Teaduslikud koolkonnad ja nende roll ning folkloori areng.

mütoloogiline koolkond(M. sh.) - folkloori ja kirjanduskriitika teaduslik suund, mis tekkis Euroopa romantismi ajastul. M. sh. ei tohiks samastuda mütoloogiateadusega, mütoloogilisega. teooriad. Kuigi M. sh. Ta tegeles ka mütoloogia endaga, kuid viimane omandas oma teoreetilistes konstruktsioonides üldinimliku tähenduse rahvuskultuuri allikana ning tegeles folkloori nähtuste päritolu ja tähenduse selgitamisega. Filosoof. alus M. sh. - romantismi esteetika F. Schelling ja br. A. ja F. Schlegel. XVIII lõpus - XIX sajandi alguses. ilmuvad eriuurimused: "Mütoloogia teejuht" (1787-95) ratsionalist H. G. Heine, "Muistsete rahvaste sümbolism ja mütoloogia ..." (1810-12) idealist G. F. Kreutzer jne. Müütide müstilis-sümboolne tõlgendus Kreutzerit kritiseerisid romantilises koolkonnas teadlased (G. Herman, I. G. Foss jt) ja luuletaja G. Heine.

Idealistlikud tendentsid müütide uurimisel üldistas teoreetiliselt Schelling. Schellingu järgi oli müüt luule prototüüp, millest siis tekkis filosoofia ja teadus. Oma teoses The Philosophy of Art (1802-03) väitis ta, et "mütoloogia on iga kunsti vajalik tingimus ja esmane materjal" (op. cit., Moskva, 1966, lk 105). Kõige täielikuma mütoloogia kui "loomuliku religiooni" teooria esitab Schelling loengutes 1845-46. Samasuguseid mõtteid väljendas ka F. Schlegel. Aastate 1797–1798 "Fragmentides" kirjutas ta: "Luule tuuma, keskpunkti tuleks otsida mütoloogiast ja iidsetest mõistatustest" (Saksa romantismi kirjandusteooria, 1934, lk 182); Schlegeli järgi on kunsti taaselustamine võimalik vaid müüdiloome põhjal, muinassakslaste mütoloogia ja selle sündinud saksa rahvaluule (Muinas- ja uusaegse kirjanduse ajalugu, 1815) peaks saama saksa rahvusliku allikaks. kultuur. Neid ideid arendas ka A. Schlegel; V. ja J. Grimm, kelle nimed on seotud M. sh. Br. Grimm ühendas mõned heidelberglaste folklooriideed Schelling-Schlegeli mütoloogiaga. Nad uskusid, et rahvaluule on "jumaliku päritoluga"; muinasjutt, eepos, legend jne tekkisid müüdist selle evolutsiooni käigus; folkloor on kollektiivse rahva teadvuseta ja isikupäratu loovus. hinged. Viides võrdleva lingvistika metoodika üle rahvaluule uurimisele, tõstsid Grimmid sarnased nähtused eri rahvaste folkloori vallas oma ühisesse antiikmütoloogiasse, omamoodi “pramitiks” (analoogias “protokeelega”). Nende arvates on algupärased mütoloogilised traditsioonid eriti hästi säilinud saksa rahvaluules. Grimmide seisukohad on teoreetiliselt kokku võetud nende raamatus German Mythology (1835).

M. sh. järgijad. olid: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Saksamaa), M. Muller, J. Cox (Inglismaa), A. de Gubernatis (Itaalia), A. Pictet (Šveits), M. Breal (Prantsusmaa), A. N. Afanasjev, F. I. Buslajev, O. F. Miller (Venemaa). M. sh. eristada saab kahte põhisuunda: etümoloogiline (müüdi keeleline rekonstrueerimine) ja analoogne (sisult sarnaste müütide võrdlus). A. Kuhn tõlgendas oma teostes "Tule laskumine ja jumalik jook" (1859) ja "Müüdi kujunemise etappidel" (1873) mütoloogilisi kujundeid nimede semantilise konvergentsi kaudu sanskriti sõnadega. Teda tõmbas "Veda" võrdlev uurimine, mille viis läbi ka M. Müller raamatutes "Võrdleva mütoloogia katsed" (1856) ja "Keeleteaduse lugemised" (1861-64). Müller töötas välja lingvistilise paleontoloogia metoodika, mis väljendus kõige põhjalikumalt tema kaheköitelises teoses "Paneering mütoloogiateadusele" (1897). Kuhn ja Müller püüdsid taasluua kõige iidsemat mütoloogiat, luues sarnasusi erinevate indoeuroopa rahvaste mütoloogiliste kujundite nimetustes, taandades müütide sisu loodusnähtuste – valgustite – jumalikustamisele (Mülleri “päikeseteooria”, äikesetormid jne). ("Meteoroloogia teooria" Kuhn). Mütoloogia lingvistilise uurimise põhimõtteid rakendas algselt F. Buslajev 1840.-50. aastate töödes. (kogutud raamatusse "Ajaloolised esseed vene rahvakirjandusest ja -kunstist", kd. 1-2, 1861). Jagades M. sh. üldist teooriat, uskus Buslajev, et kõik folkloorižanrid tekkisid "eepilisel perioodil" müüdist, ja püstitas näiteks eepilisi kujundeid kuni mütoloogiliste juttudeni jõgede tekkest (Doonau), elanud hiiglastest. mägedes (Svjatogor) jne Päikesemeteoroloogilise teooria äärmuslik väljendus sai O. Milleri teoses "Ilja Muromets ja Kiievi Bogatyrdom" (1869). A. A. Potebnja, kes osaliselt jagas M. sh. seisukohti, pidas kõnet "... müütilise mõtlemise peamiseks ja primitiivseks instrumendiks" ("From Notes on the Theory of Literature", X., 1905, lk 589) ja otsis rahvaluules selle mõtlemise jälgi, kuid eitas Mulleri teooriat "keelehaigusest" kui mütoloogiliste kujundite allikast.

Müütide "analoogse" uurimise põhjal tekkisid erinevad teooriad. Niisiis ei tuletasid V. Schwartz ja V. Manhardt müüte mitte taevanähtuste jumalikustamisest, vaid „madalamate“ deemonlike olendite kummardamisest (demonoloogiline ehk naturalistlik teooria), millega seoses seostasid nad folkloori „madalama mütoloogiaga“ ( vt “ Mütoloogia päritolu...”, 1860, “Poeetilised vaated kreeklaste, roomlaste ja germaanlaste olemusele...”, 1864-79, W. Schwartz, “Rukki deemonid”, 1868, “Mets ja põllukultuurid", 1875-77, "Mütoloogilised uurimused", 1884, W. Manhardt). M. sh. erinevate teooriate omapärane süntees. oli A. N. Afanasjevi teos “Slaavlaste poeetilised vaated loodusele” (1-3, 1866-69), kes koos Buslajeviga rakendas Venemaal esimest korda M. sh. rahvaluule uurimisele ("Vanaisa Brownie", 1850, "Vedun ja nõid", 1851 jne). Austusavaldus M. sh. antud A. N. Pypini (“Vene rahvajuttudest”, 1856) ja A. N. Veselovski (“Märkmeid ja kahtlusi keskaegse eepose võrdleva uurimise kohta”, 1868; “Võrdlev mütoloogia ja selle meetod”, 1873) varastes töödes, pealegi viimane tõi historitsismi idee mütoloogia mõistmisse ja selle suhetesse folklooriga. Seejärel kritiseerisid Buslajev, Pypin ja Veselovski M. sh.

M. sh. metodoloogiat ja järeldusi, mis põhinesid idealistlikul mütoloogia mõistmisel ja liialdamisel selle rolliga kunstiajaloos, ei aktsepteerinud teaduse hilisem areng, kuid omal ajal M. sh. mängis olulist rolli, aidates kaasa aktiivsele rahvaluule uurimisele ja kunsti rahvuslikkuse põhjendamisele. M. sh. pani aluse võrdlevale mütoloogiale ja folkloorile ning püstitas mitmeid olulisi teoreetilisi probleeme.

Kahekümnendal sajandil tekkis "neomütoloogiline" teooria, mis põhines šveitslaste õpetustel. psühholoog K. Jung "arhetüüpidest" - primitiivse inimkonna "umbisikulise kollektiivse teadvuseta" loovuse saadustest, millel on deemonlik või maagiline olemus. Jungi sõnul on "arhetüübi üldtuntud väljendus müüt ja muinasjutt ... siin ilmneb see spetsiaalselt vermitud kujul" ("Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus", Z., 1954 , S. 5-6). "Neomütoloogid" vähendavad rahvaluulepilte, nagu ka paljusid teisi. uue kirjanduse süžeed ja kujundid iidsete müütide sümboolselt uuesti läbimõeldud "arhetüüpidele" ning mütoloogiat peetakse maagilise riituse seletuseks ja samastatakse religiooniga. Suurimad „neomütologismi" esindajad rahvaluules: prantslased J. Dumezil ja C. Autrans, inglane F. Raglan, hollandlane Jan de Vries, ameeriklased R. Carpenter ja J. Campbell jt. „Neomütologismist" on saanud tänapäeva väga lai trend. kodanlik kirjandus (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas jt).

mütopoeetika– mõjukas teadussuund, mis kujunes välja 20. sajandi teisel poolel lääne kirjanduskriitikas.

Mütopoeetika põhineb ideel müüdist kui kõige olulisemast tegurist kunstilise loovuse olemuse mõistmisel. Mütopoeetika raames vaadeldakse müüti mitte ainult kunstilise loovuse ajalooliselt tingiva allikana, vaid ka kui "kirjanduse ajalooülese generaatorina, hoides seda teatud mütotsentrilistes raamides" (20. sajandi lääne kirjanduskriitika. - Lk 258 ). Mütopoeetika kujunemist seostatakse ühelt poolt alates 20. sajandi algusest kasvanud huviga müüdi vastu erinevates humanitaarteadmiste valdkondades: etnoloogias, antropoloogias, psühholoogias, sotsioloogias, kultuuriuuringutes. Seevastu modernismi raamesse kuuluvate "mütotsentriliste" teoste ilmumisega (T. Manni, D. Joyce'i, F. Kafka, A. Bely romaanid).

Euroopa teaduses on müüti uuritud alates 18. sajandi algusest. Itaalia teadlane G. Vico, raamatu "The Foundations of a New Science of the General Nature of Nations" autor, lõi esimese tõsiseltvõetava müüdifilosoofia. Esitades tsivilisatsiooni ajalugu tsüklilise protsessina, tõstatab Vico eelkõige küsimuse varajase kangelasluule ja mütoloogia seostest. Mütoloogia on teadlase sõnul seotud konkreetsete mõtlemisvormidega, mis on võrreldavad lastepsühholoogiaga. Sellist mõtlemist iseloomustab sensuaalne konkreetsus, emotsionaalsus ja kujutlusvõime rikkus ratsionaalsuse puudumisel, enda omaduste ülekandmine ümbritseva maailma objektidele, üldkategooriate personifikatsioon jne. Viko väited poeetiliste troobide mütoloogilisest olemusest pakuvad märkimisväärset huvi. Vico usub, et „kõik tropid..., mida seni peeti kirjanike geniaalseteks väljamõeldisteks, olid kõigi esimeste poeetiliste rahvaste väljendusviis ja et nende esmaesinemisel oli nende tõeline tähendus. Kuna aga koos inimmõistuse arenguga leiti sõnu, mis tähistavad abstraktseid vorme või üldmõisteid, hõlmasid nende liike või ühendavad nende osi tervikuga, siis muutusid sellised esimeste rahvaste väljendusviisid ülekandmisteks.

XVIII - XIX sajandi vahetusel. kujuneb romantiline müüdifilosoofia. Saksa romantikute (F. Schelling, J. Herder, J. Grimm, vennad Schlegelid) teostes ei mõisteta müüti kui absurdiväljamõeldist, vaid kui väljendit antiikinimese võimest terviklikult tajuda ja kunstiliselt modelleerida. maailm. Silmapaistev roll on siin muidugi F.V. Schelling, kes oma "Kunstifilosoofias" selgitas süstemaatiliselt romantilist müüdifilosoofiat. Schelling peab mütoloogiat "kogu kunsti jaoks vajalikuks tingimuseks ja esmaseks materjaliks". "Mütoloogia," kirjutab filosoof, "ei ole midagi muud kui universum pidulikumas riietuses, selle absoluutsel kujul, tõeline universum iseenesest, eluviis ja täis kaose imesid jumalikus kujundiloomes, mis on juba luule iseeneses ja ometi iseenda jaoks ühtaegu luule materjal ja element. Ta (mütoloogia) on maailm ja nii-öelda pinnas, millel ainuüksi kunstiteosed saavad õitseda ja kasvada. Ainult sellise maailma piirides on võimalikud stabiilsed ja kindlad kujundid, mille kaudu saavad väljenduse vaid igavesed mõisted. Schelling pöörab erilist tähelepanu müüdi sümboolikale, vastandades selle (sümbolismi) skematismile ja allegooriale. Kui skematismi iseloomustab erilise kujutamine üldise kaudu, allegooria puhul - üldise erilise kaudu, siis need kaks kujutlusvormi sünteesitakse sümbolis ning üldine ja eriline on saksa filosoofi järgi eristamatud. sümbolis. Seega toimib sümbolism mütoloogia ülesehitamise põhimõttena.

19. sajandi teisel poolel kujunes Inglismaal välja antropoloogiline koolkond (E. Taylor, E. Lang). Arhailised hõimud võrreldes tsiviliseeritud inimkonnaga saavad materjaliks antropoloogilise koolkonna uurimisel. Eelkõige seob "Ürgkultuuri" autor E. Taylor mütoloogia tekkimise animismiga, hinge ideega, mis tekkis "metslase" vaatluste ja peegelduste tulemusena surmast, haigustest, unenägudest. . On tähelepanuväärne, et Taylor toob välja nende peegelduste ratsionaalse olemuse, s.t. mütoloogia on Taylori järgi ürginimese ratsionaalse, ratsionaalse tegevuse tulemus.

Teadusliku müüdihuvi kasvu 20. sajandi alguses määras paljuski ajastu enda siirdeloomus, mis sai alguse sajandivahetusel positivismifilosoofia kriisist ja nn. “elufilosoofia” (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson) . Positivistliku müüdikäsitluse ületamist leiab juba saksa filosoofi Fr. Nietzsche teoses "Tragöödia sünd muusika vaimust" (1872), millel oli sajandivahetusel oluline mõju kogu Euroopa kultuurile. Arvestades kreeka mütoloogiat ja tragöödiat, toob Nietzsche neis välja kaks printsiipi – "Apolloni" ja "Dionüüslane". Tragöödias näeb Nietzsche apollonismi ja dionüüsismi sünteesi, kuna dionüüsismi musikaalsus Vana-Kreeka tragöödiates on lahendatud apollonismi plastilistes, pildilistes kujundites. Nietzsche toob mütoloogia lähemale irratsionaalsele, kaootilisele algusele.

Märkimisväärne roll "remütologiseerimisel" 20. sajandi alguse kultuuris on saksa heliloojal R. Wagneril, muusikalise tetraloogia "Nibelungi sõrmus" autoril. Wagneri järgi on müüt kunsti aluseks. Müüdist kasvas välja kreeka tragöödia, mis jäi helilooja jaoks eeskujuks tänapäevasele draamale, sünteesides muusikat ja sõnu. Müüt Wagneris vastandub ajaloole kui substantsiaalsele algusele ajutisele, tingimuslikule algusele.

"Remütologiseerimine" 20. sajandi alguse kultuuris ja filosoofias sai omamoodi impulsiks erinevate teaduslike käsitluste tekkeks müüdi uurimisel. Möödunud sajandil erinevates humanitaarteadustes välja kujunenud müütideooriatest paistavad silma rituaal, sümboliteooria, analüütiline psühholoogia, strukturalistlik lähenemine, rituaal-mütoloogiline suund.

Olulise panuse müüdi uurimisse andis nn rituaalne koolkond, mille rajajaks peetakse James George Fraserit, kes oma uurimistöös (Fraser oli kõige kuulsam monumentaalteosega Kuldne oks) esitas ja põhjendas müütide rituaalset olemust. Eriti huvitav on Fraseri avastatud mütologeem perioodiliselt tapetud ja asendatud kuningas-nõiast, kes on võluväel vastutav saagi ja hõimude heaolu eest. Fraser, kes on selle mütoloogia erinevat päritolu etnograafiliste faktide abil rekonstrueerinud, tõlgendab seda surevate ja ülestõusvate jumalate rituaalide, püha pulma ja arhailisemate initsiatsioonirituaalide kontekstis.

Fraseri ideede mõjul tekkis nn "Cambridge'i koolkond", kuhu kuulus Jane Harrison, F.M. Cornford, A.B. Cook, Gilbert Murray ja teised teadlased, kes lähtusid oma uurimistöös rituaalide prioriteedist müüdi ees ja pidasid rituaale antiikmaailma mütoloogia, religiooni, filosoofia ja kunsti arengu olulisimaks allikaks.

Sotsioloogiline suund müüdi uurimisel on esindatud E. Durkheimi ja L. Levy-Bruhli teooriates. Levy-Bruhl tõstatas küsimuse primitiivse mõtlemise ja selle preloogilise iseloomu kvalitatiivsest erinevusest. Levy-Bruhli kontseptsiooni põhikontseptsiooniks on mõiste "kollektiivsed esitused", millel puuduvad loogilised tunnused ja omadused. Eelkõige väljendub mütoloogilise mõtlemise prelogism "välistatud keskkoha" loogilise seaduse mittejärgimises: objektid võivad olla samaaegselt nemad ise ja midagi muud; puudub soov vältida vastuolu ja seetõttu on ühtsuse ja paljususe, staatilise ja dünaamilise vastandus teisejärguline. "Kollektiivesitlustes" leitakse osalusseadus (osalus): toteemilise rühma ja maailma riigi vahel, maailma riigi ja lillede, müütiliste loomade jne vahel. Ruumi mõistetakse mütoloogias heterogeense, iga selle osa on seotud selles, mis on selles. Aeg on mütoloogilises mõtlemises samuti heterogeenne. Mis puutub põhjuslikkusse, siis igal hetkel tajutakse ainult ühte selle lülidest, teine ​​on seotud nähtamatute jõudude maailmaga. Levy-Bruhli järgi ei eraldata mütoloogilises mõtlemises teatud omadusi üksikutest objektidest, arvu ei eraldata loendatavast, erinevaid numbreid saab võrdsustada nende müstilise tähenduse tõttu.

K. Levi-Strauss andis olulise panuse mütoloogilise mõtlemise uurimisse. Üks strukturalismi rajajaid K. Levi-Strauss avab oma uurimustes mütoloogilise mõtlemise struktuuri. Algselt raamatus "Metslaste mõtlemine" (1962) selgitanud teadlase sõnul on sellel mõtlemisel kogu oma konkreetsusest ja otsestele aistingutele toetumisest hoolimata loogika, mida autor määratleb kui bricolage'i loogikat (prantsuse bricoler'ist). - mängida tagasilöögiga). Looduslike sensoorsete kujunditega seostatuna on mütoloogilise mõtlemise elemendid omamoodi vahelüliks kujundi ja mõiste vahel. Mütoloogilise mõtlemise elemendid võivad toimida märgina ja eksisteerida märgis koos ideega. Just märgis saab K. Levi-Straussi järgi üle sensuaalse ja spekulatiivse vastandus. Samas ei loo märk midagi täiesti uut, selle saab ühe süsteemi rusudest välja tõmmata teise loomiseks ja toimib ümberkorraldusoperaatorina (loogika nagu kaleidoskoop). Siit tuleneb mütoloogilise mõtlemise binaarsus (opositsioonid nagu kõrge/madal, taevas/maa, päev/öö, parem/vasak, abikaasa/naine), mis seisneb selles, et konkreetsed klassifikaatorid on erinevatel tasanditel dubleeritud ja korreleeruvad abstraktsemaga (numbriline). jne) ).

K. Levi-Strauss osutab mütoloogilise mõtlemise metafoorilisusele, kuid vaatamata sellele, et tähenduse avaldamine müüdis on lõputute transformatsioonide iseloomuga, viib müütiline mõtlemine metafoori arusaadavuseni ja suudab avada teadvustamata mentaalseid struktuure. Sellega seoses tundub huvitav K. Levi-Straussi mõttekäik "Mütoloogias" müüdi võrdlemisest kunstiga. Teadlane ühendab muusika ja müüdi, vastandades need maalimisele. Muusika ja müüt on K. Levi-Straussi järgi metafoorilised, maal aga metonüümiline. Levi-Strauss väljendab "looduse" ja "kultuuri" mõistes ideed maalikunsti fundamentaalse figuratiivsuse põhjustest ja sellest, et abstraktne maal muudab maalikunsti kui kunstiliigi spetsiifikat samal määral, kui seda rikub konkreetne muusika. muusika eripära. Fakt on see, et muusikalised helid on kultuuri omand (looduses - ainult mürad) ja värvid on looduses olemas. Sellest tuleneb maalikunsti kohustuslik objektiivsus ja muusika vabadus esinduslikest seostest. Levi-Strauss eraldab muusika "välise" sisu (piiramatu seeria füüsiliselt teostatud helisid, millest erinevad muusikasüsteemid isoleerivad oma helide hierarhiad skaalades) ja "sisemise" sisu, mis on korrelatsioonis füsioloogilise "loomuliku võrega" (" sisemine" sisu on seotud psühhofüsioloogilise ajakuulajaga, orgaaniliste rütmidega). Muusikas on "saatja" ja "vastuvõtja" suhe vastupidine selles mõttes, et viimasele osutatakse esimese sõnumi kaudu. Kuulaja osutub justkui orkestri esitajaks, mida juhib muusikateos ise: muusika elab selles ja muusika kaudu kuulab ta iseennast, lähenedes samal ajal teadvustamata mentaalsetele struktuuridele, muusikas. mille teadmist Levi-Strauss näeb oma uurimistöö lõppeesmärgina.

Levi-Straussi sõnul seisab müüt keele ja muusika keskel. Müüt, nagu muusikagi, tuleneb topeltsisust ja kahest artikulatsioonitasandist. Füüsiliselt realiseeritavate helide muusikaline seeria, millest skaala koostatakse, vastab "ajalooliste" sündmuste mütoloogilisele sarjale, mille hulgast (põhimõtteliselt piiramatult) teeb iga mütoloogia justkui oma valiku. Müüt on ka "aja hävitamise masin", mis ületab pideva aja ja diskreetse struktuuri antinoomia. Müüt korraldab kuulaja psühholoogilist aega narratiivi muutuva pikkuse, korduste, paralleelsuste jms abil. Müüdis on ka saatja-vastuvõtja suhe ümberpööratud ning kuulaja käitub tähistajana... Müüdid, nagu muusikagi, taastoodavad üsna tihedalt teadvustamata üldisi mentaalseid struktuure.

Erinevates humanitaarteadustes arenenud välja öeldud müüditeooriad mõjutasid kirjanduslike käsitluste kujunemist müüdi uurimisel kirjanduses, mille hulgast tõuseb eriti esile 1950. aastatel õitsenud rituaal-mütoloogiline koolkond. Rituaal-mütoloogilise koolkonna teoreetiliseks aluseks oli rituaal ja arhetüüpide teooria K.G. Kajutipoiss. Rituaal-mütoloogiline koolkond, erinevalt Fraseri õpilaste kulturoloogilisest ritualismist, ei piirdunud ainult arhailiste monumentide analüüsiga, nii või teisiti otseselt seotud rituaal-folkloor-mütoloogilise traditsiooniga, s.t. ületas piirid, milles oli võimalik tõstatada küsimus rituaalsetest ja mütoloogilistest juurtest lähtuva otsese tekke kohta. Dante, Milton ja Blake äratasid rituaalse ja mütoloogilise kriitika suurt tähelepanu, kuna nende looming toimib otseselt piibli kristliku mütoloogia motiivide ja kujunditega. Lisaks nendele autoritele huvitasid selle suuna esindajaid kirjanikud, kelle loomingus avaldub teadlik suhtumine müüdiloome: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner jt. Rituaali kuulunud teadlastest mütoloogiline koolkond - M Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.

Raamatu "Arhetüübid luules" (1934) autor Maud Bodkin on huvitatud kirjanduslike žanrite ja kujundite emotsionaalpsühholoogilistest mudelitest. Võrreldes tormi, kuu, öö, mere, taeva jne kujutisi Coleridge'i "Vana meremehe luuletuses" sarnaste piltidega teistel luuletajatel, eriti belgia poeedil Verharnil ja religioossetes tekstides, leidis uurija. avastab neis ühisosa, mis on tema arvates tingitud transpersonaalse elu luuletajate individuaalse kogemuse allutamisest universaalsele rütmile. Korduvaid faase inimese ja looduse elus võivad M. Bodkini sõnul sümboliseerida pildid taevavaadetest - maise paradiisi mäed, aiad ja õitsvad põõsad või vastupidi sünged koopad ja kuristikud. Uurija keskendub arhetüüpsete kujundite ajalistele ja ruumilistele vormidele, pöörates erilist tähelepanu initsiatsiooniriituste ja sellega seotud müütidega seotud surmast elule ülemineku sümbolitele.

Raamatu Anatomy of Criticism (1957) autori N. Fry järgi on poeetilised rütmid tihedalt seotud loomuliku tsükliga keha sünkroniseerimise kaudu loomulike rütmidega, näiteks päikeseaastaga: koit ja kevad on müütide aluseks. kangelase sünnist, ülestõusmisest ja pimeduse surmast (see on ditürambilise luule arhetüüp). Zeniit, suvi, abielu, triumf tekitavad müüte apoteoosist, pühast pulmast, paradiisist (komöödia, idülli, romantika arhetüüp). Päikeseloojang, sügis, surm viivad müütideni üleujutusest, kaosest ja maailmalõpust (satiiri arhetüüp). Kevad, suvi, sügis, talv tekitavad vastavalt komöödiat, rüütellikku romantikat, tragöödiat ja irooniat.

mütopoeetika kirjanduskriitika suunana, kasutades mitmete müütide uurimise koolkondade teoreetilisi sätteid (C. G. Jungi õpetused, Levy-Bruhli ja K. Levi-Straussi kontseptsioonid), keskendub oma jõupingutused sügavamate kihtide tuvastamisele. tekstid, mis ulatuvad tagasi mütoloogilise arhailisuseni. Need kihid ilmuvad justkui autori tahtest sõltumatult ja viivad teose väljapoole individuaalse, sotsiaalselt tüüpilise ja epohaalse raamistikku. Selliste kihtide olemasolu selgitatakse V.N. sõnadega. Toporov, "inimese psühhofüsioloogilise substraadi" olemasolu, mis on "sügavalt seotud "kosmilise" kui "psühhofüsioloogilise" tõlgendussfääriga (mikro- ja makrokosmose seosega). "Seoses selle juhtumikategooriaga," jätkab V.N. Toporov, - saame rääkida kaugsuhte olemasolust psühhofüsioloogilise tasandi ja teksti poeetika vahel, mis seda suhet rakendab ja seega täiendavalt tunnistab. Mütopoeetiline analüüs sellega seoses hõlmab see teksti semantilises struktuuris mitte ainult autori individuaalsete seadistuste realiseerimise tuvastamist, vaid ka inimteadvuse universaalsed, püsivad tunnused. Sellised universaalid peaksid end ilmutama teose kunstilise ülesehituse erinevatel tasanditel, aga eelkõige neil, millel on suuremal määral maailma modelleeriv funktsioon. Sellega seoses on eriti oluline teose kronotoobi analüüs, kuna ruumi ja aja kategooriad on maailmapildi loomisel põhilised.

suund kodanlikule originaali historiograafia kristlus, mis seadis endale ülesandeks tõestada, et evang. Jeesus Kristuse lugu on müüt. Selle kooli arenguloos on 3 perioodi. 1. on seotud prantslaste nimedega. teadlased S. Dupyun ja K. Volnay, kes lõid müütide päritolu astraalteooria, mille kohaselt müüdid on elava ja elutu looduse kehastused ning Kristus on päikese allegooria. 2. periood sisaldab saksa keelt. Noor hegellane? Bauer, hollandlaste esindajad. radikaalne koolkond: A. Gukstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. Paljastades evangeeliumide ebakõla, tõlgendab B. Bauer neid väljamõeldistena, see tähendab teadlikuna. ilukirjandus isikud. Ta tegi palju kristluse ideoloogiliste eelduste selgitamiseks. 3. periood kooli arengus viitab algusele. 20. sajand ja on seotud J. M. Robertsoni, T. Whittakeri nimedega, kes töötasid välja Kristuse-eelse hüpoteesi. Jeesuse (Jeshua), A. Nemoevski, E. Moutier-Rousse'i, P. L. Kushu, W. B. Smithi, A. Drewsi kultus. Viimane uuris gnostitsismi kui kristluse allikat. Nad andsid suure panuse kristluse päritolu uurimisse, kuid olles idealistid, ei paljastanud nad sotsiaal-majanduslikku. kristluse tekkimise põhjused ega suutnud Kristuse müüti täielikult ümber lükata.

Suurepärane definitsioon

Mittetäielik määratlus ↓

MÜTOLOOGIAKOOL

romantismi ajastul tekkinud 19. sajandi rahvaluule ja kirjanduskriitika teaduslik suund. Filosoofiline alus M.Sh. serveeris romantikute Schellingu ning vendade A. ja F. Schlegeli esteetika. Nende jaoks oli müüt luule prototüüp, millest siis arenes välja teadus ja filosoofia ning mütoloogia oli iga kunsti esmane materjal, selles tuleks otsida "luule tuuma, keskpunkti". Kunsti taaselustamine on M.Sh.-i õpetuse järgi võimalik ainult müüdiloome põhjal. Järgnevalt arendasid neid ideid vennad V ja J. Grimm, kelle nimedega 19. sajandi 20.-30. mis on seotud M.Sh. Mütoloogia on vendade Grimmide järgi primitiivse mõtlemise vorm, "vaimu alateadlikult loomine", vahend inimese seletamiseks teda ümbritseva maailma kohta. M.Sh. olid A. Kuhn, V. Schwartz - Saksamaal, M. Muller - Inglismaal, M. Breal - Prantsusmaal, A.N. Afanasjev, F.N. Buslaev, O.F. Miller on Venemaal. M.Sh. Euroopas arenes see kahes suunas: etümoloogiline (müüdi keeleline rekonstrueerimine) ja analoogne (sisult sarnaste müütide võrdlus). Esimese suuna esindajad (A. Kuhn, M. Muller) selgitasid müütide tekkimist "päikeseteooriaga" (M. Muller), mille olemus seisnes selles, et päikese ja valgustite jumalikuks muutmist peeti eeltingimuseks päikeseloojangu tekkeks. müütide tekkimist ja "meteoroloogilise teooria" (A. Kuhn) järgi, kui müütide algpõhjust nähti jumalustatud loodusjõududes: tuul, välk, äike, torm, keeristorm. F.I. oli Venemaal "etümoloogilise" suundumuse järgija. Buslaev, kes uskus, et kõik folkloorižanrid tekkisid müüdist. "Analüütilisest" kontseptsioonist järgisid W. Schwartz ja W. Manhardt, kes nägid müütide algpõhjust "madalamate" deemonlike olendite kummardamises. M.Sh. koolid jagasid osaliselt A.A. Potebnja, A.N. Pypin, erinevate teooriate süntees M.Sh. täheldatud A.N. Afanasjev. Arenguprotsessi mütoloogilist suunda rikastasid kirjandusliku laenamise teooria, euhemerismi teooria (mütoloogilised jumalused tekkisid suurte inimeste jumalikustamise tulemusena inimese poolt), antropoloogiline teooria (mütoloogiliste süžeede spontaanse genereerimise teooria) . Selline mõistete mitmekesisus nõrgendas antiikkirjanduse teoste mütoloogilise käsitluse tõhusust. Selle tulemusena tekkis vajadus teatud ühendava printsiibi järele, milleks oli iidse vene kirjanduse ja rahvaluule teoste võrdleva ajaloolise uurimise põhimõte. Seega arendusprotsessis M.Sh. moodustub võrdleva mütoloogia koolkond (A.N. Afanasjev, O. F. Miller, A.A. Kotljarevski). Selle haru esindajate eelis seisneb eelkõige selles, et nad kogusid ja uurisid vene rahva tohutut poeetilist pärandit, muutsid selle ülemaailmse uurimuse objektiks, panid aluse mütoloogia, folkloori ja kirjanduse võrdlevale uurimisele. M.Sh. märkimisväärne puudus. sooviti leida "mütoloogiline" analoog ükskõik millisele, kõige tühisemale nähtusele, kangelasele, seetõttu lükati järgnevate suundadega mitmed koolkonna teoreetilised järeldused tagasi. 20. sajandil raames M.Sh. sündis "neomütoloogiline" teooria, mis põhines Jungi arhetüüpide doktriinil. "Neomütoloogid" taandavad paljud uue kirjanduse süžeed ja kujundid iidsete müütide sümboolselt uuesti läbimõeldud arhetüüpidele, eelistades samal ajal rituaali müüdi sisu ees. Uus suund on angloameerika kirjanduskriitikas laialt levinud.

MÜTOLOOGIAKOOL

- romantismi ajastul tekkinud 19. sajandi folkloristika ja kirjanduskriitika teaduslik suund. Filosoofiline alus M.Sh. serveeris romantikute Schellingu ning vendade A. ja F. Schlegeli esteetika. Nende jaoks oli müüt luule prototüüp, millest siis arenes välja teadus ja filosoofia ning mütoloogia oli iga kunsti esmane materjal, selles tuleks otsida "luule tuuma, keskpunkti". Kunsti taaselustamine on M.Sh.-i õpetuse järgi võimalik ainult müüdiloome põhjal. Järgnevalt arendasid neid ideid vennad V ja J. Grimm, kelle nimedega 19. sajandi 20.-30. mis on seotud M.Sh. Mütoloogia on vendade Grimmide järgi primitiivse mõtlemise vorm, "vaimu alateadlikult loomine", vahend inimest ümbritseva maailma selgitamiseks. M.Sh. olid A. Kuhn, V. Schwartz - Saksamaal, M. Muller - Inglismaal, M. Breal - Prantsusmaal, A.N. Afanasjev, F.N. Buslaev, O.F. Miller on Venemaal. M.Sh. Euroopas arenes see kahes suunas: etümoloogiline (müüdi keeleline rekonstrueerimine) ja analoogne (sisult sarnaste müütide võrdlus). Esimese suuna esindajad (A. Kuhn, M. Müller) selgitasid müütide tekkimist “päikeseteooriaga” (M. Müller), mille olemus seisnes selles, et päikese ja valgustite jumalikuks muutmist peeti eeltingimuseks. müütide tekkest ja “meteoroloogilise teooria” (A. Kuhn) järgi, mil müütide algpõhjust nähti jumalikustatud loodusjõududes: tuul, välk, äike, torm, keeristorm. F.I. oli Venemaal "etümoloogilise" suundumuse järgija. Buslaev, kes uskus, et kõik folkloorižanrid tekkisid müüdist. "Analüütilisest" kontseptsioonist järgisid W. Schwartz ja W. Manhardt, kes nägid müütide algpõhjust "madalamate" deemonlike olendite kummardamises. M.Sh. koolid jagasid osaliselt A.A. Potebnja, A.N. Pypin, erinevate teooriate süntees M.Sh. täheldatud A.N. Afanasjev. Arenguprotsessi mütoloogilist suunda rikastasid kirjandusliku laenamise teooria, euhemerismi teooria (mütoloogilised jumalused tekkisid suurte inimeste jumalikustamise tulemusena inimese poolt), antropoloogiline teooria (mütoloogiliste süžeede spontaanse genereerimise teooria) . Selline mõistete mitmekesisus nõrgendas antiikkirjanduse teoste mütoloogilise käsitluse tõhusust. Selle tulemusena tekkis vajadus teatud ühendava printsiibi järele, milleks oli iidse vene kirjanduse ja rahvaluule teoste võrdleva ajaloolise uurimise põhimõte. Seega arendusprotsessis M.Sh. moodustub võrdleva mütoloogia koolkond (A.N. Afanasjev, O. F. Miller, A.A. Kotljarevski). Selle haru esindajate eelis seisneb eelkõige selles, et nad kogusid ja uurisid vene rahva tohutut poeetilist pärandit, muutsid selle ülemaailmse uurimuse objektiks, panid aluse mütoloogia, folkloori ja kirjanduse võrdlevale uurimisele. M.Sh. märkimisväärne puudus. sooviti leida "mütoloogiline" analoog ükskõik millisele, kõige tühisemale nähtusele, kangelasele, seetõttu lükati järgnevate suundadega mitmed koolkonna teoreetilised järeldused tagasi. 20. sajandil raames M.Sh. tekkimas on "neomütoloogiline" teooria, mis põhines Jungi arhetüüpide doktriinil. "Neomütoloogid" taandavad paljud uue kirjanduse süžeed ja kujundid iidsete müütide sümboolselt uuesti läbimõeldud arhetüüpidele, eelistades samal ajal rituaali müüdi sisu ees. Uus suund on angloameerika kirjanduskriitikas laialt levinud.

Kuni XIX sajandi 40ndateni. folkloristikat kui teadust ei eksisteerinud. 18. sajand ja üheksateistkümnenda sajandi kolm esimest aastakümmet. võib pidada vene rahvakunstiteaduse eellooks - rahvaluulematerjali kogumise ja selle esialgse teoreetilise mõistmise ajaks. Vene folkloori teooria sünnib Venemaal kirjandusliku, ajaloolise, filosoofilise, etnograafilise uurimistöö arendamise ja välisteadlaste teadusliku kogemuse kasutamise tulemusena.

Esimene vene folkloorikoolkond, nn mütoloogiline koolkond, loodi 19. sajandi keskel. Algselt seostati teda F.I. Buslaeva. Selle teadusliku suuna aluse välismaal panid kuulsad Saksa teadlased Wilhelm ja Jacob Grimm. Nende teostel oli Lääne-Euroopa folkloori arengus tohutu roll. Nende eelkäijad olid sellised kirjanikud ja kollektsionäärid nagu James MacPherson (1736-1796), luuletsükli "Ossiani teosed" autor, mida ta esitas ehtsate bard Ossiani lauludena; Thomas Percy (1729-1811), raamatu "Vanainglise luule reliikviad" (3 kd, 1756) uurija ja väljaandja; Johann Gottfried Herder (1744-1803), kes lõi kuulsa kogumiku "Rahvaste hääled lauludes" (2 tundi; 1778-1779) ja propageeris laialdaselt rahvakunsti; Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), suur luuletaja, mõtleja, teadlane, kes pöördus rohkem kui korra rahvaluule poole. Nende tegevus selles vallas: rahvaluuleväljaanded, kogumikud, muistendite ja laulude kasutamine, rahvakunsti stilisatsioonid äratasid tähelepanu kõigis Euroopa riikides. XVIII sajandi kirjanike töödes. rahvakunstiteosed olid romantiliselt mõistetud ja mängisid olulist rolli rahvaste rahvusliku eneseteadvuse kujunemisel.

18. sajandi lõpp ja 19. sajandi algus oli periood, mil mitmes Euroopa riigis hakkas tekkima huvi rahvuskultuuri ja kunsti väärtuste vastu. Romantilised voolud kirjanduses ning filosoofiline arusaam minevikust ja olevikust rahvustunde tõusu tingimustes, Napoleoniga sõdade ajal ja järel ning mitmetes vabastusliikumise riikides muudavad rahvakunsti üheks tähelepanuobjektiks. erinevate maailmavaadetega kirjanikest ja teadlastest. XIX sajandi alguses. eriti süvenes huvi rahvaluule vastu Saksamaal. Praegu ilmub seal raamatuid, mis on ühel või teisel viisil seotud riikliku iseseisvusvõitlusega. Sellised on maailmakuulus K. Brentano ja A. Arnimi kogumik "Poisi imeline sarv" (1805), I. Görresi teos "Vanad saksa raamatud" (1807), V. ja Y. kogu. Grimms "Laste ja pere lood" (2 köidet, 1812-1814). 1807. aastal asutas Arnim esimese rahvamuinasajale ja rahvaluulele pühendatud ajakirja (Erak).

XIX sajandi alguse saksa teadlaste tööde filosoofiline alus. oli saksa klassikaline filosoofia, mida iseloomustas soov kehtestada mustreid inimkonna ja riikide ajaloos ning mis arendas rahvusvaimu või rahvushinge ideed kui tegeliku elu materiaalsete ilmingute alust. Toetudes idealistlikule filosoofiale (eriti olulist rolli mängisid Schellingi ja noore Hegeli teosed), vennad Wilhelm ja Jacob Grimmid töötas välja mütoloogilise koolkonna olulisemad sätted. Nende huvid olid koondunud rahva ajaloo, keele ja kunsti valdkonda; Grimmide olulisemad teosed on "Saksa grammatika" (1819, 1826-1837), "Saksa juriidilised muinsused" (1828), "Reinecke Lis" (1834), "Saksa mütoloogia" (1835), "Saksa ajalugu". Keel" (1848) , "Saksa sõnaraamat" (1852).

Grimms kandis keelte võrdlemise meetodi, ühiste sõnavormide kehtestamise ja indoeuroopa rahvaste "protokeelde" tõstmise üle folkloori, muutes uurimisobjektiks üksikud legendid ja kujundid rahvakunstist. Nad rühmitasid need sarnasuse järgi, kehtestasid ühised vormid, mida pidasid indoeurooplastele omase religioosse ürgloomuse hilisteks teisendusteks. Nad nägid eepose olemust müüdi ja ajaloo vastastikuses läbitungimises. Rahvajutt on tõsi, sest see põhineb poeetilisel ja moraalsel tõel. Eeposes on ühendatud jumalikkus ja inimlikkus; esimene tõstab ta ajaloost kõrgemale, teine ​​toob ta sellele lähemale. Rahva kunst loob rahva vaimu.

Vennad Grimmid lõid seega ühtse ja järjekindla doktriini folkloori tekke ja arengu kohta, kuid see õpetus põhines idealistlikel ideedel maailma ajaloost. Grimmid tõid õigesti esile seose folkloori ja müüdiloome vahel, kuid müüti ennast tõlgendati idealistlikelt positsioonidelt valesti ning arvati ekslikult, et müüt eelneb tingimata folkloorile.

Rahvaluule ajaloos mängisid grimmid suurt rolli. Nad andsid selge teadusliku süsteemi (kuid puhtalt idealistliku); nad kuulutasid Euroopa kirjanduses esimestena autoriteetselt välja vajaduse avaldada autentseid suulise rahvakunsti teoseid. Grimmide talent oli ilmne. "Ma tean ainult kahte autorit," kirjutas F. Engels, "kellel on valikus piisav kriitiline taip ja maitse ning oskus kasutada iidset kõnet - need on vennad Grimmid ..." Hiljem Venemaal kritiseeris N. G. Tšernõševski seda kontseptsiooni. mütoloogilisest koolkonnast, kirjutas lugupidavalt Wilhelmi ja Jacob Grimmi andekusest.

Vennad Grimmid kasutasid oma töödes erinevate indoeuroopa rahvaste folkloori. Sageli tuginesid nad oma märkustes välisele juhuslikule motiivide sarnasusele või sõnade konsonantsile. Nende järeldused sellistel juhtudel olid ekslikud. Samal ajal viisid uurijate laialdased teadmised ja intuitsioon neid mitmete õigete väideteni (eriti religioossel alusel kujunenud žanrite osas). Grimmide eruditsioon avaldas nende kaasaegsetele muljet. Nende õpetused juhtisid teadlaste tähelepanu neile ja üsna pea tekkisid Grimmidel järgijad. Nende hulgas on eriti märkimisväärsed Adalbert Kuhn8, Wilhelm Schwartz, Max Müller, Wilhelm Mangardt. Vene teadlastest, kes esindasid XIX sajandi keskel ja teisel poolel. mütoloogiline koolkond, tuleks nimetada F. I. Buslajev, A. N. Afanasjev, A. A. Potebnja.

A. Kuhn ja W. Schwartz, arendades vendade kontseptsiooni. Grimmid, pärinev folkloor äikesetormide kohta käivatest müütidest (äikesetorm või meteoroloogiline teooria). V. Schwartz kirjutas oma teoses “Mütoloogia päritolu”, et sellised loodusnähtused nagu välk, äike, nii hirmuäratavad, nii elavad, on peaaegu alati üleloomulike olendite personifikatsiooni aluseks. Schwartz jagas kogu mütoloogia kõrgemaks (iidne müüt, mis eksisteeris igavikust) ja madalamaks (usk goblini, pruunikaid jne). Schwartz mõistis "madalamat mütoloogiat" iidsete vaadete jäänukina. Madalama mütoloogia valdkonna uurimused töötas välja Mangardt, kes pühendas sellele küsimusele eriuuringud.

Teise teooria folkloori mütoloogilise päritolu kohta pakkus välja Max Müller. Ta ütles, et folkloori allikaks on müüt päikesest (päikeseteooria). Maale ja inimesele soojust, valgust ja elu andev päike on rahvakunstiteostes kujutatud allegooriliselt - lagunenud ja teisenenud muinasmüüdis.

M. Müller seadis endale ülesandeks jälgida müüdi kujunemise protsessi. Müüt kujuneb M. Mülleri sõnul “keelehaiguse” tulemusel, s.o katsetest tõlgendada kujundsõna algselt selget ja siis unustatud tähendust. Selle teooria järgi oli ürginimese keel selge ja kunstiline. Loodusobjekte ja -nähtusi nimetati nende omaduste järgi (näiteks: koit – põlemine; päike – hiilgav jne). Erinevatel objektidel ja nähtustel oli sama märk, mistõttu võis neid nimetada samadeks (näiteks nii koitu kui ka puud võis nimetada põlemiseks). Sõnade algse tähenduse unustamise tulemusena tekkisid keelde arusaamatud fraasid (näiteks "särav päike" järgneb "põlevale puule"). Selliste fraaside tõlgendamine kutsus esile mütoloogilisi süžeesid (vrd: "päike järgib puud" - müüt Apollost, kes jälitab puuks muutuvat nümfi). Mütoloogilised jutud ilmuvad seetõttu keele arenguprotsessis. M. Müller jagas keele ajaloo 4 perioodi: 1) temaatiline (keele juurte ja grammatiliste vormide kujunemine), 2) dialektiline (sõnast "murre" - keelte põhiperekondade kujunemine), 3) mütoloogiline (müütide kujunemine), 4) rahvalik (rahvuskeelte haridus). Nagu eelnevast nähtub, kujutles M. Müller ürginimese (ja järelikult ka mõtlemise) keelt selge ja lihtsana. Alles siis, kui tekib segadus algnimetuste tähenduses, s.o "keelehaigus", tekivad mütoloogilised legendid.

Hoolimata M. Mülleri sätete ilmsest ekslikust, kes kujutas keele ajalugu mitte arengu, vaid väljendusvõime kadumisena, levis keelehaiguse ja päikeseprintsiibi teooria folklooris laialdaselt ning leidis vastukaja Vene folkloor (näiteks A. N. Afanasjevi teoses “Slaavlaste poeetilised vaated loodusele” x).

Mütoloogilise koolkonna kujunemist Venemaal võib dateerida 19. sajandi 40.-50. aastatesse. Selle koolkonna mõisteid kasutasid ühel või teisel viisil erinevate suundade teadlased - slavofiilid, läänlased, isegi revolutsiooniliste demokraatidega külgnevad teadlased. Mütoloogide teooria vastandus oma kõige järjekindlamas väljenduses teatud määral ametliku rahvuse pooldajate ja slavofiilide väidetele, kuna mütoloogilise koolkonna suhtumine paganlusse läks vastuollu viimase arusaamaga paganlike uskumuste kohta.

Mütologism astus teravalt vastu revolutsiooniliste demokraatide vaadetele. Revolutsioonilised demokraadid ei eitanud müüdi ja rahvakunsti seoseid, vaid suhtusid müüti materialistlikult ja mässasid resoluutselt folkloori arhaiseerimise vastu, selle isoleerimise vastu tänapäeva elust, tõstes selle antiikmüüdiks.

Akadeemilise teaduse esindajad läksid oma, erilist uurimisteed. Nende hulgas paistis eriti silma vene mütoloogilist koolkonda juhtinud F. I. Buslajev (1818-1897), kes suhtus teravalt negatiivselt slavofiilsusse ja veelgi enam revolutsioonilisse demokraatlikku suunda. F. I. Buslajev ei eitanud, et teadus on kaasatud meie aja sotsiaalsesse võitlusse. Sellega seoses on iseloomulik F. I. Buslajevi avaldus, mille ta tegi 60ndate alguses, intensiivse klassivõitluse perioodil, mil tsaarivalitsus oli sunnitud tegema otsuse pärisorjuse kaotamise kohta. «Kõik, mis meile läänest kaasa toodi, oli vaid ajutine mood, rahulik ajaviide, millest jäi vähe kasu. Kõik see libises ainult üle vene elu pinna, laskumata selle ajaloolise ja igapäevase käärimise sügavustesse ... Rahvatraditsioonide, laulude, vanasõnade, legendide hoolikas kogumine ja teoreetiline uurimine ei ole nähtus, mis on isoleeritud erinevatest poliitilistest ja meie aja praktilised ideed (kaldkiri minu-V. Ch.): see on sama sõbraliku tegevuse üks momente, mis vabastab orjad pärisorjuse ikkest, võtab monopolilt õiguse rikastuda riigi arvelt. abivajajad massid, kukutab vanad kastid ja, levitades kirjaoskust kõikjal, võtab neilt sajandeid vanad privileegid erakorralisele haridusele, tuues selle alguse peaaegu müütilistelt preestritelt, kes hoidsid oma salapärast tarkust vaka all, et hirmutada profaane” x .

Väites teadlaste tegevuse aluseks valgustatust, tegi F. I. Buslaev samal ajal tegelikult ettepaneku eemalduda meie aja poliitilisest võitlusest. Sisuliselt kõrvaldas ta rahvaluule sotsiaalse ja kasvatusliku tähtsuse probleemi tänapäeva tingimustes ning keskendus täielikult sügavamale minevikule – inimkultuuri esimestele etappidele ja nende jäänustele hilisematel ajastutel. Järgides Grimme, keda F. I. Buslaev nimetas oma õpetajateks nii teaduses kui elus, pidas Buslajev ja teised vene mütoloogid müüti rahvakunsti aluspõhimõtteks. Nähes rahvaluules üht rahva kultuuritegevuse ilmingut, mis seob folkloori minevikuga, uskusid vene mütoloogid, nagu ka välismaised, et rahva vaim avaldub kollektiivses kunstis, isikupäratus ja kunstita. F. I. Buslajevi teosed on selles osas eriti indikatiivsed. F. I. Buslajev nägi rahvaluule väärtust ja kunstilisust selle loomulikkuses. “See on loomulik, sest olles terve rahva loomevaimu väljendus, pudenes see vabalt tervete põlvkondade huulilt. Teda ei puudutanud ükski isiklik kaalutlus. Periodiseerides eepilisi teoseid, rääkis F. I. Buslaev iidsete ja uute kihtide olemasolust folklooris. See periodiseerimine viidi eriti selgelt läbi seoses eepostega, mille ta jagas kõige iidsemaks (primitiivne, müütiline) ja uusimaks (ajalooliseks). Eepose vanimad kihid säilitavad müütiliste kangelaste kujutisi (Mikula Seljaniovitš, Svjatogor jt); hiljem - ajaloolised tegelased (Dobrynya, Alyosha jt). Eepostel kui omamoodi ajalooeepostel, mis kirjeldavad nooremaid kangelasi ehk ajaloo tegelikke tegelasi, on selge ajalooline ajastus. Buslajev kirjutas: „Kaasaegsed laulsid oma aja suurnimesid ja suursündmusi ning andsid need edasi noorele, tärkavale põlvkonnale, kes isadelt pärandatud muinasaegu pühalikult hoides kinnitas sellele oma aja eeposed, nii nagu autor. "Lugu Igori kampaaniast" rakendas selle aja eeposed Bojanovi plaanile ja andis seejärel hoolikalt oma kogutud poeetilise varanduse järglastele edasi.

Ajalooeepos kui selline on loodud väljaspool mütoloogiat ja on koostatud "kuumalt sündmuse kannul, mis võtab selle teema". Nagu iga rahvakunstiteos, liigub see suust suhu, läbib olulisi muutusi. Fikseeritud hetkel või vahetult pärast nende loomist, säilitavad eepilised laulud "algse vormi, milles nad luuletaja fantaasiast välja tulid ...". Algselt visandatud, lauljate põlvkondade kaupa läbiv essee võiks olla ümardatud ja saada täiust ja terviklikkust, milles paljud vanad laulud on meieni jõudnud. Ajaloolise rahvalaulu autoriks ei saanud aga iga inimene. Lisaks suurele andekusele pidi ta olema meeskonna liige, rahvas, ta pidi kandma rahva ideed, oma vaimu. Püüd paljastada folklooriloomise protsessi, mis ilmnes kunstielu hoolika jälgimise tulemusel, sai seega idealistliku ja seetõttu vale kajastuse. Idealistlik kontseptsioon sundis Buslajevit väitma, et iidsel eeposel avaldub rahva vaim tahes-tahtmata ja täielikult kogu massi suus: „Eepilisel perioodil ei olnud keegi müütide, legendide ega laulude looja. . Poeetiline inspiratsioon kuulus kõigile ja kõigile ... Terve rahvas oli luuletaja ... Üksikud inimesed ei olnud luuletajad, vaid ainult lauljad ja jutuvestjad; nad oskasid vaid tõetruumalt ja osavamalt jutustada või laulda, mis oli kõigile teada. Kui laulja-geenius endast midagi lisas, siis ainuüksi seetõttu, et temas mõjus valdavalt kogu rahvast läbi imbunud poeetiline vaim ... Kuid üksik luuletaja, proovides kätt temani jõudnud legendis, nagu kõik teisedki, legend, selgitas ta oma jutuga ainult seda, mis oli juba terve rahva sisikonnas, kuid see oli ebaselge ja teadvuseta. On selge, et oma loomingus kaotas poeet kergesti oma isiksuse, kadus tervete põlvkondade eepilisse tegevusse. Samal ajal oli keel luule arengu aluseks ja religioon oli luulet arendavaks tõukejõuks. Ülendades rahvakunsti isikupäratust ja kunstlikkust, arvas F. I. Buslajev, et rahvakunstita kirjandus „seisab enamasti väljaspool igasugust isiklikku eksklusiivsust, see on valdavalt terve rahva sõna, rahva hääl – nagu tuntud vanasõna ütleb, on eepos (st sõna) »

Aastaid vene kirjanduskriitikat juhtinud F. I. Buslajevi tegevus oli väga vastuoluline. Oma poliitiliste veendumuste kohaselt oli ta äärmiselt konservatiivne, propageeris ja propageeris teadustöödes idealismi ning mõistis teravalt hukka revolutsiooniliste demokraatide tegevuse ja teosed. Samas tõi ta 19. sajandi keskpaiga Nikolajevi reaktsiooni tingimustes, mil rahva loomingulisusse põlglikult suhtuti, rahvaluulet oma teostesse võrdväärselt kirjandusega. F. I. Buslajevi poliitiliste vaadete konservatiivsus peegeldus kahtlemata ka teadlase mütoloogilistes otsingutes, kuid siiski polnud see ületamatuks takistuseks tema soovile äratada huvi rahvakunsti vastu. Buslajevi vaieldamatu ja suur teene oli see, et ta muutis paljud senitundmatud kunstimälestised teaduse omandiks.

F. I. Buslajevi eriteosed, mis käsitlevad kirjandus- ja rahvakunstiteoseid, sisaldavad palju huvitavaid fakte, on kirjutatud elavalt ja paeluvalt. Nad juhtisid tähelepanu ühiskonna erinevate ringkondade suulisele kirjandusele. Buslajevi loengud rahvaluulest, mida ta kaasaegsete mälestuste järgi hiilgavalt luges, aitasid paljuski kaasa rahvakunstihuvi ja -armastuse tekkimisele tema kuulajate seas. Mõned lõigud tema loengutest ja teostest pakuvad huvi ka praegu kui esimesed katsed käsitleda rahvaluule tihedas seoses vanavene kirjanduse ja kunstiga.

F. I. Buslajev oli esimene teadlane Venemaal, kes tõi ülikooliõppesse rahvaluule erikursuse (1857. aastal alustas F. I. Buslajev selle kursuse õpetamist Moskva ülikoolis). Juba ainuüksi sellise loengukursuse väljakuulutamise fakt oli rahvaluule ajaloos suure tähtsusega ja progressiivne intelligents võttis selle mõistvalt vastu.

Samaaegselt Buslajeviga töötas Venemaal teinegi silmapaistev mütoloogilise koolkonna esindaja Aleksander Nikolajevitš Afanasjev (1826-1871). Afanasjev oli hariduselt jurist, kuid kõik tema teaduslikud huvid olid koondunud müüdiloome, kirjanduse, folkloori ja keele valdkonda. Talle kuuluvad vene rahva suulise kunsti esimesed teaduslikud väljaanded. Tema muinasjutu- ja legendikogud on siiani olulisemad väljaanded, mille kaudu saab end täielikult kurssi viia vene proosaeepose erinevate teostega. Need kogud koosnesid erinevate kogujate dokumentidest, peamiselt Venemaa Geograafia Seltsile saadetud materjalidest. Muinasjutukogu sisaldab erinevaid muinasjutužanre. See ei sisalda ainult satiirilisi jutte preestritest ja baaridest. Afanasjev ei saanud neid 60ndatel ja 70ndatel Venemaal avaldada. Ta avaldas Genfis satiirilisi antiklerikaalseid jutte pealkirjaga "Kallis lood" (on põhjust arvata, et "Hallitud lugude" väljaandmine toimus A. I. Herzeni osalusel)

Lisaks väljaannetele, millega A. N. Afanasjev esmalt rahvaluuleteaduse ajalukku astus, kirjutas ta mitmeid uurimuslikke artikleid, mis koondati kolme köitesse üldpealkirjaga "Slaavlaste poeetilised vaated loodusele".

A. N. Afanasjevi teoreetilistest töödest selgub, et ta jälgis ennekõike F. I. Buslajevi uurimistööd, kuid samas huvitasid teda väga välismaiste teadlaste – Kuhni, Pictet’, M. Mülleri jt – teooriad. ta püüdis ühendada. Rahvasuus nägi ta valguse ja pimeduse, päikese ja pimeduse, hea ja kurja võitluse peegeldust. "Slaavlaste poeetilised vaated loodusele" on põhiline rahvakunstiteoste kogum (oma aja kohta peaaegu ammendav), mida tõlgendatakse päikese- ja äikesemüütide jäänukina ning käsitletakse seoses "madalama mütoloogiaga".

A. N. Afanasjev ise käsitles oma tööd kui kaasaegsete teadlaste teoreetiliste sätete rakendamist. Poeetiliste vaadete esimese köite järelsõnas räägib A. N. Afanasjev ise oma uurimistöö sõltuvusest mütoloogilise koolkonna suurimate esindajate töödest.

Vene mütoloogilise koolkonna silmapaistvaim esindaja on ka Aleksandr Afanasjevitš Potebnja (1834-1891). Ta oli keeleteadlane ja rahvakunsti uurija. Potebnja töid iseloomustab soov uurida mõtlemist, keelt, rahvakunsti nende ühtsuses, selgitada nende ajaloolist arengut. A. A. Potebnya teoste filosoofiline alus oli subjektiivne idealism. Konkreetsete keele- ja rahvakunstiajaloo faktide analüüsi tulemusena jõudis Potebnja aga oma filosoofiliste vaadetega vastuollu spontaansete materialistlike väideteni. Potebgtya töötas rahvakunsti alal koguja ja uurijana. Mütoloogilise koolkonna kõrval ei nõustunud A. A. Potebnya mitmete küsimuste lahendamisel selle teiste esindajate seisukohtadega. Ta väitis, et müüdi ja poeetilise kujundi loomisel mängib tohutut rolli sõna, mis on inimeste mõtlemisest lahutamatu. Keelelise lähenemisega luule sümbolitele ja kujunditele ühendas Potebnja soovi paljastada neis ühiskonna ajaloo (jahielu, põllumeeste elu ja töö jne) peegeldus. Potebnya väitis, et mütoloogiline pilt luuakse looduse tunnetamise protsessis, sellel on tõeline alus ja, kaotades eksisteerimise protsessis mütoloogilise tähenduse, muutub see poeetika omandiks. Potebnja nägi rahvaluule ajaloos pidevat loomeprotsessi, mille käigus koos varem loodud piltide hävitamisega luuakse ka uusi. Potebnja nägi inimeste loovuse järjepidevust ka tehtud teoste muutlikkuses (iga teose uus esitus on selle looming). A. A. Potebnja rõhutas, et laule tuleb koguda ja uurida sõnade ja meloodia ühtsuses ning just laulude liigitus peaks põhinema sellisel uurimusel. Nähes selleks võimalust teaduse praeguses seisus, liigitas A. A. Potebnja laulud suuruse järgi (ehkki tunnistas, et "suurus – vorm on liiga üldine"). A. A. Potebnja kaitses väidet, et rahvakunsti allikaks on rahva algne kultuur, ning ütles, et laenamine ei saa olla selle arengus määrava tähtsusega.

Vene mütoloogiline koolkond ühendas erinevaid uurijaid: selle tulihingelisemad pooldajad lahendasid probleeme sirgjooneliselt ja skemaatiliselt (A. N. Afanasjev, Or. F. Müller). Teised teadlased (F. I. Buslaev, A. A. Potebnja) olid oma otsingutes ja järeldustes palju ettevaatlikumad. Sellised teadlased, keda ei saa nimetada järjekindlateks mütoloogideks, aktsepteerisid sageli koolkonna teoreetilisi ettepanekuid ja selle üksikuid väiteid. Venemaa teaduse mütoloogiliste uurimiste ring oli seega suur ja hõlmas erinevaid teadlasi; kuid kõik dgpoy koolkonna tööd olid idealistlikud. Selle teadussuuna väljendunud idealistlik olemus tekitas ränka kriitika revolutsiooniliste demokraatide poolt, kes esindasid eelmise sajandi keskel Venemaal materialistlikku teadust.

Kirjandusteadus on sajandite jooksul arenenud. mütoloogiline koolkond paljude arvates eelteaduslik. mütoloogiline koolkond eksisteerib tänaseni, pärinedes 18. sajandi keskpaigast. mütoloogiline koolkond raames moodustatud romantism , kes lükkas tagasi kindlad teadmised, mis piiravad vabadust ja luulet.

mütoloogiline koolkond pärit aastal Saksamaa. 1830. aastatel ilmus seal vendade grimmide muinasjuturaamat ja "Saksa mütoloogia" , milles oli märgata natsionalistlikku kallutatust. Selleks ajaks oli see avatud tõsiasi (18. sajandi lõpus) ​​maailma rahvaste muinasjuttude, eeposte süžeede sarnasusest (hulkuvad krundid), sünnitas mitu teaduslikku suunda. Grimm lõpetas olemasolu üks rahvas ühe mütoloogiaga– aarialased, Aaria teooria. Erinevate rahvaste rahvusmüüdid on killud iidsest aaria müüdist ja seda müüti säilitasid kõige paremini sakslased ja neist sakslased, seega on nende kultuur kõige terviklikum => esivanemate idealiseerimine. Kogu kultuur sündis müüdist (Schelling). Esivanemate idealiseerimine on romantiseeritud. Mida terviklikum on rahva mütoloogia, seda lähemal on see algmaterjalile, esivanematele - geniaalsetele rahvastele. Iga folklorist otsis märke oma rahva loomingulisest geniaalsusest, hindas kirjanikke rahva kohalolu järgi temas. Romantikud avastasid indoeuroopa rahvaste müütide sarnasuse fakti, see asjaolu vajas selgitamist. Hulkuvate plaanide teooria – üks rahvas laenas lugusid teiselt, kuid see teooria ei leidnud kinnitust kaugete rahvaste mütoloogiat uurides.

AT 19. sajandi 40ndad Ilmuvad mütoloogilise teooria slavofiilid pooldajad - Moskva kool. Esindajad:

1. Buslaev F.I . – keeleteadlane, slaavi keeleteaduse spetsialist. Ta uskus, et müüt ja keel sünnivad samal ajal.

2. Afanasjev folklorist, muinasjuttude koguja. Töö "Slaavlaste poeetilised vaated loodusele"- luule ja müüdi võrdsus. Tema mõte eksisteeris tema kaasaegse müüdi igaviku ja puutumatuse filosoofia raames. Ta jagas müüte maa, taeva ja päikese müütide kohta.

3. Potebnya A. A . - kuulub kahte koolkonda, sealhulgas psühholoogilisse, lingvist, tegeles slaavi keeleteadusega. Ta arendas Afanasjevi mõtteid - vormi ja sisu olemasolu müüdis, tõi välja sisemise ja välise vormi keeles: kõla ja etümoloogia, mis ulatub tagasi müüdini, on stabiilsem. Suur osa sellest, mida Jung nimetas arhetüüpideks. Ta käsitles küsimust keele ja müüdi vastastikusest mõjust. Keel ise loob müüdi.

4. Losev A.F . - nimekummardamine - iga nimi on müüt. Dialektika tõuseb samm-sammult müüdi juurde. Menetlused "Müüdi dialektika", "Nime filosoofia".

5. Meletinsky Luule on alati müüt.

mütoloogiline koolkond – lähenemine, mille kohaselt müüti peetakse kõige peamiseks allikaks.

Eraldage erinevad müütide tüübid: etioloogiline(maailma sünnist) ja eshatoloogiline(maailmalõpu, sh apokalüptiliste müütide kohta).

Sümbolistid - Vene neoromantikud, kes püüdsid taastada müüti tervikuna (sealhulgas Nietzsche). Nad pidasid müüdist eemaldumise protsessi kunsti suremiseks ja luule mandumiseks. Müüt on pinnas, millel kõik on kasvanud. Inimmõtlemise päritolu on seotud müüdiga. Kaotades kujundlikkuse, kaotab inimene maailmavaate universaalsuse, selle terviklikkuse ja müüdi - terviklikkuse. Teaduse loogika on luule surm, seetõttu on mythos ja logos igavesti vaenunud. Sümbolistid eristas maailmavaate mõõna ja voolu, kuulutas müüdiloome loosung. Need tendentsid kajastusid teaduses.

1930. aastatel ilmnes kirjanduskriitikas suund. paleontoloogia ja tähenduste arheoloogia. Kool Marra, lõi ta uue keeleõpetuse (keelelise mõtlemise etapid vastavalt ühiskonna kujunemistele), lõi filoloogide rühma, kes avaldas hulga artikleid ja kogumiku. "Tristan ja Isolde: Euroopa keskaegse eepose kangelannast Afro-Euraasia matriarhaalse jumalannani". Ta kuulutas põhimõtet uurida kõiki inimkonna arenguetappe alates kõige iidsemast. O. Freidenberg "Süžee ja žanri poeetika" näeb žanri päritolu müüdis. Žanrid on kirjanduse saatus ja eksisteerinud väga pikka aega, sest inerts on iidsetel aegadel paika pandud, seda ideed toetasid M. M. Bahtin, rääkis ta žanri algmälu olemasolust, mis säilitab oma allika. Marri kool algas müüdi ümberlükkamisega. Nad jõudsid järeldusele, et müüdi võim inimese üle ei lõpe. Ainult müüt vastab küsimustele olemise tähenduse, päritolu ja kõige lõpu kohta ( Meletinsky E. M. "Müüdi poeetika" ).

Mütologism 20. sajandi kirjanduses - romaan-müüt. Meletinsky- modernistliku arusaama müüdist toetaja, et müüti on võimalik luua. Müüdid arenevad väga aeglaselt, üks müüt tõrjub teise välja.

V. Ya. Propp algas kell ametlik kool, kuid siis annab välja vastupidise paatosega raamatu "Muinasjutu ajaloolised juured". Ta tõi välja kaks põhipunkti: algatus ja matmine. Seejärel liitus ta rituaal-mütoloogilise koolkonnaga, mis väitis, et rituaal oli müüdi suhtes varasem.

Rituaal-mütoloogiline koolkond .

Lääne teadus (eriti Inglismaa) oli tihedalt seotud etnograafiaga. Austraalia, Okeaania ja Lõuna-Ameerika uued primitiivsed rahvad sattusid Euroopa etnograafide tähelepanu alla ja avastasid mittekülgnevate rahvaste süžeede kordamine. pakkus välja doktriini inimloomus(antropoloogiline koolkond). Kõige arhailisemad inimesed olid Austraalia põliselanikud (peatus mesoliitikumis, toteemilise ordu maagia, inimese vastu pole siiani huvi, ainult loomade vastu). See materjal võimaldas vaadelda konkreetsemalt inimkultuuri arengut. E. Taylor "Ürgkultuur"- teos primitiivsete rituaalide vormide, iidsete organisatsioonide ja ühiskonna struktuuride kohta. Ta vaidles monoteismi positiivse mõju üle ühendriikide kujunemisele. Kultuuride päritolu müüdist. J. Fraser "Kuldne oks"- käsitleb võimu päritolu, müüte klanni isa-pea kohta, toob näiteid muistsete hõimude igapäevaelu kultuuridest, kuningas pidi oma võimu kinnitama. Arhailised müüdid võimust on patriarhaalse mütoloogia allikas, riigi-patriootilise ideoloogia allikas. Viimane etapp on monoteism. Fraseri algne mõte müüt võitmatus, ja müüdi rituaali eelkäija kohta (ahvidel on rituaal) on müüt selle seletus.

Lääne-Euroopa psühholoogias, filosoofias C. G. Jung alustas teaduslikku tööd Viinis psühholoogiline kruus Freudi juhitud (demütologiseerimine). Selle tulemusena loobus Jung Freudi negatiivsest suhtumisest müüti ja kunsti kui omamoodi psühholoogilist kõrvalekallet. Jung nägi müüdis inimese tuge. Ta pöördus tagasi remütologiseerimise teele, tõestades, et müüdid aitasid inimestel läbi ajaloo ellu jääda. Müüt Jungi järgi – kogemus ja arusaam elumaailmast, see kogemus on geneetiliselt fikseeritud, bioloogiline seisund, see on ellujäämise alus. Töötas välja arhetüüpide õpetuse. 6 peamist arhetüüpi(üldistatud pildid): ema, neiu, vanem, sõdalane, igavene laps, trikster. Kirjandus keerleb nende arhetüüpide ümber. Jung - modernismi äärmuslike avangardsete vormide vastane, uskus, et see kunst viib maailmavaate terviklikkuse hävitamiseni. Peamine müütiline pärand on puutumatu. Arhetüüpne mälu on hävimatu. Jung mõjutas modernistlikku kirjandust, mis pöördus minevikku. Ta oli kriitiline masinatsivilisatsiooni suhtes, eitas progressi, mis määrab ta eraldumisele esivanemate pärandist.

Etnograaf, strukturalismi pooldaja C. Levi-Strauss: Strukturalism on põhimõtteliselt demütoloogiline. Ta tegeles Lõuna-Ameerika põliselanike kultuuriga, kõige primitiivsemate hõimude kultuuriga. Vanimad müüdivormid ei kao, vaid assimileeruvad. Tänapäeva totemismil on koht, kus olla. Siis jõudis strukturalism skeptilisuseni, tõsiseid muutusi mõtlemises ei toimu, korduvad selle iidseimad vormid.

N. Fry- Kirjanduskriitik ja teoreetik. Töö "Kriitika anatoomia", 1957. Ta taastab inimkultuuri maailmapuu, antropoloogilise koolkonna toetaja, taastades inimhõimude ühtsuse. Aastaajad – temperament, paatos, maailma mõistmise viisid. Kevadrežiim - noorus ja rõõm, suverežiim - küpsus, tugevus, sügisrežiim - kurbus, valmisolek lahkuda, talv - tragöödia.

M. Eliadeärgitatakse müüti oma õigustes taastama, ei erine kirjandus müüdist põhimõtteliselt, kinnitunud mütoloogia pinnasesse, loovad kõik kirjanikud müüdi. Negatiivselt viitab müütide loomisele.

Säilitatakse mütoloogilise koolkonna algsed teesid.