Филозофија на таоизмот. Таоизмот
Друг голем систем на кинеската филозофија беше Таоизмот. Нејзиниот основач, современик на Конфучие, филозофот Лао Це (стар учител) ја напишал Тао Те Чинг (Книга на патот и доблеста).
Оригиналната идеја на филозофијата на таоизмот е доктрината за Дао. Тао е универзалниот сепробивен основен принцип на постоење и во исто време Патот, Разумот, Вистината, Благодатта. Тао е непреводлив и недефинитивен на начинот на кој сме навикнати. Тоа е безгранична празнина обдарена со подеднакво безгранична информација. Лао Це напишал: „Тао е бестелесен и без форма, и неисцрпен во примена... Тао е најдлабоката порта на раѓање... Човекот ја следи земјата. Земјата го следи небото. Небото го следи Тао, а Тао ја следи природноста... Тао е скриен и нема име. Но, само тој знае како да помогне во сè и да доведе сè до совршенство.
Во раниот таоизам, парните категории Тао и Те дојдоа до израз, на кои главниот таоистички трактат „ Тао Те Чинг.Го претставува Тао во две главни форми:
1) осамен, одвоен од сè, постојан, неактивен, мирен, недостапен за перцепција и вербално-концептуален израз, безимен, генерира „отсуство / непостоење“, давајќи им повод на Рајот и Земјата,
2) сеопфатен, сеопфатен, како вода; менувајќи се со светот, делување, достапно за „премин“, перцепција и сознание, изразени во „име / концепт“, знак и симбол, генерирајќи „присуство / битие“, што е предок на „мракот на нештата“.
Според Лао Це, Тао го одредува природниот ритам на настаните во светот. Тао му претходи на светот на формализираните нешта („ју“) и се однесува на неманифестното битие („у“). Немајќи надворешна сигурност, Тао се поистоветува со празнината. Сепак, оваа празнина не е ништо. Оваа празнина има неисцрпна моќ во создавањето на формализирани нешта („ју“). Разбирањето на неоригиналноста на каква било сигурност ги иницира дијалектичките идеи за спонтана промена („сè што постои се менува само по себе“) и меѓусебната транзиција на спротивностите („трансформацијата во спротивно е движењето на Тао“). Сè е родено од Тао. Лао Це го прикажува ова генеративно дејство на Тао како повеќестепено распоредување: прво, Тао дава глобален супстрат - честички „чи“, потоа се раѓаат поларните принципи - „јин“ и „јанг“, потоа се појавува голема тријада - Небото, човекот, земјата и веќе тогаш сите конкретни работи произлегуваат од оваа тријада - „ју“.
Лао Це учел дека човекот не треба да се меша во природниот тек на настаните. „Кој и да постапи“, рече тој, „ќе пропадне. Секој што поседува нешто ќе изгуби. Затоа мудрецот е неактивен и не пропаѓа“. Значи, целисходно е да се биде неактивен во животот. Како да се живее?
Главниот принцип на таоизмот е следење на Тао, природната природа на нештата, постигнување состојба на единство со космичката целина, состојба на слободно единство помеѓу целиот човечки свет и природниот свет. Концептот на „природност“ (спонтано согледување на вистинската природа) е надополнет со концептот на „неделување“ (ву-веи, ву-ши) - некршење на законот на природноста. Таоизмот посветува големо внимание на теоријата и практиката на човечката психичка саморегулација. Таоизмот формулираше голем број морални и политички постулати на кои секој мора да се придржува - обични луѓе, мудреци, политичари, владетели.
Човекот, велат таоистичките филозофи, е лет на стрела: таа се движи онаму каде што ја испратила раката на стрелката, а неговото движење зависи од степенот на напнатост на лакот, од отпорот на воздухот, од пречките на нејзиниот пат. Се разбира, насоката на летот на стрелката може да се промени: дуваше силен ветер, почна да врне или се урна во нешто, но дали стрелката е способна самостојно да ја менува насоката на сопственото движење, независно да отстапува во една или друга насока , лета назад или воопшто не лета? Затоа и човечкиот живот лета во насоката што му ја даваат факторите и условите што го формираат, надворешните параметри и околности што го одредуваат и тој не може произволно да го промени овој правец. Патот на животот, поставен од тоталитетот на надворешните сили, се нарекува Тао. Овој пат е присутен во секое нешто, бидејќи секој предмет на светот и неговото постоење, како личност, исто така е резултат на сите можни фактори. И целиот универзум има свој Тао. Ако ги додадеме апсолутно сите нешта на нашиот свет, сите сили кои дејствуваат во него, сите причини и последици во грандиозна и огромна интеракција и интегритет, ќе добиеме единствен пат - Тао на нашиот универзум.
Главните одредби на етиката на раниот таоизам:
целта е да се следи патеката посочена од природата;
принцип - „недејствување“;
суштината на среќата како доброто на луѓето е во враќањето на еднаквоста, едноставноста и непознавањето на „златното доба“, а среќата како доброто на мудрецот е во умереноста, спокојството, блискоста со природата.
Главниот интерес на кинеската филозофија е етичкото регулирање на односите меѓу луѓето во општеството.
Добро позната кинеска поговорка вели: „Таоизмот е срцето, будизмот е коските, конфучијанизмот е месото“ (дао ксин, фо гу, џу ру). Во оваа формула, сите три познати кинески учења го наоѓаат своето место, формирајќи го континуитетот на целата кинеска традиција.
Прашања и задачи за самоконтрола
1. Опишете ги културните и историските предуслови за појавата на филозофската мисла во Кина и Индија.
2. Кои се карактеристиките на древната источна филозофија?
3. Како и зошто се нарекува древната индиска филозофија?
4. Што е „карма“ и „брахман“?
5. Улогата на концептите „дао“, „јанг“, „јин“, „чи“ во античката кинеска филозофија.
6. Кои се причините за општествените несреќи, од гледна точка на Конфучие?
7. Како конфучијанизмот сугерира усогласување на општествениот живот и негово просперитет?
8. Кои се основните принципи на небесниот поредок што
Конфучие?
Предавање четири. АНТИЧКА ФИЛОЗОФИЈА
1. Од митологија до филозофија.
2. Главните школи на античката природна филозофија.
3. Грчко просветителство. Софисти и Сократ.
5. Аристотел
6. Римска филозофија (Епикур, стоицизам)
Грчката филозофија често се нарекува античка. Но, антиката е историја и култура на античка Грција и антички Рим, така што можеме да претпоставиме дека античката филозофија во суштина е грчко-римска. Филозофијата во својата најчиста форма се појавила кај античките Грци.
Античката филозофија (прво грчката, а потоа римската) го опфаќа периодот на нејзиното непосредно постоење од VII-VI век. п.н.е д. до V-VI век. n. д.
Таоизмот (кинески: 道教, пинјин: dàojiào) е доктрина на Тао или „начин на нештата“, кинеско традиционално учење кое вклучува елементи на религија и филозофија. Таоизмот обично се разликува како одреден стил на филозофска критика (дао чиа) и таоизмот како збир на духовни практики (дао чиао), но оваа поделба е прилично произволна. Тао џиа е претежно пред Чин таоизмот поврзан со текстови што им се припишуваат на Лао Це и Чуанг Цу.
Историја[уреди | уреди извор]
Главна статија: „Историја на таоизмот“.
Формирање на таоизмот[уреди | уреди извор]
Таоизмот во стабилна религиозна организација бил формиран дури во 2 век, но бројни докази сугерираат дека таоизмот настанал многу порано, барем во 5-3 век п.н.е. д. веќе постоела развиена традиција која ги подготвувала елементите на доктрината кои активно се користеле во средниот век.
Главните извори на таоизмот биле мистичните и шаманските култови на кралството Чу и другите „варварски“ држави во јужна Кина, доктрината за бесмртност и магиските практики кои се развиле во кралството Чи и филозофската традиција на северна Кина.
Филозофските списи поврзани со таоизмот започнуваат со ерата на конфликтните кралства (Жангуо) во 5 век п.н.е. д., речиси истовремено со учењата на Конфучие. Традицијата го смета легендарниот жолт цар Хуангди за основач на таоизмот. Нешто посигурен основач на таоизмот е древниот кинески мудрец Лао Це. Таоистичката традиција му го припишува авторството на една од главните книги на таоизмот - „Тао Те Чинг“. Овој трактат беше јадрото околу кое почнаа да се обликуваат учењата на таоизмот. Друг познат текст на раниот таоизам е Жуангзи, чиј автор е Жуанг Џоу (369-286 п.н.е.), познат како Чуангзи, по кого е именувано неговото дело.
На почетокот на II век од нашата ера. д. се обожува ликот на Лаози, се развива сложена хиерархија на божества и демони, се јавува култ, во кој централно место заземаат гатањето и обредите што ги „истеруваат“ злите духови. Пантеонот на таоизмот беше предводен од Јаспер Лорд (Шан-ди), кој беше почитуван како бог на небото, највисокото божество и татко на императорите („синови на небото“). По него следеше Лао-Цу и креаторот на светот - Пан-гу.
Првите таоистички училишта[уреди | уреди извор]
Религиозниот таоизам се оформил за време на доцната династија Хан: Џанг Даолинг (34 - 156) го основал училиштето „Пет Ладли Ориз“ (подоцна Небесни мајстори 天师) во Сечуан и станал негов прв патријарх. Во втората половина на II век, предуслов за популарноста на таоизмот беше бунтот на жолтиот турбан 184-204: Третиот небесен ментор Џанг Лу можеше да ја контролира територијата на Ханџонг (провинција Шанкси), во непосредна близина на планините Сечуан. Провинција, која стана првата таоистичка теократска држава. Таоистичката држава беше поразена од Као Као во 215 година и престана да постои, сепак, Као Као му додели привилегии на менторот и го привлече на суд, што го натера училиштето да се прошири на широка територија, вклучително и во северна Кина. За време на ерата на Шестте династии, училиштето стана познато како Школа на небесни водичи.
Подоцна се појавија и други таоистички училишта. Важна улога во развојот на таоизмот одиграле училиштата Маошан (ака Шангкинг) и Лингбао.
Литературата (вклучувајќи ја и кинеската) често разговара за можноста за позајмување на одредбите на таоизмот од индиската филозофија, или обратно, пренесување на таоизмот во Индија и основање на будизмот таму. Се посочува и сличноста со кинеската филозофија на индискиот концепт на безличниот Апсолут, чијашто еманација го создала видливиот феноменален свет и со кој (да се оддалечи од феноменалниот свет) целта на Браманите била да се спои. Ова прашање постојано се поставува во различни таоистички училишта. Меѓутоа, деталната студија ја отфрла хипотезата за директно задолжување.
Лао Це не можел да донесе во Индија филозофија која била позната таму најмалку петстотини години пред да се роди. Во својата конкретна практична активност, таоизмот во Кина малку наликуваше на практиката на браманизмот. На кинеско тло, рационализмот го победи секој мистицизам, го турна на периферијата на јавната свест, каде што можеше само да се зачува. Ова е она што се случи со таоизмот. Иако таоистичкиот трактат Жуангзи (4-3 век п.н.е.) вели дека животот и смртта се релативни концепти, акцентот е ставен на животот и како тој треба да се организира.
Мистичните идеали во овој трактат, изразени, особено, во референци за фантастичната долговечност (800, 1200 години) и бесмртноста, што можат да ги постигнат праведните пустиници кои пристапуваат кон Тао, одиграа важна улога во трансформацијата на филозофскиот таоизам во религиозен таоизам. Ова е нејзината главна дивергенција од повеќето религии: желбата за бесмртност кај таоистите ја заменува желбата за рај кај следбениците на другите вери.
Формирање на канонот[уреди | уреди извор]
До 5 век п.н.е. д. бил формиран таоистичкиот канон Дао Занг (ризница на Тао), кој веќе вклучувал повеќе од 250 таоистички текстови по примерот на будистичкиот канон. Дао Занг конечно се оформил во 1607 година, кога на неа била додадена последната група од 56 композиции. Во својата модерна форма, Тао Занг е збирка од 1488 дела.
Развој на таоизмот[уреди | уреди извор]
Таоизмот речиси никогаш не бил официјална религија - туку движење на населението, осамениците и пустиниците. Но, во длабочините на таоизмот, редовно се раѓаа нови идеи кои ги инспирираа научниците, политичарите и писателите. Селанските немири во Кина и востанија со соборувањето на династиите исто така потекнуваат од длабочините на таоизмот. [извор не е наведен 1021 ден]
Таоизмот понатаму се подели на две струи: училиштата на Сун Џијан и Јин Вен, од една страна, и училиштето Џуанг Џоу, од друга страна.
За време на ерата на шесте династии, Школата за небесни водичи се рашири низ Кина, но другите училишта се здобија со популарност и влијанието на Небесните водичи ослабна. Училиштето беше поделено, а се појавија и Северните небесни водичи, а потоа и јужните небесни водичи. Во исто време, школата Шангкинг (нагласувајќи ја визуелизацијата и контактот со небесата) и Лингбао (обрнувајќи внимание на медитацијата, која беше под влијание на будизмот) добиваа сила.
Подоцна, во ерата на Танг, Школата за небесни водичи била пресоздадена како Школа на Вистинскиот (Женги), откако добила посебни царски привилегии, во ерата на Сонг, училиштето Џенгји добила царски привилегии и нејзината надмоќ над Шангкинг и Лингбао била го призна, а во 1304 година монголските власти го потврдија статусот на училиштето, а значително ослабените Шангкинг и Лингбао беа апсорбирани и престанаа да постојат независно.
Ванг Чонгјанг (XII век) и неговите ученици ја основале школата за монашки таоизам Куанжен, која се шири главно во северна Кина. Така, во пост-монголската ера, таоизмот почна да се појавува како две главни школи - Школата на Вистинскиот на југ и Куанжен на север.
Падот на таоизмот во ерата на Кинг[уреди | уреди извор]
Познато е дека императорот Кангси (1654-1722) бил скептичен за сите видови суеверија и мистични практики. Ова не е изненадувачки, бидејќи тој беше Манчу и се однесуваше кон кинеската филозофија со рамнодушност. Така, за време на едно од неговите патувања во јужна Кина, еден локален жител му подарил трактат за постигнување бесмртност преку алхемија. Кангси одговорил со наредба да му ја фрлат книгата назад. Таоистите од дури и највисок ранг исто така не беа меѓу омилените на императорот.
Таоизмот во моментов[уреди | уреди извор]
На територијата на таоистичкиот храм Чан Чун (Вечна пролет) во Вухан
За време на Кинг, таоистите уште еднаш беа обвинети од кинеските ревнители за строги класици за поткопување на традиционалните вредности, што наводно резултирало со освојување на земјата од страна на „варварите“. Овие научници повикаа да се отфрлат таоизмот и будизмот како лажни учења кои конечно се компромитираат себеси и да се вратат на сопственото филозофско потекло, што на крајот резултирало со литературно и општествено движење кое го добило името Хан Ксуе, односно „Хан наука“, кое во овој случај значеше класичен конфучијанизам. За време на бунтот Тајпинг (1850), таоистичките манастири се опустошени, што водачите на бунтовниците го објаснуваат со потребата да се „борат против суеверија“. Таоистичката литература е исфрлена од библиотечните збирки со таква ревност што до почетокот на 20 век. „Тао Занг“ останува речиси во една копија. Сè до револуцијата Ксинхај (1911), па дури и подоцна, традиционалистичките научници никогаш не се заморуваат да ја подложуваат таоистичката филозофија на остра критика како претерано „контемплативна“, парализирајќи ја волјата за борба, поткопувајќи го јавниот морал и моралните основи на државата. Епохите на толерантен, па дури и добронамерен однос на властите кон таоистичките шпекулации беа заменети со периоди на прогон до модерното време. Во 1960-тите практиката на прогонство на приврзаниците на таоизмот беше оживеана од водачите на „културната револуција“. До крајот на 1970-тите. Ексцесите во однос на културното наследство во голема мера престанаа, иако релативната рехабилитација на таоизмот и таоистичката филозофија (заедно со конфучијанизмот и будизмот) започна дури по официјалното прогласување на текот на реформите (1978) од Денг Ксијаопинг. Во Тајван, таоизмот го задржа своето влијание и традиционалните институции до денес. Во Народна Република Кина, во моментов, манастирот Бајјунси во Пекинг останува најпознатиот модерен центар на таоизмот. Филозофирањето во таоистички стил во модерна Кина продолжува, според традицијата, главно во есеистичката литература и поезијата од филозофскиот жанр.
Цела кинеска асоцијација на таоизмот
Елементи на наставата[уреди | уреди извор]
Прашалник-4.svg
Во овој дел недостасуваат референци за извори на информации.
Информациите мора да бидат проверливи, во спротивно може да бидат доведени во прашање и отстранети.
Можете да ја уредите оваа статија за да вклучите врски до авторитетни извори.
Основите на таоизмот, филозофијата на Лао Це се изложени во расправата „Тао Те Чинг“ (IV-3 век п.н.е.). Во центарот на доктрината е доктрината за големиот Тао, универзалниот Закон и Апсолутот. Тао е двосмислено, тоа е бескрајно движење. Тао е еден вид закон на битието, просторот, универзалното единство на светот. Тао доминира секаде и во се, секогаш и без граници. Никој не го создаде, но сè доаѓа од него, за потоа, откако ќе го завршите колото, повторно да се вратите на него. Невидливо и нечујно, недостапно за сетилата, константно и неисцрпно, безимено и безоблично, дава подем, име и облик на сè во светот. Дури и големиот Рај го следи Тао.
Секој човек, за да стане среќен, мора да тргне по овој пат, да се обиде да го спознае Тао и да се спои со него. Според учењата на таоизмот, човечкиот микрокосмос е вечен на ист начин како и универзумот-макрокосмос. Физичката смрт значи само дека духот се одвојува од личноста и се раствора во макрокосмосот. Задачата на една личност во неговиот живот е да се осигура дека неговата душа се спојува со светскиот поредок на Тао. Како може да се постигне такво спојување? Одговорот на ова прашање е содржан во учењата на Тао.
Патот на Тао ја има моќта на Те. Токму преку моќта на Ву-веи, Тао се манифестира во секоја личност. Оваа сила не може да се толкува како напор, туку, напротив, како желба да се избегне каков било напор. Ву-веи - значи „недејствување“, негирање на намерна активност што се коси со природниот поредок. Во процесот на животот, неопходно е да се придржуваме до принципот на недејствување - принципот на Ву-веи. Ова не е неактивност. Ова е човечка активност, која е во согласност со природниот тек на светскиот поредок. Секое дејство што е спротивно на Тао значи губење на енергија и води до неуспех и смрт. Така, таоизмот учи контемплативен став кон животот. Блаженството го постигнува не оној кој се обидува да ја придобие наклонетоста на Тао со добри дела, туку оној кој во процесот на медитација, потопување во својот внатрешен свет, бара да се слуша себеси, а преку себе да слуша и го разбираат ритамот на универзумот. Така, целта на животот во таоизмот била сфатена како враќање кон вечното, враќање кон своите корени.
Моралниот идеал на таоизмот е пустиник кој со помош на религиозна медитација, дишење и гимнастички вежби постигнува висока духовна состојба која му овозможува да ги надмине сите страсти и желби, да се потопи во заедница со божествениот Тао.
Тао се манифестира низ секојдневниот живот и се отелотворува во постапките на обучени луѓе, иако малкумина од нив целосно „одат по Патот“. Освен тоа, самата практика на таоизмот е изградена врз сложен систем на симболика на меѓусебните врски и единство на општиот, космичкиот и внатрешниот, човечки свет. Сè, на пример, е проникнато со една енергија Чи. Дете се раѓа од мешање на оригиналниот qi (јуан чи) на таткото и мајката; едно лице живее само со тоа што продолжува да го заситува телото со некој надворешен qi (wai qi), пренесувајќи го во внатрешна состојба со помош на систем на вежби за дишење и правилна исхрана. Сè што е навистина „одлично“ е поврзано со поширокото, Тао, кое истовремено се манифестира во нештата, појавите и дејствата секој момент. Овде космикот постојано се проектира на човекот и се појавува во посебен витален „енергетизам“, енергетскиот потенцијал и на самиот Тао и на луѓето кои можеа целосно да го сфатат. Самиот пат на Тао се перцепира како енергија, инспиративен почеток, на пример, во Жуанг Цу се вели: „Тој ги духовираше божествата и кралевите, ги роди Небото и Земјата“.
Тао (道) - буквално „патот“, во таоизмот - битие и менување на Универзумот во најопшта смисла. Безлична сила, волја на универзумот, која одговара на редот на сите нешта во светот.
Те (德) - буквално „доблест“ или „морал“. Доблеста, дадена одозгора (од Тао), нема карактеристики на физичко, силно влијание, за разлика од грчкото „арете“. Грејс, огромна духовна сила која небото му ја дал на владетелот на Кина и која тој можел да ја пренесе на своите поданици
Ву-веи (無為) - буквално „неакција“ - разбирање кога да се дејствува и кога да не се прави ништо
Пу - буквално „необработено парче дрво“ ја персонифицира енергијата на предметите недопрени од природата, ако е поедноставно, тогаш едноставноста на душата, душата на пу.
Компоненти на таоизмот[уреди | уреди извор]
Таоистичката филозофија
Три богатства (таоизам)
Книгата на промените, особено почитувана во конфучијанизмот и таоизмот
Таоистичката доктрина за бесмртност, надворешна алхемија, внатрешна алхемија
Таоистичка медитација
Таоистички пантеон
Хуантингинг - „Канон на жолтиот двор“
Шангкинг - „Училиште со највисока чистота“
Истакнати фигури во таоизмот[уреди | уреди извор]
Хуанг Ди - легендарниот владетел на Кина и митски лик, се смета за основач на таоизмот
Лао Це е древен кинески филозоф од 6-5 век п.н.е. е., еден од основачите на таоизмот
Џанг Даолинг - основач на првата одржлива таоистичка организација (Пет кофи со ориз) во ерата Хан
Ге Ксуан - легендарниот таоист чии списи се основата на традицијата Лингбао
Ге Хонг - кинески таоистички научник и алхемичар, правнук на Ге Ксуан, кој го напишал енциклопедиското дело Баопу-зи за надворешна алхемија
Ге Чаофу - правнук на Ге Хонг, основач на училиштето Лингбао
Коу Кјанџи - реформаторот на Школата за небесни водичи, кој за прв пат го постигна прогласувањето на таоизмот за државна религија
Јанг Кси - таоист, основач на училиштето Шангкинг
Тао Хонгкинг - таоистички енциклопедист кој го зајакнал училиштето Шангкинг
Лу Донгбин - легендарен патријарх, еден од осумте бесмртници
Чен Туан - познатиот таоист од планината Вуданг, кој влијаеше на социјалната мисла во Кина
Ванг Чонгјанг - основач на училиштето Куанжен
Жанг Санфенг - таоист од планината Вуданг кој се смета за основач на неколку гимнастички системи, вклучувајќи го и Таиџикуан
Филозофијата на таоизмот ја откри жолтиот император Хуанг Ди. Учењето ги зема своите корени од шаманизмот. Еден од главните концепти во таоизмот е принципот на рамнотежа и поврзаност помеѓу женското и машкото јин-јанг. Јин ги содржи сите пасивни и негативни квалитети, додека Јанг, напротив, ги содржи сите добри квалитети. Едноставно не може да постои без другото, бидејќи во животот ќе настане хаос. Благодарение на таоистите, беа создадени такви популарни движења како фенг шуи, чигонг и многу боречки вештини.
Идеи на таоизмот
Ова учење се заснова на фактот дека сè наоколу е предмет на Тао - светска хармонија. За повторно обединување со Тао, мора да се спои со него. Во животот на една личност моралните вредности и пороци треба да бидат на исто ниво. Ова, според Истокот, е смислата и среќата на човечкиот живот. Бидејќи Тао не е препознатлив, она за што човек може да зборува се нарекува де. Благодарение на овој концепт, Тао ја манифестира својата потенцијална енергија и акција.
Основните идеи на таоизмот укажуваат на тоа дека човечкиот ум е компонента која воопшто не се совпаѓа со неговата природа. Ова учење се заснова на одвојување од умот, што ќе ви овозможи да постигнете целосна рамнодушност. Во таоизмот, свеста персонифицира начин на индивидуализирање на личноста, благодарение на што може да се спознае внатрешниот свет и да се доближи до Тао. Моралните и етичките идеи, исто така, советуваат таоизмот целосно да се избегнуваат.
Источните филозофи веруваат дека не вреди да се бара што е смислата на животот и како да се најде неговиот почеток и крај. Човекот се раѓа од непостоење, каде што мора да оди. Преку реализацијата на овој концепт, може да се постигне хармонија меѓу небото и земјата. За да влезе во светскиот тек, едно лице мора да се откаже од желбите и страстите. Оваа доктрина го негира постоењето на општествени институции на општеството, моќ, знаење, култура и други компоненти од животот на обичен човек. Во принцип, секој се движи по одреден начин-дао. Прво се развива, а потоа се втурнува во непостоење, тоа е неопходно за да се прероди и да почне одново. Токму на овој начин, според источната филозофија на таоизмот, може да се постигне бесмртност. За ова ви треба:
- Негување на духот. Во секој човек постои божествена сила која одговара на небесните духови. Тие се одредени надгледници кои ги бројат добрите и лошите дела направени од еден човек и ја одредуваат должината на неговиот живот. Општо земено, хранењето на духот вклучува правење добри дела.
- Исхрана на телото. Оваа категорија вклучува неколку концепти одеднаш. Прво, почитување на строгите Идеално, едно лице треба да јаде плунка и да вдишува само етер на роса. Второ, треба редовно да вежбате. Трето, сексот е важен. Филозофијата на древна Кина на таоизмот тврди дека патот до бесмртноста е многу долг и тежок и не е достапен за секого.
Постојат неколку форми на таоизам:
Во современиот свет, таоизмот е широко распространет низ Кина. Ова учење е тесно испреплетено со различни религии, а првенствено со будизмот и конфучијанизмот.
Тао значи начин на разбирање на законите на природата, нејзините обрасци. Учењето ги поттикнува луѓето да живеат според природните закони, во согласност со Тао, универзалниот принцип на усогласување.
Тао се толкува како апсолутна, неопислива категорија, вечен универзален принцип. На почетокот на Тао Те Чинг се вели: „Тао за кој може да се зборува не е вистинскиот Тао“.
Поглавје 42 од трактатот го дефинира редоследот на создавањето: „Тао раѓа едно, едно раѓа две, два раѓа три, три раѓа сè. Сите нешта содржат јин и мечка јанг, кои содејствуваат во неисцрпна проток на Чи енергија“.
Тао се нарекува „почеток и мајка на десет илјади работи“, односно суштинската основа на битието. Манифестациите на Тао се спонтани и без напор; раѓајќи го животот, Тао не ги поседува предметите на создавањето. Тоа е самото олицетворение на природен процес, кој не е ограничен со ништо, туку произведува континуирана серија на обични, суштински ограничени нешта.
Тао не е битие, туку небитие. Ова е она што е основната причина. Во овој поглед, соодветно е да се спореди со будистичкиот концепт на шуњата (празнина). Тао е универзален, сеопфатен и неуништлив.
Од гледна точка на метафизиката, Тао е тивок извор од кој произлегува сето она што постои, а во исто време и крајната цел на секоја манифестација. Таа нема фиксна суштинска основа, туку само обезбедува пројавување и згаснување на постоењето.
Според таоистичката филозофија, на движењето му претходи одмор, а на дејството му претходи состојба на одмор; соодветно, Тао е основата на секој процес. Самиот по себе е неподвижен, но е почеток на секое движење. Во оваа смисла, Тао значи апсолутна природност.
Де
Тао е непознат, но сеприсутен. Она за што можете да зборувате се нарекува де (манифестирана моќ). Овој концепт го демонстрира Тао на дело, ја манифестира својата потенцијална енергија во предметите на создавањето.
За таоистот, оваа изјава има повеќе практично значење отколку метафизичка изјава за онтолошките карактеристики на универзумот. Ако субјектот или објектот го следи Тао (со други зборови, дејствува природно), тие се исполнети со енергија (де). Тоа не значи некаква присилна сила, стремеж кон насилни промени, кои би се спротивставиле на самата суштина на учењето, туку природна сила која целосно го открива природниот потенцијал. По аналогија со водата, Тао е како поток, чија сила е претставена со де.
Чи и Минг
Буквално, зборот qi значи здив и одговара на духот, енергијата или животната сила содржани во сите нешта. Во контекст на Тао како крајна реалност, Чи се гледа како движечка сила на универзумот.
Идеалната состојба, главната цел на таоистот е да се спои со Тао, изворот кој дава апсолутно задоволство и оригинална природност. „Остварениот“ повеќе не влегува во бесмислена борба за егзистенција и не си поставува лажни цели. Оваа совршена состојба се нарекува мин (просветлување); државата подразбира свесност за вечниот закон (чан), непроменлив, но предизвикувачки процес на промена и контролирање на неговото дејствување во манифестираниот свет.
Процесот на промена и Тао
Според учењето, сè што постои е во континуиран процес на промена, избалансиран од Тао. Кинеските филозофи отсекогаш верувале дека апсолутната категорија не може да се замрзне, туку претставува течен, променлив принцип. Класичен пример е древниот кинески трактат Јиџинг (и значи промена, додека џинг е авторитативно писмо или водич). така, „Книгата на мерки“ може да се смета како водич за гатање, односно толкување и предвидување на настаните и донесување соодветни одлуки врз основа на направените предвидувања.
Како будистите, таоистите се уверени во непостојаноста и променливоста на универзумот. само вечниот принцип или закон (чан) кој управува со процесот на промена останува непроменет.
Светот е она што е, и ако постои совршенство, тоа е насекаде околу нас, но не во нашата имагинација. Врз основа на оваа премиса, секој обид да се промени светот е навлегување во неговото совршенство, кое може да се открие само додека е во состојба на природен одмор. Враќањето кон совршенството е движење од неприродното кон природното.
Јин-Јанг
Теоријата на јин-јанг е вкоренета во маглата на времето, но својот концептуален дизајн му го должи на Зу Јан, кој живеел во 4 век п.н.е. п.н.е. Еден век подоцна, објавени се коментари на „Книгата на промените“, каде се разгледувала и теоретската основа на оваа доктрина.
Јин (темно/женско) и јанг (светло/машко) претставуваат два типа на универзални сили отелотворени во петте елементи, кои пак ја сочинуваат суштината на манифестираниот свет. Исто како што Тао воспоставува рамнотежа, тоа им е потребно на јин и јанг. Како сончевите и сенките страни на планината (токму оваа слика ја формираше основата на терминолошкиот дизајн на концептот), јин и јанг се неразделни и се надополнуваат еден со друг. Животот не може да се обои само во темни бои и обратно; да се мисли поинаку значи да се биде непромислен.
Графички, концептот е изразен со таи чи (симбол на големата граница). Симболот го персонифицира континуираното движење, непрекинат процес. Во оваа смисла, теоријата не остава простор за статичка рамнотежа, потврдувајќи ја динамиката на рамнотежата на силите.
Постои уште еден важен аспект на манифестацијата на рамнотежа јин-јанг: јин го претставува пасивниот почеток, мирот и размислувањето; јанг демонстрира активност и креативна моќ. Идеално, латентни и динамички сили треба да бидат избалансирани. Таоистите велат дека во животот на една личност треба да се менуваат периодите на активност и контемплативен одмор. Во спротивно, неговите активности ќе бидат неефикасни.
Меѓутоа, во хаос, како пилешко во јајце од кокошка, спиел предокот на народот Пангу. Тој порасна, и стана тесен во јајцето. Тогаш Пангу ја проби школката и се најде помеѓу Јанг, кој се претвори во небото, и Јин, кој стана Земја. Уште 18.000 години Пангу продолжил да расте и со главата го подигнал небото се повисоко и повисоко, одвојувајќи го од земјата, а потоа го пресекол мостот меѓу нив за да не можат повторно да се соединат земјата и небото.
Пред да се појави нашиот свет, насекаде владееше хаос под името Хундун. Еден ден кај него дојдоа господарот на Северот Ху и господарот на јужниот Шу, кои инаку се нарекуваа Јин и Јанг. А за да му го подобрат животот на хундунот, во неговото тело ги дупчат оние седум дупки што сега се наоѓаат во главата на секој човек - очи, уши, ноздри и уста. Но, перфорираниот Хундун ненадејно умре од ова.
Античките кинески мислители ги користеле концептите „Јин“ и „Јанг“ за да изразат многу спротивни и последователни појави. Важна точка во првите филозофски конструкции на Античка Кина беше препознавањето на повратните информации помеѓу овие концепти и човечкиот живот, општествените феномени. Се веруваше дека ако луѓето постапуваат во согласност со природните закони што ги рефлектираат овие концепти, тогаш во општеството и кај поединците владеат мир и ред, но ако нема таква согласност, тогаш земјата и се што е во неа доаѓа во конфузија. И обратно - неволјите во општеството се мешаат во природните манифестации на Јин и Јанг, за нормална самореализација. Овие космогониски идеи беа основата на религиозниот и филозофскиот светоглед на старите Кинези и беа изложени во древниот кинески текст „Ај-Чинг“ („Книга на промени“).
2. Таоизмот –
Најстарата филозофска доктрина на Кина, која се обидува да ги објасни основите на изградбата и постоењето на околниот свет и да го пронајде патот по кој треба да оди човекот, природата и космосот. Се смета за основач на таоизмот Лао Це(Стар учител), кој живеел во VI - V век. п.н.е. Главниот извор е филозофски трактат „Даодеџинг“.
Основни концепти:
§ „Тао“- има две значења: прво, тоа е патот по кој човекот и природата, универзалниот светски закон што го обезбедува постоењето на светот, мора да одат во нивниот развој; второ, тоа е супстанцијата од која потекнува целиот свет, почетокот, кој беше енергетски капацитетна празнина;
§ "Де"- благодатта што доаѓа одозгора; енергија, благодарение на која оригиналниот „Тао“ се трансформираше во околниот свет.
Во светот постои единствен и заеднички пат (Тао) за сите нешта, кој никој не може да го промени. Највисоката должност и судбина на една личност е да го следи Тао. Човекот не е во состојба да влијае на светскиот поредок, неговата судбина е мир и смирение. Целта на учењето на Лао Це беше самопродлабочување, постигнување духовно прочистување, владеење на телото. Според теоријата на таоизмот, едно лице не треба да се меша во природниот тек на настаните. Основниот принцип на таоизмот е теоријата на неактивност.
3. Конфучијанизам –
Најстарата филозофска школа, која ја смета личноста, пред сè, за учесник во општествениот живот. Основачот на конфучијанизмот е Конфучие (Кунг Фу Цу)кој живеел во 551-479 г. п.н.е., главен извор на наставата е работата Лун Ју („Разговори и пресуди“)
Карактеристики на конфучијанизмот:
§ Главните прашања на кои се занимава конфучијанизмот се како да управуваат со луѓето и како да се однесуваат во општеството.
§ Претставниците на оваа филозофска школа се залагаат за меко управување со општеството. Како пример за такво управување е дадена моќта на таткото над синовите, а како главен услов - односот на потчинетите кон газдите како синови кон таткото, а шефот кон потчинетите - како таткото на синови.
§ Конфучијан „Златното правило на моралот“ вели: не правете им го на другите она што самите не го сакате.
§ Учењата на Конфучие одиграа голема улога во обединувањето на кинеското општество. Таа останува актуелна во денешно време, по 2500 години од животот и делото на авторот.
Главните принципи на конфучијанизмот:
§ принцип "џен" , односно хуманоста и филантропијата;
§ принцип "дали" односно почит и ритуал;
§ принцип „Џун Цу“ односно лик на благороден човек. Сите луѓе се способни да бидат високо морални, но тоа е првенствено судбината на мудрите, кои се занимаваат со ментална активност;
§ принцип "вен", односно образование, просветлување, духовност, во комбинација со љубов кон учењето;
§ принцип "ди", односно послушност кон старешините по положба и возраст;
§ принцип "џонг" , односно посветеност на суверенот, моралниот авторитет на власта.
Проблемот на водачите и подредените во конфучијанизмот:
Квалитети што треба да ги има лидерот:
§ почитувајте го царот и следете ги конфучијанските принципи;
§ управуваат врз основа на доблест („бадао“);
§ го имаат потребното знаење;
§ верно и служи на земјата, биди патриот;
§ имаат големи амбиции, поставуваат високи цели;
§ биди благороден;
§ прави само добро за државата и другите;
§ се грижи за личната благосостојба на подредените и на земјата како целина
Квалитети што треба да ги поседува подредениот:
§ бидете лојални на лидерот;
§ покажуваат трудољубивост во работата;
§ Континуирано учење и само-подобрување
Идеите на Конфучие имаа значително влијание врз развојот не само на филозофската, туку и на етичката и политичката мисла на Кина, како и на Јапонија, Кореја и другите земји од Далечниот Исток.