Modern boeddhisme. De positie van het boeddhisme in de moderne wereld

Essay over het onderwerp: Boeddhisme in de moderne wereld

Oefa - 2011
-2-

3-
Invoering
Het boeddhisme is momenteel een van de belangrijkste en meest wijdverbreide wereldreligies. Aanhangers van deze religie bewonen voornamelijk de regio's van Centraal-, Zuid- en Zuidoost-Azië. De invloedssfeer van het boeddhisme gaat echter verder dan dit deel van de wereld: zijn volgelingen zijn ook te vinden op andere continenten, zij het in kleinere aantallen. Ook in ons land is het aantal boeddhisten groot, vooral in Boerjatië, Kalmukkië en Tuva.
Het boeddhisme behoort samen met het christendom en de islam tot de zogenaamde wereldgodsdiensten, die in tegenstelling tot nationale religies (jodendom, hindoeïsme, etc.) een internationaal karakter hebben. De opkomst van wereldreligies is het resultaat van een lange ontwikkeling van politieke, economische en culturele contacten tussen verschillende landen en volkeren. Het kosmopolitische karakter van het boeddhisme, het christendom en de islam heeft hen in staat gesteld de nationale grenzen te overstijgen en zich over de hele wereld te verspreiden. Wereldreligies worden in meer of mindere mate gekenmerkt door het geloof in een enkele, almachtige, alomtegenwoordige, alwetende God; hij verenigt als het ware in één beeld al die kwaliteiten en eigenschappen die inherent waren aan de talrijke goden van het polytheïsme.

4-
Geschiedenis van religie
Het boeddhisme ontstond in het noordoosten van India (het grondgebied van de moderne staat Bihar), waar die oude staten (Magadha, Koshala, Vaishali) zich bevonden, waar Boeddha predikte en waar het boeddhisme vanaf het allereerste begin wijdverbreid was . Meestal wordt aangenomen dat hier aan de ene kant de posities van de Vedische religie en het daarmee verbonden varna (landgoed) systeem, dat de bevoorrechte positie van de brahmaanse (priesterlijke) varna verzekerde, zwakker waren dan in andere delen van India (dat wil zeggen, het noordoosten van India was als het ware de "zwakke schakel" van het brahminisme), en aan de andere kant was het hier dat het stormachtige proces van staatsopbouw aan de gang was, dat de opkomst van een andere "edele " landgoed - de varna van kshatriyas (krijgers en seculiere heersers - koningen). Het boeddhisme ontstond namelijk als een doctrine die tegen het brahmanisme was, voornamelijk gebaseerd op de seculiere macht van koningen. Het is belangrijk om hier op te merken dat, nogmaals, het boeddhisme heeft bijgedragen aan de oprichting in India van machtige staatsformaties zoals het rijk van Ashoka. Veel later, al in de 5e eeuw. n. e. de grote boeddhistische leraar Vasubandhu, die de sociogene mythe uiteenzet in zijn 'Recipiënt van de Abhidharma' (Abhidharmakosha), zegt bijna niets over de brahmanen, maar beschrijft in detail de oorsprong van koninklijke macht.
In India was het boeddhisme dus de 'koninklijke religie', wat niet verhinderde dat het tegelijkertijd een vorm van oud-Indiaas vrijdenken was, aangezien de priesterklasse van de brahmanen in India de drager was van religieuze en in het algemeen ideologische orthodoxie en orthopraxie. Midden van het 1e millennium voor Christus. e. was in India de tijd van de crisis van de oude Vedische religie, waarvan de bewakers en ijveraars de brahmanen waren. En het is niet verwonderlijk dat de 'zwakke schakel' van het brahminisme - de staat Noordoost-India - de steunpilaar werd van religieuze bewegingen, waartoe het boeddhisme behoorde. En de opkomst van deze alternatieve leringen was
-5-
is nauw verbonden met de teleurstelling van een deel van de oude Indiase samenleving in de Vedische religie met zijn rituelen en formele vroomheid, evenals met bepaalde tegenstrijdigheden en conflicten tussen de brahmanen (priesterschap) en de kshatriya's (die het begin van de seculiere belichaamden). macht van de oude Indiase koningen).

6-
Betekenis van het boeddhisme
De opkomst van het boeddhisme in India was een religieuze revolutie in bewustzijn, die het gezag van de Veda's ondermijnde - de basis van de traditionele religie van India. Over dit revolutionaire karakter van het boeddhisme schreef Roger Zelazny de fantasieroman The Prince of Light. Als we echter van een artistiek naar een wetenschappelijk begrip van de betekenis van het boeddhisme gaan, ontstaan ​​er ernstige problemen: hoe kunnen we die momenten van de prediking van de Boeddha identificeren die echt het begin waren van een revolutie in het wereldbeeld van de oude Ariërs?
Op het eerste gezicht is alles eenvoudig - de fundamenten van het boeddhisme zijn immers algemeen bekend, Siddhartha zelf schetste ze in zijn eerste preek. Maar als je zijn beroemde Benares-preek, die als het begin van het boeddhisme diende, zorgvuldig analyseert, blijkt dat deze voor de Indiër van die tijd bekende en algemeen aanvaarde waarheden bevat.
De vroegste uiteenzetting van de preek van Benares is opgenomen in de Dharmachakra pravartana sutra (sutra van het starten van het wiel van onderwijs), die is opgenomen in de Pali Canon en is opgenomen in de Sutta Pitaka. Het is vele malen in het Russisch vertaald, de wetenschappelijke vertaling is gemaakt door A.V.Paribk. Een gedetailleerde psychologische analyse van deze soetra is uitgevoerd door Lama Anagarika Govinda. Laten we de inhoud ervan analyseren als de allereerste uiteenzetting van het concept van het boeddhisme.
Aan het begin van zijn preek verzet de Boeddha zich tegen twee uitersten - ascese en hedonisme, alleen de middenweg tussen deze uitersten leidt tot bevrijding. Wat biedt de Boeddha in plaats van een ascetische prestatie of een hedonistische bedwelming met genoegens? - er is naleving van elementaire morele normen, die hij uitdrukt in het achtvoudige Edele Pad: ware visie, ware intentie, ware spraak, ware daden, ware levenswijze, ware
-7-
ijver, echte reflectie, echte concentratie. Geen enkele aria uit die tijd zou tegen zulke morele normen ingaan. Het is een andere zaak of hij ze zou naleven, maar deze morele normen zelf bevatten niets ongewoons, vooral heroïsch of onmogelijk.
De Boeddha gaat verder met het uiteenzetten van nobele waarheden. De eerste waarheid over lijden is dat leven lijden is: lijden bij geboorte en dood, lijden in ziekte, vereniging met de onbeminden is lijden, lijden is de scheiding van de geliefde, alle inhoud van het leven die voortkomt uit gehechtheid is lijden.
Door te lijden begreep de oude Ariër iets heel anders dan wat een moderne Europeaan begrijpt. Voor de moderne Europeaan is lijden een bijzondere affectieve toestand, die hij uit alle macht probeert te vermijden. Hij ziet het begrijpen van het leven als lijden in een heel andere zin dan een boeddhist. De identificatie van het leven met lijden voor een Europeaan betekent een actieve ontkenning van het leven, een begrip van het leven van nature als slecht of verdorven.
De oude Arische begreep door het lijden helemaal geen tijdelijke gevolgen, maar een begrip van alles wat in het leven wordt onthuld (er moet rekening worden gehouden met het feit dat het voorbijgaande een empirisch feit is voor een Europeaan die het overwint in religieuze ervaring). Uiteindelijk kan een persoon zich verheugen, maar het besef dat deze vreugde van voorbijgaande aard is en onvermijdelijk verloren zal gaan in de afgrond van het verleden, is lijden. Daarom droeg de identificatie van het leven met lijden voor de oude aria niet dat pathos en expressieve karakter dat het voor een Europeaan krijgt.
-8-
Het feit dat het leven lijden is, was vanzelfsprekend voor de man uit de tijd van de Boeddha, en natuurlijk kon de Boeddha met deze positie niemands ogen openen voor iets nieuws. De Ariërs behandelden de identificatie van leven en lijden heel kalm, als iets natuurlijks en tegelijkertijd tragisch - ongeveer hetzelfde als Europeanen omgaan met het bewustzijn van hun eigen sterfelijkheid.
EEN. Knigkin, die de stelling beweert: "Er is niets ahistorisch in het bewustzijn in de zin van de absoluutheid van welke inhoud dan ook" staat veel dichter bij het boeddhisme dan bij de Europese filosofie. Op de een of andere manier streven zowel Plato als Kant en het hele Europese transcendentalisme ernaar de absolute inhoud in het bewustzijn te onthullen. De leerstelling van het lijden in het boeddhisme is dat bewustzijn niet zo'n inhoud heeft - alles is van voorbijgaande aard. In feite is het proefschrift van A.N. Knigina is een formulering van de eerste edele waarheid van de Boeddha, maar dan in Europese terminologie.
De tweede waarheid die door de Boeddha wordt onderwezen, gaat over de oorzaak van lijden. En hier meldt de Boeddha niets nieuws, maar spreekt hij een voor de Ariërs van die tijd bekende en vanzelfsprekende waarheid: de oorzaak van lijden is gehechtheid aan het leven.
Hetzelfde kan gezegd worden over de derde edele waarheid, namelijk dat bevrijding van lijden bevrijding is van gehechtheid aan het leven.
Het pad dat je in staat stelt om dit lijden te stoppen, komt neer op precies die elementaire morele normen waar de Boeddha aan het begin van zijn preek over sprak. Het achtvoudige edele pad - dat wil zeggen, het pad van het volgen van deze morele normen, waar niemand in feite tegen in zou gaan, was de inhoud van de vierde edele waarheid.
-9-
Wat was fundamenteel nieuw in de prediking van de Boeddha?
Het traditionele bewustzijn van de Ariërs van die tijd was gebaseerd op het gezag van de Veda's. Het omvatte een bepaalde religieuze ervaring, die werd versterkt door gevestigde rituelen en spirituele en ascetische praktijken. Dit alles negeert de Boeddha. Religieus bewustzijn, gevormd door rituele en ascetische praktijk, verzet zich tegen het alledaagse bewustzijn van een natuurlijk persoon.
Het is noodzakelijk om direct een voorbehoud te maken dat het bewustzijn van een natuurlijk persoon historisch moet worden begrepen, zoals A.N. Knigin in zijn werk "Filosofische problemen van bewustzijn". Met andere woorden, er is helemaal geen natuurlijk bewustzijn, net zoals er helemaal geen natuurlijke mens is. Er is een voortdurend veranderend natuurlijk bewustzijn, dat voor de man van het oude India gevuld was met een andere inhoud dan het natuurlijke bewustzijn van een moderne Europeaan. Het boeddhisme begrijpen betekent zijn uitgangspunten vinden in het natuurlijke bewustzijn van een persoon uit die tijd.
Zoals aangegeven door A.N. Knizhin, natuurlijk bewustzijn is pre-reflexief. Hieraan moet worden toegevoegd dat het elke ervaring moet voorafgaan die is opgedaan in een of andere cultuspraktijk. De doctrine van het absolute, van reïncarnatie, van de Vedische godheden - dit zijn allemaal bewijzen van precies religieus bewustzijn - het bewustzijn van een persoon die al deel uitmaakt van de brahmanistische cultuspraktijk. De Boeddha contrasteert het met het natuurlijke bewustzijn, dat niet alleen pre-reflexief is, maar nog niet gevuld is met de ervaring van enige cultusbeoefening. Dit betekent dat voor een dergelijk bewustzijn niet alle traditionele bepalingen van de brahmaanse religie, die de Boeddha verwerpt, vanzelfsprekend zijn.

10-
Het boeddhisme is de enige religie ter wereld die niet vereist dat de persoon die zich tot het boeddhisme wendde, enige positie erkende die niet verband hield met de ervaring van de natuurlijke mens. Het vereiste geen geloof in een godheid, of in ideale entiteiten, of in de materiële wereld, of in iets anders, wat voor een natuurlijk persoon met een oosterse cultuur niet vanzelfsprekend zou lijken.
Een van de grootste experts op het gebied van boeddhistische filosofie, Lama Anagarika Govinda, schreef over dit kenmerk van het boeddhisme als volgt: “Het is inderdaad moeilijk om een ​​andere religie of filosofie te vinden die trots kan zijn op zulke gemakkelijk toegankelijke en begrijpelijke formuleringen die geen wetenschappelijke opleiding nodig, noch geloof in fantastische veronderstellingen, noch enig ander intellectueel offer."
Het eerste principe van de methodologie van het natuurlijk realisme, dat A.N. Knizhin is de gelijkheid van alle vormen waarin de werkelijkheid aan de mens wordt gegeven. Dit principe vereist de gelijkheid van alle theoretische standpunten en sluit de constructie van een filosofisch concept uit op absolute gezichtspunten, axioma's of dogma's. Dit principe van de methodologie van natuurlijk realisme is ook het eerste principe van het boeddhistische religieuze en filosofische systeem. Zoals Anagarika Govinda schrijft: "Boeddha was een geniale "vrijdenker" in de beste zin van het woord, niet alleen omdat hij het recht van iedereen erkende om onafhankelijk te denken, maar vooral omdat zijn geest vrij was van vaste punten. - theorieën. De Boeddha weigerde zijn leer te baseren op eenvoudige, gewone overtuigingen of dogma's."
Inderdaad, afgezien van de premissen van natuurlijk bewustzijn, zien we nergens in de preek van de Boeddha enig dogma dat verabsoluteerde
-11-
enige manier om de werkelijkheid waar te nemen. Dit is duidelijk als we specifiek kijken naar waar iemand in geloofde toen hij zich tot de Boeddha wendde.
De natuurlijke persoon aanvaardt op het pre-reflexieve niveau de werkelijkheid die hem rechtstreeks wordt gegeven. Het boeddhisme erkent alleen de direct gegeven levensstroom, zonder de erkenning van ofwel het concept van de materiële wereld, of het concept van een ideaal grondbeginsel, of het concept van het absolute, dat deze levensstroom op de een of andere manier ontologisch zou kunnen onderbouwen. De boeddhist gaat alleen uit van direct gegeven existentiële ervaring.
Tegelijkertijd wordt de beginloosheid van de levensstroom erkend, dat wil zeggen dat het leven altijd heeft bestaan, en niet alleen vanaf het moment van het empirisch gegeven feit van de geboorte van een persoon. Voor een moderne persoon die gelooft in de eindigheid van zijn eigen wezen, is deze stelling niet vanzelfsprekend, daarom is hij geneigd aan het boeddhisme een dogmatisch geloof in deze positie toe te schrijven. Dat is het echter niet. Voor een Oosters persoon is geloof in de beginloosheid van het leven geen dogma, maar een pre-reflexieve premisse - vanzelfsprekendheid. Boeddha deed specifiek een beroep op het pre-reflexieve bewustzijn, en in overeenstemming hiermee accepteerde hij alles wat de inhoud is van dit pre-reflexieve bewustzijn van de natuurlijke persoon van de oosterse cultuur, inclusief het idee van de beginloosheid van het leven.
Het feit dat er een bepaalde essentie is waarmee men het idee van een persoon, ziel, God kan identificeren - voor de natuurlijke persoon van de oosterse cultuur was echter niet langer vanzelfsprekend, en de Boeddha onthoudt zich van het herkennen van al deze ideeën . Met andere woorden, de eis om alleen gebaseerd te zijn op de premissen van het bewustzijn van een natuurlijke persoon gaf aanleiding tot het concept van anatman, dat wil zeggen, het idee om elke essentie van een persoon te ontkennen - geest, ziel, lichaam, enz. .
-12-
De mens is een fenomeen binnen de stroom van het leven - dit wordt in de existentiële ervaring als vanzelfsprekendheid gegeven, maar het feit dat een persoon een materiële of ideale entiteit vertegenwoordigt, is een verabsolutering van een van de rationalistische posities, waarvan het boeddhisme volledig vrij is. Een van de vroegste uiteenzettingen van het concept van anatman wordt gegeven in de "Vragen van Milinda" - een opmerkelijk literair monument van het vroege boeddhisme, dat niet minder belangrijk is voor de boeddhistische filosofie dan Plato voor de Europese filosofie. Hier is een uittreksel uit de soetra naast de tekst van de "Vragen van Milinda":
“Deze knoop werd al in de oudheid ontward. De koning van Kalinga, die eens naar Thera Nagasena was gekomen, zei: 'Ik zou het de eerbiedwaardige willen vragen, maar kluizenaars zijn erg spraakzaam. Beantwoord je direct wat ik je vraag? 'Vraag', was het antwoord. "Zijn de ziel en het lichaam één en hetzelfde, of is de ziel één en het lichaam een ​​ander?" 'Het is onzeker,' zei Thera. "Hoe! We hebben van tevoren afgesproken, eerwaarde heer, om precies de vraag te beantwoorden. Waarom hoor ik anders: is het vaag?" Thera zei: 'Ik zou het ook graag aan de koning willen vragen, maar koningen zijn erg spraakzaam. Wil je direct antwoorden op wat ik je vraag?' 'Vraag', was het antwoord.
"Is de vrucht van die mangoboom die in je paleis groeit zuur of zoet?" "Ja, ik heb geen mangoboom in mijn paleis," zei hij. "Hoe! We hebben van tevoren afgesproken, meneer, om precies de vraag te beantwoorden. Waarom hoor ik anders: nee de mangoboom? - "Hoe kan ik zeggen of de vrucht van de boom zoet of zuur is als dat niet zo is?" - “Dat is precies hetzelfde, meneer, er is geen ziel. Hoe kan ik zeggen of het identiek is aan het lichaam of ervan verschilt?
-13-
Lama Anagarika Govinda benadrukt dat het fundamentele uitgangspunt van de leer van de Boeddha een vanzelfsprekende en universeel geldige waarheid is. Hij vergelijkt het met Descartes' stelling 'ik denk dus ik besta', op grond waarvan deze Franse filosoof de hele opbouw van zijn eigen filosofie onderbouwde. Zijn positie was echter alleen voor de rationele sfeer - voor het denkveld - vanzelfsprekend.
De Boeddha, aan de andere kant, probeerde zijn leer te onderbouwen op een standpunt dat vanzelfsprekend is voor de natuurlijke geest, dat wil zeggen voor een dergelijke geest waarvoor alle hypostasen van zijn gelijk zijn, zowel de sfeer van het denken als de sfeer van gevoelens, de sfeer van ervaring, de sfeer van contemplatie, enz. Een dergelijke vanzelfsprekendheid is volgens Anagarika Govinda het feit van lijden. Tegelijkertijd benadrukt hij dat lijden niet moet worden begrepen in overeenstemming met de stereotypen van een westerling, als een soort tijdelijke mentale toestand - het is een universele intuïtie over de vorm van zijn, niet alleen toegankelijk voor mensen, maar voor alle levende wezens.
Anagarika Govinda zegt hierover: “De beroemde Franse filosoof Descartes baseerde zijn filosofie op de stelling: “Ik denk, dus ik ben.” De Boeddha ging nog een stap verder, hij ging uit van een veel universeler principe gebaseerd op ervaring die alle levende wezens gemeen hebben: het feit van lijden. Lijden in het boeddhisme is echter geen uiting van pessimisme of vermoeidheid van het leven van een vergrijzende beschaving: het is de fundamentele stelling van een alomvattend idee, want er is geen andere ervaring die even universeel is. Niet alle levende wezens zijn denkende wezens, en niet alle denkende wezens bereiken het niveau waarop dit vermogen zijn eigen aard en betekenis begrijpt; maar alle levende wezens lijden, want ze zijn allemaal
-14-
onderhevig aan ouderdom, ziekte en dood. Deze ervaring vormt een schakel tussen wezens die anders weinig met elkaar gemeen zouden hebben; dit is de brug die de mens verbindt met de dierenwereld, dit is de basis van universele broederschap.

15-
Boeddhisme in de moderne wereld
Het boeddhisme is momenteel een van de belangrijkste en meest wijdverbreide wereldreligies. Aanhangers van deze religie bewonen voornamelijk de regio's van Centraal-, Zuid- en Zuidoost-Azië. De invloedssfeer van het boeddhisme gaat echter verder dan dit deel van de wereld: zijn volgelingen zijn ook te vinden op andere continenten, zij het in kleinere aantallen. Ook in ons land is het aantal boeddhisten groot, vooral in Boerjatië, Kalmukkië en Tuva.
Het boeddhisme behoort samen met het christendom en de islam tot de zogenaamde wereldgodsdiensten, die in tegenstelling tot nationale religies (jodendom, hindoeïsme, etc.) een internationaal karakter hebben. De opkomst van wereldreligies is het resultaat van een lange ontwikkeling van politieke, economische en culturele contacten tussen verschillende landen en volkeren. Het kosmopolitische karakter van het boeddhisme, het christendom en de islam heeft hen in staat gesteld de nationale grenzen te overstijgen en zich over de hele wereld te verspreiden. Wereldreligies worden in meer of mindere mate gekenmerkt door het geloof in een enkele, almachtige, alomtegenwoordige, alwetende God; hij verenigt als het ware in één beeld al die kwaliteiten en eigenschappen die inherent waren aan de talrijke goden van het polytheïsme.
Elk van de drie wereldreligies ontwikkelde zich in een specifieke historische omgeving, onder de omstandigheden van een bepaalde culturele en historische gemeenschap van volkeren. Deze omstandigheid verklaart veel van hun karakteristieke kenmerken. We zullen ze in dit essay behandelen, waar het boeddhisme, zijn oorsprong en filosofie in detail zullen worden besproken.
Het boeddhisme is ontstaan ​​in de 6e eeuw. v.Chr. in India, waar op dat moment het proces van vorming van slavenhoudende staten aan de gang was. Het uitgangspunt van het boeddhisme is de legende van de Indiase prins Siddhartha Gautama. Volgens deze legende verliet Gautama zijn familie op 30-jarige leeftijd en werd een kluizenaar.
-16-
en ondernam een ​​zoektocht naar manieren om de mensheid van lijden te verlossen. Na zeven jaar afzondering wordt hij wakker en begrijpt hij het juiste levenspad. en hij wordt een Boeddha (“ontwaakt”, “verlicht”), die veertig jaar lang zijn leringen predikt. De vier waarheden worden het middelpunt van de leer. Volgens hen is het menselijk bestaan ​​onlosmakelijk verbonden met lijden. De echte wereld is samsara - de cyclus van geboorten, sterfgevallen en nieuwe geboorten. De essentie van deze cyclus is lijden. Het pad van verlossing van lijden, bij het verlaten van het "wiel" van samsara, door het bereiken van nirvana ("uitsterven"), de staat van onthechting van het leven, de hoogste staat van de menselijke geest, bevrijd van verlangens en lijden. Alleen een rechtvaardig persoon die verlangens heeft overwonnen, kan nirvana begrijpen.
De doctrine en rituelen van het vroege boeddhisme worden uiteengezet in de Trip Ithaca ("drievoudige mand") - een reeks werken gebaseerd op de openbaringen van de Boeddha. In het bijzonder beschrijft het de principes van de structuur van de wereld en het universum, de leer van de ziel en haar redding. Het universum in de boeddhistische dogmatiek heeft een meerlagige structuur. Men kan tientallen hemelen tellen die worden genoemd in verschillende canonieke en niet-canonieke geschriften van Hinayana en Mahayana. In totaal zijn er 31 sferen van zijn, boven elkaar gelegen, van onder naar boven volgens de graad van hun verhevenheid en spiritualiteit. Ze zijn onderverdeeld in drie categorieën: karmolok, rupaloka en arupaloka.
Er zijn 11 stappen of niveaus van bewustzijn in de karmaloka. Dit is het laagste rijk van zijn. Karma is hier volledig aan het werk. Dit is een volledig lichamelijk materiële sfeer van zijn, alleen op de hoogste niveaus begint het zich naar meer verheven stadia te bewegen.
Niveaus 12 tot 27 behoren tot een hogere contemplatiesfeer - rupaloka. Hier is het eigenlijk geen directe ruwe contemplatie meer, maar verbeelding, maar het is nog steeds verbonden met de stoffelijke wereld, met de vormen van de dingen.
En tot slot, het laatste niveau - arupaloka - wordt losgemaakt van vorm en van
-17-
lichaamsmateriaal principe.
In het boeddhisme neemt het een van de belangrijkste plaatsen in, de zogenaamde ontkenning van de eenheid van het individu. Elke persoonlijkheid wordt gepresenteerd als een opeenstapeling van "veranderlijke" vormen. Volgens de uitspraken van de Boeddha bestaat een persoon uit vijf elementen: lichamelijkheid, sensaties, verlangens, ideeën en kennis. Even groot is de betekenis van de leer over het heil van de ziel, er vrede voor vinden, in het oorspronkelijke boeddhisme. De ziel valt, volgens de leer van het boeddhisme, uiteen in afzonderlijke elementen (skanda's), maar om dezelfde persoon te laten incarneren in een nieuwe geboorte, is het noodzakelijk dat de skanda's zich verenigen op dezelfde manier als ze verenigd waren in de vorige incarnatie. Het beëindigen van de cyclus van reïncarnaties, het verlaten van samsara, de laatste en eeuwige rust - dit is een belangrijk element in de interpretatie van verlossing in het boeddhisme. De ziel, in de boeddhistische visie, is een individueel bewustzijn dat de hele spirituele wereld van een persoon draagt, transformeert in het proces van persoonlijke wedergeboorte en streeft naar rust in nirvana. Tegelijkertijd is het bereiken van nirvana onmogelijk zonder de onderdrukking van verlangens, wat wordt bereikt door middel van het beheersen van opvattingen, spraak, gedrag, levensstijl, inspanning, aandacht en volledige concentratie en vastberadenheid.
De som van alle acties en gedachten in alle voorgaande wedergeboorten, die alleen grofweg kan worden beschreven met het woord "lot", maar letterlijk de wet van vergelding betekent, is een kracht die een specifiek type wedergeboorte bepaalt en wordt karma genoemd. Alle acties in het leven worden bepaald door karma, maar een persoon heeft een zekere keuzevrijheid in daden, gedachten, acties, wat het mogelijk maakt om verlossing te bereiken, de cirkel van transformaties te verlaten naar een verlichte staat.
De sociale rol van het boeddhisme wordt bepaald door het idee van menselijke gelijkheid in lijden en in het recht op verlossing. Zelfs tijdens zijn leven kan een persoon vrijwillig het rechtvaardige pad inslaan door lid te worden van de monastieke gemeenschap (sanghaya), wat betekent afstand doen van kaste, familie, eigendom, toetreden tot de wereld van strikte
-18-
regels en verboden (253 verboden), waarvan er vijf verplicht zijn voor elke boeddhist: weigering om levende wezens te doden, tegen diefstal, leugens, alcohol, naleving van huwelijkstrouw.
Het boeddhisme heeft de religieuze praktijk verrijkt met een apparaat dat verband houdt met het gebied van individuele aanbidding. Dit verwijst naar een vorm van religieus gedrag als bhavana - verdieping in jezelf, in je innerlijke wereld met het oog op geconcentreerde reflectie op de waarheden van het geloof, die verder wijdverbreid is geworden in gebieden van het boeddhisme als "Chan" en "Zen" . Veel onderzoekers zijn van mening dat ethiek in het boeddhisme centraal staat en dit maakt het meer een ethische, filosofische leerstelling dan een religie. De meeste concepten in het boeddhisme zijn vaag, dubbelzinnig, waardoor het flexibeler en beter aangepast is aan lokale culten en overtuigingen, en in staat tot transformatie. Zo vormden de volgelingen van de Boeddha talloze kloostergemeenschappen, die de belangrijkste centra werden voor de verspreiding van religie.
In de 1e eeuw ADVERTENTIE In het boeddhisme werden twee takken gevormd: Hinayana (“kleine kar”) en Mahayana (“grote kar”). Deze verdeeldheid werd voornamelijk veroorzaakt door verschillen in de sociaal-politieke levensomstandigheden in bepaalde delen van India. Hinayana, nauwer geassocieerd met het vroege boeddhisme, erkent de Boeddha als een persoon die het pad naar verlossing vond, wat alleen haalbaar wordt geacht door zich terug te trekken uit de wereld - het kloosterleven. Mahayana gaat uit van de mogelijkheid van verlossing, niet alleen voor kluizenaarsmonniken, maar ook voor leken, en de nadruk ligt op actieve prediking, op interventie in het openbare en staatsleven. Mahayana, in tegenstelling tot de Hinayana, gemakkelijker aangepast aan de verspreiding buiten India, waardoor veel geruchten en stromingen ontstaan, de Boeddha wordt geleidelijk de hoogste godheid, tempels worden ter ere van hem gebouwd, cultusacties worden uitgevoerd.
Een belangrijk verschil tussen Hinayana en Mahayana is dat:
-19-
De Hinayana wijst de weg naar verlossing volledig af voor niet-monniken die vrijwillig afstand doen van het wereldse leven. In de Mahayana speelt de cultus van bodystaves een belangrijke rol - individuen die al in staat zijn om het nirvana binnen te gaan, maar de verwezenlijking van het uiteindelijke doel stelen om anderen, niet noodzakelijk monniken, te helpen dit te bereiken, waardoor de eis om te vertrekken wordt vervangen de wereld met een oproep om het te beïnvloeden.
Het vroege boeddhisme onderscheidt zich door de eenvoud van rituelen. Het belangrijkste element is: de cultus van Boeddha, prediking, verering van heilige plaatsen die verband houden met de geboorte, verlichting en dood van Gautama, aanbidding van stoepa's - plaatsen van aanbidding waar de relikwieën van het boeddhisme zijn gehouden. Mahayana voegde verering toe aan de lichaamsstaven aan de cultus van de Boeddha, waardoor de riten gecompliceerder werden: gebeden en allerlei soorten spreuken werden geïntroduceerd, er werden offers gebracht en er ontstond een prachtig ritueel.
In de VI - VII eeuw. ADVERTENTIE de teloorgang van het boeddhisme in India begon, als gevolg van het verval van het slavensysteem en de groei van feodale fragmentatie, in de XII - XIII eeuw. het verliest zijn vroegere posities in het land van herkomst, omdat het naar andere delen van Azië is verhuisd, waar het is getransformeerd, rekening houdend met de lokale omstandigheden. Een van deze varianten van het boeddhisme, die zich in Tibet en Mongolië vestigde, was het lamaïsme, dat in de twaalfde tot vijftiende eeuw werd gevormd. gebaseerd op het Mahayana. De naam komt van het Tibetaanse woord lama (hoogste, hemelse) - een monnik in het Lamaïsme. Lamaïsme wordt gekenmerkt door de cultus van hubilgans (wedergeboorten) - de incarnaties van de Boeddha, levende goden, waaronder voornamelijk de hoogste lama's. Lamaïsme wordt gekenmerkt door de massale verspreiding van het monnikendom, terwijl het proces van communicatie met God aanzienlijk werd vereenvoudigd: een gelovige hoefde alleen maar een laken met een gebed aan een paal te bevestigen zodat de wind het deed zwaaien, of het in een speciale trommel doen. Als er in het klassieke boeddhisme geen beeld was van de allerhoogste God - de schepper, dan verschijnt hij hier in het aangezicht van Adibuzda, die de primaire Even lijkt te zijn van alle verdere incarnaties van de Boeddha. Het lamaïsme heeft de leer van
-20-
nirvana, maar de plaats van nirvana in het Lamaïsme werd ingenomen door het paradijs. Als een gelovige aan alle eisen van de lamaïstische moraal voldoet, zal hij na het lijden en de ontbering van samsara vrede en een gelukzalig leven in het paradijs vinden. Om het Lamaïstische wereldbeeld te karakteriseren, is het geloof in het bestaan ​​van een onbekende ideale staat (Shambhala), die op een dag een beslissende rol zal spelen in de geschiedenis van het heelal en de aarde, van zeker belang.
Gedurende vele jaren van zijn bestaan ​​heeft het boeddhisme zich verspreid in de Aziatische regio, waar het in veel staten een sterke invloed heeft op het sociale en politieke leven. In Laos, Cambodja en Thailand is de leiding van de kerk in handen van de staatshoofden. In landen waar de invloed van het boeddhisme sterk is, zijn er nog veel monniken: het volstaat te zeggen dat in Cambodja elke twintigste man monnik is. Boeddhistische kloosters fungeren als grote onderwijsinstellingen die centra van onderwijs en kunst zijn.
In ons land wordt het boeddhisme vooral voorgesteld als lamaïsme. Veel volkeren die Siberië bewonen, houden zich aan de boeddhistische religie. De activiteiten van de lamaïstische geestelijkheid worden geleid door de Centrale Spirituele Administratie van Boeddhisten, opgericht door de kathedraal in 1946. De voorzitter van de administratie draagt ​​de rang van bandido-hambolaba en is gevestigd in het Ivolginsky datsan (klooster), niet ver van de stad Ulan-Ude.

21-
Conclusie
We hebben alleen in algemene termen kennis gemaakt met het zeer ruime en repetitieve concept van "boeddhisme". We hebben gezien dat deze religie, die eeuwenlang diende als de levensgids van honderden miljoenen mensen, en tot op de dag van vandaag de aandacht op zichzelf vestigt, en op sommige plaatsen nog steeds het bewustzijn van gelovigen domineert, noch "domheid" noch "domheid" is. lege uitvinding', noch 'grote wijsheid', in staat om te allen tijde alle vragen van het leven te beantwoorden.
De opkomst van het boeddhisme en zijn moeilijke lot is een natuurlijk gevolg van het bestaan ​​van een dergelijke samenleving waarin lijden inderdaad een constante metgezel van het leven was voor de overgrote meerderheid van de mensen. Het boeddhisme verbijsterde dit lijden, veranderde echte menselijke tegenslagen in een "illusie van bewustzijn" en leidde zo de inspanningen van mensen naar bevrijding van lijden in zijn eigen richting. Bovendien bleek juist de methode om van het lijden af ​​te komen, zoals voorgesteld door het boeddhisme, objectief gezien de ruggengraat te zijn van die samenleving waarin mededogen onvermijdelijk is.
Religie is een hulpmiddel voor een rustig zorgeloos leven, werk, geluk. Een prachtig instrument, verfijnd gedurende duizenden jaren, waarmee een persoon afstand kan doen van atheïstische opvattingen over complexe en deprimerende concepten als bijvoorbeeld de dood. Door te geloven, berooft een persoon zichzelf van onnodige twijfels en kwellingen met de onzekerheid van de toekomst, waardoor hij de kans krijgt om een ​​volwaardig lid van de samenleving te worden, d.w.z. passende esthetische en morele principes hebben. Het boeddhisme is naar mijn mening een van de beste instrumenten om de menselijke ziel te sussen.

22-
Bibliografie
- Korolev km; Boeddhisme. Encyclopedie; Midgard; ekmo; St. Petersburg, Moskou; 2008; 250 pagina's
-Lama Om Nidal; Hoe alles is; Diamant manier; 2009; 240 pagina's
- Surzhenko L.A.; Boeddhisme; boek huis; 2009; 384pp.
- Keown Damien; Boeddhisme; De hele wereld; 2001; 176 blz.
- www.zencenter.ru

Hoofdstuk 1. Geschiedenis van het boeddhisme 6

1.1. Vereisten voor de opkomst van het boeddhisme 6

1.2. Boeddha persoonlijkheid 8

1.3. Essentie van het boeddhisme 11

1.4. Boeddhisme in Japan 14

Hoofdstuk 2. Boeddhisme in moderne landen. achttien

2.1. Boeddhisme in het moderne Mongolië 18

2.2. Boeddhisme in Sri Lanka 22

2.3. Boeddhisme in Indochina 24

2.4. Boeddhisme in Japan. Neo-boeddhisme. 26

2.5. Boeddhisme en neoboeddhisme in Rusland. 28

Conclusie 41

Literatuur 43

Invoering

De relevantie van dit onderwerp ligt in het feit dat het boeddhisme in de moderne samenleving een van de wereldreligies is, samen met het christendom, de islam, enz. Tijdens zijn bestaan ​​heeft het boeddhisme zich over de hele wereld verspreid en heeft het, na vele transformaties ondergaan, onze tijd. Op dit moment is het geschatte aantal boeddhisten in de moderne wereld ongeveer 300 miljoen mensen.

Een onderscheidend kenmerk van het moderne boeddhisme is dat de meeste scholen kunnen worden toegeschreven aan het zogenaamde neo-boeddhisme - deze term is een verzamelnaam voor een verscheidenheid aan modernistische en reformistische bewegingen in het boeddhisme, gericht op het aanpassen van traditionele vormen en methoden van propaganda van de dogma naar moderniteit (naar moderne wetenschap, technologie, publiek-economische omstandigheden) om de essentie van de boeddhistische leer te behouden. Als religieuze hervormingsbeweging is het neoboeddhisme erg heterogeen. In elk land manifesteert het zich op verschillende manieren, wat de ethische en sociaal-politieke kenmerken weerspiegelt. In sommige regio's van Azië (Mongolië, Boerjatië) ontstond het neoboeddhisme aan het begin van de 19e en 20e eeuw. in het kader van de vernieuwingsbeweging van de boeddhistische geestelijken en leken als reactie op de dominantie van de westerse ideologie en cultuur. In de landen van Zuid- en Zuidoost-Azië (Sri Lanka, Birma) werd het neoboeddhisme geassocieerd met de gewapende antikoloniale strijd van volkeren en manifesteerde het zich vooral in de politisering van de boeddhistische geestelijkheid, hun actievere deelname aan politieke bewegingen. In een aantal Aziatische landen leidde de neoboeddhistische beweging voor en na de Tweede Wereldoorlog tot de vorming van nieuwe onafhankelijke religieuze en politieke verenigingen (in Japan - de zogenaamde "nieuwe religies", in Vietnam - Hoahao, enzovoort.). Deze associaties hebben in de regel elementen van andere religieuze leringen (bijvoorbeeld het christendom) in zich opgenomen en zijn syncretisch van aard. Neo-boeddhisme ontwikkelt zich momenteel snel in westerse landen (VS, Canada, West-Europa), waar het boeddhisme in intense interactie komt met westerse religieuze leringen en sociaal-culturele tradities. Gemeenschappelijk aan alle stromingen van het neoboeddhisme is een min of meer diepe graad van secularisatie en de versterking van de sociale interpretatie van de boeddhistische leer, de wens om deze te presenteren als een "seculiere levenskunst" of "wetenschappelijke" en zelfs "atheïstische religie". ". Om het boeddhistische beeld van de wereld te synthetiseren met wetenschappelijke kennis, introduceert het neo-boeddhisme ideeën over de historische beweging en ontwikkeling en andere wetenschappelijke concepten, er worden pogingen ondernomen om de boeddhistische leer te ontmythologiseren, te demystificeren en te psychologiseren.

Het probleem is dat de leer van de Boeddha, die onder invloed van evolutie en beschaving is getransformeerd, grotendeels zijn oorspronkelijke essentie heeft verloren. Sommige onderzoekers, meestal vertegenwoordigers van agressieve bekentenissen, proberen het neoboeddhisme in de moderne wereld te presenteren als een gedegenereerde, schadelijke religie, enz., en verklaren dit door het feit dat moderne boeddhistische concepten niet alleen verschillen van de oorspronkelijke, maar ook openlijk antireligieuze richtingen van menselijke activiteit promoten Bovendien mengt het boeddhisme zich in politieke activiteiten, wat volgens de geestelijkheid van andere religies onaanvaardbaar is. We merken hier op dat bijvoorbeeld de christelijke kerk op dezelfde manier een groot aantal dogmaveranderingen onderging en zich zelfs actiever mengde in het politieke leven van de landen waar ze domineerde. Het is dus onmogelijk om op deze basis te spreken over de anti-religieusheid van het neoboeddhisme. De vraag naar de essentie van moderne boeddhistische concepten blijft echter open.

Zo kunnen we het hoofddoel van deze studie formuleren: de studie van het boeddhisme in de moderne wereld.

Op basis van het doel kunnen de belangrijkste doelstellingen van dit onderzoek worden bepaald:

Bestudeer literatuur over een bepaald onderwerp

Verken de geschiedenis van het boeddhisme

Ontdek het originele concept van het boeddhisme

Bestudeer de geschiedenis en vormen van de verspreiding van het boeddhisme

Verken de huidige staat van het boeddhisme

De richtingen van het moderne boeddhisme bestuderen (naar het voorbeeld van de beroemdste neo-boeddhistische scholen)

Onderwerp van studie: Boeddhisme als wereldreligie

Onderwerp van studie: de essentie van het moderne boeddhisme

Onderzoeksmethodologie: theoretische analyse van literatuur over een bepaald onderwerp

De opbouw van het werk: het werk bestaat uit een inleiding, twee hoofdstukken, negen paragrafen, een conclusie en een literatuurlijst.

Hoofdstuk 1. Geschiedenis van het boeddhisme

1.1. Vereisten voor de opkomst van het boeddhisme

Het boeddhisme is ontstaan ​​in het noordoosten van India (op het grondgebied van de moderne staat Bihar), waar staten waren waarin de Boeddha predikte. Het was daar dat het boeddhisme vanaf het allereerste begin van zijn bestaan ​​wijdverbreid raakte, omdat volgens sommige geleerden, zoals bijvoorbeeld E.A. Torchinov, het in dit deel van India is dat de positie van de Vedische religie en het klassensysteem geassocieerd daarmee, wat ervoor zorgt dat de bevoorrechte positie van de brahmaanse varna's zwakker was dan in andere delen van India. Aan de andere kant was het in deze delen dat de staatsopbouw zich actief ontwikkelde, wat inhield dat de posities van de varna van de kshatriya's (heersers) werden versterkt. Het boeddhisme vertrouwde op de seculiere macht van koningen (vooral gezien het feit dat de Boeddha zelf uit de Kshatriya-dynastie kwam). Het boeddhisme als openbare religie was voorstander van de oprichting van machtige staten in India, zoals het rijk van Ashoka. Dat wil zeggen, aanvankelijk werd het boeddhisme ondersteund als een "koninklijke religie", en tegelijkertijd was het een bepaalde vorm van vrijdenken, waarbij de verouderde wetten van het brahmanisme werden afgewezen, dat tegen het midden van het eerste millennium voor Christus een ernstige geloofscrisis doormaakte . En daarom was het heel natuurlijk dat de staten waar het brahminisme als openbare religie uiteindelijk zijn posities verloor (de staten van Noordoost-India) de "plaats van primaire inzet) werden van nieuwe religieuze bewegingen, waarvan er één - en de meest opvallende - was het boeddhisme.

Vacature gepubliceerd

Theravada-boeddhisme van Zuid- en Zuidoost-Azië

Sri Lanka

Op dit moment zijn er een aantal landen waar het boeddhisme bloeit, terwijl het in andere met bepaalde moeilijkheden wordt geconfronteerd. Zo is de Theravada-traditie het sterkst in Sri Lanka, Thailand en Birma (Myanmar), maar eerder zwak in Laos, Cambodja (Kampuchea) en Vietnam. Van de 16e tot de 19e eeuw kende het boeddhisme een achteruitgang in Sri Lanka, eerst als gevolg van vervolging door de inquisitie en vervolgens door de schuld van missionarissen in dienst van de koloniale christelijke heersers. Het boeddhisme herleefde aan het einde van de 19e eeuw, grotendeels dankzij de inspanningen van Britse wetenschappers en theosofen. Dientengevolge wordt het Sri Lankaanse boeddhisme soms het "protestantse" boeddhisme genoemd, omdat het de nadruk legt op wetenschappelijke kennis, de pastorale activiteit van monniken in relatie tot de lekengemeenschap, en goede meditatieve praktijken voor de leken, en niet alleen voor mensen in monastieke Jurken. Het geloof van lekenboeddhisten is vrij sterk, maar soms kan men uitingen van ontevredenheid van hun kant horen over het kleine aantal monniken dat evenveel aandacht schenkt aan zowel de studie van de doctrine als de meditatiebeoefening.

Indonesië en Maleisië

De monniken van Sri Lanka waren actief betrokken bij de heropleving van het Theravada-boeddhisme op Bali en in andere delen van Indonesië en Maleisië, waar het tegen het einde van de 15e eeuw geleidelijk uitstierf. Deze opleving was echter zeer beperkt. Op Bali is belangstelling voor het boeddhisme vooral getoond door aanhangers van de lokale mengeling van hindoeïsme, boeddhisme en verschillende heidense culten, terwijl in andere delen van Indonesië en Maleisië het boeddhistische publiek voornamelijk wordt vertegenwoordigd door een diaspora van Chinese immigranten die het Mahayana-boeddhisme beoefenen . Er is ook een zeer klein aantal nieuwe Indonesische boeddhistische sekten die een mengeling zijn van Chinese en Tibetaanse tradities met Theravada.

In overeenstemming met het Indonesische staatsbeleid "panchashila" moeten alle religies belijden in een god te geloven. Hoewel het boeddhisme god niet als individu erkent en daarom soms als een "atheïstische religie" wordt beschouwd, wordt het officieel erkend en toegestaan ​​omdat het het bestaan ​​van Adibuddha erkent, wat letterlijk "Oorspronkelijke of Oorspronkelijke Boeddha" betekent. Deze kwestie wordt behandeld in de Kalachakra Tantra, die zo'n duizend jaar geleden wijdverbreid was in Indonesië. Adibuddha is de alwetende schepper van alle manifestaties, bestaande voorbij tijd, woorden en andere beperkingen. Hoewel hij wordt weergegeven als een symbolische figuur, is hij in zichzelf geen wezen of persoon op zich. Adibuddha is meer abstract en kan in alle levende wezens worden gevonden als de aard van een heldere, lichte geest. Op basis hiervan wordt het boeddhisme erkend als een van de vijf staatsgodsdiensten van Indonesië, samen met de islam, het hindoeïsme, de protestantse en katholieke vormen van christendom.

India

Rond de 17e eeuw nam het boeddhisme geleidelijk af in de regio's van India grenzend aan de Himalaya. Aan het einde van de 19e eeuw richtten Sri Lankanen echter met de hulp van Britse wetenschappers de Maha Bodhi Society op met als doel de boeddhistische bedevaartsoorden in India te herstellen, waarin ze aanzienlijke successen boekten. Op dit moment hebben zowel de Sri Lankaanse traditie als enkele andere boeddhistische tradities tempelcomplexen in elk van deze plaatsen waar monniken wonen en diensten worden gehouden.

In de jaren vijftig stichtte Ambedkar in het westen van India een 'neo-boeddhistische' beweging onder de lagere kasten, of onaanraakbaren. Honderdduizenden volgelingen sloten zich bij deze beweging aan, voornamelijk om het "stigma" van het behoren tot deze lagere kaste te vermijden. Hun belangrijkste doel was het verwerven van politieke en sociale rechten. Ambedkar stierf kort nadat deze "wedergeboorte" begon. Na zijn dood werd de beweging geleid door Sangharakshita, een Engelsman die de Vrienden van het Westers Boeddhisme oprichtte, opgericht als een nieuwe vorm van boeddhistische gemeenschap gericht op westerse volgelingen van de Boeddha's leer.

Thailand

In Thailand, beïnvloed door het Thaise monarchiemodel, zijn de Opperste Patriarch en de Raad van Ouderen verantwoordelijk voor het handhaven van de zuiverheid van de traditie in de boeddhistische kloostergemeenschap. Er zijn twee soorten kloostergemeenschappen: degenen die in de bossen wonen en degenen die in de dorpen wonen. Beide zijn voorwerpen van eerbied en steun voor de lekengemeenschap. Bedelmonniken, die tot een sterke "bos"-traditie behoren, leven in afzondering in de jungle en beoefenen intensief meditatie. Ze volgen strikt de monastieke regels van discipline, die ook hun curriculum beheersen. De opleiding van "dorps"monniken bestaat voornamelijk uit het uit het hoofd leren van teksten. Deze monniken voeren ook verschillende ceremonies uit om het welzijn van de lokale bevolking te waarborgen. De "dorps"-monniken voorzien de leken ook van beschermende amuletten in overeenstemming met Thaise overtuigingen in verschillende geesten. De plaatselijke boeddhistische universiteit, gereserveerd voor monniken, doceert voornamelijk de vertaling van boeddhistische geschriften van het klassieke Pali naar het moderne Thai.

Birma (Birma)

In Myanmar (Birma) nam het militaire regime het boeddhisme onder strikte controle en vertrouwde het het toe aan een speciaal ministerie voor religieuze zaken. De kloosters waar de dissidenten woonden werden meedogenloos verwoest, vooral in het noorden van het land was dit proces intens. Nu geeft de regering grote subsidies aan de overlevende monniken in een poging hun steun te verwerven en kritiek te onderdrukken. Birma heeft een oude kloostertraditie die de nadruk legt op zowel meditatie als studie, voornamelijk de studie van abhidharma, het systeem van de boeddhistische psychologie, metafysica en ethiek. Veel kloosters van deze traditie zijn nog steeds actief en er is een sterk geloof onder de leken. Vanaf de tweede helft van de 19e eeuw, misschien onder invloed van de Britse kolonisatie, waren er veel meditatiecentra waar monniken en lekenleraren leken, zowel mannen als vrouwen, de basis van meditatie leerden die leidde tot de ontwikkeling van mindfulness.

Bangladesh

In het zuiden van Bangladesh, in de bergen langs de Birmese grens, zijn er veel verspreide dorpen waarvan de inwoners traditioneel de Birmese boeddhistische traditie volgen. Omdat ze echter van Birma zijn afgesneden, is het niveau van begrip van de leer en de praktijk daar vrij laag.

Laos

In Laos wordt het boeddhisme op het platteland nog op de traditionele manier bestudeerd en beoefend, maar door de nasleep van de Amerikaans-Vietnamese oorlog verkeren de kloosters in een erbarmelijke staat. Leken doen nog steeds voedsel in de bedelschalen van de monniken en gaan op volle maan naar tempels. De traditie van meditatie is echter buitengewoon zwak. Vroeger moesten monniken het marxisme bestuderen en aan anderen onderwijzen, maar nu zijn ze hiertoe niet verplicht. Tegenwoordig wordt van de bevolking alleen nog een formele uitdrukking van toewijding aan de communistische doctrine vereist, en monnik worden is veel gemakkelijker geworden.

Cambodja

In Cambodja (voorheen Kampuchea) maakt het boeddhisme een periode door van herstel van de vervolging en vernietiging van de Pol Pot, en worden de beperkingen langzaamaan minder streng. Dit proces kwam in een stroomversnelling tijdens het bewind van prins Sihanouk. Tot nu toe is het kloosterleven echter pas na 30 of 40 jaar toegestaan, omdat het land menselijke hulpbronnen nodig heeft. Het hoofd van het kloosterwezen, de Khmer-monnik Maha Ghosananda, studeerde meditatie in Thailand, aangezien de kunst van het mediteren volledig verloren was gegaan in Cambodja. Nu probeert hij deze praktijk hier te herstellen. Wat er overbleef van de "bos"-traditie in Kampuchea had meer te maken met het nastreven van een hoge sociale status dan met meditatie als zodanig.

Vietnam

Hoewel Vietnam nooit een tegenhanger heeft gehad van de Chinese Culturele Revolutie, wordt het boeddhisme nog steeds beschouwd als een vijand van de staat, en de monniken blijven de staatsmacht en haar controle over de bevolking uitdagen. Het is erg moeilijk om monnik te worden in dit land, en velen van hen zitten nog steeds gevangen. Alleen "ostentatieve" kloosters functioneren, voornamelijk voor propagandadoeleinden. In het noorden, waar monastieke instellingen vreedzaam samenleefden met de communisten tijdens de oorlog in Vietnam, is het regime voor monniken losser. In het zuiden van het land behandelen de autoriteiten de monniken strenger en wantrouwend.

Oost-Aziatisch Mahayana-boeddhisme

Taiwan, Hong Kong en Chinese diasporagebieden

De traditie van het Oost-Aziatische Mahayana-boeddhisme, afkomstig uit China, is het sterkst in Taiwan, Hong Kong en Zuid-Korea. In Taiwan is de kloostergemeenschap het meest ontwikkeld, omdat deze genereus wordt gesponsord en ondersteund door de lekengemeenschap. Er zijn boeddhistische universiteiten en boeddhistische liefdadigheidsinstellingen. Ook de kloostergemeenschap in Hong Kong bloeit. Boeddhistische gemeenschappen in de Chinese diaspora in Maleisië, Singapore, Indonesië, Thailand en de Filippijnen leggen de nadruk op het houden van ceremonies voor het welzijn van de voorouders en de welvaart en rijkdom van de levenden. Er zijn veel mediums die door middel van trance in contact komen met boeddhistische orakels, waardoor ze met mensen kunnen communiceren. Leken wenden zich tot hen voor advies over gezondheids- en psychische problemen. Chinese zakenlieden, die de belangrijkste drijvende kracht zijn achter de economieën van de "Aziatische tijgers", brengen vaak gulle offers aan monniken om rituelen uit te voeren voor hun financiële succes.

Korea

In Zuid-Korea heeft het boeddhisme nog steeds wat gewicht, hoewel het door de verspreiding van protestants-christelijke bewegingen met toenemende moeilijkheden wordt geconfronteerd. Er is een groot aantal kloostergemeenschappen waarvan de monniken en nonnen de steun van de bevolking genieten. Er is een bloeiende traditie van meditatie, meestal slaap, een Koreaanse vorm van zenboeddhisme. Aan de andere kant wordt het boeddhisme zwaar onderdrukt in Noord-Korea, functionerende kloosters bestaan ​​daar alleen voor propagandadoeleinden.

Japan

Er zijn veel prachtige tempels in Japan, waarvan de meeste zijn omgezet in inkomstenbronnen en alleen worden bewaard voor toeristen en bezoekers. Hoewel serieuze beoefenaars in Japan te vinden zijn, zijn de tradities voor het grootste deel erg geformaliseerd en zwak. Vanaf de 13e eeuw hadden de Japanners een traditie van getrouwde tempelgeestelijken die geen alcoholverbod hadden. Deze geestelijken verdrongen geleidelijk de traditie van celibataire monniken. De meeste Japanners volgen een gemengde religie, waarbij het boeddhisme nauw verweven is met de traditionele Japanse religie van Shinto. Er zijn priesters die Shinto-rituelen uitvoeren voor geboorten en bruiloften, en boeddhistische voor begrafenissen, met een zeer beperkt begrip van beide. Grote bedrijven proberen enkele boeddhistische meditatietechnieken te introduceren om de stress van werknemers te verlichten. Een grote Japanse boeddhistische sekte heeft een uitgebreid programma voor het bouwen van zogenaamde vredespagodes over de hele wereld. Er zijn ook een aantal fanatieke apocalyptische sekten waarvan de volgelingen zichzelf boeddhist noemen, maar in feite heel weinig te maken hebben met de leer van Boeddha Shakyamuni. Historisch gezien waren sommige Japanse boeddhistische tradities zeer nationalistisch en gebaseerd op de overtuiging dat Japan een boeddhistisch paradijs is. Dit geloof komt van de Shinto-cultus van de keizer en het belang om tot de Japanse natie te behoren. Deze tradities hebben geleid tot boeddhistische politieke partijen met een zeer nationalistische en fundamentalistische agenda.

Volksrepubliek China

In Binnen-China, namelijk op het grondgebied van de Volksrepubliek China waar etnische Chinezen (Han-mensen) wonen, werden de meeste boeddhistische kloosters vernietigd en werd het grootste deel van opgeleide monniken, nonnen en leraren geëxecuteerd of naar kampen gestuurd tijdens de culturele revolutie van de jaren '60 en '70 jaren van de twintigste eeuw. Deze processen waren echter niet zo uitgebreid als in niet-Chinese regio's, namelijk in Tibet, Binnen-Mongolië en Oost-Turkestan. Tegenwoordig zijn in Binnen-China veel etnische Chinezen van alle leeftijden geïnteresseerd in het boeddhisme, maar het grootste probleem is het gebrek aan gekwalificeerde leraren. Veel jonge mensen worden tot monnik gewijd, maar de kwaliteit laat te wensen over. De meeste jongeren die afstuderen in het hoger onderwijs geven de voorkeur aan werken en geld verdienen, terwijl degenen die naar kloosters gaan meestal uit arme en/of ongeschoolde gezinnen komen, voornamelijk uit dorpen. Er zijn maar heel weinig gekwalificeerde oudere monniken en nonnen die de vervolging door de communisten hebben overleefd en die kunnen onderwijzen, en er zijn geen vertegenwoordigers van de middengeneratie die ergens voor opgeleid zouden zijn. In veel grote steden in Binnen-China en bedevaartsoorden zijn er openbare boeddhistische hogescholen met een twee- tot vierjarig studieprogramma, waarbij politieke vorming daar deel uitmaakt van het curriculum. Een klein aantal etnische Chinezen die onlangs de kloostergeloften hebben afgelegd, studeert aan deze hogescholen.

Over het algemeen is het niveau van het boeddhistische onderwijs in de eigenlijke Chinese kloosters erg laag. Op dit moment richten gelovigen zich vooral op het fysieke herstel van het boeddhisme - de wederopbouw van tempels, pagodes, standbeelden en dergelijke, en dit kost tijd en moeite om fondsen te werven en te bouwen. In sommige gevallen helpt de Chinese overheid de wederopbouw van kloosters en tempels te financieren. Als gevolg hiervan zijn nu veel boeddhistische tempels geopend als musea of ​​toeristische attracties. De monniken treden daar eerder op als ticketcontroleurs en begeleiders. Dit wekt de schijn van "vrijheid van godsdienst" - dat element van het beeld, dat nu dringend nodig is door de autoriteiten van Peking. De meeste restauratiewerkzaamheden worden echter gefinancierd door lokale bewoners, soms door buitenlandse sponsors, en heel vaak door de monniken zelf. Sommige van de traditionele voorouderverering die vóór de communistische vervolging in tempels werd gehouden, is nu nieuw leven ingeblazen. Niettemin zijn er in sommige regio's van Binnen-China nog steeds een klein aantal actieve Chinese kloosters met een hoog niveau van boeddhistische opleiding en spirituele beoefening.

Centraal-Aziatisch Mahayana-boeddhisme

Tibetanen in ballingschap

De sterkste van de Tibetaanse tradities van Centraal-Azië is die van de Tibetaanse vluchtelingengemeenschap rond Zijne Heiligheid de 14e Dalai Lama, die sinds de volksopstand van 1959 tegen de militaire bezetting van Tibet door communistisch China in ballingschap in Noord-India leeft. Dankzij de inspanningen van deze vluchtelingen zijn de meeste grote kloosters en kloosters in Tibet herbouwd en hebben ze een compleet educatief programma voor geleerde monniken, meditatiemeesters en leraren. Onderwijs- en onderzoeksinstellingen en uitgeverijen zijn opgericht om alle aspecten van elke school van de Tibetaans-boeddhistische traditie te behouden.

Tibetanen in ballingschap hebben geholpen het boeddhisme nieuw leven in te blazen in de Himalaya-regio's van India, waaronder Ladakh en Sikkim, Nepal en Bhutan door leraren te sturen en geslachten opnieuw uit te zenden. Veel monniken en nonnen uit deze plaatsen worden opgeleid en opgevoed in de mannelijke en vrouwelijke kloosters van Tibetaanse vluchtelingen.

Nepal

Hoewel het Sherpa-volk in Oost-Nepal en de Tibetaanse vluchtelingen in het centrale deel van het land de Tibetaanse traditie van het boeddhisme volgen, bestaat er nog steeds op beperkte schaal een traditionele vorm van Nepalees boeddhisme onder de Newari-bevolking van de Kathmandu-vallei. Het is een mengeling van de latere vorm van het Indiase Mahayana-boeddhisme en het hindoeïsme, en het is de enige boeddhistische traditie die het kaste-onderscheid binnen kloosters behoudt. Sinds de 16e eeuw mogen monniken trouwen. Onder de monniken is er een erfelijke kaste van tempelbewaarders en mensen die de rituelen leiden. Alleen degenen die uit deze kasten komen, kunnen deze functies uitvoeren.

Tibet

De situatie van het boeddhisme in Groot-Tibet zelf, dat de Volksrepubliek China heeft verdeeld over vijf provincies - de Tibetaanse Autonome Regio, Qinghai, Gansu, Sichuan en Yunnan, is nog steeds zeer betreurenswaardig. Van de 6.500 mannelijke en vrouwelijke kloosters die vóór 1959 bestonden, werden er op 150 na allemaal vernietigd, de meeste vóór de Culturele Revolutie. De overgrote meerderheid van opgeleide monniken en nonnen werd ofwel geëxecuteerd of stierf in concentratiekampen. Op de een of andere manier werden de meeste monniken en nonnen gedwongen hun kloostergewaden uit te doen. Sinds 1979 hebben de Chinezen de Tibetanen toestemming gegeven om hun kloosters te herbouwen, en velen zijn al gereconstrueerd. De Chinese regering hielp bij de wederopbouw van twee of drie van hen, maar de overgrote meerderheid werd herbouwd met fondsen en inspanningen van voormalige monniken, de lokale bevolking en Tibetaanse vluchtelingen in het buitenland. Duizenden jonge mensen zijn monnik en nonnen geworden, maar de Chinese regering heeft opnieuw strikte beperkingen ingevoerd. Veel Chinese regeringspolitieagenten en spionnen, vermomd als monniken, voeren grondige controles uit in de kloosters. Monniken en nonnen protesteren vaak openlijk tegen China's beleid om individuele vrijheden met voeten te treden en echte Tibetaanse autonomie en religieuze vrijheid te eisen.

De pogingen van de Chinese autoriteiten om het boeddhisme in Tibet onder controle te krijgen, zijn duidelijk geworden in verband met recente gebeurtenissen in verband met de zoektocht naar de reïncarnatie van de Panchen Lama. De eerste Panchen Lama, die leefde in de 17e eeuw, was de leraar van de Vijfde Dalai Lama en wordt beschouwd als de tweede belangrijkste spirituele leider van de Tibetanen, na de Dalai Lama zelf. Na de dood van de Dalai Lama of Panchen Lama wordt zijn opvolger gekozen - een kind dat wordt erkend als de reïncarnatie van zijn voorganger. Deze jongen wordt gevonden na overleg met een orakel en zorgvuldig onderzocht om te zien of hij zich mensen en voorwerpen uit zijn vorige leven herinnert.

Terwijl de Dalai Lama's sinds de Vijfde Dalai Lama zowel de spirituele als de seculiere heersers van Tibet zijn, zijn de Panchen Lama's nooit politieke figuren van deze omvang geweest. Desondanks hebben de Chinezen sinds het begin van de 20e eeuw tevergeefs geprobeerd de Tibetaanse samenleving te splitsen door de Panchen Lama te steunen als politieke tegenstander van de Dalai Lama.

De Manchus, een niet-Han-Chinees volk dat in Noordoost-Azië woont, regeerde China van het midden van de 17e eeuw tot het begin van de 20e eeuw. Ze probeerden de Mongoolse en Tibetaanse volkeren die onder de invloedssfeer van hun rijk kwamen voor zich te winnen door het Tibetaans boeddhisme naar buiten toe te steunen, maar tegelijkertijd probeerden ze de instellingen te manipuleren en te controleren en hun invloedscentrum te verplaatsen van Lhasa naar Peking. In het midden van de 18e eeuw verkondigden ze dat alleen de Manchu-keizer het recht had om de reïncarnaties van de Dalai en Panchen Lama's te kiezen en te erkennen door te loten uit een gouden urn. De Tibetanen negeerden deze verklaring; De keuze van de Panchen Lama's is altijd bevestigd door de Dalai Lama's.

De Chinese communistische regering, die opzettelijk atheïstisch is, mag zich niet mengen in het religieuze leven van haar burgers. Bovendien veroordeelt het al het beleid van de vorige keizerlijke dynastieën die China regeerden. Desondanks riep het zichzelf in 1995 uit tot de legitieme erfgenaam van de Manchu-keizers in hun recht om de reïncarnatie van de Tiende Panchen Lama, die in 1989 stierf, te vinden en op de troon te zetten. Dit gebeurde kort nadat de abt van het klooster van de Panchen Lama de reïncarnatie al had gevonden en de Dalai Lama deze jongen officiële erkenning gaf. Vervolgens werden dit kind en zijn gezin naar Peking gebracht, en niemand hoorde meer van hen. De abt werd gevangengenomen en het klooster van de Panchen Lama staat nu onder strikte controle van de communistische autoriteiten. De Chinese autoriteiten gaven toen opdracht aan alle lama's van hoge leraren om samen te komen en een ceremonie te houden waarin ze hun eigen reïncarnatie van de Panchen Lama kozen. Daarna ontmoette de president van China deze zesjarige jongen en droeg hem op loyaal te zijn aan de Chinese Communistische Partij.

Afgezien van de inmenging van de Chinese regering, is het grootste probleem van de boeddhisten in Tibet het gebrek aan leraren. Een uiterst klein aantal oude meesters wist na de communistische repressie te overleven. Er zijn ook enkele leraren die twee of hoogstens vier jaar onderwijs hebben genoten in een vrij beperkt programma aan de staatsboeddhistische hogescholen die zijn geopend dankzij de inspanningen van de laatste Panchen Lama. Hoewel het lesgeven in Tibet over het algemeen beter is dan in Binnen-China, zijn veel kloosters in Tibet slechts toeristische attracties, waar de monniken als bodes en bedienden moeten werken. Over het algemeen hebben leken Tibetanen een zeer sterk geloof, maar een aanzienlijk deel van de jeugd raakt geleidelijk gedemoraliseerd en wordt het slachtoffer van werkloosheid als gevolg van de verplaatsing van grote aantallen etnische Chinezen naar Tibet, evenals van de steeds toenemende aanvoer van Inner China van goedkope alcohol, heroïne, pornografie en biljarttafels om te gokken.

Oost-Turkestan (Xinjiang)

De meeste van de Kalmyk-kloosters in Oost-Turkestan werden verwoest tijdens de Culturele Revolutie. Sommigen van hen zijn nu hersteld, maar er is een nog nijpender tekort aan gekwalificeerde leraren dan in Tibet. Jonge mensen die onlangs monnik zijn geworden, raken gefrustreerd door het gebrek aan onderwijsinstellingen, en velen van hen verlaten al snel het kloosterleven.

Binnen-Mongolië

Voor Tibetaanse boeddhisten die op het grondgebied van de Volksrepubliek China wonen, is de slechtste situatie in Binnen-Mongolië. De meeste kloosters in de westelijke helft werden verwoest tijdens de Culturele Revolutie. In de oostelijke helft, die vroeger deel uitmaakte van Mantsjoerije, was er al veel verwoest door de troepen van Stalin aan het einde van de Tweede Wereldoorlog, toen de Russen hielpen bij de bevrijding van Noord-China van de Japanners. De Culturele Revolutie voltooide alleen dit proces van ondergang. Van de 700 kloosters die voorheen in Binnen-Mongolië bestonden, zijn er slechts 27 bewaard gebleven, maar in tegenstelling tot in Tibet en Oost-Turkestan zijn er later bijna geen pogingen gedaan om ze te herstellen. Als gevolg van de enorme toestroom van etnische Chinezen en gemengde huwelijken hebben de meeste lokale Mongoolse bevolking, vooral in de steden, weinig interesse in hun taal, traditionele cultuur of boeddhistische religie. Verschillende kloosters zijn open om toeristen aan te trekken. Er is een klein aantal jonge monniken, maar ze krijgen praktisch geen onderwijs. In de afgelegen gebieden van de Gobi-woestijn blijven een of twee kloosters met monniken die nog steeds traditionele rituelen uitvoeren. Maar geen van hen is jonger dan zeventig. In tegenstelling tot de Tibetaanse regio's, waar weiden overvloedig zijn en nomaden de middelen hebben om de wederopbouw van kloosters te ondersteunen en nieuwe monniken te ondersteunen, zijn de Gobi-woestijnnomaden in Binnen-Mongolië, zelfs die van het geloof, extreem arm.

Mongolië

Er waren duizenden kloosters in Mongolië zelf (Buiten-Mongolië). Allemaal werden ze in 1937 op bevel van Stalin gedeeltelijk of volledig vernietigd. In 1946 werd een van de kloosters in Ulaanbaatar officieel heropend en in het begin van de jaren zeventig werd hier een speciale school voor monniken geopend met een vijfjarig studieprogramma, extreem afgekort en sterk met de nadruk op de studie van het marxisme. De monniken mochten een beperkt aantal rituelen uitvoeren voor de bevolking, dit lag op het gebied van constante aandacht van de staat. Met de val van het communisme in 1990 begon een krachtige heropleving van het boeddhisme met de hulp van Tibetanen die in ballingschap in India leefden. Veel nieuwe monniken werden voor opleiding naar Indiase kloosters gestuurd. 150 kloosters werden heropend of gedeeltelijk gereconstrueerd, en Tibetaanse leraren uit India werden uitgenodigd als mentoren. In tegenstelling tot Tibet, waar de oude monniken die hun kloostergewaden uittrokken zich niet bij de kloosters voegden, maar alleen werkten aan de wederopbouw en hen steunden, kwamen in Mongolië veel voormalige monniken naar de kloosters. Aangezien de meesten van hen het thuis slapen met hun vrouw en het drinken van alcohol niet hebben opgegeven, is er tegenwoordig een ernstig probleem onder hen met de naleving van de regels van de monastieke discipline.

Het grootste probleem waarmee Mongoolse boeddhisten tegenwoordig worden geconfronteerd, zijn echter agressieve Amerikaanse mormoonse missionarissen en baptistische christenen. Ze komen met het doel 'Engels te onderwijzen' en bieden geld en hulp om kinderen in Amerika op te voeden aan degenen die zich bekeren tot hun geloof. Ze verspreiden prachtige gratis boekjes over Jezus, gedrukt in de omgangstaal, Mongools en vertonen propagandafilms. Boeddhisten kunnen niet met hen concurreren in propaganda. In Mongolië zijn er nog steeds geen boeken over het boeddhisme in de gesproken taal, alleen in de klassieke, en er is bijna niemand die ze kan vertalen, en zelfs als zo iemand zou worden gevonden, zou er geen geld zijn om deze boeken te drukken . Zo gaan jonge mensen en intellectuelen geleidelijk over van het boeddhisme naar het christendom.

Rusland

Drie Russische regio's waar het Tibetaans boeddhisme traditioneel wordt verspreid, zijn in Siberië, in de buurt van het Baikalmeer - Boerjatië, ook in Siberië, in het noorden van West-Mongolië - Tuva en in het noordwesten van de kust van de Kaspische Zee - Kalmukkië. De Buryats en Kalmyks behoren tot de Mongoolse groep, terwijl de Tuvans een volk van Turkse afkomst zijn. Alle kloosters in deze drie regio's werden eind jaren dertig volledig verwoest door Stalin, met uitzondering van drie die gedeeltelijk overleefden in Boerjatië. Eind jaren veertig heropende Stalin onder streng toezicht van de bevoegde autoriteiten twee "opzichtige" kloosters in Boerjatië. De monniken, die eerder hun kloostergewaden hadden uitgedaan, deden ze weer aan als werkuniform en voerden overdag bepaalde rituelen uit. Sommigen van hen gingen studeren aan een speciale religieuze school in Mongolië. Na de val van het communisme in 1990 begon een krachtig herstel van het boeddhisme in alle drie de regio's. Tibetanen in ballingschap begonnen hun leraren daarheen te sturen, jonge monniken gingen in India studeren in Tibetaanse kloosters. Zeventien kloosters-datsans zijn nu gerestaureerd in Boerjatië. Hier spelen dezelfde problemen als in Mongolië: het alcoholprobleem en de aanwezigheid van echtgenotes onder voormalige monniken die terugkeerden naar kloosters. In tegenstelling tot de Mongoolse monniken doen deze monniken zich echter niet voor als monniken die een gelofte van celibaat naleven. Er worden momenteel plannen ontwikkeld om kloosters in Kalmukkië en Tuva te openen. In deze drie regio's zijn ook christelijke missionarissen actief, maar niet zo actief als in Mongolië.

Inwoners van veel Aziatische landen met andere boeddhistische tradities zijn ook geïnteresseerd in het Tibetaans boeddhisme. Lama-leraren uit de Tibetaanse gemeenschap die in ballingschap in India leven, worden vaak uitgenodigd om les te geven in Zuidoost-Azië, Taiwan, Hong Kong, Japan en Korea. Zulke mensen erkennen dat een duidelijke presentatie van de leringen van de Boeddha die in de Tibetaanse traditie bestaan, hen helpt hun eigen tradities beter te begrijpen. Mensen voelen zich ook aangetrokken tot de complexe en kleurrijke Tibetaans-boeddhistische rituelen die worden uitgevoerd omwille van welvaart, een goede gezondheid en een lang leven. Traditioneel niet-boeddhistische landen

Er zijn ook verschillende vormen van boeddhisme in traditioneel niet-boeddhistische landen over de hele wereld. Beoefenaars kunnen worden onderverdeeld in twee hoofdgroepen: Aziatische immigranten en niet-Aziatische beoefenaars. Veel etnische tempels zijn gebouwd door immigranten uit Azië, vooral in de Verenigde Staten en Australië. Op kleinere schaal geldt dit ook voor Canada, Brazilië, Peru en enkele West-Europese landen, met name Frankrijk. De nadruk ligt hier vooral op gebedspraktijk en het handhaven van een verenigend centrum dat immigrantengemeenschappen helpt hun culturele en nationale identiteit te behouden.

Er zijn tegenwoordig boeddhistische dharmacentra van alle tradities in meer dan tachtig landen over de hele wereld, en ze worden voornamelijk bezocht door mensen van niet-Aziatische afkomst. In de Dharmacentra wordt de meeste tijd besteed aan meditatie, leren en het uitvoeren van rituelen. Het grootste percentage bestaat uit dharmacentra van de Tibetaanse traditie, de Theravada- en Zen-tradities. Leraren in deze centra kunnen zowel Europeanen als etnische boeddhisten uit Aziatische landen zijn. Het grootste aantal van dergelijke centra bevindt zich in de Verenigde Staten, Frankrijk en Duitsland. De meest serieuze studenten bezoeken Azië vaak om de Dharma dieper te bestuderen. Op veel universiteiten over de hele wereld bestaan ​​boeddhistische educatieve programma's. Op dit moment breidt de dialoog en uitwisseling van ideeën tussen het boeddhisme en andere religies, moderne wetenschap, psychologie en geneeskunde zich uit. Zijne Heiligheid de Dalai Lama speelt een leidende rol in dit proces.

In de afgelopen jaren is het boeddhisme bekend geworden bij het grote publiek en kunnen geïnteresseerden de verschillende boeddhistische scholen en tradities bestuderen. Een waarnemer van buitenaf kan in de war raken door de vele stromingen en uiterlijke verschillen in de vormen waarin het boeddhisme zich manifesteert. Sommigen zijn niet in staat de Dharma achter deze stromingen te zien. Ze schrikken misschien af ​​van het feit dat ze op zoek waren naar eenheid in een wereld die verdeeld was door sekten en bekentenissen. Misleid door de bewering van een sekte dat 'mijn school beter en hoger is dan jouw school', zien ze misschien de waarde van de Dharma niet in. De Boeddha leert verschillende paden die naar Verlichting (bodhi) leiden, en elk van hen is van gelijke waarde, anders zou de Boeddha ze niet hebben onderwezen. De belangrijke kwaliteiten in de Leer zijn Liefdevolle Vriendelijkheid (metta), Mededogen (karuna) en Wijsheid (panya). Ze staan ​​centraal in elke school van het boeddhisme.

Sinds de tijd van de eerste leer van de Boeddha, die ongeveer 26 eeuwen oud is, heeft het boeddhisme zich over Azië verspreid. Voor de overwinning van het communisme in China beleden ongeveer een derde van de wereldbevolking het boeddhisme. Elk land heeft zijn eigen speciale vorm ontwikkeld. De belangrijkste boeddhistische landen zijn: Cambodja, Japan, Zuid-Korea, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Thailand en Tibet. Er zijn ook boeddhisten in Bangladesh, China, Indonesië, Nepal en Vietnam. Er zijn centra van verschillende boeddhistische tradities over de hele wereld.

In 1996 waren er meer dan 320 miljoen boeddhisten in de wereld. Maar dit cijfer spreekt alleen over de zogenaamde "pure" boeddhisten die niet tegelijkertijd andere religies belijden (wat mogelijk is in het boeddhisme). Als we zowel 'rein' als 'onzuiver' in aanmerking nemen, dan zijn ongeveer 500 miljoen mensen boeddhist. Dit aantal groeit voortdurend. Ten eerste is de belangstelling voor het boeddhisme in het Westen de afgelopen jaren toegenomen.

In ons land belijden hele regio's in Siberië het boeddhisme. Deze religie is niet langer "overzees" voor Rusland. Het is al enkele eeuwen bij ons. Hele nationaliteiten, zoals: Boerjats, Chuvashs, Udmurts, etc. beschouwen het boeddhisme als hun oorspronkelijke, nationale religie. Wat het totale aantal volgelingen betreft, staat het boeddhisme in Rusland op de derde plaats na het christendom en de islam (ongeveer 2 miljoen boeddhisten).

Het boeddhisme, naar het persoonlijke voorbeeld van zijn stichter Gautama, was en blijft een missionaire religie. Samen met het hindoeïsme in onze tijd heeft het een grote invloed op de inwoners van westerse landen - Europa en Amerika. Het boeddhisme is de oorzaak van het ontstaan ​​van verschillende sekten en syncretische stromingen.

1 Dharmaraja is de koning van Dharma. Er wordt aangenomen dat dit oorspronkelijk de naam was van de koningen van het oude India. De koningen hadden het recht om te oordelen en de rechtsorde in het land te vestigen. Het woord "dharma" betekende in deze context wet. De term kreeg een speciale semantische kleur en drong door in Tibet met de verspreiding van het boeddhisme. Het werd de titel van de koningen die de boeddhistische dharma verspreidden en beschermden. De betekenis van het woord 'dharma' is hier de ware wet, de leer van de Boeddha. God Yama oordeelt volgens de Wet van Karma, hij wordt ook wel Dharmaraja genoemd. Volgens de boeddhistische kosmologie woont Yamaraja in de hemel van Yama. Onder de zes hemelen van de goden van het passierijk bevindt zijn wereld zich boven de hemel van de vier sterke vorsten en de hemel van de drieëndertig goden, maar onder de andere drie hemelen. God Yama oordeelt en beslist waar de ziel van de overledene zal worden gereïncarneerd volgens het karma dat tijdens het leven is verzameld. Om deze reden wordt hij de "Lord of Death" genoemd. Het karma van wezens is in de meeste gevallen zo slecht dat ze voorbestemd zijn om te reïncarneren onder de hemel van Yama en daarom door zijn verschrikkelijke oordeel gaan.

Sinds het begin heeft het boeddhisme drie hoofdfasen doorlopen: het begon als een monastieke gemeenschap die escapisme (escapisme) predikte, en veranderde toen in een soort beschavingsreligie die de verschillende culturen en tradities van veel Aziatische landen verenigde, en werd uiteindelijk een culturele religie, d.w.z. een religie die een cultuur vormt die op verschillende manieren de culturele tradities van veel landen en volkeren is binnengekomen. In het huidige stadium van het boeddhisme kan men zowel de kenmerken van een sektarische religie onderscheiden (bijvoorbeeld in landen waar boeddhisten worden gedwongen hun religie te verbergen, zoals het geval was in de USSR), als de kenmerken van de religie van de beschaving ( nieuwe internationale verenigingen van boeddhisten uit verschillende landen, bijvoorbeeld de Wereldbroederschap van boeddhisten), en natuurlijk de kenmerken van een culturele religie (nieuwe boeddhistische samenlevingen in het Westen).

Misschien riep geen van de oosterse religies zulke complexe en tegenstrijdige gevoelens op bij Europeanen als het boeddhisme. En dit is heel begrijpelijk - het boeddhisme daagde als het ware alle basiswaarden van de christelijke Europese beschaving uit. Het ontbrak het idee van een scheppende god en de almachtige van het universum, hij verliet het concept van de ziel en er was geen religieuze organisatie in hem, zoals de christelijke kerk. En belangrijker nog, in plaats van hemelse gelukzaligheid en redding, bood hij de gelovigen nirvana, dat voor volledig niet-bestaan ​​werd beschouwd, niets. Het is niet verwonderlijk dat een persoon uit het Westen, opgevoed in christelijke tradities, zo'n religie paradoxaal, vreemd leek. Hij zag daarin een afwijking van het concept zelf van religie, waarvan het christendom natuurlijk als een model werd beschouwd.

Voor sommige westerse denkers is het idee van het boeddhisme als een religie die tegengesteld is aan het christendom, maar net zo wijdverbreid en vereerd in de wereld, een belangrijk hulpmiddel geworden voor het bekritiseren van de westerse cultuur, het westerse waardensysteem en het christendom zelf.

Tot deze denkers behoren voornamelijk Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche en hun volgelingen. Het was aan hen te danken, evenals aan de oprichters van nieuwe synthetische religieuze bewegingen, die zich in veel opzichten tegen het christendom verzetten (bijvoorbeeld Helena Blavatsky en haar medewerker kolonel Olcott, de oprichters van de Theosophical Society), in de late 19e eeuw. - begin XX eeuw. Het boeddhisme begon zich te verspreiden in het Westen en in Rusland.

Tegen het einde van de 20e eeuw had het Westen al vele golven van enthousiasme voor het boeddhisme in zijn verschillende vormen ervaren, en ze hebben allemaal een merkbaar stempel gedrukt op de westerse cultuur.

Als aan het begin van de XX eeuw. Europeanen lazen de teksten van de Pali-canon in de vertalingen van de meest vooraanstaande boeddhistische geleerden, waarna na de Tweede Wereldoorlog, dankzij de vertalingen van E. Conze, de Europese wereld kennismaakte met de Mahayana-soetra's. Rond dezelfde tijd introduceerde de beroemde Japanse boeddhistische Suzuki Zen in het Westen, een rage waarvoor tot op de dag van vandaag niet is verdwenen.

Het boeddhisme is wijdverbreid in de meeste Europese landen: boeddhistische organisaties, centra en kleine groepen bestaan ​​in bijna alle landen van West-Europa, evenals in individuele landen van Oost-Europa. Bijna alle West-Europese landen hebben vestigingen van de internationale boeddhistische organisatie Soka Gakkai International. De oudste in Europa zijn boeddhistische organisaties in Duitsland (sinds 1903), Groot-Brittannië (sinds 1907), Frankrijk (sinds 1929). In Hamburg werd in 1955 de Duitse Boeddhistische Unie opgericht, d.w.z. een centrum dat boeddhistische organisaties in Duitsland verenigt. De Vrienden van het Boeddhisme Society werd opgericht in Frankrijk. De Boeddhistische Vereniging van Groot-Brittannië werd ook beschouwd als de grootste en meest invloedrijke organisatie in Europa. Er zijn ook de Boeddhistische Missie in Groot-Brittannië (sinds 1926), de London Buddhist Vihara, de Temple of Buddhaladin, het Tibetan Centre en andere verenigingen (ongeveer veertig in totaal). Veel leden van boeddhistische samenlevingen in Europa waren bekende boeddhistische geleerden en predikers van het boeddhisme.

Het Tibetaans boeddhisme wordt tegenwoordig steeds populairder. De hoge autoriteit van de huidige Dalai Lama, die vanwege de vervolging van de Chinese autoriteiten in ballingschap in India leeft, heeft veel bijgedragen aan de populariteit van de leer van de Gelukpa-school. Dit alles stelt ons in staat om te zeggen dat het boeddhisme, dat de beweging van beatniks en hippies heeft beïnvloed, het werk van Amerikaanse schrijvers zoals Jerome Salinger, Jack Kerouac en anderen, een integraal onderdeel is geworden van de moderne westerse cultuur.

In Rusland werd de invloed van het boeddhisme lange tijd praktisch niet gevoeld, hoewel er op zijn grondgebied volkeren wonen die het boeddhisme in de Mongoolse versie belijden (Buryats, Kalmyks, Tuvans). Nu, in het kielzog van een algemene religieuze opleving, is er een opleving van de boeddhistische activiteit. Er is een boeddhistische samenleving en een boeddhistische universiteit opgericht, oude boeddhistische tempels en kloosters (datsans) worden gerestaureerd en nieuwe geopend, en er wordt een grote hoeveelheid boeddhistische literatuur gepubliceerd. Zowel in de Russische hoofdsteden als in een aantal andere steden zijn er centra van verschillende boeddhistische tradities tegelijk.

De meest invloedrijke boeddhistische organisatie is de wereldwijde broederschap van boeddhisten, opgericht in 1950. De boeddhistische literatuur is uitgebreid en omvat geschriften in het Pali, Sanskriet, hybride Sanskriet, Singalees, Birmaans, Khmer, Chinees, Japans en Tibetaans.

Ontwikkeling van het boeddhisme sinds 1990

In Boerjatië, Kalmukkië, Tuva en St. Petersburg worden de overgebleven boeddhistische tempels gerestaureerd en nieuwe geopend, onderwijsinstellingen in kloosters opgericht en Tibetaanse leraren uitgenodigd.

In Rusland wint het boeddhisme ook aan populariteit onder Russen en andere volkeren.

Momenteel zijn in Rusland veel boeddhistische scholen vertegenwoordigd: Theravada, verschillende Mahayana-scholen, waaronder Japanse Zen, Koreaanse Son, en praktisch alle scholen van het Tibetaans boeddhisme.

Het boeddhisme in de Russische Federatie wordt uitgeroepen tot een van de vier traditionele religies voor Rusland, samen met de orthodoxie, de soennitische islam en het jodendom.

18 mei - 19 mei 2009 werd in Moskou voor het eerst in Rusland het forum "Dagen van het traditionele Russische boeddhisme" gehouden. Vertegenwoordigers van Boerjatië, Kalmukkië en Tuva namen deel aan dit evenement. In het kader van het forum vond een dialoog plaats tussen verschillende boeddhistische scholen, praktiserende boeddhisten en vertegenwoordigers van de Russische boeddhistische school. Het forum vond plaats in het International Center-Museum vernoemd naar N.K. Roerich

Momenteel zijn er veel boeddhistische scholen en tempels, hier zijn er enkele:

buddavihara(volledige naam: Wat Buddhavihara) - een huis in het dorp Gorelovo (St. Petersburg). Particulier eigendom van de Thaise burger Phra Chatri Hemapandha sinds 15 oktober 2006, verklaarde hij het een boeddhistische tempel.

Etymologie

Wat is het Indochinese woord voor klooster. Boeddha Vihara kan worden vertaald als "Boeddha's verblijfplaats"

Gusinozersky datsan (ook Tamchimnsky, Khulunnomrsky, voorheen Khambimnsky; de Tibetaanse Mongoolse naam is "Dashim Gandamn Darzhalimng") - een boeddhistisch klooster op het grondgebied van de Republiek Boerjatië; van 1809 tot de jaren 1930 - de residentie van Pandito-hambo lama's, het centrum van het traditionele boeddhisme in Rusland. Monument van geschiedenis en architectuur.

Datsan- Boeddhistische kloosteruniversiteit van de Russische Buryats. Ook in Tibet worden individuele 'faculteiten' van boeddhistische kloosters datsans genoemd.

Vóór de revolutie waren er 35 datsans in Rusland (32 - in de regio Trans-Baikal, 2 - in de provincie Irkoetsk, 1 - in St. Petersburg), momenteel zijn er ongeveer 30.

Onderwijssysteem in datsans

De grootste datsans hadden drie faculteiten - algemeen (filosofisch - tsanid), medisch en tantrisch (gyu; jud), in kleine datsans was er alleen een algemene faculteit; alleen monniken die een algemene filosofische opleiding hadden genoten, werden toegelaten tot de tantrische faculteit, en alleen de meest capabele van degenen die tot de studie van tantra's waren toegelaten, werden toegelaten tot groepen voor de studie van de Kalachakra Tantra.

Het tsanidische systeem omvatte de opeenvolgende studie van vijf disciplines, die ongeveer vijftien jaar duurde (in de regel stuurden ouders hun kinderen op zeer jonge leeftijd naar kloosters):

1. Logica (pramana) - volgens de geschriften van Dharmakirti.

2. Paramita (het pad van Mahayana) - volgens de tekst van Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhyamaka (volgens de verhandeling van Chandrakirti "Madhyamakavatara").

4. Vinaya (voornamelijk de Vinaya van de Mulasarvastivadins).

5. Abhidharma (volgens Vasubandhu's Abhidharmakosha en Asanga's Abhidharmasamucchaya).

Boeddhistische tempel in St. Petersburg(moderne officiële naam: St. Petersburg boeddhistische tempel "Datsan Gunzechoinei") - de eerste boeddhistische tempel in Europa.

Verhaal

De vertegenwoordiger van de Dalai Lama in Rusland, Agvan Dorzhiev, kreeg in 1900 toestemming om een ​​tempel te bouwen in de hoofdstad. Het geld voor de bouw werd geschonken door de 13e Dalai Lama, Agvan Dorzhiev, en ook verzameld door de boeddhisten van het Russische rijk. De tempel is gebouwd door de architect G.V. Baranovsky in overeenstemming met de canons van de Tibetaanse architectuur. Voor het wetenschappelijk beheer van de constructie werd een commissie van oriëntaalse wetenschappers opgericht, waaronder V.V. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, AD Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, NK Roerich, V.P. Schneider. De bouw ging door van 1909 tot 1915, maar de eerste diensten in de tempel begonnen in 1913. De inwijding van de tempel vond plaats op 10 augustus 1915. De abt was Lama Agvan Lobsan Dorzhiev.

In 1919 werd de tempel geplunderd. In 1924 begon het weer te functioneren tot 1935, toen de tempel werd gesloten en de boeddhistische monniken werden onderdrukt.

Tijdens de Grote Vaderlandse Oorlog werd in de kerk een militair radiostation ingericht. Ze bleef in het gebouw tot de jaren 1960, gebruikt als een "stoorzender". Op 25 november 1968 werd het gebouw uitgeroepen tot architectonisch monument van plaatselijk belang. Op 9 juli 1990 werd de tempel bij besluit van het uitvoerend comité van de gemeenteraad van Leningrad overgedragen aan boeddhisten.

Gouden verblijfplaats van Boeddha Shakyamuni(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) - de grootste boeddhistische tempel in de Republiek Kalmukkië en Europa [bron niet gespecificeerd 96 dagen]. Gewijd op 27 december 2005. De tempel herbergt het hoogste Boeddhabeeld van Europa.

Ivolgimnsky datsamn "Khambymn Sumem""(ook" Gundamn Dashim Choynhorlimn "; Buryat. T? ges Bayasgalantai? lzy nomoi Kh? Rusland, een monument van geschiedenis en architectuur. Gelegen in de Republiek Boerjatië in het dorp Boven-Ivolga.

Er is ook de Russische Vereniging van Boeddhisten van de Karma Kagyu-school.

De gecentraliseerde religieuze organisatie "Russische Vereniging van Boeddhisten van de Karma Kagyu-school" (voorheen de Internationale genoemd, hierna de Vereniging genoemd) werd in 1993 opgericht door boeddhistische centra en groepen in Rusland, Oekraïne en andere post-Sovjetlanden om te behouden, het ontwikkelen en verspreiden van het boeddhisme van de Karma Kagyu-school en een diverse hulp aan onze centra bij hun werk, wat in de kerkelijke nieuwspraak de hulp wordt genoemd aan verenigingen die lid zijn van de vereniging bij het uitoefenen van het recht op vrijheid van godsdienst.

Het wordt democratisch bestuurd: door het hoogste orgaan - de Conferentie van Vertegenwoordigers van de Centra, en in de pauzes tussen de conferenties - door de Raad van deze vertegenwoordigers, waarvan Lama Ole Nydahl een permanent lid is. Er is een voorzitter voor vertegenwoordiging in verschillende instellingen en voor het ondertekenen van verschillende papieren. Het hoofdkantoor van de Vereniging (en wettelijk adres) is gevestigd in St. Petersburg.

De vereniging vervult coördinerende-informatie-organisatie-communicatie- en andere verenigende "-communicatie"-functies - in alles wat niet één, maar veel of alle centra betreft - reisschema's voor leraren en de organisatie van grote cursussen, informatieondersteuning, publicatie van literatuur, hulp bij bouwprojecten.

Met de publicatie in oktober 1997 van een nieuwe religieuze wet die de volwaardige activiteit verbiedt van religieuze verenigingen die minder dan 15 jaar bestaan ​​op een bepaalde plaats of die niet tot een gecentraliseerde organisatie behoren, heeft de Vereniging nog een belangrijke officiële rol. De Vereniging, als een gecentraliseerde, volledig Russische religieuze organisatie, die op regeringsniveau als traditioneel wordt erkend, richt nieuwe centra op en bevestigt dat bestaande tot de boeddhistische traditie behoren, die de basis vormt voor hun staatsregistratie.

Het tijdschrift "Boeddhisme van Rusland" is gewijd aan de geschiedenis en de huidige situatie van het boeddhisme in Rusland, de publicatie en uitleg van boeddhistische teksten en de steun van het geweldloze verzet van het Tibetaanse volk tegen het Chinese bezettingsregime. Naast het archief van de meest interessante materialen van het tijdschrift dat sinds 1992 is gepubliceerd, bevat de site het meest relevante actuele nieuws over het boeddhisme.

Tijdschrift "Boeddhisme.ru"

Gepubliceerd door de Religieuze Organisatie Russische Vereniging van Boeddhisten van de Karma Kagyu-school sinds 1994, twee keer per jaar gepubliceerd.

In elk nummer vindt u materiaal over de theorie en praktijk van het boeddhisme, het werk van Karma Kagyu-centra, het leven van moderne Russische en westerse boeddhisten.

De rubriek "Boeddhologie" publiceert regelmatig werken van beroemde historici en oriëntalisten. De sectie "Kunst" biedt de mogelijkheid om een ​​duik te nemen in de wereld van de boeddhistische schilderkunst en beeldhouwkunst, en "Rain of Wisdom" - dit zijn meesterwerken van Indiase en Tibetaanse spirituele poëzie.

Materialen over het onderwerp "Boeddhisme en wetenschap" tonen de relatie tussen de oude leringen over de aard van de geest en de nieuwste ontdekkingen in de wetenschap.

Er worden niet alleen tijdschriften uitgegeven, maar boeken, bijvoorbeeld boeken die zijn uitgegeven door uitgeverij Diamond Way:

Lama Ole Nydahl “Wat alles is. Boeddha's leringen in het moderne leven"

Lama Ole Nydahl “De diepte van de Slavische geest. Boeddhisme in vragen en antwoorden. deel I"

VP Androsov, boeddhistische klassiekers van het oude India. Het woord van de Boeddha en de verhandelingen van Nagarjuna"

Kalu Rinpoche "We hebben allemaal Boeddha-natuur"

- "Vajrayana-boeddhisme in Rusland: geschiedenis en moderniteit", een verzameling artikelen

Audioboek “WAT ALLES IS. LAMA OLE NIDAL»

Kunst projecten.

Het is de bedoeling om begin 2011 een Russisch-Engelse versie van het geïllustreerde boek "Space and Bliss" uit te geven, in 2004 uitgegeven door de boeddhistische uitgeverij in Wuppertal (Duitsland) in het Duits en Engels ("Raum & Freude, Space & Bliss" ")

Fototentoonstelling "Boeddhisme in de moderne wereld"

De opening van de tentoonstelling vond plaats in het kader van het III International Festival "Buddhism.RU", dat in oktober 2008 in St. Petersburg plaatsvond. De expositie wordt gepresenteerd in drie secties, zoals: "Tradition of Living Transfer of Experience from Teacher to Student", "Symbolism of Buddha Aspects" en "Buddhist Stupas - Monuments of Peace and Happiness on Earth". Alle werken zijn gemaakt door professionele fotografen die ook boeddhisten zijn.

Hier zijn enkele bouwprojecten:

Stupa van Verlichting in Elista

In 1995, tijdens het bezoek van Shamar Rinpoche aan Rusland, werd besloten om een ​​stoepa van verlichting te bouwen in de hoofdstad van Kalmukkië - een monument dat de verlichte geest van de Boeddha symboliseert.

In het najaar van 1998 begon de bouw onder leiding van gekwalificeerde lama's.

De ceremoniële opening van de stoepa in Elista vond plaats op 28 juli 1999. De openings- en inwijdingsceremonies werden door Tsechu Rinpoche zelf geleid. De opening werd bijgewoond door ongeveer 2500 lokale en 500 bezoekende boeddhisten.

Stadscentrum in Vladivostok

De epische bouw van het centrumgebouw begon in 1995 met de aankoop van een terrein op de hoogste heuvel van de stad. Deze plek biedt een fantastisch uitzicht op de Gouden Hoornbaai, de centrale haven van Vladivostok en de Zee van Japan.

Altai Retreat Center

In Altai, niet ver van de stad Gorno-altaysk, wordt een centrum voor meditatiecursussen gebouwd. Het idee om een ​​plek te creëren voor beoefening in het Altai-gebergte ontstond gelijktijdig met het verschijnen in Novosibirsk van een Kagyu-meditatiegroep - studenten van Lama Ole Nydahl.

Het boeddhistische centrum van Nizhny Novgorod van de Diamantweg bouwt een gebouw met twee verdiepingen met een residentiële semi-kelder en een plat dak dat kan worden geëxploiteerd. Het project werd uitgevoerd door een architect uit Nizhny Novgorod.

En natuurlijk het stadscentrum in Krasnojarsk.

Tijdens de Mahamudra-cursus in 2002 zegende Lama Ole de aankoop van een stuk grond van ongeveer 15 hectare. Deze plek biedt een adembenemend uitzicht over het westelijke deel van de stad, de Sayans en de Yenisei. Het nieuwe gebouw is een gebouw van drie verdiepingen, precies georiënteerd op de windstreken.

Het doel van deze centra is om alle geïnteresseerden de kans te geven om het moderne Diamantweg-boeddhisme te leren kennen en om ermee te beginnen oefenen.