Een moderne kijk op de theorie van de traditionele Chinese geneeskunde. Chinese geneeskunde als een methode van niet-traditionele behandeling Chinese m

Hoeveel mensen zijn er, zoveel worden ze ziek. En dus wenden ze zich tot artsen, genezers en tovenaars in de hoop een remedie voor kwalen te vinden. Soms hebben mensen het vertrouwen in de officiële geneeskunde verloren en zoeken ze hun heil in alternatieve geneeswijzen, ongebruikelijke behandelmethoden.

De uitdrukking Chinese geneeskunde geeft ons gemengde gevoelens: er gaan veel geruchten en legendes over, het is zo ongewoon. De verschillen met de algemeen erkende Europeaan zijn zo sterk dat soms de manipulaties van artsen echte magie lijken.

De geneeskunde in China is gebaseerd op een nationale filosofie die stelt dat de mens deel uitmaakt van de wereld om hem heen. De mens is een integraal systeem, een microkosmos, een apart universum in miniatuur. Daarom beschouwen Chinese artsen het werk van alle menselijke organen niet afzonderlijk, maar behandelen ze het hele organisme als geheel.

Heel vaak drinkt een persoon, die zich onwel voelt, het medicijn, zonder te denken dat enige, zelfs de geringste pijn, het eerste teken kan zijn van een beginnende ernstige ziekte.

Chinese genezers staan ​​over de hele wereld bekend om hun behandeling van in de eerste plaats de persoon zelf. Het kennen van bepaalde energiepunten op het lichaam helpt om met elke ziekte om te gaan, zelfs de meest geavanceerde ziekte.

Geheimen van de geneeskunde

Volgens de Chinese filosofie bestaan ​​alle levende wezens uit twee fundamentele delen Yin en Yang (mannelijk en vrouwelijk). En bovendien wordt de gezondheid beïnvloed door het functioneren van Qi-energie en de totaliteit van de vijf elementen of elementen die ten grondslag liggen aan alles wat bestaat.

Deze elementen omvatten: vuur, water, aarde, metaal en hout. Deze componenten worden geassocieerd met bepaalde delen van het menselijk lichaam, maar ook met natuurlijke fenomenen en het weer, emotionele toestand, mentale schommelingen en het werk van de zintuigen.

Als Yin en Yang in harmonie in het lichaam bestaan, dan is het welzijn van de persoon uitstekend, maar zodra een van de delen de weegschaal op zijn kant laat vallen, voelt het menselijk lichaam koud of warm aan.

Het overwicht of, omgekeerd, het ontbreken van een van de componenten kan ook worden bepaald door de verandering in stemtoon, huidskleur, conditie van haar en nagels, gang en huidvochtigheid.

grondbeginselen

Qi-energie is de basis van het bestaan ​​van het universum en de aarde, evenals van elk individu. Het wordt in het menselijk lichaam geproduceerd uit het ontvangen voedsel, en de toestand en het werk van de interne organen hangen ervan af. Daarnaast is Qi-energie verantwoordelijk voor energie en activiteit, prestatie en humeur. Als er een gebrek aan Qi-energie is, wordt het metabolisme in de eerste plaats verstoord en wordt een persoon vatbaar voor alle ziekten.

De essentie van Jing is verantwoordelijk voor groei en rijping, de vorming van een persoon als een onafhankelijk persoon. Deze essentie wordt genetisch geërfd, opgeslagen in de nieren en stelt elke persoon in staat zich te ontwikkelen volgens het schema: kindertijd - jeugd - jeugd - volwassenheid - ouderdom.

Ook zijn deze stoffen, die in wisselwerking staan ​​met Qi-energie, verantwoordelijk voor de voortplantingsfunctie en de bescherming van het lichaam tegen negatieve verschijnselen. Als deze essentie ontbreekt, dan is een persoon vruchteloos, uit balans, hij krijgt geen studie of nauwgezet werk.

Bloed is de levengevende vloeistof die de huid en alle organen van het lichaam hydrateert. Als er niet genoeg bloed is, wordt de persoon bleek, moe, zwak, ervaart hij duizeligheid en zwakte. Als het bloed niet goed door het lichaam circuleert, treedt stagnatie op in de vorm van tumoren en voelt het lichaam scherpe pijnen en hitte.

De vloeistoffen die het lichaam nodig heeft, zijn verantwoordelijk voor de conditie van de huid, spieren, gewrichten, haar, tanden en nagels. Als er weinig vloeistof is, werkt het spijsverteringsstelsel niet goed en raakt de persoon geïrriteerd. Als er te veel vloeistof is, wordt de persoon gezwollen, zwaar om op te tillen en onhandig.

Oorzaken van dissonantie in het lichaam

De Chinese filosofie beschouwt de oorzaken van dissonantie in het menselijk lichaam op drie verschillende gebieden: intern - veroorzaakt door de emotionele en mentale toestand van een persoon, extern - veroorzaakt door natuurlijke en weersomstandigheden, gemengd - veroorzaakt door levensstijl en gewoonten.

Interne factoren zijn verdriet, irritatie, verdriet, vreugde, angst, angst, shock. Al deze gevoelens worden samen de "zeven emoties" genoemd. Elke dag ervaren we een of meer van deze emoties, dit is de norm van het leven en het zal ons niet leiden tot een psychische stoornis. MAAR als je heel lang in zo'n toestand blijft, zal dit zeker tot ziekte leiden.

Externe factoren - abnormale hitte of kou, wind, vochtigheid, droogte, hitte. De combinatie van deze factoren wordt 'zes pathogene oorzaken die de gezondheid beïnvloeden' genoemd. Elk seizoen heeft zijn eigen weerpatronen. Maar als deze regelmaat wordt geschonden, en tijdens een hete zomer een scherpe koudegolf optreedt, dan verstoort dit de balans van Qi en Jing-energieën in het lichaam en wordt het kwetsbaar voor ziekten.

Gemengde of verschillende factoren zijn onder meer fysieke activiteit en sport, werkstijl, seksuele activiteit, voedingsgewoonten, roken en drinken. Alles is mogelijk, maar met mate, anders leidt het tot onbalans.

Traditionele geneeswijzen in China

Chinese traditionele geneeskunde, die al meer dan 5000 jaar bestaat, maakt actief gebruik van kruidengeneeskunde, massage, acupunctuur, warmtebehandeling, geuren en licht.

Fytotherapie wordt over de hele wereld toegepast, het is een van de oudste behandelmethoden met behulp van geneeskrachtige kruiden en bloemen. Het vereist grote kennis en nauwkeurigheid, in China zijn er meer dan 200 mengsels van kruiden, maar er zijn er niet meer dan 30 te vinden in de vrije verkoop.

Acupunctuur of acupunctuur is enorm populair en niet alleen in China, maar het was daar dat deze tak van geneeskunde zijn hoogtepunt bereikte. Naalden worden in speciale punten op het menselijk lichaam gestoken om Qi-energie vrij te geven en vrij te laten circuleren.

Moxibustion of heatpuncture wordt gebruikt in combinatie met acupunctuur en ligt in het feit dat bijzonder belangrijke punten worden beïnvloed door hitte van sigaren gevuld met geneeskrachtige kruiden.

Acupressuurmassage bestaat uit het indrukken van vingers op sommige punten van het menselijk lichaam om vitale energie te activeren. Dit is een volledig veilige, maar zeer effectieve methode om veel ziekten te behandelen en te voorkomen. Iedereen kan het beheersen en gebruiken voor zelfgenezing met behulp van een atlas van vitale punten.

Bovendien zal elke Chinese genezer zeker een uitgebalanceerd dieet voorschrijven dat gericht is op het herstellen van de balans van de elementen en vloeistoffen in het lichaam. Met behulp van goed geselecteerde producten kunt u de balans van Yin- en Yang-energie herstellen, die de spijsvertering normaliseert, allergieën verlicht, de zenuwen kalmeert en terugkeert naar een uitstekende gezondheid.

De geneeskunde in China verschilt aanzienlijk van de Europese geneeskunde. Terwijl in Europa de ziekte en haar manifestaties worden behandeld, beschouwen oosterse genezers al duizenden jaren het menselijk lichaam als één enkel systeem waarin alles met elkaar verbonden is. Om deze reden zijn Chinese artsen van mening dat de toestand van het hele organisme moet worden onderzocht, en niet een afzonderlijk orgaan. Een dergelijke ongebruikelijke benadering geeft zijn resultaten - volgens de Wereldgezondheidsorganisatie worden de methoden van de Chinese geneeskunde erkend als effectief en worden ze actief geïntroduceerd in de praktijk van westerse artsen.

Geheimen van de traditionele Chinese geneeskunde

Traditionele Chinese geneeskunde is een van de oudste behandelsystemen ter wereld, met een geschiedenis van meer dan drieduizend jaar. Gedurende vele eeuwen hielden de Chinese wijzen de leringen over de genezing van een persoon vast. Er zijn verschillende boeken die de basisprincipes van deze leer en de oudste behandelmethoden beschrijven:

  • "Nan Zen"
  • "Shang Han Long"
  • "Wen Yi Lun"

Zonder uitzondering zijn alle methoden van de Chinese geneeskunde erop gericht een persoon te helpen zonder hem op enigerlei wijze te schaden.

De behandeling is gebaseerd op drie "pijlers": kruidengeneeskunde, acupunctuur en gymnastiek. Bovendien gebruiken Chinese genezers actief baden, kompressen, massage.

Het belangrijkste voordeel van de Chinese geneeskunde is de preventieve focus. De voordelen van deze aanpak liggen voor de hand: als de ziekte in een vroeg stadium wordt ontdekt, wordt de patiënt geholpen om gezond te blijven door eenvoudige methoden, zoals dieet, naleving van bepaalde gedragsregels, massage, enz.

Opgemerkt moet worden dat het genezingsproces in het oude China erg lang kon duren. Dit werd verklaard door het feit dat de arts eerst probeerde de belangrijkste symptomen van de ziekte te elimineren, en daarna, nadat de persoon zich veel beter voelde, ging hij verder met het elimineren van de oorzaak van de ziekte om mogelijke complicaties in de toekomst te voorkomen. Daarom is een arts in China geen specialist in ziekten, maar een specialist in gezondheid.

Het Heihe Traditional Medicine Hospital in China is het centrum van oude behandelmethoden. Hier bieden ze hoogwaardige tandheelkundige diensten, voeren ze effectieve fysiotherapieprocedures en massages uit.

Principes van traditionele geneeskunde

Chinese geneeskunde vindt zijn oorsprong in de vroege leringen van de taoïstische monniken, en al haar methoden zijn bedoeld om de geest en het lichaam te verbeteren en een evenwicht tussen beide te bewerkstelligen. Volgens Chinese artsen hangt ons welzijn af van de circulatie van de vitale energie Qi, evenals van de balans van de vrouwelijke Yin-energie en de mannelijke Yang. En als de energie-uitwisseling verstoord is, zal dat zeker leiden tot ziektes en kwalen. Daarom is het noodzakelijk om niet het symptoom te behandelen, maar de oorzaak, en de harmonie van het lichaam te herstellen.

Het fundamentele principe van de Chinese geneeskunde is de behandeling van natuurlijke remedies. Artsen met speciale kennis kunnen energie teruggeven aan het menselijk lichaam met behulp van kruiden, acupunctuur, massages. Een van de beroemdste Chinese wetenschappers, Gao Zong, beschreef in zijn verhandelingen een groot aantal planten, methoden van genezing met behulp van stenen, mineralen, groenten en fruit.

Belangrijkste behandelingen in de Chinese geneeskunde

achterstallige leningen, onbetaalde rekeningen van nutsbedrijven, alimentatie of boetes van de verkeerspolitie. Elk van deze schulden kan het reizen naar het buitenland in 2018 dreigen te beperken, we raden u aan informatie over de aanwezigheid van schulden te achterhalen met behulp van een bewezen service om niet te vliegen.rf

Traditionele Chinese geneeskunde kent tientallen technieken. De meest voorkomende hiervan zijn:


Grondbeginselen van ziektepreventie

De Chinese geneeskunde beschouwt massage en voeding als de basis van preventie. Chinese genezers zijn ervan overtuigd dat deze methoden de ziekte vanaf het allereerste begin kunnen stoppen en voorkomen dat deze chronisch wordt.

Bovendien is het naar hun mening noodzakelijk om de toestand van het menselijke immuunsysteem te verbeteren en pathogene factoren te elimineren - de oorzaken die ziekten veroorzaken.

Van groot belang voor de Chinezen is een gezonde levensstijl: slechte gewoontes opgeven en bepaalde regels volgen. Veel stadsbewoners gaan bijvoorbeeld 's ochtends en 's avonds naar parken en doen Qigong-oefeningen. Deze gymnastiek heeft veel gemeen met yoga - het gaat ook om langzame, soepele bewegingen en adembeheersing. Qigong helpt de toestand van lichaam en geest te harmoniseren en laat de Qi-energie vrij stromen. Als gevolg hiervan verbetert het de toevoer van zuurstof naar de hersenen en alle systemen en organen van het menselijk lichaam aanzienlijk, verhoogt het de concentratie en prestaties, verlicht het spierspanning en normaliseert het de bloeddruk.

Prijzen voor medische diensten in China

China staat bekend om zijn hoge niveau van medische zorg. In China zijn er tientallen wereldberoemde klinieken die kwalitatief hoogstaand onderzoek en behandeling bieden door hooggekwalificeerde specialisten met een smal profiel.

Betaalde of gratis medicijnen in China - deze vraag wordt gesteld door iedereen die nadenkt over behandeling in dit land. Bij het beantwoorden van deze vraag moet worden opgemerkt dat gratis behandeling alleen mogelijk is voor Chinese burgers, voor alle buitenlanders wordt medische zorg betaald. Ondanks het feit dat lokale artsen hun vak perfect kennen, zijn de behandelingskosten in Chinese klinieken en medische centra 40% of zelfs 50% lager dan in Europa of Amerika.

Het bedrag dat nodig is om de diensten te betalen, weet de patiënt onmiddellijk na het onderzoek. Hetzelfde consult met een specialist kost 20-75 dollar. In dit geval kunnen de kosten van de kamer oplopen tot $ 200 per dag.

Niettemin wordt er steeds meer vraag naar Chinese medische centra die oude tradities combineren met moderne wetenschappelijke prestaties in hun werk, en de populariteit van Chinese geneeskunde onder patiënten groeit vanwege de relatief lage kosten van diensten en het hoge niveau van service en behandeling .

Hoe werd ik behandeld in China? Chinese geneeskunde: video

En, tot slot, het meest interessante is de beperking van reizen naar het buitenland voor debiteuren. Het gaat om de status van de debiteur die je het makkelijkst kunt “vergeten” als je weer op vakantie gaat in het buitenland. De reden kan zijn achterstallige leningen, onbetaalde rekeningen van nutsbedrijven, alimentatie of boetes van de verkeerspolitie. Elk van deze schulden kan het reizen naar het buitenland in 2020 dreigen te beperken. We raden u aan informatie over de aanwezigheid van schulden in te winnen met behulp van een bewezen niet-vertrekservice.

Traditioneel Chinees Medicijn

is een Oosterse traditionele medische praktijk. Het heeft zijn oorsprong in China enkele millennia geleden. Het ontwikkelde zich niet vanuit het niets om een ​​persoon van een ziekte te genezen, maar met een lange observatie van hoe het menselijk lichaam werkt en weerstand biedt.

Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM, Engelse Traditionele Chinese Geneeskunde, TCM) is een systeem van moderne leringen en praktijken dat is ontstaan ​​in het oude China en is ontstaan ​​uit zorgvuldige observatie van het functioneren van het menselijk lichaam en de daaropvolgende systematisering van deze observaties met behulp van een paradigma dat kenmerkend is voor dit gebied, dat gekarakteriseerd kan worden als de leer van symbolen en getallen. In China wordt het beschouwd als onderdeel van de wetenschap van "levensopvoeding" ("yang sheng xue" - 養生學), die, naast geneeskunde, verschillende methoden van psychofysiologische praktijken omvat (wushu, qigong, dao-yin, enz. .), diëtologie, en dergelijke.

Traditionele Chinese geneeskunde: hoe het werkt

Oosterse behandel- en diagnostiek

Traditionele Chinese Geneeskunde wordt afgekort als TKM. Haar aanwijzingen: theorie, diagnostiek en directe behandeling.

Behandelmethoden: kruidengeneeskunde, massage van acupunctuurpunten en acupunctuur. Iets minder vaak wordt een zeldzame vorm van Qigong-behandeling gebruikt - dit is een soort vorm uit de oosterse geneeskunde, die traditionele methoden van de Japanse en Koreaanse geneeskunde omvat, dat wil zeggen de tradities van Oost-Azië.

De theorie van het Oosten stelt dat er een nauwe relatie bestaat tussen het menselijk lichaam en de omgeving. In aanwezigheid van harmonie - een persoon is gezond. Met disharmonie - TCM wordt gebruikt voor de behandeling.

De kern van de grondslagen van de theorie van TCM is een aantal filosofische grondslagen: bn-yang, de vijf elementen, de meridiaan, de organen van Zang Fu.

Geschiedenis van de Chinese geneeskunde

De kern van de traditionele Chinese geneeskunde zijn filosofische grondslagen. Dit is natuurlijk de taoïstische filosofie, het Chinese geloof.

uit de geschiedenis

De harmonie van de mens met de omgeving is niet alleen een oosters geloof. Dit is hoe mensen van alle religies zouden moeten leven. Geloof in goedheid, in de juistheid van iemands acties, de afwezigheid van negatieve emoties, het helpen van mensen in nood.

Elke afwijking van de typische voorschriften heeft gevolgen. Het maakt niet uit hoeveel goeds je eerder hebt gedaan.

Onthoud dat als je een beetje ziek begint te worden, dit het eerste signaal is dat ergens waar je verkeerd begon te denken, met meer ernstige ziekten, er meer ernstige "zonden" plaatsvonden.

Het begin van de Chinese geneeskunde vindt plaats aan het einde van de 2e eeuw voor Christus, tijdens de Han-dynastie Zhang Zhong Jing. Een anonieme wetenschapper, hij wordt de Chinese Hippocrates genoemd, was een beoefenaar en aanhanger van acupunctuur. Behandelmethoden waren ook gebaseerd op het opwarmen van het menselijk lichaam. Talloze manuscripten spreken over de oudheid van de techniek. Dit zijn de werken van Neijing Suwen, Jia I Ching, Neijing Suwen.

CCM is de klassieke Chinese geneeskunde. Het verschilt van traditioneel (TKM). Ooit verbood de Chinese regering alles wat niet-traditioneel was. Dit was te wijten aan de onwil om achter te blijven bij de voortgang. Er waren beproevingen en executies van degenen die oefenden, ze werden van hun leven beroofd, ondanks de positieve resultaten.

Mao Zedong hief in 1960 het verbod op de KKM op. Gerenommeerde artsen en wetenschappers kregen de opdracht om toepassingsvormen te beoordelen en te creëren. Nu deze vorm van TCM. Vanaf hier ging het beroemd, populair over de hele wereld.

De Volksrepubliek China heeft een programma voor dokters op blote voeten opgezet. Dit hielp de gezondheidszorg op het platteland uit te breiden.

Acupunctuur

Moderne mensen zijn eraan gewend dat elke ziekte kan worden genezen door een pil, dat wil zeggen geneesmiddelen. De effectiviteit van de klassieke Chinese geneeskunde is echter al lang bewezen.

Jaarlijks worden internationale conferenties gehouden, onderzoeksrapporten gepubliceerd in publicaties, kwaliteitscontroleprotocollen voor de introductie van een nieuw medicijn op basis van natuurlijke remedies, volgens Chinese technologie.

Het is bewezen dat woede de vorming van leverziekten veroorzaakt. Door angst te ervaren, remmen we het werk van de nieren. De basis van de oosterse geneeskunde is een verandering in menselijk gedrag en het gebruik van drugs. Simpel gezegd, het is noodzakelijk om een ​​harmonieus en evenwichtig leven te creëren.

Chinese geneeskunde is effectiever dan de westerse, daar kun je niets tegenin brengen. Er zijn echter hiaten. Dergelijke behandelingen kunnen onverklaarbare wonderen verrichten. Dit is een volwaardig onafhankelijk systeem, met zijn eigen unieke methoden voor diagnose en ziektepreventie. Dit zijn nieuwe geneeswijzen, waarbij sprake is van fytotherapie, aromatherapie, acupunctuur en het gebruik van natuurlijke medicijnen.

De Chinezen beschouwen de menselijke gezondheid als een soort vermogen om te reageren op externe factoren. De hoofdregel van de Chinese geneeskunde is om de oorzaak weg te nemen, rekening houdend met de individuele kenmerken van de patiënt.

Preambule

Dit artikel is geen poging om de basisfundamenten van de theorie van de traditionele Chinese geneeskunde (TCM) te herzien. Dit is slechts een poging om de ideeën over de theorie van de Chinese geneeskunde kritisch te heroverwegen, rekening houdend met de fenomenologische essentie ervan, d.w.z. de theorie van TCM is geformuleerd op basis van waargenomen en gevoelde gebeurtenissen, zonder de essentie te begrijpen van de processen die zich op een dieper niveau afspelen, op dat moment ontoegankelijk voor studie en begrip. De bestaande mening, die vrij wijdverbreid is onder westerse specialisten die al TCM-methoden gebruiken, over de overdracht van kennis van de Chinese geneeskunde van een andere hoogontwikkelde beschaving van kosmische of aardse oorsprong, of naar analogie met de overdracht van spirituele kennis - rechtstreeks van de Schepper, is niet bestand tegen kritiek en wordt niet ondersteund door de dragers van deze traditie in China en is gebaseerd op onnauwkeurigheden en vervormingen van de theorie van TCM in vertaling en de daaropvolgende interpretatie ervan.

De taalbarrière, culturele verschillen tussen het Westen en het Oosten, de opleiding en perceptie van de auteurs van de vertalingen, in de beginfase van de overdracht van kennis van de ene culturele omgeving naar de andere, leidden tot een vertekening van de theorie van de Chinese geneeskunde , het verlies van zijn integriteit en een nadruk op eenvoudiger, filosofisch georiënteerde aspecten van TCM. Moderne Chinese leerboeken en Engelse leerboeken die qua structuur vergelijkbaar zijn met hen op TCM, bijvoorbeeld "Fundamentals of Chinese Medicine" door Giovanni Maciocha, zijn praktisch vrij van de aanraking van heiligheid en bedrog die inherent zijn aan de eerste vertalingen van werken over de theorie van Chinese geneeskunde en zijn voornamelijk gericht op empirische ervaring en traditionele differentiële diagnose, die momenteel in China wordt toegepast.

De houding ten opzichte van Chinese geneeskunde onder westerse specialisten is duidelijk dubbelzinnig, van volledige ontkenning tot onredelijke overdrijving van haar mogelijkheden. Deze extreme standpunten zijn te wijten aan het gebrek aan begrip bij westerse experts van de essentie en grondslagen van de Chinese geneeskunde, evenals het feit dat de moderne natuurwetenschap de natuurlijk-filosofische grondslagen van TCM al lang is ontgroeid, die niet worden ondersteund door moderne wetenschappelijke gegevens en worden natuurlijk afgewezen door specialisten.

We horen vaak van westerse artsen dat je Chinese geneeskunde alleen kunt begrijpen als je in China bent geboren en de Chinezen zullen ons nooit de geheimen van de Chinese geneeskunde onthullen. Ik herinner me meteen het sprookje van Arkady Gaidar "Over het militaire geheim, Malchish-Kibalchish en zijn vaste woord", waar de Chief Burzhuin dit land probeerde te begrijpen, waar zelfs kinderen het "militaire geheim" van het Rode Leger kennen, maar niet begrijp niet. Het is niet nodig om als de Chief Bourgeois te worden en geheimen te zoeken waar er geen zijn. Het belangrijkste "militaire geheim" van de Chinese geneeskunde ligt in de combinatie van de verbazingwekkende eenvoud van de basistheorie en uitgebreide ervaring in systematische observatie en analyse van de symptomen en tekenen van ziekten, evenals de werking van kruiden en een of ander effect op acupunctuurpunten op de toestand van interne organen en het lichaam als geheel.

Over westerse en oosterse geneeskunde

Elk geneesmiddel heeft zijn eigen toepassingsgebied.

De moderne westerse (conventionele) hightech geneeskunde is het medicijn van ZIEKTE, omdat we er pas interessant voor zijn als we al ziek zijn, en dit wordt bevestigd door de resultaten van analyses en andere onderzoeken. Maar iedereen weet dat in meer dan 70% van de gevallen van eerste bezoek aan de kliniek, testen noch onderzoeken met de modernste apparatuur iets uitwijzen en dat de gezondheidstoestand "niet erg goed" is. Deze aandoening wordt vaak een psychosomatische aandoening genoemd en in het beste geval wordt u geadviseerd om een ​​pauze te nemen, te gaan sporten of, in extreme gevallen, naar een psychotherapeut te gaan.

Chinese geneeskunde daarentegen is in eerste instantie gericht op het handhaven van GEZONDHEID, preventie, herstel en behandeling van psychosomatische en chronische ziekten. Als een patiënt van een oude Chinese genezer ziek werd, werd hij in ongenade het huis uitgezet als een slechte dokter die er niet in slaagde de ziekte te VOORKOMEN.

Het belangrijkste

Dus herhalen we nogmaals - Chinese geneeskunde is alleen gebaseerd op SENSATIES en heeft een duidelijk uitgedrukt fenomenologisch karakter, d.w.z. De theorie van TCM is ontstaan ​​op basis van een analyse van waargenomen verschijnselen en gewaarwordingen zonder rekening te houden met de processen van een dieper niveau die werkelijk in het lichaam plaatsvinden en die op dat moment volkomen onbegrijpelijk en onbekend waren. Dit is de belangrijkste verklaring waar alle serieuze onderzoekers van de Chinese geneeskunde op steunen.

Voor aanhangers van de versie over de directe overdracht van kennis van de Chinese geneeskunde "van bovenaf", naar analogie met religieuze spirituele kennis, citeren we Mikhail Sankin, het gedicht "Three Elephants":

“De aarde ligt als een pannenkoek op drie olifanten die op een schildpad staan. De monnik is zeker van deze waarheid, en de monnik is zeker van de waarheid.” Gelovigen worden niet veroordeeld of besproken. Maar we geloven onszelf niet. Overigens geloven de Chinezen daar zelf ook niet in.

Basisprincipes voor het beoordelen van de toestand van het lichaam

Enkele duizenden jaren geleden hadden de Chinezen geen fundamentele theoretische kennis of meetapparatuur en konden ze alleen vertrouwen op hun waarnemingsvermogen en hun eigen gevoelens. Laten we proberen het proces van het creëren van de basisfundamenten van de Chinese geneeskunde te reconstrueren:

In die oude tijden, en zelfs in de winter, was het niet gemakkelijk om iets te eten te krijgen en het gevoel van honger en gevoel verkoudheid achtervolgden vaak de oude Chinezen. Honger wordt geassocieerd met gevoel Nietig (fout), en nadat hij verzadigd was, genoot de persoon van de sensatie Volledigheid (Excess) en zich door het hele lichaam verspreiden gevoel Warmte. Deze gevoelens zijn intern, en de winterkou en hitte afkomstig van het vuur waarop hij voedsel kookte - sensaties buitenshuis. Of op een andere manier - een wijze Chinees, zittend op een berg, kijkend naar de verandering van dag en nacht, luisterde naar zijn eigen gevoelens. 'S Nachts - de maan en het gevoel verkoudheid, in de middag - de zon en het gevoel Warmte, hongerig - gevoel van leegte (Gebrek), overeten - een gevoel van volheid (Overmaat), wat er van binnen gebeurt is een gevoel intern, buiten - gevoel buitenshuis.

Dus we hebben drie dichotomieën - paren Koud-warmte, Tekort-Excess en Binnen buiten- zes fundamentele diagnostische criteria van de Chinese geneeskunde die worden gebruikt om de toestand van het lichaam en zijn individuele organen te beoordelen. Het zou logisch zijn om toe te voegen aan de lijst en sensaties Droogte en Vochtigheid, maar de grondleggers van de Chinese geneeskunde schreven deze twee concepten toe aan de definitie van de staat Lichaamssappen(zie onder).

Drie vitale stoffen - Qi, bloed en lichaamsvloeistoffen

Het leven in die tijd was gevaarlijk, en een persoon zag vaak een rode substantie uit elke wond op het lichaam stromen, en soms ging het "in volle gang" als een vat werd aangeraakt, waardoor bloed door het lichaam stroomt. Deze stof heet Bloed. Een dode krijger is koud en er stroomt geen bloed uit zijn wonden, wat betekent dat het gevoel van warmte de beweging van bloed door de vaten geeft, wat zich manifesteert door pulserende punten op bepaalde plaatsen op het oppervlak van het lichaam. Maar in een dode krijger zijn er geen pulserende punten, het bloed is bevroren en het leven is weg, maar in een levende beweegt het, en het gevoel van bloedbeweging betekent leven. En de oude Chinezen noemden dit gevoel van beweging, het gevoel van warmte, het gevoel van leven, het gevoel van pulsatie - qi. qi- een ontastbare, sensuele substantie, een MANIFESTATIE van alle levensprocessen die in het menselijk lichaam plaatsvinden, wordt geassocieerd met bloed- materiële substantie en basis qi. Geen wonder dat de Chinezen hetzelfde teken "mei" gebruikten om distributiekanalen aan te duiden. qi en bloedvaten.

Tegenwoordig weet zelfs een schooljongen dat het menselijk lichaam voor 70-80% uit vloeistof bestaat. Dit feit kon niet aan de aandacht van de Chinezen ontsnappen en het concept werd geïntroduceerd Lichaamssappen, waaronder zweet, speeksel, sputum, braaksel, sperma, urine en lymfe (interstitiële vloeistof). Bloed is ook Lichaamsvocht, maar vanwege de zichtbaarheid en het belang van zijn functie als materiële substantie en basis qi het werd door de grondleggers van de Chinese geneeskunde in een aparte categorie geplaatst, hoewel Lichaamssappen kan ook worden beschouwd als een materiële basis qi, en dit is niet in tegenspraak met de basisprincipes van de Chinese geneeskunde.

En nog twee vitale stoffen - Shen en Jing

Shen- dit is Spirit, Mind, bewustzijn en onderbewustzijn - een ongrijpbare manifestatie van het leven, terwijl jing- Life Essence, is de materiële basis Shen, want wanneer de essenties van de vader en moeder worden gecombineerd, wordt een nieuw leven geboren en, dienovereenkomstig, de geest. In de Chinese geneeskunde is de triade Jing - Qi - Shen genaamd de "Drie Juwelen". Er zijn Pre-Hemelse, Post-Hemelse Essentie en Nier Essentie. De Pre-Hemelse Essentie is de vermenging van de Essenties van de Vader en de Moeder, die na de geboorte verandert in de Essentie van de Nieren, die gedurende het hele leven wordt gevoed door de Post-Hemelse Essentie geproduceerd door de Milt en Maag uit voedsel en water .

Pathologische toestanden van vitale stoffen

Elke vitale substantie, zowel voor het organisme als geheel als voor een afzonderlijk orgaan, kan zijn eigen pathologische aandoeningen hebben, die zich manifesteren in de vorm van symptomen die kenmerkend zijn voor hen en tekenen die door de patiënt en de arts worden gevoeld.

qi

qi Void Qi(gebrek) Qi-stagnatie en Terugstroom van Qi.

Staat van leegte Qi gekenmerkt door milde kortademigheid, zwakke stem, spontaan zweten, verlies van eetlust, algemene zwakte, vermoeidheid, zwakke ontlasting.

Qi stagnerende staat gekenmerkt door een gevoel van volheid en dwalende pijnen, depressie, prikkelbaarheid, frequente stemmingswisselingen, frequente zuchten.

Staat van tegenstroom (storing) Qi. Onthoud dat de vervoerder qi zijn Bloed en Lichaamssappen, d.w.z. waar Bloed en Vloeistoffen- daar en qi. Bijvoorbeeld natuurlijke beweging Qi Maag- dons, voedsel dat in de maag is verwerkt in de vorm van een vloeibare substantie gaat naar beneden - dit is een normale beweging Qi Maag. Maar braken, brandend maagzuur, hikken, boeren - een typisch voorbeeld Terugstroom van Qi- maagvloeistoffen stijgen op, wat betekent: qi stijgt op. Een ander voorbeeld is: Terugstroom van long Qi. Normaal gesproken wordt de beweging van Long Qi naar beneden en door het hele lichaam geleid met een stroom van zuurstofrijk bloed. Als de Qi van de longen stijgt, is er hoest met slijm, loopneus, niezen, astma.

Bloed

Bloed kan pathologisch zijn Holten van bloed(gebrek) Bloedstasis en Bloed warmte.

Staat van de leegte(tekort) Bloed gekenmerkt door duizeligheid, geheugenverlies, gevoelloosheid en tintelingen in de ledematen, slapeloosheid, bleke lippen en een bleke tong.

Toestand van stagnerend bloed. Het belangrijkste symptoom is pijnlijke, stekende gelokaliseerde pijn. Andere symptomen zijn paarse lippen en nagels, donkere huidskleur, paarse tong.

Bloed hitte staat. Het belangrijkste symptoom is een gevoel van warmte. Andere symptomen zijn huidziekten met rode uitslag, dorst, rode tong, snelle pols.

Lichaamssappen

Lichaamssappen kan pathologisch zijn Droogte, Vochtigheid en slijm.

Droge staat:(tekort) Lichaamssappen gekenmerkt door droge huid, droge mond, droge neus, droge lippen, droge hoest, droge tong, schaarse urine, droge ontlasting.

vochtige staat(oedeem). Vanuit het oogpunt van de Chinese geneeskunde wordt zwelling veroorzaakt door de overdracht van vloeistoffen van hun normale paden naar de ruimte tussen de huid en spieren.

Staat van slijm. goed en reflux is een teken van stagnatie Vochtigheid- dikke, modderige vochtigheid. reflux- dit is de basis voor het ontstaan ​​van zeehonden en formaties in weefsels, een zeer onaangename stof die zeer moeilijk te behandelen is.

Nier Essentie (Ching)

Nier Essentie (Ching) kan pathologisch zijn nadeel en lekken.

Nier Essentie Deficiëntie Toestand gekenmerkt door een gebrek aan seksuele activiteit, vroege vergrijzing en haaruitval, zwakte in de knieën.

Essentie Lekstatus gekenmerkt door het verstrijken van het zaad (spermatorroe), baarmoederbloeding.

Geest (Shen)

Geest (Shen) Het kan misschien Angst door een tekort of overmaat. In de Chinese geneeskunde wordt het hart beschouwd als de zetel van de geest, dus de pathologie van de geest zal zich manifesteren in de pathologie van het hart.

Mind's Rest van Gebrek gekenmerkt door angst, rusteloze dromen, hartkloppingen, slecht geheugen, angst.

Rusteloosheid van de geest door overdaad gekenmerkt door agitatie, rusteloosheid, slapeloosheid, koorts, dorst, rood puntje van de tong.

Yin en yang

We hebben dus de diagnostische basiscriteria en de toestanden van de vijf vitale stoffen behandeld. Je vraagt ​​- waar? yin-yang wet? Iedereen kent deze twee woorden en in elk boek over Chinese geneeskunde wordt er over gesproken als de basiswet van het universum.

In feite zijn deze twee woorden slechts filosofische concepten, categorieën die worden gebruikt om te praten over dubbele (tegengestelde, onderling verbonden en onderling afhankelijke) verschijnselen, die rond de zesde eeuw voor Christus in gebruik werden genomen door de filosofische school van Yin Yang. Het kan ook gezegd worden dat yin-yang wet is de Chinese versie van de wet van eenheid en strijd van tegenstellingen in de westerse cultuur.

Op het intuïtieve (meditatieve) niveau kunnen alle duale fenomenen worden beschouwd vanuit het oogpunt van yin en Jan. Dan Verkoudheid, Leegte, intern is een categorie yin, een Warmte, volledigheid, buitenshuis is een categorie Jan. Voor andere verschijnselen kunnen deze voorbeelden oneindig worden vermenigvuldigd, nacht (Yin) - dag (Yang), enz. enzovoort.

In de geneeskunde is het concept yin de structuur en weefsels van organen kunnen overeenkomen, d.w.z. Bloed, Lichaamssappen en jing, maar het concept Jan- functie van organen, d.w.z. Shen, qi en vitale functie. Wat is het gemak van het gebruik van deze twee categorieën in de geneeskunde? Als we het hebben over een gezond, harmonieus en uitgebalanceerd orgaan, bedoelen we de overeenstemming van de structuur en weefsels van het orgaan met zijn functies, d.w.z. over balans gesproken yin en Jan orgaan. Aan de andere kant yin- het Bloed, Vloeistoffen en jing orgel, en Jan- het Shen, qi en het vermogen van een orgaan om werk te doen, op te warmen (vitale functie), wat betekent dat het in een staat van evenwicht voldoende is Bloed, Vloeistoffen en jing, net zoals Shen, qi en vitale functie. Een onbalans wordt gekenmerkt door een gebrek of overmaat yin en/of Jan. Dus, met slechts twee abstracte concepten yin en Jan het is mogelijk om verschillende toestanden van het orgel over te brengen (in totaal zeven toestanden - balans) yin en Jan, tekort aan Yin (lege hitte) en teveel aan Yin (volledige koude), tekort aan Yang (lege koude) en teveel aan Yang (volledige hitte), tekort aan Yin en Yang (leegte), teveel aan Yin en Yang (volheid) .

Dus, laten we samenvatten. Zes elementaire basissensaties (toestanden), dit zijn paren Verkoudheid - Warmte, Gebrek - Overmaat, intern - buitenshuis, aangevuld met een paar yin en Jan en vormen de acht klassieke universele diagnostische basiscriteria in de theorie van de Chinese geneeskunde.

Als we deze lijst aanvullen met de toestanden van drie Vitale stoffen - dit zijn Qi (Gebrek, Stagnatie, Tegenstroom), Bloed (Gebrek, Stagnatie, Hitte) en Lichaamsvloeistoffen (Droogheid, Vochtigheid, Slijm) - ook negen toestanden in totaal als de toestanden van Shen - Mind (Angst van Gebrek of van Excess) en Jing - Essences (Gebrek of Lek) die we krijgen - differentiële diagnosetool - CONSTRUCTIE VAN EENENTWINTIG "KUBUS", waarmee u de onbalans van elk orgaan of organisme als geheel en de bijbehorende methoden voor het corrigeren van elke aandoening kunt beschrijven:

Wu-Sin (theorie van de vijf elementen)

Een andere vraag zal onvermijdelijk rijzen - waar is de theorie? Wu-sin(theorie van de vijf elementen), het tweede, verplichte element in boeken over Chinese geneeskunde?

Met anatomie in die tijd was het nogal zwak, niet zoals nu, maar ze kwamen er toch achter en identificeerden vijf zogenaamde gespannen organen - Lever, hart, milt, nieren, longen. En ook vijf hol organen - Galblaas, dunne darm, maag, dikke darm en blaas. Waarom schrijven we de namen van organen met een hoofdletter? Omdat we hier niet alleen een specifiek orgaan bedoelen, maar het hele functionele systeem dat verband houdt met dit orgaan. De milt omvat bijvoorbeeld niet alleen de milt zelf, maar ook de alvleesklier, en niet alleen.

Dezelfde school die de concepten introduceerde yin en Jan, om de interactie van interne organen te verklaren, werd een theorie voorgesteld Wu-sin(vijf elementen, vijf fasen, vijf bewegingen). Populariteit van de theorie Wu-sin het steeg en daalde, en het heeft veel tegenstrijdigheden die het gebruik ervan in de geneeskunde beperken. Sinds het begin is het voortdurend bekritiseerd en in het moderne China wordt het algemeen als onwetenschappelijk erkend. Een poging om de werkelijke interactie van interne organen op fysiologisch niveau te vervangen door een abstract schema van de interactie van organen langs generatieve en onderdrukkende verbindingen is natuurlijk tot zijn logische conclusie gekomen, en de studie ervan kan alleen in historische termen interessant zijn. Ter referentie: Japan importeerde Chinese geneeskunde rond de zevende eeuw, en tijdens het proces van aanpassing aan nationale culturele tradities, werd het getransformeerd in traditionele Japanse geneeskunde. KAMPO, wat in vertaling "Weg van Han" betekent - de Chinese manier. Als gevolg van een kritische heroverweging van de theorie van de Chinese geneeskunde, lieten de Japanners zelfs toen de toepassing van theorieën varen yin - Jan en -syn, gezien ze speculatief en onwaar. Rationalisme en gezond verstand kunnen de Japanners niet worden ontzegd, het is de moeite waard om naar hun mening te luisteren.

Oorzaken van ziekten

Wat is een ziekte en waarom wordt een persoon ziek, wat is de reden? De vraag is nu relevant, en toen nog meer. In staat tot Gezondheid een persoon is in een staat van harmonie en evenwicht met zowel de omgeving als de interne harmonie van alle organen. Een gezond persoon is actief, vol verlangens en plannen, ogen "branden", er is geen gevoel van het lichaam, het is alleen een instrument om verlangens te vervullen, er zijn geen symptomen en tekenen van disharmonie. Wanneer alle organen van een persoon in evenwicht zijn, is hij gezond, maar het verschijnen van symptomen en tekenen duidt op een schending van dit evenwicht, en dit is een ziekte vanuit het oogpunt van de Chinese geneeskunde.

Als je een kind vraagt, wie is er dan verantwoordelijk voor het feit dat we ziek zijn? Dan is de eerste plaats in de enquête natuurlijk slecht weer! De oude Chinezen waren, net als kinderen, dezelfde mening toegedaan. Daarom was de eerste voor de hand liggende oorzaak van ziekten in die oudheid slecht weer - Kou, hitte, droogte, vochtigheid, wind en zomerhitte (vuur). Laten we ze bellen Externe pathogene factoren. Weersafwijkingen van de norm hebben altijd uitbraken van ziekten veroorzaakt. Externe pathogene factor aanvallen Buitenste laag van ons lichaam (huid, spieren en pezen) die verschillende ziekten veroorzaakt, waaronder verkoudheid. Als het niet op tijd en snel wordt verdreven, dringt het dieper door en wordt interne pathogene factor die de inwendige organen aantast.

De tweede, toen minder voor de hand liggende, maar nu waarschijnlijk de meest relevante, zijn onze emoties - Woede, vreugde, verdriet, angst, weemoed, angst en shock. Zelfs de ouden merkten op dat een persoon die geobsedeerd is door een bepaalde emotie onvermijdelijk ziek begint te worden.

Welnu, de derde, niet minder relevant in onze tijd - levensstijl - fysieke en mentale overbelasting, gebrek aan fysieke activiteit, overmatige seksuele activiteit, dieetfouten.

Wat gebeurt er als we ziek worden?

Eerste. buitenshuis of Interne pathogene factoren, beïnvloedt de drie belangrijkste vitale stoffen - qi, Bloed en Lichaamssappen en leiden tot een schending van hun beweging en verspreiding door het lichaam.

Seconde. Bewegings- en distributiestoornis qi, Bloed en Lichaamssappen leidt tot een onbalans in het lichaam en in zijn individuele organen.

Derde. Een disbalans leidt tot het optreden van symptomen en tekenen die kenmerkend zijn voor deze disbalans.

In de loop van duizenden jaren van bestaan ​​en ontwikkeling van de Chinese geneeskunde is er enorme ervaring opgedaan in de analyse van de oorzaken en relaties van een onbalans in een bepaald orgaan of systeem en de symptomen en tekenen die ermee samenhangen.

Diagnostiek

Op basis van de symptomen en tekenen die tijdens het diagnostisch proces aan het licht komen - onderzoek, vragen stellen, luisteren en snuffelen, evenals het voelen van de patiënt, stelt de arts het patroon van de ziekte vast (patroon of meerdere patronen) en bepaalt de aard en locatie van de onbalans .

De aard van de onbalans wordt bepaald door acht diagnostische criteria en de toestand van Qi, Bloed en Lichaamsvloeistoffen, die de lokalisatie van het probleem (in een specifiek orgaan) en karakteristieke symptomen en tekenen aangeven, wat ons een beeld geeft van de ziekte (patroon of syndroom).

Een voorbeeld van een orgaan onbalans (patroon) beschrijving in de Chinese geneeskunde is als volgt:

  • gebrek aan milt qi(vermoeidheid, slechte eetlust, dunne ontlasting)
  • congestie van het bloed van het hart(scherpe pijn op de borst, blauwachtige lippen, paarsrode tong);
  • tekort aan nier yin
  • tekort aan nier yin(pijn in de onderrug, nachtelijk zweten)
  • Vocht-hitte galblaas(vol gevoel in hypochondrie, bittere smaak in de mond, dikke gele plakkerige laag op de tong)

Behandeling

Het belangrijkste principe van de behandeling:- in conditie verkoudheid het is nodig om op te warmen - in een staat Warmte moet koelen Gebrek moet worden gevuld Overmaat moet worden afgegeven. Zodra de arts een diagnose heeft gesteld met behulp van differentiële diagnose voor 21 aandoeningen, is de behandelstrategie meteen duidelijk - in totaal 21 mogelijke acties of hun combinatie om de aandoening te corrigeren.

kruidenmedicijn

Kruiden werden vroeger gebruikt voor behandeling, en oude genezers merkten op dat een afkooksel van sommige kruiden verwarmt, en anderen - koelt af dat een afkooksel van zoetzure kruiden klinkt op en verwijder snel het gevoel leegtes terwijl bittere en pittige oorzaak zweten of braaksel, ontlasting of plassen ( afwatering), net zoals verspreidt Congestie en verlichten sensatie volheid. Afkooksel van andere kruiden harmoniseert staat en verwijdert tegenstrijdige sensaties. In overeenstemming met deze observaties, in de loop van de tijd, acht basistherapieën:

Zweten, braken, draineren (ontspannen), harmoniseren, opwarmen, afkoelen, toning en diffusie.

Voor elk kruid bepaalden de oude artsen de belangrijkste kenmerken die hen hielpen bij het kiezen van het juiste kruid voor behandeling: Eerste - Natuur- Koelen of Verwarmen, Tweede - Smaak- Zoet en zuur - aanvullend, bitter en acuut - verwijderend, zout - oplossend, Derde - Tropicaliteit- Invloed op het bijbehorende functionele systeem, Vierde - Actie op de fundamentele vitale stoffen, Vijfde - Symptomen, die worden geëlimineerd door dit kruid te nemen.En ze sorteerden ook alle kruiden in "planken" in overeenstemming met de acht behandelmethoden, evenals het effect van kruiden op de belangrijkste vitale stoffen (Qi, Bloed en Lichaamsvloeistoffen).

Geleidelijk aan, terwijl ze ervaring opdeden, leerden de oude artsen om verschillende kruiden samen te combineren, er verschenen favoriete combinaties die de patiënten goed hielpen in verschillende omstandigheden. Combinaties met de naam in woorden. In het begin waren dit eenvoudige combinaties van twee kruiden, toen drie, toen begonnen ze "twee" en "drie" te combineren en leerden ze hoe ze complexe recepten konden maken. Verscheen zijn eigen systeem voor het samenstellen van schriften, waar hij was Voornaamst component (kruid of verschillende kruiden) die de hoofdtaak van het recept oploste, zijn plaatsvervangend helpen om het belangrijkste probleem op te lossen, Assistent, wiens belangrijkste taak was om het negatieve effect van basiskruiden op andere organen te verzwakken, en Geleider, het vergemakkelijken van de oplossing van problemen voor alle andere kruiden.

De exacte overeenkomst van het recept met de huidige toestand van de patiënt - gelijkenis, zoals in de homeopathie, leidt vaak tot verbluffende resultaten in de vorm van een verbetering van de toestand onmiddellijk na de eerste inname van het afkooksel. Thuis een afkooksel bereiden is lastig en in het huidige tempo van het leven is het bijna onrealistisch. Zelfs de Chinezen begonnen de eerste honingpillen te produceren, dit zijn kruiden die fijngemalen zijn in een vijzel, gemengd met een kleine hoeveelheid honing. De rationele Japanners waren de eersten die geconcentreerde kruidenpillen produceerden door ze herhaaldelijk te koken en te verdampen tot een bepaalde consistentie. In moderne pillen komt de concentratiegraad overeen met 5, waardoor u de dagelijkse dosering met hetzelfde aantal keren kunt verlagen. In de afgelopen twee jaar zijn er gecertificeerde klassieke kruidenpreparaten op de Russische markt verschenen, alleen in de professionele serie kruidenpreparaten "FORMULA FIVE ELEMENTS" zijn er ongeveer 60 van. Handige kleur- en digitale etikettering van kruidengeneesmiddelen in deze serie maakt het gemakkelijk om te navigeren in de keuze van een medicijn dat past bij uw aandoening.

Acupunctuur

Acupunctuur is in de loop van duizenden jaren geëvolueerd en blijft zich ontwikkelen. Elke wetenschappelijke theorie is gebaseerd op twee hoofdcomponenten: empirische feiten en een verklarend model. In de loop van de millennia hebben de Chinezen een enorme hoeveelheid empirische feiten verzameld over de relatie van verschillende delen van het oppervlak van het menselijk lichaam met elkaar en met interne organen . Het was in een poging om deze relatie te verklaren dat de oude genezers de theorie van "Kanalen" (Jing-Lo) formuleerden, gebaseerd op de voor die tijd ingenieuze AANname van de oude Chinezen dat er een onbekende BASIS is voor alle vitale processen in de lichaam, genaamd Qi. Tegelijkertijd vond er een overgang plaats van het concept van Qi, als SENSATIES (manifestatie en weerspiegeling van alle vitale processen in het lichaam), naar het concept van Qi, als BASIS van deze processen. Het is op dit filosofische idee, waar: qi is de basis van alle processen in het lichaam, en de hele theorie van TCM werd vervolgens ontwikkeld. Kanaaltheorie is de "hoeksteen" van de TCM-theorie geworden. In het kader van deze theorie beweegt Qi zich langs speciale kanalen die acupunctuurpunten verbinden, waarvan de impact leidt tot het herstel van het evenwicht in de overeenkomstige organen.

De onderzoeken die de afgelopen 50 jaar in China en andere landen, waaronder Rusland, zijn uitgevoerd om de traditionele theorie van "kanalen" te bevestigen en naar hun anatomische correlatie te zoeken, hebben tot niets geleid, ondanks de enorme intellectuele en financiële middelen die in deze onderzoeken zijn geïnvesteerd . Aan de andere kant maakten nauwgezet onderzoek en analyse van primaire bronnen en materialen van archeologische opgravingen die gedurende 20 jaar in China zijn uitgevoerd (aan het Institute of Acupuncture Research aan de Academie van TCM in Peking onder leiding van professor Longxiang Huang) het mogelijk om het proces van de oorsprong van de Chinese geneeskunde te reconstrueren, wat de fenomenologische essentie ervan bevestigt, en een "opruiende" veronderstelling te maken dat de theorie van "kanalen" onherroepelijk achterhaald is en nu een rem is op de ontwikkeling van TCM.

De eerste acupunctuurpunten werden geïdentificeerd bij het onderzoeken van patiënten als pulserende punten (in feite waren dit de plaatsen van de oppervlakkige locatie van de slagaders), die volgens oude artsen werd veroorzaakt door een vitale kracht genaamd qi. Aanwezigheid of afwezigheid qi(pulsatie) bepaald of de patiënt levend of dood was. Men geloofde dat alle delen van het lichaam verbonden zijn door kanalen of vaten. qi. Door palpatie van pulserende punten door het hele lichaam, diagnosticeerden artsen de toestand van de patiënt. Omdat de pulsatie niet over de hele lengte van het kanaal werd gevoeld, maar alleen op bepaalde punten, verbonden de artsen ze met een denkbeeldig kanaal, waardoor het onzichtbare deel werd "afgewerkt". Het is niet voor niets dat de hiëroglief "kan", die een kanaal aanduidt, ook een bloedvat aanduidt. Natuurlijk hebben verschillende artsen op verschillende tijdstippen de punten op verschillende manieren met elkaar verbonden, en daarmee de hele verscheidenheid aan theorieën over kanalen en meridianen. Impact op deze punten leidde tot verlichting van de toestand van patiënten en herstel van het evenwicht.

V Verhandeling van de Gele Keizer op de Inner (Huang Di Nei Jing), ongeveer samengesteld tussen 206 voor Christus. en 220 v.Chr talrijke theorieën gebaseerd op beweging die eerder bestonden, werden veralgemeend qi door kanalen. De verhandeling werd een mijlpaal in de geschiedenis van de oude geneeskunde en wordt nog steeds over de hele wereld gebruikt als leerboek over acupunctuur. Na het verschijnen van het traktaat stopte acupunctuur niet in zijn ontwikkeling: het aantal theorieën, punten en kanalen nam toe. Als klinische feiten niet in een bestaande theorie pasten, konden ze worden verwaarloosd om niet de hele theorie in twijfel te trekken. Nieuwe theorieën moesten de oude niet tegenspreken: bij de Chinezen wordt dit uitgedrukt door het spreekwoord "Snijd je been af, want de schoenen zijn klein." De klassieke acupunctuur die tot ons is gekomen, is een mengeling van waardevolle theorieën en uitgebreide klinische ervaring met misvattingen en onvolledige verklaringsmodellen.

Momenteel ziet de situatie er belachelijk uit. Wetenschappers passen al meer dan 50 jaar de nieuwste technologische en wetenschappelijke ontwikkelingen toe in de studie van de fysiologische en moleculaire mechanismen van acupunctuur, maar studenten en professionals die acupunctuur willen bestuderen, leren nog steeds van de verhandeling van de Gele Keizer en de daarop gebaseerde leerboeken.

De theorie van "Kanalen" (Ching-Lo) - vervulde zijn historische rol en behield de enorme empirische ervaring van vorige generaties Chinese artsen, maar houdt nu de ontwikkeling van acupunctuur tegen, die een nieuwe theorie, een nieuw verklarend model nodig heeft.

De belangrijkste waarde van Chinese acupunctuur, en de Chinezen spreken er zelf over, is een kolossale empirische ervaring die het verband bevestigt tussen individuele punten op het oppervlak van het lichaam met elkaar en met interne organen. Deze verbinding manifesteert zich door een of andere impact op het punt door een verandering in de toestand van interne organen in overeenstemming met 21 criteria voor differentiële diagnose en de eliminatie van symptomen en tekenen die kenmerkend zijn voor deze toestand.

Een paar woorden over reflexologie

Het is duidelijk dat de periode van de vorming van reflexologie in het land niet gemakkelijk was (het begon allemaal in 1957) en het is nu niet de tijd en plaats om erachter te komen waarom we, zoals altijd, uiteindelijk voor op de planeet". Van het hele systeem van genezing werd slechts één methode gebruikt: acupunctuur. Waarom, zoals altijd bij ons gebeurde, ideologie en revolutionaire methoden domineerden: “ De hele wereld geweld wij zullen vernietigen. naar de stichting, en toen. Wij zijn van ons, wij zijn een nieuwe wereld bouwen...". Een poging om differentiële diagnostiek te vervangen door instrumentele diagnostische methoden was een extra stimulans om de verschillende mechanismen van acupunctuur te bestuderen, maar helaas is er geen holistische, uitgebreide, evidence-based theorie op basis van neurologie gecreëerd, en de deelname van het zenuwstelsel (reflexreacties) is niet het enige en, zoals de praktijk laat zien, verre van een beslissend mechanisme voor het therapeutisch effect van acupunctuur. Als gevolg hiervan is er geen spoor van traditionele differentiële diagnostiek in de reflexologie, die, samen met uitgebreide empirische ervaring, de belangrijkste waarde is van de Chinese geneeskunde en bepalend is voor de effectiviteit van de behandeling. Het is om deze reden dat men vaak een veel voorkomende en beledigende uitdrukking hoort voor een reflexoloog: " de effectiviteit van acupunctuur is omgekeerd evenredig met het kwadraat van de afstand tot Peking».

In de "bottom line" in de "bagage of knowledge" van de nieuw geslagen reflexoloog is er een receptgids voor punten om te prikken door nosologie, een beschrijving van de topografie en symptomen van deze punten, bescheiden aanbevelingen over de plaats, methode en moment van blootstelling en een idee van filosofische categorieën yin en Jan en theorie Wu-sin. En dan is hij één-op-één met de patiënt, hoewel hij volgens Voll gewapend is met diagnostische hulpmiddelen, volgens Nakatani, volgens Akabana, behandelt hij het "tekort" of "overtollig" qi in het "kanaal" en met vallen en opstaan ​​​​klinische ervaring opdoen. Hoewel de theorie van TCM, gebaseerd op rijke empirische ervaring, stelt dat de problemen van het acupunctuurkanaal al dan niet geassocieerd kunnen zijn met problemen van het interne orgaan dat met het kanaal geassocieerd is. Evenzo voor het interne orgaan, waarvan de problemen al dan niet worden weerspiegeld in het acupunctuurkanaal.

Er ontstaat een tegenstrijdige situatie, aan de ene kant gebruikt de moderne reflexologie de nieuwste prestaties en technologieën in de studie van de fysiologische, moleculaire en bio-informatische mechanismen van acupunctuur, aan de andere kant de behandeling van tekorten en overmatige qi en het "virtuele" kanaal, zij het met behulp van diagnostische hulpmiddelen. Een geweldige combinatie van moderne technologie met verouderde theoretische modellen! En uiteindelijk komt meer dan 90% van de specialisten, als ze deze bezigheid - reflexologie niet opgeven, tot de conclusie dat het noodzakelijk is om de traditionele methodologie van differentiële diagnose te bestuderen en, natuurlijk, alle rijkste empirische gegevens te gebruiken ervaring met Chinese geneeskunde.

Helaas heeft de moderne natuurkunde nog niet het begrip bereikt van de veldstructuur die bij het concept hoort qi in de Chinese geneeskunde. Aan de andere kant, vanuit een modern oogpunt, discussies over qi in de Chinese filosofie en geneeskunde komen niet overeen met het moderne ontwikkelingsniveau van de natuurwetenschappen.

Gebaseerd op het begrip van de fenomenologische essentie van de Chinese geneeskunde en de ideeën van de moderne kwantumgolffysica, de consistente beweging qi via kanalen is voorwaardelijk, schematisch. Realistischer is het idee van acupunctuurpunten - als knooppunten in het kwantumgolfframe van het menselijk lichaam, dat bestaat uit straling van elke cel van ons lichaam. Dit idee van straling werd voor het eerst uitgedrukt door de Russische wetenschapper Peter Garyaev tijdens het bestuderen van het menselijk genoom. Bevestigen dat elke cel volledige informatie over het organisme bevat, is de mogelijkheid van klonen. Dit zal ook de aanwezigheid van "correspondentiesystemen" in verschillende delen van het lichaam verklaren.

Rekening houdend met al het bovenstaande, kan worden aangenomen dat het acupunctuurkanaal in feite classificatiesysteem voor acupunctuurpunten, dezelfde categorie als yin en Jan en theorie Wu-sin. De Fransman Sulier de Moran had gelijk toen hij het de meridiaan noemde - een voorwaardelijke lijn, een element van het coördinatensysteem.

Ongetwijfeld hebben Russische reflexologen een enorme bijdrage geleverd aan de studie van de werkingsmechanismen van acupunctuur op neurofysiologisch, biochemisch en biofysisch niveau en zijn ze theoretisch klaar om nieuwe theorieën en verklarende modellen in acupunctuur aan te bieden. Vergeet niet de waardevolle empirische ervaring die gedurende duizenden jaren is verzameld en de traditionele differentiële diagnose, ingenieus in zijn eenvoud, die hen de mogelijkheid geeft om in hun medische werk niet alleen acupunctuur te gebruiken, maar ook een andere methode van traditionele Chinese geneeskunde - kruidengeneeskunde .

Eindelijk

Dus laten we terugkijken en zien wat we hebben gedaan:

  • Ze brachten de theorie van Yin-Yang terug tot twee banale categorieën en tot een analogie van de wet van eenheid en strijd van tegenstellingen in de westerse cultuur.
  • De U-Sin-wet werd beschouwd als een poging om de werkelijke interactie van interne organen op fysiologisch niveau te vervangen door een abstract schema van de interactie van organen door middel van generatieve en onderdrukkende verbindingen en werd als onwetenschappelijk erkend.
  • De theorie van "kanalen" (Jing-Lo), de hoeksteen van TCM, werd geacht zijn historische rol te hebben gespeeld en werd een "rem" genoemd in de verdere ontwikkeling van acupunctuur (reflexologie).
  • We hebben het concept van Qi teruggebracht tot het niveau van sensaties, als we niet weten wat het werkelijk is.
  • Reflexologie kreeg het ook voor het verwaarlozen van de traditionele differentiële diagnose en behandeling van "virtuele kanalen".

En wat hebben we nog over van de Chinese geneeskunde:

  • Een ingenieus eenvoudig systeem voor het beoordelen van de staat van homeostase (balans) van het lichaam en zijn individuele organen, met behulp van slechts 21 criteria voor differentiële diagnose, dat zowel de toestand als de actie voor de correctie ervan bepaalt, hetzelfde voor kruidengeneeskunde, evenals voor voor acupunctuur en andere beïnvloedingsmethoden.
  • Volgens de theorie van de Chinese geneeskunde wordt aangenomen dat een ziekte een disbalans is in een of meer functionele systemen, die zich manifesteert door symptomen en tekenen die wijzen op een disbalans in deze balans, die wordt beschreven aan de hand van 21 criteria voor differentiële diagnose. In de loop van duizenden jaren van bestaan ​​en ontwikkeling van de Chinese geneeskunde is er enorme ervaring opgedaan in de analyse van de relatie tussen onbalans in een bepaald orgaan (beschreven op basis van 21 criteria) en de symptomen en tekenen die ermee samenhangen.
  • Duizenden jaren ervaring in het gebruik van individuele kruiden en hun samenstellingen voor de correctie van de aandoening, wederom gebaseerd op 21 criteria voor differentiële diagnose.
  • Een onschatbare empirische ervaring die de verbinding bevestigt tussen individuele punten op het oppervlak van het lichaam met elkaar en met interne organen. Deze verbinding manifesteert zich door een of andere impact op het punt door een verandering in de toestand van interne organen in overeenstemming met 21 criteria voor differentiële diagnose en de eliminatie van symptomen en tekenen die kenmerkend zijn voor deze toestand.

Sinds de mensheid verscheen, is het noodzakelijk geworden om tegen verschillende ziekten te vechten. Daarom zijn er altijd mensen betrokken geweest bij genezing. Ze werden anders genoemd, maar de essentie hiervan veranderde niet.

In de praktijk van genezers werden talrijke kruiden, infusies, extracten van planten, samenzweringen, enz. In de loop van de tijd verscheen de geneeskunde als een wetenschap en bijgevolg chemicaliën die nu worden gebruikt om ziekten te behandelen.

Maar ondanks het uitgebreide bereik van de farmacologische industrie, begonnen steeds meer mensen de oosterse geneeskunde te vertrouwen en te gebruiken als een onconventionele manier om van ziekten af ​​te komen en de gezondheid te herstellen.

Simpel gezegd, de moderne geneeskunde behandelt een ziek orgaan, terwijl de oosterse geneeskunde in een complex voor de gezondheid van de patiënt zorgt. Misschien verklaart dit de aanwezigheid van een groot aantal honderdjarigen in Azië.

De basis van de oosterse geneeskunde is de strijd met de oorzaak van de aandoening, en niet met de gevolgen ervan, en het herstel van de verstoorde interne harmonie van de patiënt. De lijst met samenstellende componenten van het aanbevolen medicijn werkt niet alleen op het fysieke, maar ook op het energieniveau in het lichaam.

De postulaten van de Chinese geneeskunde zeggen dat een mens in balans moet zijn met de buitenwereld, want dat kan niet met een ongezonde levensstijl. De geheimen van de oosterse geneeskunde begrijpen en lang leven zonder ziektes te kennen, is de droom van elke persoon.

Het doel van deze behandelmethode is de verloren harmonie terug te geven aan een persoon. Elk geval wordt individueel behandeld. Artsen die oosterse geneeskunde beoefenen, gebruiken een verscheidenheid aan:

  • - impact met speciale naalden op speciale punten;
  • - een reeks therapeutische en diagnostische methoden om bepaalde punten van het lichaam van de patiënt te beïnvloeden;
  • - de impact van de handen van de therapeut op het lichaam van de patiënt;
  • yoga - verschillende spirituele, mentale en fysieke oefeningen;
  • Ayurveda - een systeem van bescherming en aanpassing van de menselijke conditie; en etc.

Negatieve emoties beïnvloeden bijvoorbeeld de spieren en hun nederlaag leidt tot ziekten van het bewegingsapparaat. Volgens statistieken nemen mensen in de volgende gevallen meestal hun toevlucht tot oosterse geneeskunde:

  • Slapeloosheid;
  • hypertensie;
  • Verschillende neurosen;
  • Pathologie van het maagdarmkanaal;
  • osteochondrose;
  • chronisch vermoeidheidssyndroom, enz.

Op dit moment, met de toenemende snelheid van technologische vooruitgang, besteedt de meerderheid van de bevolking geen aandacht aan de verslechtering van de gezondheid. Daarom wordt de geneeskunde ingeschakeld in het hoogste stadium van de ontwikkeling van de ziekte. Daarom besteedt de oosterse geneeskunde aandacht aan preventie. Een positieve kijk op het leven, gemoedsrust is de belangrijkste voorwaarde voor een gezond mens.

Volgens de oosterse leer zijn er vier niveaus in het menselijk lichaam:

  • fysieke lichaam;
  • systeem van energiekanalen;
  • emoties;
  • Psyche.

Volgens oosterse artsen ontstaat de ziekte in het diepst van de geest en manifesteert zich vervolgens op het fysieke niveau met bepaalde symptomen. Als gevolg hiervan treedt schade op aan de emotionele en mentale sfeer van een persoon.

Die. de psycho-emotionele toestand van een persoon bepaalt de gezondheid van zijn fysieke lichaam.

De belangrijkste doelstellingen van deze richting in de behandeling zijn:

  • gezondheidsbevordering (preventie);
  • toename van de gezondheidsreserves van mensen (correctie van klein ongemak);
  • behandeling.

De oosterse geneeskunde is gebaseerd op de filosofische canons van het zijn, op de eenheid van alle dingen. De harmonie van de ziel, het naleven van de wetten van het bestaan, het evenwicht van externe en interne krachten is de belangrijkste factor van gezondheid in het algemeen. Elke persoon is vrij om te beslissen welke methoden hij gebruikt om zijn leven vol te maken.