Gamle ritualer dedikert til naturkreftene. Gamle ritualer fra forskjellige folkeslag i verden

Flere hundre år gamle ritualer i Russland har sine røtter dypt i hedenskapens tid, som selv etter vedtakelsen av kristendommen ikke helt kunne forsvinne og fortsatte å eksistere bak kulissene i lang tid. Et utrolig faktum: mange av disse hedenske ritualene lever fortsatt i dag, som en av de integrerte delene av den rike russiske kulturen og historien.

De viktigste og eldste russiske ritualene er uløselig knyttet til naturkreftene, med de mytologiske personifikasjonene av elementene og mektige naturkrefter. Det bør ikke glemmes at grunnlaget for livet til en vanlig dødelig bonde var det harde arbeidet til en bonde, og følgelig var de fleste av de gamle russiske ritualene først og fremst assosiert med forsoning av naturen og de eksisterende kreftene. i det. De viktigste hedenske ritualene og høytidene i Russland ble slått sammen med landbruksarbeid, med naturens liv, og derfor med mytologiske personifikasjoner av naturkrefter. Den festlige kalenderen til russere gjennom deres hundre år gamle historie har ikke vært stabil, gitt en gang for alle. Hver historisk epoke satte sitt preg på den, og introduserte noe nytt og nytt i folkets festlige liv. Det gjennomgikk de mest merkbare endringene tre ganger - etter dåpen til Russland, i perioden med Peters reformer og etter sammenbruddet av autokratiet, det vil si i kritiske perioder i det russiske folkets historie.
Riter- dette er handlinger utført i ulike anledninger i livet, for eksempel ved bryllup, begravelser, som kun er opplyst av skikk. En rite er med andre ord en handling, en seremoni i anledning den viktigste begivenheten i det sosiale, familie- og åndelige livet til en etnisk gruppe. Førklassesamfunnet er preget av ikke-differensiering av husholdnings-, industrielle og religiøse ritualer. Med fremveksten av klassestaten og kirken dannes spesifikke kirkeritualer, ritualer og seremonier knyttet til sosialt og statspolitisk liv (for eksempel rettsseremonier), og tradisjonelle hverdagsritualer fortsetter å eksistere, spesielt i lang tid i bondemiljøet. Disse inkluderer produksjonsriter knyttet til jordbruk, for eksempel høsting (zazhinki, dozhinki), dyrehold (riter knyttet til storfebeite), fiske, jakt, bygging av nye boliger, graving av brønner, etc., familie (riter knyttet til fødsel og død) , innvielse, ekteskap osv.). I forbindelse med den årlige gjentakelsen av økonomisk aktivitet og dens kalendertiming av ritualer, kalles den første gruppen, i motsetning til familien, vanligvis kalender. Rituelle handlinger kan være magisk (inkludert verbal, dvs. verbal magi), symbolsk demonstrerende eller spilling. Sene ritualer er preget av utviklingen av symbolske og spillelementer og tap eller transformasjon av magiske, genetisk assosiert med primitive jordbruks-, pastorale og fisketeknikker og stabiliteten i fellesskaps-, stamme- og familieforhold (spesielt patriarkalske).

Ritualene, utført individuelt, ble ledsaget av besvergelser og ordtak; ritualer utført kollektivt (klan, stamme, fellesskap, familie, artel osv.) - også i sanger.

En spesiell gruppe riter dannes av de såkalte spådomsritene (eller mantiske riter), designet for å gjette (forutsi) det fremtidige livsløpet til spåkonger.

De eldste var høytidene knyttet til landbrukskalenderen til Rus - forfedrene til det russiske folket. De ble kalt kalender eller årlige helligdager, fordi fra og med desember, da "solen ble til sommer", varte de hele året og endte på senhøsten med fullført innhøsting. De viktigste blant dem var juletid, Maslenitsa, Semitskaya-uken, Ivano-Kupala-ferier, samt høstferier, d.v.s. de som markerte de viktigste natur- og astronomiske fenomenene: vinter- og sommersolverv, vår- og høstjevndøgn. Disse festlighetene, som dukket opp i antikken, var basert på hedenske ideer om verdens struktur, forholdet mellom mennesker og kosmos, natur og guddommer. Høytidene hadde en magisk karakter og var rettet mot å sikre menneskers velvære og helse.

Sammen med de gamle hedenske høytidene i russisk liv, var det mange høytider i den ortodokse kirken. De begynte å bli etablert på X-tallet. etter adopsjonen av kristendommen i Russland.

Alle russisk-ortodokse høytider stilte opp i en viss hierarkisk stige. Den viktigste høytiden for alle ortodokse mennesker var påsken, som ble kalt "festen for alle høytider, triumfen for alle feiringer." De store høytidene ble betraktet som de tolv, det vil si 12 høytider i året som forherliger Jesus Kristus og Guds mor, samt 5 flere dedikert til evangeliebegivenheter. Dette er Kristi fødsel (25. desember/7. januar), Herrens dåp (19. januar), bebudelsen av den salige jomfru Maria (25. mars/7. april), Den hellige treenighet (på den 50. dagen etter). Påske) Johannesdag (24. juni/7. juli), Ilyins dag (20. juli/2. august), De aller helligste Theotokos forbønn (1/14. oktober), Vinter Nikolas (6/29. desember), Yegorievs dag (april) 23/6. mai). Skytsfesten (tempel) holdt til ære for skytshelgen for landsbyen, landsbyen, bykvarteret, ble ansett som en stor høytid.

Sammen med de store høytidene ble det feiret små høytider (halvferier) innenfor landsbysamfunnene og bydelene. De ble arrangert til minne om skytshelgenene til et bestemt håndverk, husdyr, til minne om lokalt ærede helgener, på dagene for begynnelsen eller slutten av feltarbeidet. Små høytider ble også betraktet som kvelden for store høytider, for eksempel julaften, søndag før Maslenitsa, lørdag før treenighetsdagen, fredag ​​før Elias dag, etc. Både menns og kvinners samlinger ble ansett som små høytider: Nikolshchina og duskregn. Søndager ble også ansett som helligdager.

De oppførte høytidene ble vanligvis feiret av hele samfunnet, alle voksne innbyggere i landsbyen, landsbyen, byblokken og gaten måtte delta i dem. Å ignorere festivalen av mennesker som var fysisk og mentalt friske ble sett på som en synd, et brudd på etiske standarder og Guds ordinanser.

Hver ferie hadde sine hoved- og bikarakterer, sine attributter, sine sanger og besvergelser, verbale formler, ofte sine egne spesifikke retter. Samtidig var det mye til felles.

En nødvendig del av mange av dem var en bønn og en religiøs prosesjon, gatevandring og ridning, et langt måltid med en overflod av mat og berusende drikke, dans, spill, inkludert sport, besøk på messer med sine boder, distrikter, karuseller , ha det moro. Programmet for helligdager inkluderte utførelsen av ritualer, først og fremst ritualene i den årlige syklusen knyttet til den russiske bondens økonomiske aktiviteter, så vel som individuelle komponenter i ritualene i livssyklusen, som markerte hovedstadiene av menneskelig skjebne: fødsel, ekteskap, død. I gamle tider var de komplekse, ofte dramatiske handlinger utført for magiske formål. I senere tider gikk det religiøse og mytologiske grunnlaget for disse ritualene tapt, og selve handlingen viste seg å være inkludert i ferien som et interessant spill, testamentert av forfedrene.

Russiske folk trodde at hver ferie krever respekt. Det ble først og fremst uttrykt i opphør av alt arbeid, i en tilstand av fullstendig lediggang av mennesker - "Hellig dag - alle ting sover", i å ta vare på utseendet til landsbyen og deres eget hjem, i ønsket av mennesker til å være vakre og smarte, i ønsket om å gjøre kommunikasjonen mer gledelig og underholdende. Å jobbe på en helligdag ble ansett som synd, respektløshet for Gud og helgener, og en skitten snødekt landsby, et uryddig hus og dårlig kledde mennesker ble ansett som manglende respekt for høytiden.

I tillegg krevde ferien, fra russernes synspunkt, en ettertrykkelig respektfull holdning fra mennesker til hverandre, gjestfrihet til alle som ankom landsbyen, til og med for fullstendig fremmede, til tiggere, vandrere, farbare kaliker - blinde menn synge åndelige vers; deltakelse av alle i den generelle moroa, i absorpsjonen av en enorm mengde mat og berusende drikke.

Det bør også bemerkes et annet viktig aspekt ved folkefester knyttet til omsorg for forplantningen. Ferien, som tiltrakk mange unge mennesker, ofte fra avsidesliggende landsbyer, ga gutter og jenter flere muligheter enn andre dager til å velge ektefelle, og glede og moro løste den naturlige spenningen mellom ungdom.

bryllupsseremonier i Russland tok form rundt 1400-tallet. Hovedkomponentene i bryllupsseremonier er som følger: Matchmaking - en bryllupsseremoni der forhåndssamtykke fra brudens slektninger til bryllupet ble innhentet. Smotriny - en bryllupsseremoni der matchmakeren / (matchmakeren), brudgommen, brudgommens foreldre kunne se den fremtidige bruden og vurdere hennes styrker og svakheter. Bruder ble holdt etter matchmakingen, før håndtrykket. håndtrykk (samarbeid, binge, zaruchiny, frieri, buer) - en del av bryllupsseremonien, hvor det ble oppnådd en endelig avtale om bryllupet. Vytiye - bryllupsseremoni, rituell klagesang. Oppstår på halvdelen av bruden. Hensikten er å vise at jenta levde godt i huset til foreldrene, men nå må hun reise. Bruden tok farvel med foreldrene, vennene, testamentet. høne fest - en bryllupsseremoni, dagen før bryllupet, eller dagene fra håndtrykk til bryllup. Forløsning, skjenn - en bryllupsseremoni der brudgommen tok bruden hjemmefra. bryllupsakramentet - kirkelig vigsel eller bryllup - det kristne sakramentet for å velsigne brudeparet, som har uttrykt et ønske om å leve sammen som mann og hustru i neste liv. bryllupsfest - en bryllupsseremoni der et bryllup ble feiret over mat og drikke med vitser og skåler.

For hver sesong var det et eget sett med ritualer og ritualer som hadde som mål å oppnå en sjenerøs avling, å tiltrekke seg regn eller rikelig snø, å temme urene krefter, å beskytte husdyr eller få sunne avkom fra det, osv. Herfra, forresten. , begynner det å spores forholdet mellom de første ritene og den da eksisterende kalenderen. Denne uskrevne kalenderen begynte i desember, da solen «snudde seg mot sommer», og endte på senhøsten – med slutt på jordbruksarbeid og høsting.

caroling- et slags ritual dedikert til juletid (dvs. til perioden med tolv høytider blant slaverne, kalt "fra stjernen til vannet"), der deltakerne i seremonien gikk rundt i huset, sang sanger, "salmer " og alle slags setninger adressert til dem verter, som de fikk en spesiell godbit for fra dem.

På den tiden ble det generelt antatt at i juletiden får solen energi for snart å vekke jorden og gjenopplive Moder Natur. Spesielt var gamle russiske bønder overbevist om at ved å delta i juleleker, ledsaget av forskjellige fornøyelser og smakfulle godbiter, dobler folk den våkne energien til fruktbarhet og dermed bidrar til en sjenerøs avling.

Caroling er den dag i dag en del av ukrainske og hviterussiske ritualer, som er uløselig knyttet til slavisk kultur og historie. I tillegg til julesang, var en obligatorisk del av juletid-ritualer også spådom, som i Russlands tid tillot folk å åpne fremtidens hemmelige slør for å finne ut hvor fruktbart det kommende året ville bli og hvilke begivenheter det ville være ledsaget av.

Maslenitsa. Denne høytiden har blitt feiret siden antikken av de slaviske folkene på slutten av marsdagene, i løpet av vårjevndøgn. Den tradisjonelle retten til denne eldgamle ferien var pannekaker, som personifiserer den gyldne skiven til den himmelske kroppen.

I tillegg var en uunnværlig egenskap ved Maslenitsa-festlighetene bildet av selve Maslenitsa, som ble brent, begravet eller, etter å ha blitt revet i stykker, spredt over dyrkbar jord. Dette fugleskremselet, kledd i kvinneklær, symboliserte slutten på vinterdagene og begynnelsen av den etterlengtede våren. Etter en rituell begravelse eller brenning, skulle Maslenitsa overføre sin kraftige energi til åkrene, gi dem fruktbarhet og beskytte dem mot elementenes forræderi.

Vårritualer. Med vårens ankomst begynte en ny tid med rituelle handlinger, også rettet mot å forsone naturkreftene og beskytte mot de destruktive elementene og hedenske guder. Mange vårritualer i det gamle Russland har overlevd til i dag. For eksempel er en levende bekreftelse på dette tradisjonen med å male kyllingegg, uten hvilken en så viktig religiøs høytid som påske nå er uunnværlig.

Opprinnelig var selve det malte egget en uavhengig egenskap ved mange eldgamle ritualer (omtrent fra 1000-tallet). For mange århundrer siden ble det antatt at han hadde mirakuløse egenskaper - for eksempel kunne de helbrede en syk person og til og med slukke en flamme som blusset opp etter et lynnedslag.

Også på våren ble alle slags landbruksritualer absolutt utført, assosiert med temming av onde ånder, tenkning i lokale reservoarer. På den tiden dukket de første skuddene allerede opp på dyrkbar mark, og alt som jordbrukerne fryktet i denne tidsperioden var sviket til havfruer og kikimorer, som var i stand til å vekke vann, oversvømme avlinger og etterlate befolkningen uten avling. For å lokke onde ånder ut av bassengene ble det arrangert runddanser, støyende festligheter og danser ved elvebredden, bål tent og sang.

Yarilin-dagen. I påvente av en sjenerøs høsting var det nødvendig ikke bare å beskytte de første avlingene mot flom, men også å gi dem nok sollys. For dette formålet vendte slaverne seg til Yaril, guden for den stigende (våren) solen. Han ble også ansett som en guddom som nedlatende dyr og planter, guden for kjærlighet, mot og styrke.

På Yarilin-dagen ble en veldig viktig rite utført - "Åpning av jorden" (eller, som det også ble kalt, zaROD, det vil si en rite knyttet til fødselen). Vasking var en uunnværlig del av seremoniene på Yarila, eller for å være mer presis, bading i morgendugg. Det har lenge vært antatt at duggen som falt på Yarilins dag har mirakuløse, helbredende egenskaper.

Ivan Kupala. Ved å beskrive de mest kjente gamle russiske ritualene og skikkene, kan man ikke ignorere den velkjente høytiden - dagen til Ivan Kupala. Under dette navnet, i mytologien til slaverne, vises en mektig guddom, nært forbundet med tilbedelsen av solen. Det er merkelig at denne høytiden i utgangspunktet var knyttet til sommersolverv, men da kristendommen slo rot, begynte den å bli assosiert med fødselsdagen til døperen Johannes.

Når det gjelder rituelt innhold, overgår natten på Ivan Kupala dagen, siden alle festlighetene og rituelle handlinger hovedsakelig ble utført i mørket. Den dag i dag er denne dagen en nasjonal og kirkelig høytid i mange land i verden.

Symbolet på denne høytiden til enhver tid var blomstene til Ivan da Marya, hvorfra det ble vevd kranser, brukt til spådom. Kranser med tente lys ble fløt av ugifte jenter for å bestemme deres fremtidige liv i ekteskapet med deres hjelp. Det ble ansett som et dårlig tegn hvis kransen sank - dette talte om forræderi i forholdet mellom en ugift jente og hennes utvalgte ("Kransen druknet - kjære bedratt").

I følge eldgamle oppfatninger blomstrer bregneblomster om natten til Ivan Kupala, noe som indikerer riktig retning til gamle skatter og utallige skatter, men å finne dem, i tillegg til å oppdage rikdommens beliggenhet, ble ansett som en nesten umulig oppgave for en ren dødelig.

En uunnværlig del av ritualene om natten til denne høytiden var runddanser og hopp over en flammende ild, som ifølge legenden bidro til å rense sjelen og beskyttet mot sykdom, hekseri og det onde øyet.

Andre, mindre kjente gamle russiske ritualer fant sted på tidspunktet for innhøstingen og begynnelsen av behandlingen. I løpet av denne perioden ble de viktigste høytidene ansett som:

· den rituelle perioden for "førstefruktene", som falt på de første ukene av august, da den første høsten ble høstet;

Sesongen for "Indian summer", hvor høsten ble helt i søppelbøttene;

tid med å spinne lin, som falt på oktober.

Litteratur

1. Ryabkov V.M. Antologi av former for festlig og underholdende kultur i Russland: lærebok / Chelyabinsk-nese. Akademiet for kultur og kunst. - Chelyabinsk, 2006.

2. Kozlov Yu.F. Liv og skikker i Russland. – Saransk; Mordovisk bokforlag, 2005.

3. Folkeferier i Russland. / Komp. Mikhailov S.A. - M .: CJSC Tsentrpoligraf, 2004.

4. Tradisjonelle ritualer og rituell folklore av russerne i Volga-regionen; Comp. Shapovalova G.G., Lavrentieva L.S. - Leningrad, forlag Nauka, 1983.

5. Russisk høytid: Høytider og ritualer i den nasjonale landbrukskalenderen: et illustrert leksikon / O. G. Baranova, T. A. Zimina og andre - St. Petersburg: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. Ortodokse høytider og seremonier. - Rostov n / Don, red. huset "Prof-Press", 2004.

Riter, skikker og tradisjoner til det russiske folket er forankret i antikken. Mange av dem har endret seg betydelig over tid og har mistet sin hellige mening. Men det er noen som fortsatt eksisterer. La oss vurdere noen av dem.

Det russiske folks kalenderritualer er forankret i de gamle slavernes dager. På den tiden dyrket folk jorden og drev storfe, tilbad hedenske avguder.

Her er noen av ritualene:

1. Offerritualer til guden Veles. Han beskyttet pastoralister og bønder. Før såing av avlingen gikk folk ut på åkeren, iført rene klær. De pyntet hodet med kranser, de holdt blomster i hendene. Den eldste landsbyboeren begynte å så og kastet det første kornet i jorden
2. Innhøstingen ble også tidsbestemt til å falle sammen med festivalen. Absolutt alle landsbyboerne samlet seg i nærheten av feltet og ofret det største dyret til Veles. Mennene begynte å pløye den første jordstripen, mens kvinnene på den tiden samlet kornet og samlet det til korn. På slutten av innhøstingen dekket de bordet med en sjenerøs godbit, pyntet det med blomster og bånd.
3. Maslenitsa er en kalenderrite som har overlevd til i dag. De gamle slaverne henvendte seg til solguden Yaril med en forespørsel om å sende en rik høst. De bakte pannekaker, danset runddanser, brente det berømte Maslenitsa fugleskremselet
4. Tilgivelse søndag er den viktigste dagen i fastelavn. På denne dagen ba folk om tilgivelse fra pårørende og pårørende, og tilga også alle lovbrudd selv. Etter denne dagen begynte den store fasten.

Til tross for at Maslenitsa har mistet sin religiøse betydning, deltar folk fortsatt i massefester med glede, baker pannekaker og nyter den kommende våren.

juletradisjoner

Det er umulig å ikke si om juleritualene, som forblir relevante den dag i dag. De holdes tradisjonelt fra 7. januar til 19. januar i perioden fra jul til helligtrekonger.

De hellige ritualene er som følger:

1. Kolyada. Ungdom og barn går utkledd fra hus til hus, og beboerne spanderer godteri. Nå lover de sjelden, men tradisjonen har ennå ikke blitt foreldet
2. Hellig spådom. Unge jenter og kvinner samles i grupper og arrangerer spåkonger. Oftest er dette ritualer som lar deg finne ut hvem som vil bli innsnevret, hvor mange barn som vil bli født i ekteskapet, og så videre.
3. Og 6. januar, før jul, i Russland kokte de kompott med ris, kokte deilige bakverk og slaktet husdyr. Det ble antatt at denne tradisjonen bidrar til å tiltrekke seg en rik høsting om våren og gi familien materiell velvære.

Nå har juleritualene mistet sitt magiske sakrament og brukes hovedsakelig til underholdning. En annen grunn til å ha det gøy i selskap med kjærester og venner er å arrangere en gruppe spåtelling for de forlovede, kle seg ut og julesang på ferier.

Familieritualer i Russland

Familieritualer ble tillagt stor betydning. For matchmaking, bryllup eller dåp av nyfødte ble det brukt spesielle ritualer, som ble hellig æret og observert.

Bryllup ble som regel planlagt for en tid etter en vellykket høsting eller dåp. Også uken etter den lyse påskehøytiden ble ansett som et gunstig tidspunkt for seremonien. De nygifte ble gift i flere stadier:

• Matchmaking. For å gifte bruden med brudgommen, samlet alle nære slektninger fra begge sider. De diskuterte medgiften, der det unge paret skulle bo, ble enige om gaver til bryllupet
• Etter at foreldrenes velsignelse var mottatt, begynte forberedelsene til feiringen. Bruden og hennes brudepiker samlet seg hver kveld og forberedte en medgift: de sydde, strikket og vevde klær, sengetøy, duker og andre hjemmetekstiler. Synger triste sanger
• På den første dagen av bryllupet sa bruden farvel til jentetiden. Kjærester sang triste rituelle sanger fra det russiske folket, avskjedsbeklager - tross alt viste det seg at jenta fra det øyeblikket var fullstendig underkastet mannen sin, ingen visste hvordan familielivet hennes ville bli
• I henhold til skikken, på den andre dagen av bryllupet, dro den nylagde mannen sammen med vennene sine til svigermoren for pannekaker. De arrangerte en stormfull fest, dro for å besøke alle de nye slektningene

Da et barn dukket opp i en ny familie, måtte han døpes. Dåpsritualet ble utført umiddelbart etter fødselen. Det var nødvendig å velge en pålitelig gudfar - denne personen bar stort ansvar, nesten på linje med foreldrene, for skjebnen til babyen.

Og da babyen var ett år gammel, ble et kors kuttet av på kronen hans. Det ble antatt at denne ritualen gir barnet beskyttelse mot onde ånder og det onde øyet.

Da barnet vokste opp, var han forpliktet til å besøke sine faddere hvert år på julaften med forfriskninger. Og de ga ham på sin side gaver, behandlet ham med søtsaker.

Se en video om ritualene og skikkene til det russiske folket:

blandede ritualer

Separat er det verdt å snakke om slike interessante ritualer:

• Feiring av Ivan Kupala. Det ble antatt at bare fra den dagen var det mulig å svømme. Også på denne dagen blomstret en bregne - den som finner en blomstrende plante vil avsløre alle de innerste hemmelighetene. Folk laget bål og hoppet over dem: det ble antatt at et par som hoppet over bålet og holdt hender, ville være sammen til døden
• Fra hedensk tid kom skikken å minnes de døde. Ved minnebordet skal det ha vært et rikholdig måltid og vin

Å følge de gamle tradisjonene eller ikke er alles sak. Men du kan ikke bygge dem inn i en kult, men hylle forfedrene, deres kultur, historien til landet deres. Dette gjelder religiøs praksis. Når det gjelder underholdningsarrangementer, som fastelavn eller feiringen av Ivan Kupala, er dette en annen grunn til å ha det gøy i selskap med venner og sjelevenn.

De viktigste ritualene til de gamle russerne var assosiert med naturkreftene. Livet til en ren dødelig var assosiert med hardt arbeid og kampen for å overleve, så de fleste av ritualene i det gamle Russland var rettet mot å forsone naturen. De gamle russiske ritene som har kommet ned til oss, ble knyttet til de første kristne ritene. Den viktigste kirkeritualen er dåpens sakrament.

En nyfødt ble døpt enten på den første dagen av sitt jordiske liv, hvis barnet hadde dårlig helse og det var en risiko for at barnet ville dø udøpt, noe som ville være en stor synd. Eller de ble døpt den 3., 8. eller 40. dagen etter at babyen dukket opp. For å gjennomføre dåpsritualet i henhold til alle kirkens kanoner, er det nødvendig å velge faddere, som spilte en stor rolle i den åndelige utviklingen til barnet. Faddere ble vanligvis valgt blant unge ugifte mennesker. Fadderen ga i følge tradisjonen gudsønnen: et brystkors, dåpsbrød og betalte utgiftene til dåpen. Gudmoren sydde en dåpsskjorte med egne hender og ga biter av chintz. De prøvde å dekorere alle gavene rikt, fordi de i fremtiden ble en relikvie i familien til en nyfødt.

Bare gudfar og mor og andre slektninger kunne delta på dåpsseremonien. Den innfødte mor og far fikk ikke delta i dåpen, fordi moren, og med den faren, ble ansett som «uren». Faren, med alle forbønn, dyppet den nyfødte i fonten tre ganger, satte et brystkors på ham og overlot ham til gudmorens hender. Navnet på den nyfødte ble gitt det som ble angitt i de hellige på dåpsdagen.

Hva gjorde de etter dåpsritualet?

Da hun kom til huset, overleverte gudmoren babyen til moren, og ga navnet barnet fikk ved dåpen. Moren til barnet pakket barnet inn i en saueskinnsfrakk og la ham under bildet. Gjestene ble satt til bords og den første biten av dåpskaken ble gitt til jordmor, som tok imot barnet under fødselen. Etter festmåltidet overrakte barnets foreldre stykker av en dåpskake til gjestene.

Andre gamle russiske ritualer

Denne høytiden feires i slutten av mars på dagen for jevndøgn, og den personifiserer ferien for vinterens avgang. Pannekaker er en tradisjonell godbit for fastelavn, som symboliserer den himmelske kroppen - solen. En annen uunnværlig egenskap ved Maslenitsa-feiringen var et halmbilde, som ble kledd opp i en kvinnekjole og symbolsk brente bildet under feiringen, og asken ble spredt over åkrene, noe som lovet å gjøre landet fruktbart.

Begravelse

Den gamle begravelsesritualen besto av flere stadier.

Da pårørende til den avdøde kledde ham i klær som var spesielt beregnet på begravelser. Før de kledde på seg, utførte de en vaskeritual, som pårørende ikke skulle delta i. Den vaskede og påkledde avdøde ble lagt på bordet, et tent lys ble plassert i hodet på hodet, og en lampe ble tent foran av ikonene.

Den omkomne ble båret ut allerede i en kiste med åpent lokk og bena fremover. Fjerningen av liket skulle foregå fra klokken tolv til det tidspunktet da solen var i horisonten. Etter solnedgang blir de døde ikke tatt ut. Begravelsesfølget ble ledet av en mann som bar ikonet. Bak ham bar de lokket på kista, etterfulgt av presteskapet og folk som bar den åpne kista. Deretter kom de pårørende og alle deltakerne i gravfølget.

Råd

En minnestund, som serveres før gravlegging på en kirkegård eller i en kirke, eller i den avdødes hus. Under minnestunden leser presten og sangerne bønner og synger salmer.

Farvel til avdøde

Pårørende kysser avdøde på pannen. Etter avskjeden er over, spikret lokket på kista.

Naturkreftene er kanskje det eneste mennesket ennå ikke helt har klart å takle. Verden har lært å behandle de mest komplekse sykdommene, klone levende organismer, erobre verdensrommet og havets endeløse dyp, men den er fortsatt forsvarsløs mot tørke og tsunamier, jordskjelv og isbreer.

Den eldgamle ritualen, dedikert til naturkreftene, ga en person en viss enhet med verdens natur, muligheten til å dempe den. Priodens fantastiske, uforklarlige kraft har alltid interessert menneskeheten - den prøvde å forstå denne hemmeligheten, bli med den, gjøre den til en del av sitt eget liv. Slik dukket det opp gamle ritualer, hvis rudimenter har overlevd til i dag.

metropol mann

Hvis du nærmer deg en moderne person og sier: "Nevn de eldgamle ritualene dedikert til naturkreftene," er det usannsynlig at han kan huske minst ett navn, beskrive i det minste et sakrament som var hellig for fjerne forfedre. Selvfølgelig har verden endret seg betydelig, gjenstander har mistet sine magiske egenskaper i en verden hvor det praktisk talt ikke er rom for mystikk blant skyskrapere, fly, internett og banale håndtørkere. Dette var imidlertid ikke alltid tilfelle.

De gamles makt

I nesten hver kultur er det et sted for mennesker som er i stand til å komme i kontakt med naturfenomener: magikere, sjamaner, spåkoner, klarsynte, prester og bare eldste. Gamle ritualer dedikert til naturkreftene var langt fra sjeldne før. Det var mer tro på mennesker da, og verden selv, som de sier i de gamle legendene, var mye mer villig til å svare på menneskelige forespørsler.

Hedenskap er karakteristisk for nesten alle kulturer i verden. Selvfølgelig var det betydelige forskjeller mellom troen til representanter for forskjellige raser og territorier, noe som naturlig nok skyldes forskjellen i miljøene de var nedsenket i. Likevel var nøkkelaspektene nesten identiske. For eksempel var det i alle kulturer en kult for tilbedelse av solen.

Hvorfor er naturen

Faktisk, hvorfor akkurat vann, luft eller ild ble tilbedt av riter dedikert til naturkreftene, oppsto ikke fra bunnen av. Logisk sett var en person i antikken direkte avhengig av innhøstingen, værforholdene og klimaets luner. Naturligvis prøvde han med all kraft å blidgjøre elementene, bli venn med regnet, temme vinden og snøstormene.

vinterritualer

For våre forfedre var kanskje den mest etterlengtede sesongen våren, som den fremtidige høstingen var direkte avhengig av. Gamle ritualer dedikert til naturkreftene var spesielt viktige i dette tilfellet - det var nødvendig å blidgjøre den attraktive skjønnheten. Og denne prosessen begynte med en ferie kalt komoeditsy, som senere ble kjent for oss Maslenitsa. På denne dagen kledde våre forfedre seg i bjørneskinn, sang sanger, utførte rituelle danser. Oppvåkningen av den klumpfotende innbyggeren i skogen markerte vårens ankomst for våre forfedre.

Et annet tradisjonelt vinterrituale var brenning av en badnyak – en rituell tømmerstokk som ble satt i brann på julaften. Uttalen av rituelle formler under gnistslag garanterte forfedrene ikke bare en vellykket sesongskifte, men også en økning i husdyr, noe som ikke var mindre viktig. Forresten, det er en lignende rite i den indoeuropeiske kulturen, der guddommen Aga Bukhnia fungerte som en badnyak.

Slaviske ritualer

For å finne ut hvordan de gamle slaverne brukte magi, bør man vende seg til historien. Først av alt kan et særtrekk ved slavisk kultur kalles det faktum at menneskelig ofring har vært uakseptabelt her siden antikken. Men det var fortsatt dyreofre. For eksempel, for å blidgjøre vannelementet, kastet våre forfedre en hane til bunnen, som skulle underholde sjømesteren og bringe ham i godt humør.

For å blidgjøre lyset og fruktbarheten til Yarila, iscenesatte slaverne en annen eldgammel rite dedikert til naturkreftene - støyende festligheter med å hoppe over bål. Disse handlingene hadde funksjonen som et ritual - moroa til folket til ære for møtet til Yarila lovet folk en rik høst, mild sol og en rask fortsettelse av familien.

Ritualene og seremoniene til de gamle slaverne kan ikke annet enn å beundre med sin skjønnhet og renhet. Sammen med Yarila på våren ble for eksempel Svarog og Dazhdbog hedret, til ære for hvilke jentene, kledd i de beste klærne, ledet runddanser.

Å se solen under Ivan Kupala ble ledsaget av et ritual som rullet inn i det åpne feltet til et brennende hjul. Den rituelle egenskapen symboliserte overgangen fra solen til en nedgang, en reduksjon i sirkelen.

På samme tid, på Kupala-kvelden, vendte unge jenter som forberedte seg til å bli bruder også til vannelementet. Etter å ha fremført runddanser og sanger til ære for Rod, Mokosh, Mother Earth, Water, Rozhanitsa, var jentene nakne, løste opp flettene og gikk inn i vannet, og adresserte det som et element som tar bort deres gamle liv og gir et nytt.

Jordens ritualer

Selvfølgelig kunne våre forfedre ikke annet enn å vende seg til moder jord. Karakteristisk i denne forbindelse er ritualen for såing og høsting av åkrene. Det var bare en mann som måtte legge kornet i åkeren - i dette tilfellet er parallellen med fortsettelsen av familien, det å gi frøet tydelig sett.

Opprinnelig måtte nakne kvinner, som i dette tilfellet personifiserte jordens mors prinsipp, ta vare på åkrene og høste avlingene. Fra dem skulle makten overføres til åkrene for familiens etterfølgere. Høsting ble dermed til fødselen av et nytt liv ved jorden.

Faktisk har de eldgamle ritualene dedikert til naturkreftene overlevd rudimentært frem til i dag. Bål er fortsatt tent på Kupala-ferier, feiringen av det nye året er fortsatt assosiert med glitrende lys, og illusjonen av Maslenitsa og spisingen av pannekaker etter den regnes fortsatt som kanskje den mest elskede vinterferien.

I Russland blir tradisjoner æret, gitt videre fra generasjon til generasjon. Noen tradisjoner dukket opp litt tidligere, og noen senere. I denne artikkelen vil vi vurdere de skikkene som har overlevd til i dag.

Spådom for de forlovede

Etter dåpen til Russland flettet tradisjonene for hedendom og kristendom sammen. På tampen av kristendommens store høytider (jul, helligtrekonger og andre), var det vanlig å hylle, gjette. I dag er det også en slik tradisjon, samme spådom brukes. Spåkoner samlet seg i hele grupper for å finne ut om fremtiden deres (rikdom, familie, barn). En rekke gjenstander ble brukt til spådom - tallerkener, klær, speil. I dag samles også jenter og forteller lykke, men nå gjøres dette mer for moro skyld enn for å finne ut deres skjebne.

Folk samlet seg også i en gruppe for å synge julesanger. Folk samlet seg, gikk rundt i husene. Alle ønsket eierne alt godt, sang sanger, og til gjengjeld ønsket de seg brygg, mynter og godbiter.

Ved festlige festligheter i anledning bryllupet, på messer og andre arrangementer var det vanlig å kle seg ut i masker, kle seg i dyr. Folk hang bjeller rundt seg for å gjøre det mest mulig støyende rundt omkring. Folk danset og hadde det gøy.

Såing

Tradisjonen med å så på en fest på julaften har kommet ned til oss. Barn og unge samlet seg i grupper, gikk inn i hus uten tillatelse, kastet korn på gulvet, sang sanger. En slik seremoni lovet eierne en rik høst, lykke. Såbarna ble takket, overrakt mynter og godteri.

Råd

Denne tradisjonen er veldig morsom og barna elsker den. For det første fordi du kan ha det gøy, og for det andre fordi de får søtsaker og mynter. Samtidig kan du så ikke til jul, men på det gamle nyttår. Til jul bruker de vanligvis kutya.

I Maslenitsa-uken spiser vi en pannekake, og på den siste dagen i uken brenner vi et bilde. Denne ritualen kom også til oss for lenge siden. Fugleskremselet ble laget av halm. Dette ritualet var et farvel til vinteren og en velkommen til våren.

Når begynte tradisjonen med å feire nyttår?

Tidligere kom nyttår 1. september. Men så utstedte Peter den store et dekret om at det nye året begynner 1. januar. I tillegg beordret Peter å dekorere hus med bargrener, for å avfyre ​​en kanonsalutt. Og hele folket måtte gratulere hverandre og ønske all velsignelse.

Champagne

Champagne ble ikke alltid drukket. Russere ble kjent med musserende drikke etter krigen med Napoleon. Champagne ble servert på alle sosiale arrangementer, spesielt ved nyttårsfestligheter.

Baller

Under Catherines regjeringstid ble det holdt baller og maskerader med dans og musikk. Vet vakkert kledd, alle prøvde å skille seg ut. Denne tradisjonen kan korreleres med feiringen av det nye året.

Tradisjonen med å feire det gamle nyttår

Utlendinger blir alltid overrasket når de hører navnet på denne høytiden. Det kan ikke sies at denne tradisjonen startet fra gammelt av, men den har nesten blitt 100 år gammel. Etter revolusjonen i 1917 gikk makten over til den gregorianske kalenderen, og det var en forskjell på 13 dager mellom dem. Men folk har ikke sluttet å feire nyttår i gammel stil. Og over tid dukket det opp en ny ferie - det gamle nyttåret. Denne dagen er alltid mye feiret og elsket av alle innbyggere. De forbereder seg ikke på det i så stor skala som til nyttår, men likevel feires det. Som regel i en krets av nære mennesker.

Konklusjon:

Det er mange tradisjoner. Nesten alle av dem har eksistert i lang tid. Det er ikke dermed sagt at alle følger dem overalt. Men de fleste ærer dem. Vi kan ikke si hvilke tradisjoner som kommer til oss senere. Og vi kan ikke si hvor lenge de vil slå rot, om hele generasjoner vil følge dem. Men vi vet med sikkerhet at disse tradisjonene har eksistert i lang tid, og helt sikkert vil de fortsette å bli fulgt.