Zasada filozoficzna uvoy (niedziałanie). Wu-wei: filozofia nicnierobienia

Według Lao Tzu: „Jeśli ktoś chce przejąć świat i nim manipulować, poniesie porażkę. Świat jest bowiem świętym naczyniem, którym nie można manipulować. Jeśli ktoś chce go sobie przywłaszczyć, straci go.” To zdanie zawiera całą esencję filozofii wu-wei.

Takie poglądy zasadniczo zaprzeczają zachodniej filozofii sukcesu, która nawołuje do większej aktywności, działania przeciwko wszystkiemu, podbijania świata i nieustannego dążenia do więcej. Jednak, jak wiemy, takie podejście często powoduje depresję i stres, podczas gdy wu-wei pomaga przezwyciężyć trudny okres życia. Ważne jest tylko nasycenie się podstawowymi postulatami i tajemnicami tej filozofii.

1. Bezczynność nie oznacza, że ​​nic się nie dzieje.

Wu-wei jest tłumaczone z chińskiego jako „brak działania” lub „działanie bez działania”. To życie w zgodzie z naturalnym biegiem wydarzeń, a nie aktywne dążenie do celów i ich narzucanie. Jednocześnie nie należy mylić wu-wei z bezczynnością. Podążanie za filozofią wu-wei nie jest powodem do siedzenia na uboczu, bezczynnego obserwowania życia i krytykowania innych ludzi.

Wu-wei to natchniony stan osoby, która jest przepełniona energią życiową i poświęca swoje działania tylko wyższemu celowi. Ta osoba nie marnuje energii na drobiazgi i działa tylko wtedy, gdy przychodzi na to najlepszy czas. A potem cały świat go wspiera.

Wu-wei można opisać za pomocą dobrze znanego symbolu Yin-Yang. Z jednej strony jest to aktywna energia męska, która implikuje ekspansję siebie w świat. Z drugiej strony pasywna energia kobieca, która symbolizuje wewnętrzną wiedzę.

Cała medycyna chińska, sztuki walki, gimnastyka i akupunktura mają na celu pomóc zrównoważyć energię męską i żeńską, to znaczy działać i nie działać w tym samym czasie. To jest wu-wei.

2. Wszechświat nie działa przeciwko tobie.

Nie żyjemy między niebem a ziemią, my sami jesteśmy niebem i ziemią. Aby ćwiczyć wu-wei, musisz najpierw uświadomić sobie, że jesteś częścią wszechświata. Musisz czuć bliski związek i jedność ze wszystkim, co istnieje. Tylko w ten sposób można odnaleźć wewnętrzną wolność i przestać żyć w walce ze światem zewnętrznym.

Lao Tzu pisał o tym w ten sposób: „Człowiek zależy od Ziemi, Ziemia – od Kosmosu, Kosmos – od Tao, ale Tao nie zależy od niczego”. W związku z tym osoba, która zna Tao, nie jest od niczego zależna. Dla niego wszystkie wydarzenia życia przechodzą przed jego oczami, jak film na ekranie.

3. Nie tylko działanie fizyczne

Nawet gdy nasze ciało odpoczywa, nasz niespokojny umysł nadal się męczy. Przeżywamy, przewijając w głowach różne sytuacje, planując przyszłe bitwy. Według wu-wei ważne jest, aby uspokoić nie tylko ciało, ale także mózg. W przeciwnym razie nie da się zrozumieć, czy działamy zgodnie z projektem wszechświata, czy też pobłażamy naszemu ego.

Nawet w praktyce medytacji nie należy się zbytnio starać. Lao Tzu radzi nam, abyśmy byli spokojni i uważni, nauczyli się słuchać zarówno własnych wewnętrznych głosów, jak i głosów otoczenia. To wymaga spokojnego i przenikliwego umysłu.

4. Musisz nauczyć się akceptować zmiany

Wszystko w naturze podlega ciągłej metamorfozie. Te zmiany rządzą się wyższymi prawami, których nie możemy zrozumieć. Dlatego nie ma sensu opierać się im ani walczyć ze zmianami. Nie przychodzi Ci do głowy zatrzymać naturalną zmianę pór roku lub wschód słońca nad horyzontem?

Kiedy przestaniesz walczyć ze zmianą, zobaczysz tylko pozytywne jej aspekty.

5. Naucz się bezcelowego ruchu

Chiński filozof Chuang Tzu zalecał styl życia, który nazwał ruchem bez celu. Dzisiaj brak celu jest uważany za grzech śmiertelny. Jednocześnie rytm i sposób współczesnego życia nie sprzyja ani harmonii, ani równowadze.

W swoich traktatach Chuang Tzu napisał: „Wyobraź sobie artystę lub wykwalifikowanego rzemieślnika. Utalentowany snycerz czy znakomity kowal nie myśli i nie rozumuje logicznie w swoim działaniu. Robi to instynktownie i spontanicznie, nie wiedząc, dlaczego mu się to udaje. Jego umiejętności stały się tak bardzo częścią samego siebie, że po prostu ufa swoim ruchom i nie myśli o przyczynach. Jest to stan, do którego należy dążyć za pomocą wu-wei.

Założycielem taoizmu jest chiński mędrzec Lao Tzu (około VI wpne).

Bez przesady można powiedzieć, że filozoficzne przepisy (zasady) taoizmu, a zwłaszcza jego etyka, są po prostu kryształy trochę więcej starożytny,holistyczne oraz moralnie wzniosłyświatopogląd, który sprowadził się do nas w postaci fragmentów, a w każdym razie w postaci znacznie zmodyfikowanej.

Traktat „Tao Te Ching” doszedł do nas niewątpliwie w znacznie zmienionej formie. To wyjaśnia trudność zrozumienia i interpretacji jego podstawowych idei.

Ale nawet w swojej nowoczesnej formie traktat wyraźnie pokazuje trzy elementy ideologiczne: dao, de oraz wu-wei.

Dao–naturalny sposób oraz prawo zmiana wszystkich rzeczy, ich przychodzenie i odchodzenie. Czasami uważa się, że Tao jest materialną podstawą istnienia określonych rzeczy i zjawisk.

De– osiągnięcia, zasługi, energia (siła), uniwersalny jakość lub atrybut dao. Przez de manifestuje się działanie niewidzialnego i niesłyszalnego Tao, jego przemiana.

Wu-wei (dosł.– brak działania) jest doktryną etyczną, zgodnie z którą należy nauczyć się przestrzegać Tao jako naturalnego prawa wszystkich rzeczy.

Główną ideą ideologiczną traktatu jest koncepcja dao. W traktacie spotykamy następujące jego cechy („definicje”):

Pierwsza i najgłębsza („najgłębsza brama narodzin”)

Bezimienny „to początek nieba i ziemi”, „matka wszystkich rzeczy”

Niewyczerpane - „Tao jest puste, ale niewyczerpane w zastosowaniu”

Niewidoczne i niesłyszalne, najmniejsze – „patrzę na to i nie widzę”, słucham i nie słyszę”, – dlatego nazywam to „niewidzialne i niesłyszalne”, „staram się chwycić i nie dosięgnąć to”, dlatego nazywam epokę „najmniejszą”

Bez smaku: Trzeba nauczyć się smakować bez smaku

Niezmienny (stały): nie ma nic bardziej stałego i niezmiennego niż Tao.

Nieskończony i wieczny: „Jak nieskończona nić”

Niejasny, nie do odróżnienia, mglisty - „forma bez form, obraz bez bytu”

Bezosobowe – „Spotykam go i nie widzę jego twarzy”, „Idę za nim i nie widzę jego pleców”

To, co następuje samo za sobą, czyli coś, co nie zależy od niczego.

Tak więc Tao jest rozumiane jako absolutne, niezmienny, uniwersalny i nawet wyższy prawo bytu z konsekwencjami moralnymi. Korzyści z Tao każdy stworzenia i nie walcz z nimi. To prawo pomaga wszystkim istotom i jest w stanie doprowadzić je do doskonałości. Celem prawa jest poprawa życia.

W której walka przeciwieństw powstaje w wyniku naruszenia dao - naturalny sposób wszystkich rzeczy. W rezultacie słaby wygrywa z silnym, miękki wygrywa z twardym.

Etyka taoizmu . Trzy główne ideologiczne elementy Tao Te Zing są ze sobą powiązane: Dao – prawo naturalne oraz sposób wszystko od rzeczy. De - ten który kanały oraz kształci, w sensie filozoficznym uniwersalny jakość(atrybuty) samego Tao, kto je zna, wie jak podążaj za Tao, tj. Co należy przestrzegać zasad moralnych. wu wei - to podstawa etyki taoizmu, moralności zasady wyrażający postawa człowiek do otaczającego świata. Cały zestaw zasad Tao Te Ching wyraża się jednym słowem: wu wei(bez akcji).

Człowiek musi nauczyć się postępować we wszystkim zgodnie z prawem zmiany, którego istotą jest powrót do początku (§§ 32, 45). Warunkiem takiego zwrotu jest bezczynność.

Zasady etyki taoistycznej :

Dao naturalny droga (prawo) wszystkich rzeczy. „Musimy mniej rozmawiać” i „podążać za naturalnością”. Podążanie za Tao oznacza podążać Natura dany rzeczy. Wszystko sztuczny fundusze muszą zostać odrzucone.

"Słaba strona jest cechą Tao”: podążać za Tao oznacza nie uciekaj się do siły i przemocy.

Dao stale oraz niezmiennie wszystko się zmienia, ale Tao pozostaje tym, czym jest ” nie ma nic bardziej trwałego niż Tao": „spokój jest najważniejszy w ruchu.

„Tao pusty, ale niewyczerpane w zastosowaniu”, „przydatność [czegoś] dostępnego zależy od pustki”: wielkość możliwości czegoś zależy od przestrzeni pojemności, tj. z jej pustki: Gdy nic nie mamy, jesteśmy całkowicie wolni, ponieważ nic nas nie wiąże.

Dao ważny poprzez transformacja przeciwieństwa: „Na nienawiść trzeba odpowiedzieć dobrocią”, głośną mowę milczeniem, siłę słabością, kto chce się wznieść, „musi postawić się poniżej innych”.

Jakie jest znaczenie praktyki Wu Wei? Klucza do jej zrozumienia należy przede wszystkim poszukać w pokrewnej kategorii Te. Jeśli Te jest tym, co nadaje kształt rzeczom i jest metafizyczną siłą, która tworzy wszystko z Tao, to Wu-Wei jest najlepszym sposobem interakcji z Te. To sposób na wdrożenie Te w życiu codziennym. Metoda ta polega na wycofaniu nadmiaru witalnej i psychicznej energii qi z realiów życia codziennego i przekierowaniu tej energii na duchowy, ezoteryczny rozwój jednostki. Ale ten duchowy wzrost jest organicznie związany z życiem ciała i sposobem bycia. Dlatego wszystkie bezsensowne czynności nakazane przez Wu-Wei, takie jak zamiatanie podwórka gałązką, są najściślejszą dyscypliną umysłu i ciała, często praktykowaną w klasztorach w Chinach od czasów starożytnych do współczesności. W tradycji buddyjskiej Wu Wei jest również synonimem kontroli umysłu. Adept, wykonując czynności bezsensowne, jak i pożyteczne, pojmuje istotę niedwoistości – nieobecność w obiektywnym świecie dzielenia rzeczy na „dobre i złe”, „użyteczne i bezużyteczne”. Zrozumienie tego prowadzi do wyciszenia, pokoju, a następnie do oświecenia.

Powiązane i bardzo zbliżone do koncepcji Wu-Wei są nieskazitelność, prześladowanie i kontrolowana głupota w naukach Tolteków K. Castanedy.

Fundacja Wikimedia. 2010 .

Zobacz, co „Brak działania” znajduje się w innych słownikach:

Zobacz Wei (1) ... Chińska filozofia. Słownik encyklopedyczny.

Brak działania, brak [[celowej]] aktywności to termin w filozofii chińskiej, zwłaszcza w taoizmie. Składa się z hieroglifów y (nieobecność/nieistnienie, patrz Yu Wu), które działają jako alternatywna negacja, oraz wei (działanie, osiągnięcie, spełnienie ... Encyklopedia Colliera

wu-wei- (chiński niedziałanie, działanie przez niedziałanie) zasada filozofii taoistycznej, jedna z centralnych koncepcji Tao Te Ching. W. w. wraz z tsyzhan (naturalność) kształtuje i konkretyzuje sposób poruszania się tao i de. Tao nieustannie powoduje brak działania,… … Współczesny słownik filozoficzny

- ("Kanon Tao i Te") fundamentalny traktat taoizmu, pierwotnie nazywany "Lao Tzu" na cześć rzekomego autora Lao Tzu. Według naukowców „D.d.ts.” ostatecznie ukształtował się w IV-III wieku. PNE. i nagrany przez zwolenników założyciela taoizmu ... ... Encyklopedia filozoficzna

- (chińskie dao jia, dao jiao szkoła tao, nauka tao) to jeden z głównych kierunków filozofii chińskiej. Za przodka D. uważa się Lao Tzu, któremu tradycja przypisuje autorstwo fundamentalnego traktatu taoistycznego „Tao Te Ching” (pierwotnie „Lao ... ... Encyklopedia filozoficzna

- („Old Man Baby”, „Stary filozof”) (VI-V wiek pne) inny chiński. legendarny założyciel taoizmu. Według „Shi chi” („Notatki historyczne”) Sima Qian (145-87 pne), L. c. pochodzący z wioski Quren, parafii Li, hrabstwa Ku, królestwa Chu, miał nazwę ... ... Encyklopedia filozoficzna

niezmieniony; m. [chiński] listy. ścieżka] Jedną z głównych kategorii filozofii chińskiej jest naturalna ścieżka podążania za wszystkim, moralna doskonałość. ◁ Taoistyczny, oj, oj. D e postulaty. Kategoria D. * * * Tao (chiński, dosłownie droga), jeden… słownik encyklopedyczny

Prawdziwe imię Li Er, autor starożytnego chińskiego traktatu „Laozi” (starożytna nazwa „Tao Te Ching”, IV-III wiek pne), kanonicznego dzieła taoizmu. Podstawowa koncepcja Tao, która jest metaforycznie porównywana do wody (giętkość i nietykalność).... ... słownik encyklopedyczny

Historia Ludzie Szkoły Świątynie Terminologia ... Wikipedia

Podstawy taoizmu, filozofii Lao Tzu, zostały przedstawione w traktacie „Tao Te Ching” (IV-III wiek p.n.e.). W centrum tej doktryny znajduje się doktryna wielkiego Tao, uniwersalnego Prawa i Absolutu. Tao jest niejednoznaczne, to niekończący się ruch. Tao to rodzaj prawa bytu, przestrzeni, uniwersalnej jedności świata. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bez ograniczeń. Nikt go nie stworzył, ale wszystko z niego pochodzi, aby potem, po zakończeniu obwodu, wrócić do niego ponownie. Niewidzialne i niesłyszalne, niedostępne zmysłom, stałe i niewyczerpane, bezimienne i bezkształtne, daje początek, nazwę i formę wszystkiemu na świecie. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao.

Każdy człowiek, aby być szczęśliwym, musi wejść na tę ścieżkę, spróbować poznać Tao i połączyć się z nim. Zgodnie z naukami taoizmu mikrokosmos człowieka jest wieczny w taki sam sposób, jak wszechświat-makrokosmos. Śmierć fizyczna oznacza jedynie, że duch oddziela się od osoby i rozpuszcza się w makrokosmosie. Zadaniem człowieka w jego życiu jest zapewnienie, aby jego dusza połączyła się ze światowym porządkiem Tao. Jak można osiągnąć takie połączenie? Odpowiedź na to pytanie zawarta jest w naukach Tao.

Ścieżka Tao jest nieodłączną częścią mocy De. To dzięki mocy Wu Wei Tao objawia się w każdym człowieku. Siły tej nie można interpretować jako wysiłku, lecz przeciwnie, jako chęć uniknięcia jakiegokolwiek wysiłku. „Wu wei” oznacza „niedziałanie”, zaprzeczenie celowej aktywności, która jest sprzeczna z naturalnym porządkiem. W procesie życia konieczne jest przestrzeganie zasady niedziałania - zasady wui. To nie jest bezczynność. Jest to działalność ludzka, która jest zgodna z naturalnym biegiem porządku światowego. Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza marnowanie energii i prowadzi do porażki i śmierci. Tak więc taoizm uczy kontemplacyjnego podejścia do życia. Błogość osiąga nie ten, kto poprzez dobre uczynki stara się zdobyć przychylność Tao, ale ten, kto w procesie medytacji zanurza się w swoim wewnętrznym świecie, stara się słuchać samego siebie, a przez siebie słuchać i rozumieć rytm wszechświata. Tak więc cel życia był rozumiany w taoizmie jako powrót do wieczności, powrót do korzeni.

Moralnym ideałem taoizmu jest pustelnik, który za pomocą religijnej medytacji, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych osiąga wysoki stan duchowy, który pozwala mu przezwyciężyć wszelkie namiętności i pragnienia, zanurzyć się w komunii z boskim Tao.

Buddyzm zaczął przenikać do Chin na przełomie lat pne. mi. O pojawieniu się tam buddyjskich kaznodziejów krążyły legendy już w III wieku p.n.e. e., ale nie można ich uznać za wiarygodne.

Pierwszymi dystrybutorami buddyzmu byli kupcy, którzy przybyli do Chin Wielkim Jedwabnym Szlakiem z krajów Azji Środkowej. Mnisi misjonarze, najpierw z Azji Środkowej, a później z Indii, pojawiają się w Chinach przed II-III wiekiem.

W połowie II wieku dwór cesarski zapoznawał się z buddyzmem, o czym świadczą ofiary składane Laozi (założycielowi taoizmu) i Buddzie przez cesarza Huangdiego w 165 roku. Według legendy pierwsze sutry buddyjskie były przywieziony na białym koniu do Luoyang, stolicy późnego cesarstwa Han, za panowania cesarza Ming-di (58-76); tu później pojawił się pierwszy klasztor buddyjski w Chinach – Baimasy.

Pod koniec I wieku działalność buddystów została odnotowana w innym mieście późnego imperium Han - Pengchen. Na początku. W II wieku powstała „Sutra 42 artykułów” – pierwsza próba przedstawienia jej w języku chińskim. język nauk buddyjskich.

O ile można sądzić od pierwszego przetłumaczonego buddyjskiego. Teksty, początkowo w Chinach, głosił buddyzm typu przejściowego od hinajany do mahajany, a szczególną uwagę zwracano na praktykę medytacji. Później buddyzm w formie mahajany powstał w Chinach.

W filozofii Indii istnieją trzy główne etapy:

1) okres wedyjski (1500-500 p.n.e.),

2) klasyczna lub bramińsko-buddyjska (500 p.n.e. - 1000 r. n.e.) oraz

3) okres poklasyczny lub hinduski (od 1000 roku).

Dharma jest doktryną, doktryną, w naszym rozumieniu, filozofią. Na Wschodzie dharma jest filozofią i religią razem (nierozłączną), dharma jest moralnym obowiązkiem i ścieżką każdego pobożnego człowieka.

Wedy są starożytnymi (przed 1500 pne), świętymi tekstami hinduizmu, pisanymi w sanskrycie (sanskryt wedyjski). Wedy i komentarze do Wed są sercem indyjskiej filozofii.

Wedy dzielą się na dwie kategorie: śruti i smrti. Kategoria śruti – uważane są za pisma objawione bosko bez autora, wieczną transcendentalną wiedzę, zapis dźwięków prawdy. Prawda była przekazywana ustnie od początku wszechświata.

Około 5000 lat temu indyjski mędrzec Vyasadeva spisał Wedy dla ludzi. Podzielił Vedy na cztery części według rodzajów ofiar: Rig, Sama, Yajur, Atharva.

1) Rigweda - Weda pochwalna, składa się z 1017 hymnów w formie poetyckiej, większość wersetów gloryfikuje Agni, boga ognia i Indrę, boga deszczu i planet niebiańskich.

2) Samo-Veda - Weda śpiewów, opis modlitwy podczas składania ofiar

3) Yajur Veda - Weda poświęcenia, opis rytuału składania ofiary.

4) Atharva Veda - Weda zaklęć, opisy zaklęć, zawiera różne pieśni i rytuały, z których większość ma na celu leczenie chorób

Następnie dla ludzi o niskiej inteligencji - kobiet, robotników i niegodnych potomków wyższych kast, Vyasadeva skompilował 18 Puran i epicką Mahabharatę, które należą do kategorii smriti. Mantry (święte hymny Hindusów, które wymagają dokładnego odtwarzania dźwięków), bramini (teksty dla kapłanów), araniaki (święte pisma hinduizmu, które opisują rytuały ofiarne w ograniczonym zakresie), 108 upaniszad (zasłyszanych przez nauczyciela) i kilka innych Wed - tworzą literaturę wedyjską.

Rita to rytm świata, porządek rzeczy, światowe prawo istnienia, uniwersalne prawo kosmiczne, prawda w szerokim tego słowa znaczeniu. Pojęcie rita jest filozoficzną podstawą koncepcji dharmy. Bogowie - bądźcie posłuszni Ricie.

Anrita to pogwałcenie rytmu świata. Karma jest prawem przyczyny i skutku, nawet bogowie mają karmę i od niej zależą. Maya to kategoria filozoficzna, która postuluje twierdzenie, że wszystko, co otacza człowieka, jest tylko iluzją. Człowiek z racji swojej ignorancji tworzy iluzoryczną ideę świata i to właśnie ta idea jest mayą. Celem buddysty jest urzeczywistnianie świata takim, jaki jest, a nie takim, jakim się wydaje. Atman – utożsamiany jest z brahmanem i jest wiecznym, niezmiennym bytem duchowym. Filozofia Indii zaczyna nabierać kształtu w okresie Upaniszad. Okres ten charakteryzuje się odejściem od varn. Jak wiecie, przejście z jednej warny do drugiej, w życiu człowieka, jest niemożliwe, spowodowało to protest ludzi, a w rezultacie rozwój - odejście sprzeciwiających się ludzi do dżungli, było tam, w dżungli, że myśleli o osiągnięciu absolutu.

Absolut to Bóg, czyli podstawowa przyczyna istnienia całego świata.

Tak więc świat jest harmonijną całością elementów, której równowagę utrzymuje Dharma. Zachowanie i czyny człowieka oceniane są pod kątem zgodności z Dharmą, czyny wpływają na karmę, karma na wieczny przebieg odradzania się człowieka – krąg samsary. Akty reinkarnacji mają miejsce aż do osiągnięcia celu każdego Hindusa – mokszy. Moksza oznacza wyzwolenie z doczesnej egzystencji i początek bycia w Bogu.

Buddyzm. Cztery Szlachetne Prawdy Buddy:

a) Życie to cierpienie

b) przyczyna cierpienia – pragnienia i namiętności

c) cierpienie można wyeliminować poprzez rezygnację z pragnień

d) korona wszystkiego - wyzwolenie z więzów samsary.

Filozofia starożytnej Grecji jest największym rozkwitem ludzkiego geniuszu. Starożytni Grecy mieli pierwszeństwo stworzenia filozofii jako nauki o uniwersalnych prawach rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia; jako system idei badający poznawczy, wartościowy, etyczny i estetyczny stosunek człowieka do świata. Filozofowie tacy jak Sokrates, Arystoteles i Platon są założycielami filozofii jako takiej. Wywodząca się ze starożytnej Grecji filozofia stworzyła metodę, którą można było stosować w prawie wszystkich dziedzinach życia. Estetyka starożytnej Grecji była częścią wiedzy niezróżnicowanej. W przeciwieństwie do starożytnych Egipcjan, którzy rozwinęli naukę w aspekcie praktycznym, starożytni Grecy woleli teorię.

Idea piękna świata przewija się przez całą starożytną estetykę. W światopoglądzie starożytnych greckich filozofów przyrody nie ma cienia wątpliwości co do obiektywnego istnienia świata i realności jego piękna. Dla pierwszych filozofów przyrody piękno jest uniwersalną harmonią i pięknem wszechświata. W ich nauczaniu estetyka i kosmologia są zjednoczone. Wszechświatem dla starożytnych greckich filozofów przyrody jest przestrzeń.

Sokrates jest jednym z twórców dialektyki jako metody poszukiwania i poznawania prawdy. Główną zasadą jest „Poznaj siebie, a poznasz cały świat”, czyli przekonanie, że samopoznanie jest sposobem na zrozumienie prawdziwego dobra. W etyce cnota równa się wiedzy, dlatego rozum popycha człowieka do dobrych uczynków. Człowiek, który wie, nie zrobi źle. Sokrates swoje nauczanie wykładał ustnie, przekazując wiedzę w formie dialogów swoim uczniom, z których pism dowiedzieliśmy się o Sokratesie.

Doktryna Platona jest pierwszą klasyczną formą obiektywnego idealizmu. Idee (wśród nich najwyższa – idea dobra) – wieczne i niezmienne pierwowzory rzeczy, wszelkie byty przemijające i zmienne. Rzeczy są podobieństwem i odbiciem idei. Zapisy te są zawarte w pismach Platona „Uczta”, „Fajdros”, „Państwo” itp. W dialogach Platona znajdujemy wieloaspektowy opis piękna. Odpowiadając na pytanie: „Co jest piękne?” starał się scharakteryzować samą istotę piękna. Ostatecznie piękno jest dla Platona pomysłem niepowtarzalnym pod względem estetycznym. Człowiek może to poznać tylko wtedy, gdy znajduje się w stanie szczególnej inspiracji. Pojęcie piękna Platona jest idealistyczne. Racjonalna w jego nauczaniu jest idea specyfiki doświadczenia estetycznego.

Uczeń Platona – Arystotelesa, był wychowawcą Aleksandra Wielkiego. Jest twórcą filozofii naukowej, tac, doktryny podstawowych zasad bytu (możliwość i realizacja, forma i materia, rozum i cel). Jego główne obszary zainteresowań to człowiek, etyka, polityka i sztuka. Arystoteles jest autorem książek „Metafizyka”, „Fizyka”, „O duszy”, „Poetyka”. W przeciwieństwie do Platona, dla Arystotelesa piękno nie jest obiektywną ideą, ale obiektywną jakością rzeczy. Rozmiar, proporcje, porządek, symetria to właściwości piękna. Piękno, zdaniem Arystotelesa, tkwi w matematycznych proporcjach rzeczy „dlatego, aby to zrozumieć, trzeba studiować matematykę. Arystoteles wysunął zasadę proporcjonalności między osobą a pięknym przedmiotem.

W matematyce wyróżnia się postać Pitagorasa, który stworzył tabliczkę mnożenia i twierdzenie noszące jego imię, który badał własności liczb całkowitych i proporcji. Pitagorejczycy rozwinęli doktrynę „harmonii sfer”. Dla nich świat jest smukłym kosmosem. Łączą pojęcie piękna nie tylko z ogólnym obrazem świata, ale także, zgodnie z moralną i religijną orientacją swojej filozofii, z pojęciem dobra. Rozwijając zagadnienia akustyki muzycznej, Pitagorejczycy postawili problem stosunku tonów i próbowali dać jego matematyczny wyraz: stosunek oktawy do tonu podstawowego wynosi 1:2, kwint - 2:3, kwarty - 3:4 itp. Z tego wynika wniosek, że piękno jest harmonijne.

Demokryt, który odkrył istnienie atomów, zwrócił także uwagę na poszukiwanie odpowiedzi na pytanie: „Czym jest piękno?” Połączył estetykę piękna ze swoimi poglądami etycznymi i zasadą utylitaryzmu. Uważał, że człowiek powinien dążyć do błogości i samozadowolenia. Jego zdaniem „nie należy dążyć do przyjemności, a jedynie do tego, co kojarzy się z pięknem”. W definicji piękna Demokryt podkreśla taką właściwość jak miara, proporcjonalność. Dla tego, kto je przekracza, „najprzyjemniejsze może stać się nieprzyjemne”.

W Heraklicie rozumienie piękna przesycone jest dialektyką. Dla niego harmonia nie jest równowagą statyczną, jak dla pitagorejczyków, ale ruchomym, dynamicznym stanem. Sprzeczność jest twórcą harmonii i warunkiem istnienia piękna: to, co rozbieżne, zbiega się, a najpiękniejsza harmonia pochodzi z opozycji, a wszystko dzieje się dzięki niezgodzie. W tej jedności zmagających się przeciwieństw Heraklit widzi przykład harmonii i esencji piękna. Heraklit po raz pierwszy postawił pytanie o naturę postrzegania piękna: jest ono niezrozumiałe za pomocą kalkulacji czy abstrakcyjnego myślenia, poznawane intuicyjnie, poprzez kontemplację.

Znane prace Hipokratesa z dziedziny medycyny i etyki. Jest twórcą medycyny naukowej, autorem doktryny o integralności ciała ludzkiego, teorii indywidualnego podejścia do pacjenta, tradycji prowadzenia historii medycznej, prac z zakresu etyki lekarskiej, w których zwrócił szczególną uwagę do wysokiego moralnego charakteru lekarza, autora słynnej profesjonalnej przysięgi, że każdy, kto otrzyma dyplom lekarski. Jego nieśmiertelna zasada dla lekarzy przetrwała do dziś: nie krzywdź pacjenta.

Filozofia starożytnego Rzymu była pod silnym wpływem tradycji greckiej. W rzeczywistości idee starożytnej filozofii były następnie postrzegane przez Europejczyków właśnie w rzymskiej transkrypcji.

Historię Cesarstwa Rzymskiego można interpretować jako „walkę wszystkich przeciwko wszystkim”: niewolników i właścicieli niewolników, patrycjuszy i plebejuszy, cesarzy i republikanów. Wszystko to działo się na tle ciągłej zewnętrznej ekspansji militarno-politycznej i walki z najazdami barbarzyńców. Ogólne problemy filozoficzne schodzą tu na dalszy plan (podobnie jak myśl filozoficzna innych Chin). Pierwszeństwo mają zadania zgromadzenia społeczeństwa rzymskiego.

Filozofia rzymska, podobnie jak filozofia hellenizmu, miała przede wszystkim charakter etyczny i bezpośrednio wpływała na życie polityczne społeczeństwa. W centrum jej uwagi znajdowały się stale problemy pogodzenia interesów różnych grup, kwestie osiągania najwyższego dobra, kształtowania się zasad życia itp. W tych warunkach filozofia stoików (tzw. – zwane młodszym stadem) otrzymało największą dystrybucję i wpływy. Rozwijając pytania o prawa i obowiązki jednostki, o charakter relacji między jednostką a państwem, o normy prawne i moralne, rzymska trzoda starała się przyczynić do wychowania zdyscyplinowanego wojownika i obywatela. Największym przedstawicielem szkoły stoickiej był Seneka (5 pne - 65 ne) - myśliciel, mąż stanu, mentor cesarza Nerona (dla którego napisano nawet traktat „O miłosierdziu”). Rekomendując cesarzowi przestrzeganie umiaru i ducha republikańskiego za jego panowania, Seneka osiągnął tylko tyle, że „rozkazano mu umrzeć”. Podążając za swoimi filozoficznymi zasadami, filozof otworzył swoje żyły i zmarł w otoczeniu wielbicieli.

Przez długi czas panowała opinia, że ​​starożytni filozofowie rzymscy nie byli samowystarczalni, eklektyczni, nie tak zakrojeni na szeroką skalę jak ich helleńscy poprzednicy. To nie do końca prawda. Wystarczy przypomnieć wiersz Lukrecjusza Cary (ok. 99-55 pne) „O naturze rzeczy” i wielu innych błyskotliwych myślicieli, o których nie sposób tu mówić. Zatrzymajmy się nad ideami Cycerona (106-43 pne), lepiej znanego jako mówca i polityk. Jeśli Cyceron był eklektykiem, to wcale nie z twórczej bezradności, ale z głębokiego przekonania. Uważał za całkiem słuszne łączenie odrębnych, z jego punktu widzenia, najbardziej prawdziwych cech różnych systemów filozoficznych. Świadczą o tym jego traktaty O naturze bogów, O przewidywaniu itp. Ponadto Cyceron w swoich pismach nieustannie polemizuje z ideami największych starożytnych filozofów. Tak więc sympatyzuje z ideami Platona, ale jednocześnie ostro sprzeciwia się swojemu „fikcyjnemu” stanowi. Szydząc ze stoicyzmu i epikureizmu, Cyceron pozytywnie wypowiada się o nowej Akademii. Za swoje zadanie uważa, aby jego współobywatele „rozszerzyli edukację” (podobny pomysł realizują zwolennicy Platona – nowa Akademia).