Kiedy zakończyły się prześladowania chłopów w Rzymie? Przyczyny i skutki prześladowań chrześcijan w czasach Cesarstwa Rzymskiego

PIERWSI CHRZEŚCIJANI BYLI DOBRYM I DOBRYM LUDEM, ALE BYLI SUROWO PRZEŚLADOWANI. Niemniej jednak to właśnie prześladowania przyczyniły się do intensywniejszego rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa w naszej ziemi i poza nią.

Powód prześladowań

Dzięki Pismu Świętemu życie codzienne Pierwsi chrześcijanie wyróżniali się pobożnością, nieudawaną miłością do otaczających ich ludzi, równością i cnotą. Oni jak nikt inny nie rozumieli cenności życia ludzkiego. Nie tylko słowami, ale i czynami dawali świadectwo Bożej miłości, która przemieniła ich życie i całą naturę. całym sercem kochali Jezusa, który umarł za grzeszników, dlatego z radością i gorliwością wypełnili Jego wielkie zlecenie – głosili wszystkim narodom Zbawczą Ewangelię, wzywając ludzi do czynienia wszystkiego, co nakazał Pan. Dlaczego zatem byli tak bezlitośnie prześladowani i niszczeni?

Warto podkreślić, że apostołowie i ich uczniowie trzymali się biblijnych zasad wiary zawartych w pismach świętych i nazywanych dziś Starym Testamentem, a pisma Nowego Testamentu nie były wówczas jeszcze ukształtowane. Apostoł Paweł tak pisał o Pismach Starego Testamentu: „Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do poprawiania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości, aby człowiek Boży był doskonały dla wszystkich. dobry uczynek gotowany" (Biblia. 2 Tymoteusza 3:16-17). Wierność chrześcijan Słowu Bożemu, które wzywa do pobożnego życia na wzór Jezusa Chrystusa, stała się przyczyną prześladowań wobec nich. Bez względu na to, jak paradoksalne może się to wydawać, jest to fakt historyczny. Ten sam apostoł Paweł napisał do swego sługi Tymoteusza: „A wszyscy, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, prześladowanie spotkają... Poza tym od dzieciństwa znasz Pisma święte, które mogą cię obdarzyć mądrością ku zbawieniu przez wiarę w Chrystusa Jezusa .” (Biblia. 2 Tymoteusza 3:12, 15).

Prześladowania Żydów (30-70 rne)

W tym okresie chrześcijanie nie oddzielili się od judaizmu. J. Gonzalez w książce „Historia chrześcijaństwa” pisze: „Pierwsi chrześcijanie nie uważali się za wyznawców nowej religii. Byli Żydami i główną rzeczą, która odróżniała ich od innych wyznawców judaizmu, była ich wiara w już dokonane przyjście Mesjasza – podczas gdy inni Żydzi nadal oczekiwali tego przyjścia. Dlatego też chrześcijańskie przesłanie skierowane do Żydów nie wzywało ich do wyrzeczenia się judaizmu. Wręcz przeciwnie, wraz z nadejściem ery mesjańskiej mieli stać się jeszcze doskonalszymi Żydami... Dla pierwszych chrześcijan judaizm nie był rywalem chrześcijaństwa, ale tą samą starą wiarą.” Dla tych Żydów, którzy odrzucili Jezusa jako Mesjasza, chrześcijaństwo również nie było nową religią; postrzegali je jako po prostu kolejną religijną żydowską odnogę. Dlatego też wyznawcy Jezusa Chrystusa byli początkowo prześladowani przez władze żydowskie i ich zwolenników, a władze rzymskie czasami nawet chroniły chrześcijan przed swoimi prześladowcami. Sami Rzymianie uważali prześladowania Żydów wobec chrześcijan za czysto wewnętrzny konflikt religijny pomiędzy wiarą żydowską.

Przywódcy religijni i radykalni Żydzi nie zamierzali pogodzić się z faktem, że wiara w Jezusa jako Mesjasza i Zbawiciela szerzyła się w kolosalnym tempie po Jerozolimie i Judei. Ich prześladowania rozproszyły chrześcijańskich uchodźców na inne terytoria, co tylko przyczyniło się do jeszcze intensywniejszego szerzenia się chrześcijaństwa na pozostałych terenach Cesarstwa Rzymskiego. „Prześladowanie Kościoła jerozolimskiego dało silny impuls pracy ewangelizacyjnej. Kazania cieszyły się tu dużym powodzeniem i istniało niebezpieczeństwo, że uczniowie pozostaną w tym mieście przez długi czas i nie wypełnią poleceń Zbawiciela, aby głosić światu Ewangelię. Aby rozproszyć swoich przedstawicieli po całej ziemi, gdzie mogliby służyć ludziom, Bóg dopuścił prześladowania Swojego Kościoła. Wierzący wypędzeni z Jerozolimy „poszli i głosili słowo”.

Prześladowania przez pogan (70-313)

Później w wyniku wojny judeo-rzymskiej i zniszczenia Jerozolimy w 70 r. n.e. mi. a zwłaszcza po stłumionym powstaniu żydowskim pod wodzą Bar Kochby w 135 r. mi. w całym imperium rozpoczęły się prześladowania Żydów przez władze rzymskie. Z powodu tych prześladowań cierpieli także żydowscy i nieżydowscy chrześcijanie, którzy absolutnie nie opowiadali się po stronie powstań żydowskich. Rzymianie bez większego zrozumienia klasyfikowali chrześcijan jako Żydów ze względu na podobieństwa w ich wyznaniach wiary. Odróżnienie Żyda i chrześcijanina od poganina nie było szczególnie trudne. Chrześcijanie i Żydzi czcili to samo Pismo Święte i Prawo Boże. Przejawiało się to najwyraźniej w odmowie spożywania nieczystej żywności i mięsa nieczystych zwierząt, w przestrzeganiu dnia szabatu jako dnia Pańskiego według Pisma Świętego oraz w kategorycznej odmowie oddawania czci bożkom lub w ogóle jakimkolwiek przedmiotom, wizerunkom lub komukolwiek jako bóg. A ponieważ Rzym surowo domagał się przestrzegania kultu państwowego cesarza, odmowa chrześcijan składania ofiar cesarzowi doprowadziła do oskarżeń o nielojalność polityczną. Niezawodnie wiadomo, że najczęstszym sprawdzianem dla chrześcijan był wymóg uznania cesarza za boskiego i złożenia kadzidła na ołtarzu przed jego posągiem.

Chrześcijanie, którzy bez obłudy czcili Jedynego Boga, pozostali Mu wierni w tych fundamentalnych kwestiach. Pod groźbą śmierci odmówili złożenia ofiary cesarzowi, gdyż w przeciwnym razie złamaliby przykazanie Tego, którego kochali nad życie. Pierwsze dwa z dziesięciu przykazań Bożych brzmią: „Ja jestem Pan, twój Bóg... nie będziesz miał innych bogów przede mną. Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnego podobieństwa czegokolwiek, co jest na niebie w górze i tego, co jest na ziemi nisko, ani tego, co jest w wodzie pod ziemią; Nie będziesz się im kłaniał i nie będziesz im służył, bo Ja jestem Pan, twój Bóg. (Biblia. Wyjścia 20:2-5).

Według Biblii prawdziwe przestrzeganie Prawa Bożego opiera się na miłości do Boga i ludzi i jest jej praktycznym wyrazem: „Po tym poznajemy, że miłujemy dzieci Boże, gdy miłujemy Boga i przestrzegamy Jego przykazań. Na tym polega miłość do Boga, że ​​przestrzegamy Jego przykazań.” (1 Jana 5:2, 3). Miłość chrześcijańska jest odpowiedzią na wielką miłość Najwyższego do upadłej ludzkości: „Albowiem tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne”. (Biblia. Ewangelia Jana 3:16).

Pierwsze ustępstwa

Dzięki pomyślnemu głoszeniu Ewangelii w tamtym czasie do kościoła przystąpiło wiele osób pochodzących ze środowisk pogańskich. Jednak prześladowania Żydów przez władze rzymskie skłoniły niektórych chrześcijan, zwłaszcza wśród byłych pogan, do oddzielenia się raz na zawsze od judaizmu, aby Rzymianie nie pomylili ich z Żydami. Udało im się tego dokonać poprzez porzucenie niektórych zasad Pisma Świętego, których przestrzeganie było w oczach Rzymian oznaką przynależności do żydowskiej grupy etnicznej. Zatem już gdzieś od połowy II w. n.e. mi. niektórzy chrześcijanie, którzy nie byli utwierdzeni w wierze, zamiast cotygodniowego Szabatu Pańskiego zaczęli obchodzić niedzielę – dzień, w którym poganie czcili swojego boga słońca. Choć na swój sposób tłumaczyli tę zmianę pamiątką zmartwychwstania Chrystusa w tym dniu tygodnia, to jednak odmowa przestrzegania cotygodniowego szabatu była wprost sprzeczna z Pismem Świętym i stanowiła pogwałcenie czwartego przykazania Bożego. Prawo.

Zdarzały się także przypadki, gdy poszczególni chrześcijanie, a czasem całe wspólnoty pod przewodnictwem biskupów, nie tylko odstępowały od prawa Bożego, ale także oddawały na zagładę swoje zwoje Pisma Świętego, a cały świat szedł składać cesarzowi ofiary, byle tylko ocalić swoje zyje. I motywowali to w ten sam sposób, w jaki robi to wielu dzisiejszych chrześcijan: „Zakon Dziesięciu Przykazań został dany Żydom” lub: „Dziesięć Przykazań zostało zniesionych przez Zbawiciela na Kalwarii” itp.

Jeśli jednak będziemy konsekwentni i przyjmiemy, że mieli rację i że w pewnych ciasnych warunkach można łamać przykazanie o szabacie i oddawać cześć bożkom, to okazuje się, że w podobnych sytuacjach można łamać inne przykazania: nie zabijaj , nie kradnij, nie cudzołóż, czcij ojca i matkę... Rzeczywiście były to przypadki, gdy chrześcijanie publicznie wyrzekali się wiary w obawie przed groźbami i prześladowaniami. Ich praktyczna wiara nie miała nic wspólnego z prawdziwym chrześcijaństwem i z tymi chrześcijanami, którzy świadomie ginęli z rąk prześladowców, nie rezygnując przy tym z żadnej zasady Pisma Świętego.

Prześladowania chrześcijan, którzy nie poddali się kościołowi państwowemu (380-1800)

Bez względu na to, jak bardzo poganie próbowali wykorzenić rozprzestrzenianie się Dobrej Nowiny, przelana krew chrześcijan stała się świętym nasieniem, dzięki któremu tysiące ludzi nawróciło się na chrześcijaństwo. Słynny wczesnochrześcijański pisarz i teolog Tertulian słusznie powiedział, zwracając się do prześladowców Kościoła w swojej książce „Przeprosiny”: „Im bardziej nas zniszczycie, tym bardziej się staniemy: krew chrześcijan jest nasieniem”. Sposób, w jaki chrześcijanie z godnością przyjmowali śmierć, a czasem nawet śpiewem, zszokował umysły wielu szczerych i rozważnych ludzi, którzy później sami zostali chrześcijanami. W ten sposób prześladowania tylko zwiększyły liczbę świadków prawdy. Ostatecznie w IV wieku chrześcijaństwo stało się najbardziej wpływową religią w imperium i rozprzestrzeniło się nawet poza jego granice. Nie był to jednak zwycięski koniec chrześcijaństwa, gdyż obecnie państwowy Kościół chrześcijański zaczął używać władzy, aby siłą narzucać swoją wiarę dysydentom.

Od czasów cesarza Konstantyna państwo rzymskie chciało mieć pod swoją kontrolą jeden Kościół, a wspólnoty i ruchy ideologiczne, które się mu nie podporządkowały, uznawano za heretyckie i prześladowano. W ten sposób rozpoczęła się era brutalnych prześladowań chrześcijan, którzy nie byli posłuszni kościołowi państwowemu. Spośród nich znani są Nestorianie, Arianie, Paulicjanie i inni... Ci, którzy byli nieposłuszni, w rzeczywistości niekoniecznie byli heretykami. Wśród nich było wielu chrześcijan, którzy wbrew urzędowemu nauczaniu ówczesnego Kościoła starali się zachować czystość nauk Chrystusa. W rezultacie prześladowani chrześcijanie wyjechali poza imperium. Dlatego rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa poza imperium nastąpiło właśnie poprzez tak zwane „ruchy heretyckie”, które osiedliły się w Eurazji i Afryce. Kościoły te są znane pod różne nazwy: „Kościół celtycki” – w Europie Północnej, od Galii po Finlandię i Nowogród; „Arianie” - w Europie Wschodniej i Środkowej wśród Ostrogotów, Wizygotów, Longobardów, Herulów, Wandali; „Nestorianie” - od Kaukazu po Chiny i Indie i inne.

Chrześcijanie poza Cesarstwem

„Na początku II w. N. mi. Szczególnie gorliwych wyznawców wiary chrześcijańskiej Rzym wysiedlił na obrzeża imperium (terytorium współczesnej Rumunii i Ukrainy. - Autor). Z tego znany jest na przykład cesarz Trajan (98-117). Podczas prześladowań chrześcijanie znaleźli schronienie wśród ludów regionu Morza Czarnego”. W ten sposób chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się poza granice imperium, m.in. na ziemie Ukrainy, zwane wówczas Gotią lub Scytią.

Mamy wiele przykładów bohaterów wiary, którzy żyli na naszych ziemiach i zachowali wiarę w Jezusa Chrystusa, przestrzegając przykazań Bożych. Ale o tym więcej w kolejnych numerach gazety.

W obliczu prześladowań apostoł Paweł napisał w imieniu szczerych i odważnych chrześcijan: „Uchodzą nas za zwodzicieli, ale jesteśmy wierni; jesteśmy nieznani, ale jesteśmy rozpoznani; uważani jesteśmy za umarłych, a oto żyjemy; jesteśmy karani, ale nie umieramy; jesteśmy zasmuceni, ale zawsze się radujemy; Jesteśmy biedni, ale wzbogacamy wielu; Nie mamy nic, ale posiadamy wszystko.” (Biblia. 2 Koryntian 6:8-10).

prześladowanie wczesnego Chrystusa. Kościoły w I-IV w. jako „nielegalną” wspólnotę zorganizowaną przez państwo rzymskie. G. okresowo wznawiał i zatrzymywał z różnych powodów.

Historia relacji Cesarstwa Rzymskiego i Chrystusa. społeczności na jego terenie w I-IV w. reprezentuje złożony zespół problemów teologicznych, prawnych, religijnych i historycznych. Chrześcijaństwo w Cesarstwie Rzymskim nie miało w tym okresie stabilnego statusu, oficjalnie uznawano je za „religię nielegalną” (łac. religio illicita), co teoretycznie stawiało jego zagorzałych wyznawców poza prawem. Jednocześnie znaczna część ludności imperium, a także niektórych kręgów Rzymu. wyższe społeczeństwo, zwłaszcza z oszustwa. II - początek III wiek, sympatyzował z chrześcijaństwem. Czas w miarę spokojnego, stabilnego rozwoju wspólnot zastąpiły okresy mniej lub bardziej zdecydowanych prześladowań chrześcijaństwa przez władze cesarskie lub lokalne, G. o Chrystusie. Kościół. Wrogie nastawienie do chrześcijan charakteryzowało zarówno konserwatywną arystokrację, jak i „tłum”, który skłonny był postrzegać chrześcijan jako źródło problemów społeczno-politycznych lub klęsk żywiołowych, które miały miejsce w imperium.

W ustaleniu przyczyn odrzucenia chrześcijaństwa przez państwo rzymskie i Kościół ludu nowożytnego. Wśród badaczy nie ma zgody. Najczęściej mówi się o niezgodności Chrystusa. światopoglądy z Rzymu. tradycyjny publiczne i rządowe Zamówienia. Natomiast historia chrześcijaństwa od IV wieku, po reformach cesarskich. Konstantyn wskazuje właśnie na zgodność i szerokie możliwości współdziałania chrześcijaństwa z Rzymem. społeczeństwo.

Wskazana jest także religia. sprzeciw wobec Chrystusa wyznania i tradycje. Rzym. religia pogańska. Jednocześnie religijny. Tradycja świata starożytnego, określana jako pogaństwo, jest często postrzegana jako niezróżnicowana, nie bierze się pod uwagę stanu i ewolucji różnych typów kultów na terenie imperium. Niemniej jednak ewolucja religii starożytnych w epoce imperialnej wywarła znaczący wpływ na rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa i jego związek z państwem. Na długo przed nadejściem chrześcijaństwa upadek Greków stał się faktem dokonanym. Religia olimpijska, która zachowała wpływ tylko w niektórych regionach. System tradycji. Rzym. kulty miejskie skupione na Kapitolu szybko traciły popularność w społeczeństwie do czasu powstania Pryncypatu w I wieku. Pne W pierwszych wiekach naszej ery kulty synkretyczne Bliskiego Wschodu stały się najbardziej wpływowe w imperium. pochodzenia, a także chrześcijaństwo, mające na celu rozprzestrzenienie się w całej ekumenie poza etniczną i państwową. granic i zawierający wyraźną tendencję do monoteizmu.

Ponadto wewnętrzny rozwój starożytnej myśli filozoficznej już od II wieku. (Marek Aureliusz, Arystydes), a zwłaszcza w III-V wieku, w okresie rozkwitu neoplatonizmu, doprowadziły do ​​znacznej zbieżności fundamentów Chrystusa. i późnoantyczny światopogląd filozoficzny.

G. w różnych okresach historii imperium i chrześcijaństwa spowodowane były różnymi przyczynami. Na wczesnym etapie, I-II wieki, determinowały je sprzeczności między ideami Rzymu. państwo kult i zasady chrześcijaństwa, a także długotrwały konflikt pomiędzy Rzymem a Żydami. Później, na końcu. III-IV w. G. były konsekwencją wewnętrznych zmagań polityczno-społecznych w imperium, towarzyszyły procesowi poszukiwania nowych wytycznych religijno-ideologicznych w społeczeństwie i państwie. W tym ostatnim okresie Chrystus. Kościół przekształcił się w jeden z ruchów społecznych, na którym mogły opierać się różne siły polityczne, a jednocześnie został poddany rządowi ze względów politycznych. Do szczególnej goryczy Gruzji przyczynił się także fakt, że chrześcijanie, porzucając religię Starego Testamentu, zachowali nieprzejednaną postawę wobec wszystkich „obcych”, „zewnętrznych” kultów, pierwotnie charakterystyczną dla judaizmu. W rozwoju chrześcijaństwa ważną rolę odegrało także szerzenie się oczekiwań eschatologicznych w Chrystusie. środowiska, które w mniejszym lub większym stopniu były obecne w życiu społeczności w I-IV wieku. i wpłynął na zachowanie chrześcijan w okresie G.

Tolerancja rzymska wobec innych religii. tradycje na terenie cesarstwa opierały się na uznaniu przez niego Rzymu. suwerenność, a następnie Rzym. państwo religia. Państwo, nośnik tradycji, zasad prawa i sprawiedliwości, było przez Rzymian uważane za wartość najważniejszą, a służenie mu postrzegano jako sens ludzkiego działania i jedną z najważniejszych cnót. „Celem istoty rozumnej w rozumieniu Marka Aureliusza jest przestrzeganie praw państwa i najstarszej struktury państwowej” (Aurel. Antonin. odc. 5). Integralna część Rzymu. System polityczny i prawny pozostał Rzym. państwo religia, w której bogowie Kapitolińscy pod przewodnictwem Jowisza pełnili rolę symbolu państwa, potężnego gwaranta jego zachowania, sukcesu i dobrobytu. Za zgodą pryncypatu Augusta część państwa. religia stała się kultem władców imperium. W Rzymie przybierało to formę kultu „boskiego geniuszu cesarza”, przy czym August i jego następcy nosili tytuł divus (czyli boski, bliski bogom). Na prowincjach, zwłaszcza na Wschodzie, cesarz był bezpośrednio czczony jako bóg, co stało się kontynuacją tradycji kultu hellenistycznych władców Egiptu i Syrii. Po śmierci wielu cesarze, którzy zdobyli dobrą sławę wśród swoich poddanych, byli oficjalnie ubóstwiani w Rzymie specjalną decyzją Senat Najbardziej intensywny imp. Kult zaczął się rozwijać w epoce cesarzy żołnierskich III wieku, kiedy to rząd nie mając środków zapewniających jego legitymizację, uciekał się do postulowania związku i zaangażowania cesarza z tym, co nadprzyrodzone. W tym okresie urzędnik tytuł zdawał się zawierać definicję władcy Dominus et deus (Pan i Bóg); tytuł był czasami używany przez Domicjana w con. I wieku, osiągnął szeroką dystrybucję pod koniec Aureliana i tetrarchów. III-IV wieki Jeden z najważniejszych tytułów w III wieku. został Sol Invictus (Niezwyciężone Słońce), którego powiązania rodzinne łączyły zarówno z wpływowym w imperium mitraizmem, jak i z Sir. kult Bel-Marduka. Państwo Kult epoki cesarskiej, zwłaszcza w późnym okresie, nie mógł już zaspokajać potrzeb duchowych bezwzględnej większości ludności, ale był stale zachowywany i rozwijany jako środek politycznego i ideologicznego zjednoczenia kraju oraz został zaakceptowany przez społeczeństwo .

Rzym. państwo kult ten był początkowo nie do przyjęcia dla chrześcijan i nieuchronnie prowadził do bezpośredniego starcia Kościoła z państwem. Próbując w każdy możliwy sposób zademonstrować swoją lojalność wobec władz cesarskich (zgodnie z powiedzeniem apostoła Pawła „nie ma władzy, jak tylko od Boga” – Rz 31,1), chrześcijanie konsekwentnie dzielili Rzym. państwo system z Rzymu religijny tradycje. Na przełomie II i III w. – oznajmił Tertulian, zwracając się do Rzymu. władza: „Każdy może rozporządzać sobą, tak jak ma swobodę działania w sprawach religii... Prawo naturalne, powszechne prawo człowieka wymaga, aby każdy miał możliwość oddawania czci komu chce. Religia jednego nie może być ani szkodliwa, ani korzystna dla drugiego... Niech więc jedni oddają cześć prawdziwemu Bogu, a inni Jowiszowi...” Skoro już mowa o prawie chrześcijanina – podmiot cesarstwa nie uznaje Rzymu. państwo kultu, oświadczył: „Czy nie ma prawa powiedzieć: nie chcę, żeby Jowisz mnie faworyzował! Dlaczego się tu męczysz? Niech Janus będzie na mnie zły, niech zwróci ku mnie oblicze, jakie mu się podoba!” (Tertull. Apol. adv. gen. 28). Orygenes w III wieku. w traktacie przeciwko Celsusowi przeciwstawił chrześcijaństwo kierujące się Prawem Bożym Rzymem. państwo w oparciu o prawo napisane przez ludzi: „Mamy do czynienia z dwoma prawami. Jedno jest prawem naturalnym, którego przyczyną jest Bóg, drugie jest prawem pisanym, nadawanym przez państwo. Jeśli się ze sobą zgadzają, należy ich przestrzegać jednakowo. Jeśli jednak naturalne, Boskie prawo nakazuje nam zrobić coś, co jest sprzeczne z ustawodawstwem danego kraju, wówczas musimy zignorować to drugie i zaniedbując wolę ludzkich prawodawców, słuchać jedynie woli Bożej, bez względu na niebezpieczeństwa i trudy są z tym związane, nawet jeśli będziemy musieli znosić śmierć i wstyd” (Oryg. Contr. Cels. V 27).

Znaczącą rolę w Grecji odegrała także wrogość ogromnych mas ludności imperium, od najniższych warstw po elity intelektualne, wobec chrześcijan i chrześcijaństwa. Postrzeganie chrześcijan przez znaczną część ludności imperium było pełne wszelkiego rodzaju uprzedzeń, nieporozumień, a często także bezpośrednich oszczerstw pod adresem zwolenników nauki Chrystusa. Przykład takiego postrzegania opisuje dialog „Oktawiusz” Minucjusza Feliksa (ok. 200). Autor wkłada w usta swego rozmówcy Cecyliusza sądy wyrażające najbardziej rozpowszechnione poglądy Rzymian na temat chrześcijan: „Z najniższych szumowin gromadziły się tam nieświadome i łatwowierne kobiety, które ze względu na wrodzoną ich płeć podatność na wpływy innych ludzi , dają się już nabrać na jakąkolwiek wędkę: tworzą wspólną bandę spiskowców, która brata się nie tylko podczas świąt z postem i niegodnym człowieka jedzeniem, ale także w przestępstwach, podejrzliwe, światłowstrętne społeczeństwo, nieme w miejscach publicznych i gadatliwe po kątach ; gardzą świątyniami jak grabarzami, plują przed wizerunkami bogów, wyśmiewają święte ofiary; Patrzą na ciebie z góry – czy w ogóle można o tym wspomnieć? - z żalem za naszych księży; Sami są półnadzy, gardzą stanowiskami i tytułami. O niewyobrażalna głupoto, o bezgraniczna bezczelność! Uważają, że obecne tortury są niczym, bo boją się nieznanej przyszłości, bo boją się umrzeć po śmierci, ale nie boją się umrzeć teraz. Złudna nadzieja do zmartwychwstania pociesza ich i pozbawia wszelkiego strachu” (Min. Fel. Octavius. 25).

Z ich strony wielu Chrześcijanie byli nie mniej stronniczy w stosunku do wartości kultury starożytnej. Apologeta Tatian (II wiek) wypowiadał się niezwykle pogardliwie o starożytnej filozofii, nauce i literaturze: „Twoja (pogańska - I.K.) elokwencja jest niczym innym jak narzędziem nieprawdy, twoja poezja gloryfikuje jedynie kłótnie i romanse bogów o zniszczenie ludzie, wszyscy wasi filozofowie byli głupcami i pochlebcami” (Tacjan. Adv. gen. 1-2). Negatywny był stosunek chrześcijan do teatru starożytnego, który Tertulian (III w.) i Laktancjusz (IV w.) uznali za bezbożne sanktuarium Wenus i Bachusa. Mn. Chrześcijanie uważali za niemożliwe studiowanie muzyki, malarstwa i utrzymywanie szkół, ponieważ w swoich klasach w ten czy inny sposób słyszeli nazwy i symbole pochodzenia pogańskiego. Jakby podsumowując konfrontację chrześcijaństwa z cywilizacją starożytną, Tertulian oznajmił: „Poganie i chrześcijanie są sobie obcy we wszystkim” (Tertull. Ad uxor. II 3).

I. O. Knyazky, E. P. G.

Historia G.

Tradycyjnie przez pierwsze 3 wieki istnienia Kościoła liczą 10 lat, znajdując analogię z 10 plagami egipskimi. lub 10 rogów apokaliptycznej bestii (Wj 7-12; Obj 12,3; 13,1; 17,3, 7, 12, 16) i przypisuje się je panowaniu cesarzy Nerona, Domicjana, Trajana, Marka Aureliusza , Septymiusza Sewera, Maksymina Traka, Decjusza, Waleriana, Aureliana i Dioklecjana. Prawdopodobnie po raz pierwszy takiego obliczenia dokonał pisarz kościelny na przełomie IV i V wieku. Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Kron. II 28, 33; por.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). W rzeczywistości ta „liczba nie ma solidnych podstaw historycznych”, ponieważ liczbę katastrof, które miały miejsce w tym okresie, „można policzyć zarówno mniej, jak i więcej” (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 49-50) .

Sam Pan już w czasie swojej ziemskiej posługi przepowiadał swoim uczniom nadchodzące lata, kiedy „będą wydawani przed sądy i bici w synagogach” oraz „będą prowadzeni przed władców i królów w moim imieniu, aby przed nimi świadczyć i pogan” (Mt 10,17-18), a Jego naśladowcy będą odtwarzać sam obraz Jego Męki („Kielich, który Ja piję, będziecie pić i chrztem, którym ja przyjmuję, będziecie ochrzczeni” – Mk 10,39; Mt 20,23; por. Mk 14,24 i Mt 26,28). Chrystus. Wspólnota, gdy tylko pojawiła się w Jerozolimie, doświadczyła sprawiedliwości słów Zbawiciela. Pierwszymi prześladowcami chrześcijan byli ich współbracia i byli chrześcijanie. współwyznawcy – Żydzi. Już od pana. lata 30 I wiek Otwiera się lista Chrystusa. męczennicy: ok. 35, tłum „fanatystów prawa” ukamienował pierwszego diakona. Szczepana (Dzieje Apostolskie 6,8-15; 7,1-60). Podczas krótkiego panowania króla żydowskiego Heroda Agryppy (40-44) ap. Jakub Zebedeusz, brat św. Jan Ewangelista; inny uczeń Chrystusa, ap. Piotr został aresztowany i cudem uniknął egzekucji (Dzieje Apostolskie 12:1-3). OK. 62, po śmierci namiestnika Judei Festusa i przed przybyciem jego następcy Albinusa, wyrokiem arcykapłana. Anna Młodsza, przywódczyni Chrystusa, została ukamienowana. wspólnoty w Jerozolimie ap. Jakub, brat Pana według ciała (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. Ecl. II 23. 4-20).

Pomyślne szerzenie się chrześcijaństwa w pierwszych dziesięcioleciach istnienia Kościoła poza Palestyną – w Hebr. Diaspora, składająca się głównie z hellenizowanych Żydów i pogańskich prozelitów, spotkała się z poważnym sprzeciwem ze strony konserwatywnych Żydów, którzy nie chcieli rezygnować z ani jednego punktu swojej tradycji. prawo rytualne (Frend. 1965. s. 157). W ich oczach (jak to miało miejsce np. w przypadku apostoła Pawła) głosiciel Chrystusa był „podżegaczem do buntu wśród Żydów zamieszkujących cały świat” (Dz 24,5); prześladowali apostołów, zmuszając ich do przenoszenia się z miasta do miasta, podburzając lud do sprzeciwu (Dz 13,50; 17,5-14). Wrogowie apostołów próbowali wykorzystać władzę cywilną jako narzędzie do tłumienia działalności misyjnej chrześcijan, spotykali się jednak z niechęcią Rzymu. władzę interweniowania w konflikcie między Starym a Nowym Izraelem (Frend. 1965. s. 158-160). Urzędnik ludzie postrzegali to jako wewnętrzną sprawę Żydów, uznając chrześcijan za przedstawicieli jednego z odłamów religii żydowskiej. Tak ok. 53 w Koryncie, prokonsul Prow. Achaia Lucius Junius Gallio (brat filozofa Seneki) odmówił przyjęcia sprawy ap. Paweł, zwracając uwagę oskarżycieli: „Wymyślcie to sami, nie chcę być w tym sędzią…” (Dz 18,12-17). Rzym. władze w tym okresie nie były wrogo nastawione ani do apostoła, ani do jego przepowiadania (por. inne przypadki: w Tesalonice – Dz 17,5-9; w Jerozolimie postawa prokuratorów Feliksa i Festusa wobec Pawła – Dz 24,1-6; 25). 2). Jednak w latach 40-tych, za panowania cesarza. Klaudiusza, w Rzymie podjęto pewne kroki skierowane przeciwko chrześcijanom: władze ograniczyły się do wypędzenia z miasta „Żydów, którzy nieustannie martwili się o Chrystusa” (Suet. Claud. 25.4).

Kiedy imp. Neron (64-68)

Pierwsze poważne starcie Kościoła z Rzymem. władzy, której przyczyny i częściowo charakter są nadal przedmiotem dyskusji, łączono z silnym pożarem w Rzymie, który miał miejsce 19 lipca 64 r. Rzymu. historyk Tacyt (początek II w.) podaje, że popularna plotka podejrzewała o podpalenie samego cesarza, a następnie Nerona, „aby przezwyciężyć pogłoski, znaleźć sprawców i poddać najbardziej wyrafinowanym egzekucjom tych, którzy ściągnęli na siebie powszechną nienawiść ich obrzydliwości i których tłum nazywał chrześcijanami.” „(Tac. Ann. XV 44). Zarówno władze, jak i mieszkańcy Rzymu postrzegali chrześcijaństwo jako „złośliwy przesąd” (exitiabilis superstitio), żydowską sektę, której wyznawcy byli winni „nie tyle nikczemnego podpalenia, ile nienawiści do rodzaju ludzkiego” (odio humani generis). Początkowo „aresztowano tych, którzy otwarcie przyznali się do przynależności do tej sekty, a potem, na ich rozkaz, bardzo wielu innych…”. Byli brutalnie zabijani, wydawani na rozszarpanie przez dzikie zwierzęta, krzyżowani na krzyżach lub spalani żywcem „dla nocnego oświetlenia” (tamże).

Chrystus. autorzy kon. Ja - początek II wiek potwierdzają przypuszczenie, że chrześcijan w Rzymie w tym czasie nadal utożsamiano z żydowskimi sekciarzami. Św. Klemens Rzymski zdaje się postrzegać prześladowania jako wynik konfliktu między wspólnotami Żydów i chrześcijan, wierząc, że „przez zazdrość i zazdrość największe i sprawiedliwe filary Kościoła zostały poddane prześladowaniu i śmierci” (Clem. Rom. Ep. Ad. Kor. 5; Herma Pastor. 43. 9, 13-14 (Przykazanie 11), o Kościele jako „synagodze”. W tym przypadku tę G. można interpretować jako reakcję Żydów, którzy nie przyjęli Chrystusa, którzy mając na dworze wpływowych patronów w osobie prefekta pretorianów Tygellinusa i Poppei Sabiny, 2. żony Nerona, „udało się skieruj gniew tłumu na znienawidzonych schizmatyków – chrześcijańską synagogę” (Frend. s. 164-165).

Ofiarą G. stali się najwyżsi apostołowie Piotr (wspomnienie: 16 stycznia, 29, 30 czerwca) i Paweł (wspomnienie: 29 czerwca). Miejsce, sposób i czas ich wykonania zostały zapisane bardzo wcześnie w Tradycji kościelnej. w kon. II wiek Obrót silnika. Z Kościoła rzymskiego Guy wiedział o „trofeum zwycięstwa” apostołów (tj. o ich świętych relikwiach), które znajdowało się w Watykanie i na drodze Ostian – miejscach, w których zakończyli swoje ziemskie życie jako męczeństwo (Euseb. Hist.ekl. II 25.6-7). Ap. Piotr został ukrzyżowany na krzyżu do góry nogami. Paweł, jak Rzym. obywatel, ścięty (Jana 21. 18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. prześladowania. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; i itp.). Jeśli chodzi o czas męczeństwa św. Piotra warto zaznaczyć, że Euzebiusz z Cezarei datuje go na rok 67/8, zapewne dlatego, że próbuje uzasadnić 25-letni pobyt apostoła w Rzymie, począwszy od roku 42 (Euseb. Hist. eccl. II 14.6). Czas śmierci aplikacji. Paweł jest jeszcze bardziej niejasny. Fakt, że został stracony jak Rzym. obywatel, pozwala sądzić, że egzekucja odbyła się w Rzymie albo przed pożarem (w 62? - Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 60), albo po kilku. lata po nim (Zeiller. 1937. t. 1. s. 291).

Oprócz apostołów, wśród ofiar pierwszego miasta w Rzymie, znane są oddziały męczenników Anatolii, Fotidy, Paraskewy, Kyriacii, Domniny (upamiętnione 20 marca), Wasylisy i Anastazji (ok. 68; wspomnienie 15 kwietnia) . G. ograniczał się do Rzymu i jego najbliższych okolic, choć możliwe, że przenosił się na prowincje. W Chrystusie. tradycją hagiograficzną już za czasów cesarza. Do Nerona zaliczano grupę męczenników z Kerkyry (Satornius, Iakischol, Favstian i inni; wspomnienie 28 kwietnia), męczenników z Mediolanu (Gerwazjusz, Protazy, Nazarius i Kelsius; wspomnienie 14 października), a także Witalija z Rawenny (wspomnienie 28 kwietnia .), męczennik Gaudencjusza z miasta Filippi w Macedonii (pow. 9 października).

W związku z pierwszym G. ze strony Rzymian istotna jest kwestia stosowania ustawodawstwa wobec chrześcijan za czasów Nerona. W zap. W historiografii przy rozwiązywaniu tego problemu badacze dzielą się na 2 grupy. Przedstawiciele pierwszego – Ch. przyr. katolicki Francuski i belgijski naukowcy uważają, że za G. Nerona chrześcijaństwo zostało zakazane specjalnym prawem powszechnym, tzw. institutum Neronianum, o którym w III wieku. wspomina Tertuliana (Tertull. Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7), a G. były konsekwencją tego czynu. Zwolennicy takiego poglądu. zauważył, że początkowo chrześcijan oskarżano o podpalaczy, na co zwrócił uwagę przestraszony Neron, dopiero po przeprowadzeniu dochodzenia i wyjaśnieniu ich religii. różnice w stosunku do Żydów zostały zakazane. Chrześcijaństwo nie było już uważane za gałąź judaizmu, w związku z czym zostało pozbawione statusu religii dozwolonej (religio licita), pod którego „baldachimem” istniało w pierwszych dziesięcioleciach. Teraz jego zwolennicy mieli wybór: uczestniczyć w urzędniku jako obywatele lub poddani państwa rzymskiego. politeistycznych kultów imperium lub grozić prześladowaniami. Ponieważ Chrystus. wiara nie pozwala na uczestnictwo w kulcie pogańskim, chrześcijanie pozostawali poza prawem: non licet esse christianos (nie wolno być chrześcijanami) – takie jest znaczenie „prawa ogólnego” (Zeiller. 1937. t. 1. P. 295). Następnie J. Zeye zmienił swoje stanowisko, traktując institutum Neronianum bardziej jako zwyczaj niż prawo pisane (lex); przeciwnicy tej teorii uznali nową interpretację za bliższą prawdy (Frend. 1965. s. 165). Taki stosunek do chrześcijan jest zrozumiały, jeśli weźmiemy pod uwagę, że Rzymianie byli podejrzliwi wobec wszelkich obcych kultów (Bachusa, Izydy, Mitry, religii druidów itp.), których rozprzestrzenianie się od czasów starożytnych uważano za zjawisko niebezpieczne i szkodliwe dla społeczeństwo i państwo..

Dr. naukowcy, podkreślając adm. i polityczny charakter prześladowań chrześcijan, zaprzeczył istnieniu „prawa ogólnego” wydanego za czasów Nerona. Z ich punktu widzenia wystarczyło zastosować wobec chrześcijan istniejące już prawa skierowane przeciwko świętokradztwu (sacrilegium) czy lese majeste (res maiestatis), jak mówi Tertulian (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Tezę tę sformułował K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Brakuje jednak informacji, jakoby w pierwszych 2 wiekach Grecji chrześcijan oskarżano o te zbrodnie, które były ze sobą ściśle powiązane (nieuznanie cesarza za boga wiązało się z oskarżeniem o obrazę majestatu). Dopiero od III wieku. Zaczęto próbować zmuszać chrześcijan do składania ofiar bóstwu cesarskiemu. Jeśli chrześcijanom zarzucano cokolwiek, to był to brak szacunku dla bogów imperium, lecz nawet to nie czyniło ich ateistami w oczach władzy, gdyż uważali ich jedynie ignorantzy z niższych warstw społecznych. Dr. oskarżenia, jakie popularna plotka stawiała chrześcijanom – o czarną magię, kazirodztwo i dzieciobójstwo – są oficjalne. sprawiedliwość nigdy nie była brana pod uwagę. Nie można zatem twierdzić, że prześladowania były wynikiem zastosowania istniejącego wcześniej ustawodawstwa, ponieważ nie zawierało ono ścisłej podstawy prawnej prześladowania chrześcijan.

Według innej teorii rządy powstały w wyniku stosowania środków przymusu (coercitio) przez wysokich rangą sędziów (zwykle wojewodów) w celu utrzymania porządku publicznego, co obejmowało prawo do aresztowania i nałożenia kary śmierci na sprawców naruszenia, z wyjątkiem Rzymu. obywatele (Mommsen. 1907). Chrześcijanie nie stosowali się do nakazów władz wyrzeczenia się wiary, co uznano za naruszenie porządku publicznego i pociągnęło za sobą potępienie bez c.-l. specjalne prawo. Jednak w II w. najwyżsi urzędnicy uznali za konieczne naradę z cesarzami w sprawie chrześcijan. Ponadto sposób ich postępowania opisał Pliniusz Młodszy w liście do cesarza. Trajana i wielokrotnie potwierdzany przez kolejnych cesarzy, wiąże się z zastosowaniem środków dochodzenia sądowego (cognitio), a nie interwencją władzy policyjnej (coercitio).

Zatem kwestia pierwotnych ram legislacyjnych w Rzymie. prawo dotyczące G. pozostaje otwarte. Chrześcijańskie wyobrażenie o sobie jako o „prawdziwym Izraelu” i ich odmowa wypełnienia Hebr. prawo ceremonialne doprowadziło do konfliktu z ortodoksami. Chrześcijanie znaleźli się w takiej sytuacji jeszcze przed Rzymem. władz, że nie ma potrzeby wydawania przeciwko nim ogólnego edyktu, gdyż zwyczajem jest, aby człowiek przestrzegał jakiegoś istniejącego prawa: jeśli nie przestrzegał prawa żydowskiego, musiał przestrzegać prawa własnego miasta. Jeżeli oba te prawa zostały odrzucone, wówczas podejrzewano go o wrogie bogowie, a co za tym idzie, społeczeństwo, w którym żył. W takich okolicznościach oskarżenia kierowane do władz ze strony osobistych wrogów, w tym ortodoksyjnych Żydów, zawsze były dla chrześcijanina niebezpieczne.

Kiedy imp. Domicjanie (96)

G. wybuchł w ostatnich miesiącach swego 15-letniego panowania. Św. Meliton z Sardes (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) i Tertulian (Apol. adv. gent. 5. 4) nazywają go drugim „cesarzem prześladowcą”. Domicjan, który pozostawił po sobie pamięć jako ponury i podejrzliwy tyran, podjął działania mające na celu wykorzenienie zwyczajów żydowskich, które były powszechne w Rzymie wśród arystokracji senatorskiej za panowania jego ojca Wespazjana i brata Tytusa (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rzym. LXVII 14; Euzeb. Hist. Ekl. III 18. 4). Aby uzupełnić stan. skarbiec Domicjan prowadził rygorystyczną politykę finansową, konsekwentnie pobierając od Żydów specjalny podatek (fiscus judaicus) w wysokości didrachmu, pobierany wcześniej od świątyni jerozolimskiej, a po jej zniszczeniu – na rzecz Jowisza Capitolinusa. Podatek ten został nałożony nie tylko na „tych, którzy otwarcie prowadzili żydowski styl życia”, ale także na „tych, którzy ukrywali swoje pochodzenie”, uchylając się od jego płacenia (Suet. Domit. 12.2). Do tych ostatnich władze mogły zaliczyć także chrześcijan, z których wielu, jak ustalono w toku śledztwa, okazało się nie-Żydami (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 62-63; Zeiller. 1937). Tom 1. s. 302). Wśród ofiar podejrzliwego Domicjana znaleźli się jego bliscy, oskarżeni o ateizm (ἀθεότης) i przestrzeganie zwyczajów żydowskich (᾿Ιουδαίων ἤθη): konsul 91 Acilius Glabrion i kuzyn cesarza konsul 95 Tytus Flawiusz ​Klemensa, zostali straceni. Żona tego ostatniego, Flawia Domitilla, została zesłana na wygnanie (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Euzebiusza z Cezarei, a także odnotowane w IV wieku. tradycja Kościoła rzymskiego potwierdza, że ​​Domitylla „wraz z wieloma” cierpiała „za wyznanie Chrystusa” (Euseb. Hist. eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108: Ad Eustoch.). Jeśli chodzi o św. Klemensa Rzymskiego nie ma wiarygodnych informacji, że cierpiał za wiarę. Okoliczność ta nie pozwala nam nazywać Go Chrystusem. męczennika, chociaż bardzo wcześnie podejmowano próby utożsamienia Flawiusza Klemensa z 3. po ap. Piotra przez Biskupa Rzymu Św. Klemens (patrz: Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 63-64; Duchesne L. Historia starożytnego Kościoła. M., 1912. T. 1. s. 144).

Tym razem G. dotknął prowincje Cesarstwa Rzymskiego. W Objawieniu św. Jan Teolog donosi o prześladowaniach chrześcijan przez władze, lud i Żydów (Ap 13, 17). W miastach M. Asia, Smyrna i Pergamon miały miejsce krwawe sceny męki wierzących (Ap 2,8-13). Wśród ofiar był biskup. Pergama sschmch. Antypas (pow. 11 kwietnia). Ap. Jan Teolog został zabrany do Rzymu, gdzie złożył świadectwo wiary przed cesarzem i został zesłany na wyspę Patmos (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20 9). Prześladowani byli także chrześcijanie w Palestynie. Według historyka z II wieku. Igisippu, którego wieść zachował Euzebiusz z Cezarei (tamże III 19-20), imp. Domicjan podjął dochodzenie w sprawie potomków króla Dawida – krewnych Pana w ciele.

Pliniusz Młodszy w liście do cesarza. Trajan (tradycyjnie datowany na ok. 112 r.) donosi o chrześcijanach w prowincji. Bitynia, który wyrzekł się wiary 20 lat przed swoimi czasami, co można wiązać także z G. Domicjanem (Plin. Jun. Ep. X 96).

Kiedy imp. Trajans (98-117)

rozpoczął się nowy okres w stosunkach Kościoła z państwem rzymskim. To właśnie ten władca, nie tylko utalentowany dowódca, ale także znakomity administrator, którego współcześni i potomkowie uważali za „najlepszego cesarza” (optimus Princeps), sformułował pierwszy zachowany. podstawę prawną prześladowań chrześcijan. Wśród listów Pliniusza Młodszego znajduje się jego prośba do Trajana w sprawie chrześcijan i odpowiedź cesarza, reskrypt – dokument, który określił postawę Rzymu na półtora wieku. władzę do nowej religii (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Pliniusz Młodszy, ok. 112-113 wysłany przez Trajana jako legat nadzwyczajny do Bitynii (Azja północno-zachodnia), napotkał znaczną liczbę chrześcijan. Pliniusz przyznał, że nigdy wcześniej nie brał udziału w postępowaniach sądowych z udziałem chrześcijan, ale po zetknięciu się z nimi już uznał ich za winnych i podlegających karze. Nie wiedział jednak, o co ich oskarżyć – o wyznawanie chrześcijaństwa czy o jakieś ewentualnie powiązane przestępstwa. Nie przeprowadzając specjalnego procesu, stosując procedurę śledczą (cognitio), która polegała na 3-krotnym przesłuchaniu oskarżonego, Pliniusz skazywał na śmierć wszystkich, którzy uparcie trzymali się chrześcijaństwa. „Nie miałem wątpliwości” – pisał Pliniusz – „że cokolwiek by wyznali, powinni zostać ukarani za swą nieugiętość i upór” (tamże, X 96,3).

Wkrótce do Pliniusza zaczęły napływać anonimowe donosy, które okazały się fałszywe. Tym razem część oskarżonych przyznała, że ​​była kiedyś chrześcijanami, część jednak odeszła od tej wiary na 3 lata, a część na 20 lat. Wyjaśnienie to, zdaniem Pliniusza, dawało prawo do złagodzenia wobec nich kary, nawet jeśli ktoś dopuścił się przestępstwa. Aby udowodnić swoją niewinność, Pliniusz poddał oskarżonym rytualne próby: palenie kadzidła i polewanie wina przed wizerunkiem Rzymu. bogów i cesarza, a także rzucając klątwę na Chrystusa. Dawny Chrześcijanie opowiadali, że spotykali się pewnego dnia przed wschodem słońca i śpiewali hymny na cześć Chrystusa jako Boga. Ponadto zobowiązali ich przysięgą, że nie będą popełniać przestępstw: nie kradną, nie cudzołożą, nie składają fałszywego świadectwa i nie odmawiają udzielenia poufnych informacji. Po spotkaniu udali się na wspólny posiłek, składający się ze zwykłego posiłku. Wszystko to obaliło oskarżenia o czarną magię, kazirodztwo i dzieciobójstwo, tradycyjnie kierowane przez tłum przeciwko pierwszym chrześcijanom. Aby potwierdzić tę informację, Pliniusz na torturach przesłuchiwał 2 niewolnice zwane „ministrami” (diakonisami – ministere) i „nie odkrył nic poza ogromnie brzydkim przesądem”, którego nie można tolerować (tamże, X 96,8).

Podczas długotrwałego procesu chrześcijan ustalono, że wielu mieszkańców tej prowincji, zarówno miejskich, jak i wiejskich, było „zarażonych szkodliwymi przesądami”. Pliniusz zawiesił śledztwo i zwrócił się do cesarza z pytaniami: czy karać oskarżonych jedynie za nazywanie siebie chrześcijanami, choćby nie doszło do innych przestępstw, czy tylko za przestępstwa związane z nazywaniem siebie chrześcijanami; Czy powinniśmy przebaczać za skruchę i wyrzeczenie się wiary oraz czy powinniśmy brać pod uwagę wiek oskarżonego? We wniosku wskazano również, że niezbyt surowe środki wobec chrześcijan przyniosły skutek: ponownie zaczęto odwiedzać pogańskie świątynie i wzrosło zapotrzebowanie na mięso ofiarne.

W reskrypcie Trajan poparł swojego namiestnika, ale dał mu swobodę działania, gdyż w tego rodzaju sprawach „nie da się ustalić ogólnej, określonej reguły” (tamże, X 97). Cesarz nalegał, aby działania przeciwko chrześcijanom odbywały się w ramach ścisłej legalności: władze nie powinny podejmować inicjatywy w poszukiwaniu chrześcijan, surowo zabraniano anonimowych donosów, a otwarcie oskarżając upartych chrześcijan cesarz nakazał egzekucję bez względu na wiek z prostego powodu nazywając siebie chrześcijanami i uwalniając każdego, kto otwarcie wyrzeka się swojej wiary. W tym przypadku wystarczy, że oskarżony złoży ofiarę. do bogów. Jeśli chodzi o oddanie czci wizerunkowi cesarza i wypowiedzenie klątwy na Chrystusa, cesarz pominął milczeniem te działania Pliniusza.

W wyniku pojawienia się takiego reskryptu chrześcijanie z jednej strony mogliby zostać ukarani jak przestępcy, będąc wyznawcami nielegalnej religii, z drugiej strony ze względu na ich względną nieszkodliwość, gdyż chrześcijaństwa nie uważano za równie poważne przestępstwo jak kradzież czy rabunek, na które w kolejce trzeba było w pierwszej kolejności zwrócić uwagę do lokalnego Rzymu. władz nie należało szukać chrześcijan, a jeśli wyrzekli się wiary, należało ich zwolnić. Reskrypt imp. Odpowiedź Trajana udzielona Pliniuszowi, podobnie jak odpowiedź cesarza udzielona swemu urzędnikowi w prywatnej sprawie, nie miała mocy prawnej obowiązującej dla całego Cesarstwa Rzymskiego, lecz stała się precedensem. Z czasem podobne reskrypty prywatne mogły pojawić się także dla innych prowincji. Niewykluczone, że w wyniku opublikowania przez Pliniusza Młodszego jego korespondencji z cesarzem dokument ten zyskał sławę i stał się normą prawną w stosunkach rzymskich. władzę chrześcijanom. „Historia wskazuje na pewne szczególne przypadki, w których skuteczność reskryptu trwała aż do czasów Dioklecjana, mimo że w czasie prześladowań Decjusza sam rząd przejął inicjatywę w prześladowaniu chrześcijan” (Bołotow. Dzieła zebrane. t. 3). s. 79).

Oprócz bezimiennych chrześcijan w prowincjach Bitynii i Pontu, gdzie działał Pliniusz, za Trajana zginął śmiercią męczeńską w wieku 120 lat. Symeon, syn Kleofasa, krewny Pana i biskupa. Jerozolima (wspomnienie 27 kwietnia; Euzeb. Hist. ekkl. III 32. 2-6; według Hegisippusa). Tradycyjny data jego śmierci to 106/7; Istnieją inne daty: ok. 100 (Frend. 1965. s. 185, 203, nr 49) i 115-117. (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 82). Według niektórych źródeł późnego pochodzenia (nie wcześniej niż w IV w.) w tym samym czasie na Półwysep Krymski został zesłany papież Klemens, trzeci po Linusie i Anaklecie, gdzie zginął jako męczennik; Euzebiusz z Cezarei donosi o swojej śmierci w 3. roku panowania Trajana (ok. 100; Euzeb. Hist. Ekl. III 34). Wiemy także o męczeństwie Eustathiusa Placisa i jego rodziny w Rzymie ok. 118 (upamiętniony 20 września).

Centralna postać G. pod rządami cesarza. Trajan jest schmch. Ignacy Nosiciel Boga, biskup. Antiochia. Akta jego męczeństwa, które istnieją w 2 wydaniach, są niewiarygodne. Zachowało się także świadectwo samego Ignacego – 7 jego przesłań adresowanych do Schematu. Polikarp ze Smyrny, wspólnoty Azji Mniejszej i Rzymu. Chrześcijan, które spisał podczas długiej podróży pod strażą z Antiochii w towarzystwie towarzyszy Zosimy i Rufusa wzdłuż wybrzeży Azji i przez Macedonię (wzdłuż drogi, która w średniowieczu otrzymała na jego cześć nazwę Via Egnatia) do Rzym, gdzie mąż apostolski zakończył swoją ziemską wędrówkę wyrzuconym na pożarcie przez zwierzęta w cyrku z okazji obchodów zwycięstwa cesarza. Trajan nad Dakami. Podczas przymusowej podróży Ignacy cieszył się względną swobodą. Spotkał się ze schmchem. Polikarpa, powitały go liczne delegacje. Kościoły Azji Mniejszej, które chciały wyrazić szacunek dla Biskupa Antiochii i miłość do niego. Ignacy w odpowiedzi wspierał chrześcijan w wierze, przestrzegał przed niebezpieczeństwem pojawiającego się ostatnio doketyzmu, prosił o modlitwę, aby stając się prawdziwie „czystym chlebem Chrystusa” (Ign. Ep. ad Pom. 4), byłby godzien stać się pokarmem dla zwierząt i dotrzeć do Boga. Euzebiusz w Kronice datuje to wydarzenie na 107 rok; V.V. Bołotow datuje go na rok 115, łącząc go z wyprawą partyjską cesarza (Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 80-82).

Chrześcijanie Macedonii również doświadczyli histerii pod rządami Trajana. Echo prześladowań chrześcijan, które miały miejsce w tej Europie. prowincji, jest zawarte w przesłaniu SCHMC. Polikarp ze Smyrny do chrześcijan miasta Filippi z wezwaniem o cierpliwość, którą „widzieli na własne oczy nie tylko u bł. Ignacego, Zosimy i Rufusa, ale także u innych wśród was” (Polikarp. Ad Fil. 9) . Chronologia tego wydarzenia nie jest znana, najprawdopodobniej miało to miejsce w tym samym czasie, co męczeństwo Ignacego Nosiciela Boga.

Kiedy imp. Adrian (117-138)

następca Trajana w latach 124-125. polecił prokonsulowi prow. Asiya Minitsia Fundana o naturze działań wobec chrześcijan. Krótko przed tym pierwszym władca tej samej prowincji Licyniusz Granian zwrócił się do cesarza z listem, w którym zauważył, że „niesprawiedliwe jest rozstrzeliwanie chrześcijan bez żadnego oskarżenia, tylko po to, by zadowolić wrzeszczący tłum” (Euseb. Hist. eccl. IV 8.6) . Prawdopodobnie władze prowincji po raz kolejny stanęły przed żądaniami tłumu, aby prześladować, bez dochowania formalności prawnych, przedstawicieli obcej mu religii, wypierającej się jej bogów. W odpowiedzi Adrian nakazał: „Jeśli mieszkańcy prowincji mogą potwierdzić swoje oskarżenia wobec chrześcijan i odpowiedzieć przed sądem, to niech tak się zachowują, ale nie żądaniami i krzykami. W przypadku oskarżenia bardzo właściwe jest przeprowadzenie śledztwa. Jeśli ktoś może udowodnić swoje oskarżenie, a mianowicie, że oni (chrześcijanie - A.H.) działają nielegalnie, to ustalcie karę adekwatną do przestępstwa. Jeśli ktoś podjął działalność z powodu donosów, połóż kres tej hańbie” (Euseb. Hist. Ecl. IV 9. 2-3). To. Nowy reskrypt Hadriana potwierdził normę ustanowioną przez jego poprzednika: zakazano anonimowych donosów, postępowanie sądowe przeciwko chrześcijanom wszczynano tylko w przypadku, gdy znalazł się oskarżyciel. Dzięki tej okoliczności chrześcijanie zyskali pewną ochronę, gdyż w przypadku niepotwierdzenia winy oskarżonego oskarżyciela jako oszczercy czekał surowy los. Ponadto proces przeciwko chrześcijanom wymagał pewnych kosztów materialnych ze strony informatora, gdyż oskarżenie mógł przyjąć jedynie wojewoda, uprawniony do wydania wyroku śmierci, w związku z czym nie wszyscy byli gotowi podjąć decyzję udać się do odległego miasta, gdzie musiał prowadzić długie i kosztowne spory sądowe.

Mn. Chrześcijanie II wieku Reskrypt Hadriana zdawał się zapewniać im ochronę. Tak zapewne rozumiał go męczennik. Justyn Filozof, cytując tekst dokumentu w 1. Przeprosinach (rozdz. 68). Meliton z Sardes wspomina reskrypt jako korzystny dla chrześcijan (ap. Euzeb. Hist. Ekl. IV 26. 10). Jednak mimo że w praktyce reskrypt Hadriana był bliski tolerancji, chrześcijaństwo nadal pozostawało wyjęte spod prawa. Pod koniec panowania Hadriana papież św. Telesphorus (Euseb. Hist. Ecl. IV 10; Iren. Adv. Haer. III 3). Justyn Filozof, który właśnie w tym okresie przyjął chrzest, w II Apologii (rozdz. 12) pisze o męczennikach, którzy wpłynęli na jego wybór i utwierdzenie się w wierze. Znani są także inni męczennicy, którzy cierpieli za Hadriana: Esper i Zoe z Attalii (wspominani 2 maja), Filetus, Lidia Macedońska, Kronid, Teoprepiusz i Amfilochius z Ilirii (wspominani 23 marca). Wraz z erą imp. Adriana Tradycja kościelna łączy także męczeństwo Wiary, Nadieżdy, Miłości i ich matki Zofii w Rzymie (wspomnienie 17 września).

Za Hadriana chrześcijanie w Palestynie, którzy odmówili przyłączenia się do anty-Rzymu. Powstanie Żydów w latach 132-135 musiało spotkać się z poważnymi prześladowaniami z ich strony. Mch. Justyn podaje, że przywódca Żydów, Bar Kochba, „nakazał, aby straszliwym mękom podlegali tylko chrześcijanie, jeśli nie wyrzekli się Jezusa Chrystusa i nie bluźnili Mu” (Iust. Męczennik I Apol. 31.6). W liście znalezionym przez archeologów w 1952 r. w rejonie Wadi Murabbaat (25 km na południowy wschód od Jerozolimy) Bar Kochba wspomina o pewnych „Galilejczykach” (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Ryc. 7). Może to być, zdaniem W. Frienda, pośrednim potwierdzeniem przesłania Justyna Filozofa (Frend. s. 227-228, 235, n. 147; omówienie listu Bar Kochby zob.: RB. 1953. t. 60. s. 276-294; 1954. t. 61. s. 191-192; 1956. t. 63. s. 48-49).

Kiedy imp. Antonina Pia (138-161)

religia trwała dalej. Polityka Adriana. Nie uchylając surowego ustawodawstwa wobec chrześcijan, nie pozwolił tłumowi zabrać głosu. Św. Meliton z Sardes wspomina o 4 reskryptach cesarza skierowanych do miast Larisy, Tesaloniki, Aten i zgromadzenia prowincjonalnego Achai, „aby nie było w stosunku do nas żadnych innowacji” (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10 ). Imię Antonina Piusa tradycyjnie kojarzone jest także z reskryptem skierowanym do prowincji. Asia, która istnieje w 2 wydaniach: jako dodatek do I przeprosin męczennika. Justyna (rozdział 70 w tłumaczeniu rosyjskim arcykapłana P. Preobrażeńskiego po reskrypcie Hadriana) oraz w „Historii kościelnej” Euzebiusza pod imieniem Marka Aureliusza (tamże IV 13, 1-7). Jednak pomimo tego, że za jego autentyczności wypowiadał się A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), większość badaczy uznaje reskrypt za fałszywy. Być może napisał to jakiś nieznany chrześcijanin w oszustwie. II wiek Autor podaje religie jako przykład dla pogan. pobożność chrześcijan podkreśla ich pokorę, wyrażane przez nich wyobrażenia o bogach pogańskich nie odpowiadają poglądom Antonina Piusa, a tym bardziej Marka Aureliusza (Coleman-Norton. 1966. t. 1. s. 10). Ogólnie rzecz biorąc, dokument nie jest zgodny z rzeczywistym stanowiskiem, jakie chrześcijanie zajmowali w Cesarstwie Rzymskim w tym okresie.

Za Antonina Piusa w Rzymie ok. 152-155 Święci okazali się ofiarami pogan. Ptolemeusz i 2 osoby świeckie noszące imię Lucjusz (notatka zap. 19 października). Męczennik opowiada o procesie. Justyn (Iust. Męczennik II Apol. 2): pewien szlachetny Rzymianin, zirytowany nawróceniem swojej żony na chrześcijaństwo, oskarżył Ptolemeusza o jej nawrócenie przed prefektem Rzymu Lolliusem Urbicusem, który wydał w tej sprawie wyrok śmierci. Proces obserwowało 2 młodych chrześcijan. Próbowali zaprotestować przeciwko tej decyzji przed prefektem, gdyż ich zdaniem skazaniec nie dopuścił się żadnego przestępstwa, a jego jedyną winą było to, że był chrześcijaninem. Obaj młodzi mężczyźni również zostali straceni po krótkim procesie.

Za panowania Antonina Piusa, na skutek gniewu zbuntowanego tłumu, miasto ucierpiało. Polikarp, biskup Smirnskiego. Wiarygodny zapis męczeństwa tego apostolskiego człowieka zachował się w liście chrześcijan ze Smyrny do „Kościoła Bożego w Filomelii i do wszystkich miejsc, gdzie święty Kościół powszechny znalazł schronienie” (Euseb. Hist. eccl. IV 15. 3-4). Chronologia męczeństwa Polikarpa jest kontrowersyjna. Od 2. połowy. XIX wiek pl. Historycy Kościoła przypisują to wydarzenie ostatnim latom panowania Antonina Piusa: do 155 r. (A. Harnack; Zeiller. 1937. t. 1. s. 311), do 156 r. (E. Schwartz), do 158 r. (Dzieła zebrane Bołotowa , t. 3, s. 93-97). Tradycyjny z dnia 23 lutego 167, w oparciu o „Kronikę” i „Historię Kościoła” Euzebiusza (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), jest również akceptowana przez niektórych badacze (Frend. 1965. s. 270 i nast.). W mieście Filadelfia (M. Azja) aresztowano 12 chrześcijan i wysłano ich na coroczne igrzyska w Smyrnie, gdzie porzucono ich dla rozrywki ludzi w cyrku, aby zostali pożarci przez zwierzęta. Jeden ze skazańców, Kwintus frygijski, w ostatniej chwili przestraszył się i złożył ofiarę pogańskim bogom. Rozwścieczony tłum nie był usatysfakcjonowany widowiskiem i domagał się odnalezienia „nauczyciela Azji” i „ojca chrześcijan” biskupa. Polikarp. Władze zmuszone były do ​​ustępstw, odnalazły go i sprowadziły do ​​amfiteatru. Pomimo podeszłego wieku, sschmch. Polikarp nie poddawał się: podczas przesłuchania odmówił złożenia przysięgi na los cesarza i wyrzucenia przekleństwa na Chrystusa, czego nalegał prokonsul Azji Statius Quadratus. „Służę Mu przez 86 lat” – odpowiedział starszy biskup – „i w żaden sposób mnie nie obraził. Czy mogę bluźnić mojemu Królowi, który mnie zbawił? (Euseb. Hist. Ekl. IV 15. 20). Polikarp przyznał się, że jest chrześcijaninem i po uporczywych namowach i groźbach ze strony prokonsula został skazany na spalenie żywcem (tamże IV 15,29).

Od ser. II wiek Rzym. władze różnych prowincji coraz częściej musiały się liczyć czynnik społeczny rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa, które miało poważny wpływ na charakter i intensywność miasta.W tym czasie od mało znanej sekty żydowskiej, jak chrześcijanie wydawali się ostatecznie swoim współczesnym. I wiek (kiedy Tacyt musiał wyjaśnić ich pochodzenie), Kościół przekształcił się w wpływową organizację, której nie dało się już ignorować. Chrystus. wspólnoty powstawały w najdalszych zakątkach imperium, aktywnie angażując się w działalność misyjną, pozyskując nowych członków niemal wyłącznie spośród pogan. Kościół skutecznie (choć czasem boleśnie) przezwyciężył nie tylko skutki nacisków zewnętrznych ze strony świata pogańskiego, ale także np. schizmy wewnętrzne. związane z wpływem gnostycyzmu lub rodzącego się montanizmu. Rzym. W tym okresie władze Gruzji nie przejęły inicjatywy skierowanej przeciwko Kościołowi i z trudem powstrzymywały wybuchy powszechnego gniewu wobec chrześcijan. Do tradycyjnego Oskarżenia o czarną magię, kanibalizm, kazirodztwo i ateizm uzupełniały oskarżenia o różne klęski żywiołowe, co zdaniem pogan było wyrazem gniewu bogów na obecność chrześcijan w imperium. Jak pisał Tertulian: „jeśli Tyber wyleje lub Nil nie wyleje się z brzegów, jeśli nadejdzie susza, trzęsienie ziemi, głód, zaraza, natychmiast krzyczą: „Chrześcijanie do lwa!” (Tertull. Apol. adv. gent. 40. 2). Tłum żądał od władz i czasami osiągał prześladowania chrześcijan, nie przestrzegając kodeksu. formalności prawne. Wykształceni poganie również sprzeciwiali się chrześcijaństwu: niektórzy intelektualiści, jak Marcus Cornelius Fronto, bliski współpracownik Marka Aureliusza, byli gotowi uwierzyć w „potworne zbrodnie” chrześcijan (Min. Fel. Octavius. 9), ale większość wykształconych Rzymian nie podzielała uprzedzenia tłumu. Jednak postrzeganie nowej religii jako zagrożenia dla tradycji. grecko-rzymskie kulturę, jej społeczną i religijną. porządku, uważali chrześcijan za członków tajnego nielegalnego stowarzyszenia lub uczestników „buntu przeciwko”. porządek społeczny„(Oryg. Contr. Cels. I 1; III 5). Niezadowoleni z faktu, że ich prowincje były „wypełnione ateistami i chrześcijanami” (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / wyd. A. M. Harmon. Camb., 1961. t. 4), otwarcie usprawiedliwiali surowego Antychrysta. środki rządowe. Przedstawiciele elity intelektualnej imperium nie ograniczali się, podobnie jak Lucjan, do ośmieszania nauczania czy składu społecznego Kościoła, przedstawiając wierzących jako bandę „starych kobiet, wdów, sierot” (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ibid. Camb., 1972r. t. 5 ), ale podobnie jak Celsus byli przez wielu konsekwentnie atakowani. aspekty teologii i zachowanie społeczne Chrześcijanie, odmawiający przedstawicielom Chrystusa. religii możliwość przynależności do elity intelektualnej grecko-rzymskiej. społeczeństwo (Orig. Contr. Cels. III 52).

Kiedy imp. Marchia Aureliusz (161-180)

status prawny Kościoła nie uległ zmianie. Normy Antychrysta nadal obowiązywały. ustawodawstwo wprowadzone za pierwszych Antoninów; krwawy G. występował u wielu sporadycznie. miejsca imperium. Św. Meliton z Sardes w przeprosinach skierowanych do tego cesarza donosi, że w Azji dzieje się coś niespotykanego: „...według nowych edyktów ludzie pobożni są prześladowani i prześladowani; bezwstydni donosiciele i miłośnicy cudzych rzeczy na podstawie tych rozkazów otwarcie dokonują rabunku, dzień i noc okradając niewinnych ludzi”. Apologeta wzywa cesarza do sprawiedliwego postępowania, a nawet wyraża wątpliwość, czy na jego rozkaz pojawił się „nowy edykt, którego nie wypadałoby wydać nawet przeciw wrogom barbarzyńców” (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26). Na podstawie tej wiadomości część historyków dochodzi do wniosku, że „prześladowanie Marka Aureliusza odbyło się według osobistego rozkazu cesarskiego, który aprobował prześladowanie chrześcijan” i wprowadził zmiany w wydanych wcześniej wobec nich rozporządzeniach (Lebiediew, s. 77-78). ). Źródła rzeczywiście potwierdzają aktywację Antychrysta w tym okresie. przemówienia ludu, zwracają uwagę na fakty dotyczące uproszczenia postępowania sądowego, poszukiwania i przyjmowania anonimowych donosów, ale zachowania dotychczasowego charakteru kar. Jednak ze słów św. Melitonowi trudno jest zrozumieć, co miał na myśli: ogólne prawa cesarskie (edykty, δόϒματα) czy odpowiedzi na prywatne prośby władz prowincjonalnych (rozkazy, διατάϒματα) – obu terminów używa on w opisie wydarzeń. W „Petycie dla chrześcijan” (rozdz. 3) Atenagorasa skierowanej do Marka Aureliusza, a także w niektórych relacjach o męczeństwach tamtych czasów (męczennik Justyn Filozof, męczennicy Lugduna – Acta Justini; Euseb. Hist. eccl. V 1 ) potwierdzają się fakty istotnej zmiany w Rzymie. ustawodawstwo dotyczące chrześcijan. Cesarz ten uważał chrześcijaństwo za niebezpieczny przesąd, walka z Krymem musiała być konsekwentna, ale w ramach ścisłej legalności. Marek Aureliusz w swojej twórczości filozoficznej odrzucał fanatyzm chrześcijan idących na śmierć, uznając to za przejaw „ślepego uporu” (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). „Nowe edykty” i zmiana charakteru G., przypisana przez Melitonowi Markowi Aureliuszowi, mogły równie dobrze być wynikiem żądań pogan i reakcji władców prowincji, którzy z jednej strony byli dobrze zorientowani świadomy nastrojów cesarza, z drugiej zaś starał się w jakiś sposób uspokoić antychrześcijańską część społeczeństwa i za każdym razem zmuszony był zasięgać rady u cesarza (Ramsay. s. 339; Zeiller. t. 1. s. 312) .

Z G. w latach 60-70. II wiek próbują połączyć kolejny zabytek prawny zachowany w Digestach Cesarza. Justynian (VI w.; Lebiediew, s. 78), według którego „boski Marek zarządził w reskrypcie, że winni zmieszania słabych dusz ludzkich przesądnymi zwyczajami powinni zostać wysłani na wyspy” (Dig. 48.19.30) . Dokument ten pojawił się w ostatnich latach panowania Marka Aureliusza. Jednakże włączenie takiej normy do ogólnego prawodawstwa cesarskiego Chrystusa. cesarz z VI wieku, a także nie odpowiadający fakt historycznyŁagodność wobec przestępców nie pozwala uznać tego dokumentu za Antychrysta. kierunkowość (Ramsay. s. 340).

Chochlik. Markowi Aureliuszowi przypisuje się reskrypt do Senatu mający na celu położenie kresu prześladowaniom chrześcijan. Według opowieści Tertuliana i Euzebiusza, podczas kampanii przeciwko Niemcom. plemię Quadi (ok. 174) Rzym. armia, doświadczająca głodu i pragnienia z powodu dotkliwej suszy i otoczona przeważającymi siłami wroga, została cudownie uratowana przez burzę, która wybuchła dzięki modlitwom chrześcijańskich żołnierzy Legionu Melitene, przemianowanego z tego powodu na „Błyskawicę” (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). W liście, którego treść znajduje się w załączniku do I przeprosin męczennika. Justyn Filozof (rozdział 71 w tłumaczeniu rosyjskim), cesarz, opowiedziawszy o cudzie, odtąd pozwala chrześcijanom, aby „aby nie otrzymali przez swoje modlitwy żadnej broni przeciwko nam”, zabrania ich prześladowania, zmuszając ich do odstąpienia od wiary i pozbawienia wolności, a każdemu, kto oskarża chrześcijanina jedynie o to, że jest chrześcijaninem, grozi spalenie żywcem. „Reskrypt Marka Aureliusza jest niewątpliwie sformułowany”, gdyż cesarz ten przez całe swoje panowanie nie odstąpił od zasad ustanowionych przez jego poprzedników i za każdym razem okrutnie prześladowanych chrześcijan - taki jest werdykt historyków Kościoła w sprawie tego dokumentu (Bołotow. Dzieła zebrane. Vol. 3, s. 86-87; Zeiller, Vol. 1, s. 316).

Ogólnie rzecz biorąc, liczba męczenników znanych z imienia i czczonych przez Kościół, którzy przeżyli męczeństwo za Marka Aureliusza, jest w przybliżeniu taka sama jak za pozostałych Antoninów. Na początku panowania Marka Aureliusza (ok. 162) mnisi cierpieli w Rzymie. Felicity i 7 innych męczenników, których tradycyjnie uważa się za jej synów (patrz: Allard P. Histoire des persécutions wisiorek les deux premiers siècles. P., 19083. s. 378, n. 2). Po kilku lat (zwykle datowany jest na około 165 rok), po potępieniu cynickiego filozofa Crescentusa, prefekt Rzymu Junius Rusticus został skazany jako męczennik. Justyn Filozof, który zorganizował Chrystusa w Rzymie. Szkoła publiczna. Wraz z nim ucierpiało 6 uczniów, wśród nich kobieta imieniem Charito (Acta Justini. 1-6). Fakt potępienia Półksiężyca (część badaczy kwestionuje jego istnienie – zob. np. Lebiediew, s. 97-99) opiera się na relacjach Tacjana i Euzebiusza z Cezarei, którzy się nim posługiwali (Tat. Contr. graec. 19; Euzebiusz Hist.ekl. IV 16.8-9). Mch. Justin w Drugich Przeprosinach (rozdział 3) uznał Crescenta za potencjalnego winowajcę jego zbliżającej się śmierci. Zachowane wiarygodne akty męczeństwo Justyna i jego uczniów w 3 wydaniach (patrz: SDHA. s. 341 nast., tłumaczenie wszystkich wydań na język rosyjski: s. 362-370).

G. dotknął Kościoły w innych miejscach Cesarstwa Rzymskiego: chrześcijanie z Gortyna i nie tylko byli prześladowani. miast Krety (Euseb. Hist. eccl. IV 23.5), prymas Kościoła ateńskiego Publiusz został zamęczony (notatka pamiątkowa. 21 stycznia; tamże. IV 23.2-3). Odc. Dionizjusz z Koryntu w liście do biskupa Rzymu. Soteru (ok. 170) dziękuje mu za pomoc, jakiej Kościół rzymski udzielił skazanym na ciężką pracę w kopalniach (tamże IV 23,10). W Azji M., za prokonsulatu Sergiusza Pawła (164-166), biskup zginął śmiercią męczeńską. Sagaris z Laodycei (tamże IV 26,3; V 24,5); OK. 165 (lub 176/7) biskup został stracony. Trazeusz z Eumenii (tamże V 18,13; 24,4), a w Apamea-on-Meander – 2 innych mieszkańców miasta Eumenia, Guy i Aleksander (tamże V 16,22); w Pergamonie ok. 164-168 Ucierpiały Karp, Papila i Agatonika (tamże IV 15, 48; w tradycji hagiograficznej męczeństwo to datuje się na czasy Decjusza G.; wspomnienie 13 października).

Protesty odbyły się w kontekście rosnącej wrogości wśród tłumu. Św. Teofil z Antiochii zanotował, że pogańscy chrześcijanie „codziennie ścigali i są prześladowani, niektórych kamienowano, innych zabijano…” (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). Na zachodzie Cesarstwa, w 2 miastach Galii, Vienne (współczesne Vienne) i Lugdun (współczesny Lyon), latem 177 r. miało miejsce jedno z najbardziej okrutnych wydarzeń (patrz Męczennicy z Lugdun; pomnik zap. 25 lipca, czerwiec 2). O wydarzeniach tych opowiada list Kościołów wiedeńskich i ugduńskich do Kościołów Azji i Frygii (zachowany w „Historii kościelnej” Euzebiusza – Euzeb. Hist. eccl. V 1). W obu miastach z niejasnych powodów chrześcijanom zakazano pojawiania się w miejscach publicznych – łaźniach, na targowiskach itp., a także w domach obywateli. Tłum atakował ich „masowo i tłumnie”. Władze miejskie przed przybyciem wojewody woj. Galia Lugduńska dokonywała aresztowań wśród chrześcijan bez względu na wiek, płeć i status społeczny, osadzając ich w więzieniach po wstępnym przesłuchaniu w warunkach tortur. Przybycie gubernatora zapoczątkowało represje sądowe, którym towarzyszyły tortury i tortury. Nawet aresztowanych, którzy odeszli od wiary, nadal przetrzymywano w więzieniu razem z zagorzałymi spowiednikami. Zmarł w więzieniu po pl. znęcanie się nad miejscowym biskupem. sschmch. Pofin. Dojrzały i diakon zostali poddani nieludzkim torturom. Święta, niewolnica Blandina, jej nastoletni brat Pontik i wielu innych. itd. W odniesieniu do Attalusa, znanej osoby w Lugdunum i Rzymie. obywatelu, pojawiła się trudność. Namiestnik, nie mając prawa go rozstrzelać, zwrócił się z prośbą do cesarza. Marek Aureliusz odpowiedział w duchu reskryptu Trajana: „Aby torturować spowiedników, aby wypuścić tych, którzy zaprzeczają”. Namiestnik „nakazał obywatelom rzymskim obciąć głowy, a resztę rzucić zwierzętom”. W odniesieniu do Attalusa zrobiono wyjątek: ze względu na tłum został on również rzucony bestiom. Ci apostaci, którzy w więzieniu ponownie zwrócili się do Chrystusa, byli torturowani, a następnie straceni. Według tradycji w sumie ofiarami tego G. w Galii stało się 48 osób. Ciała męczenników palono, a prochy wrzucano do rzeki. Rodan (do Rona).

Kiedy imp. Komoda

(180-192) nadeszły dla Kościoła spokojniejsze czasy. Do Rzymu Cesarz ten pozostawił po swojej śmierci złą sławę w historii, gdyż w przeciwieństwie do swojego ojca Marka Aureliusza nie interesował się państwem. sprawy. Okazując obojętność na politykę, okazał się mniej zaciekłym prześladowcą chrześcijan niż inni przedstawiciele dynastii Antoninów. Ponadto Kommodus pozostawał pod silnym wpływem swojej konkubiny Marcii, chrześcijanki, chociaż nie została ona ochrzczona (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4.7). Na dworze cesarskim pojawili się także inni chrześcijanie, o których wspomina Ireneusz (Adv. haer. IV 30. 1): wyzwoleńcy Proxenus (który później odegrał znaczącą rolę za panowania Septymiusza Sewera) i Karpofor (według Hipolita Rzymskiego, mistrza Papież rzymski Kalikst – patrz: Hipp.Filos. IX 11-12). Przychylny stosunek do chrześcijan na dworze nie mógł pozostać długo niezauważony na prowincji. Chociaż Antychryst. ustawodawstwo pozostało w mocy, rząd centralny nie wzywał sędziów do G., a ci nie mogli nie uwzględnić takich zmian. Na przykład w Afryce ok. 190 prokonsul Cincius Sewer potajemnie informował przywożonych do niego chrześcijan, jak powinni odpowiedzieć przed nim w sądzie, aby mogli zostać uwolnieni, a jego następca Wesproniusz Kandidus na ogół odmawiał osądzania chrześcijan przyprowadzanych do niego przez wściekły tłum (Tertull. Ad Scapul . 4). W Rzymie Marci udało się przedostać od cesarza. Kommodus przebaczenia spowiedników skazanych na ciężkie prace w kopalniach na Sardynii. Papież Wiktor, za pośrednictwem ks., w pobliżu Marcii. Hiacynta przedstawiła listę spowiedników, którzy zostali zwolnieni (wśród nich był przyszły biskup rzymski Kalikst; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Niemniej jednak za Kommodusa można było oglądać sceny bezwzględnych prześladowań chrześcijan. Na początku jego panowania (ok. 180 r.) pierwsi chrześcijanie cierpieli w Afryce prokonsularnej. męczenników w tej prowincji, o których pamięć zachowała się do dziś. czas. 12 Chrześcijanie z małego miasteczka Scyllia w Numidii, oskarżeni w Kartaginie przed prokonsulem Wigeliusem Saturninusem, stanowczo wyznali swoją wiarę, odmówili złożenia ofiary pogańskim bogom i przysięgali na geniusz cesarza, za co zostali skazani i ścięci (pamiątka 17 lipca; zob.: Bołotow V V. W sprawie Acta Martyrum Scillitanorum // Kh.Ch. 1903. T. 1. P. 882-894; T. 2. P. 60-76). Kilka lata później (w 184 lub 185 r.) prokonsul Azji Arrius Antoninus brutalnie rozprawił się z chrześcijanami (Tertull. Ad Scapul. 5). W Rzymie ok. 183-185 Senator Apoloniusz cierpiał (pamięć 18 kwietnia) – kolejny przykład przenikania chrześcijaństwa do najwyższych kręgów Rzymu. arystokracja. Niewolnik, który oskarżył go o chrześcijaństwo, został stracony zgodnie ze starożytnymi prawami, ponieważ niewolnikom nie wolno było potępiać swoich panów, ale to nie uwolniło męczennika. Apoloniusza z odpowiedzi przed prefektem pretorianów Tygidiuszem Perenniuszem, który namawiał go do opuszczenia Chrystusa. wiarę i przysięgajcie na geniusz cesarza. Apoloniusz odmówił i 3 dni później odczytał przed Senatem przeprosiny w swojej obronie, na zakończenie których ponownie odmówił złożenia ofiary pogańskim bogom. Pomimo przekonywującego przemówienia prefekt był zmuszony skazania Apoloniusza na śmierć, gdyż „osoby raz postawione przed sądem mogą zostać zwolnione tylko wtedy, gdy zmienią sposób myślenia” (Euseb. Hist. eccl. V 21.4).

Nowy etap w stosunkach Kościoła z państwem rzymskim następuje za panowania dynastii Sewerów (193-235), przedstawicieli roju, mało dbających o zachowanie i ustanowienie starego Rzymu. religijny porządek, przestrzegał polityki religii. synkretyzm. Pod cesarzami tej dynastii Wschód. Kulty rozpowszechniły się w całym imperium, przenikając różne klasy i grupy społeczne jego ludności. Chrześcijanie, zwłaszcza za ostatnich 3 cesarzy z dynastii Sewerów, żyli stosunkowo spokojnie, czasem ciesząc się nawet osobistą przychylnością władcy.

Kiedy imp. Septymiusz Sewer (193-211)

Lata rozpoczęły się w roku 202. Septymiusz był Punikiem z prowincji. Afryka. W jego pochodzeniu, a także w wpływie na niego jego 2. żony Julii Domnej, córki ser. księża z Emesy, zobaczcie przyczyny powstania nowej religii. polityki państwa rzymskiego. W pierwszej dekadzie panowania Septymiusza Sewer był tolerancyjny wobec chrześcijan. Byli także wśród jego dworzan: jeden z nich, Proculus, uzdrowił cesarza (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Jednak w 202 roku, po kampanii Partów, cesarz podjął kroki przeciwko Żydom i chrześcijanom. prozelityzm. Według Biografii Północy „zabronił przejścia na judaizm pod groźbą surowej kary; to samo ustanowił w odniesieniu do chrześcijan” (Scr. hist. Aug. XVII 1). Badacze G. są podzieleni co do znaczenia tego przesłania: niektórzy uważają go za fikcję lub złudzenie, inni nie widzą powodu, aby go nie przyjąć. Nie ma również zgody co do oceny charakteru G. pod Północą. Np. W. Friend na podstawie słów sschmch. Hipolit Rzymski w swoim Komentarzu do Księgi Proroków. Daniel, że przed Drugim Przyjściem „wierni zostaną zniszczeni we wszystkich miastach i miasteczkach” (Hipp. W Dan. IV 50. 3), uważa, że ​​G. pod rządami cesarza. Północ „była pierwszym skoordynowanym, powszechnym ruchem przeciwko chrześcijanom” (Frend. 1965, s. 321), ale dotknął małą grupę nawróconych na chrześcijaństwo lub osób jeszcze nieochrzczonych w liczbie mnogiej. prowincje. Być może ze względu na stosunkowo wysoki status społeczny niektórych ofiar, ten G. wywarł szczególne wrażenie na społeczeństwie. Euzebiusz z Cezarei, wspominający Chrystusa. pisarz Juda, który sporządził kronikę przed 203 rokiem, dodaje: „Myślał, że zbliża się przyjście Antychrysta, o którym bez końca mówiono; silne prześladowanie przeciwko nam w tamtym czasie spowodowało zamieszanie w wielu umysłach” (Euseb. Hist. Ecl. VI 7).

Chrześcijanie zostali sprowadzeni do Aleksandrii za karę z Egiptu i Tebaidy. Kierownik szkoły katechetycznej Klemens Aleksandryjski został zmuszony do opuszczenia miasta z powodu G. Jego uczeń Orygenes, którego ojciec Leonidas był jednym z męczenników, wziął na siebie przygotowanie nawróconych. Kilka jego uczniowie również zostali męczennikami, z których wielu było tylko katechumenami i zostało ochrzczonych w niewoli. Wśród straconych była dziewica Potamiena, która została spalona wraz z matką Markellą, oraz towarzyszący jej wojownik Basilides (Euseb. Hist. eccl. VI 5). Dnia 7 marca 203 roku w Kartaginie szlachcianka rzymska Perpetua i jej niewolnica Felicyta wraz z Secundinusem, Saturninusem, niewolnikiem Revokatem i starszym kapłanem stanęli przed prokonsulem Afryki i zostali rzuceni na pożarcie dzikim zwierzętom. Satur (upamiętniony 1 lutego; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Znani są męczennicy, którzy cierpieli w Rzymie, Koryncie, Kapadocji i innych częściach imperium.

Kiedy imp. (211-217)

G. ponownie objął prowincje północy. Afryka była jednak ograniczona. Tym razem chrześcijan prześladował władca Afryki Prokonsularnej, Mauretanii i Numidii, Scapula, adresat przeprosin Tertuliana („Do Łopatki”).

Ogólnie rzecz biorąc, Kościół spokojnie przetrwał panowanie ostatnich Sewerów. Marek Aureliusz Antoninus Heliogabal (218-222) zamierzał przenieść do Rzymu „obrzędy religijne Żydów i Samarytan oraz kult chrześcijański”, aby podporządkować je kapłanom emezyjskiego boga El, którego czcił (Scr. hist. sierpnia XVII 3. 5). Dla kilku Za swego panowania Heliogabal zyskał powszechną nienawiść Rzymian i został zabity w pałacu. W tym samym czasie prawdopodobnie w wyniku zamieszek tłumu zmarli papież Kalikst i ks. Calepodium (pamiętnik 14 października; Depozyt martyrum // PL. 13. Kol. 466).

Chochlik. Aleksander Siewier (222-235)

ostatni przedstawiciel dynastii nie tylko „był tolerancyjny wobec chrześcijan” (tamże XVII 22,4) i chciał „zbudować Chrystusowi świątynię i przyjąć Go między bogów” (tamże 43,6), ale wręcz dał Chrystusowi przykład . praktyka wyboru księży jako wzór mianowania władców prowincji i innych urzędników (tamże 45, 6-7). Mimo wszystko Chryste. Tradycja hagiograficzna sięga czasów panowania Aleksandra Sewera. świadectwa o G., w tym o pasji MC. Tatiana (wspomnienie 12 stycznia), MC. Marcina (wspomnienie datowane na 1 stycznia), który najwyraźniej cierpiał w Rzymie. OK. 230 r. prawdopodobnie ucierpiał klasztor w Nicei Bitynii. Teodotia (komunikacja 17 września).

Chochlik. Maksymin Trak

(235-238)

który został ogłoszony cesarzem przez żołnierzy po zamordowaniu Aleksandra Sewera, „z powodu nienawiści do domu Aleksandra, który składał się głównie z wierzących”, wychował nowego, krótkotrwałego G. (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Tym razem prześladowania skierowane były przeciwko duchowieństwu, którego cesarz oskarżał o „nauczanie chrześcijaństwa”. Ambroży i kapłan zostali aresztowani i zamordowani w Cezarei Palestyny. Protoctitis, przyjaciele Orygenesa, któremu zadedykował traktat „O męczeństwie”. W 235 roku w Rzymie ofiarami G. Hipolit z Rzymu, zesłany do kopalni na Sardynii (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). W 236 r. stracono papieża Antera (wspomnienie 5 sierpnia; wspomnienie 3 stycznia). W Kapadocji i Poncie prześladowania dotknęły wszystkich chrześcijan, ale tutaj były one nie tyle konsekwencją stosowania edyktu Maksymina, ile przejawem Antychrysta. fanatyzm obudził się wśród pogan w wyniku niszczycielskiego trzęsienia ziemi, które miało miejsce ok. 235-236 w tym regionie (List Firmiliana z Cezarei - ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

Do początku Prześladowania praktycznie spełzły na niczym. Korzystając z pewnej swobody, Kościół mógł zwrócić się ku rozwiązywaniu problemów wewnętrznych, które powstały w czasie G. Bezpośrednią konsekwencją G. pod imp. Decjusz podniósł kwestię dyscypliny kościelnej związanej z przyjęciem poległych, co spowodowało podziały wśród chrześcijan na Zachodzie. W Rzymie, po 15-miesięcznej przerwie, jaka nastąpiła po egzekucji Fabiana, nie bez trudności wybrano nowego biskupa. Korneliusz; traktował apostatów pobłażliwie, co stało się przyczyną schizmy nowacjańskiej (nazwanej na cześć antypapieża Nowacjana). W Kartaginie sschmch. Cyprian zwołał pierwszą po Grecji dużą Radę, która miała zająć się bolesną kwestią poległych.

Latem 251 r. imp. Decjusz zginął w czasie wojny z Gotami w Mezji. Okupowany Rzym. Trebonian Gall (251-253) ponownie objął tron, jednak w przeciwieństwie do swojego poprzednika, który uważał chrześcijan za niebezpiecznych dla państwa, cesarz ten zmuszony był ustąpić nastrojom tłumu, który w chrześcijanach widział sprawców epidemii dżumy, która ogarnęła kraj. w końcu całe imperium. 251 Św. Papież został aresztowany w Rzymie. Korneliusza, ale sprawa ograniczała się do jego wygnania na przedmieściach Rzymu, gdzie zmarł w 253 r. Jego następca Lucjusz zaraz po swoim wyborze został przez władze wydalony z miasta i mógł powrócić dopiero w następnym roku (Cypr Carth. Ep. 59. 6; Euseb. Hist. Ekl. VII 10).

Kiedy imp. Waleriany (253-260)

po pewnym czasie z nowa siła wznowił G. Pierwsze lata jego panowania były dla Kościoła spokojne. Jak wielu wydawało się, cesarz faworyzował nawet chrześcijan, którzy także byli na dworze. Ale w 257 w religii. W polityce nastąpiła radykalna zmiana. Św. Dionizy z Aleksandrii przyczynę zmiany nastroju Waleriana upatruje w wpływie swego bliskiego współpracownika Makrynusa, zagorzałego zwolennika Wschodu. kulty wrogie Kościołowi.

w sierpniu 257 ukazał się I edykt Waleriana przeciwko chrześcijanom. Mając nadzieję, że umiarkowani są Antychrystem. działania przyniosą większy skutek niż surowe środki, główny cios władze zadały najwyższemu duchowieństwu, wierząc, że po odstępstwie naczelnych Kościołów ich trzoda pójdzie za nimi. Edykt ten nakazywał duchowieństwu składać ofiarę Rzymowi. Bogowie, odmowa groziła wygnaniem. Ponadto pod groźbą kary śmierci zakazano sprawowania nabożeństw i odwiedzania miejsc pochówku. Z listów świętych Dionizego z Aleksandrii do Hermammona i Hermana (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11) i Cypriana z Kartaginy (Ep. 76-80) wiadomo, w jaki sposób edykt został wykonany w Aleksandrii i Kartaginie. Obaj święci zostali wezwani przez lokalnych władców i po odmowie zastosowania się do edyktu zostali zesłani na wygnanie. W Afryce legat Numidii został skazany na ciężkie prace w wielu kopalniach. biskupów tej prowincji wraz z księżmi, diakonami i niektórymi świeckimi – prawdopodobnie za złamanie zakazu oddawania czci Chrystusowi. spotkania. Do czasu pierwszego edyktu Waleriana tradycja sięga męczeństwa papieża Stefana I, straconego w 257 r. (wspomnienie 2 sierpnia; życie zob.: Zadvorny V. History of the Roman Popes. M., 1997. tom 1). s. 105-133).

Władze szybko przekonały się, że podjęte działania są nieskuteczne. Drugi edykt, opublikowany w sierpniu. 258, był bardziej okrutny. Za odmowę posłuszeństwa duchowni mieli zostać rozstrzelani, szlachcice świeckie stanu senatorskiego i jeździeckiego pozbawione godności i poddane konfiskacie mienia, w przypadku uporów miały zostać rozstrzelane, a ich żony miały zostać rozstrzelane. pozbawione majątku i wygnane, osoby będące członkami imp. służba (caesariani), - pozbawienie majątku i skazanie na pracę przymusową na majątkach pałacowych (Cypr. Carth. Ep. 80).

Stosowanie drugiego edyktu było niezwykle surowe. 10 sierpnia 258 Papież Sykstus II oraz diakoni Wawrzyniec, Felicissimus i Agapitus ponieśli śmierć męczeńską w Rzymie (wspomnienie 10 sierpnia). Oddziały męczenników rzymskich tego czasu: diakonów Hipolita, Ireneusza, Avundiusa i MC. Concordia (kom. 13 sierpnia); Eugenia, Protus, Iakinthos i Claudia (wspominane 24 grudnia). 14 września z miejsca wygnania doręczono smch prokonsulowi Afryki Galeriuszowi Maksymowi. Cyprian z Kartaginy. Doszło między nimi do krótkiego dialogu: „Czy jesteś Tasciusem Cyprianem?” - „Ja.” - „Święci Cesarze nakazali ci złożyć ofiarę” (caeremoniari). - „Nie zrobię tego.” - „Pomyśl” (Consule tibi). - „Czyń, co ci przepisano. W sprawie tak słusznej nie ma się nad czym zastanawiać” (In re tam justa nulla est consultatio). Następnie prokonsul sformułował oskarżenie i zapadł wyrok: „Tastius Cyprian ma zostać rozstrzelany mieczem”. – „Dzięki Bogu!” - odpowiedział biskup (wspomnienie, 31 sierpnia; wspomnienie, 14 września; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; por.: Bołotow. Dzieła zebrane T. 3. s. 132). Dr. Afrykanin. wezwano i stracono biskupów wygnanych rok temu, a wśród nich: Teogenesa z Hippony († 26 stycznia 259; notatka zan. 3 stycznia?) oraz biskupów Agapiusa i Secundina († 30 kwietnia 259; notatka z 30 kwietnia). Diak. Jakub i czytelnik Marian, aresztowani w pobliżu miasta Cirta w Numidii, zostali straceni 6 maja 259 roku w mieście Lambesis, rezydencji legata Numidii, wraz z wieloma innymi. przez świeckich (wspomnienie z 30 kwietnia). Ofiar było tak wiele, że egzekucje trwały kilka lat. dni (Zeiller. Vol. 2. s. 155). W Utica cierpiała grupa męczenników pod przewodnictwem biskupa. Codratus (Serm sierpniowy 306). 29 stycznia 259 w Hiszpanii biskup został spalony żywcem. Fructuosus z Tarracony wraz z diakonami Augurem i Eulogiusem (wspomnienie, 21 stycznia; Zeiller. 1937. t. 2. s. 156). Biskupi Marcian z Syrakuz (wspomnienie 30 października) i Libertin z Agrigento (wspomnienie 3 listopada) cierpieli. G. dotknął także wschód imperium, gdzie Walerian wyruszył na wojnę z Persami. Znane jest męczeństwo chrześcijan w Palestynie, Licji i Kapadocji sięgające tego czasu (por. np. Euzeb. Hist. Ekl. VII 12).

Okres pokoju (260-302)

W czerwcu 260 imp. Walerian został pojmany przez Persów. Władza przeszła w ręce jego syna i współwładcy Gallienusa (253-268), który porzucił Antychrysta. polityka ojca. Tekst jego reskryptu o przywróceniu chrześcijanom miejsc swobodnego kultu, skierowany do Biskupa. Dionizjusz z Aleksandrii i inni biskupi, zachowani w języku greckim. przetłumaczone przez Euzebiusza (Hist. Ekl. VII 13). Niektórzy historycy Kościoła uważają, że takie akty prawne imp. Gallienus jako pierwszy otwarcie głosił tolerancję Kościoła (Bołotow, Dzieła zebrane, t. 3, s. 137 i nast.; Zeiller, t. 2, s. 157). Nie oznaczało to jednak, że chrześcijaństwo uzyskało status religii dozwolonej. Jak pokazują późniejsze wydarzenia z niemal 40-letniego okresu spokojnej egzystencji Kościoła, który rozpoczyna się od tego czasu, indywidualne przypadki wrogości wobec chrześcijan, zakończonej ich śmiercią, miały miejsce w przyszłości. Już za Galliena, w Cezarei Palestyny, Marinus, szlachetny i bogaty człowiek, który się wyróżnił, został ścięty za wyznawanie chrześcijaństwa. służba wojskowa(wspomnienie 17 marca, 7 sierpnia; Euseb. Hist. Ekl. VII 15). Podobne przypadki miały miejsce za panowania innych cesarzy 2. poł. III wiek

Niebezpieczeństwo nowego G. wisiało nad Kościołem pod rządami cesarza. Aurelianie (270-275). Cesarz ten był zwolennikiem Wschodu. „monoteizm słoneczny”. Pomimo osobistego udziału (w 272 r.) w wydaleniu herezjarchy Pawła I z Samosaty ze stolicy Antiochii, który został zdetronizowany przez kilku. Sobory Aurelian, na krótko przed śmiercią, jak podają Euzebiusz i Laktancjusz, poczęli nową G., przygotowując odpowiedni porządek (Euseb. Hist. eccl. VII 30. 2; Lact. De mort. prześladowania. 6. 2; tekst Rozkaz Aureliana w sprawie prześladowań chrześcijan, zob.: Coleman-Norton, 1966, t. 1, s. 16-17). Chociaż prześladowania za Aureliana były ograniczone, liczba męczenników tego okresu czczonych przez Kościół jest dość duża. Do czasu imp. Tradycja Aureliana obejmuje oddział bizantyjskich męczenników Lucyliana, Klaudiusza, Hypatiusza, Pawła, Dionizjusza i Pawła Dziewicy (wspominany 3 czerwca); męczennicy Paweł i Juliana z Ptolemais (4 marca); męczennicy Razumnik (Sinesius) z Rzymu (komunikacja 12 grudnia), Philumenus z Ancyry (29 listopada) itd.

Pokój dla Kościoła został zachowany za bezpośrednich następców Aureliana, cesarzy Tacyta (275-276), Probusa (276-282) i Cary (282-283), a następnie przez pierwsze 18 lat panowania cesarza. Dioklecjan (284-305) i jego współwładcy – August Maksymian oraz Cezar Galeriusz i Konstancjusz I Chlorus. Jak relacjonuje naoczny świadek wydarzeń Euzebiusz z Cezarei, „cesarze byli bardzo przychylnie nastawieni do naszej wiary” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1.2). Laktancjusz, surowy potępiacz prześladowań cesarzy, panowanie Dioklecjana do 303 r. nazwał najszczęśliwszymi czasami dla chrześcijan (De mort. persec. 10).

W tym okresie chrześcijanie zajmowali ważne stanowiska rządowe. stanowiska, otrzymując jednocześnie zwolnienie ze składania ofiar bogom pogańskim, co należało do obowiązków urzędników. Wśród męczenników, po. ofiarami „Wielkiego Prześladowania” Dioklecjana byli sędzia i zarządca skarbu królewskiego w Aleksandrii Filor (Euseb. Hist. eccl. VIII 9.7; memoriał zap. 4 lutego), bliscy współpracownicy cesarza Gorgoniusz i Dorotheus (tamże VII 1. 4 ; wspomnienie 3 września, 28 grudnia), szlachetny dostojnik Davikt (Adavkt), zajmujący jedno z najwyższych stanowisk rządowych (tamże VIII 11,2; wspomnienie 4 października). Chrześcijaństwo przeniknęło także do rodziny cesarskiej: wyznawała je żona Dioklecjana Pryska i ich córka Waleria (Lact. De mort. prześladowane. 15). Było wśród nich wielu chrześcijan wyedukowani ludzie tym razem: wystarczy wspomnieć Arnobiusa i jego ucznia Laktancjusza. Ten ostatni był nadwornym nauczycielem łaciny. język w Nikomedii. Chrześcijanie stanowili znaczną część armii. W tym samym okresie miały miejsce masowe nawrócenia pogan na chrześcijaństwo. Euzebiusz wykrzyknął: „Jak opisać te wielotysięczne zgromadzenia w każdym mieście, te niesamowite tłumy ludzi przybywających do domów modlitwy! Było kilka starych budynków; ale we wszystkich miastach wzniesiono nowe, obszerne kościoły” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 5).

„Wielkie prześladowania” imp. Dioklecjan i jego spadkobiercy (303-313)

Okres pokoju między Kościołem a państwem musiał prędzej czy później się zakończyć. W końcu pojawiły się zmiany. lata 90 III wiek; są zwykle kojarzeni z odnoszącymi sukcesy Persami. kampania Cezara Galeriusza w 298 r. (Zeiller. 1037. t. 2. s. 457). Wkrótce po jej zakończeniu Galeriusz zaczął systematycznie czyścić armię chrześcijan. Na wykonawcę wyznaczono niejakiego Veturiusza, który dał wybór: albo być posłusznym i pozostać na swoim stanowisku, albo utracić go, sprzeciwiając się rozkazowi (Euseb. Hist. eccl. VIII 4.3). Środki te dotyczyły zarówno oficerów, jak i żołnierzy. Na przykład niektórzy chrześcijańscy żołnierze, którzy mocno stali w obronie wiary, płacili za to życiem. Męczennicy Samosata Roman, Jakub, Filoteusz, Iperichius, Awiw, Julian i Parigorios (pamięć 29 stycznia), męczennik. Aza i 150 wojowników (pomnik 19 listopada) itp.

Według Laktancjusza głównym sprawcą i wykonawcą „Wielkich Prześladowań” był Galeriusz, co jest w pełni zgodne ze stanem faktycznym. „Prawda historyczna, jaką możemy wywnioskować z różnych dowodów, jest niewątpliwie taka, że ​​Dioklecjan wbrew całej swojej dotychczasowej polityce stał się prześladowcą i ponownie rozpoczął wojnę religijną w imperium pod bezpośrednim i dominującym wpływem Galeriusza” ( Zeiller. 1937. tom 2. s. 461). Laktancjusz przez długi czas mieszkał na dworze w Nikomedii i dlatego był ważnym, choć bezstronnym, świadkiem tego, co się działo i uważał, że przyczyny G. nie należy widzieć jedynie w osobowości Cezara Galeriusza lub wpływie jego przesądna matka (Lact. De mort. prześladowania. 11). Nie można zdjąć z impa odpowiedzialności za prześladowania chrześcijan. Dioklecjan.

Według części badaczy polityka chochlika. Dioklecjan był początkowo antychrystem: zasadnicza sprzeczność między Kościołem a państwem była dla cesarza oczywista i dopiero konieczność rozwiązania bieżących problemów władzy uniemożliwiała mu wprowadzenie w życie reguły (Stade. 1926; zob.: Zeiller. t. 2). s. 459). Tak więc w pierwszych latach swego panowania Dioklecjan był zajęty licznymi reformami: zreorganizował armię, adm. reforma zarządzania, finansów i podatków; musiał walczyć z wrogami zewnętrznymi, tłumić powstania i bunty uzurpatorów. Ustawodawstwo imp. Dioklecjan (przykładowo zakaz małżeństw między bliskimi krewnymi wydany w 295 r. czy ustawa o Manichejczykach z 296 r.) wskazuje, że celem cesarza było przywrócenie dawnego Rzymu. rzędy wielkości. Dioklecjan dodał do swojego imienia tytuł na cześć Jowisza (Jowiusza), a Maksymian – na cześć Herkulesa (Herkuliusza), co miało świadczyć o przywiązaniu władców do starożytnych religii. tradycje Zachowanie niektórych chrześcijan nie mogło nie zaniepokoić Rzymu. władze. W wojsku chrześcijanie odmawiali wykonywania rozkazów swoich dowódców, powołując się na zakazy swojej religii. w kon. lata 90 III wiek rekrut Maksymian i setnik Marcellus zostali straceni za kategoryczną odmowę służby wojskowej.

„Duch wojny” z chrześcijanami unosił się także wśród wykształconych pogan, dlatego Cezar Galeriusz nie był jedynym zwolennikiem G. w otoczeniu Dioklecjana. Uczeń filozofa Porfira Hieroklesa, namiestnika prowincji. Bitynii, w przeddzień powstania G. opublikował broszurę zatytułowaną Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Słowa miłujące prawdę skierowane do chrześcijan). Laktancjusz wymienia, nie wymieniając imienia, innego filozofa, który w tym samym czasie opublikował Antychrysta. esej (Lact. Div. inst. V 2). Ten nastrój pogańskich intelektualistów przyczynił się do powstania G., a władze nie mogły tego zignorować.

W Antiochii w 302 r. (Lact. De mort. Prześladowania. 10) podczas składania ofiary imp. Dioklecjan, oczekując na wyniki wróżenia z wnętrzności zamordowanych zwierząt, przywódca haruspices Tagis oświadczył, że obecność chrześcijan zakłóca ceremonię. Wściekły Dioklecjan nakazał nie tylko wszystkim obecnym na ceremonii, ale także służbie w pałacu składać ofiary bogom, a tych, którzy odmówili, karać biczami. Następnie wysłano rozkazy do żołnierzy, aby zmusili do tego samego żołnierzy i tych, którzy nie zgodzili się na wydalenie ze służby. Wracając do głównej rezydencji w Nikomedii, Dioklecjan wahał się, czy podjąć aktywne działania przeciwko chrześcijanom. Cezar Galeriusz wraz z najwyższymi dostojnikami, w tym Hieroklesem, nalegał na założenie miasta, Dioklecjan postanowił wysłać haruspeksa do milezyjskiego sanktuarium Apolla, aby poznał wolę bogów. Wyrocznia potwierdziła wolę świty cesarza (Lact. De mort. prześladow. 11). Ale to nie przekonało Dioklecjana do przelania krwi chrześcijan. Przygotowano edykt dotyczący budynków i ksiąg sakralnych, a także różnych kategorii wierzących. Stosowanie kary śmierci nie było zamierzone. W przeddzień publikacji edyktu w Nikomedii oddział zbrojny zajął Chrystusa, który znajdował się niedaleko pałacu. świątynię, zniszczyli ją i podpalili księgi liturgiczne.

24 lutego W 303 r. ogłoszono edykt dotyczący Grecji: nakazano wszędzie zniszczyć Chrystusa. świątynie i niszczyć święte księgi, pozbawić chrześcijan tytułów i zaszczytów, prawa do oskarżania w sądach, chrześcijańscy niewolnicy nie mogli już otrzymywać wolności (Euseb. Hist. Ecl. VIII 2.4). Jeden oburzony chrześcijanin zerwał edykt ze ściany, za co był torturowany i stracony (Lact. De mort. prześladowania. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Już niedługo w imp. W pałacu w Nikomedii doszło do 2 pożarów. Galeriusz przekonał Dioklecjana, że ​​podpalaczy należy szukać wśród chrześcijan. Cesarz uważał teraz wszystkich chrześcijan za wrogów. Do złożenia ofiary zmusił żonę i córkę, lecz dworzanie chrześcijańscy byli bardziej uparci. Dorotheus, Peter i wielu innych. inni odmówili wykonania rozkazów cesarza i zostali straceni po surowych torturach. Pierwszymi ofiarami G. był prymas kościoła w Nikomedii, Sschmch. Anthimus (pamięć 3 września), liczni duchowni i świeccy tego miasta, wśród których były kobiety i dzieci (Lact. De mort. prześladowane. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; wspomnienie 20 stycznia, 7 lutego 2010 r.). , 2, 3 września, 21 grudnia 28; zob. Męczennicy z Nikomedii, klasztor Juliana).

Z wyjątkiem Galii i Wielkiej Brytanii, gdzie Cezar Konstancjusz I Chlorus, który rządził tymi terenami, ograniczył się do zniszczenia kilku. świątyń, edykt został wykonany wszędzie z wielką surowością. We Włoszech, Hiszpanii i Afryce podlegające imperium. Maksymiana Herkuliusza, a także na Wschodzie, w posiadłościach Dioklecjana i Galeriusza, palono księgi kościelne, świątynie zrównano z ziemią. Zdarzały się przypadki, gdy duchowni sami przekazywali władzom lokalnym wartości kościelne i święte księgi. Inni, jak Biskup. Mensuriusz z Kartaginy zastąpił księgi liturgiczne heretyckimi i przekazał je władzom. Byli też męczennicy, którzy nie chcieli się poddać, jak Feliks z Tubizu na północy. Afryka (memo. zap. 24 października; Bołotow. Dzieła zebrane. T. 3. s. 158; Zeiller. t. 2. s. 464).

Do najbardziej znanych i czczonych męczenników tamtych czasów należy G. imp. Dioklecjan – Markellinus, papież Rzymu, ze swoim orszakiem (wspominany 7 czerwca), Markell, papież Rzymu, ze swoim orszakiem (wspominany 7 czerwca), VMC. Anastazja Twórca Wzorów (wspominana 22 grudnia), męczennica. Św. Jerzy Zwycięski (wspominany 23 kwietnia; upamiętniany gruziński 10 listopada), męczennicy Andrei Stratelates (wspominany 19 sierpnia), Jan Wojownik (wspominany 30 lipca), Kosma i Damian Bezmierny (wspominany 1 lipca, 17 października, listopad 1), Cyrus i Julita z Tarsu (wspominana 15 lipca), Cyrus i Jan z Egiptu wraz z orszakiem (wspominana 31 stycznia), archidiakon. Eupl z Katanii (Sycylia; upamiętniono 11 sierpnia), męczennik. Panteleimon z Nikomedii (komunikacja 27 lipca), Teodot Korchemnik (komunikacja 7 listopada), Moky Bizantyjczyk (komunikacja 11 maja), który zasłynął w K-pol; Sebastiana z Rzymu (komunik. 18 grudnia), którego kult zyskał na Zachodzie ogromne znaczenie. Europa w średniowieczu.

Mn. ofiary G. imp. Dioklecjan jest czczony przez Kościół w oddziałach. Są to na przykład odc. Iannuarius z Laodycei z diakonami Proculusem, Sysjuszem i Faustem oraz innymi (wspomnienie 21 kwietnia), prezbiterzy Trofimus i Tales z Laodycei (wspomnienie 16 marca), męczennicy Militin (wspomnienie 7 listopada), męczennik. Teodota i 7 Dziewic z Ancyry (wspomnienie: 18 maja, 6 listopada), mc. Teodulia, męczennicy Elladius, Makariusz i Ewagriusz z Anazar (wspominani 5 lutego); Mauritius z Apamei i 70 żołnierzy (upamiętniony 22 lutego), Izaak, Apollos i Codratus z Hiszpanii (upamiętniony 21 kwietnia), męczennicy Waleria, Kyriacia i Maria z Cezarei (upamiętniony 7 czerwca), Dziewica Łucja z Rzymu ze swoim orszakiem (wspomniany 6 lipca ), męczenników Wiktora, Sostenesa i VMC. Eufemii z Chalcedońskiej (wspominanej 16 września), męczenników Kapitoliny i Erotiidy z Cezarei-Kapadocji (wspominanej 27 października) i wielu innych. itp.

Wiosną 303 r. w Armenii i Syrii wybuchły bunty. Dioklecjan obwiniał za to chrześcijan i wkrótce wydano jeden po drugim nowe edykty: jeden nakazywał uwięzić zwierzchników gmin, drugi nakazywał uwolnienie tych, którzy zgodzili się na złożenie ofiary, poddając torturom tych, którzy odmówili. w kon. 303 Dioklecjan z okazji obchodów 20. rocznicy wstąpienia na tron ​​ogłosił amnestię; wielu chrześcijan zostało zwolnionych z więzień, a intensywność prześladowań osłabła. Jednak wkrótce imp. Dioklecjan poważnie zachorował i władza faktycznie znalazła się w rękach Galeriusza.

Wiosną 304 r. wydano 4. edykt, powtarzający desperackie posunięcia cesarza. Decjusz. Wszyscy chrześcijanie byli zobowiązani do składania ofiar pod groźbą śmierci. Wielu wierzących ucierpiało z powodu stosowania tego edyktu w całym imperium, z wyjątkiem Galii i Wielkiej Brytanii.

1 maja 305 roku Dioklecjan podał się do dymisji, zmuszając Maksymiana Herkuliusza do zrobienia tego samego. Od tego momentu Grecja praktycznie przestała istnieć na Zachodzie, w posiadłości Konstancjusza Chlorusa, który został Augustem, i jego następcy, Konstantyna Wielkiego. Prześladowania chrześcijan i innych władców Zachodu - Flawiusza Sewera, Maksymiana Herkuliusza i Maksencjusza Euzeba - nie zostały wznowione. De Mart. Palaest. 48). Konsekwencją tego były liczne męczeństwa. W Aleksandrii na rozkaz prefekta Egiptu męczennikowi ścięto głowę. Filor wraz z Biskupem. Tmuitsky schmch. Polędwica. W Palestynie egzekucje odbywały się niemal codziennie; Wśród ofiar był naukowiec ks. Pamphilus (ur. 16 lutego), przyjaciel i mentor Euzebiusza z Cezarei. Wielu chrześcijan w Cezarei Palestyny ​​zostało skazanych na ciężką pracę w kopalniach po wcześniejszym oślepieniu (tamże, 9).

Pomimo pewnego spadku prześladowań, liczba męczenników, którzy ucierpieli pod wpływem imp. Galeria i te czczone przez Kościół są również niezwykle duże. Spośród nich najbardziej znani są męczennicy. Demetriusz z Tesaloniki (pow. 26 października), Adrian i Natalia z Nikomedii (26 sierpnia), Cyrus i Jan Nienajemnik (wspomnienie 31 stycznia), vmts. Katarzyna Aleksandryjska (pow. 24 listopada), męczennica. Theodore Tiron (komunikacja 17 lutego); liczne zastępy świętych, m.in. 156 męczenników z Tyru pod wodzą biskupów Peliasa i Nilu (wspomnienie 17 września), kapłani z Nikomedii Hermolai, Hermippus i Hermokrates (wspomnienie 26 lipca), męczennicy egipscy Marcjan, Nikander, Iperechios, Apollo, itp. (wspominani 5 czerwca), męczennicy Melitene Eudoxius, Zinon i Macarius (wspominani 6 września), męczennicy Amasia Alexandra, Claudia, Euphrasia, Matrona i inni (wspominani 20 marca), męczennicy Bithyn Minodora, Metrodorus i Nymphodora (wspomnienie 10 września) , męczennicy z Cezarei Antonin, Nicefor i Germanus (13 listopada), Ennat, Walentyn i Paweł (10 lutego).

Vmch. Theodore Stratilates spotyka cesarza. Licynia. Znak ikony „Vmch. Theodore Stratilates z 14 scenami ze swojego życia.” XVI wiek (NGOMZ)

Przejął kontrolę nad całym Wschodem Cesarstwa po śmierci Galeriusza (5 maja 311) i pomimo edyktu tolerancyjnego wznowił G. W tym czasie przestało to być już tylko kwestią Polityka wewnętrzna, odkąd Maksymin rozpoczął wojnę z sąsiednim królestwem ormiańskim, które 10 lat temu za Trdata III przyjęło chrześcijaństwo jako oficjalne. religia (Euseb. Hist. Ekl. IX 8.2, 4). W domenach Daza po raz pierwszy próbowano zreorganizować pogaństwo, nadając mu specjalną hierarchiczną strukturę przypominającą Kościół (Lact. De mort. prześladowany. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Na polecenie Maksymina Dazy rozpowszechniano sfałszowane „Akty Piłata”, zawierające oszczerstwa przeciwko Chrystusowi (Euseb. Hist. eccl. IX 5.1). Cesarz potajemnie namawiał pogan do podjęcia inicjatywy wypędzenia chrześcijan z miast. Nastąpiły nowe egzekucje: starszego biskupa rzucono zwierzętom na pożarcie. Sylwan z Emesy wraz z diakonem. Łukasza i czytelnika Mokiya (pamięć z 29 stycznia), stracony przez biskupa. Metodego z Patary (kom. 20 czerwca), arcybiskupa. Piotra z Aleksandrii (pow. 25 listopada), zmarli inni biskupi Egiptu; w Nikomedii zginął naukowiec Czcigodny. Kościół w Antiochii sschmch. Lucian (Comm. 15 października), Biskup też ucierpiał. Klemens z Ancyry (wspominany 23 stycznia), Porphyry Stratelates i 200 żołnierzy w Aleksandrii (wspominany 24 listopada), Eustacjusz, Tespezjusz i Anatolij z Nicei (wspominany 20 listopada), Julian, Kelsius, Antoniusz, Anastazjusz, Bazylissa, Marionilla, 7 młodzieńców i 20 wojowników Antinousa (Egipt; 8 stycznia), Miny, Hermogenesa i Evgrafa z Aleksandrii (wspominanego 10 grudnia) itd.

Prześladowania na Wschodzie trwały aktywnie aż do 313 roku, kiedy to na prośbę Konstantyna Wielkiego Maksymin Daza został zmuszony do ich zaprzestania. Zachował się tekst jego reskryptu skierowanego do prefekta Sabinusa, w którym nakazano „nie obrażać mieszkańców”, a „przyciągać do wiary w bogów uczuciem i perswazją” (tekst: Euseb. Hist. eccl. IX 9). Chrześcijanie nie wierzyli w tolerancję głoszoną przez cesarza, z niepokojem obserwując nową politykę dawnego okrutnego prześladowcy, dopóki nie zeszedł on ze sceny historycznej, pokonany przez Licyniusza w 313 roku.

Bołotow. Kolekcja Pracuje T. 3. s. 167).

Pomimo miażdżącej porażki pogaństwa w IV w. Były jeszcze 2 krótkotrwałe nawroty byłego Antychrysta. politycy.

Chochlik. Licyniusz (308-324)

który rządził wschodem imperium i od 312 roku zawarł sojusz z cesarzem. Konstantyna i poparł edykt mediolański, z niejasnych powodów ok. 320 otworzył G. przeciwko Kościołowi będącemu w jego posiadłościach. Ustało po jego klęsce przez Konstantyna Wielkiego pod Chryzopolis i jego deportacji w 324 r.

Ofiary G. Licyniusza m.in. został personelem wojskowym Theodore Stratelates (319; upamiętniony 8 lutego, 8 czerwca), męczennik. Eustacjusz z Ancyry (komunikacja 28 lipca), biskup. Bazyli z Amasii (26 kwietnia), Foka Vertogradar z Sinop (pow. 22 września); 40 Męczenników z Sebastii (wspominani 9 marca) oraz męczenników Sebastiana Attyka, Agapiusa, Eudoksjusza i innych (wspominani 3 listopada); męczennicy Eliasz, Zotik, Lucian i Walerian z Tomska (Tracja; wspomnienie 13 września).

Chochlik. Julian Apostata (361-363)

stał się ostatnim prześladowcą Kościoła w Cesarstwie Rzymskim. Podjąwszy desperacką próbę ożywienia pogaństwa, nie mógł prześladować chrześcijan na otwartej przestrzeni sądowej. Ogłosiwszy powszechną tolerancję religijną, Julian zakazał chrześcijanom nauczania gramatyki i retoryki. Powracając biskupów z wygnania, cesarz prowokował konflikty pomiędzy przeciwnikami dogmatycznymi, arianami i prawosławnymi, a nawet wspierał niektórych heretyków (skrajni arianie – anomejczycy). Podczas jego krótkiego panowania w wielu. Antychryst miał miejsce w miastach Wschodu Cesarstwa. pogromy, w wyniku których doszło do kilku Chrześcijanie stali się męczennikami. Śmierć Juliana w 363 r. położyła kres ostatniej próbie przewagi pogaństwa nad chrześcijaństwem.

A. V. Chrapow

Źródło: Owen E. C. E. Niektóre autentyczne akty pierwszych męczenników. Oxf., 1927; Ranowicz A. B. Źródła pierwotne dotyczące historii wczesnego chrześcijaństwa. M., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. w. R. Knopf, G. Krüger. Tub., 19654; Coleman-Norton P. R. Państwo rzymskie i Kościół chrześcijański: Coll. Dokumentów Prawnych do roku 535. L., 1966; Dzieje męczenników chrześcijańskich / Wstęp, teksty i przeł. przez H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Lanata G. Gli Atti dei martiri są dokumentami procesowymi. Mil., 1973; Nowy Euzebiusz: dokumenty ilustrujące historię Kościoła do roku 337 ne / wyd. J. Stevenson, WHC Frend. L., 1987(2); Bobryński A. Z epoki narodzin chrześcijaństwa: Świadectwa pisarzy niechrześcijańskich I-II wieku. Nasz Pan Jezus Chrystus i chrześcijanie. M., 1995r; SDHA.

Dosł.: Arseny (Iwaszczenko), arch. Notatki na temat męczeństwa św. Arefs i towarzyszące mu osoby w mieście Negran, służąc i wyjaśniając historię chrześcijaństwa w Arabii Południowej w VI wieku. // Wędrowiec. 1873. nr 6. s. 217-262; Masona A. J. Prześladowania Dioklecjana. Camb., 1876; ten sam. Historyczni męczennicy Kościoła pierwotnego. L.; N. Y., 1905; Sokołow W. O . O wpływie chrześcijaństwa na ustawodawstwo grecko-rzymskie // CHOLDP. 1877. styczeń Dział 1. s. 53-92. Móc. Dział 1. s. 509-541; listopad Dział 1. s. 548-567; 1878. Marzec. Dział 1. s. 260-393; wrzesień Dział 1. s. 227-256; grudzień Dział 1 s. 664-714; Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. F. Teologia protestancka. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Berdnikow I. Z . Stanowisko państwa religii w Cesarstwie Rzymsko-Bizantyjskim. Kaz., 1881; Adeney W. F. Marek Aureliusz i Kościół chrześcijański // British Quarterly Review. 1883. tom. 77. s. 1-35; By A. Legenda Nerona jako Antychrysta // CHOLDP. 1883. styczeń Dział 1. s. 17-34; Gibon E. Historia upadku i zagłady Cesarstwa Rzymskiego. M., 1883. Petersburg, 1997. Część 1; Lebiediew A. P . Marcia: (Odcinek z historii chrześcijaństwa za panowania Kommodusa, II wiek) // PrTSO. 1887. Część 40. s. 108-147; znany jako. Era prześladowań chrześcijan i ustanowienia chrześcijaństwa w świecie grecko-rzymskim za czasów Konstantyna Wielkiego. M., 1994. Petersburg, 2003; Wyspa S. O historiografii prześladowań chrześcijan za panowania cesarza. Hadriana i od wstąpienia Galla do wstąpienia na tron ​​Dioklecjana (251-285) // CHOLDP. 1888. Marzec. Dział 1. s. 269-301; Lipiec. Dział 1. s. 74-106; wrzesień Dział 1. s. 219-256; znany jako. Prześladowania chrześcijan za panowania Kommodusa // PO. 1890. Nr 11/12. s. 697-705; Z. Charakter pierwszych dwóch prześladowań chrześcijan // PO. 1888. nr 10. s. 231-253; nr 11. s. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Dioklecjana. Lpz., 1890; Boissier G. Upadek pogaństwa: badania. najnowsza religia walki na Zachodzie w IV wieku. / os. z francuskiego edytowany przez i ze wstępem. M. S. Korelina. M., 1892; Addis W. MI. Chrześcijaństwo i Cesarstwo Rzymskie. L., 1893; S-tsky N. W kwestii poległych w Kościołach rzymskim i północnoafrykańskim w III wieku. // ViR. 1893. nr 9. s. 559-591; nr 11. N. 691-710; Pawłowicz A. Prześladowania chrześcijan przez Nerona i polityka cesarzy Flawiuszów wobec nich // Kh. 1894. Część 1. Wydanie. 2. s. 209-239; znany jako. Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim w pierwszych dwóch wiekach (przed 170 rokiem) // Tamże. Tom. 3. s. 385-418; Ramsay W. M. Kościół w Cesarstwie Rzymskim przed naszą erą 170. L., 18954; ten sam. Listy do siedmiu Kościołów Azji i ich miejsce w planie Apokalipsy. N. Y., 1905; Gregg J. A. F. Prześladowania Decjana. Edinb., 1897; Bołotow W. W . Prześladowania chrześcijan pod rządami Nerona // Kh. 1903. Część 1. nr 1. s. 56-75; Allard P. Histoire des persécutions wisiorek la premiere moitié du troisième siècle. P., 19053; Hej P. J. Prześladowania Waleriana. Boston, 1905; Harnak A. Kościół i państwo przed utworzeniem państwa. Kościół // Historia ogólna Europy. kultura / wyd. I. M. Grevsa i inni, St. Petersburg, 1907. T. 5. P. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. ur., 1907. ur. 3. S. 389-422; Canfield L. H. Wczesne prześladowania chrześcijan. N. Y., 1913; Melichow W. A . Z historii judeo-rzymskich prześladowań chrześcijan // ViR. 1913. nr 16. s. 486-500; nr 17. s. 651-666; Jaruszewicz W. Prześladowania chrześcijan przez imp. Decjusz (249-251) // Tamże. 1914. Nr 1. s. 63-74; nr 2. s. 164-177; Brylantow A. I . Cesarz Konstantyn Wielki i edykt mediolański 313 Pg., 1916; Knipfing J. R. Libelli prześladowań Decjana // HarvTR. 1923. tom. 16. s. 345-390; Merrill E. T. Eseje z historii wczesnego chrześcijaństwa. L., 1924; Niemojewski A. Czy prześladowania za Nerona są faktem historycznym? //Ateista. 1925. nr 1. s. 44-47; Hardy E. G. Chrześcijaństwo i rząd rzymski. L., 1925r; Stadion K. MI. Der politiker Diocletian und die letzte Grosse Christenverfolgung: Diss. Badenia, 1926; Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Fryburg I. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. D. Konflikty wczesnego Kościoła. L., ; Phipps C. B. Prześladowania pod rządami Marka Aureliusza // Hermatena. Dublinie, 1932. Tom. 47. s. 167-201; Poteat H. M. Rzym i chrześcijanie // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Tom. 33. s. 134-44; Zeiller J. Les premieres prześladowania, la legislacja impériale względna aux chrétiens. La prześladowania sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l"Église depuis les origins jusqu"à nos jours / Ed. A. Fliche i V. Martin. P., 1937. Cz. 1-2; ten sam. Nouvelles obserwacja sur l"origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Chrześcijaństwo w Rzymie w epoce apostolskiej. L., 1938; idem: Legislation przeciwko chrześcijanom // JRS. 1968. tom. 58. s. 32-50; ten sam. Przeddekjan Acta Martyrum // JThSt. 1968. NS tom. 19. s. 509-531; ten sam. Nowe Cesarstwo Dioklecjana i Konstantyna. Camb., 1982; Baynes N. H. Wielkie prześladowania // Historia starożytna Cambridge. Camb., 1939. tom. 12. s. 646-691; Shtaerman E. M. Prześladowania chrześcijan w III wieku. // VDI. 1940. nr 2. s. 96-105; Sherwin-White A. N. Wczesne prześladowania i znowu prawo rzymskie // JThSt. 1952. NS tom. 3. s. 199-213; Whipper R. JA. Rzym i wczesne chrześcijaństwo. M., 1954; Ste-Croix G. MI. M., de. Aspekty „wielkiego” prześladowania // HarvTR. 1954. t. 47. s. 75–113; Grant R. M. The Sword and the Cross. N. Y., 1955; Andreotti R. Religione ufficiale e kulto dell „imperatore nei” libelli” di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. tom. 1. s. 369-376; Steina E. Histoire du Bas-imperium. P., 1959. Cz. 1: (284-476); Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Cz. 15. s. 302-341; Ste Croix G. MI. M. de, Sherwin-White A. N. Dlaczego pierwsi chrześcijanie byli prześladowani? // Przeszłość i teraźniejszość. Oxf., 1963. tom. 26. s. 6-38; Barnarda L. W. Klemens Rzymski i prześladowania Domicjana // NTS. 1963. tom. 10. s. 251-260; Gre goire H. Les persécutions dans l „Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L” Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 19702; Kazhdan A. P . Od Chrystusa do Konstantyna. M., 1965; Przyjaciel W. H. C. Męczeństwo i prześladowania we wczesnym Kościele: studium konfliktu od Machabeuszy do Donata. Oxf., 1965; ten sam. Pytania otwarte dotyczące chrześcijan i Cesarstwa Rzymskiego w epoce Sewerów // JThSt. 1974. NS tom. 25. s. 333-351; ten sam. Prześladowanie Sewerów?: Dowody Historii Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. s. 470-480; ten sam. Powstanie chrześcijaństwa. L.; Fil., 1984; Sordi M. Il Christianesimo e Roma. Bolonia, 1965; Clarke G. W. Niektóre ofiary prześladowań Maksymina Thraxa // Historia. 1966. tom. 15. s. 445-453; ten sam. Kilka uwag na temat prześladowań Decjusza // Antychton. , 1969. Cz. 3. s. 63-76; ten sam. Dwa środki w prześladowaniu Decjusza // Bulla. z Inst. Studiów Klasycznych Uniwersytetu im. Londynu. L., 1973. Cz. 20. s. 118-124; Golubtsova N. I . U początków Kościoła chrześcijańskiego. M., 1967; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l"Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Monachium., 1967; ten sam. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14; ten sam. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217; Bickermann E. Trajan, Hadrian i chrześcijanie // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. Cz. 96. s. 290-315; Keresztes P. Marek Aureliusz prześladowcą? // HarvTR. 1968. tom. 61. s. 321-341; ten sam. Dekret cesarza Maksymina” z 235 r.: Między Septymiuszem a Decjuszem // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618; idem. Żydzi, chrześcijanie i cesarz Domicjan // VChr. 1973. Vol. 27. s. 1-28; idem. Pokój Gallienusa // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185; idem. Od wielkich prześladowań do pokoju Galeriusza // VChr. 1983. t. 37. s. 379-300; idem. Imperial Rome and the Christians. Lanham; N. Y.; L., 1989. 2 t.; Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gött., 1970; Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970; idem. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301; Jannsen L. F. „Superstitio” oraz Prześladowania chrześcijan // VChr. 1979. t. 33. s. 131-159; Nersesyants V. S. Rozumienie prawne rzymskich prawników // Państwo i prawo radzieckie 1980. nr 12. s. 83- 91; Sergeenko M. E. Prześladowanie Decjusz // VDI 1980. nr 1. s. 171-176; Workman B. W. Prześladowania w pierwotnym Kościele. Oxf., 19802; ten sam. Nowe Cesarstwo Dioklecjana i Konstantyna. Camb., 1982; Syme R. Domicjan: ostatnie lata // Chiron. Münch., 1983. s. 121-146; Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la prześladowania de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. Dziki Człowiek tetrarchii: boski towarzysz dla Cesarz Galeriusz // Bizancjum. 1984. tom. 54; Wilken R. L. Chrześcijanie oczami Rzymian. New Haven, 1984; Williamsa S. Dioklecjan i odrodzenie rzymskie. N. Y.; L., 1985; Sventsitskaya I. Z . Od wspólnoty do Kościoła: (O powstaniu Kościoła chrześcijańskiego). M., 1985; ona jest taka sama. Wczesne chrześcijaństwo: strony historii. M., 1988; ona jest taka sama. Cechy życia religijnego mas w azjatyckich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego (II-III w.): Pogaństwo i chrześcijaństwo // VDI. 1992. nr 2. s. 54-71; ona jest taka sama. Pierwsi chrześcijanie i Cesarstwo Rzymskie. M., 2003; Pohlsander H. A. Polityka religijna Decjusza // ANRW. 1986. tom. 2. S. 1826-1842; Kolb F. Dioklecjan i die Erste Tetrarchie: Improwizacja lub eksperyment w organizacji monarchianischer Herrschaft. B.; Nowy Jork, 1987; Kurbatow G. L., Frołow E. D., Froyanov I. I . Chrześcijaństwo: starożytność. Bizancjum. Starożytna Ruś. L., 1988; Posnow M. MI. Historia Kościoła chrześcijańskiego: (Przed podziałem Kościołów – 1054). Bruksela, 19882. K., 1991r; Fedosik W. A . Prześladowania Decjusza na północy. Afryka // Wiosna. Białoruś. Derż. Uniwersytet Ser. 3: Historia. Filozofia. Kamunizm naukowy. Ekonomia. Prawa. 1988. nr 1. s. 17-19; znany jako. Kościół i państwo: Krytyka teologii. koncepcje. Mińsk, 1988. s. 94-95; znany jako. „Wielkie prześladowania” Dioklecjana wobec chrześcijan // Naukowe. ateizm i edukacja ateistyczna. Mińsk, 1989; Donini A. U początków chrześcijaństwa: (Od jego początków do Justyniana): Przeł. z włoskiego M., 19892; Alf ö ldy G . Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P. S. Pochodzenie i cel prześladowań AD 303 // JThSt. 1989. NS tom. 40. s. 66-94; Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. s. 103-163; Historia chrześcijaństwa. P., 1993. Cz. 1; Chrystus K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Monachium., 19953, 20055; Jonesa A. X . M. Śmierć świata starożytnego / przeł. z angielskiego: T. V. Goryaynova. M.; Rostów nad Donem, 1997; Rudokwas A. D. Kwestia tzw. „prześladowań” Licyniusza i polityczna strona schizmy ariańskiej // Społeczeństwo starożytne: Problemy polityki. historie. St. Petersburg, 1997. s. 135-146; Eseje o historii Kościoła chrześcijańskiego w Europie // Starożytność, średniowiecze, reformacja / wyd. Yu E. Iwonina. Smoleńsk, 1999; Tyulenew W. M. Laktancjusz: historyk chrześcijański na skrzyżowaniu epok. Petersburg, 2000; Dodds E. R . Pogańskie i chrześcijańskie Czas kłopotów: Niektóre aspekty religii. praktykujący w okresie od Marka Aureliusza do Konstantyna / Przeł. z angielskiego: A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Petersburg, 2003; Schlossberg G. Kościół i jego prześladowcy: przeł. z angielskiego Petersburg, 2003.

Od swoich początków aż do legalizacji za czasów Konstantyna chrześcijaństwo nie miało oficjalnego statusu w Cesarstwie Rzymskim. Przez pierwsze dwa stulecia chrześcijaństwo i jego wyznawcy byli podejrzliwi wobec większości ludności imperium. Uważano ich za członków pewnego rodzaju „tajnego stowarzyszenia”, które porozumiewało się za pomocą tajnych znaków i stroniło od uprzejmego towarzystwa, więc na początku zamiast oficjalnych działań panowała wrogość publiczna i gniew tłumu wobec chrześcijan. Pierwszą znaną próbę sformułowania oficjalnego stanowiska podjął legat cesarski w prowincji Bitynii i Poncie, Pliniusz Młodszy, który w swoim list Traianu poinformował, że otrzymał dużą liczbę anonimowych donosów na chrześcijan i poprosił o radę, ponieważ uważa, że ​​sprawa jest poważna. Odpowiedź cesarza bowiem – dokument oficjalny, reskrypt, sprowadzający się do tego, że chrześcijan nie należy specjalnie poszukiwać, a jeśli zostaną zdemaskowani i wyrzekną się wiary, to należy ich uwolnić, co potwierdził Hadrian w 125 r., wyznaczył kierunek polityki imperialnej wobec chrześcijan na najbliższe dziesięciolecia. Jednakże praktyczną konsekwencją reskryptu Trajana było to, że zidentyfikowani, wyznani i niewyrzeczeni chrześcijanie byli poddawani torturom i egzekucjom, tak jak miało to miejsce w 177 w Lyonie i Vienne, kiedy interwencja władz cywilnych uniemożliwiła tłumowi mieszkańców miasta wyciągnięcie chrześcijan z domów i pobicie ich na śmierć. Prokonsul, ubiegający się o decyzję cesarza, otrzymał od sprawującego wówczas władzę Marka Aureliusza następującą decyzję: utwierdzić się w chrześcijaństwie, rozstrzelać mieczem obywateli rzymskich, innych zabić i uwolnić apostaci.

Wręcz przeciwnie, mianem frakcji należy nadawać tym, którzy spiskują, by nienawidzić dobrych i uczciwych ludzi, którzy jednomyślnie żądają krwi niewinnych ludzi, ukrywając się za fałszywą opinią usprawiedliwiającą swoją nienawiść, że to oni, chrześcijanie, są winni wszelkiego katastrofa społeczna, każde nieszczęście narodowe.Jeśli Tyber wdarł się do murów, jeśli Nil nie zalał pól, jeśli niebo nie zesłało deszczu, jeśli było trzęsienie ziemi, jeśli był głód lub epidemia; potem natychmiast krzyczą: Chrześcijanie do lwa.

Dla wyznawców tradycyjnych kultów rzymskich chrześcijanie byli zbyt obcy – niezupełnie barbarzyńcy i niezupełnie Rzymianie. Ich praktyki religijne kwestionowały tradycyjne zasady. Chrześcijanie odmawiali obchodzenia świąt narodowych i udziału w wydarzeniach kult imperialny i publicznie krytykował starożytne zwyczaje. Justyn Filozof donosi o mężu poganie, który zadenuncjował swoją chrześcijańską żonę Tertuliana w związku z dziećmi wydziedziczonymi po przejściu na chrześcijaństwo. Tradycyjna religia rzymska była nierozerwalnie związana ze społeczeństwem rzymskim, a chrześcijanie odrzucili obie. Według Tacyta okazali w ten sposób „nienawiść do rodzaju ludzkiego”. Powszechne były wyobrażenia o chrześcijanach jako praktykujących czarną magię (łac. maleficus) dla osiągnięcia swoich celów, a także praktykujących kazirodztwo i kanibalizm.

Jednak w pierwszych dwóch wiekach historii chrześcijaństwa nie wydano żadnych praw przeciwko chrześcijanom, a prześladowania odbywały się jedynie z inicjatywy władz lokalnych. Stało się to w 111 r. w Bitynii-Poncie za Pliniusza Młodszego, w Smyrnie w 156 r. – męczeństwo Polikarpa ze Smyrny, pierwsze, o którym istnieją w miarę wiarygodne informacje, Scylla pod Kartaginą w 180 r. na rozkaz prokonsula itp. Kiedy cesarz Neron dokonał egzekucji na chrześcijanach po pożarze w 64 r., była to sprawa wyłącznie lokalna, nie wykraczająca poza granice Rzymu. Te wczesne prześladowania, choć brutalne, miały charakter sporadyczny, krótki, lokalny, nie stanowiły zagrożenia dla całej wspólnoty chrześcijańskiej, niemniej jednak wywarły głęboki wpływ na światopogląd pierwszych chrześcijan.

W III wieku sytuacja uległa zmianie. Cesarze i urzędnicy regionalni zaczęli aktywnie i z własnej inicjatywy prześladować chrześcijan. Ci z kolei również się zmienili, a wśród nich pojawili się bogaci i szlachetni obywatele imperium. Orygenes pisząc o tym w 248 r. zauważył, że „w chwili obecnej, przy znacznej liczbie osób wkraczających w chrześcijaństwo, można wskazać osoby bogate, a nawet kilku wysokich rangą mężczyzn, kobiety znane ze swego wyrafinowania i szlachetności”. Jednym z pierwszych praw skierowanych przeciwko chrześcijanom był dekret wydany w 202 r., jak podaje Historia Augustanów, przez Septymiusza Sewera, zakazujący konwersji na judaizm lub chrześcijaństwo. Po zastoju, który trwał aż do zabójstwa cesarza Aleksandra Sewera, przywódcy chrześcijańscy stali się celem Maksymina (235-238), Decjusz (249-251) zażądał powszechnego i otwartego praktykowania obrzędów pogańskich. Chrześcijanie nadal niechętnie składali przysięgę wierności cesarzowi, co skutkowało torturami i egzekucją ich przywódców, jak w przypadku biskupa Rzymu Fabiana i biskupa Babyli z Antiochii. Cierpieli także zwykli wierzący, jak na przykład Pionius ze Smyrny i wielu innych, którzy zginęli męczeńską śmiercią pod rządami Decjusza. .

Konstantyn Wielki. Brązowy. IV wiek Rzym.

Około 285 roku n.e mi. W Naissus Cezar Flawiusz Waleriusz Konstancjusz I Chlorus, namiestnik rzymski w Galii, i jego żona Helena Flawiusz mieli syna, Flawiusza Waleriusza Konstantyna. Sam Konstancjusz Chlorus był człowiekiem skromnym, łagodnym i uprzejmym. Religijnie był monoteistą, czczącym boga słońca Sola, którego w czasach Cesarstwa utożsamiano z bóstwami wschodnimi, zwłaszcza z perskim bogiem światła Mitrą – bogiem słońca, bogiem traktatu i harmonii. To właśnie temu bóstwu poświęcił swoją rodzinę. Według niektórych źródeł Elena była chrześcijanką (wokoło Konstancjusza było wielu chrześcijan, a on traktował ich bardzo życzliwie), według innych była poganką. W 293 r. Konstancjusz i Helena zmuszeni byli do rozwodu ze względów politycznych, jednak była żona nadal zajmowała honorowe miejsce na jego dworze. Konstancjusz już od najmłodszych lat musiał wysyłać syna na dwór cesarza Dioklecjana w Nikomedii.

Do tego czasu Kościół chrześcijański odegrał już bardzo dużą rolę w życiu Cesarstwa, a miliony ludzi było chrześcijanami – od niewolników po wyższych urzędników państwowych. Na dworze w Nikomedii było wielu chrześcijan. Jednak w 303 roku Dioklecjan pod wpływem swojego zięcia Galeriusza, niegrzecznego i przesądnego poganina, postanowił zniszczyć Kościół chrześcijański. Rozpoczęły się najstraszniejsze prześladowania nowej religii o charakterze ogólnoimperialnym. Tysiące ludzi było brutalnie torturowanych za zwykłą przynależność do Kościoła. To właśnie w tym momencie młody Konstantyn znalazł się w Nikomedii i był świadkiem krwawej orgii morderstwa, co wywołało w nim smutek i żal. Wychowany w atmosferze tolerancji religijnej Konstantyn nie rozumiał polityki Dioklecjana. Sam Konstantyn nadal czcił Mitrę Słońce, a wszystkie jego myśli miały na celu wzmocnienie jego pozycji w tej trudnej sytuacji i znalezienie drogi do władzy.

W 305 roku cesarz Dioklecjan i jego współwładca Maksymian Herukliusz zrzekli się władzy na rzecz swoich następców. Na wschodzie Cesarstwa władza przeszła w ręce Galeriusza, a na zachodzie Konstancjusza Chlorusa i Maksencjusza. Konstancjusz Chlorus był już poważnie chory i poprosił Galeriusza o uwolnienie jego syna Konstantyna z Nikomedii, lecz Galeriusz zwlekał z decyzją, obawiając się swojego rywala. Dopiero rok później Konstantynowi udało się wreszcie uzyskać zgodę Galeriusza na wyjazd. Nieuleczalnie chory ojciec pobłogosławił syna i powierzył mu dowództwo nad wojskami w Galii.

W 311 roku Galeriusz, cierpiący na nieznaną chorobę, postanowił zaprzestać prześladowań chrześcijan. Najwyraźniej podejrzewał, że jego choroba jest „zemstą Boga chrześcijan”. Dlatego pozwolił chrześcijanom „swobodnie gromadzić się na zgromadzeniach” i „modlić się o bezpieczeństwo cesarza”. Kilka tygodni później Galeriusz zmarł; za jego następców wznowiono, choć na mniejszą skalę, prześladowania chrześcijan.

Maksencjusz i Licyniusz byli dwoma Augustami, a Konstantyn został ogłoszony przez Senat Naczelnym Augustem. W następnym roku na zachodzie Cesarstwa wybuchła wojna między Konstantynem a Maksencjuszem, jako że Maksencjusz twierdził, że został jedynym władcą. Licyniusz stanął po stronie Konstantyna. Ze 100-tysięcznej armii stacjonującej w Galii i będącej w dyspozycji Konstantyna był w stanie przydzielić tylko czwartą, podczas gdy Maksencjusz miał 170 000 piechoty i 18 000 kawalerii. W ten sposób kampania Konstantyna przeciwko Rzymowi rozpoczęła się w niesprzyjających dla niego warunkach. Pogańskim bogom składano ofiary, aby bogowie ujawnili przyszłość, a ich przepowiednie były złe. Jesienią 312 roku mała armia Konstantyna zbliżyła się do Rzymu. Konstantyn zdawał się rzucać wyzwanie wiecznemu miastu – wszystko było przeciwko niemu. To właśnie w tym czasie religijny Cezar zaczął doświadczać wizji, które wzmocniły jego ducha. Najpierw zobaczył we śnie ogromny ognisty krzyż we wschodniej części nieba. I wkrótce ukazali mu się aniołowie, mówiąc: „Konstantynie, dzięki temu zwyciężysz”. Zainspirowany tym Cezar nakazał wyryć znak imienia Chrystusa na tarczach żołnierzy. Późniejsze wydarzenia potwierdziły wizje cesarza.

Władca Rzymu Maksencjusz nie opuścił miasta, otrzymawszy od wyroczni przepowiednię, że umrze, jeśli opuści bramy Rzymu. Oddziałami z powodzeniem dowodzili jego generałowie, opierając się na ogromnej przewadze liczebnej. Fatalnym dniem dla Maksencjusza była rocznica dojścia do władzy – 28 października. Bitwa wybuchła pod murami miasta, a żołnierze Maksencjusza mieli wyraźną przewagę i lepszą pozycję strategiczną, jednak wydarzenia zdawały się potwierdzać przysłowie: „Kogo Bóg chce ukarać, tego pozbawia rozumu”. Nagle Maksencjusz postanowił zasięgnąć rady w „Księgach Sybilli” (zbiór powiedzeń i przepowiedni, które służyły do ​​oficjalnego wróżenia w starożytnym Rzymie) i przeczytał w nich, że tego dnia umrze wróg Rzymian. Zainspirowany tą przepowiednią Maksencjusz opuścił miasto i pojawił się na polu bitwy. Podczas przechodzenia przez most Mulvinsky pod Rzymem most zawalił się za plecami cesarza; Żołnierze Maksencjusza spanikowali i zaczęli uciekać. Zmiażdżony przez tłum cesarz wpadł do Tybru i utonął. Nawet poganie uznali nieoczekiwane zwycięstwo Konstantyna za cud. On sam nie miał oczywiście wątpliwości, że swoje zwycięstwo zawdzięcza Chrystusowi.

Od tego momentu Konstantyn zaczął uważać się za chrześcijanina, ale nie przyjął jeszcze chrztu. Cesarz rozumiał, że wzmacnianie swojej władzy nieuchronnie będzie się wiązać z działaniami sprzecznymi z moralnością chrześcijańską, dlatego się nie spieszył. Szybkie przyjęcie wiary chrześcijańskiej mogło nie zadowolić zwolenników religii pogańskiej, których szczególnie wielu było w wojsku. Tym samym powstała dziwna sytuacja, gdy głową cesarstwa był chrześcijanin, który formalnie nie był członkiem Kościoła, gdyż do wiary doszedł nie przez poszukiwanie prawdy, ale jako cesarz (Cezar) szukający Boga, aby chronił i uświęcał jego moc. To niejednoznaczne stanowisko stało się później źródłem wielu problemów i sprzeczności, ale na razie, na początku swego panowania, Konstantyn, podobnie jak chrześcijanie, czuł się natchniony. Odzwierciedleniem tego jest Edykt Mediolański o Tolerancji, sporządzony w 313 roku przez cesarza Zachodu Konstantyna i cesarza Wschodu (następcy Galeriusza) Licyniusza. Prawo to różniło się znacznie od dekretu Galeriusza z 311 r., który również został słabo wykonany.

Edykt mediolański głosił tolerancję religijną: „Nie należy ograniczać wolności religijnej, wręcz przeciwnie, umysłowi i sercu każdego należy przyznać prawo do dbania o przedmioty Boże, zgodnie z jego wolą”. To był bardzo odważny krok i miał ogromny wpływ. Wolność religijna ogłoszona przez cesarza Konstantyna przez długi czas pozostawała marzeniem ludzkości. Sam cesarz później wielokrotnie zdradzał tę zasadę. Edykt dał chrześcijanom prawo do szerzenia swojej nauki i nawracania innych ludzi na swoją wiarę. Do tej pory było im to zabronione jako „sekta żydowska” (przejście na judaizm zgodnie z prawem rzymskim groziło karą śmierci). Konstantyn nakazał zwrócić chrześcijanom cały majątek skonfiskowany w czasie prześladowań.

Choć za panowania Konstantyna przestrzegano głoszonej przez niego równości pogaństwa i chrześcijaństwa (cesarz zezwolił na kult rodziny Flawiuszów, a nawet na budowę świątyni ku czci „jego bóstwa”), wszelkie sympatie władz były po stronie nową religię, a Rzym ozdobiono posągiem Konstantyna z prawą ręką wzniesioną do znaku krzyża.

Cesarz starannie dbał o to, aby Kościół chrześcijański posiadał wszelkie przywileje, którymi cieszyli się pogańscy kapłani (np. zwolnienie z obowiązków rządowych). Ponadto wkrótce biskupom przyznano prawo jurysdykcji (prowadzenie sądów, postępowań sądowych) w sprawach cywilnych, prawo wypuszczania niewolników na wolność; W ten sposób chrześcijanie otrzymali niejako swój własny osąd. 10 lat po przyjęciu edyktu mediolańskiego chrześcijanom pozwolono nie uczestniczyć w pogańskich świętach. Tym samym nowe znaczenie Kościoła w życiu Cesarstwa zyskało prawne uznanie w niemal wszystkich dziedzinach życia.

Tymczasem życie polityczne Cesarstwa Rzymskiego toczyło się normalnie. W 313 roku Licyniusz i Konstantyn pozostali jedynymi władcami Rzymu. Już w 314 r. Konstantyn i Licyniusz rozpoczęli ze sobą walkę; Cesarz chrześcijański wygrał dwie bitwy i doprowadził do przyłączenia do swoich posiadłości niemal całego Półwyspu Bałkańskiego, a 10 lat później doszło do decydującej bitwy pomiędzy dwoma rywalizującymi władcami. Konstantyn miał 120 tysięcy piechoty i kawalerii oraz 200 małych statków, a Licyniusz miał 150 tysięcy piechoty, 15 tysięcy jazdy i 350 dużych trójwiosłowych galer. Niemniej jednak armia Licyniusza została pokonana w bitwie lądowej pod Adrianopolem, a syn Konstantyna Kryspus pokonał flotę Licyniusza w Hellespont (Dardanele). Po kolejnej porażce Licyniusz poddał się. Zwycięzca obiecał mu życie w zamian za wyrzeczenie się władzy. Jednak na tym dramat się nie skończył. Licyniusz został zesłany do Tesaloniki i stracony rok później. W 326 roku na rozkaz Konstantyna zamordowano także jego dziesięcioletniego syna Licyniusza Młodszego, mimo że jego matka, Konstancja, była przyrodnią siostrą Konstantyna.

Jednocześnie cesarz nakazał śmierć własnego syna Kryspusa. Przyczyny tego nie są znane. Niektórzy współcześni wierzyli, że syn brał udział w jakimś spisku przeciwko ojcu, inni - że został oczerniany przez drugą żonę cesarza, Faustę (Krispus był synem Konstantyna z pierwszego małżeństwa), próbując utorować drogę do władzy swoim dzieciom . Kilka lat później ona również zmarła, podejrzana przez cesarza o naruszenie wierności małżeńskiej.

Pomimo krwawych wydarzeń w pałacu Rzymianie kochali Konstantyna – był silny, przystojny, grzeczny, towarzyski, kochał poczucie humoru i odznaczał się doskonałą samokontrolą. Jako dziecko Konstantin nie otrzymał dobrego wykształcenia, ale szanował wykształconych ludzi.

Polityka wewnętrzna Konstantyna polegała na stopniowym promowaniu przekształcenia niewolników w zależnych chłopów – dwukropki (jednocześnie ze wzrostem zależności i wolnych chłopów), wzmacnianiu aparatu państwowego i zwiększaniu podatków oraz szerokim nadawaniu stopni senatorskich bogatym prowincjałom – wszystko to wzmacniało jego władzę . Cesarz rozwiązał Gwardię Pretoriańską, słusznie uznając ją za źródło krajowych spisków. Barbarzyńcy – Scytowie i Niemcy – byli powszechnie rekrutowani do służby w armii. Franków było na dworze sporo, a Konstantyn jako pierwszy otworzył barbarzyńcom dostęp do najwyższych stanowisk. Cesarz poczuł się jednak nieswojo w Rzymie i w 330 roku założył nową stolicę państwa – Nowy Rzym – na miejscu greckiego miasta handlowego Bizancjum, na europejskim brzegu Cieśniny Bosfor. Po pewnym czasie nową stolicę zaczęto nazywać Konstantynopolem. Z biegiem lat Konstantyn coraz bardziej skłaniał się ku luksusowi, a jego dwór w nowej (wschodniej) stolicy był bardzo podobny do dworu wschodniego władcy. Cesarz ubrany był w kolorowe jedwabne szaty haftowane złotem, nosił sztuczne włosy oraz złote bransolety i naszyjniki.

Ogólnie rzecz biorąc, 25-letnie panowanie Konstantyna I było spokojne, z wyjątkiem niepokojów kościelnych, które rozpoczęły się za jego czasów. Przyczyną tego zamieszania, oprócz sporów religijnych i teologicznych, był niejasny charakter relacji między władzą cesarską (Cezarem) a Kościołem. Choć cesarz był poganinem, chrześcijanie stanowczo bronili swojej wewnętrznej wolności przed wtargnięciami, jednak wraz ze zwycięstwem cesarza chrześcijańskiego (nawet jeśli nie był on jeszcze ochrzczony) sytuacja uległa zasadniczej zmianie. Zgodnie z tradycją istniejącą w Cesarstwie Rzymskim, najwyższym arbitrem we wszelkich sporach, także religijnych, była głowa państwa.

Pierwszym wydarzeniem była schizma w Kościele Chrześcijańskim w Afryce. Część wiernych była niezadowolona z nowego biskupa, uznając go za kojarzonego z tymi, którzy wyrzekli się wiary w okresie prześladowań za Dioklecjana. Wybrali innego biskupa, Donata (zaczęto ich nazywać prenatystami), odmówili poddania się władzom kościelnym i zwrócili się na dwór Cezara. „Co za szaleństwo żądać sądu od osoby, która sama oczekuje sądu Chrystusa!” – zawołał Konstanty. Rzeczywiście, nie został nawet ochrzczony. Pragnąc jednak pokoju dla Kościoła, cesarz zgodził się pełnić rolę sędziego. Po wysłuchaniu obu stron zdecydował, że donatyści się mylili i natychmiast pokazał swoją władzę: ich przywódcy zostali zesłani na wygnanie, a majątek Kościoła donatystów został skonfiskowany. Ta interwencja rządu w wewnętrzny spór kościelny była sprzeczna z duchem edyktu mediolańskiego o tolerancji religijnej, ale przez wszystkich była odbierana jako całkowicie naturalna. Ani biskupi, ani lud nie sprzeciwili się. A sami donatyści, ofiary prześladowań, nie wątpili, że Konstantyn ma prawo rozstrzygnąć ten spór – żądali jedynie, aby prześladowania spadły na ich przeciwników. Schizma wywołała wzajemną gorycz, prześladowania fanatyzm, a prawdziwy pokój nie prędko nastał w Kościele afrykańskim. Osłabiona wewnętrznymi niepokojami prowincja ta po kilkudziesięciu latach stała się łatwym łupem wandali.

Jednak najpoważniejszy rozłam nastąpił na wschodzie Cesarstwa w związku ze sporem z arianami. Już w 318 roku w Aleksandrii wybuchł spór między biskupem Aleksandrem a jego diakonem Ariuszem na temat tożsamości Chrystusa. Bardzo szybko w ten spór wciągnięto wszystkich chrześcijan Wschodu. Kiedy Konstantyn zaanektował wschodnią część Cesarstwa w 324 r., stanął w obliczu sytuacji bliskiej schizmy, która nie mogła go nie przygnębić, ponieważ zarówno jako chrześcijanin, jak i jako cesarz gorąco pragnął jedności Kościoła. „Przywróć mi spokojne dni i dobre noce, abym w końcu mógł znaleźć pocieszenie w czystym świetle (tj. w jedynym Kościele. - Notatka wyd.)”, - on napisał. Aby rozstrzygnąć tę kwestię, zwołał sobór biskupów, który odbył się w Nicei w 325 r. (I Sobór Ekumeniczny, czyli Nicejski z 325 r.).

Konstantyn przyjął 318 biskupów, którzy przybyli do jego pałacu uroczyście i z wielkimi honorami. Wielu biskupów było ofiarami prześladowań za Dioklecjana i Galeriusza, a Konstantyn ze łzami w oczach patrzył na ich rany i blizny. Nie zachowały się protokoły I Soboru Ekumenicznego. Wiadomo, że potępił Ariusza jako heretyka i uroczyście ogłosił, że Chrystus jest współistotny Bogu Ojcu. Sobór, któremu przewodniczył cesarz, rozstrzygnął kilka innych kwestii związanych z kultem. Ogólnie rzecz biorąc, dla całego imperium był to oczywiście triumf chrześcijaństwa.

W 326 roku matka Konstantyna, Helena, udała się z pielgrzymką do Jerozolimy, gdzie odnaleziono krzyż Jezusa Chrystusa. Z jej inicjatywy krzyż został podniesiony i powoli obrócony w czterech głównych kierunkach, jakby poświęcając Chrystusowi cały świat. Chrześcijaństwo zwyciężyło. Ale spokój był wciąż bardzo daleko. Nadworni biskupi, a przede wszystkim Euzebiusz z Cezarei, byli przyjaciółmi Ariusza. Na Soborze Nicejskim zgodzili się z jego potępieniem, widząc nastroje przeważającej większości biskupów, ale potem próbowali przekonać cesarza, że ​​Ariusz został niesłusznie potępiony. Konstantyn (jeszcze nieochrzczony!), oczywiście, wysłuchał ich opinii i dlatego zawrócił Ariusza z wygnania i nakazał, ponownie odwołując się do swojej władzy cesarskiej, przyjąć go z powrotem na łono Kościoła (tak się nie stało, gdyż Ariusz zmarł w drodze do Egiptu). Zesłał na wygnanie wszystkich nieprzejednanych przeciwników Ariusza i zwolenników Soboru Nicejskiego, a przede wszystkim nowego biskupa Aleksandrii Atanazego. Stało się to w latach 330-335.

Interwencja Konstantyna doprowadziła do tego, że schizma ariańska trwała przez niemal cały IV wiek i została wyeliminowana dopiero w 381 roku na II Soborze Ekumenicznym (Sobór Konstantynopolitański 381), nastąpiło to jednak po śmierci cesarza. W 337 roku Konstantyn poczuł zbliżającą się śmierć. Przez całe życie marzył o przyjęciu chrztu w wodach Jordanu, ale przeszkodziły mu w tym sprawy polityczne. Teraz, na łożu śmierci, nie można było już tego dłużej odkładać i przed śmiercią przyjął chrzest od tego samego Euzebiusza z Cezarei. 22 maja 337 roku w Pałacu Aquirion, niedaleko Nikomedii, zmarł cesarz Konstantyn I, pozostawiając trzech spadkobierców. Jego prochy są tam pochowane Kościół Apostolski w Konstantynopolu. Historycy Kościoła nazwali Konstantyna Wielkiego i okrzyknęli go wzorem chrześcijanina.

Znaczenie Konstantyna I Wielkiego jest ogromne. W istocie zapoczątkował nową erę zarówno w życiu Kościoła chrześcijańskiego, jak i w historii ludzkości, którą nazwano „erą Konstantyna” – okresem złożonym i sprzecznym. Konstantyn jako pierwszy z Cezarów zdał sobie sprawę z wielkości i złożoności połączenia wiary chrześcijańskiej i władzy politycznej, jako pierwszy próbował zrozumieć swoją władzę jako chrześcijańską służbę ludziom, ale jednocześnie nieuchronnie działał w duchu tradycje polityczne i obyczaje swoich czasów. Konstantyn dał Kościołowi chrześcijańskiemu wolność, uwalniając go z podziemia i za to nazywano go równym apostołom, ale zbyt często pełnił rolę arbitra w sporach kościelnych, podporządkowując tym samym Kościół państwu. To Konstantyn jako pierwszy głosił wysokie zasady tolerancji religijnej i humanizmu, lecz nie potrafił ich wprowadzić w życie. Rozpoczynająca się w następnej kolejności „era tysiącletnia Konstantyna” będzie niosła ze sobą wszystkie sprzeczności swego założyciela.

W krwawej walce trwającej wieki chrześcijaństwo pokonało Rzym. Historia nie zna bardziej wzniosłego spektaklu niż ta walka, konieczna ze względu na naturę ścierających się sił, a która mogła zakończyć się jedynie zwycięstwem chrześcijaństwa. Krew męczenników, dzięki odkupieńczym zasługom Chrystusa, była nasieniem chrześcijaństwa. Te gon., których było dziesięć, dzielą się na trzy etapy, według których je przedstawimy.

1. W I wieku chrześcijanie doświadczyli dwóch prześladowań. - od cesarzy Nerona (54-68) i Domicjana (81-96). Pierwsze prześladowania miały miejsce za Nerona po wielkim pożarze w Rzymie (18-27 lipca 64), którego sprawcą według podejrzeń ludu był on sam, całą jednak winę zrzucał na chrześcijan, którzy jako „nienawidzący rodzaju ludzkiego” stał się już przedmiotem nienawiści ze strony pogan. Prześladowania były okrutne, wyrażały się we wszelkiego rodzaju mękach, na jakie wydawano niewinnych chrześcijan, ale jednocześnie krótkotrwałe i z trudem rozprzestrzeniły się poza granice Rzymu. Godne uwagi jest to, że świat pogański, nie rozumiejąc jeszcze sensu chrześcijaństwa, zaczął jednak odróżniać chrześcijan od Żydów i swoją wrogość skierował znacznie bardziej ku pierwszym niż ku drugim, i już wtedy zaczęto im zarzucać nienawiść do Żydów. rasy ludzkiej (odium humani generis) i traktował ich wrogo. Przypisywano im wszelkiego rodzaju zbrodnie, jako sekcie, której Założyciel w oczach Rzymian umarł śmiercią przestępcy, a o której spotkaniach krążyły już plotki, że oddaje się ona nienaturalnym występkom rozpusty, organizowanie tzw. kolacji fiestowych. Wśród męczenników Nerona bez wątpienia byli apostołowie Piotr i Paweł. - Druga koleina. był pod rządami Domicjana, co faktycznie było skierowane przeciwko Żydom, a motywacją była chciwość despoty; jednocześnie oczywiście musieli przetrwać także ci, którzy żyli zewnętrznie według praw żydowskich lub wywodzili się z judaizmu. Stąd chrześcijanie, rzekomo za niepłacenie podatków, mieli zostać ukarani w postaci pozbawienia majątku i wygnania. Kolejnym postawionym im zarzutem był „ateizm”, czyli zaprzeczanie religii państwowej. Oskarżenie to było skierowane przeciwko Żydom i tym, którzy „popadli w zwyczaje żydowskie”, czyli chrześcijanom. Wśród licznych męczenników chrześcijańskich tego czasu, według kroniki Euzebiusza, swoją pozycją wyróżnia się Flawia Domitilla, żona konsula Flawiusza Klemensa, spalona za wiarę w 95 roku. Czy konsularny Flawiusz Klemens, szwagier Domicjana, który w tym samym czasie został stracony na podstawie błahego podejrzenia, podzielał wiarę żony i cierpiał za nią, nie da się rozstrzygnąć na podstawie istniejących źródeł. Według Egezypa Domicjan z podejrzeń politycznych zażądał dwóch krewnych Jezusa Chrystusa, wnuków Judasza, brata Jezusa, ale po tym, jak zobaczył ich stwardniałe ręce od pracy na małej działce i usłyszał od nich, że królestwo Chrystusa nie jest z tego świata i przyjdzie dopiero na końcu świata, kiedy uwolnił ich jako nieszkodliwych prostaków. Tradycja datuje na ten sam czas wygnanie św. Apostoła. Jana na wyspę Patmos, chociaż wzmianki o tym po raz pierwszy pojawiają się dopiero u św. Irena.

2. Przełom w stosunkach państwa rzymskiego do chrześcijan nastąpił za panowania cesarza Trajana (98-117). Wobec stale rosnącej siły władzy cesarskiej, będącej wyrazem państwowości rzymskiej, a także wobec coraz większego szerzenia się chrześcijaństwa, konieczne było ustalenie takiej czy innej formy w stosunkach państwa rzymskiego z chrześcijanami , który coraz liczniej znajdował naśladowców wśród pogan. Zewnętrzną przyczyną takiej regulacji była następująca okoliczność. Pliniusz Młodszy, który od 111 r. był namiestnikiem Bitynii, popadł w kłopoty, gdy zaczęły napływać do niego liczne skargi na chrześcijan. Nie wiedział, co z tymi chrześcijanami zrobić: czy trzeba dokonać rozróżnienia między nimi ze względu na wiek, płeć i stan oskarżonego, czy wystarczy jedno nazwisko bez przestępstwa, czy też karać tylko tych, których nazwisko połączyło się z przestępstwem. Chcąc więc otrzymać od cesarza dokładniejsze instrukcje, zwrócił się do niego ze swoim słynnym listem, w którym zadając te pytania, relacjonuje jednocześnie, jak sam postępował dotychczas. „Zapytałem” – pisze – „czy byli chrześcijanami. Jeśli się do tego przyznali, to pod groźbą śmierci zapytałem po raz drugi i trzeci; jeśli nalegali, nakazałem ich egzekucję. Nie wątpię bowiem, że upór i nieugięty upór należy karać, niezależnie od wykonywanego zawodu”. „Tych, którzy twierdzili, że nie są chrześcijanami i nimi nie są, uznałem za konieczne uwolnienie, jeśli za moim przykładem wzywali bogów i składając ofiary z kadzidła i wina, czcili Twój wizerunek, który w tym celu umieściłem wraz z wizerunkami bogów, a w dodatku przeklinali Chrystusa, czego, jak mówią, prawdziwi chrześcijanie nigdy by nie zrobili”. W związku z tym Trajan, ogólnie aprobując jego sposób postępowania, wydał Pliniuszowi następującą decyzję: „Chrześcijan nie trzeba celowo wyszukiwać (conquirendi non sunt), ale jeśli zostaną wskażeni i sprowadzeni, to należy ich ukarać , a jednak, kto twierdzi, że nie jest chrześcijaninem, a udowadnia to sam czyn, to znaczy oddawanie czci naszym bogom, w wyniku takiej skruchy powinien zostać zwolniony bez kary, choćby pozostał w podejrzenia dotyczące przeszłości. Anonimowe donosy nie powinny być brane pod uwagę.” Ta odpowiedź cesarza, choć nie stanowiła jeszcze prawa, faktycznie determinowała kierunek postępowania wobec chrześcijan aż do początków III wieku. Pozycja, w jakiej postawił chrześcijan, była dość niebezpieczna, choć cesarz chciał wobec nich łagodnego stosunku, mając nadzieję, że tą łagodnością uda mu się stłumić pojawiające się jego zdaniem zło. Prawa dotyczące zakazanych społeczności i zakazanych religii można po prostu egzekwować wobec chrześcijan; ale Trajan najwyraźniej chciał się bez tego obejść, gdy pisał do Pliniusza, że ​​w tej kwestii nie można kierować się utartymi regułami. Niemniej jednak w wyniku tego cesarskiego dekretu sytuacja chrześcijan w cesarstwie stała się taka, że ​​każdy chrześcijanin już w swoim imieniu nosił w sobie zbrodnię, chociaż uważano ją za zupełną i godną śmierci tylko wówczas, gdy ujawniłaby się w uchylaniu się od składanie ofiar bogom państwowym, świętokradztwo i inne czyny nielegalne, jeżeli zostaną udowodnione przed sądem. Chrześcijańscy apologeci gorzko skarżyli się na niesprawiedliwe traktowanie chrześcijan, a Tertulian wyładowywał całą siłę swego dowcipu na tym dekrecie i postępowaniu prawnym, ale sam dekret pokazał, że ze strony państwa chcieli trzymać się możliwie najbardziej humanitarnego gruntu a nawet próbował wykluczyć chrześcijan z popełnienia zbrodni zasługującej na śmierć; Jednakże państwo rzymskie wyrzekłoby się swojej własnej istoty, gdyby pozostawiło chrześcijan bez kary za uporczywe wyrzeczenie się ofiary. Przecież zarówno w kulcie bogów państwowych, jak i zwłaszcza w idolizacji cesarza przejawiało się poddanie majestatowi państwa rzymskiego, zatem uporczywe odrzucenie tego aktu religijnego należało rozumieć w sensie pozytywnej opozycji politycznej . Uwzględniono jednak w tym względzie pewne okoliczności łagodzące i zwrócono uwagę na ich starożytne pochodzenie narodowe. W stosunku do chrześcijan nie mogło być mowy o takim złagodzeniu, gdyż w przeciwieństwie do Żydów stanowili oni w oczach rządu rzymskiego nową sektę, która rościła sobie pretensje do znaczenia religii światowej. Cel prawa okazał się jednak dla rzymskiej władzy państwowej niewystarczający, gdyż nie uwzględniał ani niezrozumiałej jeszcze istoty chrześcijaństwa, ani odważnej gotowości jego wyznawców do poświęcenia za nie nawet życia. wiary, co tak często zdarzało się w praktyce. Prześladowania, jakich doświadczyli chrześcijanie z powodu rozkazu Trajana, były bardzo różne w różnych miejscach i w różnym czasie. W ramach tej ustawy gubernatorom pozostawiono dużą przestrzeń, w ramach której mogli działać według własnego uznania, z większą lub mniejszą surowością i umiarem. Informacje historyczne o męczennikach z czasów Trajana są bardzo skąpe. Według Hegesippusa podczas tego trzeciego prześladowania biskup Jerozolimski Symeon, syn Kleopasa i następca Jakuba, który był (ok. 109) na starość. Z tego czasu datuje się także męczeństwo biskupa Antiochii Ignacego (115). Cesarz prowadził tę samą politykę. Hadriana (117-138). Z jego czasów dotarł do nas niezwykły reskrypt do prokonsula Azji Mniejszej Minucjusza Fundanusa (w jego autentyczność nie można wątpić). Według raportu gubernatora Sereniusa Graniana, w prowincji Azja poganie podczas publicznych świąt głośno i wściekle domagali się masowych egzekucji chrześcijan. W rezultacie cesarz w specjalnym liście do mianowanego następcy Sereniusza Graniana, Minucjusza Fundana, nakazał zawieszenie zwykłego postępowania sądowego i poddanie chrześcijan nadzwyczajnemu procesowi, chroniąc jednocześnie chrześcijan przed wybuchami powszechnego gniewu. Niewiele zachowało się w tym czasie na temat ofiar prześladowań. wiarygodne informacje. Prawdopodobnie obejmuje to męczeństwo rzymskiego biskupa Telesfora (ok. 135). Cesarz Antonin Pius (138-161) wytrwale podążał za przykładem obu swoich poprzedników, przyłączając się do Hadriana w obronie chrześcijan przed wybuchami powszechnej nienawiści. Przyjazny chrześcijanom dokument ad communae Asiae nie pochodzi od niego. Tu i ówdzie próby kończyły się krwawymi wyznaniami. Czwarte prześladowanie miało miejsce za czwartego z rzędu wielkich cesarzy rzymskich, Marka Aureliusza (161-180). Był prawdziwym rzymskim i (stoickim) filozofem, tym bardziej stanowczo sprzeciwiał się chrześcijaństwu. To prawda, że ​​za jego panowania ogólnie w dalszym ciągu przestrzegano tej samej procedury postępowania sądowego przeciwko chrześcijanom; lecz powszechna nienawiść, wykorzystując osobiste nastroje cesarza, w niektórych prowincjach coraz częściej i mocniej poddawała chrześcijan prześladowaniom, a do donosów zachęcała nawet obietnica części majątku skazanych swoim oskarżycielom. Na ten czas datuje się męczeństwo apologety Justyna Filozofa (166 w Rzymie), biskupa Polikarpa ze Smyrny (według najbardziej prawdopodobnego liczenia w 166, a nie w 155); Euzebiusz opisuje koleinę. w Lucdunum i Vienne. - Piąta koleina. podlegał niegodziwemu synowi Marka Aureliusza, Kommodusowi (180-192). Choć był mniej wrogo nastawiony do chrześcijan, wynikało to głównie z jego obojętności religijnej. Prawdopodobnie do łagodności skłaniała go konkubina Marcia, która jednak nie była chrześcijanką. Prześladowania chrześcijan, które miały miejsce za jego czasów, miały charakter bardziej lokalny. Około 185 r. zmarł w Rzymie senator Apoloniusz z powodu swego zawodu. Septymiusz Sewer (193-211) w pełni oparł się na edykcie Trajana. Próbował przeciwdziałać rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa dodatkowo zabraniając przejścia z judaizmu na chrześcijaństwo (202). Jednocześnie jednak tolerował chrześcijan nawet w swoim pałacu: jeden niewolnik, Chrześcijanin Proculus, uzdrowił go z poważnej choroby, namaszczając go olejkiem, a chrześcijańska matka karmiła jego syna. W niektórych rejonach imperium, w Egipcie i Afryce, sytuacja uległa poważniejszemu pogorszeniu. W Aleksandrii cierpieli m.in. Leonidas, ojciec Orygenesa, niewolnica Potamiena i jej matka Marcella; w Afryce - męczennicy z numidyjskiego miasta Scillita, Kartagińczycy Perepetua i Felicita. Prześladowania chrześcijan ustały prawie całkowicie za czasów Karakalli, Eliogabali i Aleksandra Sewera.

3. Szóste prześladowanie miało miejsce za Maksymina Traka (235-238), pierwszego cesarza, który porzucając politykę Trajana, postanowił systematycznie prześladować chrześcijan – aż do całkowitego zniszczenia samego chrześcijaństwa. W tym celu on, świadomy siły i znaczenia duchowieństwa chrześcijańskiego, nakazał ich bezlitosną egzekucję. Dopiero słabość jego władzy i przedwczesna śmierć uniemożliwiły mu wykonanie tego edyktu. Jego następcy, Arabowie Gordian i Filip, zostawili chrześcijan w spokoju. Jednak Decjusz (249-251) ponownie podjął się realizacji planu Maksymina i dał sygnał do generalnego ataku na kościoły chrześcijańskie, przede wszystkim na ich przywódców (gon siódmy). Słaby jako władca, ale ożywiany chęcią przywrócenia Cesarstwa Rzymskiego do dawnej świetności i w tym samym duchu, Decjusz przystąpił do całkowitego zniszczenia tej, jego zdaniem, wrogiej wspólnoty chrześcijan w państwie. Tutaj zasada państwa rzymskiego po raz pierwszy podjęła walkę o byt ze swoim wrogiem. Sama forma ścigania pozostaje taka sama. Była to straszna wizyta, która teraz wybuchła wśród chrześcijan, ale posłużyła jako ogień oczyszczenia i wzmocnienia dla Kościoła. Wiele z nich, osłabionych w czasie spokoju, upadło. Okazało się, że były całe masy tzw. lapsi „odpadłych”, którzy w zależności od formy swego wyrzeczenia dzielili się na thurificati lub sacrificati (składający ofiarę kadzidlaną wizerunkowi cesarza), libellatici (nabywcy fałszywych zaświadczeń, którzy rzekomo złożyli ofiarę) i acta facientes (ci, którzy złożyli fałszywe zeznania w protokołach). Ale nie mniej liczni byli prawdziwi wierzący, którzy pomimo wszystkich cierpień wytrwali przy swojej spowiedzi. Nazywano ich spowiednikami, jeśli przeżyli po męczeństwie; męczennikami, jeśli swą stanowczość w wierze przypieczętowali śmiercią. Wśród tych spowiedników i męczenników było wielu duchownych i kilku biskupów Rzymu. Słynny Orygenes poniósł męczeńską śmierć w Tyrze (254). Niektórzy biskupi ratowali się dla swoich kościołów uciekając podczas prześladowań, jak to miało miejsce w przypadku Cypriana z Kartaginy. Legenda o siedmiu śpiących młodzieńcach sięga czasów Decjusza. - Burza prześladowań trwała przez całe (choć krótkie) panowanie Decjusza; w imp. Halle (251-253) i na początku panowania Waleriana (253-260) co jakiś czas się uspokajało, by jednak w czasie tego ostatniego wybuchnąć z nową siłą według zasad Decjusza (ósmy gon.). Potem cierpiał Cyprian, a także Sykstus z Rzymu i jego diakon Wawrzyniec. Syn i następca Waleriana, Gallienus (260-268), zniósłszy rządy ojca, powrócił do polityki Trajana, która od tego czasu obowiązywała aż do Dioklecjana, choć w 275 r. Aurelian wydał dekret prześladowczy, który jednak pozostał ze względu na aż do śmierci cesarza bez działania. W osobie Dioklecjana (284-305) stery władzy w Cesarstwie Rzymskim ponownie znalazły się w rękach silnej natury, kierującej się pewnymi ideałami państwowymi. W ustroju rządów, który wprowadził dla zachowania jedności państwa, on sam stał się głową, jako dominus, uprawniony swą godnością do boskiej czci, jako wyraziciel najwyższego bóstwa. Obok niego, ale zobowiązani do bezwarunkowego posłuszeństwa najwyższemu cesarzowi, stali Cezarowie posiadający władzę cesarską, z których najzdolniejszy miał szansę ostatecznie zdobyć władzę najwyższą. Od czasu Dioklecjana, syna wyzwolonego niewolnika z Dalmacji, jego wyniesienie na imp. tron, który przepowiedział mu jeden z druidów, przypisywał szczególnej łasce bogów, następnie oparcia swoich rządów starał się szukać w jak najgorliwszym wspieraniu pogańskiej pobożności. Zgodnie ze swoimi poglądami politycznymi i religijnymi wkrótce musiał wejść w konflikt i walkę z chrześcijaństwem. Tymczasem na długi czas pozostawił chrześcijan w spokoju. Jest mało prawdopodobne, aby rozpoczął tę walkę z własnej inicjatywy. Jednak jego księża i przedstawiciele tych, którzy starali się odrodzić pogaństwo w oparciu o neoplatonizm, namawiali go do konsekwentnego wdrażania ich zasad, zgodnie z którymi mieli nadzieję ponownie przejąć władzę w swoje ręce; Cezar Galeriusz, fanatyczny wróg chrześcijan, uparcie domagał się prześladowań i tak się zaczęło. Był to dziesiąty i najcięższy wyścig i postanowiono rozpocząć go od wojska. W 298 r. wydano rozkaz, aby wszyscy żołnierze składali ofiarę. Konsekwencją tego był masowy exodus chrześcijan z wojska. W Tingis (Tanger) w Afryce pewien chrześcijanin, wojownik Marcellus, zrzucił pas, włócznię i miecz, gdy nadeszła jego kolej na złożenie ofiary, i potępiając bałwochwalstwo, wykrzyknął: „Odtąd przestaję służyć waszemu cesarze.” Został stracony. Drugi edykt, wydany pod naciskiem Galeriusza (303), zapoczątkował powszechne, początkowo bezkrwawe prześladowania. Zakazano zgromadzeń religijnych, nakazano wywóz i spalenie ksiąg Pisma Świętego, zniszczono kościoły; wszyscy chrześcijanie, którzy odmówili składania ofiar, zostali pozbawieni swoich stanowisk i prawa obywatelskie . Jeszcze przed pojawieniem się edyktu jego skutki objawiły się zniszczeniem głównego kościoła w imperium. rezydencje Nikomedii. Oprócz swoich zamierzeń Dioklecjan bierze udział w krwawych prześladowaniach. Jeden chrześcijanin po oderwaniu przybitego egzemplarza cesarskiego. edykt, podarł go i natychmiast wykonano. W pałacu w Nikomedii wielokrotnie wybuchały pożary; Chrześcijanie zostali oskarżeni o podpalenie i zostali masowo ukarani; nadeszły wieści o zamieszkach we wschodnich prowincjach, za co chrześcijanie ponownie zostali pociągnięci do odpowiedzialności na oczach cesarza. Szybko, jeden po drugim, wydano trzy edykty, z których pierwszy nakazywał więzienie duchownych, drugi i trzeci zobowiązywały wszystkich chrześcijan do składania ofiar. W całym państwie (z wyjątkiem Wielkiej Brytanii, Galii i Hiszpanii, gdzie rządził przychylny chrześcijanom Cezar Konstancjusz Chlorus), obecnie na skutek tych edyktów rozpoczęły się gwałtowne prześladowania chrześcijan. Oprócz tego, poza kilkoma przypadkami słabości ujawnionej przez niektórych chrześcijan przy wydawaniu ksiąg Pisma Świętego (traditores) i wyrzeczenia się z obawy przed torturami, wśród chrześcijan ów odważny heroizm, który objawił się w wyznaniu wiary niezłomny aż do śmierci, był coraz bardziej rozwinięty wśród chrześcijan. Oprócz Galeriusza szczególną wściekłość i zazdrość palił współwładca Dioklecjana, Maksymian, z powodu krwawej eksterminacji chrześcijaństwa. Według jednej z legend nakazał on eksterminację całego legionu złożonego z chrześcijan, tzw. „Legionu Tebaidów”, którego przywódcą był św. Marcjusza, ponieważ nie chciał prześladować swoich współwyznawców. Po tym jak Dioklecjan i Maksymian wycofali się z kontroli w 305 r., Galeriusz, jako najwyższy cesarz, kontynuował rutynę. ze zdwojoną siłą. Wspierali go w tym Sewer i Maksymin Daza, których mianował Cezarami. Cierpienia chrześcijan w tym czasie osiągnęły najwyższy stopień i byli poddawani najwspanialszym torturom. Aby zmusić chrześcijan do wyrzeczenia się wbrew swojej woli, uciekali się nawet do takich środków, jak spryskiwanie okien winem ofiarnym i wodą ofiarną. Wreszcie nawet wśród samych pogan narodziła się wstręt do tak okrutnych i coraz bardziej nasilających się środków prześladowań chrześcijan. Jeszcze przed śmiercią Galeriusz, cierpiący na bolesną chorobę wynikającą z przestępczego życia, był zmuszony odwołać niektóre środki prześladowań i przyznać się do ich bezskuteczności. Edykt z 311 roku przyniósł chrześcijanom tolerancję religijną, choć nie uznał ich w pełni za prawa obywatelskie. Prześladowani zwyciężyli w sposób oczywisty i sam władca był tego doskonale świadomy, gdy umierając, pod koniec edyktu, prosił chrześcijan o modlitwę za niego. Chrześcijanie nie mogli jednak wszędzie korzystać z tolerancji przyznanej przez Galeriusza. Kolejny najwyższy cesarz Licyniusz wraz ze swoimi współwładcami, Maksyminem na wschodzie i synem Maksymiana Maksencjuszem na zachodzie, ponownie stanął po stronie wrogiej chrześcijanom, a ich wrogość pogłębiła się tym bardziej, im bardziej chrześcijańskie nastroje Konstantyna , syna Konstancjusza Chlorusa, stał się bardziej wyraźny. Ale Maksencjusz został pokonany już w 312 roku przez swojego zachodniego rywala Konstantyna. Pomiędzy tym ostatnim a Licyniuszem zostało już zawarte porozumienie, którego Licyniusz szczególnie potrzebował, gdyż był wrogiem Maksymina. Edykt tolerancji religijnej dla wszystkich wyznań w państwie, wydany w 313 roku w Mediolanie, wyszedł od obu sprzymierzonych głów imperiów wschodniego i zachodniego. Po klęsce Maksymina otwarcie ujawniła się niezgoda między Licyniuszem a Konstantynem. Wraz z porażką Licyniusza (323 r.) zakończyła się polityka sprzyjająca pogaństwu, a w całym państwie nastąpiła rewolucja na korzyść chrześcijaństwa. Krótki przełom w tym kierunku nastąpił za czasów następcy Konstantyna, próbującego wskrzesić pogaństwo przez cesarza Juliana Apostatę (361-363). Chmura burzowa, która wzniosła się przeciwko chrześcijanom w osobie tego „romantyka na tronie Cezarów”, przez chwilę rzucała tylko ponury cień i groziła błyskawicą; ale nie nastąpiły żadne niszczycielskie ataki. Okrzyk, jakim Julian podczas kampanii perskiej, śmiertelnie zraniony włócznią, chciał ulżyć swojej duszy: „Wygrałeś, Galilejczyku”, wyraźnie nakreślił beznadziejną sytuację umierającego pogaństwa po tym ostatnim wybuchu walki, a jednocześnie czasie, wskazując na siłę, która pomimo całych wieków prześladowań, przy całej zewnętrznej słabości wyznawców Ukrzyżowanego, doprowadziła do zwycięstwa, właśnie tę siłę, o której mówi się: „Większy jest Ten, który jest w was, niż ten, który jest na świecie”, a umiłowany apostoł Jan wykrzyknął entuzjastycznie: „To jest zwycięstwo, które zwyciężyło świat, taka jest nasza wiara!

Ale prześladowania chrześcijan nie zakończyły się wraz z jego triumfem w Cesarstwie Rzymskim. W miarę jak rozprzestrzeniało się poza granice tego imperium, w głąb pogańskich ludów Azji, często było poddawane nie mniejszym, a czasem nawet surowszym prześladowaniom, niż miało to miejsce w Cesarstwie Rzymskim. Takie były masakry chrześcijan w Persji, Turcji, Japonii (patrz słowa poniżej), a ostatnio (1900) w Chinach, gdzie co najmniej 30 000 chrześcijan różnych wyznań zginęło w wyniku powszechnego gniewu, potajemnie zachęcanego przez rząd. W tym ostatnim fakcie obalona zostaje powszechnie znana opinia Gibbona, a po nim innych historyków, którzy wykazali rzekomą nierzetelność historyczną wiadomości o masakrze chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. Nie, te prześladowania i masowe bicia chrześcijan miały miejsce i zawsze będą, dopóki pogańska ciemność na ziemi w końcu nie rozproszy się.

Literatura dotycząca problematyki prześladowań jest bardzo obszerna, przytoczymy jedynie najważniejsze opracowania, jak: prof. A. P. Lebiediew., Era prześladowań chrześcijan, wyd. 2. Moskwa, 1897; Allyara, Gon. o chrześcijanach (wydanie francuskie i tłumaczenie rosyjskie E. A. Lebiediew, opublikowane w „Stranniku”); Ramsay, Prawo rzymskie i chrześcijanie; A. P. Mityakina, Kościół chrześcijański w Cesarstwie Rzymskim; Allener, Cesarstwo Rzymskie i chrześcijanie (red. K. P. Pobedonostsev), itp.

* Aleksander Aleksandrowicz Bronzow,
Doktor teologii, profesor
Akademia Teologiczna w Petersburgu.

Źródło tekstu: Ortodoksyjna encyklopedia teologiczna. Tom 4, kolumna. 515. Wydanie Piotrogrodu. Dodatek do magazynu duchowego „Wędrowiec” dla 1903. Nowoczesna pisownia.