Władza i Kościół w czasie II wojny światowej. Rosyjska Cerkiew Prawosławna podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej

Niedziela 22 czerwca 1941, dzień ataku hitlerowskich Niemiec na Związek Radziecki, zbiegła się z obchodami pamięci Wszystkich Świętych, którzy jaśnili na ziemi rosyjskiej. Wydawałoby się, że wybuch wojny powinien zaostrzyć sprzeczności między państwem a prześladowanym przez ponad dwadzieścia lat. Tak się jednak nie stało. Duch miłości tkwiący w Kościele okazał się silniejszy niż uraza i uprzedzenia. W osobie patriarchalnego Locum Tenens metropolita trafnie, wyważona oceniła rozgrywające się wydarzenia i określiła swój stosunek do nich. W momencie ogólnego zamieszania, zamieszania i rozpaczy głos Kościoła zabrzmiał szczególnie wyraźnie. Dowiedziawszy się o ataku na ZSRR, metropolita Sergiusz wrócił do swojej skromnej rezydencji z katedry Objawienia Pańskiego, gdzie służył w liturgii, natychmiast udał się do swojego biura, napisał i osobiście napisał na maszynie do pisania „Przesłanie do pastorów i trzody Chrystusowy Kościół Prawosławny”. „Pomimo niepełnosprawności fizycznej – głuchoty i braku aktywności”, wspominał później arcybiskup Jarosławia Dimitrij (Gradusow), „Metropolita Sergiusz okazał się niezwykle wrażliwy i energiczny: nie tylko zdołał napisać swoje przesłanie, ale także rozesłał je we wszystkie zakątki rozległa Ojczyzna”. Przesłanie brzmiało: „Nasz prawosławny zawsze dzielił los ludu. Razem z nim prowadziła próby i pocieszała się jego sukcesami. Nie opuści swojego ludu nawet teraz. Błogosławi niebiańskim błogosławieństwem i nadchodzącym ogólnopolskim wyczynem…”. W straszliwej godzinie inwazji wroga mądry Pierwszy Hierarcha dostrzegł w układzie sił politycznych na arenie międzynarodowej, za starciem sił, interesów i ideologii główne niebezpieczeństwo, które groziło zniszczeniem tysiącletniej Rosji. Wybór metropolity Sergiusza, jak każdego wierzącego w tamtych czasach, nie był prosty i jednoznaczny. W latach prześladowań pił wszystko z tego samego kielicha cierpienia i męczeństwa. A teraz, z całym swym arcypasterskim i konfesyjnym autorytetem, namawiał księży, aby nie pozostawali milczącymi świadkami, a co więcej, aby nie zastanawiali się nad możliwymi korzyściami po drugiej stronie frontu. Przesłanie wyraźnie odzwierciedla stanowisko Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, oparte na głębokim rozumieniu patriotyzmu, poczuciu odpowiedzialności przed Bogiem za losy ziemskiej Ojczyzny. Następnie na Soborze Biskupów Kościoła Prawosławnego w dniu 8 września 1943 r. sam Metropolita, wspominając pierwsze miesiące wojny, powiedział: „Jakie stanowisko powinien zająć nasz Kościół w czasie wojny, nie musieliśmy się zastanawiać, bo zanim udało nam się ustalić, jakoś ich stanowisko, już zostało ustalone - faszyści napadli na nasz kraj, spustoszyli go, wzięli naszych rodaków do niewoli, torturowali ich na wszelkie możliwe sposoby, obrabowali. ... A więc nawet zwykła przyzwoitość nie pozwoliłaby nam zająć innego stanowiska niż to, które zajęliśmy, czyli bezwarunkowo negatywnego wobec wszystkiego, co nosi piętno faszyzmu, wrogie naszemu krajowi. W sumie w latach wojny patriarchalne Locum Tenens wystosowało aż 23 orędzia patriotyczne.

Metropolita Sergiusz nie był osamotniony w swoim apelu do ludu prawosławnego. Metropolita Leningradzki Aleksy (Simansky) wezwał wierzących, aby „oddali życie za integralność, honor, szczęście ukochanej Ojczyzny”. W swoich orędziach pisał przede wszystkim o patriotyzmie i religijności narodu rosyjskiego: „Podobnie jak w czasach Dymitra Donskoja i św. Aleksandra Newskiego, jak w epoce walki z Napoleonem, zwycięstwo narodu rosyjskiego nie było należne. tylko za patriotyzm narodu rosyjskiego, ale także za jego głęboką wiarę w pomoc w słusznej sprawie Bożej... Niewzruszona wiara w ostateczne zwycięstwo nad kłamstwem i złem, w ostateczne zwycięstwo nad wrogiem.

Inny najbliższy współpracownik Locum Tenens, metropolita Nikołaj (Jaruszewicz), również zwrócił się do trzody z patriotycznymi przesłaniami. W pierwszą rocznicę wybuchu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, 22 czerwca 1942 r., metropolita Nikołaj skierował przesłanie do stada zamieszkującego tereny okupowane przez Niemców: „Minął rok odkąd faszystowska bestia zalała naszą ojczyznę krew. Ta brama bezcześci nasze święte świątynie Boga. A krew zabitych, zrujnowane kapliczki i zniszczone świątynie Boga - wszystko woła o zemstę do nieba!... Kościół Święty raduje się, że wśród was, za świętą sprawę ocalenia Ojczyzny przed wrogiem, lud powstają bohaterowie - chwalebni partyzanci, dla których nie ma większego szczęścia niż walka o Ojczyznę iw razie potrzeby umrzeć za nią.

W odległej Ameryce były szef duchowieństwa wojskowego Armii Białej metropolita Weniamin (Fedczenkow) wezwał boże błogosławieństwo dla żołnierzy armii sowieckiej, do całego ludu, którego miłość nie przeminęła i nie zmalała w latach przymusowej separacji. 2 lipca 1941 r. przemawiał na wielotysięcznym wiecu w Madison Square Garden z apelem do rodaków, sojuszników, do wszystkich ludzi sympatyzujących z walką z faszyzmem i podkreślał szczególny, opatrznościowy dla całej ludzkości charakter wydarzenia rozgrywające się w Europie Wschodniej, mówiące, że los całego świata zależy od losu Rosji. Władyka Weniamin zwróciła szczególną uwagę na dzień rozpoczęcia wojny – dzień Wszystkich Świętych, którzy świecili na ziemi rosyjskiej, wierząc, że jest to „znak miłosierdzia świętych rosyjskich dla naszej wspólnej Ojczyzny i daje nam wielką nadzieję, że walka to, co się zaczęło, zakończy się dla nas dobrym końcem”.

Od pierwszego dnia wojny hierarchowie w swoich orędziach wyrażali postawę Kościoła wobec wybuchu wojny jako wyzwalającą i sprawiedliwą oraz błogosławili obrońców Ojczyzny. Orędzia pocieszały wierzących w smutku, wzywały do ​​bezinteresownej pracy na froncie wewnętrznym, odważnego udziału w działaniach wojennych, wspierały wiarę w ostateczne zwycięstwo nad wrogiem, przyczyniając się tym samym do kształtowania się wśród tysięcy rodaków wysokich uczuć i przekonań patriotycznych .

Charakterystyka działań Kościoła w latach wojny nie będzie kompletna, jeśli nie powiedzieć, że działania hierarchów, którzy rozpowszechniali swoje orędzia, były nielegalne, gdyż po dekrecie Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarzy ludowych ds. związków wyznaniowych w 1929 r. obszar działalności duchowieństwa, kaznodziejów religijnych ograniczał się do lokalizacji członków obsługiwanego ich związku wyznaniowego i lokalizacji odpowiadającej mu sali modlitewnej.

Nie tylko słowami, ale i czynami nie opuszczała swoich ludzi, dzieliła z nimi wszystkie trudy wojny. Przejawy patriotycznej działalności Cerkwi rosyjskiej były bardzo zróżnicowane. Biskupi, księża, świeccy, wierni synowie Kościoła dokonali swego wyczynu niezależnie od linii frontu: głęboko na tyłach, na froncie, na terenach okupowanych.

W 1941 r. zastał biskupa Lukę (Wojno-Jasenetskiego) na swoim trzecim zesłaniu, na terytorium Krasnojarska. Kiedy rozpoczęła się Wielka Wojna Ojczyźniana, biskup Łukasz nie stał z boku, nie żywił urazy. Przyszedł do kierownictwa regionalnego centrum i zaoferował swoje doświadczenie, wiedzę i umiejętności w postępowaniu z żołnierzami armii sowieckiej. W tym czasie w Krasnojarsku organizowano ogromny szpital. Eszelony z rannymi nadchodziły już z frontu. W październiku 1941 r. biskup Luka został mianowany konsultantem wszystkich szpitali na terenie Krasnojarska i naczelnym chirurgiem szpitala ewakuacyjnego. Pogrążył się w trudnej i intensywnej pracy chirurgicznej. Najtrudniejsze operacje, powikłane rozległym ropieniem, musiał wykonać znany chirurg. W połowie 1942 r. skończyła się emigracja. Biskup Luka został podniesiony do rangi arcybiskupa i powołany na katedrę w Krasnojarsku. Ale kierując wydziałem, on, jak poprzednio, kontynuował pracę chirurgiczną, przywracając obrońców Ojczyzny do szeregów. Ciężka praca arcybiskupa w krasnojarskich szpitalach dała znakomite wyniki naukowe. Pod koniec 1943 r. ukazało się drugie wydanie „Esejów o chirurgii ropnej”, poprawione i znacznie uzupełnione, a w 1944 r. ukazała się książka „Późne resekcje zakażonych ran postrzałowych stawów”. Za te dwa dzieła św. Łukasz otrzymał Nagrodę Stalina I stopnia. Władyka przekazał część tej nagrody na pomoc dzieciom, które ucierpiały na wojnie.

Tak samo bezinteresownie w oblężonym Leningradzie, metropolita Leningradu Aleksy wykonywał swoją arcypastoralną pracę, spędzając większość blokady ze swoją cierpliwą trzodą. Na początku wojny w Leningradzie funkcjonowało pięć kościołów: Sobór Morski św. Mikołaja, Sobór Księcia Włodzimierza i Sobór Przemienienia Pańskiego oraz dwa kościoły cmentarne. Metropolita Aleksy mieszkał w katedrze św. Mikołaja i służył tam w każdą niedzielę, często bez diakona. Swoimi kazaniami i orędziami napełniał dusze cierpiących Leningradczyków odwagą i nadzieją. W Niedzielę Palmową odczytano w kościołach jego arcypasterski apel, w którym wzywał wiernych do bezinteresownej pomocy żołnierzom w uczciwej pracy na tyłach. Pisał: „Zwycięstwo osiąga się mocą nie jednej broni, ale mocą powszechnego entuzjazmu i potężnej wiary w zwycięstwo, ufności w Boga, ukoronowania triumfu broni prawdy, „ratowania” nas „od tchórzostwa i od tchórzostwa”. burza" (). A sama nasza armia jest silna nie tylko liczbą i mocą broni, ale przelewa się i rozpala serca wojowników tym duchem jedności i inspiracji, w którym żyje cały naród rosyjski ”.

Działalność duchowieństwa w dniach blokady, która miała głębokie znaczenie duchowe i moralne, również została zmuszona do uznania przez władze sowieckie. Wielu duchownych, na czele z metropolitą Aleksym, zostało odznaczonych medalem „Za obronę Leningradu”.

Podobną nagrodę, ale już za obronę Moskwy, otrzymał metropolita Nikołaj z Krutitsy i wielu przedstawicieli moskiewskiego duchowieństwa. W „Dzienniku Patriarchatu Moskiewskiego” czytamy, że proboszcz cerkwi moskiewskiej w imię Ducha Świętego na cmentarzu Daniłowskim, archiprezbiter Paweł Uspieński, nie opuszczał Moskwy w niespokojnych dniach, chociaż zwykle mieszkał poza miastem. W świątyni zorganizowano całodobowy dyżur, pilnie obserwowali, aby przypadkowi goście nie zatrzymywali się nocą na cmentarzu. W dolnej części świątyni zorganizowano schron przeciwbombowy. Aby udzielić pierwszej pomocy w razie wypadków, w świątyni utworzono punkt sanitarny, w którym znajdowały się nosze, opatrunki i niezbędne lekarstwa. Żona księdza i jego dwie córki brały udział w budowie rowów przeciwczołgowych. Energiczna działalność patriotyczna księdza staje się jeszcze bardziej wymowna, jeśli wspomnimy, że miał 60 lat. Arcykapłan Piotr Filonov, rektor moskiewskiego kościoła ku czci ikony Matki Bożej „Niespodziewana radość” w Maryinie Roshcha, miał trzech synów, którzy służyli w wojsku. Zorganizował też schronienie w świątyni, podobnie jak wszyscy obywatele stolicy z kolei stali na posterunkach wartowniczych. A przy tym dokonał wielu wyjaśnień wśród wierzących, wskazując na szkodliwy wpływ wrogiej propagandy, która przenikała do stolicy w rozrzuconych przez Niemców ulotkach. Słowo duchowego pasterza było bardzo owocne w tych trudnych i niespokojnych dniach.

Setki duchownych, w tym ci, którym do 1941 roku udało się powrócić na wolność po odbyciu pobytu w obozach, więzieniach i zesłaniu, wcielono w szeregi armii. Tak więc, będąc już w więzieniu, SM rozpoczął swoją drogę bojową na frontach wojennych jako zastępca dowódcy kompanii. Izvekov, przyszły Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Pimen. Opat Klasztoru Psków-Jaskiń w latach 1950-1960 Archimandrite Alipy (Voronov) walczył przez wszystkie cztery lata, bronił Moskwy, był kilkakrotnie ranny i otrzymał rozkazy. Przyszły metropolita kalinińsko-kasziński Aleksy (Konoplew) był strzelcem maszynowym na froncie. Kiedy wrócił do kapłaństwa w 1943 roku, na jego piersi błyszczał medal „Za Zasługi Wojskowe”. Arcykapłan Borys Wasiliew, przed wojną diakon katedry w Kostromie, w Stalingradzie dowodził plutonem wywiadu, a następnie walczył jako zastępca szefa wywiadu pułku. W raporcie Przewodniczącego Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego G. Karpowa do Sekretarza Komitetu Centralnego WKP(b) Komunistycznej Partii Bolszewików A.A. Kuzniecow o stanie Kościoła Rosyjskiego z dnia 27 sierpnia 1946 r. Wskazano, że wielu przedstawicieli duchowieństwa otrzymało ordery i medale Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Na okupowanych terenach duchowieństwo stanowiło niekiedy jedyne ogniwo łączące miejscową ludność z partyzantami. Udzielali schronienia Armii Czerwonej, sami wstąpili w szeregi partyzanckie. Ksiądz Wasilij Kopychko, rektor cerkwi Wniebowzięcia Odriżyńskiego w obwodzie iwanowskim w obwodzie pińskim, już w pierwszym miesiącu wojny przez podziemną grupę oddziału partyzanckiego otrzymał z Moskwy wiadomość od patriarchalnego metropolity Locum Tenensa Sergiusza , przeczytał go swoim parafianom, mimo że naziści rozstrzelali tych, którzy znaleźli w tekście apele. Od początku wojny aż do jej zwycięskiego końca ojciec Wasilij wzmacniał duchowo swoich parafian, odprawiając w nocy nabożeństwa bez oświetlenia, aby nie zostać zauważonym. Na nabożeństwo przybyli prawie wszyscy mieszkańcy okolicznych wsi. Dzielny pasterz zapoznawał parafian z raportami Biura Informacji, opowiadał o sytuacji na frontach, wzywał do stawiania oporu najeźdźcom, odczytywał orędzia Kościoła tym, którzy znaleźli się w okupacji. Pewnego razu w towarzystwie partyzantów przybył do ich obozu, zapoznał się szczegółowo z życiem ludowych mścicieli i od tego momentu stał się partyzanckim łącznikiem. Dom księdza stał się frekwencją partyzancką. Ojciec Wasilij zbierał żywność dla rannych partyzantów i wysyłał broń. Na początku 1943 nazistom udało się odkryć jego powiązania z partyzantami. a dom opata spłonął Niemcy. Cudem udało się uratować rodzinę pasterza i wysłać samego ojca Wasilija do oddziału partyzanckiego, który później wstąpił do wojska i uczestniczył w wyzwoleniu Białorusi i zachodniej Ukrainy. Za działalność patriotyczną duchowny został odznaczony medalami „Partianowi Wielkiej Wojny Ojczyźnianej”, „Za zwycięstwo nad Niemcami”, „Za waleczną pracę w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej”.

Osobisty wyczyn połączono z zebraniem funduszy na potrzeby frontu. Początkowo wierni przelewali pieniądze na konto Komitetu Obrony Państwa, Czerwonego Krzyża i inne fundusze. Ale 5 stycznia 1943 r. Metropolita Sergiusz wysłał telegram do Stalina, prosząc go o zezwolenie na otwarcie konta bankowego, na którym można by zdeponować wszystkie pieniądze ofiarowane na obronę we wszystkich kościołach kraju. Stalin wyraził pisemną zgodę i w imieniu Armii Czerwonej podziękował Kościołowi za jej trud. Do 15 stycznia 1943 r. w oblężonym i głodującym Leningradzie wierni przekazali 3 182 143 ruble na fundusz kościelny na ochronę kraju.

Szczególną kartą w historii jest utworzenie kolumny pancernej „Dmitrij Donskoj” i eskadry „Aleksander Newski” kosztem środków kościelnych. Nie było prawie żadnej wiejskiej parafii na ziemi wolnej od faszystów, która nie przyczyniałaby się do sprawy całego narodu. We wspomnieniach z tamtych dni archiprezbiter kościoła wsi Trójca, obwód dniepropietrowski, I.V. Ivlev mówi: „W kościelnej kasie nie było pieniędzy, ale musieliśmy je zdobyć … Pobłogosławiłem dwie 75-letnie kobiety za ten wielki czyn. Niech ich imiona będą znane ludziom: Kovrigina Maria Maksimovna i Gorbenko Matrena Maksimovna. I poszli, poszli po tym, jak wszyscy ludzie już wnieśli swój wkład przez radę wiejską. Dwóch Maksimowów poszło prosić w imię Chrystusa, aby chronić swoją ukochaną Ojczyznę przed gwałcicielami. Obeszliśmy całą parafię - wsie, folwarki i miasteczka, oddalone od wsi 5-20 km, aw efekcie - 10 tysięcy rubli, znaczna kwota w naszych miejscowościach zdewastowanych przez niemieckie potwory.

Zebrano fundusze na kolumnę pancerną i na okupowanym terytorium. Przykładem tego jest wyczyn cywilny księdza Teodora Puzanowa ze wsi Brodowicze-Zapolye. W okupowanym regionie Pskowa na budowę kolumny udało mu się zebrać wśród wiernych całą torbę złotych monet, srebra, naczyń kościelnych i pieniędzy. Te datki o łącznej wartości około 500 000 rubli partyzanci przenieśli na kontynent. Z każdym rokiem wojny suma datków kościelnych wyraźnie rosła. Jednak szczególne znaczenie w końcowym okresie wojny miała rozpoczęta w październiku 1944 roku zbiórka funduszy na pomoc dzieciom i rodzinom żołnierzy Armii Czerwonej. 10 października w liście do I. Stalina metropolita leningradzki Aleksy, który stanął na czele Rosji po śmierci patriarchy Sergiusza, pisał: ścisłe duchowe więzi z tymi, którzy nie szczędzą swojej krwi w imię wolności i pomyślności naszej Ojczyzna. Duchowni i świeccy na terenach okupowanych po wyzwoleniu brali również czynny udział w pracy patriotycznej. Tak więc w Orelu po wypędzeniu wojsk nazistowskich zebrano 2 miliony rubli.

Historycy i pamiętnikarze opisali wszystkie bitwy na polach bitew II wojny światowej, ale nikt nie jest w stanie opisać duchowych bitew toczonych przez wielkie i bezimienne modlitewniki w tych latach.

26 czerwca 1941 r. W Katedrze Objawienia Pańskiego metropolita Sergiusz służył molebenowi „Za przyznanie zwycięstwa”. Od tego czasu we wszystkich cerkwiach Patriarchatu Moskiewskiego zaczęto odmawiać takie modlitwy według specjalnie skomponowanych tekstów „Nabożeństwo modlitewne w czasie najazdu przeciwników, śpiewane w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej”. We wszystkich kościołach zabrzmiała modlitwa ułożona przez arcybiskupa Augustyna (Winogradskiego) w roku najazdu napoleońskiego, modlitwa o zwycięstwo armii rosyjskiej, która stanęła na drodze cywilizowanym barbarzyńcom. Od pierwszego dnia wojny, nie przerywając modlitwy ani jednego dnia, podczas wszystkich nabożeństw, nasz Kościół żarliwie modlił się do Pana o zapewnienie sukcesu i zwycięstwa naszej armii: aby zmiażdżyć naszych wrogów i przeciwników naszych i wszystkich ich przebiegłe oszczerstwa ... ”.

Metropolita Sergiusz nie tylko dzwonił, ale sam był żywym przykładem służby modlitewnej. Oto, co pisali o nim współcześni: „Arcybiskup Filip (Gumilewski) był w drodze z północnych obozów na wygnanie Włodzimierza w Moskwie; udał się do biura metropolity Sergiusza na Baumansky Lane, mając nadzieję, że zobaczy Władykę, ale go nie było. Następnie arcybiskup Filip zostawił list do metropolity Sergiusza, który zawierał następujące wersety: „Kochana Władyko, kiedy myślę o tobie stojącej w nocy na modlitwach, myślę o tobie jako o świętym sprawiedliwym człowieku; kiedy myślę o twoich codziennych zajęciach, to myślę o tobie jako o świętym męczenniku…”.

W czasie wojny, gdy decydująca bitwa pod Stalingradem dobiegała końca, 19 stycznia patriarchalny Locum Tenens w Uljanowsku poprowadził procesję religijną nad Jordan. Gorąco modlił się o zwycięstwo armii rosyjskiej, ale niespodziewana choroba zmusiła go do pójścia spać. W nocy 2 lutego 1943 r. metropolita, jak powiedział jego celnik Archimandrite John (Razumov), po przezwyciężeniu choroby poprosił o pomoc w wstaniu z łóżka. Wstając z trudem, złożył trzy pokłony, dziękując Bogu, a następnie powiedział: „Pan Zastępów, potężny w bitwie, powalił tych, którzy powstali przeciwko nam. Niech Pan błogosławi swój lud pokojem! Może ten początek będzie szczęśliwym zakończeniem”. Rano radio nadało komunikat o całkowitej klęsce wojsk niemieckich pod Stalingradem.

Św. Serafin z Wyryckiego dokonał cudownego duchowego wyczynu podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Naśladując mnicha Serafina z Sarowa, modlił się w ogrodzie na kamieniu przed swoją ikoną o przebaczenie grzechów ludzkich i wyzwolenie Rosji z najazdu przeciwników. Z gorącymi łzami wielki starszy błagał Pana o odrodzenie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego io zbawienie całego świata. Ten wyczyn wymagał od świętego nieopisanej odwagi i cierpliwości, był to prawdziwie męczeństwo ze względu na miłość do bliźnich. Z opowiadań krewnych ascety: „... W 1941 r. dziadek miał już 76 lat. Do tego czasu choroba bardzo go osłabiła i prawie nie mógł się poruszać bez pomocy z zewnątrz. W ogrodzie, za domem, jakieś pięćdziesiąt metrów dalej, z ziemi wystawał granitowy głaz, przed którym rosła mała jabłoń. To na tym kamieniu Ojciec Serafin składał swoje prośby do Pana. Prowadzono go za ramiona do miejsca modlitwy, a czasem po prostu niesiono. Ikona na jabłoni została wzmocniona, a dziadek stanął z obolałymi kolanami na kamieniu i wyciągnął ręce do nieba… Ile go to kosztowało! W końcu cierpiał na przewlekłe choroby nóg, serca, naczyń krwionośnych i płuc. Podobno sam Pan mu pomógł, ale nie można było na to wszystko patrzeć bez łez. Wielokrotnie błagaliśmy go, aby zostawił ten wyczyn – przecież w celi można było się modlić, ale w tym przypadku był bezlitosny zarówno dla siebie, jak i dla nas. Ojciec Serafin modlił się tak długo, jak tylko mógł – czasem przez godzinę, czasem przez dwie, a czasem przez kilka godzin z rzędu, oddając się całkowicie, bez śladu – to było naprawdę wołanie do Boga! Wierzymy, że dzięki modlitwom takich ascetów oparła się Rosja i ocalono Petersburg. Pamiętamy: dziadek powiedział nam, że jeden modlitewnik za kraj może uratować wszystkie miasta i wsie… Mimo zimna i upału, wiatru i deszczu, wielu poważnych chorób, starzec uporczywie domagał się pomocy w dotarciu do kamienia. Tak więc dzień po dniu, przez wszystkie długie, wyczerpujące lata wojny…”.

W tym czasie do Boga zwróciło się także wielu zwykłych ludzi, wojskowych, tych, którzy odeszli od Boga w latach prześladowań. Ikh był szczery i często miał skruszony charakter „rozważnego złodzieja”. Jeden z sygnalistów, który otrzymywał w radiu raporty bojowe od rosyjskich pilotów wojskowych, powiedział: „Kiedy piloci w rozbitych samolotach widzieli dla siebie nieuchronną śmierć, często ich ostatnimi słowami były: „Panie, przyjmij moją duszę”. Dowódca Frontu Leningradzkiego, marszałek L.A., wielokrotnie publicznie okazywał swoje uczucia religijne. Goworow, po bitwie pod Stalingradem, marszałek WN zaczął odwiedzać cerkwie. Czujkow. Wśród wierzących rozpowszechniło się przekonanie, że marszałek G.K. Żukow. W 1945 r. ponownie zapalił niegasnącą lampę w lipskiej cerkwi prawosławnej-pomniku „Bitwy Narodów” z armią napoleońską. G. Karpow, raportując do Komitetu Centralnego WKP(b) Komunistycznej Partii Bolszewików o obchodach Wielkanocy w kościołach moskiewskich i obwodu moskiewskiego w nocy z 15 na 16 kwietnia 1944 r., podkreślił, że prawie we wszystkich cerkwiach, w jednej ilości lub inny, byli oficerowie wojskowi i szeregowcy.

Wojna przewartościowała wszystkie aspekty życia państwa sowieckiego, przywróciła ludzi do realiów życia i śmierci. Ponowna ocena odbyła się nie tylko na poziomie zwykłych obywateli, ale także na poziomie rządowym. Analiza sytuacji międzynarodowej i sytuacji religijnej na okupowanych terenach przekonała Stalina, że ​​konieczne jest wsparcie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, na którego czele stoi metropolita Sergiusz. 4 września 1943 r. Metropolita Sergiy, Aleksy i Nikołaj zostali zaproszeni na Kreml na spotkanie z I.V. Stalina. W wyniku tego spotkania uzyskano pozwolenie na zwołanie soboru biskupiego, wybór na nim patriarchy i rozwiązanie innych problemów kościelnych. Na Soborze Biskupów w dniu 8 września 1943 r. metropolita Sergiusz został wybrany Jego Świątobliwości Patriarchą. 7 października 1943 r. ukonstytuowała się Rada do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR, co pośrednio świadczyło o uznaniu przez władze istnienia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i chęci uregulowania stosunków z to.

Na początku wojny metropolita Sergiusz pisał: „Niech nadejdzie burza, Wiemy, że przynosi nie tylko katastrofy, ale i korzyści: odświeża powietrze i wyrzuca wszelkiego rodzaju miazmy”. Miliony ludzi mogły ponownie przyłączyć się do Kościoła Chrystusowego. Mimo prawie 25 lat ateistycznej dominacji Rosja się zmieniła. Duchowy charakter wojny polegał na tym, że poprzez cierpienie, niedostatek, smutek ludzie w końcu powrócili do wiary.

W swoich działaniach Kościół kierował się uczestnictwem w pełni moralnej doskonałości i miłości tkwiącej w Bogu, tradycji apostolskiej: „Błagamy także was, bracia, upominajcie nieporządnych, pocieszajcie bojaźliwych, wspierajcie słabych, bądźcie długo - cierpienie wobec wszystkich. Uważaj, aby nikt nie odpłacał złem za zło nikomu; ale zawsze szukaj dobra zarówno dla siebie, jak i dla wszystkich ”(). Zachowanie tego ducha oznaczało i oznacza pozostanie zjednoczonym, świętym, katolickim i apostolskim.

Źródła i literatura:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Encyklopedia Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941–1945 Moskwa: Czerwony proletariusz, 2001.

2 . Weniamin (Fedczenkow), Met. Na przełomie dwóch epok. M.: Dom ojca, 1994.

3 . Iwlew IV, prot. O patriotyzmie io patriotach z wielkimi i małymi uczynkami//Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1944. Nr 5. s.24–26.

4 . Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Od przywrócenia Patriarchatu do dnia dzisiejszego. T.1. 1917-1970 Petersburg: Zmartwychwstanie, 1997.

5 . Marushchak Wasilij, protodiakon. Święty Chirurg: Życie arcybiskupa Łukasza (Wojno-Yasenetsky). M.: Danilovsky Blagovestnik, 2003.

6 . Świeżo znani święci. Życie Hieromęczennika Sergiusza (Lebiediewa) // moskiewska diecezja Wiedomosti. 2001. #11–12. s.53–61.

7 . Najbardziej czczeni święci Petersburga. M.: Przysługa-XXI, 2003.

8 . Pospelovsky D.V. Rosyjska Cerkiew w XX wieku. M.: Respublika, 1995.

9 . Rosyjska Cerkiew Prawosławna w czasach sowieckich (1917-1991). Materiały i dokumenty dotyczące historii stosunków między państwem a /komp. G. Napastnik. Moskwa: Propyleje, 1995.

10 . Błogosławieństwo Serafina / Comp. i generał wyd. Biskup Nowosybirska i Berdska Sergiusz (Sokołow). 2. wyd. Moskwa: Pro-Press, 2002.

11 . Cypin W., prot. Historia Cerkwi Rosyjskiej. Książka. 9. M .: Klasztor Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1997.

12 . Shapovalova A. Motherland doceniła ich zasługi//Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1944. Nr 10.S. 18-19.

13 . Shkarovsky M.V. Rosyjski prawosławny pod rządami Stalina i Chruszczowa. Moskwa: Związek Patriarchalny Krutitsy, 1999.

Krzyż pektorałowy na tym samym łańcuszku z symbolem „zamachowca-samobójcy”, ikoną Matki Bożej ukrytą w kieszeni na piersi tuniki, psalmem dziewięćdziesiątym „Żyje z pomocą Wyszniago”, przepisanym drżącą ręką , którą żołnierze nazywali „żywą pomocą”, - poszukiwacze znajdują na polach bitew na wpół zbutwiałe dowody wiary wraz z kartami partyjnymi i odznakami Komsomołu. A ile historii „jak Bóg zbawił” przeszło z ust do ust. Jak, wyjeżdżając na rekonesans, szeptali: „U Boga!” Jak modlili się potajemnie przed rozpoczęciem ofensywy i zostali już otwarcie ochrzczeni, podnosząc się do ataku, i jak łoże śmierci przebijało radio: „Panie, zmiłuj się !”. Istnieje znany aforyzm: „Na wojnie nie ma ateistów”. Niewiele jednak wiadomo o tym, jak żył Kościół podczas wojny.

Bezkrwawy Kościół

Na początku Wielkiej Wojny Ojczyźnianej duchowieństwo Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego zostało prawie zniszczone. Bezbożny pięcioletni plan był w pełnym rozkwicie. Tysiące świątyń i klasztorów zostaje zamkniętych i zniszczonych. Rozstrzelano ponad 50 tysięcy duchownych. Setki tysięcy wysłano do obozów.

Do 1943 roku na terenie ZSRR nie powinien pozostać ani jeden funkcjonujący kościół i ani jeden czynny ksiądz. Plany te nie miały się jednak spełnić. Ucztę wojującego ateizmu przerwała wojna.

Na wieść o ataku nazistowskich Niemiec patriarchalny metropolita moskiewski Locum Tenens i Kołomna Sergiusz (Stragorodski) pobłogosławił wiernych, by walczyli z nazistowskim najeźdźcą. On sam przepisał na maszynie do pisania swoje „Przesłanie do pasterzy i trzody Chrystusowego Kościoła Prawosławnego” i zaadresował je do ludu. Zrobił to przed Stalinem. Przez kilka dni po rozpoczęciu wojny głównodowodzący Armii Czerwonej milczał. Po otrząsnięciu się z szoku wygłosił także przemówienie do ludu, w którym nazwał lud, jak nazywa się go w Kościele, „braćmi i siostrami”.

W przesłaniu Władyki Sergiusza były prorocze słowa: „Pan obdarzy nas zwycięstwem”. Wygrano nad faszystowskimi Niemcami. I nie było to tylko zwycięstwo rosyjskiej broni.

Od pierwszych dni wojny przywódcy kraju zrezygnowali z tak oczywistego kursu antyboskiego i czasowo zawiesili walkę z prawosławiem. Propaganda ateistyczna została przeniesiona na nowy, spokojniejszy tor, a Związek Bojowych Ateistów został wyzywająco rozwiązany.

Prześladowania wierzących ustały - ludzie znów mogli chodzić do kościoła. Pozostali przy życiu duchowni wrócili z wygnania i obozów. Zamknięte kościoły zostały ponownie otwarte. Tak więc w 1942 r. w Saratowie, gdzie do początku wojny nie było ani jednej działającej cerkwi, przekazano wiernym (najpierw do wynajęcia) cerkiew Trójcy Świętej, a następnie otwarto cerkiew św. Ducha. Nabożeństwa są wznowione także w innych kościołach diecezji saratowskiej.

W obliczu niebezpieczeństwa Stalin szuka wsparcia w Kościele. Zaprasza duchownych na swoje miejsce na Kremlu, gdzie omawia pozycję Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w ZSRR oraz możliwości otwarcia szkół i akademii teologicznych. Kolejny nieoczekiwany krok w stronę Kościoła – Stalin zezwala na Sobór Lokalny i wybór patriarchy. W ten sposób patriarchat, zniesiony przez prawosławnego cara Piotra I, został przywrócony pod ateistycznym reżimem sowieckim. 8 września 1943 r. na czele Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego zostaje metropolita Sergiusz (Stragorodski).

Ojcowie na czele

Niektóre bitwy miały miejsce na Kremlu, inne na linii ognia. Dziś niewiele osób wie o kapłanach, którzy walczyli na frontach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Nikt nie może dokładnie powiedzieć, ilu z nich poszło do bitwy bez sutanny i krzyży, w żołnierskim płaszczu, z karabinem w ręku i modlitwą na ustach. Nikt nie prowadził statystyk. Ale księża nie tylko walczyli, broniąc swojej wiary i Ojczyzny, ale także otrzymywali nagrody - prawie czterdziestu duchownych otrzymało medale „Za obronę Leningradu” i „Za obronę Moskwy”, ponad pięćdziesiąt - „Za waleczną pracę w czasie wojny”, kilkadziesiąt - Medal „Partzant Wielkiej Wojny Ojczyźnianej”. A ile innych nagród pominięto?

Archimandryta Leonid (Łobaczow) na początku wojny zgłosił się na ochotnika do Armii Czerwonej i został brygadzistą gwardii. Dotarł do Pragi, został odznaczony Orderem Czerwonej Gwiazdy, medalami „Za odwagę”, „Za zasługi wojskowe”, „Za obronę Moskwy”, „Za obronę Stalingradu”, „Za zdobycie Budapesztu”, „ O zdobycie Wiednia”, „O zwycięstwo nad Niemcami”. Po demobilizacji powrócił do służby święceń kapłańskich i został mianowany pierwszym szefem Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie po jej otwarciu w 1948 roku.

Wielu duchownych poszło na front, odsiadując wyrok w obozach i na zesłaniu. Wracając z więzienia, przyszły patriarcha Moskwy i Wszechrusi Pimen (Izvekov) podniósł się do stopnia majora wojny. Wielu, uniknąwszy śmierci na froncie, po zwycięstwie zostało kapłanami. Tak więc przyszły opat klasztoru pskowsko-pieczerskiego, archimandryta Alipy (Woronow), który udał się z Moskwy do Berlina i został odznaczony Orderem Czerwonej Gwiazdy, medalami „Za odwagę” i „Za zasługi wojskowe”, wspominał: „The wojna była tak straszna, że ​​dałem słowo Bogu, że jeśli przeżyję tę straszną bitwę, na pewno pójdę do klasztoru. Borys Kramarenko, odznaczony orderami Chwały trzech stopni, również postanowił poświęcić swoje życie Bogu, po wojnie został diakonem w kościele pod Kijowem. A były strzelec maszynowy Konoplew, który został odznaczony medalem „Za zasługi wojskowe”, został później metropolitą Aleksy z Kalinina i Kaszyna.

Święty Biskup Chirurg

Człowiek o niesamowitym losie, światowej sławy chirurg, niegdyś lekarz ziemstwa we wsi Romanowka w obwodzie saratowskim, biskup Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Łukasz (Woino-Jasenecki) spotkał wojnę na emigracji w Krasnojarsku. Eszelonowie z tysiącami rannych żołnierzy przybyli do miasta, a św. Łukasz ponownie wziął skalpel w swoje ręce. Został mianowany konsultantem wszystkich szpitali na terenie Krasnojarska i naczelnym chirurgiem szpitala ewakuacyjnego, wykonywał najbardziej złożone operacje.

Po zakończeniu wygnania biskup Luka został podniesiony do rangi arcybiskupa i mianowany do katedry w Krasnojarsku. Ale kierując wydziałem, jak poprzednio, kontynuował pracę chirurga. Po operacjach profesor konsultował się z lekarzami, przyjmował pacjentów w poliklinice, przemawiał na konferencjach naukowych (zawsze w sutannie i kapturze, co niezmiennie powodowało niezadowolenie z władz), wygłaszał wykłady, pisał traktaty medyczne.

W 1943 opublikował drugie, poprawione i znacznie uzupełnione wydanie swojego słynnego dzieła Eseje o chirurgii ropnej (później otrzymał za to Nagrodę Stalina). Po przeniesieniu do wydziału Tambow w 1944 r. kontynuował pracę w szpitalach, a po zakończeniu II wojny światowej został odznaczony medalem „Za dzielną pracę”.

W 2000 roku biskup-chirurg został uwielbiony przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną jako święty. W Saratowie, na terenie kampusu klinicznego Państwowego Uniwersytetu Medycznego w Saratowie, budowana jest świątynia, która zostanie poświęcona na jego cześć.

Pomóż frontowi

W czasie wojny ortodoksi nie tylko walczyli i opiekowali się rannymi w szpitalach, ale także zbierali pieniądze na front. Zebrane środki wystarczyły na skompletowanie kolumny czołgów imienia Dymitra Donskoja, a 7 marca 1944 r. W uroczystej atmosferze metropolita Nikołaj i Krutitsky Nikołaj (Jaruszewicz) przekazali żołnierzom 40 czołgów T-34 - 516. i 38. pułki czołgów. Artykuł na ten temat ukazał się w gazecie „Prawda”, a Stalin poprosił duchownych i wiernych o podziękowanie od Armii Czerwonej.

Kościół zbierał też fundusze na budowę samolotu Aleksandra Newskiego. Samochody były przenoszone w różnym czasie do różnych części. Tak więc kosztem parafian z Saratowa zbudowano sześć samolotów noszących imię świętego dowódcy. Zebrano ogromne fundusze na pomoc rodzinom żołnierzy, którzy utracili żywiciela rodziny, na pomoc sierotom, zbierano paczki dla żołnierzy Armii Czerwonej, którzy zostali wysłani na front. W latach prób Kościół stanowił jedność ze swoimi ludźmi, a nowo otwarte kościoły nie były puste.

Nie swastyka, ale krzyż

W pierwszą wojskową Wielkanoc, po raz pierwszy w latach władzy sowieckiej, ponownie zezwolono na odbycie procesji religijnej we wszystkich większych miastach kraju. „Nie swastyka, ale Krzyż jest powołany do prowadzenia naszej chrześcijańskiej kultury, naszego chrześcijańskiego życia” – napisał metropolita Sergiusz w swoim orędziu wielkanocnym z tego roku.

Metropolita Leningradu i przyszły Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy (Simansky) poprosił Żukowa o zgodę na zorganizowanie procesji wokół miasta z kazańską Ikoną Matki Bożej. Tego dnia, 5 kwietnia 1942 r., minęło 700 lat od pokonania niemieckich rycerzy w bitwie na lodzie przez świętego księcia Aleksandra Newskiego, niebiańskiego patrona miasta nad Newą. Procesja była dozwolona. I stał się cud - dywizje czołgowe i zmotoryzowane potrzebne Grupie Armii Północ do zdobycia Leningradu zostały na rozkaz Hitlera przekazane grupie Centrum w celu decydującego ataku na Moskwę. Moskwa była broniona, a Leningrad znajdował się w pierścieniu blokady.

Metropolita Aleksy nie opuścił oblężonego miasta, choć głód nie oszczędził duchowieństwa - ośmiu duchownych katedry Włodzimierza nie przetrwało zimy 1941-1942. W czasie nabożeństwa zmarł regent katedry św. Mikołaja, a także zmarł asystent celi metropolity Aleksego, mnich Evlogy.

W dniach blokady w kilku kościołach urządzono schrony przeciwbombowe, a w Ławrze Aleksandra Newskiego ulokowano szpital. Ale najważniejsze jest to, że w mieście, które umiera z głodu, codziennie odprawiano Boską Liturgię. W świątyniach modlili się o zwycięstwo naszej armii. Specjalne nabożeństwo modlitewne zostało odprawione „podczas najazdu przeciwników, śpiewane podczas Wojny Ojczyźnianej 1812 roku”. Dowództwo Frontu Leningradzkiego na czele z marszałkiem Leonidem Goworowem bywało czasem obecne na nabożeństwach.

Cichy modlitewnik

W czasie wojny św. Serafin z Wyryckiego, uwielbiony jako święty w 2000 roku, nie zaprzestał modlitwy o zbawienie kraju.

Hieroschemamonk Serafin (na świecie Wasilij Nikołajewicz Murawiow) przed objęciem stopnia był głównym kupcem w Petersburgu. Przyjąwszy monastycyzm, został duchowym przywódcą Ławry Aleksandra Newskiego i cieszył się wielkim prestiżem wśród ludzi - zwracali się do niego po radę, pomoc i błogosławieństwa z najdalszych zakątków Rosji. W latach 30. starszy przeniósł się do Wyrycy, gdzie ludzie nadal napływali do niego.

Wielki pocieszyciel i asceta powiedział: „Sam Pan określił karę za grzechy dla narodu rosyjskiego i dopóki sam Pan nie zlituje się nad Rosją, nie ma sensu postępować wbrew Jego świętej woli. Posępna noc na długo okryje rosyjską ziemię, przed nami wiele cierpienia i smutku. Dlatego Pan uczy nas: przez swoją cierpliwość ratuj swoje dusze. Sam starszy odmawiał nieustanną modlitwę nie tylko w swojej celi, ale także w ogrodzie na kamieniu przed umieszczoną na sośnie ikoną św. Serafina z Sarowa. W tym zakątku, który święty starszy nazywał Sarowem, spędzał wiele godzin modląc się na kolanach o zbawienie Rosji i błagał. A jeden modlitewnik za kraj może uratować wszystkie miasta i miasteczka…

Nielosowe daty

– 22 czerwca 1941 Rosyjski Kościół Prawosławny obchodził dzień wszystkich świętych, którzy świecili na ziemi rosyjskiej;

– 6 grudnia 1941 w dniu pamięci Aleksandra Newskiego nasze oddziały rozpoczęły udaną kontrofensywę i wypędziły Niemców z Moskwy;

– 12 lipca 1943 w dniu apostołów Piotra i Pawła rozpoczęły się walki w pobliżu Prochorowki na Wybrzeżu Kurskim;

- na celebrację Kazańskiej Ikony Matki Bożej 4 listopada 1943 Kijów został zajęty przez wojska sowieckie;

– Wielkanoc 1945 zbiegł się z dniem pamięci Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego, obchodzonym przez Kościół 6 maja. 9 maja - w Jasny Tydzień - na okrzyki "Chrystus zmartwychwstał!" dodano długo oczekiwany „Szczęśliwy Dzień Zwycięstwa!”;

Kościół jest często nazywany „drugą władzą”, większość świeckich królów postrzegała prawosławie jako narzędzie do utrzymania swojej autokracji. Władze starały się nie psuć stosunków z Cerkwią prawosławną. Członkowie duchowieństwa mieli przywileje, specjalny status. Prawosławie zawsze wnosiło spokój ducha i poczucie ochrony z góry w trudne życie rosyjskiego chłopa. Kościół zajmował się działalnością charytatywną, w szkołach parafialnych dzieci otrzymywały wykształcenie podstawowe. Często stanęła w obronie obrażonych, w taki czy inny sposób, wypowiadała się na temat przemian ustrojowych, czyli zajmowała aktywną pozycję w życiu państwa.

Bolszewicy, gdy doszli do władzy, nie wypowiadali się otwarcie z pozycji ateizmu, chociaż ich przywódcy dawno stracili kontakt z religią. Pierwsze wydarzenia również nie powiedziały nic o kolosalnym przewrocie, który nastąpi w nadchodzących latach. W I. 20 listopada 1917 r. Lenin napisał w swoim przemówieniu „Do wszystkich pracujących muzułmanów Rosji i Wschodu”: „Muzułmanie Rosji, Tatarzy Wołgi i Krymu, Kirgizi i Sarci Syberii, Turkiestan, Turcy i Tatarzy Zakaukazia, Czeczeni i górale z Kaukazu, wszystkie te meczety i których kaplice zostały zniszczone, których wierzenia i obyczaje zostały zdeptane przez carów i ciemięzców Rosji! ”.

Jednym z pierwszych dekretów rządu sowieckiego był dekret o rozdziale Kościoła i państwa z 23 stycznia 1918 r. Sam dekret nie miał antyreligijnych, antykościelnych konotacji. W większości krajów europejskich Kościół został oddzielony od państwa w epoce burżuazyjnych rewolucji. Społeczeństwo zachodnie jest niezaprzeczalnie świeckie. Jednak w większości krajów państwo oficjalnie wspiera te organizacje religijne, które są najbardziej zgodne z narodowymi interesami i tradycjami. W Anglii jest to Kościół anglikański (jego głową jest królowa), w Szwecji, Norwegii i Danii jest to luterański; w Hiszpanii, Portugalii - katolicy itp. Społeczeństwa wschodnie charakteryzują się nierozłącznością sfery życia świeckiej i religijnej. W konsekwencji akt oderwania cerkwi od państwa w Rosji oznaczał ruch w kierunku zachodnim.

Akt ten został jednak zaakceptowany i stał się de facto podstawą prawną do prześladowania Kościoła. Jako pierwsza została uderzona cerkiew prawosławna, jako oficjalna cerkiew dawnej Rosji. Ponadto inne kościoły znajdowały się na terenach, na których nie było jeszcze władzy bolszewickiej. Już w pierwszych miesiącach po wydarzeniach październikowych 1917 r. rozpoczęły się zamykanie kościołów, przejmowanie kosztowności kościelnych i represje wobec duchowieństwa. 13 października 1918 r. patriarcha Tichon zwrócił się do Rady Komisarzy Ludowych z przesłaniem, w którym napisał: „… Biskupi, duchowni, mnisi i mniszki są straceni , którzy nie są niczego winni, ale po prostu na szerokim oskarżeniu o jakiś niejasny i nieokreślony kontrrewolucjonizm.

Na terenie przedrewolucyjnej Rosji było 78 tys. cerkwi, 25 tys. meczetów, ponad 6 tys. synagog, 4,4 tys. kościołów katolickich, ponad 200 cerkwi staroobrzędowców w Gruzji i Armenii. Liczba kościołów w Rosji do 1941 roku zmniejszyła się 20-krotnie. Większość świątyń została zamknięta w latach 30-tych. Do 1938 r. zamknięto ponad 40 tys. budynków modlitewnych. Są to nie tylko cerkwie, ale także meczety, synagogi itp. W latach 1935-1936. rząd zakazał działalności Synodu i Dziennika Patriarchatu Moskiewskiego. W 25 regionach nie było ani jednej działającej świątyni, aw 20 regionach było 1-5 świątyń.

Zniszczeniu uległo także duchowieństwo. W I. Lenin w tajnej instrukcji z dnia 19 sierpnia 1922 r. napisał: „Im więcej przedstawicieli reakcyjnego duchowieństwa i reakcyjnej burżuazji uda nam się rozstrzelać przy tej okazji, tym lepiej”. Tak więc duchowieństwo i burżuazja są dla Lenina tym samym porządkiem pojęć. To prawda z punktu widzenia przynależności cywilizacyjnej. Stworzenie nowego może się powieść tylko wtedy, gdy zniszczona zostanie duchowa baza, zniszczone zostaną jej nośniki.

W 1926 r. powstał Związek Ateistów ZSRR do Walki z Religią, przemianowany następnie na Związek Bojowych Ateistów. Wzrosła liczba jego członków: w 1926 r. – ok. 87 tys.; 1929 - ponad 465 tys.; 1930 - 3,5 mln osób; 1931 - ok. 51 mln. Wzrost liczby aktywnych bojowników przeciwko religii pokazuje, jak szybko niszczono sferę duchową. Co ciekawe, najbardziej surowo prześladowano prozachodnie trendy w chrześcijaństwie, zwłaszcza takie jak chrzest, który uważano za głupi i dziki. Nie udało się jednak wyeliminować religii.

Na wpół uduszone wyznania religijne zostały upaństwowione, poddane kontroli partyjno-państwowej, a w swej działalności realizowały tylko to, co nie było sprzeczne z ideologią socjalistyczną, czyli w praktyce nie było oddzielenia od państwa, jak dekret 1918 przewidziano, ale podporządkowanie kościoła państwu.

Aby utrzymać równowagę w swoim wewnętrznym świecie, wielu ludzi uparcie trzymało się tradycyjnych wierzeń religijnych. Kampanie antyreligijne, choć odniosły pewien sukces, w niektórych przypadkach wywołały odwrotną reakcję. Zakazane wcześniej materiały z Ogólnounijnego Spisu Ludności z 1937 r. pokazują, że pomimo oczywistego strachu przed ujawnieniem przynależności do religii, znaczna część ludności przyznała, że ​​wierzy w Boga. Spośród prawie 30 milionów dorosłych niepiśmiennych (powyżej 16 lat), ponad 25 milionów (84%) zarejestrowało się jako wierzący. Spośród 68,5 miliona piśmiennej populacji 30 milionów (44%) było również wierzącymi.

Pokolenia dorastające w czasach sowieckich nie miały pojęcia o roli tradycyjnych religii w społeczeństwie i negatywnie odbierały działalność organizacji kościelnych. Jednak ta część społeczeństwa, która straciła kontakt z tradycyjną religią, zaakceptowała nową. Miała własne akcesoria: czerwone narożniki, portrety i pomniki przywódców itp. Swój własny rytuał, swój własny dogmat. Marksizm-leninizm był tylko zewnętrzną powłoką, pod którą często kryły się tradycyjne rosyjskie wartości.

Idea mesjańskiej, zbawczej roli Rosji przekształciła się w ideę ZSRR jako awangardy światowej rewolucji, która powinna utorować drogę dla przyszłości wszystkich narodów, pomóc im na tej trudnej drodze. Internacjonalizm faktycznie stał się podstawą twardej polityki rusyfikacji, narzucenia modelu rosyjskiego. Przywódcy, postrzegani jako nosiciele i interpretatorzy najwyższych wartości, stali się także obiektem kultu. Proces charyzmatyzacji przywódców rozwinął się natychmiast i nabrał tempa, gdy partia bolszewicka zapewniła sobie władzę. Stopniowo V.I. Lenin stał się charyzmatycznym przywódcą, a po śmierci został kanonizowany jako nowy Chrystus lub prorok Mahomet.

W I. Lenin zawsze zachowywał się jak prorok, otoczony studentami i wyznawcami, a nie jak przywódca partii politycznej. Powszechnie wiadomo, że nie tolerował ludzi w partii bolszewickiej iw swoim środowisku, którzy się z nim nie zgadzali, wykazywali niezależność w ocenie i zachowaniu. To było źródłem ciągłych rozłamów, wykluczeń, demarkacji, począwszy od II Zjazdu SDPRR aż do końca jego życia.

Kształtowanie się wizerunku charyzmatycznego przywódcy rozpoczęło się po dojściu do władzy bolszewików. Jednak za życia Lenina niewiele osiągnięto. W pełnym tego słowa znaczeniu stał się charyzmatycznym przywódcą, po śmierci niemal bogiem. „Lenin żył, Lenin żyje, Lenin będzie żył!” - to hasło można było znaleźć zarówno na ulicach stolicy, jak iw małej wiosce. Dlaczego nie „Chrystus zmartwychwstał!”

Nowy lider I.V. Stalin przejął władzę jako wierny uczeń, wierny leninista. Jego charyzmatyzacja nastąpiła w latach 30-tych. Za życia stał się bogiem. Jego portrety wisiały wszędzie, w miastach i miasteczkach stawiano pomniki. Jego imieniem nazwano miasta, ulice, szkoły, fabryki, kołchozy, dywizje, pułki itp. Prasa wychwalała lidera. Oto wersy ze stron gazety „Prawda”. 8 stycznia 1935: „Niech żyje ten, którego geniusz doprowadził nas do bezprecedensowego sukcesu – wielki organizator zwycięstw władzy sowieckiej, wielki wódz, przyjaciel i nauczyciel – nasz Stalin!”. 8 marca 1939 r.: „Niech żyje ojciec, niech żyje nasz drogi ojcze – Stalin słońce!”

Deifikacja przywódców dała „świętość” reżimowi. W świadomości masowej oznaczało to akceptację nowych wartości i nowych wytycznych życiowych. System, który był w dużej mierze oparty na przemocy, zyskał duchową podstawę.

Co charakterystyczne, w latach wojny postawiono na naród rosyjski. Rosyjski patriotyzm stał się jednym z najważniejszych źródeł zwycięstwa. Temat rosyjski był stale poruszany przez I.V. Stayin, zwłaszcza w pierwszym, najtrudniejszym okresie wojny, 6 listopada 1941 r. mówił o niemożliwości pokonania „...wielkiego narodu rosyjskiego, narodu Plechanowa i Lenina, Bielińskiego i Czernyszewskiego, Puszkina i Tołstoja , ... Suworow i Kutuzow."

Chrześcijaństwo zawsze niosło ze sobą ładunek wielkiej siły moralnej, co było szczególnie ważne w latach wojny. Religia czerpała pocieszenie i siły do ​​życia i pracy w najtrudniejszych warunkach wojny. Rosyjska Cerkiew Prawosławna wzywała do pokory i cierpliwości, do miłosierdzia i braterstwa. Wojna pokazała najlepsze cechy rosyjskiego prawosławia.

W 1943 r. ustanowiono rozkazy A. Newskiego, A. Suworowa, M. Kutuzowa i innych wybitnych rosyjskich dowódców wojskowych i dowódców marynarki wojennej, wprowadzono Wstążkę św. Jerzego i przywrócono przedrewolucyjną formę armii rosyjskiej . Prawosławie otrzymało więcej swobody niż inne wyznania. Już 22 czerwca 1941 r. patriarchalny Locum Tenens, metropolita Sergiusz, zwrócił się do wiernych, wzywając ich do stania w obronie Ojczyzny, do udziału w zbieraniu funduszy na fundusz obronny.

Na łamach gazet centralnych „Prawda” i „Izwiestia” pojawiły się liczne telegramy od przedstawicieli duchowieństwa prawosławnego z wiadomościami o przekazaniu środków na potrzeby obronne w pierwszych miesiącach wojny, zawierały one również informacje o pracy prawosławnych Kościoła oraz opublikował biografie nowo wybranych Patriarchów Sergiusza i Aleksego. Oznacza to, że patriotyczna działalność Kościoła została nagłośniona w prasie i uznana przez władze. Z obozów zwolniono dziesiątki duchownych, w tym 6 arcybiskupów i 5 biskupów.

W Wielkanoc 1942 r. Moskwa pozwoliła na swobodne poruszanie się po mieście przez całą noc. W 1942 r. w Uljanowsku zebrał się pierwszy w całej wojnie Sobór Biskupów. Wiosną 1943 r. rząd otwiera dostęp do ikony Matki Bożej Iberyjskiej, która została przywieziona z zamkniętego klasztoru Donskoy na cześć do cerkwi Zmartwychwstania Pańskiego w Moskwie.

Za okres od 1941 do 1944 r. Kościół wpłacił ponad 200 milionów rubli na fundusz obronny kraju. W pierwszych latach wojny w moskiewskich kościołach na potrzeby frontu i obrony zebrano ponad trzy miliony rubli. W kościołach Leningradu zebrano 5,5 miliona rubli. Wspólnoty kościelne Niżnego Nowogrodu zebrały ponad cztery miliony rubli na fundusz obronny w latach 1941-1942. Diecezja Nowosybirska w pierwszej połowie 1944 roku zebrała na potrzeby wojenne około dwóch milionów rubli. Dzięki funduszom zebranym przez Kościół utworzono eskadrę lotniczą im. Aleksandra Newskiego i kolumnę czołgów im. Dmitrija Donskoja.

Oto kilka przykładów. Arcybiskup Nowosybirska i Barnauł Wladyka Bartłomiej wezwał ludzi do oddawania darów na potrzeby wojska, odprawiając nabożeństwa w kościołach Nowosybirska, Irkucka, Tomska, Krasnojarska, Barnaułu, Tiumenia, Omska, Tobolska, Bijska i innych miast. Pieniądze przeznaczono na zakup ciepłej odzieży dla bojowników, utrzymanie szpitali i sierocińców, odbudowę zniszczonych w czasie okupacji niemieckiej terenów oraz pomoc inwalidom wojennym.

Metropolita Aleksy Leningradu pozostał ze swoją owczarnią w oblężonym Leningradzie przez całą blokadę. „… duch jedności i natchnienia, w którym żyje teraz cały naród rosyjski, rozpala serca wojowników” – czytał jego apel do wiernych w Niedzielę Palmową.

4 września 1943 r. Stalin spotkał się z najwyższymi hierarchami Kościoła prawosławnego. Oznaczało to odwilż w stosunkach między rządem a Kościołem. Reżim postanowił wykorzystać tradycyjną religię do zmobilizowania sił i środków w walce z wrogiem zewnętrznym. Z rozkazu I.V. Stalinowi powierzono „bolszewickie tempo” przywrócenia normalnej praktyki obrzędów religijnych. Podjęto również decyzję o utworzeniu akademii duchowych w Moskwie, Kijowie i Leningradzie. Stalin zgodził się z duchowieństwem w sprawie konieczności wydawania ksiąg kościelnych. Pod przewodnictwem patriarchy postanowiono utworzyć Święty Synod złożony z trzech członków stałych i trzech czasowych. Podjęto decyzję o utworzeniu Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Ogólnie należy zauważyć, że wojna wywarła istotny i pozytywny wpływ na stosunki między Cerkwią prawosławną a władzą sowiecką. Po wojnie Ludowy Komisariat Oświaty wydał dekret o pierwszeństwie w przyjmowaniu żołnierzy frontowych do placówek oświatowych. W tej sprawie kościół postępował zgodnie z decyzją władz, w seminarium duchownym uczyło się wówczas wielu żołnierzy frontowych. Na przykład ID. Pawłow, przyszły archimandryta Cyryl, został spowiednikiem Patriarchy Moskwy i Wszechrusi Aleksy II.

W latach wojny wśród ludzi krążyła legenda, że ​​podczas ataku na Moskwę w samolocie umieszczono ikonę Matki Bożej Tichwin, samolot okrążył Moskwę i uświęcił granice, jak w starożytnej Rosji, gdy Ikona była często wynoszona na pole bitwy, aby Pan chronił kraj. Nawet jeśli była to informacja nierzetelna, ludzie w nią wierzyli, czyli oczekiwali od władz czegoś podobnego.

Na froncie żołnierze często przed bitwą czynili znak krzyża – prosili Wszechmogącego o ich ochronę. Większość postrzegała prawosławie jako religię narodową. Słynny marszałek Żukow powiedział przed bitwą wraz z żołnierzami: „Cóż, z Bogiem!” Wśród ludzi krąży legenda, że ​​Żukow niósł na frontach Kazańską Ikonę Matki Bożej.

W „okresie przemian” (1917-1941) bolszewicy porzucili tradycyjną religię rosyjską. Ale w czasie wojny, „czasu zbierania kamieni”, konieczny był powrót do pierwotnych rosyjskich tradycji, które pomogły zjednoczyć ludzi na bazie wspólnej, wspólnej religii. Hitler doskonale o tym wiedział. Jedną z jego instrukcji było to, że faszyści powinni zapobiegać wpływom jednego kościoła na dużym obszarze, ale należy zachęcać do powstawania sekt na terytoriach okupowanych, jako formy rozłamu i rozłamu.

Stalin nie zorganizował odrodzenia kościoła, powstrzymał go. W obwodzie pskowskim przed przybyciem Niemców były 3 kościoły, a po powrocie wojsk radzieckich było ich 200. W obwodzie kurskim przed Niemcami były 2, stało się 282, ale w regionie Tambow , gdzie władza radziecka pozostała niezmieniona, pozostały 3 kościoły. W ten sposób pierwsze 18 kościołów pozwolono otworzyć dopiero prawie pół roku po spotkaniu Stalina z metropolitami uchwałą Rady Ministrów z 5 lutego 1944 r. A z ogólnej liczby próśb wiernych o otwarcie kościołów otrzymanych w latach 1944-1947 Rada Ministrów zaspokoiła zaledwie 17%.
16 listopada 1948 r. synod został zmuszony do podjęcia decyzji o zakazie przekształcania kazań w kościołach w lekcje Prawa Bożego dla dzieci. Co więcej, na przełomie lat 40. i 50. ponownie zabierano kościoły na kluby i magazyny. W 1951 roku, podczas zbiorów tylko w obwodzie kurskim, z rozkazu powiatowych komitetów wykonawczych około 40 budynków istniejących kościołów przez wiele miesięcy było pokrytych zbożem. Zaczęto prześladować komunistów i członków Komsomola, którzy odprawiali obrzędy religijne. Rozpoczęła się nowa fala aresztowań najaktywniejszego duchowieństwa. Na przykład we wrześniu 1948 r. arcybiskup Manuel (Lemeszewski) został aresztowany po raz siódmy. Jeśli 1 stycznia 1949 r. było w kraju 14 447 oficjalnie otwartych cerkwi, to do 1 stycznia 1952 r. ich liczba spadła do 13 786 (z czego 120 nie działało ze względu na ich wykorzystanie do przechowywania zboża).

W czasie wojny i po wojnie polityka Stalina wobec Kościoła miała dwa punkty zwrotne. Dziś częściej wspomina się pozytywny przełom lat 1943-1944, ale nie należy zapominać o nowej „epoce lodowcowej”, która rozpoczęła się w drugiej połowie 1948 roku. Stalin chciał uczynić z Moskwy prawosławny Watykan, centrum wszystkich prawosławnych cerkwi na świecie. Ale w lipcu 1948 r. Konferencja Pan-Ortodoksyjna (z udziałem metropolity Eliasza) wcale nie przyniosła oczekiwanego rezultatu na Kremlu: hierarchowie kościołów, które znalazły się z dala od sowieckich czołgów (przede wszystkim Grecja i Turcja) wykazała się nieprzejednaniem. A Stalin, zdając sobie sprawę, że nie będzie w stanie wykorzystać zasobów religijnych w polityce globalnej, gwałtownie stracił zainteresowanie sprawami Kościoła. Tak więc cyniczny pragmatyzm stalinowskiej polityki kościelnej w czasie wojny i natychmiastowe przejście do nowych prześladowań w 1948 r. wskazują, że Stalin nie miał żadnego kryzysu ideologicznego, nawrócenia, powrotu do wiary.

Za prowadzenie polityki religijnej na okupowanym przez nazistów terenach odpowiadało kilka departamentów – od specjalnego ministerstwa religii po dowództwo wojskowe i gestapo. Na terenach okupowanych na początku wojny Niemcy zezwolili na funkcjonowanie kościołów. Niektórzy księża przyjęli kulturę faszystowską, powołując się na prześladowania Kościoła w Rosji. A jednak większość duchownych pokazała się w czasie wojny z pokorą, zapominając o dawnych krzywdach. Naziści zaprzestali otwierania kościołów, ponieważ księża wygłaszali wśród ludności kazania patriotyczne. Teraz księża zostali pobici i rozstrzelani.

Kościół prawosławny zjednoczył się z władzami świeckimi w walce z nazistami. Wojna została uznana za świętą, wyzwalającą, a Kościół pobłogosławił tę wojnę. Oprócz pomocy materialnej Kościół wspierał moralnie ludzi z przodu i z tyłu. Na froncie wierzyli w cudowną moc ikon i znaku krzyża. Modlitwy działały jako spokój. Tylna straż w modlitwach prosiła Boga, aby chronił ich bliskich przed śmiercią. Kościół prawosławny wniósł znaczący wkład w ogólnosowiecką walkę z nazistami podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Na pewien czas umacniała się pozycja Cerkwi prawosławnej w Rosji Sowieckiej. Ale władza kierowała się przede wszystkim własnym interesem, a to wzmocnienie było tylko chwilowe. Zwykli ludzie często wierzyli w Boga i oczekiwali od Niego wsparcia z góry.

W niedzielę 22 czerwca 1941 r., w dzień Wszystkich Świętych, którzy świecili na ziemi rosyjskiej, faszystowskie Niemcy przystąpiły do ​​wojny z narodem rosyjskim. Już pierwszego dnia wojny, lokum tenens patriarchalnego tronu, metropolita Sergiusz, napisał i osobiście napisał na maszynie do pisania „Przesłanie do pasterzy i trzód Kościoła prawosławnego Chrystusa”, w którym wezwał Rosjan. ludzi do obrony Ojczyzny. W przeciwieństwie do Stalina, który przez 10 dni zwracał się do ludu z przemówieniem, Locum Tenens tronu patriarchalnego natychmiast znalazł najtrafniejsze i najbardziej potrzebne słowa. W przemówieniu na Soborze Biskupów w 1943 r. metropolita Sergiusz, wspominając początek wojny, powiedział, że w tym czasie nie było potrzeby zastanawiania się, jakie stanowisko powinien zająć nasz Kościół, bo „wcześniej mieliśmy czas, aby jakoś ustalić nasze stanowisko, to było już ustalone - faszyści zaatakowali nasz kraj, zdewastowali go, wzięli naszych rodaków do niewoli. 26 czerwca Locum Tenens patriarchalnego tronu odprawiło nabożeństwo modlitewne w Katedrze Objawienia Pańskiego o zwycięstwo armii rosyjskiej.

Pierwsze miesiące wojny to czas klęski i klęski Armii Czerwonej. Cały zachód kraju został zajęty przez Niemców. Kijów został zdobyty, Leningrad zablokowany. Jesienią 1941 r. linia frontu zbliżała się do Moskwy. W tej sytuacji metropolita Sergiusz sporządził 12 października testament, w którym w przypadku śmierci przekazał swoje uprawnienia jako Locum Tenens patriarchalnego tronu metropolitowi leningradzkiemu Aleksemu (Simanskiemu).

7 października moskiewska rada miejska zarządziła ewakuację Patriarchatu na Ural, do Czkałowa (Orenburg), sam rząd sowiecki przeniósł się do Samary (Kujbyszew). Najwyraźniej władze państwowe nie do końca ufały metropolicie Sergiuszowi, obawiając się powtórzenia tego, co w latach 30. robił jego bliski asystent, metropolita Sergiusz (Woskresenski), egzarcha państw bałtyckich. Podczas ewakuacji z Rygi przed przybyciem Niemców ukrył się w krypcie świątyni i pozostał na okupowanym terytorium ze swoją owczarnią, zajmując lojalne stanowisko wobec władz okupacyjnych. Jednocześnie metropolita Sergiusz (Woskresenski) pozostawał w posłuszeństwie kanonicznym Patriarchatu i, na ile mógł, bronił interesów prawosławia i rosyjskich społeczności bałtyckich przed administracją niemiecką. Patriarchatowi udało się uzyskać zgodę na wyjazd nie do odległego Orenburga, ale do Uljanowsk, dawniej Simbirsk. Do tego samego miasta ewakuowano również administrację grupy Renowatorów. W tym czasie Aleksander Vvedensky przyjął tytuł „najświętszego i błogosławionego Pierwszego Hierarchy” i zepchnął sędziwego „metropolita” Witalija na drugorzędne role w synodzie restauracyjnym. Podróżowali tym samym pociągiem z Locum Tenens z Patriarchalnego Tronu. Patriarchat mieścił się w małym domu na obrzeżach miasta. Obok głowy Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego zasiadali arcykapłan Nikołaj Kołczicki, zwierzchnik Patriarchatu Moskiewskiego i Hierodeakon Jan (Razumow), dozorca celi Locum Tenens. Obrzeża spokojnego prowincjonalnego miasta stały się duchowym centrum Rosji w latach wojny. Tutaj, w Uljanowsku, Prymas Cerkwi Rosyjskiej odwiedził przebywający w Moskwie egzarcha Ukrainy, metropolita kijowski i galicyjski Mikołaj, arcybiskupi Możajska Sergiusz (Griszyn), Andriej (Komarow) z Kujbyszewa i inni biskupi.

30 listopada metropolita Sergiusz poświęcił cerkiew przy ul. Wodnikowa, w budynku, który wcześniej służył jako hostel. Główny tron ​​świątyni był poświęcony Kazańskiej Ikonie Matki Bożej. Pierwsza liturgia została odprawiona bez profesjonalnego chóru, przy śpiewie ludu, który z wielką radością zgromadził się w świątyni, która w istocie stała się katedrą patriarchalną. A na obrzeżach Simbirska, w Kulikowce, w budynku, który kiedyś był świątynią, a następnie okaleczony, ze świętymi kopułami, służył jako magazyn, zbudowano kościół renowacyjny. Służył tam samozwańczy pierwszy hierarcha Aleksander Vvedensky, „metropolita” Witalij Vvedensky i pseudoarcybiskup Renowacyjny Uljanowsk Andrey Rastorguev. Około 10 osób przyszło im oddawać cześć, a niektóre tylko z ciekawości, a kościół na ulicy Wodnikowa zawsze był zatłoczony modlącymi się ludźmi. Ta maleńka świątynia na pewien czas stała się duchowym centrum prawosławnej Rosji.

W listach prymasowskich do owczarni, które metropolita Sergiusz wysłał z Uljanowsk do kościołów Rosji, potępił okupantów za ich okrucieństwa, przelanie niewinnej krwi, zbezczeszczenie świątyń religijnych i narodowych. Prymas Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wezwał mieszkańców ziem zdobytych przez wroga do odwagi i cierpliwości.

W pierwszą rocznicę Wielkiej Wojny Ojczyźnianej metropolita Sergiusz wydał dwa listy – jeden dla Moskali, drugi dla owczarni ogólnorosyjskiej. W orędziu moskiewskim locum tenens wyraził radość z pokonania Niemców pod Moskwą. W swoim przesłaniu do całego Kościoła zwierzchnik Kościoła potępił nazistów, którzy w celach propagandowych przywłaszczyli sobie misję obrony chrześcijańskiej Europy przed najazdem komunistów, a także pocieszali trzodę nadzieją zwycięstwa nad wrogiem .

Metropolita Aleksy (Simansky) i Nikołaj (Jaruszewicz) również zwracali się do trzody z patriotycznymi przesłaniami. Metropolita Mikołaj wyjechał z Kijowa do Moskwy na dwa tygodnie przed faszystowskim najazdem. Wkrótce potem, 15 lipca 1941 r., zachowując tytuł egzarchy Ukrainy, został metropolitą kijowskim i galicyjskim. Ale przez całą wojnę pozostał w Moskwie, pełniąc funkcję administratora diecezji moskiewskiej. Często podróżował na linie frontu, odprawiając nabożeństwa w lokalnych kościołach, wygłaszając kazania, którymi pocieszał cierpiących, zaszczepiając nadzieję we wszechmocnej pomocy Bożej, wzywając trzodę do wierności Ojczyźnie.

Metropolita Aleksy (Simansky) Leningradu nie rozstał się ze swoją trzodą przez wszystkie straszne dni blokady. Na początku wojny w Leningradzie pozostało pięć funkcjonujących cerkwi. Nawet w dni powszednie składano góry notatek o zdrowiu i wypoczynku. Z powodu częstych ostrzałów, od wybuchów bomb, okna w świątyniach zostały wybite przez wybuchową falę, a przez świątynie wdarł się mroźny wiatr. Temperatura w świątyniach często spadała poniżej zera, śpiewacy ledwo mogli stanąć na nogach z głodu. Metropolita Aleksy mieszkał w katedrze św. Mikołaja i służył tam w każdą niedzielę, często bez diakona. Swoimi kazaniami i orędziami wspierał odwagę i nadzieję w ludziach, którzy pozostali w nieludzkich warunkach na ringu blokady. W kościołach leningradzkich jego orędzia były odczytywane z apelem do wierzących o bezinteresowną pomoc żołnierzom w uczciwej pracy na tyłach.

W całym kraju w cerkwiach odprawiano modlitwy o zwycięstwo. Codziennie na nabożeństwie wznoszono modlitwę: „Aby jeż dał siłę nieubłaganą, niezwyciężoną i zwycięską, siłę i odwagę z odwagą naszej armii, aby zmiażdżyć naszych wrogów i naszych przeciwników i wszystkie ich podstępne oszczerstwa…”

Klęska wojsk hitlerowskich pod Stalingradem była początkiem radykalnego przełomu w przebiegu wojny. Jednak wróg miał w tym czasie wciąż potężny potencjał militarny. Jego porażka wymagała ogromnego wysiłku sił. Do decydujących operacji wojskowych Armia Czerwona potrzebowała potężnych pojazdów opancerzonych. Robotnicy fabryk czołgów pracowali niestrudzenie. W całym kraju zbierano fundusze na budowę nowych wozów bojowych. Tylko do grudnia 1942 r. dzięki tym środkom zbudowano około 150 kolumn czołgów.

Ogólnopolska troska o potrzeby Armii Czerwonej nie ominęła Kościoła, który starał się wnieść własny wkład w zwycięstwo nad hitlerowskimi najeźdźcami. 30 grudnia 1942 r. patriarchalny metropolita Locum Tenens Sergiusz wezwał wszystkich wierzących w kraju do wysłania „naszej armii do nadchodzącej decydującej bitwy, wraz z naszymi modlitwami i błogosławieństwami, materialnym dowodem naszego udziału we wspólnym wyczynie w postaci budowa kolumny czołgów imienia Dmitrija Donskoja”. Cały Kościół odpowiedział na wezwanie. W moskiewskiej katedrze Objawienia Pańskiego duchowieństwo i świeccy zebrali ponad 400 tysięcy rubli. Cała cerkiewna Moskwa zebrała ponad 2 miliony rubli, w oblężonym Leningradzie prawosławni zebrali milion rubli na potrzeby wojska. W Kujbyszewie starcy i kobiety przekazali 650 000 rubli. W Tobolsku jeden z darczyńców przywiózł 12 tys. rubli i chciał pozostać anonimowy. Mieszkaniec wsi Cheborkul w obwodzie czelabińskim Michaił Aleksandrowicz Vodolaev napisał do Patriarchatu: „Jestem starszy, bezdzietny, całym sercem przyłączam się do wezwania metropolity Sergiusza i wpłacam 1000 rubli z moich oszczędności pracy, modląc się za szybkie wypędzenie wroga ze świętych granic naszej ziemi”. Niezależny ksiądz diecezji kalinińskiej Michaił Michajłowicz Kołokołow ofiarował na kolumnę czołgu krzyż kapłański, 4 srebrne ornaty z ikon, srebrną łyżkę i wszystkie swoje więzy. Nieznani pielgrzymi przynieśli paczkę do leningradzkiego kościoła i umieścili ją obok ikony św. Mikołaja. Paczka zawierała 150 złotych monet dziesięciorublowych z królewskiej mennicy. Duże kolekcje odbyły się w Wołogdzie, Kazaniu, Saratowie, Permie, Ufie, Kałudze i innych miastach. Nie było ani jednej parafii, nawet wiejskiej, na ziemi wolnej od faszystowskich najeźdźców, która nie wniosła wkładu w sprawę całego ludu. W sumie za kolumnę czołgu zebrano ponad 8 milionów rubli, dużą liczbę złotych i srebrnych przedmiotów.

Pałeczkę od wiernych przejęli robotnicy z czelabińskiej fabryki czołgów. Robotnicy pracowali dzień i noc na swoich stanowiskach. W krótkim czasie zbudowano 40 czołgów T-34. Stanowili oni ogólną kolumnę czołgu kościoła. Jej przekazanie do jednostek Armii Czerwonej odbyło się w pobliżu wsi Gorelki, która znajduje się pięć kilometrów na północny zachód od Tuły. Straszny sprzęt otrzymały 38. i 516. oddzielne pułki czołgów. W tym czasie obaj przeszli już trudną ścieżkę militarną.

Ze względu na duże znaczenie patriotycznego wkładu duchowieństwa i zwykłych wiernych, w dniu przeniesienia kolumny, 7 marca 1944 r., odbył się uroczysty wiec. Główny organizator i inspirator powstania kolumny pancernej, patriarcha Sergiusz, z powodu ciężkiej choroby, nie mógł osobiście być obecny przy przekazywaniu czołgów jednostkom Armii Czerwonej. Z jego błogosławieństwem metropolita Nikołaj (Jaruszewicz) przemawiał przed personelem pułków. Metropolita Nikołaj, donosząc o patriotycznej działalności Kościoła, o jego niezniszczalnej jedności z ludem, wydał rozkaz pożegnalny obrońcom Ojczyzny.

Na zakończenie rajdu metropolita Nikołaj na pamiątkę ważnego wydarzenia wręczył czołgistom prezenty od Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego: oficerowie otrzymali grawerowane zegarki, a reszta członków załogi otrzymała składane noże z wieloma akcesoriami.

To wydarzenie obchodzono w Moskwie. Przewodniczący Rady do Spraw

Rosyjski Kościół Prawosławny pod Radą Komisarzy Ludowych ZSRR G. G. Karpowa 30 marca 1944 r. zorganizował specjalne przyjęcie. Uczestniczyli w nim: z Rady Wojskowej Wojsk pancernych i zmechanizowanych Armii Czerwonej – generał porucznik N. I. Biriukow i pułkownik N. A. Kołosow, z Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, patriarcha Moskwy i Wszechrusi Sergiusz oraz metropolita Aleksy i Nikołaj. Generał porucznik N. I. Biriukow przekazał patriarsze Sergiuszowi wdzięczność sowieckiego dowództwa oraz album zdjęć przedstawiający uroczysty moment przeniesienia kolumny czołgów do Armii Czerwonej.

Za odwagę i bohaterstwo 49 czołgistów z kolumny „Dymitrij Donskoj” z 38 pułku otrzymało ordery i medale ZSRR. Kolejny, 516. łódzki samodzielny pułk czołgów z miotaczami ognia, został odznaczony Dekretem Prezydium Rady Najwyższej ZSRR z 5 kwietnia 1945 r. Orderem Czerwonego Sztandaru.

Czołgiści podsumowali wyniki toru bitwy w Berlinie. Do 9 maja 1945 r. ponad 3820 żołnierzy i oficerów wroga, 48 czołgów i dział samobieżnych, 130 różnych dział, 400 punktów karabinów maszynowych, 47 bunkrów, 37 moździerzy uznano za zniszczone na ich koncie; około 2526 żołnierzy i oficerów wziętych do niewoli; zdobył 32 składy wojskowe i wiele więcej.

Jeszcze większy był moralny wpływ na naszą armię kolumny pancernej. Przecież nosiła błogosławieństwo Cerkwi i nieustanną modlitwę o sukces rosyjskiej broni. Kolumna kościelna dała wiernym pocieszające wrażenie, że prawosławni nie stoją z boku i każdy z nich na miarę swoich sił i możliwości uczestniczył w klęsce hitlerowskich Niemiec.

W sumie w czasie wojny parafie zebrały na potrzeby frontu ponad 200 mln rubli. Oprócz pieniędzy wierni zbierali także ciepłe ubrania dla żołnierzy: filcowe buty, rękawiczki, pikowane kurtki.

W latach wojny patriarchalny Locum Tenens 24 razy zwracał się do wiernych z orędziami patriotycznymi, odpowiadając na wszystkie najważniejsze wydarzenia w życiu militarnym kraju. Patriotyczna pozycja Kościoła miała szczególne znaczenie dla prawosławnych chrześcijan ZSRR, z których miliony brały udział w działaniach wojennych na froncie iw oddziałach partyzanckich oraz pracowały na tyłach. Ciężkie próby i trudy wojny stały się jedną z przyczyn znacznego wzrostu uczuć religijnych ludzi. Przedstawiciele różnych warstw ludności szukali i znajdowali w Kościele oparcie i pociechę. Metropolita Sergiusz w swoich listach i kazaniach nie tylko pocieszał wiernych w smutku, ale także zachęcał ich do bezinteresownej pracy na froncie wewnętrznym, odważnego udziału w operacjach wojennych. Potępiał dezercję, poddanie się, współpracę z najeźdźcami. Popierał wiarę w ostateczne zwycięstwo nad wrogiem.

Działalność patriotyczna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która od pierwszego dnia wojny przejawiała się w pomocy moralnej i materialnej na froncie, w jak najkrótszym czasie zdobyła uznanie i szacunek zarówno wśród wierzących, jak i ateistów. Pisali o tym do Rządu ZSRR bojownicy i dowódcy armii czynnej, robotnicy frontowi, działacze publiczne i religijne oraz obywatele państw sprzymierzonych i zaprzyjaźnionych. Na łamach głównych gazet „Prawda” i „Izwiestia” pojawia się szereg telegramów od przedstawicieli duchowieństwa prawosławnego z wiadomościami o przekazaniu środków na potrzeby obronne. Ataki antyreligijne zostały całkowicie wstrzymane w prasie periodycznej. Przystanki

istnienie „Związku Bojowych Ateistów” bez oficjalnego rozwiązania. Niektóre antyreligijne muzea są zamykane. Świątynie zaczynają się otwierać, ale bez rejestracji prawnej. W Wielkanoc 1942 r. na rozkaz komendanta Moskwy zezwolono na swobodne poruszanie się po mieście przez całą noc wielkanocną. Wiosną 1943 r. rząd otwiera dostęp do ikony Matki Bożej Iberyjskiej, która została przeniesiona z nieczynnego klasztoru Donskoy na kult do kościoła Zmartwychwstania Pańskiego w Sokolnikach. W marcu 1942 r. w Uljanowsku zebrał się pierwszy w latach wojny sobór biskupi, który rozpatrzył sytuację w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i potępił profaszystowskie działania biskupa Polikarpa (Sikorskiego). Coraz częściej w przemówieniach Stalina słychać wezwanie do przestrzegania nakazów wielkich przodków. Zgodnie z jego instrukcjami, jeden z najbardziej czczonych rosyjskich świętych - Aleksander Newski wraz z innymi dowódcami z przeszłości ponownie zostaje uznany za bohatera narodowego. 29 lipca 1942 r. W ZSRR ustanowiono zakon wojskowy Aleksandra Newskiego - bezpośredniego spadkobiercę zakonu tego samego świętego, stworzonego przez Piotra Wielkiego. Po raz pierwszy w całej historii istnienia państwa sowieckiego w pracach jednej z komisji państwowych bierze udział hierarcha Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej – 2 listopada 1942 r. metropolita kijowski i galicyjski Nikołaj (Jaruszewicz) , szef diecezji moskiewskiej, zostaje, zgodnie z dekretem Prezydium Rady Najwyższej ZSRR, jednym z dziesięciu członków Nadzwyczajnej Państwowej Komisji do Spraw Ustalenia i Badania Zbrodni Hitlerowskich Najeźdźców.

W pierwszych latach wojny, za zgodą władz, wymieniono kilka katedr biskupich. W tych latach konsekrowani byli także biskupi, głównie owdowiałe arcykapłani w podeszłym wieku, którym udało się otrzymać duchową edukację w epoce przedrewolucyjnej.

Ale rok 1943 przygotował dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jeszcze większe zmiany.

W latach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej Rosyjska Cerkiew Prawosławna, mimo wieloletnich przedwojennych represji i podejrzliwej postawy państwa, słowem i czynem udowodniła, że ​​jest organizacją prawdziwie patriotyczną, wnoszącą znaczący wkład do wspólnej sprawy zwycięstwa nad potężnym wrogiem.

Metropolita Sergiusz: proroctwo o losie faszyzmu

Patriarcha Sergiusz (Stragorodski)

Rosyjska Cerkiew Prawosławna wyraźnie nakreśliła swoje stanowisko od pierwszego dnia wojny. 22 czerwca 1941 r. jej szef, metropolita moskiewski i kołomnoski Sergiusz (Stragorodski) zwrócił się do wszystkich prawosławnych w kraju z pisemnym przesłaniem „Do pasterzy i trzody Chrystusowej Cerkwi Prawosławnej”, w którym stwierdził, że Cerkiew zawsze dzielił los swoich ludzi.

Tak było za czasów Aleksandra Newskiego, który rozbił psy rycerzy, i za Dmitrija Donskoya, który przed bitwą pod Kulikowem otrzymał błogosławieństwo od opata ziemi rosyjskiej Sergiusza z Radoneża. Kościół nie opuści swoich ludzi nawet teraz, błogosławiąc nadchodzący wyczyn.

Władyka przenikliwie podkreślał, że „faszyzm, który za prawo uznaje jedynie czystą siłę i przywykł do kpinia z wysokich wymagań honoru i moralności”, spotka taki sam los, jak innych najeźdźców, którzy kiedyś najechali nasz kraj.

26 czerwca 1941 r. Sergiusz odprawił nabożeństwo modlitewne „O przyznaniu zwycięstwa” w katedrze Objawienia Pańskiego w Moskwie i od tego dnia podobne modlitwy zaczęto odprawiać we wszystkich kościołach w kraju, prawie do samego końca wojny.

Stanowisko Kościoła w przededniu wojny

Cerkiew Zwiastowania NMP w obwodzie smoleńskim bez krzyży. Zdjęcie zrobione w 1941 roku.

Przywódcy kraju nie od razu docenili patriotycznego ducha Patriarchatu Moskiewskiego. I nie jest to zaskakujące. Od początku rewolucji 1917 r. Kościół prawosławny w Rosji Sowieckiej był uważany za element obcy i przeżywał wiele najtrudniejszych momentów w swojej historii. W czasie wojny domowej wielu duchownych zostało rozstrzelanych bez procesu i śledztwa, świątynie zostały zdewastowane i splądrowane.

W latach dwudziestych trwała eksterminacja duchowieństwa i świeckich, i w przeciwieństwie do poprzednich zrywów, w ZSRR proces ten odbywał się za pomocą procesów pokazowych. Majątek kościelny został skonfiskowany pod pretekstem pomocy głodującym na Wołdze.

Na początku lat trzydziestych, kiedy rozpoczęła się kolektywizacja i „wywłaszczanie” chłopów, Kościół został uznany za jedyną „legalną” siłę kontrrewolucyjną w kraju. Wysadzono katedrę w Moskwie, przez cały kraj przetoczyła się fala niszczenia kościołów i zamieniła je na magazyny i kluby pod hasłem „Walka z religią to walka o socjalizm”.

Zadanie zostało postawione – w czasie „bezbożnego planu pięcioletniego” z lat 1932-1937 zniszczyć wszystkie świątynie, kościoły, cerkwie, synagogi, domy modlitwy, meczety i datsany, osłaniając wszystkich mieszkańców ZSRR antyreligijną propagandą, przede wszystkim młodzież.

Hieromęczennika Piotra Polańskiego). Ikona. azbyka.ru

Pomimo tego, że wszystkie klasztory i zdecydowana większość kościołów były zamknięte, zadanie nie zostało zrealizowane do końca. Według spisu z 1937 r. dwie trzecie mieszkańców wsi i jedna trzecia mieszczan nazywała się wierzącymi, czyli ponad połowa obywateli sowieckich.

Ale główny test był przed nami. W latach 1937–1938, podczas Wielkiego Terroru, co drugi duchowny został represjonowany lub rozstrzelany, w tym metropolita, któremu po śmierci patriarchy Tichona w 1925 r. powierzono obowiązki patriarchalnego Locum Tenensa.

Na początku wojny w RKP było tylko kilku biskupów i niespełna tysiąc cerkwi, nie licząc tych, które działały na terenach zachodniej Ukrainy i Białorusi oraz krajów bałtyckich przyłączonych do ZSRR w latach 1939-40. Sam metropolita Sergiusz, który został patriarchą Locum Tenens, oraz biskupi, którzy pozostali na wolności, żyli w ciągłym oczekiwaniu na aresztowanie.

Losy orędzia kościelnego: dopiero po przemówieniu Stalina

Charakterystyczne jest, że przesłanie metropolity Sergiusza z 22 czerwca dopuszczono do czytania w kościołach dopiero 6 lipca 1941 r. Trzy dni po tym, jak de facto głowa państwa Józef Stalin, milczący przez prawie dwa tygodnie, zwrócił się do współobywateli w radiu ze słynnym apelem „Bracia i siostry!”, w którym przyznał, że Armia Czerwona poniosła duże straty i wycofywał się.

Jedno z ostatnich zdań przemówienia Stalina: „Wszystkie nasze siły wspierają naszą bohaterską Armię Czerwoną, naszą chwalebną Czerwoną Flotę! Wszystkie siły ludu - pokonać wroga! stał się listem ochronnym dla Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, który wcześniej NKWD uważał za prawie piątą kolumnę.

Wojna, którą Stalin nazwał Wielką Wojną Ojczyźnianą, wcale nie przebiegała zgodnie ze scenariuszem założonym w Moskwie. Wojska niemieckie szybko posuwały się we wszystkich kierunkach, zdobywając wraz z węglem duże miasta i najważniejsze regiony, takie jak Donbas.

Jesienią 1941 r. Wehrmacht zaczął posuwać się w kierunku stolicy ZSRR. Chodziło o samo istnienie kraju, aw tych trudnych warunkach linia podziału przebiegała między tymi, którzy powstali, by walczyć z groźnym wrogiem, a tymi, którzy tchórzliwie się przed nim unikali.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna była jedną z pierwszych. Dość powiedzieć, że w latach wojny metropolita Sergiusz 24 razy zwracał się do ludu prawosławnego z orędziami patriotycznymi. Nie odstąpili też inni hierarchowie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Święty Łukasz: od wygnania do Nagrody Stalina

Św. Łukasz Wojno-Yasenetsky w warsztacie rzeźbiarskim, 1947

Na początku wojny przewodniczący Prezydium Rady Najwyższej ZSRR Michaił Kalinin otrzymał od arcybiskupa telegram, w którym duchowny przebywający na emigracji na terenie Krasnojarska poinformował, że będąc specjalistą w dziedzinie chirurgia ropna „Jestem gotów pomóc żołnierzom w warunkach frontowych lub tylnych, tam, gdzie zostanę powierzony.

Telegram zakończył się prośbą o przerwanie wygnania i skierowanie go do szpitala, zaś po wojnie biskup wyraził gotowość powrotu na wygnanie.

Jego prośba została spełniona i od października 1941 r. 64-letni profesor Valentin Voyno-Yasenetsky został mianowany naczelnym chirurgiem miejscowego szpitala ewakuacyjnego i został konsultantem wszystkich szpitali w Krasnojarsku. Utalentowany chirurg, który przyjął święcenia kapłańskie w latach 20., wykonywał 3-4 operacje dziennie, dając przykład młodszym kolegom.

Pod koniec grudnia 1942 r., nie przerywając pracy chirurga wojskowego, powierzono mu administrację diecezji krasnojarskiej. W 1944 r., po przeniesieniu szpitala na teren Tambowa, ten wyjątkowy człowiek, łączący umiejętności czcigodnego lekarza i wybitnego spowiednika, stanął na czele miejscowej diecezji, gdzie następnie otwarto wiele kościołów i przekazano około miliona rubli na potrzeby wojskowe .

Czołgi i samoloty cerkiewne

Miłość do Ojczyzny i jej ochrona przed wrogami zawsze była testamentem wszystkich prawosławnych chrześcijan. Dlatego też wierni ze szczególnym zapałem reagowali na apel o pomoc na potrzeby frontu i wsparcie rannych żołnierzy. Nieśli nie tylko pieniądze i obligacje, ale także metale szlachetne, buty, ręczniki, płótno, dużo filcowanych i skórzanych butów, płaszczy, skarpet, rękawiczek, zbierano i wypożyczano płótno.

„W ten sposób na zewnątrz zmaterializował się stosunek wierzących do przeżywanych przez nich wydarzeń, ponieważ nie ma rodziny prawosławnej, której członkowie nie braliby bezpośrednio lub pośrednio udziału w obronie Ojczyzny” – relacjonował archiprezbiter A. Archangielski w liście do Metropolita Sergiusz.

Jeśli weźmiemy pod uwagę, że na początku Wielkiej Wojny Ojczyźnianej Kościół prawosławny w ZSRR został prawie zniszczony, można to naprawdę nazwać cudem.

Zastępca dowódca kompanii strzeleckiej, przyszły patriarcha Pimen

Starszy porucznik SM Izvekov (przyszły patriarcha Pimen), lata 40.

Wojna, bezprecedensowa w historii ludzkości pod względem rozmiarów i zaciekłości, wymagała również militarnego udziału. Inaczej niż wtedy, gdy księża oficjalnie dopuszczono do walki w szeregach armii rosyjskiej, w latach 1941-1945 wielu duchownych Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego walczyło jako zwykli wojownicy i dowódcy.

Hieromonk Pimen (Izvekov), przyszły patriarcha, był zastępcą dowódcy kompanii strzeleckiej. Diakon katedry w Kostromie Borys Wasiliew, który po wojnie został arcykapłanem, walczył jako dowódca plutonu rozpoznawczego i awansował na zastępcę dowódcy pułku zwiadu.

Wielu przyszłych duchownych podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej znajdowało się w samym środku wojny. W ten sposób Archimandrite Alipy (Voronov) w latach 1942-1945 brał udział w wielu operacjach wojskowych jako strzelec w 4. Armii Pancernej i zakończył karierę wojskową w Berlinie. Metropolita Kalinina i Kaszynskiego Aleksieja (Konoplew) został odznaczony medalem „Za zasługi wojskowe” – za to, że mimo poważnych obrażeń nie porzucił karabinu maszynowego podczas bitwy.

Księża walczyli także po drugiej stronie frontu, za liniami wroga. Jak na przykład udał się archiprezbiter Aleksander Romanuszko, proboszcz cerkwi we wsi Mało-Płotnickoje, rejon łogiszyński, obwód piński, który wraz z dwoma synami kilkakrotnie brał udział w działaniach bojowych w ramach oddziału partyzanckiego do rozpoznania i został słusznie odznaczony medalem „Partyzantka Wojny Ojczyźnianej” I stopnia.

Nagroda bojowa patriarchy AleksiejaI

Kapłani Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, odznaczeni medalem „Za obronę Leningradu”. 15.10.1943. Pierwszy po prawej - przyszły patriarcha, metropolita leningradzki i nowogrodzki Aleksy

Przedstawiciele Kościoła w pełni podzielili ze swoim ludem wszystkie trudy i okropności wojny. W ten sposób przyszły patriarcha, metropolita leningradzki Aleksy (Simansky), który przez cały straszny okres blokady pozostał w mieście nad Newą, głosił, zachęcał, pocieszał wiernych, obcował i często służył sam, bez diakona.

Władyka wielokrotnie zwracał się do stada z apelami patriotycznymi, z których pierwszym było jego przemówienie 26 czerwca 1941 r. Wezwał w nim Leningradczyków do chwycenia za broń w obronie swojego kraju, podkreślając, że „Kościół błogosławi te czyny i wszystko, co każdy Rosjanin robi, aby chronić swoją Ojczyznę”.

Po przełamaniu blokady miasta szef diecezji leningradzkiej wraz z grupą duchownych prawosławnych został odznaczony odznaczeniem wojskowym – medalem „Za obronę Leningradu”.

Do 1943 r. postawa kierownictwa ZSRR w osobie Stalina uświadomiła sobie, że ludzie walczą nie o rewolucję światową i partię komunistyczną, ale o swoich bliskich i przyjaciół, o Ojczyznę. Że wojna jest rzeczywiście patriotyczna.

1943 – punkt zwrotny w stosunku państwa do Kościoła”

W efekcie zlikwidowano instytucję komisarzy wojskowych, rozwiązano III Międzynarodówkę, w wojsku i marynarce wojennej wprowadzono epolety, dopuszczono do używania apele „oficerów”, „żołnierzy”. Zmienił się także stosunek do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

„Związek bojowych ateistów” faktycznie przestał istnieć, a 4 września 1943 r. Stalin spotkał się z kierownictwem Patriarchatu Moskiewskiego.

Podczas prawie dwugodzinnej rozmowy metropolita Sergiusz poruszył kwestię konieczności zwiększenia liczby parafii i uwolnienia księży i ​​biskupów z wygnania, obozów i więzień, zapewnienia nieskrępowanego kultu oraz otwarcia instytucji duchownych.

Najważniejszym rezultatem spotkania było pojawienie się Patriarchy Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego - po raz pierwszy od 1925 roku. Decyzją Rady Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która odbyła się 8 września 1943 r. w Moskwie, metropolita Sergiusz (Stragorodski) został jednogłośnie wybrany patriarchą. Po jego przedwczesnej śmierci w maju 1944 r. nowym zwierzchnikiem Kościoła został 2 lutego 1945 r. metropolita Aleksy (Simansky), pod którym duchowieństwo i wierni spotkali się na wojnie ze zwycięstwem.