Domorodé obyvateľstvo severu, Sibíri a Ďalekého východu Ruskej federácie. Domorodé obyvateľstvo Sibíri: Chanty

Národy priemernej veľkosti sú Západosibírski Tatári, Khakasovia a Altajci. Zvyšné národy sú vzhľadom na ich malý počet a podobné rysy ich rybárskeho života klasifikované ako súčasť skupiny „malých národov severu“. Medzi nimi sú Nenetovia, Evenkovia, Chantyovia, známi svojím počtom a zachovávaním tradičného spôsobu života Čukčov, Evenov, Nanaiov, Mansiov a Korjakov.

Národy Sibíri patria do rôznych jazykových rodín a skupín. Z hľadiska počtu hovoriacich príbuzným jazykom sú na prvom mieste národy altajskej jazykovej rodiny, prinajmenšom z prelomu nášho letopočtu, ktorá sa začala šíriť zo Sajan-Altaja a oblasti Bajkalu do hlbokých oblastí. západnej a východnej Sibíri.

Altajská jazyková rodina na Sibíri sa delí na tri vetvy: turkickú, mongolskú a tunguzskú. Prvá vetva - turkická - je veľmi rozsiahla. Na Sibíri sem patria: Altajsko-sajské národy – Altajci, Tuvanci, Khakasovia, Šori, Chulymovia, Karagasovia alebo Tofalari; západosibírski (Tobolsk, Tara, Barabinsk, Tomsk atď.) Tatári; na Ďalekom severe - Jakuti a Dolgani (poslední žijú na východe Taimyru, v povodí rieky Khatanga). K mongolským národom na Sibíri patria iba Burjati, usadení v skupinách v západnej a východnej oblasti Bajkalu.

Tungusská vetva altajských národov zahŕňa Evenkov (“Tungus”), žijúcich v rozptýlených skupinách na rozsiahlom území od pravých prítokov Horného Obu po Ochotské pobrežie a od Bajkalskej oblasti po Severný ľadový oceán; Evens (Lamuts), usadili sa v mnohých oblastiach severného Jakutska, na pobreží Ochotska a Kamčatky; aj množstvo malých národností Dolného Amuru – Nanais (Zlatí), Ulchi, či Olchi, Negidals; Región Ussuri – Orochi a Ude (Udege); Sachalin - Oroks.

V západnej Sibíri sa od staroveku formovali etnické komunity uralskej jazykovej rodiny. Išlo o ugrofónne a samojedsky hovoriace kmene lesostepnej a tajgovej zóny od Uralu po oblasť Horného Obu. V súčasnosti povodie Ob-Irtysh obývajú Ugrori - Chanty a Mansi. Samojedi (hovoriaci samojedmi) zahŕňajú Selkupov na Strednom Obe, Enetov na dolnom toku Yenisei, Nganasanov alebo Tavgijcov na Taimyre, Nenetov obývajúcich lesnú tundru a tundru Eurázie od Taimyru po Bielu. More. Kedysi na južnej Sibíri, na Altajsko-sajskej vysočine, žili malé národy Samojedov, ale ich zvyšky - Karagasovia, Koibali, Kamasini atď. - boli v 18. - 19. storočí turkifikovaní.

Domorodé obyvateľstvo východnej Sibíri a Ďalekého východu je mongoloidné v hlavných črtách svojich antropologických typov. Mongoloidný typ populácie Sibíri mohol geneticky pochádzať len zo Strednej Ázie. Archeológovia dokazujú, že paleotická kultúra na Sibíri sa vyvíjala rovnakým smerom a v podobných formách ako paleolit Mongolska. Na základe toho sa archeológovia domnievajú, že práve obdobie horného paleolitu s vysoko rozvinutou loveckou kultúrou bolo najvhodnejším historickým obdobím pre rozsiahle osídlenie Sibíri a Ďalekého východu „ázijským“ – vzhľadom mongoloidným – starovekým človekom.

Mongoloidné typy starovekého „bajkalského“ pôvodu sú dobre zastúpené medzi modernými skupinami obyvateľov hovoriacich jazykom Tungus od Jeniseja po pobrežie Okhotska, tiež medzi Kolymskými Yukaghirmi, ktorých vzdialení predkovia mohli predchádzať Evenkom a Evenom vo veľkej oblasti východu. Sibír.

Medzi významnou časťou altajsky hovoriacej populácie Sibíri – Altajcami, Tuvíncami, Jakutmi, Burjatmi atď. – je rozšírený najrozšírenejší mongoloidný stredoázijský typ, čo je zložitý rasový a genetický útvar, ktorého počiatky siahajú do r. mongoloidné skupiny raných čias sa navzájom miešali (od staroveku až po neskorý stredovek).

Udržateľné ekonomické a kultúrne typy pôvodných obyvateľov Sibíri:

peší lovci a rybári v zóne tajgy;
lovci divej zveri v Subarktíde;
sedaví rybári na dolných tokoch veľkých riek (Ob, Amur a tiež na Kamčatke);
lovci tajgy a pastieri sobov z východnej Sibíri;
pastieri sobov v tundre od Severného Uralu po Čukotku;
lovci morských živočíchov na tichomorskom pobreží a na ostrovoch;
pastieri a farmári južnej a západnej Sibíri, oblasti Bajkalu atď.

Historické a etnografické oblasti:

Západná Sibírska (s južnou, približne po zemepisnú šírku Toboľska a ústím Chulymu na Hornom Obe a severnými, tajgovými a subarktickými oblasťami);
Altai-Sayan (horská tajga a lesostepná zmiešaná zóna);
východosibírska (s vnútornou diferenciáciou obchodných a poľnohospodárskych typov tundry, tajgy a lesostepi);
Amur (alebo Amur-Sachalin);
severovýchodná (Chukchi-Kamčatka).

Altajská jazyková rodina sa pôvodne sformovala medzi veľmi mobilnou stepnou populáciou Strednej Ázie, mimo južného okraja Sibíri. K rozdeleniu tejto komunity na praturkov a pramongolov došlo na území Mongolska v 1. tisícročí pred Kristom. Starí Turci (predkovia národov Sayan-Altaj a Jakutov) a starí Mongoli (predkovia Burjatov a Oiratov-Kalmykov) sa neskôr usadili na Sibíri, už plne sformovaní oddelene. Oblasť pôvodu primárnych tungušských kmeňov bola tiež vo východnej Transbaikálii, odkiaľ sa na prelome nášho letopočtu začal pohyb peších lovcov Proto-Evenkov na sever, do medziriečia Yenisei-Lena, a následne aj na Dolný Amur.

Raná doba kovov (2-1 tisícročie pred Kristom) na Sibíri je charakterizovaná mnohými prúdmi južných kultúrnych vplyvov, ktoré zasiahli dolné toky Ob a polostrov Jamal, dolné toky Jenisej a Leny, Kamčatku a pobrežie Beringovho mora. polostrova Čukotka. Najvýznamnejšie, sprevádzané etnickými inklúziami v domorodom prostredí, boli tieto javy v južnej Sibíri, v regióne Amur a v Primorye na Ďalekom východe. Na prelome 2.-1.tisícročia pred Kr. Došlo k prenikaniu stepných pastierov stredoázijského pôvodu na južnú Sibír, do Minusinskej kotliny a oblasti Tomska Ob, po ktorých zostali pamiatky kultúry Karasuk-Irmen. Podľa presvedčivej hypotézy išlo o predkov Kecov, ktorí sa neskôr pod tlakom raných Turkov presťahovali ďalej do stredného Jeniseja a čiastočne sa s nimi zmiešali. Títo Turci sú nositeľmi tashtykovskej kultúry 1. storočia. BC. - 5. storočie AD - nachádza sa v Altaj-Sajanoch, v lesostepi Mariinsky-Achinsk a Khakass-Minusinsk. Zaoberali sa polokočovným chovom dobytka, poznali poľnohospodárstvo, hojne využívali železné nástroje, stavali si pravouhlé zrubové obydlia, mali ťažné kone a jazdili na domácich soboch. Je možné, že práve cez ne sa na severnej Sibíri začal rozširovať domáci chov sobov. Ale čas skutočne rozsiahleho rozšírenia raných Turkov cez južný pás Sibíri, severne od Sayano-Altaj a v oblasti Západného Bajkalu, je s najväčšou pravdepodobnosťou 6.-10. storočie. AD Medzi X a XIII storočia. Začína sa pohyb Bajkalských Turkov do Hornej a Strednej Leny, ktorý znamenal začiatok formovania etnickej komunity najsevernejších Turkov – Jakutov a Dolganov.

Doba železná, najrozvinutejšia a najvýraznejšia na západnej a východnej Sibíri, v oblasti Amur a Primorye na Ďalekom východe, sa vyznačovala citeľným nárastom výrobných síl, rastom populácie a nárastom rozmanitosti kultúrnych prostriedkov nielen v r. pobrežné oblasti veľkých riečnych komunikácií (Ob, Jenisej, Lena, Amur), ale aj v oblastiach hlbokej tajgy. Vlastníctvo dobrých dopravných prostriedkov (člny, lyže, ručné sane, záprahové psy a soby), kovové náradie a zbrane, rybársky výstroj, dobré oblečenie a prenosné bývanie, ako aj dokonalé spôsoby hospodárenia a skladovania potravín pre budúce použitie, t.j. Najdôležitejšie ekonomické a kultúrne vynálezy a pracovné skúsenosti mnohých generácií umožnili niekoľkým domorodým skupinám usadiť sa v neprístupných, ale na zvieratá a ryby bohatých oblastiach tajgy severnej Sibíri, rozvíjať lesnú tundru a dostať sa na pobrežie Severný ľadový oceán.

Najväčšiu migráciu s rozsiahlym rozvojom tajgy a asimilačným zavedením do „paleo-ázijsko-yukaghirskej“ populácie východnej Sibíri uskutočnili tunguzsky hovoriace skupiny lovcov nôh a sobov losov a divých jeleňov. Pohybujúc sa rôznymi smermi medzi Jenisejom a pobrežím Okhotska, prenikajúc zo severnej tajgy do Amuru a Prímoria, prichádzali do kontaktu a miešali sa s cudzojazyčnými obyvateľmi týchto miest, títo „tungusskí prieskumníci“ nakoniec vytvorili početné skupiny Evenkov a Evens a Amur-pobrežné národy . Stredovekí Tungusovia, ktorí sami ovládali domáce soby, prispeli k rozšíreniu týchto užitočných transportných zvierat medzi Yukagirov, Korjakov a Čukčov, čo malo dôležité dôsledky pre rozvoj ich hospodárstva, kultúrnej komunikácie a zmeny v spoločenskom systéme.

Rozvoj sociálno-ekonomických vzťahov

V čase, keď Rusi dorazili na Sibír, domorodé obyvateľstvo nielen lesostepnej zóny, ale aj tajgy a tundry nebolo v žiadnom prípade na takom stupni spoločensko-historického vývoja, ktorý by sa dal považovať za hlboko primitívny. Sociálne a ekonomické vzťahy vo vedúcej sfére produkcie podmienok a foriem spoločenského života medzi mnohými národmi Sibíri dosiahli pomerne vysoký stupeň rozvoja už v 17.-18. Etnografické materiály 19. storočia. uviesť medzi obyvateľmi Sibíri prevahu vzťahov patriarchálno-komunálneho systému spojeného so samozásobiteľským poľnohospodárstvom, najjednoduchšími formami susedskej spolupráce, tradíciou komunálneho vlastníctva pôdy, organizovaním vnútorných záležitostí a vzťahov s vonkajším svetom s pomerne prísnym popis „krvných“ genealogických väzieb v manželstve, rodine a každodennej (hlavne náboženskej, rituálnej a priamej komunikácii) sfére. Hlavnou spoločensko-výrobnou (zahŕňajúcou všetky aspekty a procesy výroby a reprodukcie ľudského života), spoločensky významnou jednotkou sociálnej štruktúry medzi národmi Sibíri bola územno-susedská komunita, v rámci ktorej bolo všetko potrebné pre existenciu a výrobnú komunikáciu, materiálne prostriedky. a zručnosti, sociálne a ideologické vzťahy a vlastnosti. Ako územno-hospodárske združenie mohlo ísť o samostatnú osadu, skupinu vzájomne prepojených rybárskych táborov alebo miestnu komunitu polokočovníkov.

No etnografi majú pravdu aj v tom, že v každodennej sfére národov Sibíri sa v ich genealogických predstavách a súvislostiach dlho zachovali živé pozostatky niekdajších vzťahov patriarchálno-kmeňového systému. Medzi tieto pretrvávajúce javy patrí klanová exogamia, rozšírená na pomerne široký okruh príbuzných počas niekoľkých generácií. Existovalo mnoho tradícií, ktoré zdôrazňovali svätosť a nedotknuteľnosť rodového princípu v sociálnom sebaurčení jednotlivca, jeho správaní a postoji k ľuďom okolo neho. Za najvyššiu cnosť sa považovala vzájomná pomoc a solidarita, a to aj na úkor osobných záujmov a záležitostí. Ťažiskom tejto kmeňovej ideológie bola rozšírená otcovská rodina a jej bočné patrocínske línie. Zohľadnil sa aj širší okruh príbuzných otcovho „koreňa“ alebo „kosti“, ak, samozrejme, boli známi. Na základe toho sa etnografi domnievajú, že v histórii národov Sibíri patrilineárny systém predstavoval samostatnú, veľmi dlhú etapu vo vývoji primitívnych komunálnych vzťahov.

Výroba a každodenné vzťahy medzi mužmi a ženami v rodine a miestnej komunite boli budované na základe deľby práce podľa pohlavia a veku. Významná úloha žien v domácnosti sa premietla do ideológie mnohých sibírskych národov v podobe kultu mytologickej „paňky z kozuba“ a s tým spojeného zvyku „držať oheň“ skutočnou pani domu.

Sibírsky materiál minulých storočí používaný etnografmi spolu s archaickým tiež vykazuje zjavné znaky dávneho úpadku a rozkladu kmeňových vzťahov. Dokonca aj v tých miestnych spoločnostiach, kde spoločenská triedna stratifikácia neprešla žiadnym badateľným vývojom, sa našli znaky, ktoré prekonávajú rodovú rovnosť a demokraciu, a to: individualizácia metód privlastňovania si materiálnych statkov, súkromné vlastníctvo remeselných výrobkov a predmetov výmeny, majetková nerovnosť medzi rodinami. , miestami patriarchálne otroctvo a nevoľníctvo, selekcia a pozdvihnutie vládnucej rodovej šľachty a pod. Tieto javy v tej či onej podobe sú zaznamenané v dokumentoch zo 17.-18. storočia. medzi Ob Uhormi a Nenecmi, Sajansko-Altajskými národmi a Evenkami.

Pre turkicky hovoriace národy južnej Sibíri, Burjati a Jakuti v tom čase bola charakteristická špecifická ulus-kmeňová organizácia, ktorá spájala príkazy a zvykové právo patriarchálnej (susedsko-príbuzenskej) komunity s dominantnými inštitúciami vojensko-hierarchickej systém a despotická moc kmeňovej šľachty. Cárska vláda nemohla nebrať do úvahy takú zložitú spoločensko-politickú situáciu a uvedomujúc si vplyv a silu miestnej ulusovej šľachty, prakticky im zverila fiškálnu a policajnú kontrolu nad obyčajným množstvom komplicov.

Je tiež potrebné vziať do úvahy, že ruský cárizmus sa neobmedzoval len na vyberanie pocty od domorodého obyvateľstva Sibíri. Ak tomu tak bolo v 17. storočí, tak v ďalších storočiach sa štátno-feudálny systém snažil maximálne využiť výrobné sily tohto obyvateľstva, ukladal naň čoraz väčšie platby a naturálie a zbavoval ho práva vrchné vlastníctvo všetkých pozemkov, pozemkov a nerastného bohatstva. Neoddeliteľnou súčasťou hospodárskej politiky autokracie na Sibíri bola podpora obchodných a priemyselných aktivít ruského kapitalizmu a štátnej pokladnice. V období po reforme sa zvýšil tok agrárneho presídľovania roľníkov z európskeho Ruska na Sibír. Pozdĺž najdôležitejších dopravných trás sa rýchlo začali formovať húfy ekonomicky aktívneho prisťahovaleckého obyvateľstva, ktoré nadväzovalo rôznorodé hospodárske a kultúrne kontakty s pôvodnými obyvateľmi novovybudovaných oblastí Sibíri. Prirodzene, pod týmto všeobecne progresívnym vplyvom národy Sibíri stratili svoju patriarchálnu identitu („identitu zaostalosti“) a zvykli si na nové životné podmienky, hoci pred revolúciou sa to dialo v protirečivých a nie bezbolestných formách.

Ekonomické a kultúrne typy

V čase príchodu Rusov sa u domorodých obyvateľov rozvinul oveľa viac chov dobytka ako poľnohospodárstvo. Ale už od 18. stor. Poľnohospodárstvo zaujíma čoraz dôležitejšie miesto medzi západosibírskymi Tatármi, rozširuje sa aj medzi tradičnými pastiermi južného Altaja, Tuvy a Burjatska. V súlade s tým sa menili aj materiálne a životné formy: vznikali silné osídlené osady, kočovné jurty a polovičné zemljanky nahradili zrubové domy. Altajci, Burjati a Jakuti však mali oddávna polygonálne zrubové jurty s kužeľovou strechou, ktoré vzhľadom napodobňovali plstenú jurtu nomádov.

Tradičný odev pastierskeho obyvateľstva Sibíri bol podobný stredoázijskému (napríklad mongolskému) a bol hojdacieho typu (kožušina a látkový rúcho). Charakteristickým odevom chovateľov dobytka z južného Altaja bol ovčiak s dlhým okrajom. Vydaté altajské ženy (ako burjatské ženy) nosili na kožuchu akúsi dlhú vestu bez rukávov s rozparkom vpredu – „chegedek“.

Dolné toky veľkých riek, ako aj množstvo malých riek na severovýchodnej Sibíri sa vyznačujú komplexom sedavých rybárov. V rozsiahlej zóne tajgy na Sibíri sa na základe starodávneho spôsobu lovu vytvoril špecializovaný hospodársky a kultúrny komplex lovcov a pastierov sobov, ku ktorým patrili Evenkovia, Evenovia, Yukaghiri, Orokovia a Negidali. Živnosť týchto národov pozostávala z lovu divých losov a jeleňov, malých kopytníkov a kožušinových zvierat. Rybolov bol takmer všeobecne druhoradým zamestnaním. Na rozdiel od sedavých rybárov viedli lovci sobov tajgy kočovný životný štýl. Chov sobov na prepravu v tajge je výlučne baliaci a jazdecký.

Hmotná kultúra loveckých národov tajgy bola úplne prispôsobená neustálemu pohybu. Typickým príkladom toho sú Evenkovia. Ich príbytkom bol kužeľovitý stan pokrytý sobmi kožami a vyčinenou kožou („rovduga“), tiež zošitý do širokých pásov brezovej kôry uvarenej vo vriacej vode. Počas častých migrácií sa tieto pneumatiky prepravovali v balíkoch na domácich soboch. Na pohyb po riekach Evenkovia používali člny z brezovej kôry, také ľahké, že ich mohol ľahko preniesť na chrbte jeden človek. Lyže Evenki sú vynikajúce: široké, dlhé, ale veľmi ľahké, zlepené kožou losej nohy. Staroveký odev Evenkov bol prispôsobený na časté lyžovanie a jazdu na jeleňovi. Toto oblečenie je vyrobené z tenkých, ale teplých jeleních koží - hojdacích sa, s chlopňami rozbiehajúcimi sa vpredu, hrudník a brucho boli pokryté akýmsi kožušinovým podbradníkom.

Všeobecný priebeh historického procesu v rôznych oblastiach Sibíri dramaticky zmenili udalosti 16. – 17. storočia spojené s objavením sa ruských prieskumníkov a prípadným začlenením celej Sibíri do ruského štátu. Živý ruský obchod a progresívny vplyv ruských osadníkov spôsobili významné zmeny v hospodárstve a živote nielen pastierskeho a poľnohospodárskeho, ale aj obchodného domorodého obyvateľstva Sibíri. Už koncom 18. stor. Evenkovia, Eveni, Yukaghiri a ďalšie rybárske skupiny na severe začali vo veľkom používať strelné zbrane. To uľahčilo a kvantitatívne zvýšilo produkciu veľkých zvierat (diviak, los) a kožušinových zvierat, najmä veveričiek – hlavného predmetu obchodu s kožušinami 18. a začiatku 20. storočia. K pôvodným remeslám začali pribúdať nové povolania - rozvinutejší chov sobov, využívanie ťažnej sily koní, poľnohospodárske pokusy, začiatky remesiel na miestnej surovinovej základni atď. V dôsledku toho všetkého sa zmenila aj materiálna a každodenná kultúra pôvodných obyvateľov Sibíri.

Duchovný život

Oblasť náboženských a mytologických predstáv a rôznych náboženských kultov bola najmenej prístupná progresívnemu kultúrnemu vplyvu. Najbežnejšou formou viery medzi národmi Sibíri bola.

Charakteristickým rysom šamanizmu je presvedčenie, že niektorí ľudia - šamani - majú schopnosť, keď sa dostali do šialeného stavu, vstúpiť do priamej komunikácie s duchmi - šamanovými patrónmi a pomocníkmi v boji proti chorobám, hladu, strate a iným. nešťastia. Šaman bol povinný postarať sa o úspech remesla, úspešné narodenie dieťaťa atď. Šamanizmus mal niekoľko odrôd, ktoré zodpovedali rôznym štádiám sociálneho vývoja samotných sibírskych národov. Medzi najzaostalejšími národmi, napríklad Itelmenmi, mohol šamanizmus praktizovať každý a najmä staré ženy. Pozostatky takéhoto „univerzálneho“ šamanizmu sa zachovali medzi inými národmi.

Pre niektoré národy predstavovali funkcie šamana zvláštnu špecialitu, ale samotní šamani slúžili klanovému kultu, na ktorom sa podieľali všetci dospelí členovia klanu. Takýto „kmeňový šamanizmus“ bol zaznamenaný medzi Yukaghirmi, Chanty a Mansi, Evenkami a Buryatmi.

Profesionálny šamanizmus prekvitá v období kolapsu patriarchálneho klanového systému. Šaman sa stáva zvláštnou osobou v komunite, stavajúc sa proti nezasväteným príbuzným a žije z príjmu zo svojej profesie, ktorá sa stáva dedičnou. Práve táto forma šamanizmu bola v nedávnej minulosti pozorovaná u mnohých národov Sibíri, najmä u Evenkov a tungušsky hovoriaceho obyvateľstva Amuru, u Nenetov, Selkupov a Jakutov.

Burjati pod vplyvom získali zložité formy a od konca 17. stor. všeobecne začalo byť nahradzované týmto náboženstvom.

Cárska vláda od 18. storočia horlivo podporovala misijnú činnosť pravoslávnej cirkvi na Sibíri a kristianizácia sa často uskutočňovala pomocou donucovacích prostriedkov. Do konca 19. stor. Väčšina sibírskych národov bola formálne pokrstená, ale ich vlastné presvedčenie nezmizlo a naďalej malo významný vplyv na svetonázor a správanie domorodého obyvateľstva.

Prečítajte si na Irkipedii:

Literatúra

Etnografia: učebnica / vyd. Yu.V. Bromley, G.E. Markovej. - M.: Higher School, 1982. - S. 320. Kapitola 10. "Ľudia Sibíri."

Udržateľné ekonomické a kultúrne typy pôvodných obyvateľov Sibíri:

peší lovci a rybári v zóne tajgy;
lovci divej zveri v Subarktíde;
sedaví rybári na dolných tokoch veľkých riek (Ob, Amur a tiež na Kamčatke);
lovci tajgy a pastieri sobov z východnej Sibíri;
pastieri sobov v tundre od Severného Uralu po Čukotku;
lovci morských živočíchov na tichomorskom pobreží a na ostrovoch;
pastieri a farmári južnej a západnej Sibíri, oblasti Bajkalu atď.

Historické a etnografické oblasti:

Západná Sibírska (s južnou, približne po zemepisnú šírku Toboľska a ústím Chulymu na Hornom Obe a severnými, tajgovými a subarktickými oblasťami);
Altai-Sayan (horská tajga a lesostepná zmiešaná zóna);
východosibírska (s vnútornou diferenciáciou obchodných a poľnohospodárskych typov tundry, tajgy a lesostepi);
Amur (alebo Amur-Sachalin);
severovýchodná (Chukchi-Kamčatka).

Rozvoj sociálno-ekonomických vzťahov

Ekonomické a kultúrne typy

Duchovný život

Burjati pod vplyvom získali zložité formy a od konca 17. stor. všeobecne začalo byť nahradzované týmto náboženstvom.

Prečítajte si na Irkipedii:

Literatúra

Etnografia: učebnica / vyd. Yu.V. Bromley, G.E. Markovej. - M.: Higher School, 1982. - S. 320. Kapitola 10. "Ľudia Sibíri."

Vlastnosti národov Sibíri

Okrem antropologických a jazykových čŕt majú národy Sibíri množstvo špecifických, tradične stabilných kultúrnych a ekonomických čŕt, ktoré charakterizujú historickú a etnografickú rozmanitosť Sibíri. Z kultúrneho a ekonomického hľadiska možno územie Sibíri rozdeliť na dva veľké historické regióny: južný región - región starovekého chovu dobytka a poľnohospodárstva; a severná – oblasť komerčného lovu a rybolovu. Hranice týchto oblastí sa nezhodujú s hranicami krajinných zón. Stabilné hospodárske a kultúrne typy Sibíri sa vyvinuli v staroveku v dôsledku historických a kultúrnych procesov, ktoré sa líšili v čase a prírode, prebiehali v podmienkach homogénneho prírodného a hospodárskeho prostredia a pod vplyvom vonkajších cudzích kultúrnych tradícií.

Do 17. storočia Medzi domorodým obyvateľstvom Sibíri sa podľa prevládajúceho druhu hospodárskej činnosti vyvinuli tieto hospodárske a kultúrne typy: 1) peší lovci a rybári v pásme tajgy a lesnej tundry; 2) sedaví rybári v povodiach veľkých a malých riek a jazier; 3) sedaví lovci morských živočíchov na pobreží arktických morí; 4) kočovní pastieri sobov z tajgy a rybári; 5) kočovní pastieri sobov z tundry a lesnej tundry; 6) chovatelia dobytka zo stepí a lesostepí.

V minulosti medzi peších lovcov a rybárov tajgy patrili najmä niektoré skupiny peších Evenkov, Orochov, Udeges, samostatné skupiny Yukaghirov, Kets, Selkupov, čiastočne Chanty a Mansi, Shors. Pre tieto národy mal veľký význam lov mäsových zvierat (los, jeleň) a rybolov. Charakteristickým prvkom ich kultúry boli ručné sánky.

Medzi národmi žijúcimi v povodiach riek bol v minulosti rozšírený usadený rybársky typ hospodárstva. Amur a Ob: Nivkhovia, Nanai, Ulchis, Itelmens, Khanty, medzi niektorými Selkupmi a Ob Mansi. Pre tieto národy bol rybolov hlavným zdrojom obživy počas celého roka. Poľovníctvo malo pomocný charakter.

Typ sedavých lovcov morských živočíchov je zastúpený medzi sedavými Chukchi, Eskimákmi a čiastočne sedavými Koryakmi. Ekonomika týchto národov je založená na produkcii morských živočíchov (mrož, tuleň, veľryba). Arktickí lovci sa usadili na pobreží arktických morí. Produkty morského lovu okrem uspokojovania osobných potrieb mäsa, tuku a koží slúžili aj ako predmet výmeny so susednými príbuznými skupinami.

Kočovní pastieri sobov z tajgy, lovci a rybári boli v minulosti najbežnejším typom hospodárstva medzi národmi Sibíri. Bol zastúpený medzi Evenkami, Evenmi, Dolganmi, Tofalarmi, Forest Nenets, Northern Selkups a Reindeer Kets. Geograficky pokrývala hlavne lesy a lesné tundry východnej Sibíri, od Jeniseja po Okhotské more, a rozprestierala sa aj na západ od Jeniseja. Základom hospodárstva bol lov a chov jelenej zveri, ako aj rybolov.

Medzi kočovných pastierov sobov v tundre a lesnej tundre patria Nenetovia, soby Čukchi a soby Koryaks. Tieto národy vyvinuli osobitný typ hospodárstva, ktorého základom je chov sobov. Poľovníctvo a rybolov, ako aj morský rybolov sú druhoradé alebo úplne chýbajú. Hlavným potravinovým produktom pre túto skupinu národov je mäso z jeleňa. Jeleň slúži aj ako spoľahlivý dopravný prostriedok.

Chov dobytka na stepiach a lesostepiach bol v minulosti hojne zastúpený medzi Jakutmi, najsevernejšími pastierskymi ľuďmi sveta, medzi Altajcami, Chakasmi, Tuvinčanmi, Burjatmi a sibírskymi Tatármi. Chov dobytka mal obchodný charakter, produkty takmer úplne uspokojovali potreby obyvateľstva na mäso, mlieko a mliečne výrobky. Poľnohospodárstvo medzi pastierskymi národmi (okrem Jakutov) existovalo ako pomocné odvetvie hospodárstva. Tieto národy sa čiastočne venovali lovu a rybolovu.

Spolu s uvedenými typmi hospodárstva malo niekoľko národov aj prechodné typy. Napríklad Šori a severní Altajci kombinovali sedavý chov dobytka s lovom; Yukaghiri, Nganasans a Enets kombinovali pasenie sobov s lovom ako ich hlavným zamestnaním.

Rôznorodosť kultúrnych a ekonomických typov Sibíri určuje špecifiká rozvoja prírodného prostredia pôvodných obyvateľov na jednej strane a úroveň ich sociálno-ekonomického rozvoja na strane druhej. Pred príchodom Rusov ekonomická a kultúrna špecializácia nepresahovala rámec privlastňovacieho hospodárstva a primitívneho (motykového) hospodárenia a chovu dobytka. Rôznorodosť prírodných podmienok prispela k formovaniu rôznych miestnych variantov hospodárskych typov, z ktorých najstaršími boli poľovníctvo a rybárstvo.

Zároveň je potrebné vziať do úvahy, že „kultúra“ je mimobiologická adaptácia, ktorá si vyžaduje aktivitu. To vysvetľuje toľko ekonomických a kultúrnych typov. Ich zvláštnosťou je šetrný prístup k prírodným zdrojom. A v tomto sú si všetky ekonomické a kultúrne typy navzájom podobné. Kultúra je však zároveň systémom znakov, semiotickým modelom konkrétnej spoločnosti (etnickej skupiny). Jediný kultúrny a ekonomický typ preto ešte nie je komunitou kultúry. Spoločné je, že existencia mnohých tradičných kultúr je založená na určitom spôsobe hospodárenia (rybolov, poľovníctvo, morský lov, chov dobytka). Kultúry sa však môžu líšiť, pokiaľ ide o zvyky, rituály, tradície a presvedčenie.

Náhodné fotografie prírody

Všeobecná charakteristika národov Sibíri

Domorodé obyvateľstvo Sibíri pred začiatkom ruskej kolonizácie bolo asi 200 tisíc ľudí. Severnú (tundrovú) časť Sibíri obývali kmene Samojedov, v ruských prameňoch nazývaných Samojedi: Nenetovia, Eneci a Nganasania.

Hlavným ekonomickým zamestnaním týchto kmeňov bolo pasenie a lov sobov a v dolných tokoch Ob, Taz a Yenisei - rybolov. Hlavnými druhmi rýb boli líška polárna, sobolia a hranostaj. Kožušiny slúžili ako hlavný produkt na platenie yasaku a na obchod. Kožušiny boli vyplatené aj ako veno pre dievčatá, ktoré si vybrali za manželky. Počet sibírskych Samoyedov vrátane kmeňov južných Samoyedov dosiahol asi 8 tisíc ľudí.

Na juh od Nenetov žili uhorsky hovoriace kmene Chanty (Ostyaks) a Mansi (Vogulovia). Chanty sa zaoberal rybolovom a lovom a v oblasti Ob Bay mali stáda sobov. Hlavným zamestnaním Mansi bol lov. Pred príchodom ruského Mansiho na rieku. Ture a Tavde sa zaoberali primitívnym poľnohospodárstvom, chovom dobytka a včelárstvom. Oblasť osídlenia Chanty a Mansi zahŕňala oblasti stredného a dolného Obu s jeho prítokmi, riekou. Irtysh, Demyanka a Konda, ako aj západné a východné svahy stredného Uralu. Celkový počet ugrojazyčných kmeňov na Sibíri v 17. storočí. dosiahol 15-18 tisíc ľudí.

Na východ od sídelnej oblasti Chanty a Mansi ležali krajiny južných Samoyedov, južných alebo Narymských Selkupov. Rusi dlho nazývali Narym Selkups Ostyaks kvôli podobnosti ich materiálnej kultúry s Chanty. Selkupovci žili pozdĺž stredného toku rieky. Ob a jeho prítoky. Hlavnou hospodárskou činnosťou bol sezónny rybolov a poľovníctvo. Lovili kožušinovú zver, losy, diviaky, vrchoviny a vodné vtáctvo. Pred príchodom Rusov boli južanskí Samojedi zjednotení vo vojenskej aliancii, v ruských zdrojoch nazývanej Piebald Horda, ktorú viedol princ Voni.

Na východ od Narym Selkups žili kmene sibírskeho obyvateľstva hovoriaceho keto: Ket (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 tisíc ľudí), ktoré sa usadili pozdĺž stredného a horného Yenisei. Ich hlavnou činnosťou bol lov a rybolov. Niektoré skupiny obyvateľstva získavali železo z rudy, výrobky z nej predávali susedom alebo využívali na farme.

Horné toky Ob a jeho prítokov, horné toky Jenisej, Altaj obývali početné turkické kmene, ktoré sa značne líšili svojou ekonomickou štruktúrou - predkovia moderných Shorov, Altajcov, Khakassov: Tomsk, Chulym a „Kuznetsk“ Tatári (asi 5-6 tisíc ľudí), Teleuti (Bieli Kalmykovia) (asi 7-8 tisíc ľudí), Yenisei Kirgiz so svojimi podriadenými kmeňmi (8-9 tisíc ľudí). Hlavným zamestnaním väčšiny týchto národov bol kočovný chov dobytka. Na niektorých miestach tohto rozsiahleho územia sa rozvinul chov motyk a poľovníctvo. „Kuznetsk“ Tatári rozvíjali kováčstvo.

Sajanskú vysočinu obsadili Samoyedské a turkické kmene Mators, Karagas, Kamasins, Kachins, Kaysots atď., S celkovým počtom asi 2 tisíc ľudí. Zaoberali sa chovom dobytka, chovom koní, poľovníctvom, poznali farmárske zručnosti.

Na juh od oblastí obývaných Mansi, Selkupmi a Kets boli rozšírené turkicky hovoriace etnoteritoriálne skupiny - etnickí predchodcovia sibírskych Tatárov: Barabinskij, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim a Tyumen Tatars. Do polovice 16. stor. značná časť Turkov na západnej Sibíri (od Tury na západe po Barabu na východe) bola pod nadvládou sibírskeho chanátu. Hlavným zamestnaním sibírskych Tatárov bol lov a rybolov, v barabinskej stepi sa rozvinul chov dobytka. Pred príchodom Rusov sa už Tatári zaoberali poľnohospodárstvom. Bola tu domáca výroba kože, plsti, čepeľových zbraní a apretácie kožušín. Tatári pôsobili ako sprostredkovatelia v tranzitnom obchode medzi Moskvou a Strednou Áziou.

Na západ a na východ od Bajkalu boli mongolsky hovoriaci Burjati (asi 25 000 ľudí), známi v ruských zdrojoch ako „bratia“ alebo „bratskí ľudia“. Základom ich hospodárstva bol kočovný chov dobytka. Vedľajšie povolania boli poľnohospodárstvo a zberateľstvo. Remeslo železiarske bolo pomerne rozvinuté.

Významné územie od Jeniseja po Okhotské more, od severnej tundry po oblasť Amur, obývali kmene Tungusov Evenkov a Evenov (asi 30 000 ľudí). Delili sa na „sobov“ (chovateľov sobov), ktorých bola väčšina, a na „pešie“. „Pešky“ Evenkovia a Evenkovia boli sedaví rybári a lovili morské živočíchy na pobreží Okhotského mora. Jednou z hlavných činností oboch skupín bol lov. Hlavnými lovnými zvieratami boli losy, divé jelene a medvede. Domáce jelene používali Evenkovia ako svorky a jazdecké zvieratá.

Územie Amuru a Primorye obývali národy, ktoré hovorili jazykmi Tungus-Manchu - predkovia moderných Nanai, Ulchi a Udege. K paleoázijskej skupine národov obývajúcich toto územie patrili aj malé skupiny Nivkhov (Gilyakov), ktorí žili v blízkosti tungusko-mandžuských národov oblasti Amur. Boli tiež hlavnými obyvateľmi Sachalinu. Nivkhovia boli jediní ľudia v regióne Amur, ktorí vo svojich ekonomických aktivitách vo veľkej miere využívali záprahové psy.

Stredný tok rieky Lena, horná Yana, Olenek, Aldan, Amga, Indigirka a Kolyma obsadili Jakuti (asi 38 tisíc ľudí). Toto bol najpočetnejší ľud medzi Turkami na Sibíri. Chovali dobytok a kone. Lov zvierat a vtákov a rybolov boli považované za pomocné odvetvia. Široko rozvinutá bola domáca výroba kovov: meď, železo, striebro. Vyrábali zbrane vo veľkom množstve, zručne vyčiňovali kožu, tkali opasky, vyrezávali drevené domáce potreby a náčinie.

Severnú časť východnej Sibíri obývali kmene Yukaghir (asi 5 tisíc ľudí). Hranice ich krajín siahali od tundry na Čukotke na východe po dolné toky Leny a Olenek na západe. Severovýchod Sibíri obývali národy patriace do paleoázijskej lingvistickej rodiny: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Čukči obsadili významnú časť kontinentálnej Čukotky. Ich počet bol približne 2,5 tisíc ľudí. Južnými susedmi Čukčov boli Korjakovia (9-10 tisíc ľudí), ktorí sú jazykom a kultúrou veľmi blízko Čukčom. Obsadili celú severozápadnú časť Ochotského pobrežia a časť Kamčatky susediacu s pevninou. Chukchi a Koryaks, rovnako ako Tungus, boli rozdelení na „soby“ a „nohy“.

Eskimáci (asi 4 000 ľudí) sa usadili pozdĺž celého pobrežného pásu polostrova Chukotka. Hlavné obyvateľstvo Kamčatky v 17. storočí. boli Itelmeni (12 tisíc ľudí).Na juhu polostrova žilo niekoľko kmeňov Ainu. Ainuovia sa usadili aj na ostrovoch Kurilského reťazca a v južnom cípe Sachalinu.

Ekonomickými aktivitami týchto národov bol lov morských živočíchov, pasenie sobov, rybolov a zber. Pred príchodom Rusov boli národy severovýchodnej Sibíri a Kamčatky ešte na pomerne nízkej úrovni sociálno-ekonomického rozvoja. Kamenné a kostené nástroje a zbrane boli široko používané v každodennom živote.

Pred príchodom Rusov zaujímal lov a rybolov dôležité miesto v živote takmer všetkých sibírskych národov. Osobitnú úlohu mala ťažba kožušín, ktorá bola hlavným predmetom obchodnej výmeny so susedmi a slúžila ako hlavná platba za poctu - yasak.

Väčšina sibírskych národov v 17. storočí. Rusi sa nachádzali v rôznych štádiách patriarchálno-kmeňových vzťahov. Najzaostalejšie formy sociálnej organizácie boli zaznamenané medzi kmeňmi severovýchodnej Sibíri (Yukaghiri, Chukchi, Koryaks, Itelmens a Eskimáci). V oblasti sociálnych vzťahov niektorí z nich zaznamenali črty domáceho otroctva, dominantné postavenie žien atď.

Sociálno-ekonomicky najrozvinutejší boli Burjati a Jakuti, ktorí na prelome 16.–17. Rozvinuli sa patriarchálno-feudálne vzťahy. Jediní ľudia, ktorí mali v čase príchodu Rusov vlastnú štátnosť, boli Tatári, zjednotení pod vládou sibírskych chánov. Sibírsky chanát do polovice 16. storočia. pokrývala oblasť siahajúcu od povodia Tura na západe po Baraba na východe. Táto štátna formácia však nebola monolitická, roztrhaná medzináboženskými stretmi medzi rôznymi dynastickými frakciami. Inkorporácia v 17. storočí Začlenenie Sibíri do ruského štátu radikálne zmenilo prirodzený priebeh historického procesu v regióne a osud pôvodných obyvateľov Sibíri. Začiatok deformácie tradičnej kultúry súvisel s príchodom do regiónu obyvateľstva s výrobným typom hospodárstva, ktoré predpokladalo iný typ vzťahu človeka k prírode, ku kultúrnym hodnotám a tradíciám.

Nábožensky patrili národy Sibíri k rôznym systémom viery. Najčastejšou formou viery bol šamanizmus, založený na animizme – zduchovnení síl a prírodných javov. Charakteristickým rysom šamanizmu je presvedčenie, že určití ľudia - šamani - majú schopnosť vstúpiť do priamej komunikácie s duchmi - šamanovými patrónmi a pomocníkmi v boji proti chorobám.

Od 17. stor Na Sibíri sa veľmi rozšírilo ortodoxné kresťanstvo a prenikol budhizmus v podobe lamaizmu. Ešte skôr medzi sibírskych Tatárov prenikol islam. Medzi mnohými národmi Sibíri nadobudol šamanizmus zložité formy pod vplyvom kresťanstva a budhizmu (Tuvijci, Burjati). V 20. storočí celý tento systém viery koexistoval s ateistickým (materialistickým) svetonázorom, ktorý bol oficiálnou štátnou ideológiou. V súčasnosti zažíva množstvo sibírskych národov oživenie šamanizmu.

Náhodné fotografie prírody

Národy Sibíri v predvečer ruskej kolonizácie

Itelmens

Vlastné meno - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - „miestny obyvateľ“, „obyvateľ“, „ten, kto existuje“, „existujúci“, „žijúci“. Domorodí obyvatelia Kamčatky. Tradičným zamestnaním Itelmenovcov bol rybolov. Hlavná rybárska sezóna bola počas výbehov lososov. Používaným rybárskym výstrojom boli zámky, siete a háčiky. Siete boli upletené zo žihľavových nití. S príchodom dovážanej priadze sa začali vyrábať záťahové siete. Ryby boli pripravené na budúce použitie v sušenej forme, fermentované v špeciálnych jamách a zmrazené v zime. Druhým najdôležitejším zamestnaním Itelmenov bol námorný lov a lov. Chytali tulene, kožušinové tulene, morské bobry, medvede, divé ovce a jelene. Kožušinové zvieratá sa lovili najmä pre mäso. Hlavnými rybárskymi nástrojmi boli luky a šípy, pasce, rôzne pasce, slučky, siete a oštepy. Južní Itelmeni lovili veľryby pomocou šípov otrávených rastlinným jedom. Itelmeni mali najširšie zastúpenie medzi severnými národmi. Všetky jedlé rastliny, bobule, bylinky, korene boli použité na jedlo. Najväčší význam v strave mali hľuzy saranu, jahňacie listy, medvedí cesnak a ohnivá tráva. Zberové produkty sa skladovali na zimu v sušenej, sušenej a niekedy aj údenej forme. Ako mnoho sibírskych národov, zhromažďovanie bolo údelom žien. Ženy vyrábali z rastlín rohože, tašky, košíky a ochranné mušle. Itelmeni vyrábali nástroje a zbrane z kameňa, kostí a dreva. Horský krištáľ sa používal na výrobu nožov a hrotov harpún. Oheň bol vyrobený pomocou špeciálneho zariadenia vo forme drevenej vŕtačky. Jediným domácim zvieraťom Itelmenovcov bol pes. Po vode sa pohybovali na bahtoch – zemľankách, lodičkách v tvare paluby. Osady Itelmen („pevnosti“ - atynum) sa nachádzali pozdĺž brehov riek a pozostávali z jedného až štyroch zimných obydlí a štyroch až štyridsiatich štyroch letných obydlí. Usporiadanie dedín sa vyznačovalo svojou neusporiadanosťou. Hlavným stavebným materiálom bolo drevo. Ohnisko sa nachádzalo pri jednej zo stien obydlia. V takomto obydlí žila veľká (do 100 osôb) rodina. Na poliach žili Itelmeni aj v ľahkých rámových budovách - bazhabazh - štítové, šikmé a pyramídové obydlia. Takéto obydlia boli pokryté konármi stromov a trávou a vykurované ohňom. Nosili hrubé kožušinové odevy vyrobené z koží jeleňov, psov, morských živočíchov a vtákov. Súprava ležérneho oblečenia pre mužov a ženy obsahovala nohavice, bundu s kapucňou a náprsenkou a mäkké čižmy zo sobov. Tradičným jedlom Itelmenovcov boli ryby. Najbežnejšími rybami boli yukola, sušený kaviár z lososa a chupriki – ryby pečené na špeciálny spôsob. V zime sme jedli mrazené ryby. Nakladané rybie hlavy boli považované za pochúťku. Používali sa aj varené ryby. Ako doplnkovú potravu konzumovali mäso a tuk morských živočíchov, rastlinné produkty a hydinu. Prevládajúcou formou sociálnej organizácie Itelmenov bola patriarchálna rodina. V zime bývali všetci jej členovia v jednom obydlí, v lete sa rozišli do samostatných rodín. Členovia rodiny boli spriaznení príbuzenskými zväzkami. Dominovalo komunálne vlastníctvo a existovali rané formy otroctva. Veľké rodinné spoločenstvá a združenia boli medzi sebou neustále v rozpore a viedli početné vojny. Manželské vzťahy charakterizovala polygamia – mnohoženstvo. Všetky aspekty života a každodenného života Itelmenov boli regulované presvedčeniami a znakmi. S každoročným hospodárskym cyklom boli spojené rituálne festivaly. Hlavná dovolenka v roku, ktorá trvala asi mesiac, sa konala v novembri, po skončení rybolovu. Bola venovaná pánovi mora Mitguovi. V minulosti Itelmenovci nechávali mŕtvoly mŕtvych ľudí nepochované alebo ich dávali jesť psom, deti pochovávali v dutinách stromov.

Yukaghiri

Vlastné meno - odul, vadul („mocný“, „silný“). Zastaraný ruský názov je omoki. Počet osôb: 1112 osôb. Hlavným tradičným zamestnaním Yukaghirov bol polokočovný a nomádsky lov na divú zver, losy a horské ovce. Lovili jelene lukom a šípmi, kládli kuše na cestičky pre jeleňov, nastražili nástrahy, používali vábničky a na prechodoch cez rieku bodali jelene. Na jar sa v ohrade poľoval na jelene. Významnú úlohu v ekonomike Yukaghirov zohral lov kožušinových zvierat: sobolia, biela a modrá líška. Tundra Yukaghirs lovil husi a kačice počas línania vtákov. Lov na nich bol kolektívny: jedna skupina ľudí naťahovala siete na jazero, druhá hnala vtáky zbavené schopnosti vletieť do nich. Jarabice sa lovili pomocou slučiek, pri love morských vtákov sa používali vrhacie šípky a špeciálna vrhacia zbraň - bolas, pozostávajúca z pásov s kamienkami na koncoch. Cvičil sa zber vtáčích vajec. Spolu s lovom zohral významnú úlohu v živote Yukaghirov aj rybolov. Hlavnými druhmi rýb boli nelma, muksun a omul. Ryby sa chytali do sietí a pascí. Tradičným dopravným prostriedkom pre Yukaghirov boli psie a sobie záprahy. Po snehu sa presúvali na lyžiach vystlaných camusom. Starodávnym dopravným prostriedkom na rieke bola plť v tvare trojuholníka, ktorej vrchol tvorila prova. Osady Yukaghirov boli trvalé a dočasné, sezónneho charakteru. Mali päť typov obydlí: chum, golomo, búdka, jurta, zrub. Yukagirský stan (odun-nime) je kužeľovitá konštrukcia typu Tunguska s rámom z 3–4 tyčí upevnených obručami z tkanej vlny. Sobie kože sa používajú ako pokrývka v zime, smrekovcová kôra v lete. Ľudia v ňom zvyčajne bývali od jari do jesene. Chata sa zachovala dodnes ako letné sídlo. Zimné obydlie bolo golomo (kandele nime) - pyramídového tvaru. Zimným domovom Yukaghirov bola aj búdka (yanakh-nime). Zrubová strecha bola izolovaná vrstvou kôry a zeminy. Yukaghirská jurta je prenosné cylindro-kónické obydlie. Sedaví Yukaghiri žili v zrubových domoch (v zime aj v lete) s plochými alebo kužeľovitými strechami. Hlavným odevom bolo hojdacie rúcho po kolená, v lete vyrobené z rovdugy a v zime z jelenej kože. Na spodok boli prišité chvosty z tuleních koží. Pod kaftanom sa nosila náprsenka a krátke nohavice, v lete koža, v zime kožušina. Zimné oblečenie z rovdugy bolo rozšírené, strihovo podobné chukčskej kamleike a kukhlyanke. Topánky boli vyrobené z rovdugy, zajačej srsti a sobieho kamusu. Dámsky odev bol ľahší ako mužský, vyrobený zo srsti mladých jeleňov alebo samíc. V 19. storočí Medzi Yukaghirmi sa rozšírilo kupované látkové oblečenie: pánske košele, dámske šaty a šatky. Bežné boli železné, medené a strieborné šperky. Hlavnou potravou bolo zvieracie mäso a ryby. Mäso sa konzumovalo varené, sušené, surové a mrazené. Z rybích drobov sa vyrábal tuk, droby sa vyprážali a z kaviáru sa piekli koláče. Bobule sa jedli s rybami. Jedli aj divú cibuľu, korene sarany, orechy, bobule a, čo bolo pre sibírske národy vzácne, aj huby. Charakteristickým rysom rodinných a manželských vzťahov tajgy Yukaghirs bolo matrimiestne manželstvo - manžel sa po svadbe presťahoval do domu svojej manželky. Rodiny Yukaghirov boli veľké a patriarchálne. Praktizoval sa zvyk levirátov – povinnosť muža oženiť sa s vdovou po svojom staršom bratovi. Šamanizmus existoval vo forme kmeňového šamanizmu. Zosnulí šamani sa mohli stať predmetom kultu. Telo šamana bolo rozštvrtené a jeho časti boli uchovávané ako relikvie a obete. Veľkú úlohu zohrali zvyky spojené s ohňom. Bolo zakázané prenášať oheň na cudzích ľudí, prechádzať medzi kozubom a hlavou rodiny, nadávať na oheň atď.

Náhodné fotografie prírody

Nivkhi

Vlastné meno - nivkhgu - „ľudia“ alebo „ľudia Nivkh“; nivkh – „človek“. Zastaraný názov pre Nivkhov je Gilyaks. Tradičnými zamestnaniami Nivkhov bol rybolov, morský rybolov, poľovníctvo a zber. Dôležitú úlohu zohral lov anadrómnych lososovitých rýb – chum losos a ružový losos. Ryby sa chytali pomocou sietí, záťahových sietí, harpún a pascí. Medzi sachalinskými nivchmi sa rozvinul morský lov. Lovili morské levy a tulene. Tulene Steller boli chytené veľkými sieťami, tulene boli bité harpúnami a palicami (palicami), keď vyliezli na ľadové kryhy. Lov hral v ekonomike Nivkh menšiu úlohu. Sezóna lovu sa začala na jeseň, po skončení rybieho výbehu. Lovili sme medveďa, ktorý vyšiel do riek, aby si pochutnával na rybách. Medveď bol zabitý lukom alebo zbraňou. Ďalším predmetom lovu medzi Nivkhmi bol sobol. Okrem soboľa lovili aj rysa, lasicu, vydru, veveričku a líšku. Kožušina sa predávala čínskym a ruským výrobcom. Medzi Nivkhmi bol rozšírený chov psov. Počet psov v domácnosti Nivkh bol ukazovateľom prosperity a materiálneho blahobytu. Na morskom pobreží zbierali mäkkýše a morské riasy ako potravu. Kováčstvo bolo vyvinuté medzi Nivkhmi. Ako suroviny boli použité kovové predmety čínskeho, japonského a ruského pôvodu. Boli prekované tak, aby vyhovovali ich potrebám. Vyrábali nože, hroty šípov, harpúny, oštepy a iné domáce potreby. Na zdobenie kópií bolo použité striebro. Bežné boli aj iné remeslá – výroba lyží, člnov, saní, dreveného riadu, riadu, spracovanie kostí, kože, tkanie rohoží a košíkov. V ekonomike Nivkh existovala sexuálna deľba práce. Muži sa zaoberali rybolovom, lovom, výrobou nástrojov, výstroja, vozidiel, prípravou a prepravou palivového dreva a kováčstvom. K povinnostiam žien patrilo spracovanie rýb, tuleních a psích koží, šitie odevov, príprava náčinia z brezovej kôry, zber rastlinných produktov, starostlivosť o domácnosť a starostlivosť o psov. Nivkhské osady sa zvyčajne nachádzali v blízkosti ústí neresiacich sa riek, na morskom pobreží a zriedkavo mali viac ako 20 obydlí. Boli tu zimné a letné stále obydlia. Zimné typy bývania zahŕňali zemľanky. Letným typom bývania bol tzv. letniki - budovy na stĺpoch vysoké 1,5 m, so sedlovou strechou pokrytou brezovou kôrou. Hlavným jedlom Nivkhov boli ryby. Konzumovalo sa surové, varené a mrazené. Yukola sa pripravovala a často používala ako chlieb. Mäso sa konzumovalo len zriedka. Nivkhovia si jedlo dochucovali rybím olejom alebo tuleňom. Ako korenie sa používali aj jedlé rastliny a bobule. Mos bol považovaný za obľúbené jedlo - odvar (želé) z rybích koží, tuleňového tuku, bobúľ, ryže, s prídavkom nasekanej yukoly. Ďalšími chutnými jedlami boli talkk - šalát zo surovej ryby, ochutený medvedím cesnakom, a hobľované mäso. S ryžou, prosom a čajom sa Nivkhovia zoznámili pri obchodovaní s Čínou. Po príchode Rusov začali Nivkhovia konzumovať chlieb, cukor a soľ. V súčasnosti sa národné jedlá pripravujú ako sviatočné maškrty. Základom sociálnej štruktúry Nivkhov bol exogamný* klan, ktorý zahŕňal pokrvných príbuzných v mužskej línii. Každý rod mal svoje rodové meno označujúce miesto osídlenia tohto rodu, napríklad: Chombing - „žijúci na rieke Chom. Klasickou formou manželstva medzi Nivkhmi bolo manželstvo s dcérou matkinho brata. Bolo však zakázané oženiť sa s dcérou otcovej sestry. Každý klan bol spojený sobášom s ďalšími dvoma klanmi. Manželky boli brané len z jedného konkrétneho klanu a dané len určitému klanu, ale nie tomu, ktorému boli manželky vzaté. V minulosti mali Nivkhovia inštitúciu krvnej pomsty. Za vraždu člena klanu sa museli všetci muži daného klanu pomstiť všetkým mužom vrahovho klanu. Neskôr krvnú pomstu začalo nahrádzať výkupné. Ako výkupné slúžili cenné predmety: reťazová pošta, oštepy, hodvábne tkaniny. Aj v minulosti bohatí Nivkhovia rozvíjali otroctvo, ktoré malo patriarchálny charakter. Otroci vykonávali výlučne domáce práce. Mohli si založiť vlastnú domácnosť a vziať si slobodnú ženu. Potomkovia otrokov v piatej generácii sa stali slobodnými. Základom svetonázoru Nivkh boli animistické myšlienky. V každom jednotlivom predmete videli živý princíp obdarený dušou. Príroda bola plná inteligentných obyvateľov. Majiteľom všetkých zvierat bola kosatka. Obloha bola podľa Nivkhov obývaná „nebeskými ľuďmi“ - slnkom a mesiacom. Kult spojený s „pánmi“ prírody bol kmeňového charakteru. Medvedí festival (chkhyf-leharnd – medvedia hra) bol považovaný za rodinný sviatok. Súviselo to s kultom mŕtvych, keďže sa konalo na pamiatku zosnulého príbuzného. Zahŕňal zložitý obrad zabitia medveďa lukom, rituálne jedlo z medvedieho mäsa, obetovanie psov a ďalšie akcie. Po sviatku boli hlava, kosti medveďa, rituálne náčinie a veci uložené v špeciálnej rodinnej stodole, ktorá bola neustále navštevovaná bez ohľadu na to, kde žil Nivkh. Charakteristickým znakom pohrebného obradu Nivkh bolo spaľovanie mŕtvych. Existoval aj zvyk pochovávať do zeme. Pri pálení zlomili sane, na ktorých nebožtíka priviezli, a zabili psov, ktorých mäso na mieste uvarili a zjedli. Zosnulého pochovali len členovia jeho rodiny. Nivkhovia mali zákazy spojené s kultom ohňa. Šamanizmus nebol rozvinutý, ale v každej dedine boli šamani. Medzi povinnosti šamanov patrilo liečenie ľudí a boj so zlými duchmi. Šamani sa nezúčastňovali na kmeňových kultoch Nivkhov.

Tuvanci

Vlastné meno - Tyva Kizhi, Tyvalar; zastaraný názov - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Domorodé obyvateľstvo Tuvy. Počet v Rusku je 206,2 tisíc ľudí. Žijú aj v Mongolsku a Číne. Delia sa na Západných Tuvanov strednej a južnej Tuvy a Východných Tuvanov (Tuvan-Todzha) zo severovýchodnej a juhovýchodnej časti Tuvy. Hovoria tuvanským jazykom. Majú štyri dialekty: stredný, západný, severovýchodný a juhovýchodný. Tuvančina bola v minulosti ovplyvnená susednou mongolčinou. Tuvanské písmo sa začalo vytvárať v 30. rokoch 20. storočia na základe latinského písma. Do tejto doby sa datuje začiatok formovania tuvanského spisovného jazyka. V roku 1941 bolo tuvanské písanie preložené do ruskej grafiky

Hlavným odvetvím tuvanského hospodárstva bol a zostáva chov dobytka. Západní Tuvanci, ktorých ekonomika bola založená na kočovnom chove dobytka, chovali malý a veľký dobytok, kone, jaky a ťavy. Pasienky sa nachádzali najmä v údoliach riek. Počas roka Tuvanci vykonali 3-4 migrácie. Dĺžka každej migrácie sa pohybovala od 5 do 17 km. Stáda mali niekoľko desiatok rôznych kusov dobytka. Časť stáda bola každoročne chovaná, aby zabezpečila rodine mäso. Chov hospodárskych zvierat plne pokrýval potreby obyvateľstva na mliečne výrobky. Podmienky chovu hospodárskych zvierat (pasenie počas celého roka, neustále migrácie, zvyk držať mladé zvieratá na reťazi a pod.) však negatívne ovplyvnili kvalitu mláďat a spôsobili ich úhyn. Samotná technika chovu dobytka často viedla k smrti celého stáda vyčerpaním, nedostatkom potravy, chorobami a útokmi vlkov. Straty hospodárskych zvierat dosahovali ročne desiatky tisíc kusov.

Vo východných oblastiach Tuvy sa rozvinul chov sobov, no Tuvanci používali soby len na jazdenie. Počas celého roka sa jelenia zver pásla na prírodných pasienkoch. V lete sa stáda vyháňali do hôr, v septembri sa lovili veveričky na jelene. Jelene boli chované otvorene, bez ohradníkov. V noci boli teľatá s matkami vypustené na pašu a ráno sa vracali samé. Soby, podobne ako iné zvieratá, boli dojené metódou cicania, pričom mladé zvieratá boli vpustené dovnútra.

Sekundárnym zamestnaním Tuvanov bolo zavlažovacie poľnohospodárstvo využívajúce gravitačné zavlažovanie. Jediným druhom obrábania pôdy bola jarná orba. Orali dreveným pluhom (andazynom), ktorý bol priviazaný o konské sedlo. Zmietali sa ťahadlami z konárov karaganníka (kalagar-iliir). Uši boli narezané nožom alebo vytiahnuté ručne. Ruské kosáky sa medzi Tuvanmi objavili až začiatkom 20. storočia. Proso a jačmeň boli zasiate medzi obilniny. Lokalita bola využívaná tri až štyri roky, potom bola opustená, aby sa obnovila plodnosť.

Z domácich odvetví sa rozvinula výroba plsti, spracovanie dreva, spracovanie brezovej kôry, spracovanie a garbiarstvo koží a kováčstvo. Plsť vyrábala každá Tuvanská rodina. Bolo potrebné zakryť prenosný dom, na postele, koberčeky, posteľnú bielizeň atď. Kováči sa špecializovali na výrobu hrotov, podpásov a spôn, strmeňov, železných štítkov, pazúrikov, dýz, sekier atď. Začiatkom 20. storočia. v Tuve bolo viac ako 500 kováčov a klenotníkov, ktorí pracovali najmä na zákazku. Sortiment výrobkov z dreva sa obmedzoval najmä na domáce potreby: súčiastky júrt, riad, nábytok, hračky, šach. Ženy sa zaoberali spracovaním a obliekaním koží divých a domácich zvierat. Hlavným dopravným prostriedkom pre Tuvancov bola jazda na koni a v niektorých oblastiach aj jeleň. Jazdili sme aj na bikoch a jakoch. Tuvanci používali lyže a plte ako ďalšie dopravné prostriedky.

Medzi Tuvanmi bolo zaznamenaných päť typov obydlí. Hlavným typom obydlí kočovných pastierov je mriežková plstená jurta mongolského typu (merbe-Og). Jedná sa o cylindro-kónický rámový objekt s dymovým otvorom v streche. V Tuve je známa aj verzia jurty bez dymového otvoru. Jurta bola pokrytá 3–7 plstenými poťahmi, ktoré boli k rámu priviazané vlnenými stuhami. Priemer jurty je 4,3 m, výška 1,3 m.Vchod do obydlia bol spravidla orientovaný na východ, juh alebo juhovýchod. Dvere do jurty boli vyrobené z plsti alebo dosky. V strede bola kozubová alebo železná piecka s komínom. Podlaha bola pokrytá plsťou. Napravo a naľavo od vchodu bol kuchynský riad, posteľ, truhlice, kožené tašky s majetkom, sedlá, postroje, zbrane atď. Jedli a sedeli na zemi. Ľudia žili v jurte v zime aj v lete a počas migrácií ju prevážali z miesta na miesto.

Obydlie Tuvinčanov-Todžinov, lovcov a pastierov sobov, bol kužeľovitý stan (Alachi, Alazhi-Og). Dizajn chumáka bol vyrobený z palíc potiahnutých v zime kožou z jeleňa alebo losa, v lete s brezovou alebo smrekovcovou kôrou. Niekedy dizajn chum pozostával z niekoľkých vyrúbaných mladých kmeňov stromov umiestnených vedľa seba s konármi ponechanými na vrchole, ku ktorým boli pripevnené tyče. Rám sa neprevážal, iba pneumatiky. Priemer chumáča bol 4–5,8 m, výška 3–4 m. Na výrobu pneumatík pre chumáka sa použilo 12–18 sobích koží, šitých niťami z jelenej šľachy. V lete bol stan pokrytý pneumatikami z kože alebo brezovej kôry. Vchod do stanu bol z juhu. Ohnisko sa nachádzalo v strede obydlia v podobe naklonenej tyče so slučkou vlasového povrazu, ku ktorému bola priviazaná reťaz s kotlom. V zime boli na podlahu položené konáre stromov.

Mor chovateľov dobytka Todzha (alachog) sa trochu líšil od moru lovcov sobov. Bol väčší, nemal tyč na zavesenie kotla nad oheň, ako pneumatiky sa používala smrekovcová kôra: 30-40 kusov. Položili to ako dlaždice a prikryli to zemou.

Západní Tuvanci pokryli kamarátov plstenými pneumatikami, upevnenými vlasovými povrazmi. V strede bola postavená piecka alebo oheň. Z vrchu kamoša bol zavesený hák na kotlík alebo čajník. Dvere boli vyrobené z filcu v drevenom ráme. Rozloženie je rovnaké ako v jurte: pravá strana je pre ženy, ľavá pre mužov. Miesto za ohniskom oproti vchodu bolo považované za čestné. Uchovávali sa tam aj náboženské predmety. Mor by mohol byť prenosný a stacionárny.

Usadení Tuvanci mali štvorstenové a päť-šesť uhoľných rámových a stĺpových budov z tyčí, pokrytých losou kožou alebo kôrou (borbak-Og). Plocha takýchto obydlí bola 8–10 m, výška – 2 m. Strechy obydlí boli valbové, klenuté, kupolovité, niekedy ploché. Od konca 19. stor. usadení Tuvanci začali stavať obdĺžnikové jednokomorové zrubové domy s plochou zemnou strechou, bez okien a s krbom na poschodí. Rozloha obydlí bola 3,5 x 3,5 m. Tuvani si začiatkom 20. storočia požičali od ruského obyvateľstva. technika výstavby zemľancov s plochou zrubovou strechou. Bohatí Tuvanci postavili päť alebo šesť uhoľných zrubových domov-jurt burjatského typu s pyramídovou strechou pokrytou modřínovou kôrou s dymovým otvorom v strede.

Poľovníci a pastieri si stavali dočasné jednoposchodové alebo dvojposchodové rámové obydlia-prístrešky z klátov a kôry v podobe koliby (chadyr, chavyg, chavyt). Rám obydlia bol pokrytý vetvičkami, konármi a trávou. V štítovom byte bol oheň zapálený pri vchode, v byte s jedným svahom - v strede. Tuvani používali ako hospodárske budovy zrubové nadzemné stodoly, niekedy pokryté zeminou.

V súčasnosti kočovní pastieri žijú v plstených alebo zrubových polygonálnych jurtách. Na poliach sa niekedy používajú kužeľové a štítové rámové budovy a prístrešky. Mnoho Tuvancov žije na dedinách v moderných štandardných domoch.

Tuvanské oblečenie (khep) bolo prispôsobené kočovnému životu až do 20. storočia. niesli stabilné tradičné črty. Vyrábal sa vrátane topánok z vyčinených koží domácich a divých zvierat, ako aj z kupovaných látok zakúpených od ruských a čínskych obchodníkov. Podľa účelu sa delila na jar-leto a jeseň-zima a pozostávala z každodennej, sviatočnej, rybárskej, náboženskej a športovej.

Vrchný odev na ramenách (mon) bol hojdačkou ako tunika. Z hľadiska strihu neboli medzi pánskym, dámskym a detským oblečením výrazné rozdiely. Bola omotaná doprava (ľavé poschodie cez pravú) a vždy bola opásaná dlhou šerpou. Iba tuvanskí šamani počas rituálov neopásali svoje rituálne kostýmy. Charakteristickým znakom vrchného odevu róby boli dlhé rukávy s manžetami, ktoré padali pod ruky. Tento strih zachránil ruky pred jarno-jesennými mrazmi a zimnými mrazmi a umožnil nepoužívať palčiaky. Podobný jav bol zaznamenaný medzi Mongolmi a Burjatmi. Róba bola šitá takmer po členky. Na jar a v lete nosili rúcho z farebnej (modrej alebo čerešňovej) látky. V teplom období nosili bohatí chovatelia dobytka zo západného Tuvanu torgovské tonové rúcha z farebného čínskeho hodvábu. V lete sa cez rúcho nosili hodvábne vesty bez rukávov (kandaaz). Medzi tuvanskými pastiermi sobov bol bežným typom letného odevu haš ton, ktorý bol šitý z obnosených sobích koží alebo jesennej srnčej rovdugy.

Rôzne obchodné kulty a mytologické myšlienky zohrávali významnú úlohu vo viere Tuvanov. Medzi najstaršími myšlienkami a rituálmi vyniká kult medveďa. Jeho lov sa považoval za hriech. Zabitie medveďa sprevádzali určité rituály a kúzla. V medveďovi videli Tuvani, rovnako ako všetky sibírske národy, duchovného majstra rybárskych oblastí, predchodcu a príbuzného ľudí. Bol považovaný za totem. Nikdy ho nenazývali pravým menom (Adyghe), ale používali sa alegorické prezývky, napr.: hayyrakan (pán), irey (dedko), daay (strýko) atď. Kult medveďa sa najzreteľnejšie prejavil v rituáli. „medvedieho festivalu“.

Sibírski Tatári

Vlastné meno – Sibirthar (obyvatelia Sibíri), Sibirtatarlar (sibírski Tatári). V literatúre je názov - Západosibírski Tatári. Usadený v strednej a južnej časti západnej Sibíri od Uralu po Jenisej: v regiónoch Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk a Tyumen. Počet je asi 190 tisíc ľudí. Sibírski Tatári sa v minulosti nazývali yasakly (jasak cudzinci), top-yerly-khalk (starobylci), chuvalshchiki (z názvu chuvalskej kachle). Zachovali sa miestne vlastné mená: Tobolik (Tobolskí Tatári), Tarlik (Tatarskí Tatári), Ťumenik (Tjumenskí Tatári), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomskí Tatári) atď. Zahŕňajú niekoľko etnických skupín: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat). , Tara, Tobolsk, Ťumen a Yaskolbinsk Tatars), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus a Terenin-Chey Tatars) a Tomsk (Kalmaks, Chats a Eushta). Hovoria sibírsko-tatárskym jazykom, ktorý má niekoľko miestnych dialektov. Sibírsko-tatársky jazyk patrí do kipčaksko-bulharskej podskupiny skupiny kipčakov z altajskej jazykovej rodiny.

Etnogenéza sibírskych Tatárov je prezentovaná ako proces miešania uhorských, samojedských, turkických a čiastočne mongolských skupín obyvateľstva západnej Sibíri. Napríklad v materiálnej kultúre Barabinských Tatárov boli identifikované znaky podobnosti medzi Barabinskými ľuďmi a Chanty, Mansi a Selkupmi av malej miere - s Evenki a Kets. Turínski Tatári obsahujú miestne komponenty Mansi. Čo sa týka Tomských Tatárov, zastáva sa názor, že ide o domorodé obyvateľstvo Samojedov, ktoré zažilo silný vplyv kočovných Turkov.

Mongolská etnická zložka začala byť súčasťou sibírskych Tatárov v 13. storočí. Najnovší vplyv mongolských kmeňov bol na Barabinov, ktorí v 17. stor. boli v úzkom kontakte s Kalmykmi.

Medzitým hlavným jadrom sibírskych Tatárov boli staroveké turkické kmene, ktoré začali prenikať na územie západnej Sibíri v 5.-7. n. e. z východu z Minusinskej kotliny a z juhu zo Strednej Ázie a Altaja. V storočiach XI-XII. Najvýraznejší vplyv na formovanie sibírsko-tatárskeho etnika mali Kipčakovia. Medzi sibírskych Tatárov patria aj kmene a klany Khatans, Kara-Kypchaks a Nugais. Neskôr medzi sibírsko-tatárske etnické spoločenstvo patrili Žltí Ujguri, Bucharsko-Uzbeci, Teleuti, Kazanskí Tatári, Mišari, Baškirovia a Kazachovia. S výnimkou žltých Ujgurov posilnili medzi sibírskymi Tatármi zložku Kipchak.

Hlavnými tradičnými zamestnaniami všetkých skupín sibírskych Tatárov bolo poľnohospodárstvo a chov dobytka. Pre niektoré skupiny Tatárov žijúcich v lesnom pásme zaujímal lov a rybolov významné miesto v ich hospodárskych aktivitách. U Barabských Tatárov zohral významnú úlohu jazerný rybolov. Severné skupiny Tatárov Tobol-Irtysh a Baraba sa zaoberali riečnym rybolovom a lovom. Niektoré skupiny Tatárov mali kombináciu rôznych ekonomických a kultúrnych typov. Rybolov bol často sprevádzaný pasením hospodárskych zvierat alebo starostlivosťou o plochy pôdy osiate v rybárskych oblastiach. Lov na lyžiach sa často spájal s lovom na koni.

Sibírski Tatári poznali poľnohospodárstvo ešte pred príchodom ruských osadníkov na Sibír. Väčšina skupín Tatárov sa zaoberala chovom motyk. Hlavnými pestovanými obilninami boli jačmeň, ovos a špalda. Do začiatku 20. storočia. Sibírski Tatári už zasiali raž, pšenicu, pohánku, proso, ale aj jačmeň a ovos. V 19. storočí Tatári si od Rusov požičali hlavné orné náradie: jednokoňový drevený pluh so železnou radličkou, „vilachukha“ - pluh bez predného postroja zapriahnutý za jedného koňa; „wheelie“ a „saban“ - pokročilé (na kolesách) pluhy zapriahnuté na dvoch koňoch. Pri bránení používali Tatári brány s drevenými alebo železnými zubami. Väčšina Tatárov používala pluhy a brány vlastnej výroby. Výsev sa vykonával ručne. Niekedy sa orná pôda odburiňovala ketmanmi alebo ručne. Pri zbere a spracovaní obilia používali kosáky (urak, urgyš), litovskú kosu (tsalgy, sama), cep (mulata - z ruského „mlátiť“), vidly (agáty, sinek, sospak), hrable ( ternauti, tyrnauti), drevená lopata (korek) alebo vedro (chilyak) na kydanie obilia vo vetre, ako aj drevené mažiare s paličkou (kile), drevené alebo kamenné ručné mlynské kamene (kul tirmen, tygyrmen, chartashe). ).

Chov dobytka sa rozvinul medzi všetkými skupinami sibírskych Tatárov. Avšak v 19. stor. kočovný a polokočovný chov dobytka stratil svoj hospodársky význam. Zároveň sa v tomto čase zvýšila úloha domáceho stacionárneho chovu dobytka. Priaznivejšie podmienky pre rozvoj tohto druhu chovu dobytka existovali v južných oblastiach okresov Tara, Kainsky a Tomsk. Tatári chovali kone, veľký a malý dobytok.

Chov dobytka mal prevažne komerčný charakter: hospodárske zvieratá sa chovali na predaj. Predávali aj mäso, mlieko, kože, konské vlásie, ovčiu vlnu a iné produkty dobytka. Cvičil sa chov koní na predaj.

V teplom počasí sa pastva dobytka uskutočňovala v blízkosti sídiel na špeciálne vyhradených plochách (pasienky) alebo na obecných pozemkoch. Pre mláďatá boli zriadené ohradníky (chovne pre teľatá) vo forme oplotenia vo vnútri pasienky alebo oblasti pre hospodárske zvieratá. Dobytok sa zvyčajne pásol bez dozoru, k pomoci pastierov sa uchýlili len bohaté tatárske rodiny. V zime sa dobytok choval v zruboch, prútených domoch so slamenou strechou alebo na krytom dvore pod maštaľou. Muži sa v zime starali o dobytok - privážali seno, odstraňovali hnoj a kŕmili ho. Ženy dojili kravy. Mnohé farmy chovali sliepky, husi, kačice a niekedy aj morky. Niektoré tatárske rodiny sa zaoberali včelárstvom. Na začiatku 20. stor. Medzi Tatármi sa začalo rozširovať zeleninárstvo.

Poľovníctvo zohralo dôležitú úlohu v štruktúre tradičných povolaní sibírskych Tatárov. Lovili najmä kožušinové zvieratá: líšku, lasicu, hranostaju, veveričku, zajaca. K predmetom lovu patril aj medveď, rys, srnec, vlk, los. V lete lovili krtkov. Ulovené vtáky boli husi, kačice, jarabice, tetrovy a tetrovy lieskové. Poľovnícka sezóna začala s prvým snehom. Lovili sme pešo a v zime na lyžiach. Medzi tatárskymi lovcami barabinskej stepi bol bežný lov na koňoch, najmä na vlky.

Loveckými nástrojmi boli rôzne pasce, používali sa kuše, návnady, pištole a zakúpené železné pasce. Medveďa lovili oštepom, v zime ho dvíhali z brlohu. Losy a jelene sa chytali pomocou kuší, ktoré boli umiestnené na losích a jeleňových chodníkoch. Pri love vlkov používali Tatári palice vyrobené z dreva so zhrubnutým koncom pokrytým železnou platňou (dáma), niekedy lovci používali dlhé nože-čepele. Na burinu, hranostaj alebo hlucháňa kládli vrecia, v ktorých ako návnada slúžilo mäso, vnútornosti alebo ryby. Na veveričku nasadili čerkanov. Pri love na zajaca sa používali slučky. Mnoho poľovníkov využívalo psov. Kože kožušinových zvierat a kože losa sa predávali kupcom a mäso sa konzumovalo. Vankúše a periny boli vyrobené z peria a páperia vtákov.

Rybolov bol pre mnohých sibírskych Tatárov výnosným zamestnaním. Praktizovali sa všade na riekach aj jazerách. Ryby sa chytali po celý rok. Rybolov sa rozvinul najmä medzi Tatármi Baraba, Tyumen a Tomsk. Chytali šťuky, ide, chebaka, karasa, ostrieža, burbota, tajmena, muksun, syr, losos, jeseter atď. Väčšina úlovkov, najmä v zime, sa predávala mrazená na mestských bazároch alebo jarmokoch. Tomsk Tatars (Eushta people) predávali ryby v lete a privážali ich do Tomska naživo na špeciálne vybavených veľkých lodiach s barmi.

Tradičným rybárskym náradím boli siete (au) a záťahové siete (alim), ktoré si Tatári často sami plietli. Záťahové siete sa delili podľa účelu: vredová záťahová sieť (opta au), syrová záťahová sieť (yesht au), záťahová sieť na karasa (yazy balyk au), muksunová záťahová sieť (chryndy au). Ryby sa chytali aj pomocou rybárskych prútov (karmak), sietí a rôznych nástrojov košíkového typu: náhubkov, nástavcov a drapákov. Používali sa aj knôty a nezmysly. Cvičil sa nočný lov veľkých rýb. Ťažilo sa pri svetle fakieľ oštepom (sapak, tsatski) s tromi až piatimi zubami. Niekedy sa na riekach stavali priehrady a nahromadené ryby sa vyhrabávali naberačkami. V súčasnosti na mnohých tatárskych farmách rybolov zmizol. Zachoval si určitý význam medzi Tomskými, Barabinskými, Tobolsko-Irtyšskými a Yaskolbinskými Tatármi.

K vedľajším zamestnaniam sibírskych Tatárov patrilo zbieranie divo rastúcich jedlých rastlín, ako aj zber píniových orieškov a húb, voči ktorým Tatári nemali žiadne predsudky. Bobule a orechy sa vyvážali na predaj. V niektorých obciach sa zbieral chmeľ rastúci v talnikoch, ktorý sa aj predával. Preprava zohrala významnú úlohu v ekonomike Tomských a Tyumenských Tatárov. Na koňoch prepravovali rôzne náklady do veľkých miest Sibíri: Ťumen, Krasnojarsk, Irkutsk, Tomsk; prepravoval náklad do Moskvy, Semipalatinska, Irbitu a ďalších miest. Ako náklad sa prepravovali hospodárske zvieratá a produkty rybolovu, v zime palivové drevo z porubov a drevo.

Medzi remeslami sibírski Tatári rozvinuli kožušníctvo, výrobu povrazov a vriec; pletenie sietí, pletenie košíkov a debničiek z vŕbových prútov, výroba brezovej kôry a dreveného riadu, vozíky, sane, člny, lyže, kováčstvo, šperky. Tatári dodávali garbiarne vysokú kôru a kožu a sklárne palivové drevo, slamu a osikový popol.

Prirodzené vodné cesty zohrávali dôležitú úlohu ako komunikačné cesty medzi sibírskymi Tatármi. Na jar a na jeseň boli poľné cesty neprejazdné. Po riekach sa pohybovali v dlabaných člnoch (kama, kema, kima) špicatého typu. Kopačky boli vyrobené z osiky a cédrové polená boli vyrobené z cédrových dosiek. Tomskí Tatári poznali člny vyrobené z brezovej kôry. V minulosti Tomskí Tatári (ľud Eushta) používali plte (sal) na presun pozdĺž riek a jazier. Na poľných cestách v lete sa tovar prepravoval na vozíkoch, v zime - na saniach alebo palivovom dreve. Na prepravu nákladu používali Barabinskí a Tomskí Tatári ručné sane s rovnými nohami, ktoré lovci ťahali popruhom. Tradičným dopravným prostriedkom pre sibírskych Tatárov boli lyže kĺzavého typu: podvolok (vystlaný kožušinou) na pohyb v hlbokom snehu a golitsy na jarné chôdzu po tvrdom snehu. Jazda na koni bola bežná aj medzi sibírskymi Tatármi.

Tradičné sídla sibírskych Tatárov - jurty, auly, ulusy, amaky - sa nachádzali najmä pozdĺž záplavových oblastí, brehov jazier a pozdĺž ciest. Dediny boli malé (5 – 10 domov) a nachádzali sa v značnej vzdialenosti od seba. Charakteristickými črtami tatárskych dedín boli chýbajúce špecifické usporiadanie, krivé úzke uličky, prítomnosť slepých uličiek a rozptýlené obytné budovy. Každá dedina mala mešitu s minaretom, plotom a lesíkom s čistinkou na verejné modlitby. Vedľa mešity by mohol byť cintorín. Ako obydlia slúžili domy z prútia, nepálených, tehlových, zrubových a kamenných domov. V minulosti boli známe aj zemľanky.

Tomsk a Baraba Tatari žili v pravouhlých rámových domoch upletených z vetvičiek a pokrytých hlinou - hlinené chatrče (utou, óda). Základ tohto typu obydlí tvorili nárožné stĺpy s priečnymi žrďami, ktoré boli prepletené prútmi. Obydlia boli zasypané: medzi dve rovnobežné steny sa nasypala zemina, steny zvonku a zvnútra boli pokryté hlinou zmiešanou s hnojom. Strecha bola plochá, robila sa na škvare a matitse. Bol pokrytý drnom a časom zarastený trávou. Na osvetlenie slúžil aj dymový otvor v streche. Tomskí Tatári mali tiež chatrče okrúhleho pôdorysu, mierne zapustené do zeme.

Medzi domácimi budovami sibírskych Tatárov boli ohrady pre dobytok z tyčí, drevené stodoly na skladovanie potravín, rybárskeho náradia a poľnohospodárskeho náradia, kúpele postavené načierno, bez komína; stajne, pivnice, pece na chlieb. Dvor s hospodárskymi budovami bol ohradený vysokým plotom z dosák, guľatiny alebo prútia. V plote bola inštalovaná brána a bránka. Často bol dvor ohradený plotom z vŕbových prútov alebo vŕbových prútov.

V minulosti tatárky jedli jedlo po mužoch. Na svadbách a sviatkoch jedli muži a ženy oddelene od seba. V súčasnosti mnohé tradičné zvyky súvisiace s jedlom zanikli. Začali sa používať potraviny, ktoré boli predtým zakázané z náboženských alebo iných dôvodov, najmä výrobky z bravčového mäsa. Zároveň sa zachovali niektoré národné jedlá z mäsa, múky a mlieka.

Hlavnou formou rodiny medzi sibírskymi Tatármi bola malá rodina (5–6 osôb). Hlavou rodiny bol najstarší muž v dome – starý otec, otec alebo starší brat. Postavenie ženy v rodine bolo degradované. Dievčatá sa vydávali v ranom veku - vo veku 13 rokov. Jeho rodičia hľadali nevestu pre svojho syna. Pred svadbou nemala vidieť svojho snúbenca. Manželstvá sa uzatvárali dohadzovaním, dobrovoľným odchodom a núteným únosom nevesty. Cvičilo sa platiť kalym za nevestu. Bolo zakázané oženiť sa s príbuznými. Majetok zosnulej hlavy rodiny bol rozdelený na rovnaké časti medzi synov zosnulého. Ak neboli žiadni synovia, polovicu majetku dostali dcéry a druhá časť bola rozdelená medzi príbuzných.

Z ľudových sviatkov sibírskych Tatárov bol a zostáva najobľúbenejší Sabantuy - sviatok pluhu. Oslavuje sa po ukončení osevných prác. V Sabantuy sa konajú konské dostihy, dostihy, súťaže v skoku do diaľky, preťahovanie lanom, boj vo vreci na kladine atď.

Ľudové umenie sibírskych Tatárov v minulosti reprezentovalo najmä ústne ľudové umenie. Hlavnými druhmi ľudovej slovesnosti boli rozprávky, piesne (lyrické, tanečné), príslovia a hádanky, hrdinské piesne, rozprávky o hrdinoch, historické eposy. Predvedenie piesní bolo sprevádzané hrou na ľudové hudobné nástroje: kurai (drevená píšťala), kobyz (rákosový nástroj vyrobený z plechu), ústna harmonika, tamburína.

Výtvarné umenie existovalo najmä vo forme výšiviek na odevoch. Predmety vyšívania – kvety, rastliny. Z moslimských sviatkov boli rozšírené Uraza a Kurban Bayram, ktoré existujú dodnes.

Selkups

Základom svetonázoru Nivkh boli animistické myšlienky. V každom jednotlivom predmete videli živý princíp obdarený dušou. Príroda bola plná inteligentných obyvateľov. Ostrov Sachalin bol prezentovaný v podobe humanoidného tvora. Nivkhovia obdarovali stromy, hory, rieky, zem, vodu, útesy atď. Majiteľom všetkých zvierat bola kosatka. Obloha bola podľa Nivkhov obývaná „nebeskými ľuďmi“ - slnkom a mesiacom. Kult spojený s „pánmi“ prírody bol kmeňového charakteru. Medvedí festival (chkhyf-leharnd – medvedia hra) bol považovaný za rodinný sviatok. Súviselo to s kultom mŕtvych, keďže sa konalo na pamiatku zosnulého príbuzného. Na tento sviatok sa v tajge lovil medveď alebo sa kupovalo medvieďa, ktoré bolo niekoľko rokov prikrmované. Čestná povinnosť zabiť medveďa bola daná narcom - ľuďom z „rodiny zaťa“ organizátora dovolenky. Na sviatok dali všetci členovia klanu majiteľovi medveďa zásoby a peniaze. Hostiteľská rodina pripravila pre hostí jedlo.

Sviatok sa zvyčajne konal vo februári a trval niekoľko dní. Zahŕňal zložitý obrad zabitia medveďa lukom, rituálne jedlo z medvedieho mäsa, obetovanie psov a ďalšie akcie. Po sviatku boli hlava, kosti medveďa, rituálne náčinie a veci uložené v špeciálnej rodinnej stodole, ktorá bola neustále navštevovaná bez ohľadu na to, kde žil Nivkh.

Charakteristickým znakom pohrebného obradu Nivkh bolo spaľovanie mŕtvych. Existoval aj zvyk pochovávať do zeme. Pri pálení zlomili sane, na ktorých nebožtíka priviezli, a zabili psov, ktorých mäso na mieste uvarili a zjedli. Zosnulého pochovali len členovia jeho rodiny. Nivkhovia mali zákazy spojené s kultom ohňa. Šamanizmus nebol rozvinutý, ale v každej dedine boli šamani. Medzi povinnosti šamanov patrilo liečenie ľudí a boj so zlými duchmi. Šamani sa nezúčastňovali na kmeňových kultoch Nivkhov.

V národopisnej literatúre do 30. rokov 20. storočia. Selkupovci sa volali Ostyak-Samoyeds. Toto etnonymum bolo zavedené v polovici 19. storočia. Fínsky vedec M.A. Castren, ktorý dokázal, že Selkupovia sú osobitnou komunitou, ktorá je pomermi a spôsobom života blízka Ostyakom (Khanty), jazykom je príbuzná Samojedom (Nenets). Ďalšie zastarané meno pre Selkupov - Ostyaks - sa zhoduje s menom Chanty (a Kets) a pravdepodobne sa vracia k jazyku sibírskych Tatárov. Prvé kontakty Selkupov s Rusmi siahajú do konca 16. storočia. Selkup jazyk má niekoľko dialektov. Pokus o vytvorenie jednotného spisovného jazyka (založeného na severskom dialekte) z 30. rokov 20. storočia zlyhal.

Hlavným zamestnaním všetkých selkupských skupín bolo poľovníctvo a rybolov. Južní Selkupovia viedli prevažne polosedavý životný štýl. Na základe istého rozdielu v pomere rybolovu a poľovníctva sa delili na obyvateľov lesa - Majilkupa, ktorý žili na kanáloch Ob a obyvateľov Obu - Koltakupa. Ekonomika Ob Selkupov (Koltakup) bola zameraná najmä na ťažbu v rieke. Obi ryby cenných druhov. Systém podpory života lesa Selkups (majilkup) bol založený na love. Hlavnými lovnými zvieratami boli los, veverička, hranostaj, lasica a sobolia. Losy boli lovené pre mäso. Pri love naň používali kuše umiestnené na chodníkoch a zbrane. Ostatné zvieratá sa lovili pomocou lukov a šípov, ako aj rôznych pascí a zariadení: čeľuste, vrecia, roubíky, lopatky, pasce, matrice, pasce. Lovili aj medvede

Lov horskej zveri mal veľký význam pre južných Selkupov, ako aj pre mnohé národy Sibíri. Na jeseň lovili tetrova lesného, tetrova hoľniaka a tetrova lieskového. Mäso z horskej zveri sa zvyčajne skladovalo na budúce použitie. V lete sa na jazerách poľovali husi na pelienky. Lov na ne sa uskutočňoval kolektívne. Husi boli zahnané do jednej zo zátok a chytené do sietí.

V Tazovskej tundre zaujímal lov arktických líšok významné miesto v love. Moderný lov je rozvinutý najmä medzi severnými Selkupmi. Medzi južnými Selkupmi nie sú prakticky žiadni profesionálni lovci.

Pre všetky skupiny južných Selkupov bol najdôležitejšou hospodárskou činnosťou rybolov. Objektmi lovu boli jeseter, nelma, muksun, jeseter, burbot, šťuka, ide, karas, ostriež atď. Ryby sa chytali celoročne na riekach a lužných jazerách. Chytili ju siete aj pasce: mačky, ňufáky, samolov, knôty. Veľké ryby sa chytali aj oštepom a lukostreľbou. Rybárska sezóna bola rozdelená na „malý revír“ pred opadnutím vody a odkrytím pieskov a „veľký revír“ po odkrytí pieskov, kedy takmer celá populácia prešla na „piesky“ a lovila ryby do sietí. Na jazerách boli umiestnené rôzne pasce. Cvičil sa rybolov na ľade. Na určitých miestach pri ústiach prítokov sa každoročne robili jarné zápchy pomocou kolíkov.

Pod vplyvom Rusov začali južanskí Selkupovia chovať domáce zvieratá: kone, kravy, ošípané, ovce a hydinu. Na začiatku 20. stor. Selkups sa začal venovať záhradníctvu. Zručnosti chovu dobytka (chovu koní) poznali predkovia južných Selkupov na začiatku 1. tisícročia nášho letopočtu. Problém pasenia sobov medzi južnými skupinami Selkup zostáva diskutabilný.

Tradičným dopravným prostriedkom medzi južnými Selkupmi je vykopaný čln - oblask av zime - lyže lemované kožušinou alebo golitmi. Na lyžiach sa chodilo pomocou palice, ktorá mala na spodku krúžok a navrchu kostený hák na odstraňovanie snehu spod chodidla. V tajge boli rozšírené ručné sane, úzke a dlhé. Poľovník ho zvyčajne ťahal sám pomocou slučky na opasok. Niekedy sane ťahal pes.

Severné Selkupy vyvinuli pasenie sobov, ktoré malo smer prepravy. Čriedy sobov v minulosti zriedkavo dosahovali 200 až 300 kusov jelenej zveri. Väčšina severných Selkupov mala od jednej do 20 hláv. Turukhanskí Selkupovci boli bez pôdy. Jelene sa nikdy nehnali. V zime, aby sa jeleň nezatúlal ďaleko od dediny, sa niekoľkým jeleňom v čriede dávali na nohy drevené „topánky“ (mokta). V lete boli jelene vypustené. S nástupom sezóny komárov sa jeleň zhromaždil v stádach a odišiel do lesa. Až po skončení lovu začali gazdovia svoje jelene hľadať. Sledovali ich rovnako, ako sledovali divú zver pri love.

Severskí Selkupovia si požičali myšlienku jazdy na soboch na saniach od Nenetov. Bezpopolní (turukánski) Selkupovia, podobne ako južní Selkupovia, pri love používali ručné sane (kanji), na ktorých lovec nosil strelivo a jedlo. V zime cestovali na lyžiach, ktoré boli vyrobené zo smrekového dreva a potiahnuté kožušinou. Po vode sa pohybovali v dlabaných člnoch nazývaných oblaskas. Vesluje sa jedným veslom, sedí, kľačí a niekedy aj stojí.

Selkupovci majú niekoľko typov usadlostí: celoročné stacionárne, doplnené sezónne pre rybárov bez rodín, stacionárne zimné, kombinované s prenosnými na iné ročné obdobia, stacionárne zimné a stacionárne leto. V ruštine sa osady Selkup nazývali jurty. Pastieri sobov severných Selkup žijú v táboroch pozostávajúcich z dvoch alebo troch, niekedy až piatich prenosných obydlí. Tajga Selkupovia sa usadili pozdĺž riek a na brehoch jazier. Dediny sú malé, od dvoch alebo troch do 10 domov.

Selkupovci poznali šesť typov obydlí (chum, zrezaný ihlanový rám podzemný a zrubový podzemný, zrubový dom s plochou strechou, podzemný z trámov, čln-ilimka).

Trvalým domovom pastierov sobov Selkup bol prenosný stan samojedského typu (korel-mat) - kužeľovitá rámová konštrukcia z tyčí, pokrytá kôrou alebo kožou stromov. Priemer chumáča je od 2,5–3 do 8–9 m.Dvierka tvorili hrana jednej z chumáčových pneumatík (na pneumatiky bolo zošitých 24–28 jeleních koží) alebo kus brezovej kôry zavesený na palici. V centre moru bolo na zemi vybudované ohnisko. Hák ohniska bol pripevnený k hornej časti chum. Niekedy inštalovali kachle s komínom. Dym vychádzal cez dieru medzi vrcholmi tyčí rámu. Podlaha v stane bola hlinená alebo pokrytá doskami vpravo a vľavo od ohniska. V družine žili dve rodiny alebo manželské páry (rodičia s vydatými deťmi). Miesto oproti vchodu za kozubom bolo považované za čestné a posvätné. Spávali na sobích kožiach alebo karimatkách. V lete boli inštalované závesy proti komárom.

Zimné obydlia tajgových sedavých a polosedavých rybárov a poľovníkov boli zemľanky a polokopačky rôznych prevedení. Jednou zo starodávnych foriem zemľancov je karamo, hĺbka jeden a pol až dva metre, s rozlohou 7–8 m. Steny zemnice boli obložené polenami. Strecha (jednoduchá alebo sedlová) bola pokrytá brezovou kôrou a pokrytá zeminou. Vstup do zemljanky bol vybudovaný smerom k rieke. Karamo bolo vykurované centrálnym krbom alebo chuvalom. Ďalším typom obydlia bola polokopaná „karamuška“ hlboká 0,8 m, s neopevnenými hlinenými múrmi a sedlovou strechou z platní a brezovej kôry. Základom strechy bol stredový nosník opretý o zvislý stĺp osadený pri zadnej stene a dva stĺpiky s priečnikom osadené oproti prednej stene. Dvere boli z fošní, krb bol vonkajší. Existoval aj iný typ polodlabanice (tai-mat, poi-mat), podobná chantyjskej polodlabe. V zemľankách a pologutoch spávali na palandách usporiadaných pozdĺž dvoch stien oproti krbu.

Ako dočasné rybárske obydlie medzi Selkupmi sú dobre známe budovy vo forme opierky (búdky). Takáto zábrana sa umiestňovala počas pobytu v lese na oddych alebo prenocovanie. Bežným dočasným príbytkom Selkupov (najmä medzi severnými) je kumar - chatrč z polvalcovej tkanej vlny s krytom z brezovej kôry. Medzi južnými (Narym) Selkupmi boli lode pokryté brezovou kôrou (alago, koraguand, andu) bežné ako letné sídlo. Rám bol vyrobený z vetvičiek čerešne vtáčej. Boli vložené do okrajov bokov člna a tvorili polvalcovú klenbu. Horná časť rámu bola pokrytá panelmi z brezovej kôry. Tento typ lodí bol rozšírený koncom 19. – začiatkom 20. storočia. medzi Narym Selkups a Vasyugan Khanty.

V 19. storočí mnoho Selkupov (južných Selkupov) začalo stavať zrubové domy ruského typu so sedlovou a valbovou strechou. V súčasnosti žijú Selkupovia v moderných zrubových domoch. Tradičné obydlia (polokopy) sa využívajú len ako hospodárske prístavby.

K tradičným hospodárskym budovám Selkupovcov patrili stodoly, chlievy pre dobytok, chlievy, vešiaky na sušenie rýb a pece na nepálený chlieb.

Tradičným zimným vrchným odevom severných Selkupov bola kožušinová parka (porge) - otvorený kožuch vyrobený z jelenej kože šitej kožušinou smerom von. Vo veľkých mrazoch sa cez parku nosilo sakui - hrubý odev z jelenej kože, s kožušinou smerom von, s našitou kapucňou. Sakuy používali len muži. Parku nosili muži aj ženy. Pánske spodné prádlo pozostávalo z košele a nohavíc z kupovanej látky, ženy nosili šaty. Zimnou obuvou severných Selkupov boli pimas (pems), ušité z kamusu a látky. Namiesto pančuchy (ponožky) sa používala vyčesaná tráva (ostrica), ktorou sa ovíjala noha. V lete nosili ruské topánky a ruské topánky. Klobúky boli šité vo forme kapucne z „pešiaka“ - kože novonarodeného teľaťa, polárnych líšok a veveričiek, z koží a krku lona. Všadeprítomnou pokrývkou hlavy pre ženy aj mužov bola šatka, ktorá sa nosila v podobe šatky. Severskí Selkupovia ušili z kamusa palčiaky s kožušinou smerom von.

Južní Selkupovia mali ako vrchný odev kožuchy vyrobené z „kombinovanej kožušiny“ – ponjel-porg. Takéto kožušinové kabáty nosili muži a ženy. Charakteristickou črtou týchto kožuchov bola prítomnosť kožušinovej podšívky zozbieranej z koží malých kožušinových zvierat - labiek sobolia, veveričky, hranostaja, lasice a rysa. Zostavená kožušina bola zošitá vo zvislých pásoch. Výber farby bol robený tak, aby sa farebné odtiene navzájom prelínali. Vrch kožušiny bol pokrytý látkou - látkou alebo plyšom. Dámske kožuchy boli dlhšie ako mužské. Dlhý dámsky kožuch vyrobený z prefabrikovanej kožušiny mal významnú rodinnú hodnotu.

Ako rybársky odev muži nosili krátke kožuchy s kožušinou smerom von - kyrnya - vyrobené z jelenej alebo zajačej kože. V 19.–20. Rozšírili sa kabáty z ovčej kože a kabáty pre psov - zimné cestovné oblečenie, ako aj látkové zipuny. V polovici 20. stor. tento typ oblečenia nahradila prešívaná mikina. Spodný odev južných Selkupov - košele a šaty (kaborg - na košeľu a šaty) - sa začal používať v 19. storočí. Oblečenie na ramenách bolo opásané mäkkým tkaným pásom alebo koženým opaskom.

Tradičné jedlo Selkupovcov pozostávalo najmä z produktov rybolovu. Ryby boli pripravené vo veľkých množstvách na budúce použitie. Varila sa (rybia polievka - kai, s prídavkom obilniny - armagay), vyprážala na ohni na ražni (chapsa), osolila, sušila, sušila, pripravovala sa yukola, robila sa rybacia múčka - porsa. Ryby boli uložené na budúce použitie v lete, počas „veľkého úlovku“. Z rybích vnútorností sa varil rybí olej, ktorý sa skladoval v nádobách z brezovej kôry a používal sa ako potrava. Ako korenie a doplnok stravy Selkupovci konzumovali divé jedlé rastliny: divú cibuľu, medvedí cesnak, korene saranu atď. Jedli veľké množstvo bobúľ a píniových orieškov. Jedlo sa aj mäso z losa a horskej zveri. Nakupované produkty sú rozšírené: múka, maslo, cukor, čaj, obilniny.

Existovali potravinové zákazy jesť mäso určitých zvierat a vtákov. Napríklad niektoré skupiny Selkupov nejedli mäso z medveďa alebo labutí, pretože ich považovali za „plemeno“ blízko k ľuďom. Tabuizovanými zvieratami mohol byť aj zajac, jarabica, divá hus a pod. V 20. stor. Strava Selkup bola doplnená o živočíšne produkty. S rozvojom záhradníctva - zemiaky, kapusta, repa a iná zelenina.

Aj keď boli Selkupovia považovaní za pokrstených, zachovali si, podobne ako mnohé národy Sibíri, svoje staroveké náboženské presvedčenie. Vyznačovali sa predstavami o duchovných vlastníkoch miest. Verili v majstrovského ducha lesa (machil vinič), majstrovského ducha vody (utkyl viniča) atď. Duchom sa prinášali rôzne obete, aby si získali ich podporu pri rybolove.

Selkupovci považovali boha Numa, ktorý zosobňoval oblohu, za tvorcu celého sveta, demiurga. V mytológii Selkup bol podzemný duch Kyzy obyvateľom podsvetia, vládcom zla. Tento duch mal množstvo pomocných duchov – viniča, ktorý prenikal do ľudského tela a spôsoboval choroby. V boji proti chorobám sa Selkupovci obrátili na šamana, ktorý spolu so svojimi pomocnými duchmi bojoval proti zlým duchom a snažil sa ich vyhnať z ľudského tela. Ak sa to šamanovi podarilo, potom sa človek uzdravil.

Selkupovci verili, že krajina, v ktorej žili, bola spočiatku rovná a rovná, pokrytá trávou, machom a lesom – vlasmi Matky Zeme. Voda a hlina boli jeho starodávnym primárnym stavom. Selkupovci interpretovali všetky pozemské vyvýšeniny a prírodné priehlbiny ako dôkaz udalostí, ktoré sa odohrali v minulosti, pozemských („bitky hrdinov“) aj nebeských (napríklad z bleskových kameňov padnutých z neba sa zrodili močiare a jazerá). Pre Selkupov bola zem (chvech) substanciou, ktorá vytvorila a vytvorila všetko. Mliečnu dráhu na oblohe predstavovala kamenná rieka, ktorá prechádza k zemi a tečie. Ob, uzatvárajúci svet do jedného celku (južné Selkupy). Kamene, ktoré sú umiestnené na zemi, aby jej dodali stabilitu, majú tiež nebeský charakter. Tiež uchovávajú a vydávajú teplo, vytvárajú oheň a železo.

Selkupovci mali špeciálne obetné miesta spojené s náboženskými rituálmi. Boli akýmsi svätostánkom v podobe malých zrubových stodôl (lozyl sessan, lot kele) na jednej podnoži, v ktorých boli inštalované drevené liehoviny - vinič. Selkupovci prinášali do týchto maštalí rôzne „obete“ v podobe medených a strieborných mincí, riadu, domácich potrieb atď. Selkupovci si uctievali medveďa, losa, orla a labute.

Tradičnú básnickú tvorivosť Selkupovcov reprezentujú legendy, hrdinský epos o hrdinovi Selkupovcov, prefíkanom Ityovi, rôzne druhy rozprávok (kapitola), piesne a každodenné príbehy. Aj v nedávnej minulosti mal široké zastúpenie žáner improvizovaných piesní typu „čo vidím, to spievam“. So stratou selkupských zručností hovoriť selkupským jazykom však tento typ orálnej tvorivosti prakticky zmizol. Selkupský folklór obsahuje veľa odkazov na staré presvedčenia a kulty s nimi spojené. Legendy o Selkupoch rozprávajú o vojnách, ktoré viedli predkovia Selkupov s Nenetmi, Evenkami a Tatármi.

1. Charakteristiky národov Sibíri

2. Všeobecná charakteristika národov Sibíri

3. Národy Sibíri v predvečer ruskej kolonizácie

1. Charakteristiky národov Sibíri

Okrem antropologických a jazykových čŕt majú národy Sibíri množstvo špecifických, tradične stabilných kultúrnych a ekonomických čŕt, ktoré charakterizujú historickú a etnografickú rozmanitosť Sibíri. Z kultúrneho a ekonomického hľadiska možno územie Sibíri rozdeliť na dva veľké historické regióny: 1) južný - región starovekého chovu dobytka a poľnohospodárstva; a 2) severná – oblasť komerčného lovu a rybolovu. Hranice týchto oblastí sa nezhodujú s hranicami krajinných zón. Stabilné hospodárske a kultúrne typy Sibíri sa vyvinuli v staroveku v dôsledku historických a kultúrnych procesov, ktoré sa líšili v čase a prírode, prebiehali v podmienkach homogénneho prírodného a hospodárskeho prostredia a pod vplyvom vonkajších cudzích kultúrnych tradícií.

2. Všeobecná charakteristika národov Sibíri

História sibírskych národov siaha tisíce rokov dozadu. Odpradávna tu žili veľkí ľudia, ktorí si zachovávali tradície svojich predkov, rešpektovali prírodu a jej dary. A tak ako sú rozľahlé rozľahlé územia Sibíri, rozľahlé sú aj rôznorodé národy pôvodných Sibírčanov.

Altajci

Podľa výsledkov sčítania obyvateľstva v roku 2010 majú Altajci asi 70 000 ľudí, čo z nich robí najväčšiu etnickú skupinu na Sibíri. Žijú hlavne na území Altaj a Altajskej republike.

Národnosť sa delí na 2 etnické skupiny – južných a severných Altajcov, ktoré sa líšia spôsobom života aj vlastnosťami jazyka.

Náboženstvo: budhizmus, šamanizmus, burchanizmus.

Teleuts

Najčastejšie sú Teleuti považovaní za etnickú skupinu príbuznú Altajom. Niektorí ich však rozlišujú ako samostatnú národnosť.

Žijú v regióne Kemerovo. Počet je asi 2 tisíc ľudí. Jazyk, kultúra, viera, tradície sú Altajom neodmysliteľné.

Sayots

Sayoti žijú na území Burjatskej republiky. Počet obyvateľov je asi 4000 ľudí.

Byť potomkami obyvateľov východných Sayanov - Sayan Samoyeds. Sayoti si zachovali svoju kultúru a tradície už od staroveku a dodnes sú pastiermi a lovcami sobov.

Dolgans

Hlavné osady Dolganov sa nachádzajú na území Krasnojarského územia - mestskej časti Dolgano-Nenets. Počet je asi 8000 ľudí.

Náboženstvo – pravoslávie. Dolganovci sú najsevernejšie turkicky hovoriaci ľudia na svete.

Shors

Prívrženci šamanizmu, Šori, žijú najmä v oblasti Kemerova. Ľudia sa vyznačujú osobitou starobylou kultúrou. Prvé zmienky o Shore siahajú do 6. storočia nášho letopočtu.

Národnosť sa zvyčajne delí na horskú tajgu a južné Shors. Celkový počet je asi 14 000 ľudí.

Evenks

Evenkovia hovoria tunguzským jazykom a lovia od nepamäti.

Národnosť predstavuje asi 40 000 ľudí usadených v republike Sakha-Jakutsko, Číne a Mongolsku.

Nenets

Malá národnosť Sibíri, žijú blízko polostrova Kola. Nents sú kočovný národ zaoberajúci sa pasením sobov.

Ich počet je asi 45 000 ľudí.

Chanty

Na území autonómneho okruhu Chanty-Mansi a autonómneho okruhu Yamalo-Nenets žije viac ako 30 000 Chanty. Venujú sa lovu, paseniu sobov a rybolovu.

Mnohí z moderných Chanty sa považujú za pravoslávnych, ale niektoré rodiny stále vyznávajú šamanizmus.

Muncie

Jedným z najstarších pôvodných sibírskych národov je Mansi.

Ivan Hrozný tiež poslal celé armády do boja s Mansi počas rozvoja Sibíri.

Dnes je ich počet okolo 12 000 ľudí. Žijú hlavne na území Chanty-Mansijského autonómneho okruhu.

Nanai ľudia

Historici nazývajú Nanais najstaršími ľuďmi na Sibíri. Počet je asi 12 000 ľudí.

Žijú najmä na Ďalekom východe a pozdĺž brehov rieky Amur v Číne. Nanai sa prekladá ako - ľudia zeme.