Udførelse af begravelsesbønner for ikke-ortodokse af ortodokse præster. Patriark Sergius om bisættelsen for ikke-ortodokse mennesker

Der kommer et øjeblik i ethvert menneskes liv, hvor hans jordiske livs vej slutter, hans fysiske eksistens ophører. Nogen dør som følge af naturlig ældning af kroppen, nogen på grund af sygdom eller en ulykke, nogen er klar til bevidst at give deres liv for deres idealer og overbevisninger. På den ene eller anden måde, uanset alder og position i samfundet, vil døden ramme enhver af os.

Dødsloven er fælles for hele menneskeheden, og menneskeheden kender to sandheder om den: Den første er, at vi skal dø, og den anden er, at det er uvist hvornår. Døden kommer til en person, når han har nået livets grænse, som er forudbestemt for ham ved Guds retfærdige dom til at udføre det værk, der er bestemt for ham. Og babyers og børns død generelt, såvel som pludselig død som følge af en ulykke, virker fuldstændig meningsløse, forfærdelige og uforståelige for os.

Gennem jordens historie har mennesket forsøgt at trænge ind i dødens mysterium. Sankt Antonius den Store vendte sig engang til Gud med følgende bøn: "Herre! Hvorfor dør nogle unge, mens andre lever til en moden alder?" Og han modtog følgende svar fra Gud: "Antony, vær opmærksom på dig selv! Det er ikke godt for dig at opleve Guds veje."

På trods af dødens skræmmende uundgåelighed og dets ukendte tid, er døden for en ortodoks kristen ikke en tragisk håbløs kendsgerning. Fra de første dage af dens eksistens har Kirken undervist og undervist i, at vores døde brødre altid er i live hos Herren.

Sådan skriver St. John Chrysostom om døden: "Døden er forfærdelig og forfærdelig for dem, der ikke kender den højeste visdom, for dem, der ikke kender livet efter døden, for dem, der betragter døden som ødelæggelse af tilværelsen; selvfølgelig, for sådanne er døden forfærdelig, selve dets navn er morderisk.Men vi har ved Guds nåde set den hemmelige og ukendte Hans visdom, og de, der betragter døden som migration, bør ikke skælve, men glæde sig og være tilfredse.Fordi vi forlader dette forgængelige liv og går videre til et andet liv, uendeligt og uforlignelig bedre" (Samtale 83. Fortolkning af Johannesevangeliet).

For en kristen er den kropslige død således kun hvile, en overgang til en mere perfekt form for væren. Det er grunden til, at gamle kristne ikke fejrede dagen for den fysiske fødsel, men dagen for den afdødes død. "Vi fejrer," siger Origenes (ca. 185-254), "ikke fødselsdagen, men dødsdagen som ophøret af alle sorger og fordrivelsen af ​​fristelser. Vi fejrer dødsdagen, fordi de, som synes at være død, ikke dø."

På samme måde sagde kristne i stedet for at sige "død", "født". "Denne grav," lyder en gravstensinskription fundet i de romerske katakomber, "blev bygget af forældre til deres søn Mercury, som levede 5 år og 8 måneder, og derefter blev født i Herren i februar."

Den teologiske betydning af en sådan holdning til døden afsløres i doktrinen om de dødes opstandelse, om sejr over døden. Begyndelsen på denne sejr er Kristi død. Efter at have accepteret vores natur, blev Kristus involveret i døden ikke kun for at forene sig med os til enden. Da han var hovedet for den nye menneskehed, den nye Adam, indesluttede han os alle i sig selv, idet han døde på korset. Kristi kærlighed omfavner os og ræsonnerer på denne måde: hvis én døde for alle, så døde alle (2. Kor. 5:14).

Det er dog nødvendigt, at denne død bliver en effektiv realitet for enhver person. Dette er meningen med dåben: den som sakramente forener os med den korsfæstede Kristus - "de, der blev døbt til Kristus Jesus, blev døbt til hans død" (Rom. 6,3). I Kristus dør vi for alt, hvorigennem dødens magt blev manifesteret i verden: vi dør for synden, for det gamle menneske, til kødet, for "verdens elementer" (Kol. 2,20). For mennesket er døden med Kristus derfor dødens død. I synd var vi døde, men i Kristus er vi levende, "levet fra de døde" (Rom. 6:13).

Fra dette perspektiv får den kropslige død en ny betydning for en kristen. Hun er ikke blot en uundgåelig skæbne at være resigneret med; en kristen dør for Herren, ligesom han levede for ham. Håbet om udødelighed og opstandelse, der kom fra oldtidens dyb, fandt et solidt fundament i Kristi mysterium. Takket være vores deltagelse i Kristi død, lever vi ikke blot nu et nyt liv, men vi er overbeviste om, at "Han, som oprejste Kristus fra de døde, skal også give liv til jeres døde kroppe ved sin Ånd, som bor i jer" (Rom. 8:11). I opstandelsen vil vi gå ind i Guds rige, hvor "der vil ikke være død" (Åb. 21:4).

En persons posthum skæbne

Efterlivet selv før den almindelige opstandelse er ikke det samme for alle. Sjælene hos dem, der er døde i tro og hellighed, er i en tilstand af lys, fred og forventning om evig salighed, mens syndernes sjæle er i en anden position – i mørke, angst og forventning om evig pine. Denne tilstand af de dødes sjæle bestemmes ved en privat domstol, som er såkaldt i modsætning til den almindelige sidste dom, fordi den indtræder umiddelbart efter døden, og fordi den kun bestemmer alles skæbne, men ikke foreskriver fuld og endelig gengældelse. Der er ganske klare beviser fra den hellige skrift på, at en sådan dom finder sted. Så St. Apostlen Paulus siger: "Mennesket er bestemt til at dø én gang, men herefter kommer dommen" (Hebr. 9:27), det vil sige, at alle skal dø og efter døden stå for dommen. Det er klart, at vi her ikke taler om den almindelige dom ved Kristi andet komme, hvor sjæle vil vise sig sammen med opstandne kroppe (2 Kor. 5:10; 2. Tim. 4:8). Herren selv antydede i lignelsen om den rige mand og Lazarus, at den retfærdige Lazarus, umiddelbart efter sin død, blev båret af englene til Abrahams skød, mens den nådesløse rige mand endte i helvede (Luk 16,22-23). ). Og Herren sagde til den angrende tyv: "Sandelig siger jeg dig, i dag skal du være med mig i Paradis" (Luk 23:43), det vil sige ikke på tidspunktet for det andet komme, men i dag, umiddelbart efter døden.

Vi har set og ved, hvad der sker med menneskekroppen efter døden; Vi kan ikke se, hvad der sker med den usynlige sjæl, men fra den hellige kirkes tradition ved vi, at sjælen i 40 dage efter døden forbliver i forskellige tilstande.

Sjælens udvandring og hvad der sker omkring den på dette tidspunkt St. fædrene beskriver det som følger: "Gode og onde engle vil vise sig for sjælen. Sidstnævntes besiddelse vil forvirre sjælen til det yderste: fra fødslen er den under gode engles viden og beskyttelse. Derefter en persons gode gerninger og en ren samvittighed tjener som stor hjælp.Så vil lydighed, ydmyghed, gode gerninger og tålmodighed hjælpe sjælen og den, ledsaget af engle, går til Frelseren i stor glæde.Men den lidenskabelige, syndelskende sjæl bliver taget af onde ånder til helvede for pine« (St. Theodor the Studite).

En dag viste to engle sig for den hellige Macarius af Alexandria og sagde: "Både en from persons og en ugudelig persons sjæl bliver bange og bange af tilstedeværelsen af ​​frygtelige og formidable engle. Hun hører og forstår tårer og hulken fra mennesker omkring hende, men kan ikke sige et eneste ord ", ikke et ord. Hun er flov over den lange rejse forude, den nye livsstil og adskillelsen fra sin krop."

Sankt Johannes af Damaskus skriver: "Gud frelser sine hænders skabelse, og udelukker kun dem, der tydeligvis tilhører antallet af udstødte, som har trampet på den rigtige tro, så den venstre side af vægten opvejer den højre for meget. For Gud-oplyste mænd siger, at ved det sidste gisp, er menneskelige anliggender ligesom ville blive vejet på vægte, og hvis for det første højre side har forrang over venstre, vil den person åbenbart opgive sin sjæl blandt skaren af ​​gode engle; for det andet, hvis begge er i balance, så vinder uden tvivl Guds kærlighed til menneskeheden; i "For det tredje, hvis vægten tipper til venstre, men ikke nok, så vil Guds barmhjertighed udfylde mangelen allerede da. Dette er de tre guddommelige domme. af Herren: retfærdig, human og mest venlig. For det fjerde, når onde gerninger vinder en stor overvægt."

Kirken fremhæver især den 3., 9. og 40. dag efter døden. Skikken med at lave mindehøjtideligheder på disse dage går tilbage til oldtiden, selvom en almindelig kirkelig institution optræder i det 5. århundrede i de apostoliske dekreters 7. bog.

Hvad betyder den 3., 9., 40. dag? St. Macarius af Alexandria formidler til os følgende engle-åbenbaring om tilstanden af ​​de dødes sjæle i de første 40 dage efter døden. "Når sjælen er adskilt fra kroppen, bliver den på jorden de første to dage og besøger, ledsaget af engle, de steder, hvor den plejede at gøre retfærdighed. Den vandrer rundt i huset, hvor den blev adskilt fra kroppen, og undertiden opholder sig i nærheden af ​​kisten, hvori "Kroppen er placeret. På den tredje dag, i efterligning af Kristi opstandelse, som fandt sted på den 3. dag, stiger sjælen op for at tilbede Gud." Det er derfor, der på denne dag ofres og bedes for den afdødes sjæl. På den 3. dag sendes kroppen til jorden, og sjælen skal op til himlen: "Og støvet skal vende tilbage til jorden, som det var, og ånden skal vende tilbage til Gud, som gav den" (Præd. 12,7). ).

"...Efter at have tilbedt Gud, befales han af ham at vise sjælen de forskellige og behagelige opholdssteder for de hellige og skønheden i paradiset. Sjælen overvejer alt dette i 6 dage, forundrer og forherliger al Guds Skaber. alt dette ændrer den og glemmer den sorg, den havde, da den var i kroppen. Men hvis hun er skyldig i synder, så begynder hun ved synet af de helliges fornøjelser at sørge og bebrejde sig selv og sige: " Ve mig, hvor meget jeg har lavet ballade i den verden! Båret bort af lysternes tilfredsstillelse brugte jeg mest Jeg levede i vanære og tjente ikke Gud, som jeg burde, så jeg også kunne være værdig til denne nåde og herlighed. Ak for mig, stakkel!.. Efter at have overvejet, i løbet af seks dage, alle de retfærdiges glæder, er hun igen steget op af englene for at tilbede Gud... Efter den anden tilbedelse befaler alles Herre at tage sjælen til helvede og vis den pladens steder, der ligger der, helvedes forskellige grene og forskellige ugudelige pinslerne, hvori syndernes sjæle konstant græder og skærer tænder. Gennem disse forskellige plagesteder skynder sjælen i 30 dage, skælvende, for ikke at blive dømt til fængsel i dem. På den fyrretyvende dag stiger hun atter op for at tilbede Gud; og så bestemmer Dommeren, hvilket fængselssted, der er passende for hende, baseret på hendes gerninger... Så Kirken har for vane at gøre godt..., gøre godt..., gøre det rigtige, give et offer og bede på den 3. dag..., på den niende... og i det fyrretyvende år." (St. Macarius af Alexandrias prædiken om udvandringen af ​​de retfærdiges og synderes sjæle).

Nogle steder, både i øst og i vest, blev der i stedet for 9. og 40. dag fejret mindehøjtidelighed 7. og 30. dag.

Højtideligholdelse på den 7. dag svarer til Det Gamle Testamentes forskrift: "Græd over de døde i 7 dage" (Sirach.22:11), "Josef sørgede over sin far i 7 dage" (1.Mos.50:10). Højtideligholdelsen af ​​den 30. dag havde også basis i gammeltestamentlig praksis. Israels børn sørgede både Aron (4 Mos. 20:29) og Moses (5 Mosebog 31:8) i 30 dage. Gradvist, i øst, blev den 3., 9. og 40. dag vedtaget til minde om de døde, og i Vesten - den 7. og 30.

Forberedelse af afdøde til begravelse

Med udgangspunkt i troen på den kropslige opstandelse og behandling af kroppen som et sjælens tempel, der er helliget af sakramenternes nåde, er St. Fra de allerførste tider af sin eksistens har Kirken udvist særlig omsorg for resterne af afdøde brødre i troen. Det historiske grundlag for begravelsen af ​​de døde er givet i Jesu Kristi begravelsesritual, som svarede til det gammeltestamentlige ritual. Efter eksemplet fra den fromme oldtid er begravelsen af ​​de døde stadig forudgået af forskellige symbolske handlinger, hvis rækkefølge er som følger.

Den afdødes krop vaskes med vand (se ApG 9:37: "Det skete i de dage, at hun blev syg og døde; de ​​vaskede hende og lagde hende i overværelset"). Ligene af afdøde biskopper og præster vaskes ikke med vand, men tørres af med en svamp opblødt i træolie. Dette gøres ikke af lægfolk, men af ​​præster (præster eller diakoner). Efter vask bliver den afdøde iklædt nyt, rent tøj, hvilket udtrykker tro på den fremtidige fornyelse af kroppen efter opstandelsen. Samtidig overholdes ved valget af tøj overholdelse af den afdødes titel og tjeneste, da alle skal svare ved den fremtidige retssag, ikke kun som kristen, men også for den tjeneste, han udførte. I den moderne verden er korrespondancen mellem tøj til rang og tjeneste kun blevet bevaret i hæren og blandt præstedømmet, derfor er biskopper og præster iklædt hellige klæder, i højre hånd et kors indsættes, og evangeliet lægges på brystet. Som et tegn på, at præsten var "fejren af ​​Guds mysterier og især de hellige mysterier om Kristi legeme og blod", er hans ansigt efter døden dækket af luft (en særlig plade), som det ikke er sædvanligt at løfte. Et røgelseskar lægges i diakonens hånd.

En afdød lægmand får udover almindeligt tøj et ligklæde - et hvidt betræk, der minder om dåbstøjets renhed. Den vaskede og påklædte krop lægges på et forberedt bord og placeres derefter i en kiste, som i en ark, til konservering. Inden de lægges i kisten, drysses krop og kiste med vievand. Den afdøde lægges med forsiden opad i kisten, med lukkede øjne og mund i lignelse af en sovende. Hænderne er foldet på kryds og tværs på brystet, som bevis på den afdødes tro på den korsfæstede Kristus. Panden er dekoreret med en krone som en påmindelse om den krone, som apostlen Paulus ønskede, og som er forberedt til alle troende og dem, der fører et værdigt kristent liv. "Og nu er retfærdighedens krone lagt for mig, som Herren, den retfærdige Dommer, vil give mig på den dag, og ikke blot til mig, men også til alle dem, der har elsket hans tilsynekomst" (2 Timoteus). 4:28). Hele kroppen er dækket af et helligt slør som et tegn på Kirkens tro på, at den afdøde er under Kristi beskyttelse. En kappe lægges på bispekisten, og låget lægges oven på kappen. Et ikon eller kors placeres i hænderne på den afdøde som bevis på troen på Kristus. Der tændes lys ved kisten. En lysestage er placeret ved hovedet, en anden ved fødderne og to på siderne af kisten, forestillende et kors. Stearinlys i dette tilfælde minder om den afdødes overgang fra mørkt jordisk liv til sandt lys.

Læsning af Psalter for the Dead

I den ortodokse kirke er der en from skik at læse Salten for den afdøde både før begravelsen og til minde om ham efter begravelsen. Denne skik har eksisteret siden oldtiden og er baseret på det faktum, at hellig bibel Både Det Gamle Testamente (som Salteren henviser til) og Det Nye Testamente, som er Guds ord, har bønskraft.

Den hellige Athanasius af Alexandria skrev, at salmernes bog er et spejl, hvori den syndige menneskesjæl med alle dens lidenskaber, synder, uretfærdigheder og lidelser ikke kun afspejles i sin nuværende form, men også finder helbredelse i salmerne.

Salmebogen er ikke et kunstværk, der er kommet til os fra århundreders dyb, skønt smukt, men fremmed og fremmed, nej, salmebogen er meget tæt på os, det er en bog om os alle og om hver person.

"Efter min mening," skrev Sankt Athanasius, "i salmernes bog er hele menneskelivet og mentale dispositioner og tankers bevægelser målt og beskrevet i ord, og ud over det, der er afbildet i den, kan der ikke findes mere i en person. Er omvendelse og tilståelse nødvendigt, sorg og fristelse, uanset om nogen bliver forfulgt eller er blevet udfriet fra ulykker, er blevet bedrøvet og forvirret og udholder noget, der ligner det, der blev sagt ovenfor, eller ser sig selv have fremgang, mens fjenden bringes i passivitet, eller har til hensigt at prise, takke og velsigne Herren - der er noget for al denne instruktion i de guddommelige salmer... Derfor, selv nu, lad enhver, der udtaler salmerne, være sikker på, at Gud vil høre dem, som spørg med salmeordet.”

At læse psalteren for de afdøde giver dem utvivlsomt stor trøst – både i sig selv, som læsning af Guds ord og som et vidnesbyrd om kærligheden til dem og mindet om deres levende brødre. Det giver dem også stor gavn, eftersom det er accepteret af Gud som et behageligt forsoningsoffer for at rense synden for dem, der huskes: ligesom han generelt accepterer enhver bøn, enhver god gerning.

Der er skik at bede præster eller personer, der er specielt involveret i dette, om at læse salteret til minde om de afdøde, og denne anmodning kombineres med at give almisse til dem, der huskes. Men det er meget vigtigt for dem, der husker at læse Salmen selv. For dem, der mindes, vil dette være endnu mere trøstende, eftersom det vidner om den store grad af kærlighed og nidkærhed for dem fra deres levende brødre, som selv personligt ønsker at arbejde i deres minde og ikke erstatte sig selv i arbejdet med andre.

Herren vil acceptere kunststykket at læse ikke kun som et offer for dem, der huskes, men også som et offer for dem, der bringer det, som arbejder med at læse. Og endelig vil de, som selv læser salmen, få af Guds ord både stor opbyggelse og stor trøst, som de bliver frataget ved at overlade dette gode arbejde til andre og som oftest ikke selv være til stede. Men almisse kan og bør gives selvstændigt, uanset psalterens læsning, og dens værdi vil i sidstnævnte tilfælde naturligvis være højere, da den ikke vil blive kombineret med pålæggelse af obligatorisk arbejde for modtageren, men vil gives frit i overensstemmelse med Frelserens befaling, og vil derfor accepteres af Herren som særlige almisser.

Over den afdøde biskop og præst er det ikke psalteren, der læses, men evangeliet, da de i deres tjeneste var forkyndere af evangeliets ord. Kun præsterne læste evangeliet over dem.

Mindehøjtidelighed og begravelse litias

Før og efter begravelsen serveres mindehøjtideligheder og lithium for de afdøde.

Et requiem, oversat fra græsk som "helaftenssang", er en gudstjeneste, som i sin sammensætning er en forkortet begravelsesritual (begravelse).

Denne rite har dette navn, fordi den historisk set er beslægtet i sin lighed med Matins, en af ​​delene af nattens vagt, da de første kristne, på grund af forfølgelse af kirken, begravede de døde om natten.

Senere, efter afslutningen af ​​forfølgelsen, blev begravelsen udpeget som en selvstændig gudstjeneste, men dens navn forblev det samme. Litiya - på græsk litai, som betyder "intensiveret offentlig bøn" - er en forkortet form for requiem.

Begravelse

Begravelsesritualet omfatter både bisættelse og begravelse af den afdødes lig. Kun de afdøde, hvis lig har gennemgået en lægeundersøgelse og har en dødsattest, begraves.

Begravelsestid

Begravelsen finder sted tre dage efter døden. Undtagelserne er tilfælde af død fra enhver smitsom sygdom, hvis der er en trussel om spredning af denne sygdom mellem de levende, og i tilfælde af ekstrem varme, hvilket fører til hurtig nedbrydning af liget.

Med hensyn til tidspunktet på dagen var der i det gamle Rus en skik at begrave de døde før solnedgang, og desuden da det stadig var ret højt, fordi, som Novgorod-biskoppen Nifont (XII århundrede) udtrykte det: "Det vil sige, den sidste ser solen indtil den fremtidige opstandelse”; men der var og er ikke et direkte forbud mod at begrave selv efter solnedgang, hvis der er saglige grunde hertil.

Begravelsen af ​​de døde udføres ikke på den første dag i Pascha og på Kristi fødselsdag før Vesper.

Begravelsessted

Bisættelsen skal foregå i kirken, undtagen i formildende tilfælde med tilladelse fra de lokale stiftsmyndigheder; i lighuse, for eksempel i St. Petersborg stift, er begravelsestjenester forbudt.

Begravelsen af ​​de døde i henhold til den rette ritual er meget vigtig for de døde og for de levende: den, som er Kirkens sidste bønske afskedsord til dens børn, med rørende og rørende sang, giver den rigtige udløb og retning for sorg hos den afdødes nulevende slægtninge og venner. Derfor er det ønskeligt højtideligt og lovligt at udføre denne ritual i en kirke, som måske blev bygget eller restaureret, vedligeholdt, dekoreret takket være donationer fra et sognebarn, og hvor han, da han var i live, ofte fik den eneste trøst i sit jordiske livs sorger oplevede sakramenternes helliggørende nåde glæden ved menighedsbøn.

Den afdødes krop placeres i midten af ​​templet, altid med hovedet mod vest, fødderne mod øst, det vil sige vendt mod alteret. Dette gøres fordi, for det første, ikke kun tjenerne, men også den afdøde selv beder om hvile for sin sjæl, derfor bør hans ansigt vendes mod øst; for det andet bringes den afdøde ifølge Kirkens lære til kirken for at afsige en dom over ham om hans skæbne i det hinsidige, hvorfor hans ansigt skal vendes mod Gud, som er usynligt til stede i alteret, den tronen; for det tredje repræsenterer alteret himlen, og den afdøde råber: "Jeg vil løfte mine øjne mod himlen til dig, Ordet, skån mig."

Begravelsesrækker

I den ortodokse kirke er der flere begravelsesritualer: den første er for lægfolk; den anden - for spædbørn under syv år; den tredje er for munke; den fjerde er for præster; og den femte - en særlig begravelsesritual til påske.

Begravelsesritualet kaldes i daglig tale en begravelsesgudstjeneste på grund af overfloden af ​​chants. Det omfatter læsning af de hellige skrifter, en bøn om tilladelse, farvel til kære og begravelse af liget.

For det første skildrer salmerne fra begravelsesritualet et billede af overgangen til evigheden af ​​en sand troende sjæl, lyksaligheden for de retfærdiges sjæle, der holder Herrens lov, fast håb om Guds nåde og stille bønner om barmhjertighed .

Så følg Det Nye Testamentes troparia med omkvædet "Velsignet er du, Herre, lær mig ved din retfærdiggørelse", der kort, men trofast skildrer hele menneskets skæbne.

Dernæst synges en kanon, hvor Kirken henvender sig til martyrerne med bøn og beder dem gå i forbøn for den afdøde. Kirken lærer os således at se med det rette blik på det virkelige liv, der skildres som et stormfuldt hav, konstant ophidset, og døden som en guide til en stille oase. Præsterne beder Gud om at hvile den afdøde sammen med de hellige, hvor der ikke er sygdom, ingen sorg, ingen sukken, men uendeligt liv.

Derefter følger særlige begravelsesstichera komponeret af munken Johannes af Damaskus. Dette er en prædiken om forfængeligheden af ​​alt, hvad der bedrager os i verden og forlader os efter døden; dette er menneskets råb over livets forgængelige skatte. "Jeg græder og hulker, når jeg tænker på døden og ser vores skønhed ligge i gravene, skabt i Guds billede: grim, uhyggelig, uden form..."

Så læses den hellige skrift, som trøster os og afslører de vidunderlige hemmeligheder om den fremtidige forvandling af menneskekroppen: "Den tid kommer, hvor alle, som er i gravene, skal høre Guds Søns røst, og de, som har gjort det gode, vil komme ud til livets opstandelse, og de, der har gjort det onde, til fordømmelsens opstandelse..." (Joh 5:28-29).

Efter at have læst evangeliet gentager præsten den endelige tilladelse for alle synder, som den afdøde har omvendt sig fra, eller som han har glemt at bekende på grund af hukommelsessvaghed, og fjerner også fra ham alle bod og eder, som han måtte være faldet til under sin tid. liv. Denne bøn tilgiver dog ikke synder, der bevidst blev skjult under skriftemålet.

Et ark med teksten til tilladelsesbønnen lægges i den afdødes højre hånd. Undtagelsen er for spædbørn, for hvilke bønnen om eftergivelse ikke læses af de nedenfor anførte grunde, men en særlig bøn er bedt fra begravelsesritualet for spædbørn. Skikken med at give denne bøn til de døde i vort Rusland begyndte i det 11. århundrede, nemlig i følgende tilfælde.

Prins Simeon, der ønskede at modtage tilladelse for sine synder efter døden, ligesom han fik under sit liv, bad den hellige ærværdige Theodosius af Pechersk, "må hans sjæl velsigne ham, som i hans liv, således i døden," og bad ham om at underrette hans velsignelse ved at skrive.

Munken, der besluttede at give ham denne skrift, med forbehold for overholdelse af den ortodokse tro, sendte ham de præstelige afskedsord til bøn. Prins Simeon forberedte sig på døden og testamenterede, at denne tilladelsesbøn blev lagt i hans hænder. Hans ønske blev opfyldt.

Fra det tidspunkt begyndte de ifølge vidnesbyrdet fra munken Simon, biskop af Vladimir, at placere denne bøn i hænderne på alle de døde efter begravelsen. Ifølge legenden accepterede den hellige Alexander Nevsky ved sin begravelse, da ordene i tilladelsesbønnen blev hørt, uventet med sin højre hånd, som om han var i live, denne bøn fra hænderne på den præst, der udførte begravelsen. .

Begravelse for babyer

En særlig undersøgelse udføres på spædbørn (børn under syv år), der døde efter den hellige dåb som ubesmittede og syndfrie skabninger. Denne ritual indeholder ikke bønner om forladelse for den afdødes synder, men indeholder kun en anmodning om at give det afdøde spædbarns sjæl Himmeriget i overensstemmelse med Herrens uforanderlige løfte: "...Lad børnene kom til mig og hindre dem ikke, for sådanne er Guds rige” (Mark 10, 14). Selvom babyen ikke udførte nogen præstationer af kristen fromhed, men efter at være blevet renset i hellig dåb fra sin forfædres synd, blev han den ubesmittede arving af Guds rige. Begravelsesritualet for spædbørn er fyldt med trøst for hans sørgende forældre; salmerne vidner om Kirkens tro på, at velsignede spædbørn efter deres hvile bliver bønnebøger for dem, der elsker dem, og for alle, der lever på jorden.

Begravelse for præster

Biskopper og præster har en særlig bisættelse. En præst, der er afbrudt, begraves på en sekulær måde. Selv om diakonerne er præster, har de dog, som endnu ikke er præster, begravelsestjenester i henhold til den verdslige ritual.

Begravelsesritual til påske

Begravelsesritualet i den hellige påske adskiller sig væsentligt fra det, der normalt udføres. På den herlige dag Kristi opstandelse troende må glemme alt, selv deres egne synder, og koncentrere alle deres tanker om glæden ved Frelserens opstandelse. På denne dag, som i hele Bright Week, er der ikke plads til hulken, til at græde over synder, af frygt for døden. Alt om omvendelse og frelse er udelukket fra tilbedelse. Påsken er en sejrrig erindring om dødens nedtramp ved Kristi død, dette er den mest glædelige og trøstende trosbekendelse, som livet er givet til "dem i gravene."

Af alle bønner og sange i påskens begravelsesritual er kun begravelseslitanierne tilbage; selv apostlen og evangeliet læses til helligdage. Bønnen for litanierne og tilladelsesbønnen er bevaret.

Der er ingen særlig begravelsesorden for præster, munke og spædbørn i vores liturgiske bøger til påske, derfor forudsættes det, at alle denne dag har den samme påskebegravelse.

At se af afdødes kroppe

Ifølge den hellige synodes dekret af 1747 er præster forpligtet til at ledsage den afdødes lig hjemmefra til graven. Under moderne byforhold udføres gennemførelsen af ​​dette dekret praktisk talt meget sjældent på grund af kirkegårdenes afsides beliggenhed og på grund af præsternes store arbejdsbyrde. Derfor begrænser afskeden sig sædvanligvis til et symbolsk optog med sang af Trisagion til den bil, hvori kisten skal transporteres. Forud for farvel kommer afsked med den afdødes krop, som finder sted efter læsning af en tilladelsesbøn.

I afskedsøjeblikket giver kære det sidste kys til den afdøde som et tegn på enhed og kærlighed til ham, som ikke ophører ud over graven.

Det sidste kys udføres, mens man synger rørende sange: "Da jeg så mig ligge tavs og livløs, græder alle brødre og slægtninge og bekendte over mig. I går talte jeg med dig, og pludselig indhentede dødens frygtelige time mig; men kom, alle I, som elsker mig, og kysser med det sidste kys. Jeg vil ikke længere bo hos jer eller tale om noget; jeg går til Dommeren, hvor der ikke er partiskhed: der trællen og herskeren (står sammen, kongen og krigeren, den rige og den fattige i lige værdighed, hver af sine gerninger vil blive æret eller skammet.Men jeg beder og beder alle: Bed uophørligt for mig til Kristus Gud, så jeg ikke må blive bragt ned af mine synder til et sted for pine, men må jeg bo i livets lys."

Når du siger farvel til den afdøde, skal du kysse ikonet, der ligger i kisten, og aureolen på den afdødes pande. Efter farvel skal ikonet tages fra kisten. Du kan beholde det for dig selv som et minde om bøn eller give det til templet. Samtidig skal man mentalt eller højt bede den, der ligger i kisten, om tilgivelse for alle de usandheder, der blev begået mod ham i løbet af hans liv, og tilgive det, han selv gjorde sig skyldig i.

Efter farvel skærer præsten liget. For at gøre dette, efter farvel, når kroppen allerede er dækket af et ligklæde, drysser præsten kroppen med jord i korsform med ordene: "Herrens jord og dens opfyldelse, universet og alle, der bor på den." Strengt efter forskrifterne er det meningen, at dette skal ske på kirkegården, når man sænker kisten i graven, men da det ofte ikke er muligt, foregår det i templet. Hvis afskeden med den afdøde af en eller anden grund ikke finder sted i en kirke, men på en kirkegård, så giver præsten jorden til de pårørende, og de hælder den selv i graven på kisten. Denne handling udføres som et tegn på underkastelse af den guddommelige befaling: "Du er jorden, og til jorden skal du gå."

Fjernelsen af ​​kroppen fra templet udføres med fødderne først og er ledsaget af ringning af klokker. som ikke har nogen hjemmel i kirkelige vedtægter, men alligevel tjener som udtryk for kristen fromhed, idet den giver de troende besked om sjælens bortgang fra legemet og derved kalder dem til bøn for den afdøde.

Gravsted

Begravelse skal foregå på særligt anviste kirkegårde. Den afdøde lægges sædvanligvis i graven mod øst, da vi også beder mod øst i forventning om Kristi andet komme, og som et tegn på, at den afdøde er på vej fra livets vest til evighedens øst. Denne skik blev arvet af den ortodokse kirke fra oldtiden. Allerede St. John Chrysostom taler om den afdødes position vendt mod øst i forventning om opstandelsen, som en skik, der har eksisteret siden oldtiden.

Et kors sættes på den dødes grav. Denne skik dukkede første gang op omkring det tredje århundrede i Palæstina og bredte sig især efter etableringen af ​​den kristne tro under den græske kejser Konstantin den Store, der var et fremragende eksempel for sine kristne undersåtter ved at placere et kors lavet af rent guld på graven af Apostlen Peter. Denne skik kom til os fra Byzans sammen med troen. Allerede St. Vladimir bragte ødelæggerne af gravkors til kirkeretten.

Praksis varierer med hensyn til korsets placering, men korset bør placeres ved fødderne af den begravede med krucifikset vendt mod den afdødes ansigt.

Det er nødvendigt at sørge for at holde graven i god orden og renlighed, huske menneskekroppens værdighed som Guds tempel, som skal genopstå, og også af respekt for minde om den afdøde. Vi har et stort antal eksempler fra den hellige skrift om den ærbødige holdning til grave.

Forbedringen af ​​kirkegårde og opførelsen af ​​nekropoler vidner selv i dag om ærbødighed og respekt for ens historie og kærlighed "til vore fædres grave." Eller også afslører de det modsatte, når man ser uagtsomhed og uorden på kirkegårde.

Begravelse af sekterister, gamle troende, vantro, ukendte, udøbte og selvmord

Gamle troende og sekterister udfører begravelse i henhold til deres sædvanlige ritualer. Hvis en person var ortodoks ved fødsel og dåb, men efterfølgende afveg til skisma, udføres begravelsen i henhold til den ortodokse kirkes sædvanlige ritual, hvis han før døden angrede sin fejl og havde et ønske om at slutte sig til den ortodokse kirke. En ortodoks præst kan begrave gamle troende i henhold til begravelsesritualet for kristne af anden tro.

Begravelse af ikke-ortodokse personer i henhold til den ortodokse kirkes ritualer er forbudt, men hvis en ikke-ortodoks person af den kristne bekendelse dør, og der ikke er nogen præst eller præst for den bekendelse, som den afdøde tilhørte, så er en præst for den ortodokse bekendelse er forpligtet til at føre liget til kirkegården. Præstens deltagelse i dette tilfælde er begrænset følgende handlinger: præsten tager helligt tøj på, men udfører ikke en begravelseslitanie, men kun med sangen "Hellig Gud" ledsager den afdødes krop til graven og passerer den ortodokse kirke. Liget sænkes ned i graven uden proklamation evigt minde. Når man udfører en sådan begravelse, bør der hverken finde en krone eller en tilladelsesbøn sted.

Begravelsen af ​​ligene af ukendte personer finder i øjeblikket sted offentlige tjenester. Men hvis der var behov for en kristen begravelse, så skulle folk, om hvem det ikke med sikkerhed vides, at de var kristne, udføres efter den rite, der er fastsat for ikke-kristne.

Dødfødte og udøbte spædbørn begraves ikke efter den ortodokse kirkes ritualer, da de ikke er kommet ind i Kristi Kirke.

Forsætlige selvmord er frataget kristen begravelse. Hvis selvmord er begået bevidst og bevidst og ikke i et anfald af psykisk sygdom, anerkender kirken det som en alvorlig synd som at tage livet af en anden (mord). Ethvert menneskes liv er Guds mest dyrebare gave, og den, der vilkårligt tager sit eget liv, afviser blasfemisk denne gave. Dette er især vigtigt for en kristen, hvis liv er dobbelt en gave fra Gud – både i dets fysiske natur og i forløsningens nåde.

En kristen, der dræber sig selv, fornærmer således Gud dobbelt: som Skaber og som Forløser. En sådan handling kan kun være frugten af ​​fuldstændig fortvivlelse og vantro på det guddommelige forsyn, uden hvis vilje, ifølge evangeliets ord, "ikke et hår vil falde af hovedet" på en troende. Og den, der er fremmed for troen på Gud og tillid til ham, er også fremmed for Kirken, der ser på et frit selvmord som en åndelig efterkommer af Judas, der forrådte Kristus. Når alt kommer til alt, efter at have forsagt Gud og blevet forkastet af Gud, "gik Judas og hængte sig". Derfor er et bevidst og frit selvmord ifølge kirkeloven frataget kirkelig begravelse og mindehøjtidelighed.

Man bør skelne fra selvmord mellem dem, der tog deres eget liv ved uagtsomhed (fald ved et uheld fra en højde, druknede i vand, madforgiftning, overtrædelse af sikkerhedsstandarder osv.), samt personer, der begik selvmord i en sindssyg tilstand. For at begrave en person, der begik selvmord i en tilstand af sindssyge, kræves skriftlig tilladelse fra den regerende biskop.

I den ortodokse kirke er det sædvanligt at klassificere dem, der døde under røveri, som selvmord, det vil sige dem, der begik et banditangreb (mord, røveri) og døde af deres sår og lemlæstelser.

Men på trods af en så hård holdning fra kirken til selvmord og forbuddet mod kirkehøjtidelighed, forbyder den ikke at bede hjemme for dem. Således trøstede og instruerede Optina-ældste Leonid i skemaet Leo en af ​​sine elever (Pavel Tambovtsev), hvis far begik selvmord, med følgende ord: "Forpligt både dig selv og din forælders skæbne til Herrens vilje , den alkloge, almægtige. test de højeste skæbner. Stræb med ydmyghed for at styrke dig selv inden for grænserne af moderat tristhed. Bed til den algode skaber, og opfyld derved pligten til kærlighed og sønlige pligter, som dette:
"Søg, o Herre, min fars fortabte sjæl, hvis det er muligt, forbarm dig.
Dine skæbner er uudforskelige. Gør ikke denne min bøn til en synd, men ske din vilje..."

Naturligvis var det ikke Guds vilje for en sådan sørgelig død af din forælder: men nu er det helt i den Mægtiges vilje at kaste både sjæl og legeme i den flammende ovn, som både ydmyger og ophøjer, dør og giver liv, bringer ned til helvede og rejser op. Desuden er han så barmhjertig, almægtig og kærlig, at alle de gode egenskaber hos alle jordiske væsener er intet før hans højeste godhed. Af denne grund bør du ikke være alt for ked af det. Du vil sige: "Jeg elsker min forælder, og derfor sørger jeg utrøsteligt." Retfærdig. Men Gud, uden sammenligning, elskede og elsker ham mere end dig. Så alt hvad du skal gøre er at underkaste din forælders evige skæbne Guds godhed og barmhjertighed, hvem, hvis han fortjener at være barmhjertig, hvem kan så modstå ham?" En anden Optina-ældste, Ambrose, skrev til en nonne: " Ifølge kirkens regler skal man ikke huske et selvmord i kirken, men en søster og hans pårørende kan bede for ham privat, ligesom ældste Leonid gav Pavel Tambovtsev lov til at bede for sin forælder. Vi kender mange eksempler på, at den bøn, som ældste Leonid formidlet, beroligede og trøstede mange og viste sig at være effektiv over for Herren.

Om vores hjemlige asketiske Skema-nonne Afanasia siges det, at hun efter råd fra den salige Pelagia Ivanovna fra Diveyevo fastede og bad tre gange i 40 dage og læste bønnen "Guds jomfrumoder, glæd dig" 150 gange dagligt for sin bror. som hængte sig selv, mens han var fuld, og modtog en åbenbaring om, at hendes bror gennem hendes bøn blev befriet fra pine.

Derfor bør pårørende til selvmord sætte deres håb i Guds barmhjertighed og udføre hjemmebøn og ikke insistere på en begravelse. Da erindring, af ydmyghed og lydighed mod Den Hellige Kirke, overført til hjemmebøn vil være mere værdifuldt i Guds øjne og mere glædeligt for de afdøde end gjort i kirken, men med overtrædelse og forsømmelse af kirkelige bestemmelser.

Bisættelse in absentia

I dag sker det ofte, at templet ligger langt fra den afdødes hus, og nogle gange er helt fraværende i området. I en sådan situation bør en af ​​de pårørende til den afdøde bestille en fraværende bisættelse i den nærmeste kirke, hvis det er muligt, på tredjedagen. Til sidst giver præsten den pårørende et piskeris, et ark papir med en tilladelsesbøn og jord fra begravelsesbordet. Bønnen skal placeres i den afdødes højre hånd, piskeriset skal placeres på panden, og umiddelbart før kroppen sænkes ned i kisten, skal jorden spredes på kryds og tværs på kroppen dækket med et lagen: fra hovedet til fødder og fra højre skulder til venstre.

Men det sker også, at den afdøde begraves uden kirkelig afsked, og efter lang tid, beslutter pårørende stadig at udføre begravelsen for ham. Derefter, efter begravelsen in absentia, bliver jorden spredt i korsform på graven, og aureolen og bønnen enten brændt og også spredt eller begravet i gravhøjen.

Desværre tager mange mennesker nu ikke afdøde med i kirke på grund af øgede transportomkostninger. Men det er bestemt bedre at spare på et begravelsesmåltid end at fratage den afdøde en begravelse.

Kremation

"Du er støv, og til støv skal du vende tilbage" (1 Mos. 3:19) - Gud sagde til Adam efter syndefaldet. Lavet af jorden menneskelige legeme skal gennem naturligt forfald blive til støv igen. I hundreder af år i Rus' blev de afdøde kun begravet i jorden. I det 20. århundrede blev metoden med at brænde lig (kremering) lånt fra det hedenske Østen, som blev meget populær i store byer på grund af overbelægning af kirkegårde.

Denne skik er helt fremmed for ortodoksien. For østlig mystik er den menneskelige krop et sjælens fængsel, som skal brændes og smides væk, efter at sjælen er befriet. En kristens krop er som et tempel, hvori Herren boede i sin levetid, og som vil blive genoprettet efter opstandelsen. Derfor kaster vi ikke afdøde slægtninge i den brændende afgrund, men lægger dem i et jordleje.

Men nogle gange går ortodokse mennesker også til kremering af den afdøde, tvunget til at gøre det af de utrolige omkostninger ved en traditionel begravelse. Det er svært at kaste en sten efter dem, der ikke har penge til en begravelse, men hvis der er mulighed for at undgå ligbrænding, skal det bruges.

Der er en overtro på, at folk, der bliver kremeret, ikke kan have en bisættelse. Det er forkert. Kirken fratager ikke sine børn begravelsesbønner på grund af begravelsesmetoden. Hvis bisættelsen finder sted før ligbrænding (som den skal være), så skal ikonet fjernes fra kisten og jorden spredes over kisten.

Hvis bisættelsen holdes in absentia, og urnen er begravet i graven, så smuldrer jorden på den i en korsform. Hvis urnen placeres i et kolumbarium, så kan gravjorden blive spredt på enhver kristen grav. Kapellen og tilladelsesbønnen brændes sammen med liget.

Nogle gange hører du et forvirret spørgsmål: hvordan vil ligene af dem, der blev brændt, blive genopstået? Men på den ene side nedbrydes begravede menneskers kroppe, og ikke hver eneste af dem forbliver ukorrupte, og på den anden side er det passende at huske på, at mange helgener led martyrdøden netop gennem afbrænding, og at tænke på, at de på grund af dette var ikke opstandelsesmidler til at tvivle på Guds almagt.

Begravelse måltid

Der er skik at arrangere en mindemiddag til minde om den afdøde efter hans begravelse. Denne skik har været kendt i meget lang tid, og symbolikken i de spiste retter giver den en religiøs karakter.

Før måltidet skal der serveres en lithium - en kort requiemritual, som kan serveres af en lægmand. Som en sidste udvej skal du i det mindste læse den 90. salme og Fadervor. Den første ret, der spises ved en vågenhed, er kutia (kolivo). Disse er kogte hvedekorn (ris) med honning (rosiner). At spise dem har en forbindelse med bønnen for den afdøde sjæl og tjener som symboler på denne bøn. Korn tjener som et symbol på opstandelse, og honning - den sødme, som de retfærdige nyder i Guds rige. Ifølge charteret skal kutya velsignes med en særlig ritual under en mindehøjtidelighed; hvis dette ikke er muligt, skal det drysses med helligt vand.

Du bør ikke huske den afdøde med alkohol, da vin er et symbol på jordisk glæde, og en vågenhed er en anledning til intens bøn for en person, der kan lide alvorligt i efterlivet. Du bør ikke drikke alkohol, selvom den afdøde selv kunne lide at drikke. Det er kendt, at "fulde" vågner ofte bliver til en grim sammenkomst, hvor den afdøde simpelthen bliver glemt.

Minde om de døde

Skikken med at mindes de døde findes allerede i Den Gamle Testamente Kirke (4 Mos. 20:29; 5 Mos. 34:8; 1 Sam. 31:13; 2. Makk. 12:45). I den kristne kirke er denne skik også bevaret. De apostoliske dekreter vidner med særlig tydelighed om mindehøjtideligheden af ​​de døde. Her finder vi både bønner for de døde under fejringen af ​​eukaristien, og en angivelse af de tidligere nævnte dage, nemlig: den 3., 9. og 40.

Ud over private mindehøjtideligheder mindes kirken alle dem, der er døde i den ortodokse tro på dagene for økumeniske forældrelørdage, på lørdage i 2., 3. og 4. uge af fastetiden, på Radonitsa, på Demetrius lørdag og 29. august (gml. stil), på dagen for halshugningen af ​​Herren Johannes' profet, forløber og døber.

Mindehøjtideligheden af ​​de døde intensiveres især på to økumeniske forældrelørdage - Meat og Trinity. På kødlørdag intensiveres bønnen, fordi den følgende søndag mindes den sidste dom, og sønnerne af den synlige, jordiske kirke, der forbereder sig på at møde op ved denne dom, beder om nåde fra Herren og for alle de døde. Og lørdag før pinse, dagen hvor Helligånden kom ned over apostlene og gav dem nådefyldt styrke til evangeliet om Guds rige, bedes der en bøn om, at også de døde får svækkelse og frihed og træder ind i dette rige. . Gudstjenesten er i disse dage udelukkende begravelse.

Særlige begravelsesbønner på lørdage i store faste blev etableret for at kompensere for, at der på fremtidige fastedage ikke er mindehøjtideligheder ved liturgien. Radonitsa har den samme betydning - den første tirsdag efter Antipascha (den uge for den hellige apostel Thomas). Og da vores forfædre i Rus havde skik med forårshøjtideligheder allerede før vedtagelsen af ​​kristendommen ("Flådens dag"), så huskes alle de afdøde på denne dag. Kristendommen gav disse mindehøjtideligheder en anden karakter - glæde i den opstandne Herre, hvorfor den kaldes Radonitsa. På denne dag, efter gudstjenesten, kommer de troende til kirkegården og mindes de døde med Kristus og medbringer malede æg. Nogle æg efterlades på graven, opfatter de døde som levende og deler deres glæde med dem.

Tre gange om året mindes den russisk-ortodokse kirke dræbte soldater på slagmarken - lørdag (25. oktober, gammel stil) før kirkens minde om Skt. Demetrius af Thessaloniki (26. oktober, gammel stil) og på dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen (29. august, gammel stil).

Den første mindehøjtidelighed blev etableret af den hellige adelige prins Dimitry Donskojs vilje for at mindes de soldater, der faldt i 1380 på Kulikovo-feltet. Det var forbundet med mindet om St. Demetrius af Thessalonika, fordi St. Demetrius anses af slaverne for at være deres protektor, og han var også den himmelske protektor for St. ædel prins. Mindehøjtideligheden af ​​afdøde soldater udføres af Kirken den 26. april (9. maj ifølge i dag).

Bøn for alle dem, der tidligere er døde, har stor åndelig betydning, en særlig skjult betydning. Hvis kristne kun bad for deres familie og venner, så ville de i deres åndelige tilstand ikke være langt bagefter de hedninger og syndere, som hilser på deres brødre og elsker dem, der elsker dem (Matt. 5:46-47; Luk. 6:32). Derudover er der også døende mennesker, som der ikke er nogen at bede for i de første dage af deres overgang til den anden verden.

Minde om de døde har sin egen feedback. De, der er rejst til en anden verden (ikke kun de retfærdige), husker dem, der kæmper i den jordiske kirke og går i forbøn for dem. Selv i Det Gamle Testamente var der tro på alle de afdødes hjælp og forbøn. "Herre den Almægtige, Israels Gud!" udbrød profeten Baruk: "Hør Israels døde sønners bøn" (Bar.3:4). Dette refererer naturligvis til de mange døde og ikke kun de retfærdige.

I lignelsen om Lazarus går den døde rige synder i forbøn hos den retfærdige Abraham på vegne af hans fem levende brødre. Hvis hans forbøn ikke gav nogen fordel, var det kun fordi hans brødre ikke var i stand til at høre Guds røst (Luk 16:19-31).

Johannes' Åbenbaring siger tydeligt, at de døde ved, hvad der sker på jorden og ikke er ligeglade med dens skæbne (Åb. 6:9-11).

I ortodokse bøn for dem, der er gået videre til en anden verden, er der ingen håbløs melankoli, meget mindre fortvivlelse. Den naturlige sorg over adskillelse for en person svækkes af troen på et igangværende mystisk forhold. Dette er til stede i hele indholdet af begravelsesbønner. Dette afsløres også i hellige ritualer - rigelig røgelse og tænding af mange stearinlys, som vi ser både i hænderne på dem, der beder og på aftenen - en rektangulær lysestage med et lille krucifiks, hvorpå der er stillet lys til hvile i templet og ofringer placeres for at mindes de døde.

Holdning til ikke-kirkelig tradition

Helt fra begyndelsen af ​​dens optræden i Rus', blev den ortodokse begravelsesritual ledsaget af en række overtroiske skikke fra den hedenske fortid. Det er trist at se, hvordan moderne mennesker, der betragter sig selv som kristne, men kun har en minimal forståelse af den skjulte betydning af begravelsesritualet, forsøger at overholde visse overtroiske skikke.

Her er de mest almindelige af dem:
- skikken med at give vodka til alle, der kommer for at besøge den afdøde på kirkegården;
- skikken med at efterlade et glas vodka og et stykke brød til den afdøde i 40 dage. Denne skik er en manifestation af manglende respekt for den afdøde og indikerer en mangel på forståelse af, at sjælen i 40 dage efter døden er ved Guds dom og går gennem prøvelser;
- skikken med at hænge spejle på den afdødes placering;
- skik at smide penge i den afdødes grav;
- der er en udbredt overtro blandt folket, at en tilladelsesbøn, der er lagt i den afdødes hånd, er en indiskutabel overgang til Himmeriget. Faktisk er bønnen lagt i hånden som et tegn på visuel bekræftelse til naboer af tilgivelsen for den afdødes synder og hans forsoning med Kirken.

Alle disse skikke har intet grundlag i kirkens regler, er forankret i hedenskab, forvrænger troen og modsiger den, og derfor bør ortodokse kristne ikke holde sig til dem.

Afslutningsvis citerer vi de vidunderlige ord, der blev talt om begravelsen af ​​den hellige synodes chefanklager, K.P. Pobedonostsev: "Intetsteds i verden, undtagen Rusland, er en begravelsesskik og et ritual blevet udviklet til så dyb, man kan sige, virtuositet. , hvortil den når hertil, og der er ingen tvivl om, at denne karakter afspejlede vores nationale karakter, med et særligt verdensbillede, der ligger i vores natur.Dødens træk er forfærdelige og modbydelige overalt, men vi klæder dem med et pragtfuldt dæksel, vi omgiver dem med den højtidlige stilhed af bedende fordybelse. Vi synger en sang over dem, hvor den ramte naturs rædsel smelter sammen med kærlighed, håb og ærbødig tro. Vi løber ikke fra vores afdøde, vi pynter ham i kisten, og vi er draget til denne kiste - at kigge ind i åndens træk, der forlod sit hjem; vi tilbeder kroppen og ikke nægter vi at give ham det sidste kys. Og vi står over ham i tre dage og tre nætter med læsning, med sang, med kirkebøn.Vore begravelsesbønner er fulde af skønhed og storhed, de er lange og skynder sig ikke for at give jorden en krop berørt af korruption - og når du hører dem, ser det ud til, at ikke kun den sidste velsignelse udtales over kisten, men en stor kirkefest finder sted omkring den i det mest højtidelige øjeblik af menneskets eksistens! Hvor forståeligt og hvor venlig denne højtidelighed er for den russiske sjæl!"

Som et supplement vil vi give en række lærerige eksempler fra kristne asketers liv, der viser, at Guds veje er utilgængelige for os, og at sygdom og død, der rammer nogen, ikke altid svarer til graden af ​​syndighed eller retfærdighed. en person. Det sker, at en retfærdig person nogle gange dør en smertefuld død, og en synder tværtimod.

Sankt Athanasius den Store siger: "Mange retfærdige mennesker dør en ond død, men syndere dør en smertefri, stille død." For at bevise dette fortæller han følgende hændelse.

En eremitmunk, berømt for sine mirakler, boede sammen med sin discipel i ørkenen. En dag kom en discipel tilfældigvis til en by, hvor herskeren var ond og ikke frygtede Gud, og han så, at denne høvding blev begravet med stor ære, og mange mennesker fulgte med hans kiste. Da disciplen vendte tilbage til ørkenen, fandt disciplen sin hellige ældste revet i stykker af en hyæne og begyndte at græde bittert over den ældste og bede til Gud og sagde: "Herre, hvor herligt døde den onde hersker, og hvorfor døde denne hellige, åndelige ældste lider en så bitter død ved at blive revet i stykker af et udyr?"

Da han græd og bad, viste en Herrens engel sig for ham og sagde: "Hvorfor græder du over din gamle mand? Den onde hersker havde én god gerning, som han blev belønnet for med en så herlig begravelse, og efter at have flyttet til et andet liv har han intet mere at forvente, undtagen fordømmelse for et dårligt liv.Og din mentor, en ærlig gammel mand, behagede Gud i alt, og da han var prydet med al godhed, havde han dog som mand en lille synd, som blev renset ved en sådan død, tilgivet, og den gamle mand gik til evigt liv fuldstændig ren" (Prolog, 21. juli).

En dag faldt en mand i floden og druknede. Nogle sagde, at han døde for sine synder, mens andre sagde, at en sådan død fulgte tilfældigt. Den salige Alexander spurgte den store Eusebius om dette. Eusebius svarede: "Hverken den ene eller den anden kendte sandheden. Hvis alle modtog efter deres gerninger, ville hele verden gå til grunde. Men Djævelen er ikke en hjertedommer. Da han ser en person nærme sig døden, sætter han net op med fristelser for ham til at udsætte ham for døden: ophidser ham til et skænderi eller til en anden dårlig gerning, stor eller lille. Gennem hans intriger dør en person nogle gange af et lille slag eller af en anden ligegyldig grund; eller han tænker på at krydse en flod under en oversvømmelse eller i en anden ulykke, uden behov, forsøger at føre ham ind i den. Det sker, at andre bliver slået uden nåde, næsten til døden. Eller de bliver såret med et våben, og de dør; og nogle gange dør de fra et let slag.Hvis nogen begiver sig ud på en lang rejse i vinterens strenge kulde med åbenlys fare for at fryse, så vil han selv være synderen i sin egen død.Begiver han sig ud i godt vejr, bliver han pludselig fanget på vejen ved dårligt vejr, hvorfra der ingen steder er at skjule sig, da dør han en martyrdød.Eller: hvis nogen, der stoler på sin styrke og fingerfærdighed, vil krydse en hurtig og stormfuld flod og drukner af egen fri vilje led døden. Hvis nogen, der ser, at floden er så bundløs, og andre krydser den sikkert, følger i deres fodspor, og på dette tidspunkt træder djævelen hans fødder, eller på anden måde snubler og drukner, så vil han dø en martyrdød" (Prolog, 23 Martha).

I et Solunsky-kloster kunne en vis jomfru, der var blevet fristet af djævelen, ikke holde det ud, gik ind i verden og levede opløst i flere år. Så, da hun kom til fornuft, besluttede hun at reformere og vende tilbage til sit tidligere kloster for at omvende sig. Men så snart hun nåede klostrets porte, faldt hun og døde. Gud åbenbarede hendes død for en biskop, og han så, hvordan de hellige engle kom og tog hendes sjæl, og dæmonerne fulgte dem og skændtes med dem. De hellige engle sagde, at hun tjente os i så mange år, hendes sjæl er vores. Og dæmonerne sagde, at hun gik ind i klostret af dovenskab, så hvordan kan du sige, at hun omvendte sig? Englene svarede: Gud så, at hun af alle sine tanker og hjerte var tilbøjelig til det gode, og derfor accepterede han hendes omvendelse. Omvendelse afhang af hendes gode vilje, og Gud ejer livet. Dæmonerne forlod i vanære (Prolog, 14. juli).

Munken Athanasius af Athos blev berømt for sin fromhed, hellighed og mirakler; men Gud udnævnte ham på grund af os ubegribelige skæbner til en tilsyneladende ulykkelig død og åbenbarede ham på forhånd, at han og hans fem disciple ville blive knust af kirkebygningens bue. Sankt Athanasius talte om dette i antydninger i sin sidste undervisning til brødrene, som om han sagde farvel til dem, og efter undervisningen rejste han sig med fem udvalgte disciple til toppen af ​​bygningen, og han blev straks knust af den sammenstyrtede bygning (Cheti) -Minei, 5. juli).

St. John Chrysostom siger: "Gud tillader, at en bliver dræbt, letter hans straf der, eller standser hans syndighed, så han, ved at fortsætte sit onde liv, ikke samler større fordømmelse for sig selv. Og han tillader ikke en anden at dø sådan. at han, belært af henrettelsen af ​​den første, "Jeg er blevet mere moralsk. Hvis de, der bliver formanet, ikke retter sig selv, er det ikke Gud, der er skyld i, men deres skødesløshed."

Præst Alexander Kalinin. Om begravelsen. Moskva Skt. Petersborg 2001
"Stige"
"Dioptra"

Om mindehøjtideligheden af ​​de døde i henhold til charteret for den ortodokse kirkes biskop Afanasy (Sakharov)

UDFØRELSE AF BEGRAVELSESBØNNER FOR IKKE-ORDOX MENNESKER VED ORTODOKSE PRÆSTER

Med hensyn til ortodokse præsters begravelsesbønner for de døde om ikke-ortodokse kristne, udtrykkes der forskellige meninger. Ifølge nogle er sådanne bønner mulige, men ifølge andre er de fuldstændig uacceptable i nogen form. Kirkens kanoner - 10 St. Ave. Apostel, 2. Antiokus. Med. 6 og 33 Laodikea. - de forbyder resolut al bønlig kommunikation med ikke-ortodokse mennesker. Med dette forbud sigter Den Hellige Kirke på på den ene side at beskytte de ortodokse mod forførelse, og på den anden side at holde dem fra religiøs ligegyldighed. I denne henseende følger Kirken kun instruktionerne fra de hellige apostle, som befalede ikke at kommunikere med alle slags afgudsdyrkere (1. Kor. 5:9-10), med mennesker, der prædiker ikke-ortodokse lære (2 Joh. 10). Men det betyder slet ikke, at al bøn for ikke-ortodokse mennesker er forbudt. Apostlene selv gjorde det til en pligt for alle kristne at bede generelt for hele mennesket og i særdeleshed for utro herskere (1. Tim. 2:1-2). Den samme hellige apostel Paulus, som for at beskytte de ortodokse mod fristelser et sted befaler at vogte sig for omskæring (Fil. 3,2), siger et andet sted: mit hjertes ønske og bøn til Gud omtrent samme forkerte Israel for frelsen(Rom. 10:1). Efter de apostoliske instruktioner har Den Hellige Kirke altid bedt for hele verden, for alle mennesker. Selv i liturgiens ritual blev der bedt bønner ikke kun for de fortabte - kættere, men også for udenforstående - hedninge. For eksempel i liturgien i de apostoliske forfatninger er det ikke kun diakonen, der forkynder: Lad os bede for dem udenfor og de fortabte, men biskoppen spørger i det vigtigste øjeblik af liturgien: Vi beder dig også... for dem, der er ydre og vildfarne, at du må vende dem til det gode og tæmme deres vrede(Samling af gamle liturgier. Udgave I, St. Petersborg, 1874, s. 109, 129). Det er kendt om Sankt Basil den Store, at han ikke afviste arianerens (kejser Valens) ofre og tillod ham at være til stede ved fejringen af ​​liturgien. Sandt nok er alt dette bevis på bøn for de troende og de levende, men Herren har ingen døde, for med ham er alle i live (Luk 20:38) og derfor en kristens bøn som en af ​​de former for manifestation af levende kristen kærlighed til sin næste, kan (og skal) strække sig til både levende og døde. Det er kendt, at munken Macarius af Egypten bad for hedningene, og St. Gregory Dvoeslov bad for Trajan. Det er også kendt, at den onde forfølger af hellige ikoner den gudløse Theophilus, Dronning Theodora med de hellige mænd og skriftefadere fra pine og frelst, som det er fortalt (Synaxarion of the Sabbath of Meat). Samtidig blev der bedt forsonlige offentlige bønner for Theophilus i templet. Patriarken Sankt Methodius, der har samlet hele folket og hele menigheden og biskopperne, kommer til Guds Store Kirke... de beder en hele natten bøn til Gud for Theophilus, alle der beder med tårer og langvarig bøn: og dette gøres i hele den første uge af fasten. Kirkens bønner gik ikke uhørt. Herren selv, der viste sig for Theodora i et drømmesyn i form af en bestemt vidunderlig mand, meddelte: Kvinde, stor er din tro. Forstå derfor, at jeg af hensyn til dine tårer og tro, og også for mine tjeneres og mine præsters bøn og bøn, giver tilgivelse til din mand Theophilus(Synaxarium of the Week of Orthodoxy). Den hellige Isaac af Syrien siger, at en persons barmhjertige hjerte tænder for hele skabningen: "om mennesker, om fugle, om dyr, om dæmoner og om enhver skabning. Når man husker dem og ser på dem, fælder en persons øjne tårer af den store stærke medlidenhed, der omslutter hjertet. Og af stor tålmodighed bliver hans hjerte rørt, og det kan ikke tåle, høre eller se nogen skade eller lille sorg, som skabningen har udholdt. Og derfor, for de stumme og for sandhedens fjender og for dem, der skader ham, beder han hver time og med tårer for at blive bevaret og renset: og også for krybdyrenes natur at bede med stor medlidenhed, hvilket er umådeligt. vækket i hans hjerte på grund af ligheden i dette med Gud ”(Creations, Sergiev Posad, 1911, s. 205-206). Og Rev. Macarius af Egypten skriver "at de, der er blevet beæret over at blive Guds børn og i sig selv har Kristus, som oplyser dem," som er "kontrolleret af Ånden på forskellige og forskellige måder og i deres hjertes skjulte, opvarmes af nåde, ” er sådan... ”nogle gange beder de i gråd og klage grædende for at redde alle mennesker, fordi at de, brændende af guddommelig åndelig kærlighed til alle mennesker, tager på sig selv hele Adams råb."(Skabelsen, M. 1882, s. 562-566).

Metropolitan Philaret fra Moskva skriver om mindehøjtideligheden af ​​de afdøde, blandt andet:

"Det er sikkert, at det er ubelejligt at gøre mirakelmagernes dristighed til en regel og ved eksempler på mennesker, der har opnået højere grader fuldkommenheder, om hvilke vi ifølge apostlen kan sige, at for dem er der ingen lov (1. Tim. 1,9), man kan ikke lade sig lede af alle. Men der er ofte tilfælde, hvor ortodokse kristne gerne vil bede for deres afdøde slægtninge eller kære til afdøde ikke-ortodokse mennesker. De vil sige: de kan bede for dem i deres hjemmebøn. Men først og fremmest må vi desværre indrømme, at de meget ofte blandt os, især lægfolk, ikke ved og ikke ved, hvordan de skal bede af den ene eller anden grund. Alene kan hver person, hemmeligt for sig selv, være i stand til ganske enkelt at udtrykke sin anmodning til Herren med sine egne ord. Men hvordan kan man bede uden en præst, når flere lægfolk gerne vil bede sammen? For en ortodoks person er det altid ønskeligt at bede sammen med kirkens præster. Ja, endelig, er hjemmebøn ikke forskellig fra kirkebøn hovedsagelig kun med hensyn til rammer? Som det allerede er blevet bemærket, er enhver bøn fra de ortodokse, som ortodoks bekender sig til dogmet om forsoning, uanset hvor og under hvilke omstændigheder den tilbydes, i det væsentlige bestemt en kirkelig, eukaristisk bøn. Derfor kan den, der kan mindes i hjemmebøn, også mindes i kirken, med kun få begrænsninger, der hovedsageligt vedrører det ydre aspekt, selve minderækkefølgen

At udføre en mindehøjtidelighed i henhold til den ortodokse ritual (især at udføre en begravelsesgudstjeneste) er en åben anerkendelse og vidnesbyrd fra kirkens side om dens enhed i tro fra dets afdøde medlem og retten til denne opmærksomhed fra kirken og dens særligt styrkede forbøn for Gud for den afdøde tilhører kun personer, der døde i enhed med kirken ved tro og liv. Denne ret kan og bør ikke bruges af mennesker, der har krænket denne troens enhed og døde uden for fællesskabet med Kirken, uden for hendes bønner og nådefyldte sakramenter (Kalnev, Rapport, læst i VI-afdelingen af ​​Pre-Conciliar Presence i 1906).

Den ortodokse begravelsesgudstjeneste er, som tidligere nævnt, ikke kun en bøn for de afdøde, men også en fejring af dem på vegne af Kirken og dem, der beder. Kirken kan ikke, uden at nægte muligheden for bønner for de ikke-ortodokse, tillade deres højtidelige fejring. Det er derfor, Rev. Studiten Theodore, der ikke tillader åben bøn for kættere, tillader deres ortodokse slægtninge at bede for sådanne "i deres sjæle". Minder denne formel ikke også en om den ældgamle liturgiske formel, som blev genoprettet af koncilet i 1918: "hvilken enhver mindes i sit sind" (se nedenfor).

Metropolitan Philaret of Moscow, en streng ildsjæl for kirkereglerne, som især var bange for at friste mange ved at give en indrømmelse for at trøste nogle, som mente, at "pligten til ikke at genere eller friste sine egne er uden tvivl højere end pligten til at behage andre,” fandt det stadig muligt i nogle tilfælde at give en indrømmelse. Da han blev spurgt om muligheden for kirkebøn for døde lutheranere, svarede han: ”Dette spørgsmål er ikke særlig bekvemt at løse. Du vil have et grundlag for tilladelse i det faktum, at Macarius den Store endda bad for en hedning, der døde. Det er svært at omsætte vidunderarbejderens dristighed til almindelig regel. Gregor Dvoeslov bad også for Trajan og modtog nyheder om, at hans bøn ikke var frugtesløs, men for at han ikke skulle bringe så dristige bønner i fremtiden... At gøre sagen uden for reglen til trøst for én, men ikke uden fristelse for mange, tror jeg, ville ikke være plausibelt. Man kan synge en gudstjeneste for en levende lutheraner og bede ham om Guds nåde og trække ham ind i den sande kirkes enhed, men med en afdød er det en anden sag. Vi fordømmer ham ikke: men det var hans vilje at forblive uden for den ortodokse kirke indtil enden. Da jeg kendte nogle lutheranere, der havde respekt og tro på den ortodokse kirke, men døde uden for forening med den, tillod jeg til trøst for de troende at bede for dem, IKKE ÅBENT I KIRKEN, med som de ikke åbenlyst forenede i livet, og mindehøjtidelighed ved proskomedia og mindehøjtidelighed i huset.”(Samlede udtalelser, tillægsbind, s. 186).

I spørgsmålet om at mindes den afdøde ikke-ortodokse udtalte en sådan kirkeperson som K.P. Pobedonostsev også i en nedladende ånd: "Det er indlysende, at det (dette spørgsmål) stillet abstrakt rejser tvivl, som er vanskeligt at løse, men kirkeadministrationens interne økonomi løser det i praksis efter behov. Ja, både i gudstjenesten og i de ortodokse familier har vi så mange lutheranere og katolikker, som ofte forener sig med de ortodokse i fælles hjem og endda kirkebøn, at det er svært at fastholde et strengt uafvigende formelt synspunkt, når Ortodokse slægtninge, venner og underordnede beder om kirkelig begravelsesbøn ved kisten derhjemme eller ved den afdødes grav. Det var en anden ting at bringe ham ind i en kirke, som han ikke tilhørte. Det er svært at modstå, især da kristen kærlighed lever evigt, sænker sig dybt og svæver højt over alle forhindringer og bevægelser af institutioner (breve fra 1886 adresseret til den mest ærbødige neofyt i Turkestan. I Kalnevs rapport).

Hvad og hvordan kan en ortodoks præst gøre ved en ikke-ortodoks kristens grav, eller når han mindes ham?

Ortodokse begravelsestjenester refererer til dem, der døde i den sande ortodokse tro. Det er bestemt umuligt at bruge kirkebønner, når man mindes ikke-ortodokse mennesker. Hvordan man for eksempel kan læse en bøn om en katolik eller en lutheraner fra at følge sjælens udfald... Selvom du har syndet, så vig ikke fra dig... og treenigheden... Ortodokse, selv indtil dit sidste åndedrag af tilståelse? Ligesom over de afdøde ikke-ortodokse, ved deres meget uortodokse, har de frataget sig selv retten til at blive kaldt "trofaste" af Kirken, til at synge den sædvanlige generelle kanon for de afdøde ved en mindehøjtidelighed, som har en karakteristisk kant: "til de døende trofaste væver vi en sang"? Hvordan udtaler man litanier om en ikke-ortodoks person uden at ofre sin iver for ortodoksi? Sankt Theophan the Eneboer til spørgsmålet: "Vil katolikker blive frelst?" svarede: "Om katolikker vil blive frelst, ved jeg ikke, men jeg ved, at jeg ikke vil blive frelst uden for den ortodokse kirke."

De ortodokse bør således værdsætte deres tilhørsforhold til den ortodokse kirke. Hvis de samme bønner, som den ortodokse kirke kun tilbyder for sine afdøde ortodokse børn, bruges til de ikke-ortodokse, vil dette være respektløshed for den ortodokse kirke, en manifestation af en ligegyldig holdning til den ortodokse tro, en indikator på religiøs ligegyldighed , som hvis overhovedet ikke burde være blandt troende, så er det så meget desto mere uacceptabelt i handlinger udført på vegne af den ortodokse kirke og dens officielle, bevidst valgte og autoriserede repræsentanter.

Tilbage i 1797 tillod den hellige synode ortodokse præster, når de i visse tilfælde ledsagede liget af en afdød ikke-ortodoks person, at begrænse sig til at synge Trisagion. Men bare at synge dette korte vers vil ikke tilfredsstille ønsket fra de ortodokse slægtninge til den afdøde om at bede for ham, hvorfor deltagelse af en ortodoks præst er tilladt.

Ortodokse grækere, som behandler nulevende ikke-ortodokse mennesker med stor strenghed, og som kun accepterer katolikker i tilfælde af konvertering til ortodoksi gennem gendåb, løser praktisk talt spørgsmålet om bøn for afdøde ikke-ortodokse mennesker med stor nedladenhed. I 1869 etablerede patriark Gregor VI af Konstantinopel en særlig begravelsesritual for de afdøde ikke-ortodokse, som også blev vedtaget af den 6. hellenske synode. Denne ritual består af Trisagion, den 17. kathisma med de sædvanlige refræner efter begravelse, apostlen, evangeliet og den lille afskedigelse.

I de sidste år af sit ophold i Tver udsendte Hans Nåde Ærkebiskop Dimitri (Sambikan) et fortroligt cirkulære i hele bispedømmet, hvorved han tillod gejstligheden i nødvendige tilfælde at bede for de afdøde ikke-ortodokse i henhold til ritualet om requiem han komponerede, som hovedsageligt bestod i at synge irmos.

Lige før revolutionen blev en særlig brochure trykt i Petrograd Synodal Printing House i slavisk skrifttype Ritualerne for de afdøde ikke-ortodokse. I den, efter den sædvanlige begyndelse og Salme 27, følger de pletfrie i tre afsnit med alleluias kor, men uden litanier. Efter de pletfri troparioner for de pletfri - de to første (Hellige ansigter, Og Guds lam), Glory, Trinity, og nu, Theotokos. Derefter Salme 38. Efter det Ikos: Du er selv én. Prokeimenon. Apostel til romerne, koncept 43 (g. 14, v. 6-9), Johannesevangeliet, koncept 15 (g. 5, v. 17-24). Efter evangeliet fra stichera for at kysse 1, 4, 5, 8, 9 og 11 og den sædvanlige (ikke begravelse) lille dispensation: Opstået fra de døde. Denne ritual er angivet til at blive udført i stedet for et requiem, med udeladelse af apostlen, evangeliet og stichera.

Men selv denne ritual for kirkebøn må ikke udføres for alle betingelsesløst afdøde heterodokse kristne. Kirken kan ikke bede for dem, der afviste Guds eksistens, åbenlyst bespottede Kirken og dens tro, fornægtede Herren Jesu Kristi guddommelighed og forsoningsdogmet, spottede Helligånden og Det Hellige Sakramente og forbliver uangrede over disse synder. . Der kan heller ikke være nogen åben kirkebøn for selvmord ifølge Timoteus af Alexandrias regel, som dem, der har gjort indgreb i Guds mest dyrebare gave - livet.

Det vigtigste i den praktiske løsning af spørgsmålet om bøn for de ikke-ortodokse er, at de ortodokse, som af en eller anden grund ønsker at bede for deres kære, selvom de ikke er af samme tro, gør denne gode gerning med en følelse af ydmyghed, hengivenhed til Guds vilje og lydighed over for den hellige kirke. Det er unaturligt for ortodokse kristne at gøre bøn til en demonstration af ligegyldighed over for trosspørgsmål. Og kristen kærlighed, som tilskynder til bøn for vildfarne brødre, vil finde måder at tilfredsstille sit behov uden at overtræde kirkens regler: både i bøn derhjemme, privat og endda under offentlig gudstjeneste i kirken - kun uden offentlig gudstjeneste - ved at mindes dem, når overhovedet Mindehøjtideligheden af ​​den afdøde udføres hemmeligt, men tavst, "i ens sjæl," ifølge instruktionerne fra St. Theodore Studiten, mindes dem på proskomedia, styret af den autoritative tilladelse fra Metropolitan Philaret. Hvis navnene på afdøde ikke-ortodokse personer kan udtales ved en af ​​de vigtigste mindehøjtideligheder - på proskomedia, så kan de indgå i mindesmærker og proklameres sammen med andre navne, men på betingelse af at de ikke udskilles fra andre , og at pilgrimme ikke er særlig opmærksomme på dem, udfører ikke ortodokse ritualer kun for deres skyld. Derfor, hvis for eksempel disse navne er usædvanlige for ortodokse kristne, bør de ikke indgå i mindesmærker beregnet til offentlig offentlig læsning, men sådanne afdøde bør huskes, når Og deres pårørende som nogle ældste gjorde (for eksempel hieromonken i Getsemane-klosteret Porfiry, der døde den 4. april 1934, elev af hieromonken Fader Barnabas). Hvis navnene på den ikke-ortodokse afdøde ikke adskiller sig fra de ortodokse navne, er det bedst at huske ham ikke separat, men sammen med andre navne, helt sikkert tilføje en generel formel om alle dem, der tidligere er døde, og bede om bønsom hjælp fra dem, der allerede har modtaget nåde, beder for andre.