Антички ритуали во Русија. Стари руски традиции

Вековните ритуали во Русија ги имаат своите корени длабоко во ерата на паганството, кое и по прифаќањето на христијанството не можеше целосно да исчезне и продолжи да постои зад сцената долго време. Неверојатен факт: многу од тие пагански ритуали се живи и денес, како еден од интегралните делови на богатата руска култура и историја.

Од времето на паганството

Кои духовни традиции стигнаа до нашето време и продолжуваат да се пренесуваат од генерација на генерација?

Која е причината за појавата на првите ритуали во Русија?

Како се појавија ритуалите

Најважните и најстарите руски ритуали се нераскинливо поврзани со силите на природата, со митолошките персонификација на елементите и моќните природни сили. Не треба да заборавиме дека основата на животот на едноставен смртен селанец беше напорната работа на земјоделецот и, следствено, повеќето од старите руски ритуали, пред сè, беа поврзани со помирување на природата и силите што постојат во тоа.

За секоја сезона имаше свој сет на обреди и ритуали насочени кон добивање дарежлива жетва, привлекување дожд или обилен снег, припитомување зли духови, заштита на добитокот или добивање здрави потомци од нив, итн. почнува да се следи односот на првите обреди со тогаш постоечкиот календар. Овој неискажан календар започна во декември, кога сонцето „се претвори во лето“ и заврши доцна есен - со крајот на земјоделските работи и бербата.

Ритуалите во Русија и нивниот однос со црквата

Древните руски ритуали кои стигнале до наше време се поврзани не само со длабоко вкоренетиот паганизам, туку и со христијанството, кое било прифатено во тоа време. На пример, меѓу најважните тајни признати од сите религии се крштевањето и причестувањето до денес.

Осврнувајќи се на црковниот календар, можете да видите дека скоро сите православни празници се поврзани со одредени ритуални чинови. Примерите овде вклучуваат Рождество Христово, Богојавление и Вознесение Господово, кои сè уште се придружени со симболични церемонии.

Пагански ритуали и нивната врска со календарските празници

Пеење

Календарски празници

Пеење е еден вид ритуал посветен на Божиќ (т.е. периодот од дванаесет празници кај Словените, наречен „од ѕвезда до вода“), при што учесниците на ритуалот одеа низ куќите, пееја песни, „колари“ и секакви казни упатени до нивните сопственици, за што добија посебен третман од нив.

Во тоа време, општо се веруваше дека за време на божиќната сезона сонцето добива енергија со цел наскоро да ја разбуди земјата и да ја оживее мајката природа. Особено, древните руски фармери беа убедени дека со учество во божиќните игри, придружени со разни забави и вкусни задоволства, луѓето ја удвојуваа енергијата на будењето на плодноста и, со тоа, придонесоа за дарежлива жетва.

До денес, коледарската песна е дел од украинските и белоруските ритуали, кои се нераскинливо поврзани со словенската култура и историја. Покрај песната, задолжителната компонента на божиќните ритуали вклучуваше и гатање, кое во руско време им дозволуваше на луѓето да го кренат тајниот превез на иднината за да откријат колку плодна ќе биде следната година и со какви настани ќе бидат придружени. од страна на.

Масленица

Овој празник уште од античко време се празнува кај словенските народи кон крајот на мартовските денови, за време на пролетната рамноденица. Традиционалното јадење на овој древен празник беа палачинки, олицетворувајќи го златниот диск на небесното тело.

Покрај тоа, незаменлив атрибут на свеченостите во Масленица беше ликот на самата Масленица, кој беше запален, закопан или, растргнат на парчиња, расфрлен по обработливо земјиште. Овој лик, облечен во женска облека, го симболизираше крајот на зимските денови и почетокот на долгоочекуваната пролет. По ритуалното погребување или палење, Масленица требало да ја пренесе својата моќна енергија на полињата, давајќи им плодност и заштитувајќи ги од предавството на елементите.

Пролетни обреди

Со доаѓањето на пролетта започна ново време на обредни чинови, исто така насочени кон смирување на силите на природата и заштита од разорните елементи и гневот на паганските божества. Многу пролетни ритуали на античка Русија преживеале до денес. На пример, јасна потврда за тоа е традицијата на боење пилешки јајца, без кои сега е невозможен толку важен верски празник како Велигден.

Првично, самото бојадисано јајце беше независен атрибут на многу антички ритуали (отприлика од 10 век). Пред многу векови се веруваше дека има чудесни својства - на пример, може да излечи болен човек, па дури и да изгасне пламен што се разгоре по удар на гром.

Исто така, во пролетта секако се спроведувале секакви земјоделски ритуали поврзани со припитомување на злите духови за кои се мислело во локалните акумулации. Во тоа време, на обработливите површини веќе се појавуваа првите ластари, а се што стравуваа земјоделците во овој период е предавството на сирените и кикиморите, способни да ја разбудат водата, да ги поплават посевите и да го остават населението без жетва. . За да ги извлечат злите духови од базените, на бреговите на реката се одржуваа округли танци, бучни прослави и ора, се палеа огнови и се пееја песни.

Денот на Јарилин

Во очекување на богата жетва, неопходно беше не само да се заштитат првите култури од поплави, туку и да се обезбеди доволно сончева светлина. За таа цел, Словените се свртеа кон Јарил, богот на изгрејсонцето (пролетно). Тој се сметаше за божество кое ги покровител животните и растенијата, богот на љубовта, храброста и силата.

На денот на Јарилин, беше извршен многу важен обред - „Отклучување на Земјата“ (или, како што се нарекуваше и заРОД, т.е. обред поврзан со раѓањето). Незаменлив дел од ритуалите на Јарила беше миењето и поточно капењето во утринската роса. Долго време се веруваше дека росата што паднала на денот на Јарилин има чудесни, лековити својства.

Иван Купала

Кога се опишуваат најпознатите антички руски ритуали и обичаи, не може да се игнорира добро познатиот празник - Денот на Иван Купала. Под ова име, во митологијата на Словените, се појавува моќно божество, тесно поврзано со обожавањето на Сонцето. Убопитно е што првично овој празник бил врзан за летната краткоденица, но како што христијанството се вкоренило, почнало да се поврзува со роденденот на Јован Крстител.

Во однос на ритуалната содржина, ноќта на Иван Купала го надминува денот, бидејќи сите свечености и ритуални дејствија се изведуваа главно во темница. До денес, овој ден е национален и црковен празник во многу земји во светот.

Симболот на овој празник во секое време биле цвеќињата Иван-да-Марија, од кои се плетеле венци и се користеле за гатање. Невенчаните девојки лебдеа венци со запалени свеќи на водата за да ги искористат за да го одредат нивниот иден брачен живот. Се сметаше за лош знак ако венецот потоне - ова зборуваше за предавство во врската помеѓу невенчана девојка и нејзината избрана („Венецот се удави - милата измамена“).

Според древните верувања, во ноќта на Иван Купала, цветовите од папрат цветаат, што укажува на вистинската насока кон античките богатства и безброј богатства, но нивното наоѓање, како и откривањето на локацијата на богатството, се сметало за речиси невозможна задача за обичен смртник. .

Незаменлив дел од ритуалите во ноќта на овој празник биле тркалезните ора и скокањето преку запален оган, кои според верувањата придонесувале за прочистување на душата и штителе од болести, вештерство и злото око.

Други ритуали

Други, помалку познати староруски ритуали се случиле во времето на жетвата и почетокот на нејзината обработка. Во овој период, најважните празници се сметаа:

  • ритуалниот период на „првите плодови“, што се случи во првите недели од август кога се жнееше првата жетва;
  • индиската летна сезона, за време на која собраните култури се истурале во канти;
  • време на предење лен, што беше во октомври.

Историјата и културата на рускиот народ датира многу векови. Сите овие години континуирано се збогатуваше со нови појави и традиции, но продолжи да го чува сеќавањето на искуството и обичаите на своите предци. Честопати руските национални ритуали формираат прилично бизарна комбинација на дејства засновани на древни пагански верувања, кои, сепак, хармонично се во корелација со христијанските православни канони.

Повеќето ритуали во Русија, на еден или друг начин, се поврзани со религијата, а постарите, претхристијански традиции со митолошката персонификација на елементите и природните појави.

Најпознатите и најважните пагански ритуали кои преживеале дури и по крштевањето на Русија вклучуваат:

  1. Масленица.
  2. Ден на Иван Купала.
  3. Пеење.
  4. Денот на Јарилин.

Сите тие, вака или онака, биле поврзани со архаичните идеи на Словените за силите на природата и најчесто биле врзани за некои настани, календари или годишни времиња.

Масленица

Уште од античко време, настанот што се случи на денот на пролетната рамноденица беше прославен нашироко и во големи размери. Луѓето се радуваа на доаѓањето на пролетта: не случајно симболот на овој празник беше палачинка - минијатурно симболично сонце. Самата Масленица ја симболизира зимата. Се веруваше дека по ритуалот на горење, таа ќе ја пренесе целата своја моќна енергија на земјата, а со тоа ќе обезбеди богата жетва и ќе ја заштити од природни катастрофи.

Ден на Иван Купала

Првично, празникот беше врзан за денот на летната краткоденица, но самото име, кое преживеа до денес, беше примено веќе во христијанската ера со името на Јован Крстител. Овој епитет на грчки звучи како „капач“, „потопувач“, што е сосема во согласност со суштината на прославата - ритуален абдест во отворен резервоар. Овој празник многу јасно ја покажува бизарната комбинација на христијанските религиозни традиции со паганските, архаични верувања и ритуали.

Една од главните традиции на Иван Купала е скокањето преку огнот. Се веруваше дека ова промовира чистење, штити од болести и овозможува заштита од зли духови. Беше многу важно да се плива во река или езеро во ноќта на Иван Купала, бидејќи водата се сметаше за прочистена од сите зли духови и стекнување на одредени магични својства.

Денот на Јарилин

Повторно, во првично паганскиот празник посветен на богот на сонцето - Јарил, со прифаќањето на христијанството се додадени одредени мотиви за борбата на светителите со паганското божество.

На овој ден, древните Словени се обратиле кон Јарила за помош, за тој да ги обезбеди посевите со сончева светлина и да ги заштити од поплави. Важен ритуал што се одржа на овој ден беше наречен „Отклучување на Земјата“. Беше апсолутно неопходно да се капе во роса, бидејќи ... Се веруваше дека на овој ден има лековити и чудесни својства.

Пеење

Овој ритуал, по правило, беше темпиран да се совпадне со Божиќ и се состоеше од група млади мажи и девојки кои ги обиколија сите куќи во селото, кои пееја комични песни или добри желби упатени до сопствениците, добивајќи ритуална награда за тоа. . Античките руски фармери биле уверени дека учеството во божиќните ритуали ја удвојува енергијата на плодноста и придонесува за зголемување на приносот на културите, потомството на добитокот и обезбедува општа благосостојба на фармата.

Со усвојувањето на Православието, се појавија значителен број верски ритуали, поврзани со почетокот на одредени важни фази во животот на една личност. Меѓу главните се:

  1. Крштевањето.
  2. Свадбени церемонии.
  3. Погребни обреди.

Крштевањето

Обредот на крштевање го означува духовното раѓање на личноста и неговата припадност кон христијанската религија. Детето морало да се крсти во првата година од животот. За секое бебе беа назначени кумови, кои на детето му подарија икона на неговиот патрон и православен пекторален крст. Новороденчето било именувано во согласност со името на светецот споменат во календарот.

Изборот на кумови беше третиран многу одговорно: се веруваше дека тие се одговорни за детето и треба да му дадат достоен пример во иста мера како и биолошките родители. По завршувањето на церемонијата во црквата, се одржа празнична и великодушна гозба со присуство на сите блиски до новокрстеното бебе.

Свадбени церемонии

Во Русија се обидоа да одвојат одредени периоди во календарската година за свадби. Беше невозможно да се венчаат за време на големи пости. Освен тоа, свадбите ретко се случувале во периодот на најинтензивните земјоделски работи.
Главните свадбени ритуали вклучуваат:

  • Складирање.
  • Изгледи и погледи.
  • Заговор.
  • Свадбен воз.
  • Свадба.

Ниту една свадба не беше комплетна без свадба. Ова беше најважната фаза во која семејството на младоженецот одлучи дали да ја убеди девојката што им се допаѓа да се омажи за нивниот син. Покрај тоа, многу често во оваа фаза, тие дури и не беа заинтересирани за мислењата на самите потенцијални младенци, а невестата и младоженецот можеа да се видат само на забавата на невестата.

Ако и двете страни беа задоволни со сè, се случи свадбен договор, при што поглаварите на семејствата буквално се тепаа меѓусебно, а со тоа симболично означува постигнување на фундаментален договор за брак меѓу нивните деца. За време на заговорот се разговарало за датумот на венчавката, поканетите гости, како и други организациски прашања.

Да одбиеш да се омажиш по договор значеше срам себе си и твојот потенцијален сопружник. Во случај на одбивање, „повредената“ страна имала право да бара компензација за сите загуби поврзани со оваа акција.

На денот на свадбата се склопувал свадбен воз кој се состоел од елегантни кочии, колички или санки, на чие чело бил младоженецот, кој бил задолжен за рутата.

Конечно, најважната свадбена церемонија беше свадбата. По завршувањето на светата тајна, родителите на младенците чекале во куќата на младоженецот, ги поздравувале со леб и сол и приредиле дарежлива и весела свадбена гозба.

Погребни обреди

Главното значење на сите ритуали поврзани со погребот на покојникот беше желбата да се олесни неговиот премин од овој свет во царството Божјо. Погребната служба не можеше да се изврши ако лицето не се крстило, не извршило грев на самоубиство или не се исповедало или не се причестило во текот на годината пред смртта. Починатиот бил ставен на пекторален крст, облечен во чиста облека и покриен со погребно ќебе. Музиката се сметаше за несоодветна, како и цвеќињата.

Се веруваше дека главната работа на овој ден е молитвата за простување на гревовите на покојникот. По погребот на починатиот, роднините организираа панихида, која беше придружена со пригодни молитви. Носењето храна во дворот на црквата се сметало за неприфатливо. Според традицијата, храната била донесена во црквата и почестена со парохијаните. На 3-ти, 9-ти и 40-ти ден беше наредена погребна служба во црквата. Сето тоа време роднините тагуваа по покојникот, облечени во фустани од темни нијанси

Старословенските празници и обичаи имаат свое потекло во митологијата и верувањата кои во голема мера се заеднички за сите индоевропски народи.
Меѓутоа, во процесот на историскиот развој, обичаите и традициите на Словените добиваат и посебни карактеристики кои се повеќе својствени само за нив.
Овие особини се манифестираат во нивниот менталитет, кој се формира во процесот на различни секојдневни практики. Уредувањето на животот преку празници, ритуали, обичаи и традиции во древните општества добива карактер на универзална норма, непишан закон, кој го следи и поединецот и целата заедница.

Во согласност со кругот на човечкиот живот и општество, празниците, традициите, обредите и обичаите на античките Словени се поделени на:

  • календар,
  • Свадба
  • , погреб.

Информациите за сите овие групи се зачувани во многу извори. Делумно словенските традиции и обичаи преживеале до денес токму како народни обичаи, а не религиозни. Тие биле делумно усвоени од христијанството за време на крштевањето на Русија, а денес се сметаат за целосно христијански, но многу од празниците, традициите, ритуалите и обичаите на старите Словени не преживеале до денес.
Ова се однесува на сите групи наведени погоре.

Календарски празници, традиции, обреди и обичаи на античките Словени

Поврзани со земјоделските циклуси, тие кореспондираат со промената на главните работни места во текот на годината.

Обичаите на источните Словени се зачувани во најстарите докази од периодот на Анте. Ова се однесува на познатиот список на ритуали од 4 век. n. д. на сад за вода (свето?), пронајден во регионот Киев, во зоната на населување во иднината на Полијците Старословенските празници и обичаи на овој уникатен календар се поврзани со обожавањето на боговите, на еден или друг начин поврзани во народните верувања со силите на природата. Во најголем дел, тие се дождовни магии, распоредени навреме во согласност со сеидбата, зреењето и бербата на житото.

  • На втори мај беа извршени церемониите на празникот на првите пука;
  • во третиот десет дена од мај се вршеа магии за дожд;
  • Денот на Јарилин падна на 4 јуни;
  • целите втори десет дена од јуни беа поминати во молитви за дожд, толку неопходни за полнењето на зрното во класовите;
  • 24-ти јуни беше празникот Купала, задржан од народната традиција до денес како празник на Иван Купала (уметничка репродукција;
  • од четврти до шести јули повторно се извршуваа молитви и обреди за дожд;
  • на дванаесетти јули, беа направени подготовки за жртви во чест на Перун (изборот на жртва за Перун во Киев: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg);
  • во средината на јули, повторно беа направени молитви за дожд; потеклото на овој ритуал всушност може да се врати во трипилската култура, како што беше потврдено од сликите на садовите
  • на дваесетти јули се принесуваа жртви на Перун (подоцна на овој ден ќе се слави Илија); реконструкција на светилиштето Перун кај Новгород;
  • со почетокот на жетвата, на 24 јули, се молат да престане дождот;
  • На почетокот на август се изведуваа церемонии и фестивали на жетва: на шести август - празникот на „првите плодови“, а на седми - „зажинка“.

Паганските традиции на претхристијанска Русија ќе ги задржат главните ритуали и празници на овој календар многу векови. Во чест на Јарил, се играа игри - со танцување, пеење, викање, па дури и, можеби, со издигнување. Многу докази за тоа се зачувани во фолклорот на источнословенските народи (не зборуваме за „Хербород“ и други извори кои многумина ги сметаат за подоцнежни измами). појавата на првите лисја, празниците на жетвата - сето тоа беше зачувано од ритуалите и обичаите на Русите многу векови.

Свадбени празници, традиции, обреди и обичаи на старите Словени

Свадбата, ритуалите и обичаите кои ја придружуваат се секогаш светол спектакл. Така се појавува во древните руски обичаи. Пред крштевањето на Русија, тие комбинираа во себе, како што обично се случуваше во традиционалните општества, преживување, реликтни модели на однесување.
Денес, прашањата за односот помеѓу патријархатот и матријархатот на семејството во древното руско општество сè уште се дебатираат. Сепак, факт е дека древните руски обичаи и традиции сосема дефинитивно сведочат за тоа.


За патријархализмот сведочи и самата позиција на главата на семејството, патријархот, под чија власт се сите членови на семејството веќе неколку генерации. нивните родители, па дури и нивното киднапирање, „киднапирање“.

Овој обичај бил особено раширен кај Древлјаните, кои, според Нестор Летописецот, немале никаков брак и „киднапирале девојки во близина на водата“. Целата свадбена церемонија, според хроничарот, се сведувала на „игри меѓу соседните села“, „на демонски песни и ора“, за време на кои мажите едноставно избирале девојки за себе и едноставно, без никаква церемонија, почнале да живеат со нив. И имаа две и три жени“, осудувачки се вели во „Приказна за минати години“.

Старите руски традиции и обичаи исто така задржуваат траги од фаличкиот култ, широко распространет во античките општества. Свадбената церемонија, меѓу другото, вклучувала цела церемонија со изработен модел на машки пенис. На „срамните уди“ им се принесуваат жртви, а за време на венчавката, Словенката била потопена - ако, пак, се верува во подоцнежните докази - модел на фалусот и лукот во кофи и чинии, пиеле од нив и кога ги извадиле, ја лижеле и ја бакнувале.Во истата врска, некои други ритуални дејствија што ги придружувале свадбите во претхристијанска Русија исто така се поврзуваат со фалична и генерално сексуална симболика. Меѓу нив има непристојни зборови кои го означуваат ритуалот на сватовство, срамни дамки со многу експлицитен вокабулар.

Светски познатото руско пцуење, исто така, очигледно потекнува од ритуалните практики насочени кон обезбедување на плодноста на почвата, плодноста на добитокот и, како за време на свадбената церемонија, раѓањето деца од младенците. љубов на младенците и сите учесници на церемонијата еден за друг.

Меѓу Полјаците, кои хроничарот ги спротивставува на нивните североисточни роднини, семејството се заснова на скромноста на татковци и деца, сопрузи и жени, свекрви и девери. Имаат и свадбен ритуал, според кој никој не ја краде невестата, туку ја носи дома во пресрет на свадбата. Ритуалот воопшто не предвидува мираз - следниот ден носат што сакаат за него.

Погребни празници, традиции, обреди и обичаи на античките Словени

Смртта и упокојувањето на најблиските е еден од најголемите шокови во животот на една личност. Разбирањето на оваа мистерија стана еден од поттикот за неговата религиозност. Што е смрт, а што ќе се случи по смртта - ова се егзистенцијалните прашања кои беа проследени со религиозни одговори.

Старите руски обичаи и ритуали се исто така тесно поврзани со погребните ритуали, култот на мртвите и нивното почитување.

Паганските традиции на претхристијанска Русија содржат многу карактеристики во споредба со подоцнежните векови. Самиот погребен обред значително се разликуваше. Од хрониката можеме да истакнеме некои од неговите карактеристики меѓу Вјатичи:

  • почетокот на ритуалот е погребната гозба
  • по погребната гозба телото на починатиот е предадено на оган
  • останатите коски и пепел се собираат во садови
  • садови со пепел се поставуваат на столбови покрај патот.

Патем...

Етнографските истражувања ни овозможуваат да го исполниме овој ритуал со поединечни детали и да го направиме поразбирлив за современите луѓе.

Така, погребната гозба овде треба да се сфати како натпревари во чест на покојникот (како што благородниот Ахил некогаш ги организирал во спомен на покојниот Патрокло) и акции од чисто ритуален карактер. Столбовите покрај патот (меѓу античките Словени, често со еден вид „покрив“ и, за погодност на душите што се собираат околу нив, рабови) се предлага да се толкуваат како симбол на Светското дрво. Тие го поврзуваат небесниот, туѓиот свет со земниот свет. Преку нив душите се преселуваат во друг свет.

Сепак, почест беше погребниот обред, за кој хроничарот зборува во врска со погребот на принцот Олег. Наместо да гори има погреб, наместо столбови има висока тумба. Погребната гозба, организирана од принцезата Олга, е придружена со плачење на вдовицата, најблиските, а во случајот на принцот, целиот народ, вечера придружена со пиење мед од страна на Древлјаните.

Древните руски обичаи, кои не преживеале до денес, оставиле свој белег во хрониките, бројните археолошки наоди, фолклорот и во современите ритуални практики. Не можеме секогаш правилно да го разоткриеме нивното длабоко, понекогаш неразбирливо значење. Понекогаш ни изгледаат како предрасуди.

„Предрасуди! тој е руина
Стара вистина. Храмот падна;
И неговите урнатини, потомок
Не го разбирав јазикот“.

Понекогаш тоа се случува. Но, „древната вистина ни станува поблиска и поразбирлива ако ја земеме предвид дебелината на вековите и темнината на вековите што нè делат од неа.

Ритуалите, обичаите и традициите на рускиот народ се враќаат во античко време. Многу од нив значително се променија со текот на времето и го изгубија своето свето значење. Но, има и такви кои сè уште постојат. Ајде да погледнеме некои од нив.

Календарските ритуали на рускиот народ се враќаат во времето на античките Словени. Во тоа време луѓето ја обработувале земјата и одгледувале добиток и им се поклонувале на паганските идоли.

Еве некои од ритуалите:

  1. Жртвени ритуали на богот Велес. Ги покровител сточарите и земјоделците. Пред да ги посеат посевите, луѓето излегуваа на полето, облечени во чиста облека. Тие ги украсувале главите со венци и држеле цвеќе во рацете. Најстариот жител на селото почнал да сее и го фрлил првото зрно во земја
  2. Жетвата беше исто така темпирана да се совпадне со фестивалот. Апсолутно сите селани се собраа во близина на полето и го жртвуваа најголемото животно на Велес. Мажите почнале да го ораат првиот појас земја, додека жените во тоа време собирале жито и го собирале во снопови. На крајот од жетвата, трпезата беше поставена со дарежлива храна и украсена со цвеќиња и панделки.
  3. Масленица е календарски ритуал кој преживеал до денес. Античките Словени се свртеа кон богот на сонцето Јарил со барање да испратат богата жетва. Печеа палачинки, танцуваа во кругови, го запалија познатиот лик Масленица
  4. Неделата на прочка е најважниот ден на Масленица. На овој ден, луѓето бараа прошка од најблиските и роднините, а исто така и самите ги простуваа сите навреди. По овој ден започна постот.

И покрај фактот што Масленица го изгуби своето религиозно значење, луѓето сè уште со задоволство учествуваат во масовните прослави, печеат палачинки и се радуваат на пролетта што доаѓа.

Традиции на Јулетијата

Невозможно е да не се зборува за божиќните ритуали, кои остануваат релевантни до ден-денес. Тие традиционално се одржуваат од 7 јануари до 19 јануари во периодот од Божиќ до Водици.

Божиќните ритуали се како што следува:

  1. Кољада. Младите и децата одат од куќа до куќа облечени како мамички, а жителите ги почестуваат со слатки. Во денешно време коледарството е ретко, но традицијата сè уште не е застарена
  2. Божиќно гатање. Младите девојки и жени се собираат во групи и вршат гатање. Најчесто тоа се ритуали кои ви овозможуваат да дознаете кој ќе стане свршеник, колку деца ќе се родат во бракот итн.
  3. И на 6 јануари, пред Божиќ, во Русија готвеле компот со ориз, готвеле вкусни колачи и заклале говеда. Се веруваше дека оваа традиција помага да се привлече богата жетва во пролетта и да се обезбеди на семејството материјална благосостојба

Во денешно време, божиќните ритуали ја изгубија својата магична мистерија и се користат главно за забава. Друга причина да се забавувате во друштво на девојки и пријатели е да организирате групно гатање за вашата свршеница, дотерување и пеење песни на празниците.

Семејни ритуали во Русија

Семејните ритуали добија големо значење. За свадби, свадби или крштевање на новороденчиња, се користеле посебни ритуали кои биле свето почитувани и почитувани.

Свадбите обично се закажувале за одредено време по успешната жетва или крштевањето. Неделата што доаѓа по светлиот празник Велигден исто така се сметаше за поволно време за ритуалот. Младенците се венчаа во неколку фази:

  • Складирање. За да ја усогласат невестата со младоженецот, се собраа сите блиски роднини од двете страни. Разговарале за миразот каде ќе живее младиот пар и се договориле за свадбените подароци.
  • По добиениот родителски благослов, започнаа подготовките за прославата. Невестата и нејзините деверици се собираа секоја вечер и го подготвуваа миразот: шиеја, плетеа и плетеа облека, постелнина, чаршафи и други домашни текстили. Пееше тажни песни
  • На првиот ден од венчавката, невестата се простила од своето девојче. Девојките пееја тажни ритуални песни на рускиот народ, проштални оплакувања - на крајот на краиштата, од тој момент девојката се нашла целосно подредена на нејзиниот сопруг, никој не знаел како ќе испадне нејзиниот семеен живот
  • Според обичајот, на вториот ден од свадбата, новопечениот сопруг со другарите отишол кај свекрвата по палачинки. Имавме дива гозба и ги посетивме сите наши нови роднини

Кога детето се појавило во ново семејство, морало да се крсти. Церемонијата на крштевање била извршена веднаш по раѓањето. Беше неопходно да се избере сигурен кум - оваа личност сноси голема одговорност, речиси на еднаква основа со родителите, за судбината на бебето.

И кога бебето наполни една година, на круната му беше исечен крст. Се веруваше дека овој ритуал му дава на детето заштита од зли духови и злото око.

Кога детето пораснало, било должно секоја година на Бадник да ги посетува кумовите со посластица. А тие пак му подаруваа и го почестија со слатки.

Погледнете видео за ритуалите и обичаите на рускиот народ:

Мешани обреди

Вреди да се споменат одделно вакви интересни ритуали:

  • Прослава на Иван Купала. Се веруваше дека само од овој ден е можно да се плива. Исто така на овој ден процвета папратот - оној што ќе го најде цветното растение ќе ги открие сите скриени тајни. Луѓето палеле пожари и ги прескокнале: се верувало дека парот кој го прескокнувал огнот држејќи се за рака ќе биде заедно до смрт
  • Обичајот за одбележување на мртвите, исто така, произлегол од паганско време. На погребната маса мораше да има богата храна и вино.

Дали да се следат античките традиции или не е работа на секого. Но, не можете да ги издигнете во култ, туку да им оддадете почит на вашите предци, нивната култура и историјата на вашата земја. Ова се однесува на верските обичаи. Што се однесува до забавните настани, како што е Масленица или прославата на Иван Купала, ова е уште една причина да се забавувате во друштво на пријатели и вашиот значаен другар.

Пред крштевањето на Русија, источните Словени обожавале бројни пагански божества. Нивната религија и митологија оставиле свој белег во секојдневниот живот. Словените практикувале голем број обреди и ритуали, на еден или друг начин поврзани со пантеонот на божествата или со духовите на нивните предци.

Историја на словенските пагански ритуали

Античките пагански традиции на претхристијанска Русија имале религиозни корени. Источните Словени имале свој пантеон. Вклучуваше многу божества кои генерално може да се опишат како моќни природни духови. а обичаите на Словените одговарале на култовите на овие суштества.

Друга важна мерка за навиките на луѓето беше календарот. Паганските традиции на претхристијанска Русија најчесто биле во корелација со одреден датум. Тоа може да биде празник или ден на обожавање на некое божество. Сличен календар е составен во текот на многу генерации. Постепено почна да одговара на економските циклуси според кои живееле селаните од Русија.

Кога големиот војвода Владимир Свјатославович ја крстил својата земја во 988 година, населението почнало постепено да заборава на нивните поранешни пагански ритуали. Се разбира, овој процес на христијанизација не се одвивал насекаде без проблеми. Често луѓето ја бранеа својата поранешна вера со оружје во рацете. Сепак, до 12 век, паганството станало дел од маргинализираните луѓе и отпадниците. Од друга страна, некои поранешни празници и ритуали можеа да коегзистираат со христијанството и да добијат нова форма.

Именување

Кои биле паганските обреди и ритуали и како би можеле да помогнат? Словените им дале длабоко практично значење. Ритуалите го опкружувале секој жител на Русија во текот на неговиот живот, без разлика на кој племенски сојуз припаѓал.

Секое новороденче, веднаш по неговото раѓање, поминало низ ритуал на именување. За паганите, изборот како да го именуваат своето дете беше од витално значење. Идната судбина на една личност зависела од името, така што родителите можеле да одлучат за опција долго време. Овој ритуал имал и друго значење. Името воспостави врска на една личност со неговото семејство. Честопати можеше да се утврди од каде доаѓа Словенот.

Паганските традиции на претхристијанска Русија отсекогаш имале религиозна позадина. Затоа, усвојувањето име за новороденче не можеше да се случи без учество на волшебник. Овие волшебници, според словенските верувања, можеле да комуницираат со духови. Токму тие го консолидираа изборот на родители, како да го „координираат“ со божествата на паганскиот пантеон. Меѓу другото, именувањето конечно го натерало новороденчето да се иницира во древната словенска вера.

Покрстување

Именувањето било првиот задолжителен обред низ кој поминал секој член на словенското семејство. Но, овој ритуал беше далеку од последен и не единствен. Кои други пагански традиции на претхристијанска Русија постоеле? Накратко кажано, бидејќи сите тие се засновале на религиозни верувања, тоа значи дека постоел друг ритуал кој му дозволувал на човекот да се врати во пазувите на својата родна вера. Историчарите го нарекоа овој ритуал дебаптизам.

Навистина, Словените имаа можност да го напуштат христијанството и да се вратат во религијата на своите предци. За да се исчистиме од вонземската вера, неопходно било да се оди во храмот. Така се викал делот од паганскиот храм наменет за церемонијата. Овие места беа скриени во најдлабоките шуми на Русија или малите шуми во степската зона. Се веруваше дека овде, далеку од цивилизацијата и големите населби, особено е силна врската меѓу Магите и божествата.

Лицето кое сакало да се откаже од новата грчка странска вера морало со себе да донесе тројца сведоци. Ова го бараа паганските традиции на претхристијанска Русија. 6-то одделение на училиште, според стандардната наставна програма, површно ги проучува тогашните реалности. Словенот клекнал, а волшебникот прочитал магија - апел до духовите и божествата со барање да го исчистат изгубениот соплеменик од нечистотија. На крајот на ритуалот, неопходно беше да се плива во блиската река (или да се оди во бањата) за да се заврши ритуалот според сите правила. Тоа биле традициите и ритуалите од тоа време. Паганска вера, духови, свети места - сето тоа беше од големо значење за секој Словен. Затоа крштевањето било честа појава во 10-11 век. Тогаш луѓето го изразија својот протест против официјалната државна политика на Киев со цел да го замени паганството со православното христијанство.

Свадба

Меѓу античките Словени во Русија, свадбата се сметаше за настан што конечно го потврди влегувањето на млад човек или девојка во зрелоста. Згора на тоа, бездетниот живот беше знак на инфериорност, бидејќи во овој случај мажот или жената не ја продолжија семејната линија. Постарите се однесуваа кон таквите роднини со отворена осуда.

Паганските традиции на претхристијанска Русија се разликувале една од друга во некои детали во зависност од регионот и племенскиот сојуз. Сепак, песните беа важен свадбен атрибут насекаде. Тие беа изведени веднаш под прозорците на куќата во која требаше да почнат да живеат младенците. На празничната трпеза секогаш имало кифлички, джинджифилово, јајца, пиво и вино. Главното уживање беше свадбениот леб, кој, меѓу другото, беше симбол на изобилството и богатството на идното семејство. Затоа го печеле на посебна вага. Долгата свадбена церемонија започна со склопување. На крајот, младоженецот морал да му плати откуп на таткото на невестата.

Домаќинство

Секое младо семејство се преселило во својата колиба. Изборот на домување меѓу античките Словени бил важен ритуал. Тогашната митологија вклучувала многу зли суштества кои знаеле да ја оштетат колибата. Затоа, локацијата за куќата беше избрана со посебно внимание. За ова се користеше магично гатање. Целиот ритуал може да се нарече ритуал за загревање на куќата, без кој беше невозможно да се замисли почетокот на целосниот живот на новороденото семејство.

Христијанската култура и паганските традиции на Русија станаа тесно испреплетени едни со други со текот на времето. Затоа, можеме со сигурност да кажеме дека некои поранешни ритуали постоеле во покраината и провинциите до 19 век. Имаше неколку начини да се утврди дали локацијата е погодна за изградба на колиба. На него можело да се остави тенџере со пајак внатре преку ноќ. Ако членконогите плетеле мрежа, тогаш местото било соодветно. Безбедноста беше тестирана и со помош на крави. Ова беше направено на следниов начин. Животното било пуштено во пространа област. Местото каде што легнала кравата се сметало за среќа за нова колиба.

Пеење

Словените имале посебна група на таканаречени бајпас ритуали. Најпозната од нив беше колегата. Овој ритуал се изведуваше секоја година заедно со почетокот на новиот годишен циклус. Некои пагански празници (празници во Русија) ја преживеале христијанизацијата на земјата. Вака беше колегата. Задржа многу од карактеристиките на претходниот пагански ритуал, иако почна да се совпаѓа со православната Бадник.

Но, дури и најстарите Словени имале обичај на овој ден да се собираат во мали групи, кои почнале да шетаат низ родната населба во потрага по подароци. На ваквите собири по правило учествуваа само млади луѓе. Покрај се останато, тоа беше и забавен фестивал. Коледарите се облекуваа во костими на буфон и ги обиколија соседните куќи, најавувајќи им на своите сопственици за претстојниот празник на новото раѓање на Сонцето. Оваа метафора значеше крај на стариот годишен циклус. Тие обично се облекувале во диви животни или смешни костими.

Калинов мост

Клучната работа во паганската култура беше погребниот ритуал. Тој го заврши земниот живот на една личност, а неговите роднини на тој начин се простија од покојникот. Во зависност од регионот, се менувала суштината на погребите кај Словените. Најчесто човек бил закопуван во ковчег, во кој покрај телото биле ставени и личните работи на покојникот за да му служат во задгробниот живот. Меѓутоа, меѓу племенските синдикати Кривичи и Вјатичи, напротив, вообичаено беше ритуалното палење на покојникот на клада.

Културата на претхристијанска Русија се засновала на бројни митолошки теми. На пример, погребот се одржа според верувањето за Калинов мост (или Ѕвезден мост). Во словенската митологија така се викал патот од светот на живите до светот на мртвите, кој човечката душа го поминала по неговата смрт. Мостот стана несовладлив за убијци, криминалци, измамници и силувачи.

Погребната поворка помина долг пат, што го симболизира патувањето на душата на покојникот во задгробниот живот. Потоа, телото било поставено на оградата. Ова беше името на погребната клада. Беше исполнет со гранки и слама. Починатиот бил облечен во бела облека. Покрај него, запалени се и разни подароци, меѓу кои и погребни садови. Телото мораше да лежи со стапалата свртени кон запад. Огнот го палел свештеникот или старешината на кланот.

Тризна

Кога се набројуваат какви пагански традиции постоеле во претхристијанска Русија, не може да не се спомене погребниот празник. Така се викаше вториот дел од погребот. Се состоеше од погребна гозба, придружена со танцување, игри и натпревари. Се практикувале и жртви на духовите на предците. Тие помогнаа да се најде утеха за преживеаните.

Погребниот празник беше особено свечен во случајот на погребот на војниците кои ги бранеа родните земји од непријатели и странци. Многу претхристијански словенски традиции, обреди и обичаи се засновале на култот на моќта. Затоа, воините уживаа посебна почит во ова паганско општество и од обичните жители и од мудреците кои знаеја да комуницираат со духовите на нивните предци. За време на погребната гозба беа прославени подвизи и храброст на хероите и витезите.

гатање

Старословенските гатачки биле многубројни и разновидни. Христијанската култура и паганските традиции, помешани една со друга во 10-11 век, оставија многу ритуали и обичаи од овој вид денес. Но, во исто време, многу од гатачките на жителите на Русија беа изгубени и заборавени. Некои од нив беа зачувани во сеќавањето на луѓето благодарение на внимателната работа на фолклористите во изминатите неколку децении.

Гатањето се засновало на почитувањето на Словените кон многуте лица на природниот свет - дрвја, камења, вода, оган, дожд, сонце, ветер итн. како апел до духовите на починатите предци. Постепено, се разви уникатен, базиран на природни циклуси, кој се користеше за да се провери кога е најдобро да се оди и да се раскажува среќата.

Волшебните ритуали биле неопходни за да се дознае какво ќе биде здравјето на роднините, жетвата, потомството на добитокот, благосостојбата итн.. Најчести биле гатачките за бракот и претстојната невеста или младоженецот. За да извршат таков ритуал, Словените се качувале во најоддалечените и ненаселени места - напуштени куќи, шумски насади, гробишта итн.

Ноќ на Иван Купала

Поради фрагментарноста и нецелосноста на историските извори од тоа време, паганските традиции на претхристијанска Русија, накратко, се малку проучени. Згора на тоа, тие денес станаа одлична почва за шпекулации и неквалитетни „истражувања“ од различни писатели. Но, постојат исклучоци од ова правило. Една од нив е прославата на ноќта на Иван Купала.

Оваа национална прослава имаше свој строго определен датум - 24 јуни. Овој ден (поточно, ноќта) одговара на летната краткоденица - краток период кога дневната светлина достигнува годишен рекорд на нејзиното траење. Важно е да се разбере што им значел Иван Купала на Словените за да се разбере какви пагански традиции биле во претхристијанска Русија. Опис на овој празник се наоѓа во неколку хроники (на пример, во Густинскаја).

Празникот започна со подготовка на погребни јадења, кои станаа жртви во спомен на починатите предци. Друг важен атрибут на ноќта беше масовното пливање во река или езеро, во кое учествуваа локалната младина. Се верувало дека на Денот на летото водата добивала магична и исцелителна моќ. Светите извори често се користеле за капење. Ова се должи на фактот што, според верувањата на старите Словени, некои области на обичните реки преполни со сирени и други зли духови, подготвени во секој момент да одвлечат човек на дното.

Главниот обред на ноќта Купала беше палењето на ритуален оган. Целата селска младина навечер собираше четкари за да има доволно гориво до утрото. Тие танцуваа околу огнот и го прескокнаа. Според верувањата, таков оган не бил едноставен, туку чистење од зли духови. Сите жени мораа да бидат околу огнот. Оние кои не дошле на празникот и не учествувале во ритуалот се сметале за вештерки.

Беше невозможно да се замисли ноќта во Купала без ритуални бес. Со почетокот на празникот, во заедницата беа укинати вообичаените забрани. Славењето на младите може неказнето да украде работи од туѓите дворови, да ги однесе низ нивното родно село или да ги фрли на покриви. На улиците беа подигнати барикади на шега, што ги вознемири другите жители. Младите превртувале колички, ги затнувале оџаците и слично. Според тогашните традиции, ваквото ритуално однесување ја симболизирало празничната веселба на злите духови. Забраните беа укинати само за една ноќ. Со завршувањето на празникот заедницата се врати на вообичаениот одмерен живот.