Sumerische scheppingsmythe. Sumerisch-Akkadische mythologie Verhalen van de Sumeriërs

Dit is het kortste Sumerische epos, en er wordt geen melding gemaakt van goden. Blijkbaar kan deze legende als een historiografische tekst worden beschouwd. Tabletten met deze mythe werden gevonden door een expeditie van de Universiteit van Pennsylvania in Nippur en dateren uit het begin van het 2e millennium voor Christus, mogelijk als kopieën van eerdere Sumerische teksten.

De Heer van Uruk, Gilgamesj, verkeert in een sombere stemming en wordt gekweld door gedachten aan de dood. Dat is het moment waarop hij besluit dat als hij voorbestemd is om te sterven zoals alle stervelingen, hij op zijn minst zijn naam zal verheerlijken voordat hij vertrekt naar het ‘land waar geen terugkeer mogelijk is’. Hij is van plan naar de verre bergen te gaan, daar ceders om te hakken en ze naar zijn thuisland te brengen. Gilgamesj onthult zijn plannen aan zijn trouwe dienaar Enkidu, maar hij adviseert zijn meester om eerst de zonnegod Utu, die eigenaar is van dat land, op de hoogte te stellen.

Het gedicht begint met een proloog over de goddelijke scheppingsdaad, de scheiding van aarde en lucht, de omverwerping van de godin Ereshkigal in de onderwereld en de strijd om Enki met het monster van de onderwereld. Het volgende beschrijft de huluppu-boom (mogelijk wilg), die groeide aan de oevers van de Eufraat. Hij werd ontworteld door de meedogenloze zuidenwind, maar Inanna vond hem en plantte hem in haar tuin. Ze zorgde voor hem, blijkbaar in de hoop in de toekomst een troon en bed van hem te maken.

De mooie Inanna, koningin van de hemel, dochter van de heldere maangod Nanna, woonde in een paleis aan de rand van de hemel. Toen ze naar de grond afdaalde, werd de grond door elke aanraking bedekt met groen en bloemen. De godin had geen gelijke in schoonheid, en zowel de goddelijke herder Dumuzi als de goddelijke boer Enkimdu werden verliefd op haar. Beiden probeerden het lieftallige meisje het hof te maken, maar ze aarzelde en stelde het antwoord uit. Haar broer, de zonnegod Utu, probeerde haar op alle mogelijke manieren over te halen haar blik op de zachtmoedige Dumuzi te richten.

Er leefde eens een tuinman genaamd Shukalletuda. Hij cultiveerde zeer ijverig zijn tuin, gaf de bomen en bedden water, maar al zijn inspanningen waren tevergeefs: de droge woestijnwind droogde de grond uit en de planten stierven. Uitgeput door mislukkingen richtte Shukalletuda zijn blik op de sterrenhemel en begon om een ​​goddelijk teken te vragen. Waarschijnlijk ontving hij het bevel van de goden, want door een sarbatuboom (oorsprong onbekend) in de tuin te planten, die zijn schaduw van west naar oost uitstrekt, kreeg Shukalletuda het gewenste resultaat: alle planten in zijn tuin bloeiden in weelderige kleuren.

Inanna, de koningin van de hemel, de beschermgodin van Uruk, verlangde er ooit hartstochtelijk naar om haar stad te verheffen en er de hoofdstad van heel Sumerië van te maken, wat zou bijdragen aan haar verering en glorie. Ze wist dat de god van de wijsheid Enki, die in de ondergrondse wereldoceaan Abzu leeft, de leiding heeft over alle goddelijke ambachten en alle fundamenten van het universum. Hij bewaarde honderd tabletten waarop de essentie van de dingen, de fundamenten van het bestaan ​​en de mysterieuze instellingen van het leven waren afgedrukt. Als Inanna ze op de een of andere manier had weten te bemachtigen, zou de kracht van Uruk onovertroffen zijn geworden. Daarom gaat de godin naar de stad Eridu, waar de ingang van de Abzu zich bevond, om Enki te ontmoeten. De wijze Enki ontdekt dat een geweldige gast zijn stad nadert en stuurt zijn boodschapper, de twee gezichten Isimuda, om haar te ontmoeten.

De koning van Uruk, Enmerkar, was ooit van plan een campagne tegen Aratta te voeren en het opstandige land te veroveren. Hij riep door de steden en landen, en hordes krijgers begonnen naar Uruk te stromen. Deze campagne werd geleid door zeven machtige en beroemde helden. Lugalbanda voegt zich bij hen.

Ze hadden amper de helft van de afstand afgelegd toen Lugalbanda werd aangevallen door een vreemde ziekte. Zwakte en pijn ketenden de held; hij kon zijn arm of been niet bewegen. Vrienden besloten dat hij was overleden en dachten lang na over wat ze met hem moesten doen. Uiteindelijk laten ze hem achter op de berg Hurum, leggen hem een ​​prachtig bed neer en laten hem allerlei soorten voedsel achter. Op de terugweg van de campagne zijn ze van plan zijn lichaam op te halen en naar Uruk te brengen.

Lugalbanda dwaalt lange tijd alleen door de bergen. Uiteindelijk kwam het bij hem op dat als hij op de een of andere manier de prachtige adelaar Anzud zou kunnen plezieren, hij de held zou kunnen helpen het leger van Uruk te vinden.

Dus dat deed hij. Hij vond een enorme boom op de top van een rots, waarin Anzud een nest bouwde, wachtte tot de gigantische vogel ging jagen en begon de kleine adelaar op alle mogelijke manieren te plezieren. Hij gaf hem verschillende lekkernijen, kleurde zijn ogen met kohl, versierde hem met geurige jeneverbes en plaatste een kroon op zijn hoofd.

Helaas is het tablet waarop de mythe is geschreven niet volledig bewaard gebleven en is het begin van de mythe verloren gegaan. We kunnen de betekenis van de ontbrekende fragmenten uit de latere Babylonische versie invullen. Het is als verhaal ingevoegd in het Gilgamesj-epos ‘Over wie alles heeft gezien…’. De eerste gelezen regels vertellen over de schepping van de mens, de goddelijke oorsprong van de koninklijke macht en de stichting van de vijf oudste steden.

Verder hebben we het over het feit dat op de raad van de goden werd besloten om een ​​vloed naar de aarde te sturen en de hele mensheid te vernietigen, maar veel goden zijn hierdoor van streek. Ziusudra, de heerser van Shuruppak, blijkt een vrome en godvrezende koning te zijn die voortdurend uitkijkt naar goddelijke dromen en openbaringen. Hij hoort de stem van een god, hoogstwaarschijnlijk Enki, die hem informeert over de bedoeling van de goden om ‘het menselijke zaad te vernietigen’.

Inanna, Koningin van de Hemel, de ambitieuze godin van liefde en oorlog die trouwde met de herderskoning Dumuzi, besluit heerser over de onderwereld te worden. Haar zus Ereshkigal, de godin van dood en duisternis, regeerde daar. Blijkbaar liet de relatie tussen de zussen veel te wensen over, want voordat Inanna het ‘land zonder terugkeer’ betreedt, geeft ze instructies aan haar bediende Ninshuburu. Ze zijn het erover eens dat als de godin niet binnen drie dagen terugkeert, Ninshubura naar Nippur moet gaan en daar tot Enlil moet bidden voor haar redding. Als Enlil weigert, was het nodig om met hetzelfde verzoek naar Ur naar de maangod Nanna te gaan. Als hij niet hielp, was het nodig om naar Eridu naar Enki te gaan.

De Sumerische beschaving en de Sumerische mythologie worden terecht beschouwd als een van de oudste in de geschiedenis van de hele mensheid. De gouden eeuw van dit volk, dat in Mesopotamië (het huidige Irak) leefde, vond plaats in het derde millennium voor Christus. Het Sumerische pantheon bestond uit veel verschillende goden, geesten en monsters, en sommige van hen werden bewaard in de overtuigingen van latere culturen van het Oude Oosten.

Veelvoorkomende eigenschappen

De basis waarop de Sumerische mythologie en religie berustten waren gemeenschappelijke overtuigingen in talrijke goden: geesten, demiurggoden, beschermheren van de natuur en de staat. Het ontstond als gevolg van de interactie van een oud volk met het land dat hen voedde. Dit geloof had geen mystieke leer of orthodoxe doctrine, zoals het geval was met de overtuigingen die aanleiding gaven tot moderne wereldreligies – van het christendom tot de islam.

De Sumerische mythologie had verschillende fundamentele kenmerken. Ze erkende het bestaan ​​van twee werelden: de wereld van de goden en de wereld van de verschijnselen die zij beheersten. Elke geest erin was gepersonifieerd - hij bezat de kenmerken van levende wezens.

Demiurgen

De belangrijkste god van de Sumeriërs werd beschouwd als An (een andere spelling is Anu). Het bestond zelfs vóór de scheiding van de aarde en de hemel. Hij werd afgebeeld als adviseur en manager van de godenvergadering. Soms was hij boos op mensen, hij stuurde bijvoorbeeld ooit een vloek in de vorm van een hemelse stier naar de stad Uruk en wilde de held uit oude legendes, Gilgamesj, vermoorden. Desondanks is An voor het grootste deel inactief en passief. De belangrijkste godheid in de Sumerische mythologie had zijn eigen symbool in de vorm van een gehoornde tiara.

An werd geïdentificeerd met het hoofd van de familie en de heerser van de staat. De analogie kwam tot uiting in de afbeelding van de demiurg samen met de symbolen van koninklijke macht: een staf, een kroon en een scepter. Het was An die de mysterieuze ‘meh’ bewaarde. Zo noemden de inwoners van Mesopotamië de goddelijke krachten die de aardse en hemelse werelden beheersten.

Enlil (Ellil) werd door de Sumeriërs beschouwd als de tweede belangrijkste god. Hij heette Lord Wind of meneer Breath. Dit wezen regeerde de wereld tussen aarde en lucht. Een ander belangrijk kenmerk dat de Sumerische mythologie benadrukte: Enlil had veel functies, maar ze kwamen allemaal neer op heerschappij over de wind en de lucht. Het was dus een elementaire godheid.

Enlil werd beschouwd als de heerser van alle landen die vreemd waren aan de Sumeriërs. Hij heeft de macht om een ​​rampzalige overstroming te regelen, en hij doet er zelf alles aan om mensen die hem vreemd zijn uit zijn bezittingen te verdrijven. Deze geest kan worden gedefinieerd als de geest van de wilde natuur die zich verzette tegen het menselijk collectief dat woestijngebieden probeerde te bewonen. Enlil strafte ook koningen voor het verwaarlozen van rituele offers en oude feestdagen. Als straf stuurde de godheid vijandige bergstammen naar vreedzame landen. Enlil werd geassocieerd met de natuurwetten van de natuur, het verstrijken van de tijd, veroudering en de dood. In een van de grootste Sumerische steden, Nippur, werd hij als hun beschermheer beschouwd. Het was daar dat de oude kalender van deze verdwenen beschaving zich bevond.

Enki

Net als andere oude mythologieën omvatte de Sumerische mythologie precies de tegenovergestelde beelden. Een soort "anti-Enlil" was dus Enki (Ea) - de heer van de aarde. Hij werd beschouwd als de patroonheilige van zoet water en van de hele mensheid in het algemeen. De heer van de aarde kreeg de kenmerken voorgeschreven van een vakman, een tovenaar en een kunstenaar die zijn vaardigheden aan de jongere goden leerde, die deze vaardigheden op hun beurt met gewone mensen deelden.

Enki is de hoofdpersoon van de Sumerische mythologie (een van de drie samen met Enlil en Anu), en hij was het die de beschermer van onderwijs, wijsheid, schriftgeleerden en scholen werd genoemd. Deze godheid personifieerde het menselijke collectief, dat probeerde de natuur te onderwerpen en haar leefgebied te veranderen. Enki werd vooral vaak ingeschakeld tijdens oorlogen en andere ernstige gevaren. Maar tijdens perioden van vrede waren de altaren leeg; offers, zo noodzakelijk om de aandacht van de goden te trekken, werden daar niet gebracht.

Inanna

Naast de drie grote goden waren er in de Sumerische mythologie ook de zogenaamde oudere goden, of goden van de tweede orde. Inanna wordt tot deze gastheer gerekend. Ze is vooral bekend als Ishtar (een Akkadische naam die later ook in Babylon werd gebruikt tijdens de hoogtijdagen). Het beeld van Inanna, dat onder de Sumeriërs verscheen, overleefde deze beschaving en werd in latere tijden in Mesopotamië nog steeds vereerd. De sporen ervan zijn zelfs terug te vinden in de Egyptische overtuigingen, en in het algemeen bestond het tot de oudheid.

Dus wat zegt de Sumerische mythologie over Inanna? De godin werd beschouwd als geassocieerd met de planeet Venus en de kracht van militaire en liefdespassie. Ze belichaamde menselijke emoties, de elementaire kracht van de natuur, evenals het vrouwelijke principe in de samenleving. Inanna werd het krijgersmeisje genoemd - ze betuttelde interseksuele relaties, maar zelf is ze nooit bevallen. Deze godheid werd in de Sumerische mythologie geassocieerd met de praktijk van cultprostitutie.

Marduk

Zoals hierboven opgemerkt, had elke Sumerische stad zijn eigen beschermgod (bijvoorbeeld Enlil in Nippur). Dit kenmerk werd geassocieerd met de politieke kenmerken van de ontwikkeling van de oude Mesopotamische beschaving. De Sumeriërs leefden bijna nooit, met uitzondering van zeer zeldzame perioden, binnen het raamwerk van één gecentraliseerde staat. Eeuwenlang vormden hun steden een complex conglomeraat. Elke nederzetting was onafhankelijk en behoorde tegelijkertijd tot dezelfde cultuur, gebonden door taal en religie.

De Sumerische en Akkadische mythologie van Mesopotamië heeft zijn sporen nagelaten in de monumenten van veel Mesopotamische steden. Het beïnvloedde ook de ontwikkeling van Babylon. In een latere periode werd het de grootste stad uit de oudheid, waar een eigen unieke beschaving werd gevormd, die de basis werd van een groot rijk. Babylon begon echter als een kleine Sumerische nederzetting. Het was toen dat Marduk als zijn beschermheer werd beschouwd. Onderzoekers classificeren hem als een van de tientallen oudere goden waaruit de Sumerische mythologie voortkwam.

Kortom, het belang van Marduk in het pantheon groeide mee met de geleidelijke groei van Babylons politieke en economische invloed. Zijn imago is complex: naarmate hij evolueerde, voegde hij de kenmerken van Ea, Ellil en Shamash toe. Net zoals Inanna werd geassocieerd met Venus, werd Marduk geassocieerd met Jupiter. Geschreven bronnen uit de oudheid vermelden zijn unieke genezende krachten en de kunst van het genezen.

Samen met de godin Gula wist Marduk hoe hij de doden weer tot leven kon wekken. Bovendien plaatste de Sumerisch-Akkadische mythologie hem in de plaats van de beschermheer van de irrigatie, zonder welke de economische welvaart van de steden in het Midden-Oosten onmogelijk was. In dit opzicht werd Marduk beschouwd als de schenker van welvaart en vrede. Zijn cultus bereikte zijn hoogtepunt in de periode (VII-VI eeuw voor Christus), toen de Sumeriërs zelf al lang van het historische toneel waren verdwenen en hun taal in de vergetelheid was geraakt.

Marduk versus Tiamat

Dankzij spijkerschriftteksten zijn talloze verhalen over de inwoners van het oude Mesopotamië bewaard gebleven. De confrontatie tussen Marduk en Tiamat is een van de belangrijkste complotten die de Sumerische mythologie in geschreven bronnen heeft bewaard. De goden vochten vaak onderling - soortgelijke verhalen zijn bekend in het oude Griekenland, waar de legende van gigantomachy wijdverbreid was.

De Sumeriërs associeerden Tiamat met de mondiale oceaan van chaos waarin de hele wereld werd geboren. Dit beeld wordt geassocieerd met de kosmogonische overtuigingen van oude beschavingen. Tiamat werd afgebeeld als een zevenkoppige hydra en een draak. Marduk ging met haar de strijd aan, gewapend met een knuppel, een boog en een net. God werd vergezeld door stormen en hemelse winden, door hem opgeroepen om monsters te bestrijden die door een machtige vijand waren gegenereerd.

Elke oude cultus had zijn eigen beeld van de voormoeder. In Mesopotamië werd Tiamat als haar beschouwd. De Sumerische mythologie begiftigde haar met veel kwade eigenschappen, waardoor de rest van de goden de wapens tegen haar opnamen. Het was Marduk die door de rest van het pantheon werd uitgekozen voor de beslissende strijd tegen de oceaanchaos. Nadat hij zijn voormoeder had ontmoet, was hij geschokt door haar vreselijke uiterlijk, maar ging de strijd aan. Een verscheidenheid aan goden in de Sumerische mythologie hielpen Marduk zich voor te bereiden op de strijd. De waterdemonen Lahmu en Lahamu gaven hem de mogelijkheid om overstromingen op te roepen. Andere geesten bereidden de rest van het arsenaal van de krijger voor.

Marduk, die zich tegen Tiamat verzette, stemde ermee in de oceaanchaos te bestrijden in ruil voor de erkenning door de andere goden van hun eigen wereldheerschappij. Tussen hen werd een overeenkomstige overeenkomst gesloten. Op het beslissende moment van de strijd dreef Marduk een storm in de mond van Tiamat, zodat ze die niet kon sluiten. Daarna schoot hij een pijl in het monster en versloeg zo zijn verschrikkelijke rivaal.

Tiamat had een gemalin, Kingu. Marduk ging ook met hem om en nam de tabellen met het lot van het monster weg, met behulp waarvan de winnaar zijn eigen dominantie vestigde en een nieuwe wereld creëerde. Uit het bovenste deel van Tiamats lichaam creëerde hij de lucht, de tekens van de dierenriem, de sterren, uit het onderste deel de aarde, en uit het oog de twee grote rivieren van Mesopotamië: de Eufraat en de Tigris.

De held werd vervolgens door de goden erkend als hun koning. Als dank aan Marduk werd een heiligdom in de vorm van de stad Babylon gepresenteerd. Er verschenen veel tempels gewijd aan deze god, waaronder de beroemde oude monumenten: de Etemenanki ziggurat en het Esagila-complex. De Sumerische mythologie heeft veel bewijzen over Marduk achtergelaten. De schepping van de wereld door deze god is een klassiek complot van oude religies.

Ashur

Ashur is een andere Sumerische god wiens beeld deze beschaving heeft overleefd. Oorspronkelijk was hij de patroonheilige van de gelijknamige stad. In de 24e eeuw voor Christus ontstond het daar, in de 8e-7e eeuw voor Christus. e. deze staat bereikte het hoogtepunt van zijn macht, Ashur werd de belangrijkste god van heel Mesopotamië. Het is ook merkwaardig dat hij de hoofdfiguur bleek te zijn van het cultuspantheon van het eerste rijk in de geschiedenis van de mensheid.

De koning van Assyrië was niet alleen de heerser en het staatshoofd, maar ook de hogepriester van Ashur. Dit is hoe de theocratie werd geboren, waarvan de basis de Sumerische mythologie was. Boeken en andere bronnen uit de oudheid en de oudheid geven aan dat de cultus van Ashur bestond tot de 3e eeuw na Christus, toen noch Assyrië, noch onafhankelijke Mesopotamische steden lange tijd bestonden.

Nanna

De Sumerische maangod was Nanna (ook een veel voorkomende Akkadische naam Sin). Hij werd beschouwd als de patroonheilige van een van de belangrijkste steden van Mesopotamië - Ur. Deze nederzetting bestond al enkele millennia. In de XXII-XI eeuw. BC verenigden de heersers van Ur heel Mesopotamië onder hun heerschappij. In dit opzicht is het belang van Nanna toegenomen. Zijn cultus had een belangrijke ideologische betekenis. De oudste dochter van de koning van Ur werd de hogepriesteres van Nanna.

De maangod was gunstig voor vee en vruchtbaarheid. Hij bepaalde het lot van dieren en doden. Voor dit doel ging Nanna elke nieuwe maan naar de onderwereld. De fasen van de hemelse satelliet van de aarde werden in verband gebracht met zijn talrijke namen. De Sumeriërs noemden de volle maan Nanna, de halve maan Zuen en de jonge halve maan Ashimbabbar. In de Assyrische en Babylonische tradities werd deze godheid ook beschouwd als een waarzegger en genezer.

Sjamasj, Ishkur en Dumuzi

Als de maangod Nanna was, dan was de zonnegod Shamash (of Utu). De Sumeriërs geloofden dat de dag een product was van de nacht. Daarom was Shamash in hun gedachten Nanna’s zoon en dienaar. Zijn beeld werd niet alleen geassocieerd met de zon, maar ook met gerechtigheid. Om 12.00 uur oordeelde Sjamasj over de levenden. Hij vocht ook tegen kwade demonen.

De belangrijkste cultuscentra van Shamash waren Elassar en Sippar. Wetenschappers dateren de eerste tempels (“huizen van uitstraling”) van deze steden in het ongelooflijk verre 5e millennium voor Christus. Men geloofde dat Shamash rijkdom aan mensen, vrijheid aan gevangenen en vruchtbaarheid aan landen gaf. Deze god werd afgebeeld als een oude man met een lange baard en een tulband op zijn hoofd.

In elk oud pantheon waren er personificaties van elk natuurlijk element. Dus in de Sumerische mythologie is de god van de donder Ishkur (een andere naam is Adad). Zijn naam verscheen vaak in spijkerschriftbronnen. Ishkur werd beschouwd als de patroonheilige van de verloren stad Karkara. In mythen neemt hij een ondergeschikte positie in. Niettemin werd hij beschouwd als een krijgersgod, gewapend met vreselijke winden. In Assyrië evolueerde het beeld van Ishkur naar de figuur van Adad, die een belangrijke religieuze en staatsbetekenis had. Een andere natuurgod was Dumuzi. Hij personifieerde de kalendercyclus en de wisseling van seizoenen.

Demonen

Net als veel andere oude volkeren hadden de Sumeriërs hun eigen onderwereld. Deze lagere ondergrondse wereld werd bewoond door de zielen van de dode en verschrikkelijke demonen. In spijkerschriftteksten werd de hel vaak ‘het land waar geen terugkeer mogelijk is’ genoemd. Er zijn tientallen ondergrondse Sumerische goden; de informatie over hen is fragmentarisch en verspreid. In de regel had elke individuele stad zijn eigen tradities en overtuigingen die verband hielden met chtonische wezens.

Nergal wordt beschouwd als een van de belangrijkste negatieve goden van de Sumeriërs. Hij werd geassocieerd met oorlog en dood. Deze demon werd in de Sumerische mythologie afgeschilderd als de verspreider van gevaarlijke epidemieën van pest en koorts. Zijn figuur werd beschouwd als de belangrijkste in de onderwereld. In de stad Kutu was de belangrijkste tempel van de Nergalov-cultus. Babylonische astrologen personifieerden de planeet Mars met behulp van zijn beeld.

Nergal had een vrouw en zijn eigen vrouwelijke prototype: Ereshkigal. Ze was Inanna's zus. Deze demon werd in de Sumerische mythologie beschouwd als de meester van de chtonische wezens Anunnaki. De belangrijkste tempel van Ereshkigal bevond zich in de grote stad Kut.

Een andere belangrijke chtonische godheid van de Sumeriërs was Nergals broer Ninazu. Omdat hij in de onderwereld leefde, bezat hij de kunst van verjonging en genezing. Zijn symbool was een slang, die later in veel culturen de personificatie van de medische professie werd. Ninaza werd met bijzondere ijver vereerd in de stad Eshnunn. Zijn naam wordt genoemd in de beroemde Babylonische teksten, waar wordt gezegd dat offers aan deze god verplicht zijn. In een andere Sumerische stad - Ur - was er een jaarlijkse feestdag ter ere van Ninazu, waarbij overvloedige offers werden gebracht. De god Ningishzida werd als zijn zoon beschouwd. Hij bewaakte de demonen die gevangen zaten in de onderwereld. Het symbool van Ningishzida was de draak - een van de sterrenbeelden van Sumerische astrologen en astronomen, die de Grieken het sterrenbeeld Slang noemden.

Heilige bomen en geesten

Spreuken, hymnen en receptenboeken van de Sumeriërs getuigen van het bestaan ​​van heilige bomen onder dit volk, die elk werden toegeschreven aan een specifieke godheid of stad. Tamarisk werd bijvoorbeeld vooral vereerd in de Nippur-traditie. In de spreuken van Shuruppak wordt deze boom beschouwd als Tamarisk, die door exorcisten werd gebruikt bij riten van zuivering en behandeling van ziekten.

De moderne wetenschap kent de magie van bomen dankzij een paar sporen van samenzweringstradities en heldendichten. Maar er is nog minder bekend over de Sumerische demonologie. Mesopotamische magische collecties, die werden gebruikt om kwade krachten te verdrijven, werden al in het tijdperk van Assyrië en Babylonië samengesteld in de talen van deze beschavingen. Over de Sumerische traditie kunnen slechts een paar dingen met zekerheid worden gezegd.

Er waren geesten van voorouders, beschermgeesten en vijandige geesten. Tot deze laatste behoorden de monsters die door de helden werden gedood, evenals personificaties van ziekten en kwalen. De Sumeriërs geloofden in geesten, die sterk leken op de Slavische gijzelaars van de doden. Gewone mensen behandelden hen met afgrijzen en angst.

Evolutie van de mythologie

De religie en mythologie van de Sumeriërs doorliepen drie stadia van vorming. In het begin ontwikkelden totems van gemeenschappelijke stammen zich tot meesters van steden en demiurggoden. Aan het begin van het 3e millennium voor Christus verschenen samenzweringen en tempelhymnen. Er ontstond een hiërarchie van goden. Het begon met de namen An, Enlil en Enki. Toen kwamen de zonnen en manen, krijgergoden, enz.

De tweede periode wordt ook wel de periode van het Sumerisch-Akkadische syncretisme genoemd. Het werd gekenmerkt door een mengeling van verschillende culturen en mythologieën. De Akkadische taal, vreemd aan de Sumeriërs, wordt beschouwd als de taal van de drie volkeren van Mesopotamië: de Babyloniërs, Akkadiërs en Assyriërs. De oudste monumenten dateren uit de 25e eeuw voor Christus. Rond deze tijd begon het proces van het samenvoegen van de afbeeldingen en namen van Semitische en Sumerische goden, waarbij ze dezelfde functies vervulden.

De derde, laatste periode is de periode van eenwording van het gemeenschappelijke pantheon tijdens de III-dynastie van Ur (XXII-XI eeuw voor Christus). Op dat moment ontstond de eerste totalitaire staat in de menselijke geschiedenis. Het onderwierp niet alleen mensen aan strikte rangschikking en boekhouding, maar ook de ongelijksoortige en veelzijdige goden. Het was tijdens de Derde Dynastie dat Enlil aan het hoofd van de vergadering van goden werd geplaatst. An en Enki stonden aan weerszijden van hem.

Hieronder waren de Anunnaki. Onder hen waren Inanna, Nanna en Nergal. Aan de voet van deze trap bevonden zich nog ongeveer honderd kleinere goden. Tegelijkertijd fuseerde het Sumerische pantheon met het Semitische (het verschil tussen de Sumerische Enlil en de Semitische Bela werd bijvoorbeeld uitgewist). Na de val van de III-dynastie van Ur in Mesopotamië verdween het enige tijd.In het tweede millennium voor Christus verloren de Sumeriërs hun onafhankelijkheid en kwamen ze onder de heerschappij van de Assyriërs te staan. Uit een mengeling van deze volkeren ontstond later de Babylonische natie. Naast etnische veranderingen vonden er ook religieuze veranderingen plaats. Toen de voormalige homogene Sumerische natie en haar taal verdwenen, verdween ook de mythologie van de Sumeriërs in het verleden.

Oude Griekse geografen noemden het vlakke gebied tussen de Tigris en de Eufraat Mesopotamië (Interfluve). De naam van dit gebied is Shinar. Het ontwikkelingscentrum van de oudste beschaving lag in Babylonië. Noord-Babylonië heette Akkad en Zuid-Babylonië Sumerië. Niet later dan het 4e millennium voor Christus. De eerste Sumerische nederzettingen ontstonden in het uiterste zuiden van Mesopotamië en bezetten geleidelijk het hele grondgebied van Mesopotamië. Waar de Sumeriërs vandaan kwamen is nog steeds onbekend, maar volgens een legende wijdverbreid onder de Sumeriërs zelf, van de eilanden in de Perzische Golf. De Sumeriërs spraken een taal waarvan de verwantschap met andere talen niet is vastgesteld. In het noordelijke deel van Mesopotamië, vanaf de eerste helft van het 3e millennium voor Christus. Semieten leefden, pastorale stammen van het oude West-Azië en de Syrische steppe, de taal van de Semitische stammen werd Akkadisch genoemd.

In het zuidelijke deel van Mesopotamië spraken de Semieten Babylonisch, en in het noorden spraken ze het Assyrische dialect van de Assyrische taal. Eeuwenlang leefden de Semieten naast de Sumeriërs, maar begonnen toen naar het zuiden te trekken en tegen het einde van het 3e millennium voor Christus. bezette heel zuidelijk Mesopotamië, waardoor de Akkadische taal geleidelijk het Sumerisch verving, maar de taal bleef bestaan ​​als de taal van de wetenschap en de religieuze eredienst tot de eerste eeuw. ADVERTENTIE De Mesopotamische beschaving is een van de oudste, zo niet de oudste, ter wereld. Het was in Sumerië aan het einde van het 4e millennium voor Christus. de menselijke samenleving is uit het stadium van primitiviteit tevoorschijn gekomen en is het tijdperk van de oudheid binnengegaan, wat de vorming van een nieuw soort cultuur en de geboorte van een nieuw soort bewustzijn betekent.

Schrijven speelde een belangrijke rol bij de vorming en consolidatie van de nieuwe cultuur van de oude samenleving, met de komst waarvan nieuwe vormen van opslag en overdracht van informatie mogelijk werden. Het Mesopotamische schrift in zijn oudste, pictografische vorm verscheen rond de eeuwwisseling van het 4e tot 3e millennium voor Christus. Er wordt aangenomen dat er in het vroege pictografische schrijven meer dan anderhalfduizend symbooltekeningen waren. Elk teken betekende een of meer woorden. De verbetering van het schrijfsysteem verliep langs de lijn van het verenigen van iconen en het verminderen van hun aantal, waardoor spijkerschriftafdrukken verschenen. Tegelijkertijd vindt fonetisering van de letter plaats, d.w.z. Iconen begonnen niet alleen in hun oorspronkelijke, verbale betekenis te worden gebruikt, maar ook los daarvan. De oudste geschreven berichten waren een soort puzzels, maar een ontwikkeld spijkerschriftsysteem, dat in staat was alle spraaknuances over te brengen, werd pas halverwege het derde millennium voor Christus ontwikkeld. Het meeste van wat bekend is over de cultuur van de Sumeriërs, Babyloniërs en Assyriërs werd verkregen uit de studie van 25.000 tabletten en fragmenten uit de bibliotheek van de Assyrische koning Assurbanipal. De oude Mesopotamische literatuur omvat zowel monumenten van folkloristische oorsprong als auteurswerken. Het meest opvallende monument is het Akkadische epos van Gilgamesj, dat het verhaal vertelt van de zoektocht naar onsterfelijkheid en de betekenis van het menselijk leven. Van groot belang zijn het Oud-Babylonische gedicht van Atrahasis, dat vertelt over de schepping van de mens en de zondvloed, en het cultus-kosmogonische epos Enuma elish (When Above). Mythologie van Mesopotamië - de mythologie van de oude staten van Mesopotamië: Akkad, Assyrië, Babylonië, Sumerië, Elam.
De Sumerisch-Akkadische mythologie is de mythologie van de oudst bekende beschaving, gelegen op het grondgebied van Mesopotamië, en zich ontwikkelend van het 4e tot het 2e millennium voor Christus.

Hurritische mythologie - de mythologie van de volkeren die Noord-Mesopotamië bewoonden in het 3e en 2e millennium voor Christus. e.
Assyrische mythologie - de mythologie van Assyrië, gelegen in Noord-Mesopotamië in de XIV-VII eeuw. BC e.; het was gebaseerd op de Sumerisch-Akkadische mythologie, en na de verovering van Assyrië door het Babylonische koninkrijk had het een sterke invloed op de Babylonische mythologie. Babylonische mythologie - de mythologie van Babylonië, een staat in het zuiden van Mesopotamië in de 20e-6e eeuw voor Christus. e.; werd beïnvloed door de Assyrische mythologie. De geschiedenis van de vorming en ontwikkeling van mythologische ideeën van Sumerië en Akkad is bekend uit materialen van de beeldende kunst vanaf ongeveer het midden van het 6e millennium voor Christus, en uit schriftelijke bronnen - vanaf het begin van het 3e millennium voor Christus.

Sumerische mythologie

De Sumeriërs zijn uiteindelijk stammen van onbekende oorsprong. 4e millennium voor Christus e. beheerste de vallei van de Tigris en de Eufraat en vormde de eerste stadstaten in Mesopotamië. De Sumerische periode in de geschiedenis van Mesopotamië beslaat ongeveer anderhalfduizend jaar en eindigt aan het einde. 3 - begin 2e millennium voor Christus e. zogenaamde III-dynastie van de stad Ur en de dynastieën van Isin en Larsa, waarvan de laatste al slechts gedeeltelijk Sumerisch was. Tegen de tijd dat de eerste Sumerische stadstaten ontstonden, had zich blijkbaar het idee van een antropomorfe godheid gevormd. De beschermgoden van de gemeenschap waren in de eerste plaats de personificatie van de creatieve en productieve krachten van de natuur, waarmee de ideeën over de macht van de militaire leider van de stamgemeenschap (aanvankelijk onregelmatig) gecombineerd werden met de functies van de hogepriester, zijn verbonden. Uit de eerste geschreven bronnen (de vroegste pictografische teksten uit de zogenaamde Uruk III - Jemdet-Nasr-periode dateren uit het einde van het 4e - begin van het 3e millennium), de namen (of symbolen) van de goden Inanna, Enlil , enz. zijn bekend, en uit de tijd van de zogenaamde n. de periode van Abu-Salabiha (nederzettingen nabij Nippur) en Fara (Shuruppak) 27-26 eeuw. - theoforische namen en de oudste lijst van goden (de zogenaamde “lijst A”). De vroegste daadwerkelijke mythologische literaire teksten - hymnen aan de goden, lijsten met spreekwoorden, presentatie van enkele mythen (bijvoorbeeld over Enlil) gaan ook terug tot de Farah-periode en komen uit de opgravingen van Farah en Abu-Salabih. Vanaf de regering van de Lagash-heerser Gudea (ca. 22e eeuw voor Christus) zijn er bouwinscripties verschenen die belangrijk materiaal verschaffen met betrekking tot cultus en mythologie (beschrijving van de renovatie van de hoofdtempel van de stad Lagash Eninnu - de “tempel van de vijftig” voor Ningirsu, de beschermgod van de stad). Maar het grootste deel van de Soemerische teksten met een mythologische inhoud (literair, educatief, eigenlijk mythologisch, enz., op de een of andere manier verbonden met mythen) behoren tot het doel. 3 - begin 2e duizend, naar de zogenaamde de Oud-Babylonische periode - een tijd waarin de Sumerische taal al aan het uitsterven was, maar de Babylonische traditie het onderwijssysteem daarin nog steeds in stand hield. Tegen de tijd dat het schrift in Mesopotamië verscheen (eind 4e millennium voor Christus), was hier dus een bepaald systeem van mythologische ideeën vastgelegd. Maar elke stadstaat behield zijn eigen goden en helden, mythencycli en zijn eigen priesterlijke traditie. Tot het einde 3e millennium voor Christus e. er was geen enkel gesystematiseerd pantheon, hoewel er verschillende gemeenschappelijke Sumerische godheden waren: Enlil, ‘heer van de lucht’, ‘koning van goden en mensen’, god van de stad Nippur, het centrum van de oude Sumerische stammenvereniging; Enki, heer van het ondergrondse zoete water en de wereldoceaan (later de godheid van de wijsheid), de belangrijkste god van de stad Eredu, het oude culturele centrum van Sumerië; An, de god van Keb, en Inanna, de godin van oorlog en vleselijke liefde, de godheid van de stad Uruk, die naar de top rees. 4 - begin 3e millennium voor Christus e.; Naina, de maangod die in Ur werd aanbeden; de krijgersgod Ningirsu, aanbeden in Lagash (deze god werd later geïdentificeerd met de Lagash Ninurta), enz. De oudste lijst van goden uit Fara (ca. 26e eeuw voor Christus) identificeert zes oppergoden van het vroege Sumerische pantheon: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna en de zonnegod Utu. Oude Sumerische goden, waaronder astrale goden, behielden de functie van een vruchtbaarheidsgod, die werd gezien als de beschermgod van een afzonderlijke gemeenschap. Een van de meest typische afbeeldingen is die van de moedergodin (in de iconografie wordt ze soms geassocieerd met afbeeldingen van een vrouw die een kind in haar armen houdt), die onder verschillende namen werd vereerd: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mam, mama. Akkadische versies van het beeld van de moedergodin - Beletili ("minnares van de goden"), dezelfde Mami (die in Akkadische teksten het epitheton "helpen tijdens de bevalling" heeft) en Aruru - de schepper van mensen in het Assyrisch en Nieuw-Babylonisch mythen, en in het epos van Gilgamesj - "wilde" man (symbool van de eerste man) Enkidoe. Het is mogelijk dat de beschermgodinnen van steden ook worden geassocieerd met het beeld van de moedergodin: de Sumerische godinnen Bay en Gatumdug dragen bijvoorbeeld ook de bijnamen ‘moeder’, ‘moeder van alle steden’. In de mythen over de vruchtbaarheidsgoden is een nauw verband tussen mythe en cultus terug te vinden. Cultliederen uit Ur (eind 3e millennium voor Christus) spreken over de liefde van de priesteres “Lukur” (een van de belangrijke priesterlijke categorieën) voor koning Shu-Suen en benadrukken het heilige en officiële karakter van hun verbintenis. Hymnen aan de vergoddelijkte koningen van de 3e dynastie van Ur en de 1e dynastie van Isin laten ook zien dat er jaarlijks een heilig huwelijksritueel werd uitgevoerd tussen de koning (tegelijkertijd de hogepriester “en”) en de hogepriesteres, waarbij de koning vertegenwoordigde de incarnatie van de herdersgod Dumuzi, en de priesteres de godin Inanna. De inhoud van de werken (die een enkele cyclus “Inanna-Dumuzi” vormen) omvat motieven voor de verkering en het huwelijk van heldengoden, de afdaling van de godin in de onderwereld (“het land zonder terugkeer”) en haar vervanging door een held, de dood van de held en het huilen om hem, en de terugkeer van de held naar het land. Alle werken van de cyclus blijken de drempel te zijn van de drama-actie, die de basis vormde van het ritueel en figuurlijk de metafoor "leven - dood - leven" belichaamde. De talrijke varianten van de mythe, evenals de afbeeldingen van vertrekkende (vergaande) en terugkerende godheden (in dit geval Dumuzi), zijn, zoals in het geval van de moedergodin, verbonden met de verdeeldheid tussen de Sumerische gemeenschappen en met de zeer metafoor "leven - dood - leven" , voortdurend van uiterlijk veranderend, maar constant en onveranderd in zijn vernieuwing. Specifieker is het idee van vervanging, dat als een rode draad door alle mythen loopt die verband houden met de afdaling naar de onderwereld. In de mythe over Enlil en Ninlil wordt de rol van de stervende (vertrekkende) en herrijzende (terugkerende) godheid gespeeld door de beschermheer van de Nippur-gemeenschap, de heer van de lucht Enlil, die Ninlil met geweld in bezit nam, werd verdreven door hiervoor gingen de goden naar de onderwereld, maar slaagden erin deze te verlaten en in plaats daarvan zichzelf, zijn vrouw en zoon "plaatsvervangers" achter te laten. Formeel lijkt de eis ‘voor je hoofd – voor je hoofd’ op een juridische truc, een poging om de wet te omzeilen, die onwrikbaar is voor iedereen die het ‘land van geen terugkeer’ is binnengegaan. Maar het bevat ook het idee van een soort evenwicht, het verlangen naar harmonie tussen de wereld van de levenden en de doden. In de Akkadische tekst over de afstamming van Ishtar (overeenkomend met de Sumerische Inanna), evenals in het Akkadische epos over Erra, de god van de pest, wordt dit idee duidelijker geformuleerd: Ishtar aan de poorten van het ‘land waar geen terugkeer mogelijk is’. ' dreigt, als ze niet wordt binnengelaten, 'de doden vrij te laten en de levenden op te eten', en dan 'zullen de doden zich meer vermenigvuldigen dan de levenden', en de dreiging is effectief. Mythen die verband houden met de vruchtbaarheidscultus geven informatie over de ideeën van de Sumeriërs over de onderwereld. Er is geen duidelijk idee over de locatie van het ondergrondse koninkrijk (Sumerische Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, secundaire naam - Kur-nugi, "land zonder terugkeer"; Akkadische parallellen met deze termen - Erzetu, Tseru). Ze gaan daar niet alleen naar beneden, maar ‘vallen er ook doorheen’; De grens van de onderwereld is de ondergrondse rivier waar de veerman doorheen vaart. Degenen die de onderwereld binnengaan, passeren de zeven poorten van de onderwereld, waar ze worden begroet door de hoofdpoortwachter Neti. Het lot van de doden onder de grond is moeilijk. Hun brood is bitter (soms is het rioolwater), hun water is zout (slop kan ook als drank dienen). De onderwereld is donker, vol stof, de bewoners “als vogels, gekleed in de kleding van vleugels.” Er bestaat geen idee van een ‘veld van zielen’, net zoals er geen informatie is over het hof van de doden, waar ze zouden worden beoordeeld op hun gedrag in het leven en op basis van de regels van de moraal. De zielen voor wie begrafenisrituelen werden uitgevoerd en offers werden gebracht, evenals degenen die in de strijd vielen en degenen met veel kinderen, krijgen een draaglijk leven (schoon drinkwater, vrede). De rechters van de onderwereld, de Anunnaki, die voor Ereshkigal, de minnares van de onderwereld, zitten, spreken alleen doodvonnissen uit. De namen van de doden worden in haar tabel ingevoerd door de vrouwelijke schrijver van de onderwereld Geshtinanna (onder de Akkadiërs - Beletseri). Onder de voorouders - bewoners van de onderwereld - bevinden zich veel legendarische helden en historische figuren, bijvoorbeeld Gilgamesj, de god Sumukan, de stichter van de III-dynastie van Ur Ur-Nammu. De onbegraven zielen van de doden keren terug naar de aarde en brengen ongeluk; de begravenen worden overgestoken over de “rivier die zich scheidt van mensen” en is de grens tussen de wereld van de levenden en de wereld van de doden. De rivier wordt overgestoken door een boot met de veerman van de onderwereld Ur-Shanabi of de demon Khumut-Tabal. De werkelijke kosmogonische Sumerische mythen zijn onbekend. De tekst “Gilgamesj, Enkidoe en de onderwereld” zegt dat bepaalde gebeurtenissen plaatsvonden in de tijd “toen de hemel gescheiden werd van de aarde, toen An de hemel voor zichzelf nam, en Enlil de aarde, toen Ereshkigal aan Kur werd gegeven.” De mythe van de schoffel en de bijl zegt dat Enlil de aarde van de hemel scheidde, de mythe van Lahar en. Ashnan, godinnen van vee en graan, beschrijft de nog steeds versmolten toestand van aarde en hemel (“berg van hemel en aarde”), die blijkbaar de leiding had over An. De mythe “Enki en Ninhursag” spreekt over het eiland Tilmun als een oerparadijs. Er zijn verschillende mythen over de schepping van mensen naar voren gekomen, maar slechts één daarvan is volledig onafhankelijk: over Enki en Ninmah. Enki en Ninmah beeldhouwen een man uit de klei van de Abzu, de ondergrondse wereldoceaan, en betrekken de godin Nammu – “de moeder die leven gaf aan alle goden” – bij het creatieproces. Het doel van de menselijke schepping is om voor de goden te werken: het land bewerken, vee laten grazen, fruit verzamelen en de goden voeden met hun slachtoffers. Wanneer een persoon gemaakt is, bepalen de goden zijn lot en organiseren ze voor deze gelegenheid een feest. Op het feest beginnen de dronken Enki en Ninmah weer mensen te beeldhouwen, maar ze eindigen met monsters: een vrouw die niet kan baren, een wezen dat verstoken is van seks, enz. In de mythe over de godinnen van vee en graan is de noodzaak om De schepping van de mens wordt verklaard door het feit dat de goden die voor hem verschenen, de Anunnaki, niet weten hoe ze enige vorm van landbouw moeten bedrijven. Het idee dat mensen vroeger ondergronds groeiden, zoals gras, komt herhaaldelijk naar voren. In de mythe van de schoffel gebruikt Enlil een schoffel om een ​​gat in de grond te maken en mensen komen naar buiten. Hetzelfde motief klinkt in de inleiding van de hymne van de stad Ered. Veel mythen zijn gewijd aan de schepping en geboorte van goden. Culturele helden zijn breed vertegenwoordigd in de Sumerische mythologie. De schepper-demiurgen zijn voornamelijk Enlil en Enki. Volgens verschillende teksten is de godin Ninkasi de grondlegger van het brouwen, de godin Uttu is de schepper van het weven, Enlil is de schepper van het wiel en het graan; tuinieren is de uitvinding van de tuinman Shukalitudda. Er wordt beweerd dat een zekere archaïsche koning Enmeduranka de uitvinder is van verschillende vormen van toekomstvoorspelling, waaronder voorspellingen waarbij gebruik wordt gemaakt van het uitgieten van olie. De uitvinder van de harp is een zekere Ningal-Paprigal, de epische helden Enmerkar en Gilgamesh zijn de scheppers van de stadsplanning, en Enmerkar is ook de schepper van het schrift. De eschatologische lijn wordt weerspiegeld in de mythen van de zondvloed en de toorn van Inanna. In de Sumerische mythologie zijn zeer weinig verhalen bewaard gebleven over de strijd van goden met monsters, de vernietiging van elementaire krachten, enz. (Er zijn slechts twee van dergelijke legendes bekend - over de strijd van de god Ninurta met de boze demon Asag en over de strijd van de godin Inanna met het monster Ebih). Dergelijke veldslagen zijn in de meeste gevallen het lot van een heroïsch persoon, een vergoddelijkte koning, terwijl de meeste daden van de goden verband houden met hun rol als vruchtbaarheidsgoden (het meest archaïsche moment) en cultuurdragers (het meest recente moment). De functionele ambivalentie van het beeld komt overeen met de uiterlijke kenmerken van de personages: deze almachtige, almachtige goden, scheppers van al het leven op aarde, zijn slecht, grof, wreed, hun beslissingen worden vaak verklaard door grillen, dronkenschap, promiscuïteit, hun uiterlijk kan benadruk onaantrekkelijke alledaagse kenmerken (vuil onder de nagels, het rood geverfde Enki, het warrige haar van Ereshkigal, enz.). De mate van activiteit en passiviteit van elke godheid is ook gevarieerd. Zo blijken Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi en enkele kleine goden de meest levende te zijn. De meest passieve god is de “vader van de goden” An. De beelden van Enki, Inaina en deels Enlil zijn vergelijkbaar met de beelden van de demiurggoden, ‘dragers van de cultuur’, wier kenmerken elementen van het komische benadrukken, de goden van primitieve sekten die op aarde leven, onder mensen wier cultus de cultus van het “opperwezen”. Maar tegelijkertijd werden er in de Sumerische mythologie geen sporen van ‘theomachy’ – de strijd tussen oude en nieuwe generaties goden – gevonden. Eén canonieke tekst uit de Oud-Babylonische periode begint met een lijst van vijftig paar goden die aan Anu voorafgingen: hun namen zijn gevormd volgens het schema: ‘de heer (minnares) van die en die.’ Onder hen wordt een van de oudste, volgens sommige gegevens, de goden Enmesharra ("heer van mij allemaal") genoemd. Uit een nog latere bron (een Nieuw-Assyrische spreuk uit het eerste millennium voor Christus) leren we dat Enmesharra “degene is die de scepter en heerschappij aan Anu en Enlil gaf.” In de Sumerische mythologie is dit een chtonische godheid, maar er is geen bewijs dat Enmesharra met geweld in het ondergrondse koninkrijk werd geworpen. Van de heroïsche verhalen hebben alleen de verhalen uit de Uruk-cyclus ons bereikt. De helden van de legendes zijn drie opeenvolgende koningen van Uruk: Enmerkar, de zoon van Meskingasher, de legendarische stichter van de Eerste Dynastie van Uruk (27-26 eeuw voor Christus; volgens de legende is de dynastie voortgekomen uit de zonnegod Utu, wiens zoon Meskingasher werd overwogen); Lugalbanda, vierde heerser van de dynastie, vader (en mogelijk voorouderlijke god) van Gilgamesj, de populairste held van de Sumerische en Akkadische literatuur. De gemeenschappelijke buitenlijn voor de werken van de Uruk-cyclus is het thema van de verbindingen van Uruk met de buitenwereld en het motief van de reis (reis) van de helden. Het thema van de reis van de held naar een vreemd land en de test van zijn morele en fysieke kracht in combinatie met de motieven van magische geschenken en een magische assistent toont niet alleen de mate van mythologisering van het als heroïsch-historisch monument samengestelde werk, maar stelt ons ook in staat de vroege motieven te onthullen die verband houden met initiatierituelen. De verbinding van deze motieven in de werken, de opeenvolging van een puur mythologisch presentatieniveau, brengt Sumerische monumenten dichter bij een sprookje. In de vroege godenlijsten uit Fara worden de helden Lugalbanda en Gilgamesj aan de goden toegewezen; in latere teksten verschijnen ze als goden van de onderwereld. Ondertussen fungeren Gilgamesh, Lugalbanda en Enmerkar in het epos van de Uruk-cyclus, hoewel ze mytho-epische en sprookjesachtige kenmerken hebben, als echte koningen - de heersers van Uruk. Hun namen verschijnen ook in de zogenaamde. “koninklijke lijst” samengesteld tijdens de periode van de IIIe dynastie van Ur (blijkbaar ca. 2100 v. periode, wordt een mythisch aantal regeringsjaren toegeschreven: Meskingasher, de stichter van de Uruk-dynastie, ‘zoon van de zonnegod’, 325 jaar oud, Enmerkar 420 jaar oud, Gilgamesj, die de zoon van de demon Lilu wordt genoemd, 128 jaar oud). De epische en extra-epische traditie van Mesopotamië heeft dus één algemene richting: het idee van de historiciteit van de belangrijkste mytho-epische helden. Aangenomen kan worden dat Lugalbanda en Gilgamesj postuum als helden werden vergoddelijkt. Vanaf het begin van de Oud-Akkadische periode waren de zaken anders. De eerste heerser die zichzelf tijdens zijn leven tot ‘beschermgod van Akkad’ verklaarde, was de Akkadische koning van de 23e eeuw. BC e. Naram-Suen; Tijdens de III-dynastie van Ur bereikte de cultusverering van de heerser zijn hoogtepunt. De ontwikkeling van de epische traditie uit mythen over culturele helden, kenmerkend voor veel mythologische systemen, vond in de regel niet plaats op Sumerische bodem. Een karakteristieke actualisatie van oude vormen (in het bijzonder het traditionele reismotief) die vaak in Sumerische mythologische teksten wordt aangetroffen, is het motief van de reis van een god naar een andere, hogere godheid voor een zegen (mythen over Enki's reis naar Enlil na de bouw van zijn stad , over de reis van de maangod Naina naar Nippur naar Enlil, zijn goddelijke vader, voor een zegen). De periode van de III-dynastie van Ur, de tijd waaruit de meeste geschreven mythologische bronnen afkomstig zijn, is de periode van ontwikkeling van de ideologie van koninklijke macht in de meest complete vorm in de Sumerische geschiedenis. Omdat de mythe het dominante en meest ‘georganiseerde’ gebied van het sociale bewustzijn bleef, de leidende vorm van denken, werden de overeenkomstige ideeën via de mythe bevestigd. Daarom is het geen toeval dat de meeste teksten tot één groep behoren: de Nippur-canon, samengesteld door de priesters van de III-dynastie van Ur, en de belangrijkste centra die het vaakst worden genoemd in mythen: Eredu, Uruk, Ur, aangetrokken tot Nippur. als de traditionele plaats van de algemene Sumerische cultus. “Pseudomyth”, een mytheconcept (en geen traditionele compositie) is ook een mythe die de verschijning van de Semitische stammen van de Amorieten in Mesopotamië verklaart en de etiologie geeft van hun assimilatie in de samenleving - de mythe van de god Martu (de De naam van de god is een vergoddelijking van de Sumerische naam voor de West-Semitische nomaden). De mythe die aan de tekst ten grondslag ligt, ontwikkelde geen eeuwenoude traditie, maar was ontleend aan de historische werkelijkheid. Maar sporen van een algemeen historisch concept – ideeën over de evolutie van de mensheid van wreedheid naar beschaving (weerspiegeld – al op Akkadisch materiaal – in het verhaal van de ‘wilde man’ Enkidoe in het Akkadische epos van Gilgamesj) verschijnen via het ‘werkelijke’ concept van de mythe. Na de val aan het einde van het 3e millennium voor Christus. e. onder de aanval van de Amorieten en Elamieten van de IIIe dynastie van Ur bleken bijna alle heersende dynastieën van individuele stadstaten van Mesopotamië Amorieten te zijn. In de cultuur van Mesopotamië liet het contact met de Amoritische stammen echter vrijwel geen spoor achter.

Akkadische (Babylonisch-Assyrische) mythologie

Sinds de oudheid waren de Oost-Semiten - Akkadiërs, die het noordelijke deel van het lagere Mesopotamië bezetten, buren van de Sumeriërs en stonden onder sterke Sumerische invloed. In de 2e helft van het 3e millennium voor Christus. e. De Akkadiërs vestigden zich ook in het zuiden van Mesopotamië, wat mogelijk werd gemaakt door de eenwording van Mesopotamië door de heerser van de stad Akkad, Sargon de Oude, tot het ‘koninkrijk Sumerië en Akkad’ (later, met de opkomst van Babylon, dit gebied werd bekend als Babylonië). Geschiedenis van Mesopotamië in het 2e millennium voor Christus. e. - dit is de geschiedenis van de Semitische volkeren. De fusie van de Sumerische en Akkadische volkeren vond echter geleidelijk plaats; de verplaatsing van de Sumerische taal door het Akkadisch (Babylonisch-Assyrisch) betekende niet de volledige vernietiging van de Sumerische cultuur en de vervanging ervan door een nieuwe, Semitische cultuur. Er is nog geen enkele vroege puur Semitische cultus ontdekt op het grondgebied van Mesopotamië. Alle ons bekende Akkadische goden zijn van Sumerische oorsprong of worden al lang geïdentificeerd met Sumerische goden. Zo werd de Akkadische zonnegod Shamash geïdentificeerd met de Sumerische Utu, de godin Ishtar - met Inanna en een aantal andere Sumerische godinnen, de stormgod Adad - met Ishkur, enz. De god Enlil krijgt de Semitische bijnaam Bel (Baal), "heer". Met de opkomst van Babylon begint de belangrijkste god van deze stad, Marduk, een steeds belangrijkere rol te spelen, maar deze naam is ook van Sumerische oorsprong. De Akkadische mythologische teksten uit de Oud-Babylonische periode zijn veel minder bekend dan de Sumerische; Geen enkele tekst werd volledig ontvangen. Alle belangrijke bronnen over de Akkadische mythologie dateren uit het 2e en 1e millennium voor Christus. d.w.z. tot de tijd na de Oud-Babylonische periode. Als er zeer fragmentarische informatie bewaard is gebleven over de Sumerische kosmogonie en theogonie, dan wordt de Babylonische kosmogonische doctrine vertegenwoordigd door het grote kosmogonische epische gedicht “Enuma elish” (volgens de eerste woorden van het gedicht – “When Above”; de vroegste versie dateert uit tot het begin van de 10e eeuw voor Christus). Het gedicht kent de hoofdrol in de schepping van de wereld toe aan Marduk, die geleidelijk de belangrijkste plaats inneemt in het pantheon van het 2e millennium, en tegen het einde van de Oud-Babylonische periode universele erkenning krijgt buiten Babylon (voor een presentatie van de kosmogonische wereld). mythe, zie Art. Abzu en Marduk). In vergelijking met de Sumerische ideeën over het universum is wat nieuw is in het kosmogonische deel van het gedicht het idee van opeenvolgende generaties goden, die elk superieur zijn aan de vorige, van theomachy - de strijd tussen oud en nieuw goden en de eenwording van vele goddelijke beelden van de scheppers tot één. Het idee van het gedicht is om de verheerlijking van Marduk te rechtvaardigen, het doel van de creatie ervan is om te bewijzen en aan te tonen dat Marduk de directe en legitieme erfgenaam is van de oude machtige krachten, waaronder inclusief Sumerische goden. De ‘oorspronkelijke’ Sumerische goden blijken jonge erfgenamen te zijn van oudere krachten, die zij verpletteren. Hij ontvangt de macht niet alleen op basis van wettelijke opvolging, maar ook op basis van het recht van de sterkste. Daarom is het thema van de strijd en de gewelddadige omverwerping van oude krachten het leidmotief van de legende. De eigenschappen van Enki - Eya worden, net als andere goden, overgedragen aan Marduk, maar Eya wordt de vader van de 'heer van de goden' en zijn adviseur. In de Ashur-versie van het gedicht (eind 2e millennium voor Christus) wordt Marduk vervangen door Ashur, de belangrijkste god van de stad Ashur en de centrale godheid van het Assyrische pantheon. Dit werd een manifestatie van een algemene tendens tot monotheïsme, uitgedrukt in de wens om de belangrijkste god onder de aandacht te brengen en niet alleen geworteld in de ideologische, maar ook in de sociaal-politieke situatie van het eerste millennium voor Christus. e. Een aantal kosmologische motieven uit de Enuma Elish zijn tot ons gekomen in Griekse aanpassingen door een Babylonische priester uit de 4e-3e eeuw. BC e. Berossus (via Polyhistor en Eusebius), evenals de Griekse schrijver uit de 6e eeuw. N. e. Damascus. Damascus heeft een aantal generaties goden: Taute en Apason en hun zoon Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), evenals Lahe en Lahos, Kissar en Assoros (Lahmu en Lahamu, Anshar en Kishar), hun kinderen Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos en Dauke (dwz de godin Damkina) creëren de demiurggod Bel (Marduk). In Berossus is de minnares die met Tiamat correspondeert een zekere Omorka (“zee”), die de duisternis en het water domineert en wiens beschrijving doet denken aan de beschrijving van de kwaadaardige Babylonische demonen. God Bel kapt het af, schept hemel en aarde, organiseert de wereldorde en geeft opdracht om het hoofd van een van de goden af ​​te snijden om uit zijn bloed en aarde mensen en dieren te creëren. Mythen over de schepping van de wereld en het menselijk ras in de Babylonische literatuur en mythografie worden geassocieerd met verhalen over menselijke rampen, sterfgevallen en zelfs de vernietiging van het universum. Net als bij de Sumerische monumenten benadrukken de Babylonische legendes dat de oorzaak van rampen de woede van de goden is, hun verlangen om het aantal van het steeds groter wordende menselijke ras, dat de goden hindert met zijn lawaai, te verminderen. Rampen worden niet gezien als een wettelijke vergelding voor menselijke zonden, maar als de kwade gril van een godheid. De mythe van de zondvloed, die volgens alle gegevens gebaseerd was op de Sumerische legende van Ziusudra, kwam neer in de vorm van de mythe van Atrahasis en het verhaal van de zondvloed, ingevoegd in het epos van Gilgamesj (en weinig verschillend van de eerste), en werd ook bewaard in de Griekse overdracht van Berossus. Ook de mythe van de pestgod Erra, die op frauduleuze wijze de macht van Marduk wegneemt, vertelt over de bestraffing van mensen. Deze tekst werpt licht op het Babylonische theologische concept van een bepaald fysiek en spiritueel evenwicht in de wereld, afhankelijk van de aanwezigheid van een rechtmatige eigenaar in zijn plaats (vgl. Sumerisch-Akkadisch motief van evenwicht tussen de wereld van de levenden en de doden). Traditioneel voor Mesopotamië (sinds de Sumerische periode) is het idee van de verbinding van een godheid met zijn standbeeld: door het land en het standbeeld te verlaten, verandert de god daarmee zijn woonplaats. Dit wordt gedaan door Marduk, en het land wordt beschadigd en het universum wordt met vernietiging bedreigd. Het is kenmerkend dat in alle heldendichten over de vernietiging van de mensheid de belangrijkste ramp - de overstroming - niet werd veroorzaakt door een overstroming vanuit de zee, maar door een regenstorm. Hiermee verbonden is de belangrijke rol van de goden van stormen en orkanen in de kosmogonie van Mesopotamië, vooral in het noorden. Naast de speciale goden van wind en onweersbuien, stormen (de belangrijkste Akkadische god is Adad), waren winden het werkterrein van verschillende goden en demonen. Volgens de traditie was hij dus waarschijnlijk de opperste Sumerische god Enlil (de letterlijke betekenis van de naam is ‘adem van de wind’ of ‘heer van de wind’), hoewel hij vooral de god van de lucht in de brede zin van het woord is. van het woord. Maar nog steeds bezat Enlil verwoestende stormen, waarmee hij vijanden en steden vernietigde die hij haatte. Enlil's zonen Ninurta en Ningirsu worden ook in verband gebracht met de storm. De winden van de vier richtingen werden gezien als goden, of op zijn minst als gepersonifieerde hogere machten. De Babylonische legende van de schepping van de wereld, waarvan de plot was opgebouwd rond de persoonlijkheid van een machtige godheid, de epische ontwikkeling van afleveringen die vertellen over de strijd van een heldengod met een monster - de personificatie van de elementen, gaf aanleiding tot naar het thema van een heldengod in de Babylonische episch-mythologische literatuur (en niet een sterfelijke held, zoals in de Sumerische literatuur). Volgens Akkadische concepten bepaalden tabellen van het lot de beweging van de wereld en de wereldgebeurtenissen. Hun bezit zorgde voor wereldheerschappij (vgl. Enuma Elish, waar ze aanvankelijk eigendom waren van Tiamat, vervolgens van Kingu en uiteindelijk van Marduk). De schrijver van de lottabellen - de god van de schrijfkunst en de zoon van Marduk Nabu - werd soms ook als hun eigenaar gezien. In de onderwereld werden ook tabellen geschreven (de schrijver was de godin Beletseri); Blijkbaar was dit een opname van doodvonnissen, evenals de namen van de doden. Als het aantal god-helden in de Babylonische mythologische literatuur de overhand heeft in vergelijking met de Sumerische, dan over sterfelijke helden, behalve het epos van Atrahasis, alleen de legende (duidelijk van Sumerische oorsprong) over Etan, de held die probeerde op een adelaar te vliegen naar de hemel, en er is een relatief later verhaal bekend over Adapa, de wijze die het waagde ‘de vleugels af te breken’ van de wind en de toorn van de hemelgod An op te wekken, maar de kans miste om onsterfelijkheid te verwerven, en het beroemde epos van Gilgamesj is geen simpele herhaling van Sumerische verhalen over de held, maar een werk dat de complexe ideologische evolutie weerspiegelde die, samen met de Babylonische samenleving, werd uitgevoerd door de helden van Sumerische werken. Het leidmotief van de epische werken van de Babylonische literatuur is het onvermogen van de mens om het lot van de goden te bereiken, ondanks al zijn ambities, en de nutteloosheid van menselijke inspanningen om onsterfelijkheid te bereiken. De monarchale staat, in plaats van het gemeenschappelijke (zoals in de Sumerische mythologie) karakter van de officiële Babylonische religie, evenals de onderdrukking van het sociale leven van de bevolking, leidt ertoe dat de kenmerken van archaïsche religieuze en magische praktijken geleidelijk worden onderdrukt . In de loop van de tijd beginnen ‘persoonlijke’ goden een steeds belangrijkere rol te spelen. Het idee van een persoonlijke god voor elke persoon, die zijn toegang tot de grote goden vergemakkelijkt en hem aan hen voorstelt, ontstond (of verspreidde zich in ieder geval) vanaf de tijd van de Derde Dynastie van Ur en in de Oud-Babylonische periode. Op reliëfs en zegels uit deze tijd zijn vaak scènes te zien die uitbeelden hoe de beschermgod iemand naar de oppergod leidt om zijn lot te bepalen en zegeningen te ontvangen. Tijdens de Derde Dynastie van Ur, toen de koning werd gezien als de beschermer van zijn land, nam hij enkele functies van een beschermende god op zich (vooral de vergoddelijkte koning). Men geloofde dat iemand door het verlies van zijn beschermgod weerloos werd tegen de kwaadaardige eigenzinnigheid van de grote goden en gemakkelijk kon worden aangevallen door kwade demonen. Naast een persoonlijke god, die in de eerste plaats geacht werd zijn beschermheer geluk te brengen, en een persoonlijke godin, die zijn leven ‘aandeel’ personifieerde, had elke persoon ook zijn eigen shedu (vgl. Sumerisch, Alad) – een antropomorfe of gezoömorfiseerde levenskracht. Naast deze verdedigers, een inwoner van Babylonië in het 2e-1e millennium voor Christus. e. zijn eigen persoonlijke voogd verschijnt ook: Lamassu, de drager van zijn persoonlijkheid, mogelijk geassocieerd met de cultus van de placenta. Ook de ‘naam’ of zijn ‘glorie’ (shumu) van een persoon werd beschouwd als een materiële substantie, zonder welke zijn bestaan ​​ondenkbaar was en die werd doorgegeven aan zijn erfgenamen. Integendeel, de ‘ziel’ (napishtu) is iets onpersoonlijks; zij werd geïdentificeerd met adem of met bloed. Persoonlijke beschermgoden verzetten zich tegen het kwaad en waren als het ware de antipoden van de kwade krachten die de mens omringen. Onder hen bevindt zich de leeuwenkop Lamashtu, die uit de onderwereld oprijst en met haar allerlei ziekten leidt, de boze geesten van ziekten zelf, geesten, verbitterde schaduwen van de doden die geen slachtoffers ontvangen, verschillende soorten dienende geesten van de onderwereld (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - ‘boze duivels’, enz.), de god-lot Namtar, die naar een persoon komt op het uur van zijn dood, de nachtgeesten-incubus Lilu, bezoekende vrouwen, de succubi Lilith (Lilitu), mannen bezitten, enz. Het meest complexe systeem van demonologische ideeën dat zich in de Babylonische mythologie ontwikkelde (en niet terug te vinden is in de Sumerische monumenten) werd ook weerspiegeld in de beeldende kunst. De algemene structuur van het pantheon, waarvan de vorming teruggaat tot de III-dynastie van Ur, blijft in principe gedurende het hele tijdperk van de oudheid ongewijzigd. De hele wereld wordt officieel geleid door de triade van Anu, Enlil en Eya, omringd door een raad van zeven of twaalf ‘grote goden’ die de ‘aandelen’ (shimata) van alles in de wereld bepalen. Men denkt dat alle goden verdeeld zijn in twee clangroepen: de Igigi en de Anunnaki; de goden van de aarde en de onderwereld behoren in de regel tot de laatste, hoewel er onder de hemelse goden ook Anunnaki-goden zijn. In de onderwereld is het echter niet langer Ereshkigal die zoveel regeert als haar echtgenoot Nergal, die zijn vrouw heeft onderworpen, wat overeenkomt met de algemene afname van de rol van vrouwelijke goden in de Babylonische mythologie, die in de regel werden gedegradeerd. bijna uitsluitend betrekking hebbend op de positie van de onpersoonlijke partners van hun goddelijke echtgenoten (in wezen een bijzondere positie). Alleen de godin van de genezing Gula en Ishtar blijven belangrijk, hoewel haar positie, te oordelen naar het Gilgamesj-epos, wordt bedreigd). Maar stappen richting het monotheïsme kwamen tot uiting in de versterking van de cultus van Marduk, die het einde monopoliseerde. In het tweede millennium blijven bijna alle gebieden van goddelijke activiteit en macht voorkomen. Enlil en Marduk (in Assyrië - Enlil en Ashur) versmelten tot één beeld van de "heer" - Bel (Baal). In het 1e millennium voor Christus. e. Marduk begint in een aantal centra geleidelijk vervangen te worden door zijn zoon, de schrijversgod Nabu, die de neiging heeft één enkele Babylonische godheid te worden. De eigenschappen van één god zijn begiftigd met andere goden, en de kwaliteiten van één god worden bepaald met behulp van de kwaliteiten van andere goden. Dit is een andere manier om op een puur abstracte manier het beeld te creëren van een enkele almachtige en almachtige godheid. Monumenten (meestal uit het eerste millennium) maken het mogelijk het algemene systeem van kosmogonische opvattingen van Babylonische theologen te reconstrueren, hoewel er geen volledige zekerheid bestaat dat een dergelijke eenwording door de Babyloniërs zelf werd uitgevoerd. De microkosmos lijkt een weerspiegeling te zijn van de macrokosmos – ‘onderkant’ (aarde) – alsof het een weerspiegeling is van de ‘bovenkant’ (hemel). Het hele universum lijkt in de oceanen van de wereld te zweven, de aarde wordt vergeleken met een grote omgekeerde ronde boot, en de lucht is als een solide halve kluis (koepel) die de wereld bedekt. De gehele hemelruimte is verdeeld in verschillende delen: de “bovenste hemel van Anu”, de “middelste hemel” van de Igigi, in het midden waarvan de lapis lazuli cella van Marduk was, en de “onderste hemel”, al zichtbaar voor mensen, waarop de sterren zich bevinden. Alle hemelen zijn gemaakt van verschillende steensoorten, de “onderste hemel” is bijvoorbeeld gemaakt van blauwe jaspis; boven deze drie hemelen zijn er nog vier hemelen. De hemel rust als een gebouw op een fundament dat met pinnen aan de hemelse oceaan is bevestigd en, als een aards paleis, door een wal tegen water wordt beschermd. Het hoogste deel van het hemelgewelf wordt het ‘midden van de hemel’ genoemd. De buitenkant van de koepel (de "binnenkant van de hemel") straalt licht uit; Dit is de ruimte waar de maan – Sin zich verbergt tijdens zijn driedaagse afwezigheid en waar de zon – Shamash de nacht doorbrengt. In het oosten is er de “berg van de zonsopgang”, in het westen is er de “berg van de zonsondergang”, die op slot zit. Elke ochtend opent Shamash de ‘berg van de zonsopgang’, begint aan een reis door de hemel, en ‘s avonds verdwijnt hij door de ‘berg van de zonsondergang’ in de ‘binnenkant van de hemel’. De sterren aan het firmament zijn ‘beelden’ of ‘geschriften’, en elk ervan krijgt een vaste plaats toegewezen, zodat niemand ‘van zijn pad afdwaalt’. De aardse geografie komt overeen met de hemelse geografie. De prototypes van alles wat bestaat: landen, rivieren, steden, tempels - bestaan ​​in de lucht in de vorm van sterren, aardse objecten zijn slechts weerspiegelingen van hemelse objecten, maar beide substanties hebben elk hun eigen dimensies. De hemelse tempel is dus ongeveer tweemaal zo groot als de aardse. Het plan van Nineve werd oorspronkelijk in de hemel getekend en bestond al sinds de oudheid. De hemelse Tigris bevindt zich in het ene sterrenbeeld, en de hemelse Eufraat in het andere. Elke stad komt overeen met een specifiek sterrenbeeld: Sippar - het sterrenbeeld Kreeft, Babylon, Nippur - anderen, wier namen niet worden geïdentificeerd met moderne. Zowel de zon als de maand zijn onderverdeeld in landen: aan de rechterkant van de maand is Akkad, aan de linkerkant is Elam, het bovenste deel van de maand is Amurru (Amorieten), het onderste deel is het land Subartu. Onder het firmament ligt (als een omgevallen boot) "ki" - de aarde, die ook in verschillende lagen is verdeeld. Mensen leven in het bovenste gedeelte, in het middelste gedeelte - de bezittingen van de god Eya (een oceaan met zoet water of grondwater), in het onderste gedeelte - de bezittingen van de aardgoden, de Anunnaki en de onderwereld. Volgens andere opvattingen komen zeven aarden overeen met de zeven hemelen, maar er is niets bekend over hun exacte indeling en locatie. Om de aarde te versterken, werd deze met touwen aan de hemel vastgebonden en met haringen vastgezet. Deze touwen zijn de Melkweg. De bovenaarde behoort, zoals bekend, toe aan de god Enlil. Zijn tempel Ekur ("huis van de berg") en een van de centrale delen ervan - Duranki ("verbinding van hemel en aarde") symboliseren de structuur van de wereld. Er wordt dus een zekere evolutie geschetst in de religieuze en mythologische opvattingen van de volkeren van Mesopotamië. Als het Sumerische religieus-mythologische systeem kan worden gedefinieerd als primair gebaseerd op gemeenschappelijke culten, dan kan men in het Babylonische systeem een ​​duidelijk verlangen naar monolatrie en naar een meer individuele communicatie met de godheid zien. Van zeer archaïsche ideeën wordt een overgang gepland naar een ontwikkeld religieus-mythologisch systeem, en daardoor naar het veld van religieuze en ethische opvattingen, ongeacht in welke rudimentaire vorm ze ook worden uitgedrukt.

Mythologie. Encyclopedie, -M.: Belfax, 2002
S. Fingaret "Mythen en legenden van het Oude Oosten", - M.: Norint, 2002
S. Kramer "De mythologie van Sumerië en Akkad", -M.: Onderwijs, 1977
Reader over de geschiedenis van het Oude Oosten, delen 1-2, -M., 1980

SUMERISCHE SCHEPPINGSMYTHE

ENKELE ARTIKELEN UIT HET BOEK VAN O. ZHANAIDAROV "TENGRIANism: MYTHS AND LEGENDS OF THE ANCIENT TURKICS"

De Sumeriërs verklaarden de oorsprong van het universum als volgt.
In het begin was er de oer-oceaan. Er wordt niets gezegd over zijn afkomst of geboorte. Het is waarschijnlijk dat hij in de hoofden van de Sumeriërs voor altijd bestond.
De oorspronkelijke oceaan bracht een kosmische berg voort, bestaande uit de aarde verenigd met de lucht.
Gemaakt als goden in menselijke vorm, brachten de god An (Lucht) en de godin Ki (aarde) geboorte aan de god van de lucht Enlil.
De god van de lucht, Enlil, scheidde de hemel van de aarde. Terwijl zijn vader An de hemel optilde (wegvoerde), stuurde Enlil zelf de aarde, zijn moeder, naar beneden (weggedragen). S. Kramer, "De geschiedenis begint in Sumerië", p.97.
En nu presenteren we ter vergelijking de oude Turkse versie van de mythe over de oorsprong van het universum, de aarde en de lucht. Deze mythe werd door Verbitsky opgetekend onder het Altai-volk. Hier is de inhoud:
Toen er geen aarde of lucht was, was er alleen een grote oceaan, zonder grenzen, zonder einde of rand. Boven dit alles vloog God - Tengri - genaamd Ulken - dat wil zeggen groot, enorm - onvermoeibaar boven dit alles. In sommige bronnen, zelfs in de Kazachse, wordt de naam van deze god geschreven als Ulgen, wat mij onjuist lijkt. Ulgen is hetzelfde als dood, Olgen. God, die voorbestemd is om leven te baren en het universum te scheppen, kan niet dood zijn of de naam “Dood” dragen... Eenmaal in de regio Oost-Kazachstan moest ik een buitenpost bezoeken genaamd Uryl. De officieren en soldaten konden niet verklaren waarom het zo werd genoemd. Ik moest me wenden tot de lokale bevolking. Het blijkt dat de buitenpost en het gelijknamige dorp "Or El" heten, dat wil zeggen een dorp hoog in de bergen. Bijna als een adelaar! Maar in het leger, door de grenswachten, wordt dit alles vervormd tot de onbegrijpelijke en denigrerende Uryl. Hetzelfde gebeurde, denk ik, met Ulken-Ulgen, wiens naam ook verdraaid werd toen hij in de 19e eeuw werd opgetekend, wat de Kazachen en Altaïërs zelf geloofden. Bovendien zijn Oost-Kazachstan en Altai vlakbij.
Maar naast de deur is Ulken - de enorme, grote, grote Altai-schepper van het universum! Wie zou de wereld moeten creëren als het niet de grote en enorme Ulken is!
Dus de Grote God - Tengri Ulken - vloog en vloog onvermoeibaar over de oceaan van water, totdat een stem hem beval zich vast te grijpen aan een rots die uit het water keek. Nadat hij op bevel van bovenaf op deze klif was gaan zitten, begon Tengri Ulken te denken:
"Ik wil de wereld creëren, het universum. Maar hoe zou het moeten zijn? Wie en hoe moet ik creëren?" Op dat moment kwam Ak Ana, de Witte Moeder, levend in het water, naar de oppervlakte en zei tegen Tengri Ulken:
"Als je wilt creëren, zeg dan de volgende heilige woorden: "Ik heb gemaakt, basta!" Basta, in die zin is het voorbij, sinds ik het zei! Maar de truc is dat in de Turkse taal het woord "Basta, Bastau" ' betekent 'Begin, begin'. De Witte Moeder zei het en verdween.
Tengri Ulken herinnerde zich deze woorden. Hij wendde zich tot de aarde en zei: “Laat de aarde ontstaan!” en de aarde ontstond.
Tengri Ulken wendde zich tot de hemel en zei: “Laat de hemel ontstaan”, en de hemel ontstond.
Tengri Ulken creëerde drie vissen en plaatste de wereld die hij creëerde op de ruggen van deze drie vissen. Tegelijkertijd was de wereld bewegingloos en stond stevig op één plek. Nadat Tengri Ulken aldus de wereld had geschapen, beklom hij de hoogste Gouden Berg die tot aan de hemel reikte en zat daar te kijken.
De wereld werd in zes dagen geschapen, op de zevende ging Tengri Ulken naar bed. Toen hij wakker werd, keek hij om zich heen en onderzocht wat hij had gemaakt.
Het blijkt dat hij alles heeft geschapen behalve de zon en de maan.
Op een dag zag hij een klomp klei in het water, pakte het vast en zei: ‘Laat hem een ​​man zijn!’ De klei veranderde in een man, aan wie Tengri Ulken de naam ‘Erlik’ gaf, en begon hem als zijn man te beschouwen. broer.
Maar Erlik bleek een jaloerse man te zijn, hij benijdde Ulken omdat hij zelf niet was zoals Erlik, dat hij niet de schepper van de hele wereld was.
Tengri Ulken creëerde zeven mensen, maakte hun botten van riet en hun spieren van aarde en modder, en blies hen leven in via hun oren, en blies intelligentie in hun hoofd via hun neus. Om mensen te leiden, creëerde Tengri Ulken een man genaamd Maytore en maakte hem khan.
Deze eclectische mythe van Altai combineert verschillende elementen uit verschillende religies, waarbij de invloed van de Bijbel het meest opvallend is. Het kan niet als volledig onafhankelijk worden beschouwd.
Maar ook het Sumerische thema van de grote oceaan en de wereldberg, ontstaan ​​in één periode, valt op. We kunnen zeggen dat de Sumerische mythe over de oorsprong van de wereld werd bewerkt door de Semitische bijbelse mythologie, en dat de Altai (oud-Turkse) mythe over de oorsprong van de wereld werd verkregen.

Meer dan eens werden deze bijbelse legenden, die eeuwenlang als fictie werden aanvaard, als echt bevestigd door vondsten op het grondgebied van de Sumerische staat. Alleen al het bestaan ​​van de Sumerische versie bewijst dat de Bijbel niet de voornaamste bron van deze kennis is. Dat ze op zijn minst oude legendes heeft gekopieerd. En op zijn hoogst belichaamde het de verhalen van een ander, uitgestorven of vernietigd volk.

Volgens het verhaal van de Sumerische verhalenverteller vond de overstroming plaats nadat de goden mensen hadden geschapen. Helaas heeft de legende ons slechts in één exemplaar bereikt. En dan raakt de tablet die wetenschappers in Nippur ontdekten zwaar beschadigd, en een deel van het record is voor altijd verloren voor onderzoekers. De Zondvloedtablet wordt beschouwd als een document en is van grote waarde voor de geschiedenis van de mensheid. Er ontbreekt de bovenkant van de tablet, die 37 regels bevatte uit het oude Sumerische zondvloed-epos. In dit deel werd blijkbaar gesproken over de redenen waarom de goden besloten mensen te vernietigen. De zichtbare tekst begint met het verlangen van een oppergod om de mensheid te redden van volledige uitsterving. Hij wordt gedreven door de overtuiging dat mensen zullen terugkeren naar religiositeit en eerbied voor degenen die ze hebben gecreëerd.

In dit deel is het passend om de mythe in herinnering te brengen over de creatie van biorobots door de Anunnaki, en dat de resultaten van de experimenten de makers soms niet tevreden stelden, en dat ze een wereldwijde ramp naar de aarde stuurden. Op zijn minst en dan op zijn hoogst een nucleaire explosie, die de Sumeriërs mogelijk volledig heeft vernietigd.

Dit tablet zegt ook dat mensen gered moeten worden, en dan zullen ze weer tempels bouwen. We moeten ook de vierpotige dieren redden die de goden hebben geschapen. Aan de andere kant ontbreken er verschillende regels; misschien is er een volledige beschrijving van de scheppingsdaad van de levende wereld op aarde. Laten we niet vergeten dat de Sumeriërs bijna geen concrete voorbeelden hebben nagelaten van de schepping van alle levende wezens, wat het verlies van deze tekst op de tablet nog droeviger maakt.

Het volgende deel van de mythe vertelt al over de stichting van vijf steden door de goden, hoe de koningen werden geschapen en wat hen werd opgedragen. Er werden vijf steden gevormd op heilige plaatsen, deze steden waren Ereda, Badtibiru, Larak, Sippar en Shuruppak. Dat wil zeggen, volgens deze historische bron woonden de Sumeriërs vóór de zondvloed in vijf steden. Dan ontbreken er weer ongeveer 37 regels tekst. Sumerologen geloven dat hier informatie zou kunnen zijn over de zonden van mensen, waarvoor de goden een vloed op hen hebben gestuurd. Bovendien werd de beslissing van de goden niet unaniem genomen. De goddelijke Inanna huilde om het geschapen volk. En de onbekende god – zoals onderzoekers suggereren, Enki – wil ook de mensheid redden.

Het volgende deel van de tablet gaat over de laatste heerser van Shuruppak, de godvrezende Ziusudra. In de Bijbel zal hij Noach worden genoemd. In een droom krijgt Ziusudr de opdracht van de goden om een ​​ark te bouwen en daar ‘een paar van elk schepsel’ naartoe te brengen.

En nogmaals, verder op het bord is er een enorme kloof. Bijna in het belangrijkste deel ervan! Blijkbaar hadden ze het over hoe het schip eruit moest zien, hoe het gebouwd moest worden, hoe groot het zou moeten zijn. Dit is precies wat later nauwkeuriger wordt weerspiegeld in de bijbelse legende van Noach.

De zondvloedmythe eindigt met een passage over de zondvloed zelf:

Alle stormen raasden tegelijkertijd met ongekende kracht.
En op hetzelfde moment overstroomde de overstroming de belangrijkste heiligdommen.
Zeven dagen en zeven nachten lang overspoelde de zondvloed de aarde,
En de wind voerde het enorme schip door stormachtig water,
Toen kwam Utu naar buiten, degene die licht geeft aan hemel en aarde.
Toen opende Ziusudra het raam op zijn enorme schip...
(Vertaald door FL Mendelssohn)

Het was op basis van deze primaire bron dat de Babylonische zondvloedmythe ontstond, en daarna de bijbelse. Deze legende wordt weerspiegeld in de mythen van bijna alle naties. Voor hun goede daad kregen koning Ziusudra en zijn vrouw een eeuwig verblijf op het eiland van gelukzaligheid.

An en Enlil streelden Ziusudra,
Gaf hem het leven als een god
Eeuwige adem werd, als een god, van bovenaf voor hem gebracht.
Toen Ziusudra, de koning,
Redder van de naam van alle planten en zaden van het menselijk ras,
In het land van de overgang, in het land Dilmun, waar de zon opkomt, plaatsten ze zich.
(Vertaald door FL Mendelssohn)