Leczenie według medycyny tybetańskiej. Tradycyjna medycyna chińska, ajurweda, medycyna tybetańska

Podstawy medycyny tybetańskiej

Tradycyjna medycyna tybetańska opiera się na doktrynie trzech Nyepa (zgrubne tłumaczenie słowa „Nyepa” na rosyjski – „winowajca”). Zgodnie z tymi ideami, życie ludzkie opiera się na trzech rodzajach energii, trzech zasadach życiowych o różnych cechach. To właśnie Nyepa określają typ budowy fizycznej osoby, są związane z różnymi częściami ludzkiego ciała, określają cechy jego temperamentu i interakcji z otaczającą rzeczywistością. Oznacza to, że zgodnie z kanonami medycyny tybetańskiej przywrócenie i utrzymanie ludzkiej harmonii, czyli jej leczenie i promocja zdrowia, jest niemożliwe bez znajomości cech Nyepy i wzorów oddziaływania na nie oraz bez praktycznego zastosowania tej wiedzy .

Tak więc główne cechy trzech zasadniczych zasad, trzech nyepas, które są podstawą medycyny tybetańskiej:

Z podstawowych elementów, które tworzą wszechświat według wschodnich idei, jest on związany z wiatrem (powietrzem). Pod względem temperatury jest neutralny, to znaczy osoby z przewagą tego nyep najlepiej czują się w umiarkowanych temperaturach. Główną właściwością jest ruch, to znaczy osoba tego typu czuje się komfortowo w ciągłym ruchu. Z punktu widzenia głównego składnika sfery emocjonalnej osoby z przewagą Nyepa Lung charakteryzują się jako osoby o silnym przywiązaniu: do ludzi, do czynności, do ustalonego porządku rzeczy i działań.

Najsilniejszy wpływ tego nyepa na osobę obserwuje się w starszym wieku. Centrum energetyczne lokalizacji tego nyep to obszar miednicy. Anatomicznie odpowiada mózgowi, ośrodkowemu układowi nerwowemu i narządom zmysłów, a głównymi funkcjami w ciele są utrzymywanie stanu emocjonalnego i regulacja nerwowa.

Z podstawowych elementów, które tworzą wszechświat według wschodnich idei, kojarzy się z ogniem. Pod względem temperatury symbolizuje ciepło, wysoką temperaturę, co prowadzi do tego, że ludzie z przewagą tej życiowej zasady bywają tam, gdzie jest goręcej, a na mrozie zachowują się szczególnie niekomfortowo, a nawet ryzykują swoim zdrowiem. Główną właściwością Nyepa Tri w tradycji tybetańskiej jest utrzymywanie ciepła, które rozumiane jest jako warunek konieczny do utrzymania życia. Ponadto wszystko, co wiąże się z ruchem w górę, jest również związane z tym rodzajem energii.

Emocjonalnie jest to ściśle związane z gniewem, dlatego dla osób tego typu jednym z głównych problemów jest zapewnienie kontroli nad swoim temperamentem. To właśnie nadużywanie gniewu u takich ludzi prowadzi do naruszenia harmonii, a w konsekwencji do licznych dolegliwości i chorób. Najsilniejszy wpływ tego nyepa na osobę obserwuje się w wieku średnim, w dojrzałości. Centrum energetyczne Nyepa Tri znajduje się w jamie brzusznej. W ciele odpowiada za narządy trawienne, wygląd człowieka, a także kolor narządów (kiedy niektóre narządy zmieniają kolor, wiąże się to właśnie z zaburzeniami równowagi „żółci”), widzenie i funkcje krwiotwórcze organizmu.

Według tybetańskich idei jest to wyjątkowe połączenie dwóch elementów wszechświata jednocześnie, ziemi i wody. To właśnie ta kombinacja daje początek specjalnej substancji fizycznej i energetycznej, „śluzowi”. Pod względem temperatury symbolizuje chłód, niską temperaturę, dlatego osoby, u których w strukturze esencji dominuje Badkan Nyepa, dobrze znoszą mrozy, działanie zimna jest dla nich korzystne, natomiast wystawienie na gorące słońce pogarsza ich zdrowie i obniża odporność.

Za podstawowe właściwości „śluzu” uważa się wilgoć i stabilność (połączenie z żywiołami wody i ziemi), a także wszystko, co dotyczy ruchu w dół, procesu osiadania i tym podobnych. Emocjonalnie osoby tego typu cechuje ignorancja, która w harmonijnym stanie prowadzi do wyciszenia i oderwania się od niepokojów i innych wstrząsów emocjonalnych, ale zakłócenie harmonii może prowadzić do obojętności i niewrażliwości. Najsilniejszy wpływ tego nyepa na osobę obserwuje się w dzieciństwie i młodości. Centrum energetyczne lokalizacji Badkan nyep znajduje się w głowie. Anatomicznie odpowiada układowi szkieletowemu, tkance mięśniowej, układowi limfatycznemu i hormonalnemu, główne funkcje w organizmie to metabolizm i regulacja hormonalna.

Podstawy medycyny tybetańskiej

Historia medycyny tybetańskiej sięga wielu tysięcy lat. System wiedzy o stosowaniu leków kształtował się stopniowo. Jeszcze przed pojawieniem się buddyzmu w Tybecie wyznawcy religii Bon gromadzili wiedzę, później połączyli ją z wiedzą kaznodziejów z Indii, którzy szerzyli buddyzm w Tybecie. Głównym wydarzeniem w medycynie tybetańskiej było pojawienie się traktatu Jud-Shi, który w latach 1126-1202 utworzył młodszy Yotog Yonten Gonpo.

Instytut Men Tse Khang

Po tym, jak Tybet stał się częścią Chin, Dalajlama XIV uciekł do Indii, osiedlając się w indyjskim mieście Dharamsala, i zaczął pracować nad zachowaniem i rozwojem kultury tybetańskiej na wygnaniu. W 1961 założył Instytut Medycyny Tybetańskiej i Astrologii Men Tse Khang. Teraz oddziały tego instytutu są na całym świecie, lekarze medycyny tybetańskiej studiujący w innych instytutach zdecydowanie muszą wykonywać swoją praktykę w Men Tse Khange. To właśnie ten instytut jest gwarantem niezawodności medycyny tybetańskiej na całym świecie. Lekarze Men Tse Khanga odpowiedzialnie podchodzą do procesu przygotowania leków i diagnozowania leczenia pacjentów.

Traktat Jude-Shi

Ten traktat służy jako podstawowa książka dla studentów medycyny tybetańskiej. Zawiera cztery tantry. Pierwsza tantra zawiera wprowadzenie do medycyny, druga tantra jest teoretyczna, trzecia dotyczy praktycznego zastosowania, a czwarta dotyczy diagnozowania i leczenia chorób. Te cztery tantry opisują cały proces: informacje o zbieraniu ziół, ich miejscu pochodzenia, czasie zbierania, sposobie suszenia i przepisywania ziół, metod diagnozowania chorób i leczenia chorób.

pięć elementów

System medycyny tybetańskiej opiera się na znajomości pięciu elementów. Każda żywa istota, od roślin po ludzi, składa się z tych elementów. Bez nich życie nie może się rozwijać. W ludzkim ciele każdy z nich odpowiada za swoje własne obszary. Ziemia to ciało i kości. Woda jest płynna (krew, ślina itp.). Ogień to temperatura ciała, która wspomaga trawienie i metabolizm. Powietrze – oddychanie Przestrzeń – miejsce, w którym organizm rośnie i rozwija się.

Jeśli jeden z tych elementów nie jest w równowadze, osoba rozwija choroby, które wpływają na odpowiednie narządy. Aby znormalizować tę równowagę, konieczne jest spożywanie odpowiednich pokarmów i prowadzenie odpowiedniego trybu życia.

Trzy podstawowe energie. trzy nyeps

Wszystkie te pięć elementów łączą się i działają w naszym ciele jako trzy główne energie. R-Lung (posiada właściwości wiatru), Tripa (posiada właściwości ognia) i Pekan (posiada właściwości ziemi i wody). Każda osoba ma swoją własną naturę, gdzie dominuje ta lub inna energia, w świecie zachodnim natura ta nazywana jest konstytucją ludzkiego ciała. w zależności od dominującej energii. Osoba może być gruba lub szczupła, towarzyska lub wycofana, mieć zdolności w pewnych obszarach lub ich nie mieć.

Czytaj więcej…

Przyczyny chorób

W medycynie tybetańskiej rozpatruje się dwa rodzaje przyczyn chorób: długoterminowe i krótkoterminowe czynniki przyczynowe.
Czynniki długoterminowe są ściśle związane z filozofią buddyzmu. Wywodzą się z pierwotnej przyczyny wszelkiego cierpienia, ignorancji. Z kolei ignorancja powoduje powstanie trzech głównych trucizn, które zatruwają naszą egzystencję.

Czytaj więcej…

Czynniki krótkoterminowe to przede wszystkim niewłaściwe odżywianie, niewłaściwy styl życia, sezonowość, ekologia i inne czynniki zewnętrzne.
Lekarze tybetańscy przywiązują dużą wagę do odżywiania i stylu życia, uważają, że kluczem do skutecznego leczenia jest właśnie świadome podejście do tych dwóch składników. Odżywianie powinno być zbilansowane i mieć kombinację wszystkich smaków: kwaśnego, gorzkiego, słodkiego, słonego, cierpkiego. W każdym jedzeniu, nawet najbardziej tradycyjnym, trzeba znać miarę. Nie ma potrzeby całkowitego eliminowania tego czy innego produktu z diety, ale konieczne jest ograniczenie jego spożycia i zbilansowanie odżywiania zgodnie z naturą organizmu.

Diagnoza chorób

Diagnoza w medycynie tybetańskiej przebiega w kilku etapach: diagnoza pulsu, badanie pacjenta (skóra, oczy, język), badanie moczu i przesłuchanie.
Diagnostyka pulsacyjna jest głównym wyróżnikiem medycyny tybetańskiej. Lekarz wyczuwa puls pacjenta trzema palcami na obu dłoniach. Każdy palec bada jeden lub drugi narząd. Tybetańscy lekarze odczytują puls pacjenta, aby odkryć naturę choroby. Czytają go na tętnicy promieniowej, gdzie przepływają impulsy mentalne, humoralne i energetyczne człowieka. Puls tętniczy to język, którym ludzkie ciało przemawia do lekarza, przekazując mu wszystkie informacje o ciele.

Mocz jest zwykle podawany lekarzowi w przezroczystym słoiku. Lekarz bada jego kolor, konsystencję i bąbelki podczas potrząsania. Najczęściej potrzebne jest badanie moczu w celu wykrycia choroby nerek, narządów moczowych i narządów płciowych.
Leczenie w medycynie tybetańskiej

Na podstawie diagnozy lekarz medycyny tybetańskiej ustala diagnozę, najczęściej bardzo różni się od diagnoz, do których przywykliśmy słyszeć w medycynie zachodniej. Zasadniczo lekarze mówią o niskiej energii w danym narządzie.

Podstawą leczenia schorzeń są kuleczki, które należy spożywać trzy razy dziennie. Te kulki składają się z mieszanych ziół.

Czytaj więcej…

Jakie choroby leczy medycyna tybetańska?

Medycyna tybetańska jest w stanie wyleczyć praktycznie wszystkie choroby. Począwszy od corocznych ostrych infekcji wirusowych dróg oddechowych i ich powikłań, a skończywszy na nowotworach. Czas trwania przyjmowania leków zależy od ciężkości choroby. Jeśli jest to choroba sezonowa, można ją wyleczyć w ciągu tygodnia lub dwóch, jeśli jest to choroba przewlekła, leczenie może trwać od kilku miesięcy do kilku lat. Jeśli choroba jest zaawansowana lub wiek pacjentki jest wystarczająco duży, można ją złagodzić, przedłużając życie osoby i czyniąc ją szczęśliwszą. Oczywiście czasami konieczna jest interwencja u chirurgów i zażywanie antybiotyków, w takich przypadkach preparaty medycyny tybetańskiej pomogą szybko odzyskać siły po operacji lub chemioterapii.

Podstawy medycyny tybetańskiej

Ta książka jest doskonałym podręcznikiem dla tych, którzy interesują się medycyną tybetańską lub dopiero zaczynają się jej uczyć. Przyda się również tym, którzy od dawna praktykują tę naukę. Książka oparta jest na programie Międzynarodowej Akademii Tradycyjnej Medycyny Tybetańskiej (TIATM, SKI), która od ponad dekady kształci studentów w wielu krajach świata. Autor daje współczesnemu czytelnikowi możliwość zapoznania się z medycyną Tybetu w dokładnej, jasnej i kompletnej formie. Przystępny sposób prezentacji materiału ułatwia przyswojenie tego złożonego i głębokiego tematu oraz zastosowanie go w swoim życiu i praktyce.

Ten najciekawszy podręcznik jest napisany w praktyczny i wizualny sposób i jest podstawą medycyny tybetańskiej. Jednocześnie książka może być również samodzielnym systemem medycznym, nadającym się do codziennego użytku. Zaprezentowana w nim wiedza pozwala harmonijnie budować zdrowy styl życia, zapobiegać i leczyć choroby.

Książka ta pomoże przede wszystkim pogłębić swoją wiedzę profesjonalistom i studentom studiującym medycynę tybetańską, ajurwedę, masaż kunye, a także tym, którzy interesują się lub studiują systemy lecznicze i medycynę Wschodu. Przyda się tym, którzy są zainteresowani utrzymaniem i utrzymaniem zdrowia dla siebie i swoich bliskich. Ta książka jest dla Ciebie, jeśli chcesz żyć zdrowym, szczęśliwym i dostatnim życiem. Treść książki uzupełniają wspaniałe ilustracje.

„Tantrę Podstaw” porównywano do nasienia, ponieważ z niego pochodzą nauki nie tylko medycyny tybetańskiej, ale, jak mówią w Tybecie, wszystkich innych systemów medycznych. Książka zawiera wiele unikalnych informacji. Po jego przeczytaniu zapoznasz się z tradycyjnymi ideami jednego z najstarszych systemów medycznych Wschodu na temat zdrowia i choroby, relacji ciała, energii i umysłu. Otrzymasz rzetelną informację o trzech aspektach zdrowia – fizycznym, energetycznym i psychicznym. Zapoznasz się także ze skutecznymi tybetańskimi metodami diagnozy i leczenia, dowiesz się, jak zyskać zdrowie, szczęście i długowieczność, jak powstają choroby i jak im zapobiegać.

W książce znajdziesz ciekawy przegląd historii medycyny tybetańskiej, linii przekazu i aspektów motywacji lekarza. Otrzymasz obszerne informacje na temat teorii i praktyki Sorig. Po jej przeczytaniu zapoznasz się ze starożytnymi źródłami wiedzy medycznej, strukturą medycyny tybetańskiej, tradycyjną metodą nauczania poprzez mapy myśli. Poznasz zasady funkcjonowania zdrowego organizmu człowieka, źródła, mechanizmy powstawania i skutków chorób, zapoznasz się z klasycznymi poglądami Soriga na układy pierwiastków oraz zdobędziesz kompletną podstawową wiedzę z podstaw tej nauki, w tym technik diagnostycznych, zasady doboru produktów spożywczych do korygowania zaburzeń zasad życiowych, a także zasady stosowania terapii stylu życia, terapii lekowej oraz różnych zabiegów, takich jak masaż Ku Nye.

Tybetański system medyczny - Sorig - jest złożony i wieloaspektowy. Obecnie jest nauczana i praktykowana w kilkudziesięciu krajach, a zainteresowanie nią na całym świecie stale rośnie. Ta tradycja ma starożytne indyjskie i tybetańskie korzenie; teraz zaczyna być rozpoznawany na Zachodzie. Sztuka medycyny tybetańskiej jest zrozumiała i dostępna dla wszystkich, którzy ją studiują i może przynosić wielkie korzyści współczesnym ludziom. Pisemne wyjaśnienia nie są jednak wystarczające do praktycznego zastosowania wiedzy medycznej, dlatego konieczne jest ustne pouczenie przez wykwalifikowanego nauczyciela.

Medycyna tybetańska opiera się na naukach buddyzmu, który dotarł do Tybetu w V wieku naszej ery.

Tybetańscy lekarze są bardzo mili dla Buddy Medycyny, którego imię po tybetańsku brzmi jak „Men La”. Jest uważany za szczególny aspekt Buddy, pomagający w leczeniu chorób i samym procesie leczenia. Jego nauki zawarte są w starożytnym traktacie „Chzhud-Shi” („Cztery tantry”) – głównym pisanym źródle medycyny w Tybecie, który pozostaje aktualny do dnia dzisiejszego.

Medycyna tybetańska to nauka, sztuka i filozofia, która ma holistyczne podejście do zdrowia. W jej arsenale znajdują się takie cudowne metody lecznicze jak ziołolecznictwo, herbata ziołowa, masaż tybetański, akupunktura i leki stworzone z naturalnych składników.

Medycyna tybetańska jest nauką, ponieważ jej zasady są napisane w systematycznym i logicznym porządku i opierają się na zrozumieniu ciała i jego relacji ze środowiskiem. Jest sztuką, ponieważ wykorzystuje metody diagnostyczne oparte na pomysłowości, dalekowzroczności, subtelności i współczuciu lekarza. Wreszcie, medycyna tybetańska jest filozofią, ponieważ obejmuje kluczowe buddyjskie zasady – altruizm, karmę i etykę.

Filozofia buddyjska twierdzi, że wszystko we wszechświecie jest w ciągłym ruchu, że wszystkie zjawiska są nietrwałe i tylko sama nietrwałość jest trwała. Budda powiedział: „Niezależnie od tego, czy udoskonalone istoty się rodzą, czy nie, trwałą nieuchronnością istnienia jest to, że wszystkie stworzenia są tymczasowe”. To właśnie ta nietrwałość powoduje, że każda istota cierpi w takim czy innym czasie w swoim życiu. Cierpienie zatem nie jest przypadkowe i powstaje z jakiegoś powodu z obecnego lub przeszłego życia. Tylko poprzez właściwe studiowanie i autentyczną praktykę Dharmy można wyjść z ich błędnego koła.

W medycynie tybetańskiej uważa się, że nie ma chorób, których nie można wyleczyć na początku ścieżki. Konieczne jest leczenie nie choroby, ale jej przyczyny, ponieważ ludzkie ciało jest jedną całością. Zdrowie to harmonijna jedność aspektów fizycznych, psychicznych i społecznych, harmonia duszy, umysłu i ciała, kobiecego Yin i męskiego Yang, a także jedność trzech naturalnych energii.

Te trzy naturalne energie (życiowe zasady lub konstytucje) nazywane są w medycynie tybetańskiej Lung (Wiatr), Tripa (Żółć) i Badkan (Plime).

Płuco (Wiatr) ma pięć rodzajów: podtrzymujące życie, wznoszące się, wszechprzenikające (istniejące we wszystkich częściach ciała), towarzyszące ogniu (lub trawienne), opróżniające. Wiatr kontroluje impulsy nerwowe, odruchy, odpowiada za oddychanie, ruch, procesy umysłowe i myślowe, mowę, pamięć, pracę narządów zmysłów, szybkość niektórych procesów i reakcji w ciele.

Tripa (żółć) występuje również w pięciu odmianach: trawiennej, nadającej kolor, określającej, wizualnej (pozwalającej widzieć), nadającej połysk. Żółć odpowiada za trawienie, wzrok, kolor składników ciała, temperaturę ciała, stan skóry, a także pewne cechy i emocje człowieka.

Istnieje również pięć rodzajów „Badkan” (szlam): wspierający, dzielący, degustujący, satysfakcjonujący, łączący. Śluz zapewnia połączenie wszystkich narządów ciała w jedną całość, uczestniczy w procesie trawienia, metabolizmie wody, tłuszczu i soli, odpowiada za stan kości, stawów, pracę narządów zmysłów.

Zdrowa osoba to taka, która ma wszystkie 15 odmian wiatru, żółci i śluzu w zrównoważonym stanie. Nierównowaga przyczynia się do powstawania, według tybetańskiej klasyfikacji, chorób wiatru, chorób żółci i chorób śluzu. Ponieważ każda osoba od urodzenia ma pewien typ konstytucyjny energii, to znaczy regulacja jego aktywności życiowej następuje z przewagą tej lub innej energii (Wiatr, Żółć, Śluz lub ich kombinacje), staje się jasne, dlaczego niektórzy ludzie charakteryzują się niektóre choroby, podczas gdy inne są zupełnie inne. Ponadto ta lub inna energia może dominować w zależności od wieku osoby, pory roku, pory dnia.

Energia niezrównoważona określa gorący lub zimny charakter powstałej choroby. Gorąca natura żółci powoduje „choroby cieplne” - na przykład procesy zapalne. Zimna natura śluzu przyczynia się do występowania „zimnych chorób” związanych z przekrwieniem lub zahamowaniem funkcji dowolnych narządów. Z drugiej strony wiatr ma właściwości zarówno ciepła, jak i zimna, a ze względu na swoją nietrwałą i wszechprzenikającą naturę jest w stanie wzmocnić aktywność zarówno żółci, jak i flegmy.

Naruszenie naturalnej równowagi i nadmierne pobudzenie energii następuje w wyniku niezdrowego stylu życia, złego odżywiania, złych nawyków, przebywania w niesprzyjających warunkach klimatycznych lub środowiskowych.

Sowa Rigpa („sztuka uzdrawiania” lub tradycyjna medycyna tybetańska, astronomia i astrologia) pomaga zrównoważyć te trzy konstytucje.

Praktyka medycyny tybetańskiej opiera się na wielowiekowej wiedzy o potężnym działaniu terapeutycznym ziół rosnących w Tybecie i Himalajach w surowym klimacie górskim, rozrzedzonym powietrzu, niskich temperaturach i wysokim promieniowaniu ultrafioletowym. W traktacie „Chzhud-Shi” Tybet nazywany jest „niezrównanym miastem leków”.

Od czasów starożytnych uzdrowiciele tybetańscy obserwowali lecznicze właściwości roślin, ustalali najlepszy czas ich zbierania, biorąc pod uwagę porę roku, porę dnia, fazy i dni cyklu księżycowego według tybetańskiego kalendarza astrologicznego, promieniowanie Słońce, planety i gwiazdy, orientacja zboczy górskich itp. Na bazie tej wiedzy powstały prawdziwe arcydzieła farmakologii - nienaganne kompozycje lecznicze, które przez wiele stuleci udowodniły swoją wysoką skuteczność w eliminowaniu naruszeń trzech energii życiowych i leczeniu różnych chorób.

Szczególne miejsce w tybetańskiej farmakopei zajmują rinchens – drogocenne pigułki. Są to złożone wieloskładnikowe kompozycje, w których oprócz składników ziołowych znajdują się kamienie i metale szlachetne, korale i perły. Są przygotowywane ściśle według instrukcji słynnych mistrzów medycyny tybetańskiej z przeszłości i są przepełnione duchowymi błogosławieństwami.

Metody terapii zewnętrznej w medycynie tybetańskiej obejmują akupunkturę, kauteryzację moksami (cygara piołunowe), terapię próżniową, a także masaż olejkiem tybetańskim Ku Nye, który ma szczególny wpływ na czakry, punkty aktywne biologicznie i kanały energetyczne.

Program leczenia, oprócz indywidualnego doboru farmacji i terapii zewnętrznej, zawiera zalecenia tybetańskich lekarzy dotyczące diety i stylu życia, aby utrzymać równowagę energii wewnętrznych na odpowiednim poziomie.

Podstawy medycyny tybetańskiej

Chociaż dobrze znana medycyna tybetańska budzi wiele pytań wśród przedstawicieli tradycyjnej nauki, tysiące ludzi wciąż przyjeżdża do Tybetu, aby zapoznać się z jej podstawami. Uzdrowiciele z Tybetu stawiają to za faktem, że wszystkie choroby powstają w wyniku naruszenia harmonii sił witalnych. Dobrze skoordynowane i stabilne relacje, które według tybetańskich mnichów są podstawą ludzkiego zdrowia.

Cała teoria uzdrowicieli tybetańskich opiera się na fakcie, że wiatr, śluz i żółć, tracąc zdolność do utrzymywania równowagi sił w danej osobie, prowadzą do choroby tej ostatniej:

psychiczny;

zewnętrzny;

· karmiczny;

wewnętrzny.

Są to cztery główne rodzaje chorób według gradacji tybetańskiej, idąc w górę drabiny, choroby te rozgałęziają się na 404 odmiany. A jeśli pójdziemy dalej, dadzą w wyniku cztery książki o medycynie tybetańskiej, która ma 84 000 chorób, które są faktycznie leczone przez miejscowych lekarzy.

Podstawy leczenia mnichów tybetańskich

Leczenie w Tybecie ma dokładnie te same konotacje, co sam stosunek do choroby. Najważniejsze jest przywrócenie właściwej równowagi, współdziałanie trzech głównych sił. Do produkcji tybetańskich leków miejscowi lekarze wykorzystują elementy roślin, które rosną w górach, części zwierząt i minerały, które są pełne tybetańskiej ziemi. Nauki Tybetańczyków o lekach przypominają indyjską Ajurwedę i nauki chińskich mnichów. I według wszystkich wymienionych przedstawicieli w tym życiu, wszystko, co jest produkowane na ziemi, może być użyteczne. Stosowane leki zawierają do 100 klasycznych korzystnych pierwiastków. Aby przywrócić zdrowie w Tybecie, wykorzystują również naturalne źródła termalne, które są własnością bogatego regionu przyrodniczego.Lokalne kliniki oferują wykorzystanie przywracania witalności dzięki wyjątkowej zdolności podziemnych źródeł do uzdrawiania człowieka. Rozwój branży turystycznej pomaga zapewnić jak największej liczbie osób pomoc w tak pięknym zakątku przyrody.

Podstawy medycyny tybetańskiej / Men La Tibetan Herbal Center

Medycyna tybetańska to nauka, sztuka i filozofia, która przyjmuje holistyczne podejście do opieki zdrowotnej. W jej arsenale są takie cudowne metody lecznicze, jakie praktykuje nasz ośrodek medycyny tybetańskiej, takie jak ziołolecznictwo, herbata ziołowa, masaż tybetański, akupunktura i leki stworzone z naturalnych składników.

Medycyna tybetańska jest nauką, ponieważ jej zasady są napisane w systematycznym i logicznym porządku i opierają się na zrozumieniu ciała i jego relacji ze środowiskiem. Jest sztuką, ponieważ wykorzystuje metody diagnostyczne oparte na pomysłowości, dalekowzroczności, subtelności i współczuciu lekarza. I wreszcie, medycyna tybetańska jest filozofią, ponieważ obejmuje kluczowe buddyjskie zasady – altruizm, karmę i etykę.

Filozofia buddyjska twierdzi, że wszystko we wszechświecie jest w ciągłym ruchu, że wszystkie zjawiska są nietrwałe i tylko sama nietrwałość jest trwała. Budda powiedział: „Niezależnie od tego, czy udoskonalone istoty się rodzą, czy nie, trwałą nieuchronnością istnienia jest to, że wszystkie stworzenia są tymczasowe”. To właśnie ta nietrwałość powoduje, że każda istota cierpi w takim czy innym czasie w swoim życiu. Cierpienie zatem nie jest przypadkowe i powstaje z jakiegoś powodu z obecnego lub przeszłego życia. Tylko poprzez właściwe studiowanie i autentyczną praktykę Dharmy można wyjść z ich błędnego koła.

Teoria medycyny tybetańskiej głosi, że wszystko we wszechświecie składa się z pięciu protoelementów:

1. Sa (Ziemia). Świetnie wpływa na budowę komórek mięśniowych, kości, nosa i węchu.
2. Chu (Woda). Odpowiada za tworzenie się krwi, płynów ustrojowych, języka i zmysłu smaku.
3. Ja (ogień). Wpływa na temperaturę ciała, cerę, oczy i wzrok.
4. Płuca (Wiatr). Odpowiada za oddychanie, skórę i dotyk.
5. Nam-Kha (przestrzeń). Wpływa na jamy ciała, uszy i słuch.

Trzy podstawowe energie

1. Płuca (wiatr) to jedna z trzech głównych energii ciała, która manifestuje naturę żywiołu Powietrza. Posiada właściwości - szorstkie, lekkie, zimne, nieuchwytne, ciężkie i mobilne. Odpowiada za aktywność fizyczną i umysłową, oddychanie, oddawanie moczu, wygląd, zarodek, menstruację, odkrztuszanie, odbijanie, mowę, nadaje jasność zmysłom, podtrzymuje życie, działając jako pośrednik między umysłem a ciałem.
2. Kri-pa (żółć) ma naturę ognia. Ma następujące właściwości - tłusta, ostra, gorąca, lekka, obraźliwa, przeczyszczająca i płynna. Kri-pa odpowiada za głód, pragnienie, trawienie i przyswajanie, utrzymuje temperaturę ciała, dodaje blasku ciału oraz dodaje odwagi i determinacji.
3. Bei-kang (śluz) ma charakter zimny i ma następujące właściwości - oleisty, chłodny, ciężki, szorstki, stabilny i lepki. Bei-kang odpowiada za elastyczność ciała, stabilność umysłu, usypia, łączy stawy ciała, rozwija cierpliwość i natłuszcza ciało.

Zdrowe ciało

Sowa Rigpa (nauka i sztuka uzdrawiania lub tradycyjna medycyna tybetańska, astronomia i astrologia) pomaga przywrócić równowagę trzem grupom – 3 płynom ustrojowym, 7 konstytucjom fizycznym i 3 wydalinom. Kiedy ten stan zostanie osiągnięty, można powiedzieć, że organizm jest zdrowy lub nie podlega zaburzeniom psychofizjologicznym; podczas gdy brak równowagi którejkolwiek z tych energii prowadzi do choroby i złego stanu zdrowia.

Ziołolecznictwo tybetańskie obejmuje stosowanie preparatów leczniczych, które są przygotowywane z substancji pochodzenia naturalnego. Są to głównie same zioła, owoce drzew, liście, kora, a także minerały, tlenki metali. Medycyna tybetańska całkowicie wyklucza stosowanie środków chemicznych, stosując ziołolecznictwo, tybetańskie herbaty lecznicze: herbatę ziołową i herbatę ziołową. Celem leków nie jest zabijanie niektórych szkodliwych drobnoustrojów, ale pomoc organizmowi w samodzielnym korygowaniu istniejących problemów.

Fundamentalną zasadą medycyny tybetańskiej jest to, że nie ma chorób, których nie można wyleczyć na początku podróży. Oznacza to, że w medycynie tybetańskiej nie występują dolegliwości, które obowiązkowo prowadzą do zgonu. Każda choroba jest uleczalna, jeśli nie przekroczyła pewnej krytycznej granicy swojego rozwoju.

Podstawy medycyny tybetańskiej

Zrozumieją to nawet osoby z dala od sektora opieki zdrowotnej. Wynika to z faktu, że powstała 14-16 wieków temu i od tego czasu niewiele się zmieniła. W tamtych czasach nie było potrzeby używania skomplikowanych terminów, więc lekarze radzili sobie z prostymi analogiami.

Porozmawiamy o nich w tym artykule.

O ludzkim ciele

Tybetańczycy są pewni, że życie jest pulsacją. Mówimy nie tylko o uderzeniach serca i rytmicznym przepływie krwi, ale także o innych bytach: śluz, wiatr i żółć.

To właśnie te trzy czynniki regulują określone procesy.

Normalnie ciało jest całkowicie zrównoważone: pulsacja przechodzi przez całe ciało, zapewniając normalny metabolizm i przepływ energii wzdłuż meridianów. Tak więc człowiek może żyć setki lat, ale środowisko zewnętrzne prowadzi do naruszenia ustalonej równowagi.

Złe nawyki, zła ekologia, niedożywienie – te i wiele innych czynników prowadzi do wzrostu lub spadku pracy podmiotu. Na przykład wraz ze spadkiem pracy żółci rozwinie się reumatoidalne zapalenie stawów lub choroby skóry.

Jak leczy się choroby

W praktyce wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane.

Najpierw musisz określić dokładną lokalizację choroby. Metody medycyny klasycznej (rentgen, biochemiczne badanie krwi) nie są odpowiednie, ponieważ znajdują tylko konsekwencje. Najczęściej Tybetańczycy stosują diagnostykę pulsu - identyfikację dolegliwości po pulsie.

Po drugie, zaburzenie musi zostać wyleczone. Podstawy medycyny tybetańskiej opierają się na oddziaływaniu na punkty bioaktywne za pomocą igieł, ciepła, masażu itp. Wymaga to ogromnej wiedzy i dobrych kwalifikacji specjalisty, ale pozwala całkowicie zrezygnować z leków farmakologicznych i operacji chirurgicznych.

Wynik

Wschodnie metody leczenia istnieją od ponad tysiąca lat i nadal są z powodzeniem stosowane w leczeniu pacjentów z różnymi chorobami i dolegliwościami.

Pomimo prostych terminów i zrozumiałości podstaw medycyny tybetańskiej, niezwykle trudno jest się jej nauczyć. Lekarze przechodzą wieloletnie szkolenia, aby rozpocząć pracę w tym kierunku.

Dlatego nie powinieneś próbować samoleczenia metodami tybetańskimi - może to tylko pogorszyć stan.

Świat jest pełen cudów, o większości których wiele osób nie słyszało io których nie wie. Jednemu z tych zjawisk można śmiało przypisać himalajskie pszczoły, wraz z najstarszą profesją górskiego Nepalu, zwaną „łowcami miodu”. Rzadcy podróżnicy wspinają się tak wysoko w góry i komunikują z mieszkańcami. Jeszcze mniej jest Europejczyków, którym udało się obejrzeć „polowanie”, doświadczyć niewyobrażalnego zachwytu i szacunku, a potem opowiedzieć o tym, co zobaczyli.

Pszczoły himalajskie: rozmiary i odmiany

W górach żyje kilka gatunków tych owadów. Warto zauważyć, że są one rozdzielone terytorialnie. Każdy gatunek zajął swój zasięg i nie jest usuwany daleko poza jego granice. Szczególnie interesujące są karłowate pszczoły himalajskie Apis florea. Powyżej kilometra nad poziomem morza nie wlatują, dom zbudowany jest z jednego plastra miodu, przylegającego do całej gałęzi. Ich „wydajność” jest niska, do kilograma miodu rocznie, ale są doskonałymi zapylaczami.

Pszczoły himalajskie z gatunku Apis Cerana również nie są zbyt miodne – pięć kilogramów miodu na rodzinę. Mają jednak wiele zalet: są bardzo spokojne (pokłady uli mogą znajdować się w niszach ścian budynków mieszkalnych), nie są podatne na kleszcze i są dobrze chronione przed atakami szerszeni. Mają zwykłe rozmiary, a w Nepalu są uważane za najbardziej obiecujące dla pszczelarstwa.

Kolejnym gatunkiem jest Apis dorsata. Te himalajskie pszczoły są bardzo duże, przez co miejscowi czasami nazywają je królowymi pszczół. Budowane przez nich ule są również jednokomórkowe; w każdej może współistnieć nawet sto rodzin, a gniazdo osiąga niekiedy wagę dwóch dziesiątek kilogramów. Często pod ulem pszczoły zajmują sztuczne obiekty – wieże, mosty czy budynki.

Laboriosa: opis

Jednak pszczoły himalajskie są najbardziej atrakcyjne zarówno pod względem produkcji miodu, jak i cech biologicznych. Jest tego rodzaju, jego długość ciała sięga trzech centymetrów. Ubarwienie robotiosa nie jest charakterystyczne dla pszczoły: owad jest raczej czarny, z białymi paskami na segmentach brzusznych. Ten typ pszczół osiedla się tylko w dolinach Himalajów, zajmując terytoria od wschodniego Mekongu po północne regiony Nepalu, Indii i Bhutanu.

Największa pszczoła i jej cechy behawioralne

Życie robotiosa ma ścisły harmonogram. Wiosną pszczoły wznoszą się bardzo wysoko w górach, osiągając granicę 4 tysięcy metrów. Tam wyposażają ogromne gniazdo, czasami osiągające metr długości i szerokości. Tutaj roją się i zbierają cenny produkt, a miód himalajskich pszczół tego gatunku jest „przechowywany” tylko w jednym rogu ich mieszkania. Jest rekrutowany z ula do 60 kilogramów. Pod koniec lata pszczoły wyłączają swoją działalność i schodzą w doliny, na wysokość od kilometra do półtora nad poziomem morza. Tutaj hibernują, tworząc całe żywe skupiska, ale bez budowania grzebieni i ograniczania aktywności do minimum.

„Szalony Miód”

To, z czego słyną największe himalajskie pszczoły, to halucynogenny miód. Nie można go kupić w najbliższym supermarkecie i jest bardzo drogi. Szczególne właściwości produktu tłumaczy fakt, że tylko pracownicy wysokościowi mają możliwość zbierania nektaru z kwiatów rododendronów. Wiele odmian tej rośliny uwalnia andromedotoksynę podczas kwitnienia. W dużych ilościach jest trujący dla ludzi.

Miód zebrany z rododendronów nabiera bardzo silnych właściwości. Jest uważany za narkotyk rekreacyjny i silny halucynogen. Jednocześnie jednak posiada również właściwości lecznicze, które z powodzeniem pomagają w walce z cukrzycą, nadciśnieniem i innymi poważnymi chorobami. Oczywiście „szalony miód” można przyjmować tylko w bardzo małych dawkach. Przekroczenie ich może doprowadzić do śmierci.

W niewielkich ilościach miód daje odurzenie, uczucie odprężenia, lekkie zawroty głowy i uniesienia.

Rododendrony nie kwitną przez cały rok, a halucynogenny miód himalajskich pszczół uzyskuje swoje właściwości dopiero wiosną. Miód zebrany pod koniec lata jest smaczny i zdrowy, ale nie niesie ze sobą szaleństwa.

Poluj na miód

Jest tam lud zwany Gurung. Głównym zawodem mężczyzn tego plemienia jest polowanie na dziki miód. Wszyscy są doskonałymi wspinaczami, a dla Gurungów nie jest to sport, ale żywotna konieczność.

Dzieci od najmłodszych lat zajmują się polowaniem. Początkowo pachnące zioła i pokrzywy zbierają tylko w drodze do miejsc, w których pszczoły himalajskie zrobiły swoje plastry. Trochę starsi chłopcy wraz z kobietami zbierają gniazda, które spadły ze skał i zostały pominięte przez mężczyzn.

Trzeba jechać dziesiątki kilometrów. Wraz z nimi poszukiwacze miodu niosą bambusowe kosze na zdobycz; w jednym takim pojemniku można umieścić około dwóch centów miodu. Ponadto profesjonalny sprzęt obejmuje kilometrowe drabiny i domowe ubezpieczenie, a także siatki chroniące twarz przed użądleniem wściekłych pszczół.

Na dole palą się zadymione ogniska. Gdy intensywność ataków pszczół spada, myśliwy wznosi się na dużą wysokość. Siedząc na bambusowej drabinie, gurung jedną ręką trzyma kosz, a drugą przecina plaster miodu. Zabierane są również puste sektory - myśliwi potrzebują wosku na farmie i chętnie go sprzedają.

Zanikające tradycje

Unikalny styl życia Gurungów powoli umiera. Liczba pszczół Laboriosa zmniejsza się z roku na rok: zmiany klimatyczne i eksterminacja wysokogórskich plantacji rododendronów mają wpływ. Popularność bartnictwa i domowej hodowli pszczół, zachęcanych przez rząd, została mocno sparaliżowana. Coraz mniej młodych ludzi interesuje się tak niebezpiecznym zawodem. A właściwości lecznicze „zwariowanego miodu” są tak zainteresowane firmami farmaceutycznymi, że prawa do „żniw” przechodzą na kontrahentów. Nie przegap ich i firm turystycznych, organizujących „polowanie na miód” dla amatorów, co prowadzi do wyniszczenia i zagłady rodzin pszczelich. Według prognoz, maksymalna kolejna dekada - a na świecie nie będzie ani gigantycznych pszczół miodnych, ani „czerwonego miodu”, ani myśliwych na to.

Potwierdzone odwieczną praktyką przepisy Wschodu cieszą się ostatnio coraz większą popularnością. Kolejne odkrycia medycyny bardzo często okazują się bliskie remediom zalecanym przez wschodnich uzdrowicieli. I nie jest to zaskakujące, bo życie w trudnych warunkach klimatycznych wymagało szczególnego hartu ducha i zdrowia. Większość orientalnych receptur opiera się na trzech filarach: harmonii ducha, prawidłowym i zbilansowanym odżywianiu oraz odpowiednim podejściu do pracy i wypoczynku. Czy ta celowa prostota nie jest sekretem współczesnej popularności orientalnych receptur i mikstur? Czy pamiętasz balsam Zvezdochka, który był stosowany w leczeniu prawie wszystkich ran i czy jest podobny do wielu obecnych leków mających na celu rozwiązanie jednego wąskiego problemu?

W tym artykule spróbujemy dowiedzieć się, jaka jest różnica między wschodnią a zachodnią filozofią medycyny, a w innych artykułach rozważymy przykłady tybetańskich i wschodnich tajemnic młodości i długowieczności:

1. Królewska recepta dla zwykłych ludzi;
2. Kolejny przepis z czosnkiem.

Przepisy mędrców tybetańskich są szczególnie popularne wśród obywateli rosyjskich. W przeciwieństwie do filozofii zachodniej, mądrość Wschodu opiera się na wiedzy, która była testowana przez wieki. Twierdzą, że leczenie opiera się trochę na lekarstwie, a dużo na stosunku do życia. Zachodni lekarze i uzdrowiciele mieli tendencję do leczenia swoich pacjentów, polegając głównie na medycynie, a bardzo mało na sile pacjenta. I tylko w skrajnych, prawie śmiertelnych skutkach, widzieli wolę najwyższych sił i zalecali pacjentowi i jego bliskim modlitwę i wiarę.

Zachodnia medycyna jest coraz bardziej zainteresowana finansami. Nikt nie kłóci się z faktem, że wiele leków naprawdę przynosi ulgę i dość szybki powrót do zdrowia. Jednak im bardziej skuteczny i szybszy jest lek, tym zazwyczaj więcej kosztuje. Dotyczy to zwłaszcza leków na poważne choroby, które są uważane za śmiertelne.

Uzdrowiciele ze Wschodu wierzą, że tylko siła ducha jest w stanie podnieść człowieka na nogi w ciężkiej chorobie. Dlatego wszystkie traktaty medyczne świadczą o powszechnym stosowaniu dość niedrogich i przystępnych środków, wraz z ascetycznym stylem życia. Im mniej ekscesów, tym silniejszy duch i zdrowsze ciało. Lek wspomaga powrót do zdrowia, ale osoba ratuje siebie, a nie jakąś magiczną miksturę.

Jednocześnie receptury uzdrowicieli ze Wschodu i Tybetu uważane są za niemal magiczne, ze względu na ich lecznicze działanie o długotrwałym działaniu. W tym artykule omówimy niektóre z tych przepisów, które zainteresowały naszych współczesnych ze względu na ich prostotę i skuteczność.

Czym jest młodość i dlaczego tak bardzo do niej dążymy?

Młodość to stan umysłu i ciała charakterystyczny dla młodych ludzi, ponieważ nie są zepsuci przez ekscesy i przywary. Kiedy ciało opiera się samej chorobie i chce żyć, kiedy jest pełne energii i czystości – fizycznej i psychicznej.

Medycyna Wschodu w dużej mierze nastawiona jest właśnie na oczyszczenie organizmu i przywrócenie go do „młodego” stanu. Oczywiście wraz z wiekiem przychodzą nieodwracalne zmiany podyktowane okolicznościami życiowymi i stylem życia. Jednak ci, którzy kierują się kanonami mądrości Wschodu, od dłuższego czasu odnotowują brak „objawów” starości i stan pogody ducha i ciała, pełnię energii witalnej, pozostającą witalną, aktywną i energiczną aż do podeszły wiek. "Zadbaj o swoje ciało od najmłodszych lat!" - Mówią ludzie Wschodu, a ta ich mądrość całkowicie przeczy zachodniemu sformułowaniu, że wszystkiego trzeba próbować od najmłodszych lat, a potem zbierać owoce gorączkowego życia na starość. Każdy człowiek może jednocześnie wybrać swój własny sposób życia i swoje credo. Jeśli chcesz spotkać się ze starością z jasną świadomością, to chciałbyś, aby twoje naczynie cielesne było wystarczająco silne, aby twoja mądrość życiowa była przyjmowana przez innych z szacunkiem, a nie z litością.

Jakie przepisy na leczenie podaje medycyna tybetańska?

Jeden z „prostych” sekretów tybetańskiej młodości tkwi w królewskiej recepturze, która zawiera składniki powszechnie stosowanych czterech ziół. Otrzymał imię królewskiego za uznanie dynastii Rurik, która go czciła i wykorzystywała.

Przepis zawierał 100 gramów nieśmiertelnika, dziurawca, rumianku i pąków brzozy. Po zmieszaniu składników wzięli jedną łyżkę stołową tej kolekcji i wlali 0,5 litra wrzącej wody, nalegali na około 20 minut, a po przefiltrowaniu i schłodzeniu do temperatury 36-37 stopni dodano łyżeczkę miodu. Połowę powstałego płynu wypijano wieczorem godzinę po obiedzie (po tym nie można już jeść), resztę na czczo rano następnego dnia można zjeść za godzinę. Lepiej pić napar na ciepło - przynajmniej w temperaturze pokojowej, nie trzeba ponownie gotować, ale lepiej podgrzać w łaźni wodnej. Czas trwania leczenia wynosi około 2,5 miesiąca, jednak po pierwszym miesiącu robi się tygodniową przerwę w przyjmowaniu wlewu. W razie potrzeby kurs można przedłużyć na dłuższy okres. Uważano, że działanie jednego kursu wystarcza do oczyszczenia organizmu do 5 lat, po czym można było powtórzyć odbiór królewskiego naparu.

Stąd występowanie pewnych skutków ubocznych: możliwy ból w wątrobie, wzmożone pocenie się i swędzenie.

Do przeciwwskazań należy indywidualna nietolerancja składników naparu, niepożądane jest również stosowanie go przez dzieci, kobiety karmiące i ciężarne bez uprzedniej konsultacji z lekarzem. Nie zaleca się w przebiegu chorób przewlekłych w postaci ostrej, z kamieniami i ostrymi procesami zapalnymi.

Generalnie receptura ma na celu oczyszczenie organizmu z toksyn i odnowę naczyń oraz pozbycie się przekrwień i stanów zapalnych, co w pewnym stopniu przyczynia się do ogólnego uzdrowienia i odmłodzenia organizmu. Im bardziej zanieczyszczony organizm, tym gorzej znosi czyszczenie. Z tego powodu filozofia Wschodu sugeruje umiar w jedzeniu i wytrwałość w wykonywaniu regularnej aktywności fizycznej. Wielu fizjologów zwraca uwagę na dobroczynne działanie lekkich i prostych ćwiczeń porannych, które dają organizmowi możliwość przebudzenia się i regeneracji, a także zapobiegają chorobom układu mięśniowo-szkieletowego.

Prostota i ścisłe przestrzeganie zasad to główne wymagania wschodnich uzdrowicieli wobec adeptów. Widać to wyraźnie w poniższym przepisie na przygotowanie i stosowanie nalewki czosnkowej.

Nalewka czosnkowa

Czosnek - roślina obdarzona cudowną mocą. Przypisuje się mu zarówno moc afrodyzjaku, jak i potężny wpływ na złe duchy i siły nieziemskie. Jest szeroko stosowany ze względu na jasny smak w kuchni, a także jako domowy środek immunostymulujący.

Nawiasem mówiąc, to ostatnie od dawna zostało udowodnione przez ekspertów i nie podlega wątpliwości. Ze względu na swoją dostępność i bezpretensjonalność czosnek wraz z cebulą może być regularnym środkiem zapobiegającym przeziębieniom. Dla maksymalnej skuteczności zaleca się stosowanie czosnku w okresie zaostrzeń przeziębień i chorób sezonowych, spożywanie 2-3 ząbków czosnku dziennie. W większości przypadków pomaga to uniknąć infekcji nawet przy słabej odporności. Nic więc dziwnego, że głównym składnikiem przepisu na młodość jest czosnek.

Jednym z najbardziej znanych tybetańskich przepisów na młodość jest nalewka czosnkowa. Uważa się, że idealnym czasem na ułożenie nalewki będzie początek miesiąca księżycowego - tj. lepiej zrobić nalewkę na młodym księżycu, ale skończyć na słabnącym.

Osobliwością czosnku jest to, że dość długo zachowuje swoje dobroczynne właściwości, niemniej jednak do wiosny ząbki czosnku zaczynają wysychać, kiełkować, a to negatywnie wpływa na zdrowotne właściwości czosnku. Zastosowanie ząbków czosnku w nalewce pozwala nie tylko zachować jej pozytywne właściwości zdrowotne, ale nawet je zwielokrotnić: przy odpowiednim przechowywaniu korzyści z nalewki czosnkowej wzrastają, maksymalną skuteczność przypisuje się trzyletniej nalewce. Jednocześnie pożądane jest przechowywanie nalewki w pojemniku z ciemnego szkła, można również wkleić butelkę ciemnym papierem, jeśli szkło nie jest zaciemnione.

Medycyna tybetańska zastrzega co do tego leku: zakaz stosowania przez dzieci, kobiety w ciąży i karmiące piersią, osoby ze skłonnością do epilepsji ze względu na alkoholowy składnik nalewki.

Jak przygotowywany jest ten eliksir? Obierz 350-400 g czosnku - weź piękne ząbki bez drobinek i śladów uszkodzeń, tylko świeże (kiełkujący czosnek będzie bezużyteczny!) - i posiekaj (możesz użyć tarki lub w moździerzu), 200 g soku i ciasta są pobierane z powstałej masy i łączone z 200 gramami alkoholu medycznego lub etylowego. Przez około 10 dni należy go czyścić w zamkniętym szklanym pojemniku w ciemnym i chłodnym miejscu, następnie odcedzić napar i pozostawić do dotarcia na kolejne 3 dni. Następnie możesz użyć nalewki do celów leczniczych, z zastrzeżeniem następujących zasad.

Pewną dawkę nalewki wlewa się do 50 ml mleka i wypija 1-1,5 godziny przed posiłkami (śniadanie, obiad, kolacja). Jednocześnie używamy mieszanki nie więcej niż trzy razy dziennie.

Nalewkę nakłada się raz na pięć do sześciu lat.

Nalewkę należy stosować według schematu: zaczynając od rana jednego dnia i wnosząc ilość od 1 do 15 kropli. Pierwszy raz 1 kropla w mleku, drugi raz 2 krople i tak za każdym razem dodajemy kolejną 1 kroplę. Piątego dnia należy podać 15 kropli na obiad, szóstego dnia zaczynamy zmniejszać dawkę: 15 kropli rano, 14 kropli po południu, a następnie minus jedną kroplę do każdego posiłku. Jedenastego dnia nalewkę wlewa się 25 kropli do mleka i spożywa 3 razy dziennie do końca zawartości.

Każdy właściciel swojego pupila chciałby leczyć swoje choroby najwygodniejszymi dla zwierzęcia metodami. Opublikowałem już małe artykuły na ten temat. Możesz je znaleźć po tagu.

Jeśli chodzi o leczenie zwierząt metodami akupunktury, w średniowiecznych Chinach istniała szczególna obszerna i różnorodna tradycyjna literatura poświęcona różnym aspektom sztuki weterynaryjnej, w tym leczeniu zwierząt za pomocą akupunktury i moksoterapii.

Nie chodziło oczywiście głównie o koty, ale o traktowanie tych zwierząt, które najbardziej przydały się Chińczykom w ich gospodarstwie domowym - koni, krów, wielbłądów.

Sami Chińczycy uważają słynnego starożytnego uzdrowiciela i konesera koni Bo Le (VII w. p.n.e.), który mieszkał na dworze księcia Qin Mu-gun, za twórcę tej starożytnej nauki o terapeutycznym działaniu akupunktury na zwierzęta domowe.

W średniowiecznych manuskryptach chińskich zachował się traktat o leczeniu weterynaryjnym koni, którego autorstwo przypisuje się temu na wpół legendarnemu człowiekowi starożytności, nosi on nazwę „Kanon o akupunkturze Bo Le” („Bo Le Zhen Jing” ").

Jednak współcześni uczeni uważają, że najstarszym autentycznym chińskim tekstem opisującym tradycyjną akupunkturę weterynaryjną jest traktat z epoki Tang Simu an ji ji napisany przez średniowiecznego chińskiego weterynarza Li Shi w 833 roku. Praca ta mówi o systemie „kanałów i zabezpieczeń” (jing-lo) u konia, przez które krąży Qi, oraz opisuje 77 punktów leczenia akupunktury konia.

W następnych stuleciach, zwłaszcza w epoce Ming i Qing, nauka ta bardzo się rozwinęła w Chinach i tam powstała znaczna liczba różnych specjalistycznych prac weterynaryjnych.

Wśród najsłynniejszych i najważniejszych książek na ten temat można wymienić np. takie teksty jak „Zbiór instrukcji Yuana i Henga na temat leczenia koni” („Yuan Heng liao ma ji”), wydane przez braci Yu. Benyuan i Yu Benheng w 1608 r., „Nowo napisany i opatrzony adnotacjami duży kodeks kanonów dotyczących koni, krów i wielbłądów” („Xinke zhushi ma niu to jing da quanji”), opublikowany w 1785 r. przez Guo Huaixi i Xu Changle.

Współczesne chińskie książki o akupunkturze weterynaryjnej opisują zabiegi akupunktury i moksoterapii dla szerokiej gamy zwierząt i ptaków - psów, kotów, królików, kurczaków i wielu innych.

TRZY ASPEKTY MEDYCYNY TYBETAŃSKIEJ. Sekcja 1. Podstawy teorii

Aby opanować możliwości medycyny tybetańskiej, student powinien studiować ten przedmiot dłużej niż rok. Jeśli ktoś ma chęć podążania tą ścieżką, pogłębiania i poszerzania swojej wiedzy w zakresie metod duchowego uzdrawiania, wówczas może sięgnąć do bardziej systemowych materiałów lub studiować ten temat w specjalnych instytucjach. Mówiąc jednak krótko o podstawach teorii medycyny tybetańskiej, należy zauważyć, co następuje: ta starożytna technika tybetańska opiera się na założeniu, że w ludzkim ciele dominują trzy główne dosze (trzy witalne zasady) - bedken (śluz), tripa * (żółć), rlung (wiatr). Te dosze są zasadniczo kombinacją podstawowych elementów (ziemia, woda, ogień, wiatr, przestrzeń) i są podstawowymi warunkami wstępnymi zarówno diagnozy, jak i terapii.

Kiedy harmonia pierwiastków i równowaga dosz zostają naruszone, w ciele pojawiają się różnego rodzaju zaburzenia, które można nazwać bardziej znanym słowem - chorobami. W medycynie tybetańskiej istnieją dwa główne rodzaje chorób - choroby zimna i choroby związane z upałem, ale zaczynają się na poziomie umysłu: zaciemnienie przez pasję wywołuje niepokój (wiatr), gniew powoduje brak równowagi w tripie ( żółć) dosha, a ignorancja zaburza dosha bedken (śluzu). Każda z dosz podzielona jest na pięć głównych elementów:

1. Wiatr (rlung):
- wspieranie życia;
- rosnąco; - wszechprzenikający;
- towarzyszący pożar; - sprzątanie.

2. Żółć (tripa):
- trawienny; - zmiana koloru;
- kreatywny (charakter); - wizualny;
- rozjaśniająca cera.

3. Szlam (Bedken):
- wspierający;
- mieszanie (jedzenie i picie);
- wyczuwanie (smak);
- satysfakcjonujące;
łączenie (stawy).

1. Działanie doszy wiatru (rlung) zapewnia wdech i wydech, daje siłę wprawiającą ciało w ruch, kieruje ruchem sił cielesnych w ciele, nadaje jasność zmysłom i prowadzi ciało. Wiatr spoczywa na kości krzyżowej, dolnej części pleców i znajduje się w dolnej części ludzkiego ciała.

2. Działanie żółci (trip) zapewnia uczucie głodu, pragnienia, wpływa na proces odżywiania i trawienia; żółć rozgrzewa ciało, odsłania lub oczyszcza cerę, dodaje odwagi i inteligencji. Żółć spoczywa na przeponie i znajduje się pośrodku ciała.

3. Działanie śluzu (bedken) wzmacnia ciało i umysł, siłę stawów, zapewnia miękkość i natłuszczenie ciała. Śluz opiera się na mózgu i znajduje się w górnej części ludzkiego ciała. „Drogami ruchu” wiatru, śluzu i żółci w ludzkim ciele są: - siły organizmu (czysty sok, krew, mięso, tłuszcz, kości, szpik kostny, nasienie); - ścieki (kał, mocz, pot, paznokcie, włosy, woskowina, smarowanie i wydzieliny z otworów ciała); - narządy zmysłów; - gęste narządy (serce, płuca, wątroba, śledziona, nerki); - Narządy drążone (żołądek, woreczek żółciowy, jelito cienkie, pęcherz, jądra).

Jeśli prześledzimy system powstawania zaburzeń doszy, możemy powiedzieć, co następuje.

1. Choroby wiatru gromadzą się wiosną i zaczynają działać latem, wieczorami (od 14.00 do 18.00), o świcie (od 2 do 6 rano).

2. Choroby żółciowe kumulują się latem i stają się bardziej aktywne jesienią, w południe (od 10.00 do 14.00), o północy (od 22.00 do 2.00).

3. Choroby śluzu gromadzą się zimą, a wiosną objawiają się na zewnątrz, a także są aktywne o zmierzchu wieczornym (od 18 do 22 godzin) i rano (od 6 do 10 godzin).

Wiatr, żółć i śluz są spokojne i podekscytowane. Jeśli potrafisz rozpoznać te stany dosha, możesz dowiedzieć się wszystkiego o podstawach choroby. Wspomniano powyżej, że w medycynie tybetańskiej istnieją dwie główne kategorie chorób - są to choroby przeziębienia i choroby z gorąca. Choroby zimne na szerokościach geograficznych Europy występują znacznie częściej niż choroby z upałów, klimat jest tu wilgotny i zimny, co wywołuje zaburzenia płucne i łóżkowe zarówno w kierunku zwiększania, jak i zmniejszania ich funkcji.

W ramach doktryny medycyny tybetańskiej istnieją cztery główne warunki, które przyczyniają się do akumulacji lub wyczerpania określonej doszy, tj. sprawcy chorób: - prowokacje klimatyczne; - choroby przewlekłe; - prowokacje szkodliwych duchów; - choroby karmiczne. Ponadto choroby mogą być wywołane niedożywieniem i stylem życia. Prowokacje klimatyczne to także hipotermia z powodu niskich temperatur i przegrzania np. na słońcu. Prowokacją może być między innymi dominująca w danej porze roku energia, prowadząca do załamania jednej z dosz lub do skomplikowanych problemów. Na przykład zimą dominuje dosza śluzu (Bedken), a wiosną, niezależnie od temperatury, wilgotności i miejsca na planecie, zawsze dominuje rlung, co prowadzi do braku równowagi w doszy wiatru. Brak równowagi w doszy leżaczka i doszy (zimnych doszy) może prowadzić do zaostrzeń przewlekłych (zimnych) zaburzeń. W medycynie tybetańskiej głównymi sposobami leczenia są: - odżywianie; - Styl życia; - procedury; - leki. Jedzenie obejmuje picie.

Hindusi mówią: „To, co jemy, jest tym, czym jesteśmy”, to stwierdzenie jest również akceptowane w tybetańskiej tradycji uzdrawiania. Odżywianie w technice uzdrawiania w ogóle jest bardzo ważnym czynnikiem, aw medycynie tybetańskiej zajmuje pierwsze miejsce pod względem wpływu na dosze i na organizm ludzki jako całość. Wszystkie pokarmy są zasadniczo podzielone na trzy dosze i odpowiednio mają właściwości śluzu, żółci i wiatru. Ponadto każdy produkt spożywczy ma swoje własne cechy. Pokarmy mogą być gorące lub zimne zarówno pod względem temperatury, jak i wpływu na organizm i dosze. Na przykład surowe warzywa i owoce, soki owocowe, herbata, kawa, wino, piwo itp. mają efekt wiatru (efekt zimna). Włączenie tych pokarmów i napojów w niekontrolowany sposób do swojej diety może prowadzić do braku równowagi doszy i funkcji narządów wewnętrznych. Śluz dosha (bedken) jest wzmacniany przez produkty kwasu mlekowego, a także piwo, tłuste potrawy trudne do strawienia (na przykład zboża - pszenica itp.), niedogotowane i zimne (surowe) jedzenie itp. Śluz jest również stymulowany przez zimne pokarmy pod względem temperatury i działania. Pokarmy zwiększające doszę żółci (tripa) obejmują mięso (jagnięcina, wołowina), ryby, potrawy o ostrym smaku, przyprawy o właściwościach palących, na przykład pieprz, sól, kurkuma itp. Są to produkty o właściwościach ciepłych lub gorących zarówno pod względem temperatury, jak i działania.

Olejki mają też inne działanie. Ghee jest uważane za ciepłe lub gorące. Olej sezamowy lub sezamowy jest również uważany za gorący, oliwa z oliwek jest cieplejsza, a olej słonecznikowy wywołuje śluz i jest uważany za zimny w działaniu. Wrząca woda – działanie gorące, woda zimna – działanie zimne, mleko ma ten sam efekt. Herbata i kawa w dowolnej temperaturze są zawsze zimne. Cukier ma wyjątkowo zimne właściwości, natomiast miód jest gorący.

Właściwości produktu można określić na podstawie smaku. W zależności od tego, jaki smak lub grupa smaków dominuje w produkcie, można dowiedzieć się, jakie elementy (ogień, woda, ziemia, wiatr) w nim dominują. Poniżej znajdują się elementy, które łączą się, tworząc smaki.

Elementy Smaki

ZIEMIA + WODA = SŁODKO
ZIEMIA + OGIEŃ = KWAS
WODA + OGIEŃ = SÓL
WODA + WIATR = GORZKIE
WIATR + OGIEŃ = PALENIE
ZIEMIA + WIATR = SPOIWO

Na świecie nie ma absolutnie szkodliwej ani absolutnie zdrowej żywności. Dieta z reguły dobierana jest pod konkretne dosze danej osoby i w zależności od jej zaburzeń, biorąc pod uwagę wiek pacjenta, płeć, porę roku itp. Pytanie: Czy to prawda, że ​​w Chinach traktują je głodem, a w Tybecie – ulepszonym odżywianiem? W chorobach flegmy głód jest korzystny, ale w przypadku wyczerpania szkodliwy jest rlung (wiatr). Jakakolwiek dieta lub post jest zalecana tylko w szczególnych przypadkach i przy dokładnej definicji zaburzeń.

W medycynie tybetańskiej nie ma ogólnych zaleceń: ujednolicone systemy żywienia są albo bezużyteczne, albo szkodliwe. Na przykład, gdy rlung jest wyczerpany, osoba musi dużo spać, nie powinno się marznąć, dużo mówić lub komunikować się z nieprzyjemnymi ludźmi, nie należy nadmiernie ekscytować się alkoholem, kawą, herbatą itp. Nie zaleca się odwiedzania miejsc rozrywki, w których panuje duży hałas, gdzie budzą silne emocje. Narkotyki i wszelkiego rodzaju używki, nawet te lekkie, nikomu nie są przydatne, a tym bardziej osobom wychudzonym. Często współcześni lekarze przepisują antydepresanty lub inne leki, tak zwane „immunomodulatory”, na ubytek płuc, tym samym jeszcze bardziej zaostrzając to ubytek.

Wszystkie stymulanty są w zasadzie lekami, otwierają jedynie dostęp do rezerwy energii płucnej (wiatrowej), ale niczego tam nie dodają, dlatego wyczerpywanie się zasobów ciała i psychiki tylko się pogarsza. Przy zwiększonej pościeli (śluzie) jest odwrotnie: dla osób ze skłonnością do pełności i zaburzeń śluzu przydaje się więcej ruchu (aktywacja rlung), trzeba mało jeść, można pić gorący alkohol (wódka, koniak , ale z umiarem), należy coraz mniej spać, pracować fizycznie, np. ćwiczyć. Uzdrowiciel musi kierować się zasadą w swoich zaleceniach, ale nie stereotypem i jasno rozumieć znaczenie problemu każdego pacjenta. Przy zwiększonej żółci (tripa) nie należy jeść gorących potraw zarówno pod względem temperatury, jak iw efekcie, nie są również pokazywane mocne napoje alkoholowe, pikantne, słone i zbyt kwaśne. Przy wzroście żółci można pić piwo, chociaż dla osób z zaburzeniami płuc i łóżka piwo jest bardzo szkodliwe. Jeśli chodzi o sposób życia, przy zwiększonej żółci nie można podniecać umysłu i brać udziału w różnych zawodach, nie zaleca się gorącego klimatu i przemęczenia w pracy. Wraz ze wzrostem stężenia żółci we krwi dochodzi do skurczu naczyń krwionośnych, co może prowadzić do zawału serca lub udaru mózgu. Żółć ma tendencję do zwężania mięśni i naczyń krwionośnych, a jeśli płuco jest również wzmocnione (ta kombinacja nazywa się „gorącym wiatrem”), może rozpocząć się reakcja łańcuchowa, a niektóre narządy wewnętrzne (na przykład serce) mogą odmówić funkcjonowania z powodu silny nacisk płuc i ciepło, to trzeba wiedzieć i zawsze pamiętać.

Ten „gorący wiatr” jest również prowokowany przez narkotyki, stąd bardzo częste zgony wśród narkomanów z powodu przedawkowania. Posługując się analogią, ekstaza wyczynowa u sportowców jest bardzo podobna do ekstazy powodowanej przez używki lub narkotyki, więc gwałtowne emocje mogą powodować poważne zaburzenia psychiczne lub płuca (wiatr). Hiperemocje niszczą ciało wadżry (energię osobowości) i prowadzą dosze do nierównowagi. We współczesnym społeczeństwie normą stało się doświadczanie depresji w ciągu tygodnia, a w weekendy rekompensowanie tego nadmiernymi emocjami, niszczenie osobowości alkoholem, różnego rodzaju rozrywką, narkotykami lub nadmiernym seksem itp. Ten „postrzępiony” tryb życia prowadzi do szybkiego wyczerpania i zaburzeń ciała, energii i umysłu.

Na drugim miejscu po żywieniu w praktyce medycyny tybetańskiej jest sposób na życie, potrafi on też regulować wiele stanów i pozbywać się przyczyn wywołujących różne zaburzenia. Na trzecim miejscu jest moksa i inne zabiegi, a na czwartym leczenie odwykowe. Na podstawie powyższego możemy stwierdzić: zawsze mamy najtańsze środki terapii na zrównoważenie dosz i elementów ciała i energii, a poza tym są to środki bardzo skuteczne i całkowicie nieszkodliwe. Jeśli jest zrozumienie tego aspektu, to uzdrowiciel i pacjent mają możliwość dość łatwego wpływania na przyczyny zaburzeń poprzez dostosowanie żywienia, stylu życia, procedur, a także innych dostępnych środków terapeutycznych.