Haham hangi dine mensuptur? Rav, Haham, Rebbe; kim o? "Haham" kelimesinin kökeni

"Haham kimdir?" Konusu - kolay değil ve daha önce Yahudi hayatı yaşamamış çoğumuz için tamamen gizemli. Daha derine inersek, kavramın farkına varırız. Rav, rebbe bilincimizde ilk olarak ya kurgudan, ya Hasidik hikayelerden ya da temelsiz fantezilerden ortaya çıktı. Çoğu kişiye göre, bir haham bazen bir şekilde mistik bir şekilde tüm kişisel sorunlarımızı çözebilen, zihinleri okuyabilen ve olayları öngörebilen olağanüstü bir kişi gibi görünür. Bu nedenle zor sorularınızı daha gerçekçi anlayabilmek için öncelikle kavramın neleri içerdiğini anlamaya çalışalım. Rav.

Rav kimdir?

Bütün Yahudi kaynaklarında hahamın adı geçmektedir. talmid-hacham, "bilge öğrenci" olarak tercüme edildi. Zaten ismin kendisinden birkaç gereksinim var.

· Birincisi bilgeliktir. Bir Rav'ın muazzam bir bilgiye sahip olması, her şeyden önce Yazılı ve Sözlü Tevrat'ın tüm bileşenlerini bilmesi gerekir. Bunun bir göstergesi, konuyla ilgili herhangi bir soruya anında net bir şekilde cevap verebilmesidir. Halaça(Yahudi Kanunu), hatta nadiren sorulan bir kanun.

· İkincisi, bizi her zaman öğrenci statüsünde olmayı zorunlu kılan bilgelikten bahsediyoruz. “Bilge öğrencinin” sınavı, bu bilgeliği ne kadar sevdiği, aradığı ve kazanmayı arzuladığı, onu ne kadar genişletip derinleştirmek istediğidir.

Ancak bir hahamın bilgeliği için gereklilikler ne kadar yüksek olursa olsun, onun ahlaki saflığına yönelik talepler daha da yüksektir.

Talmud'da giysisinde leke olan bilgenin "ölümü" hak ettiği söylenir. “Leke” - kelimenin tam anlamıyla, çünkü kirli kıyafetlerle dolaşırsa, insanların gözünde Tora'nın değerini düşürür. Ve mecazi olarak hahamın işlerinde, sözlerinde ve düşüncelerinde kusursuz olması gerekir.

Ayrıca iç manevi içeriği davranışına uymayan bir hahama "bilge mürit" denilmediği de söylenir. Bir etik profesörünün kendisinin etik davranması zorunlu değildir, ancak bu bir profesörün ilk şartıdır.

Haham ne kadar yüksek olursa, o kadar mütevazı ve basit olur, sözleri amellerinden o kadar sapmaz, kalpte olan dudaktakinden o kadar uzaklaşmaz. Hahamlardan bahsederken onların dehalarından bahsetmiyorlar, bu onların kitaplarında zaten açıkça ortaya çıkıyor, ama onların en küçük eylemlerinde doğruluk ve takvaları var.

Ayrıca, "bilge öğrenciler" için başka hiçbir Yahudiye dayatılmayan katı gerekliliklerin uzun bir listesi vardır. Bütün bunlar birlikte konsepti oluşturuyor Rav.

Şimdi soruların özüne geçelim.

Kime haham denilebilir?

Bir zamanlar haham, yukarıda sayılan niteliklerin tümüne farklı derecelerde sahip olan biriydi. Bunlar bölümlerdi yeşivalar ve topluluklar, şehir hahamları vb. Zamanla çok şey değişti. Nesiller küçülüyor, fikirler gelişiyor. Günümüzde takım elbiseli, şapkalı, sakallı her din adamına rav deniyor. Şapkasız kim - isyan. Prensipte, saygılı bir hitap şekli haline geldi. Adon- Sayın.

Yeni başlayanlar için baalei teşuva ilk başta, sadece birlikte olan herkes istif kafaları hahamlara benziyor. Ancak söylendiği gibi, gerçek hahamların sayısı çok azdır; Rusça konuşanlar arasında ise yalnızca birkaç tane vardır. Rusça konuşan Yahudilerin çoğunun hahamları hiç görmediği veya tanımadığı ortaya çıktı. Bu nedenle, anlamsal bir yanlış anlaşılmanın kurbanı olmanız oldukça olası...

Peki yine de, gerçek hahamların yanı sıra kim haklı olarak haham olarak adlandırılabilir? Mesela size Yahudi yaşamının temellerini öğretenler, size Tevrat'ı ve emirleri yerine getirmenin ilk adımlarını öğreten kişiler, bir saygı borcu olarak.

Bu nedenle, Tevrat'ın ilk bilgisini şehrinize getirenler, sizin için gerçekten eşitlerdir ve onlara bu şekilde çağrılmalıdır, hatta...

Hiç hayat tecrübesi olmayan bir haham mı?

Bir hahamın olması gerekir deli- ile ilgili soruları yanıtlama yetkisi Halaça. Ve günlük tavsiyelerde bulunmak için yaşam deneyimi. Kural olarak, müstakbel haham alırken deli, engin bir yaşam deneyimi kazandı. Ama... terminolojide yine kafamız karışabilir. Neyle ilgili?

Bir hahamı sorduğunuzda büyük olasılıkla orada eğitim görmüş genç bir adamı kastediyorsunuz. yeşiva Bir süreliğine Yahudi yaşamını geliştirmek için şehrinize gelmeyi kabul ettiniz. O yok smihi, hayat deneyimi yok ve fazla bilgi yok. Ancak…

Tora öğretmenine saygılı davranmak bizim için bir gelenektir. Bizler öğretmenin otoritesini kabul etmek, ondan daha genç ve sizden biraz daha fazla bilgi sahibi olsa bile “ondan aşağıda” olmak zorundayız. Bir öğretmenin yetkisi olmadan, bildiği azıcık bilgiyi bile size aktaramaz. Bu nedenle o sizin eşitinizdir. Ancak …

O yalnızca Tora'nın incelenmesinde sizin eşitinizdir ve günlük sorunlarınızda yalnızca Tora'nın ruhuyla dolu, geniş bilgiye sahip ve zengin yaşam deneyimi biriktirmiş olan Yahudi bilgelere başvurmalısınız.

Ders "Haham kimdir?"- kolay değil ve daha önce Yahudi hayatı yaşamamış çoğumuz için tamamen gizemli.

Daha derine inersek, kavramın farkına varırız. haham bilincimizde ilk olarak ya kurgudan, ya Hasidik hikayelerden ya da temelsiz fantezilerden ortaya çıktı. Çoğu kişiye göre, bir haham bazen bir şekilde mistik bir şekilde tüm kişisel sorunlarımızı çözebilen, zihinleri okuyabilen ve olayları öngörebilen olağanüstü bir kişi gibi görünür. Bu nedenle zor sorularınızı daha gerçekçi anlayabilmek için öncelikle kavramın neleri içerdiğini anlamaya çalışalım. Rav.

Rav kimdir?

Bir hahamın smicha güçlerine sahip olması gerekir.
Yahudilikle ilgili soruları yanıtlamak için
kanunlar Sanatçı - Otto Eichinger

Bütün Yahudi kaynaklarında hahamın adı geçmektedir. talmid-hacham, "bilge öğrenci" olarak tercüme edildi. Zaten ismin kendisinden birkaç gereksinim var.

· Birincisi bilgeliktir. Bir Rav'ın muazzam bir bilgiye sahip olması, her şeyden önce Yazılı ve Sözlü Tevrat'ın tüm bileşenlerini bilmesi gerekir. Bunun bir göstergesi de Halacha (Yahudi Hukuku) ile ilgili herhangi bir soruyu, hatta nadiren sorulan soruları bile anında ve net bir şekilde cevaplayabiliyor olmasıdır.

· İkincisi, bizi her zaman öğrenci statüsünde olmayı zorunlu kılan bilgelikten bahsediyoruz. “Bilge öğrencinin” sınavı, bu bilgeliği ne kadar sevdiği, aradığı ve kazanmayı arzuladığı, onu ne kadar genişletip derinleştirmek istediğidir.

Ancak bir hahamın bilgeliği için gereklilikler ne kadar yüksek olursa olsun, onun ahlaki saflığına yönelik talepler daha da yüksektir.

Talmud'da giysisinde leke olan bilgenin "ölümü" hak ettiği söylenir. “Leke” - kelimenin tam anlamıyla, çünkü kirli kıyafetlerle dolaşırsa, insanların gözünde Tora'nın değerini düşürür. Ve mecazi olarak hahamın işlerinde, sözlerinde ve düşüncelerinde kusursuz olması gerekir.

Ayrıca iç manevi içeriği davranışına uymayan bir hahama "bilge mürit" denilmediği de söylenir. Bir etik profesörünün kendisinin etik davranması zorunlu değildir, ancak bu bir profesörün ilk şartıdır.

Haham ne kadar yüksek olursa, o kadar mütevazı ve basit olur, sözleri amellerinden o kadar sapmaz, kalpte olan dudaktakinden o kadar uzaklaşmaz. Hahamlardan bahsederken onların dehalarından bahsetmiyorlar, bu onların kitaplarında zaten açıkça ortaya çıkıyor, ama onların en küçük eylemlerinde doğruluk ve takvaları var.

Ayrıca, "bilge öğrenciler" için başka hiçbir Yahudiye dayatılmayan katı gerekliliklerin uzun bir listesi vardır. Bütün bunlar birlikte rav kavramını oluşturur.

Şimdi soruların özüne geçelim.

Kime haham denilebilir?

Haham tavsiyelerde bulunur ve soruları yanıtlar
Tevrat'ın kanunlarına göre. Sanatçı Franz Xavier

Bir zamanlar haham, yukarıda sayılan niteliklerin tümüne farklı derecelerde sahip olan biriydi. Bunlar yeşivaların ve toplulukların başkanları, şehirlerin hahamları vb. idi. Zamanla çok şey değişti. Nesiller küçülüyor, fikirler gelişiyor. Günümüzde takım elbiseli, şapkalı, sakallı her din adamına rav deniyor. Şapkasız kim - isyan. Prensipte, saygılı bir hitap şekli haline geldi. Adon- Sayın.

Yeni başlayanlar için baalei teşuvaİlk başta başına kipa takan herkes haham gibi görünüyor. Ancak söylendiği gibi, gerçek hahamların sayısı çok azdır; Rusça konuşanlar arasında ise yalnızca birkaç tane vardır. Rusça konuşan Yahudilerin çoğunun hahamları hiç görmediği veya tanımadığı ortaya çıktı. Bu nedenle, anlamsal bir yanlış anlaşılmanın kurbanı olmanız oldukça olası...

Peki yine de, gerçek hahamların yanı sıra kim haklı olarak haham olarak adlandırılabilir? Mesela size Yahudi yaşamının temellerini öğretenler, size Tevrat'ı ve emirleri yerine getirmenin ilk adımlarını öğreten kişiler, bir saygı borcu olarak.

Bu nedenle, Tevrat'ın ilk bilgisini şehrinize getirenler, sizin için gerçekten eşitlerdir ve onlara bu şekilde çağrılmalıdır, hatta...

Hiç hayat tecrübesi olmayan bir haham mı?

Bir hahamın olması gerekir deli- Halacha ile ilgili soruları yanıtlama yetkisi. Ve günlük tavsiyelerde bulunmak için yaşam deneyimi. Kural olarak, müstakbel haham alırken deli, engin bir yaşam deneyimi kazandı. Ama... terminolojide yine kafamız karışabilir. Neyle ilgili?

Bir hahamı sorduğunuzda, muhtemelen bir süre yeshiva'da eğitim görmüş ve Yahudi yaşamını geliştirmek için şehrinize gelmeyi kabul etmiş genç bir adamı kastediyorsunuz. O yok smihi, hayat deneyimi yok ve fazla bilgi yok. Ancak…

Tora öğretmenine saygılı davranmak bizim için bir gelenektir. Bizler öğretmenin otoritesini kabul etmek, ondan daha genç ve sizden biraz daha fazla bilgi sahibi olsa bile “ondan aşağıda” olmak zorundayız. Bir öğretmenin yetkisi olmadan, bildiği azıcık bilgiyi bile size aktaramayacaktır. Bu nedenle o sizin eşitinizdir. Ancak…

O yalnızca Tora'nın incelenmesinde sizin eşitinizdir ve günlük sorunlarınızda yalnızca Tora'nın ruhuyla dolu, geniş bilgiye sahip ve zengin yaşam deneyimi biriktirmiş olan Yahudi bilgelere başvurmalısınız.

HAHAM(İbranice “haham” - “ustam” veya “öğretmenim”; “rab” - “büyük”, “efendim” - ve zamir eki “-i” - “benim” den), Yahudi bilginlere verilen bir unvan ve manevi liderler. Terim 1. yüzyılda kullanılmaya başlandı. Reklam Yeni Ahit'te İsa'ya birçok kez "Haham", bir kez de Vaftizci Yahya denir (Yuhanna 3:26). "Raban" unvanı (İbranice "tavşan" kelimesinin Aramice eşdeğeri) özellikle onurlu kabul ediliyordu ve yalnızca Sanhedrin'in başkanıyla ilgili olarak kullanılıyordu. "Rabbani" başlığı Yeni Ahit'te iki kez geçmektedir (Markos 10:51, Yuhanna 20:16), ancak diğer kaynaklarda bulunmamaktadır. "Rabbenu" ("öğretmenimiz") derleyici Judah ha-Nasi'ye atıfta bulunmak için kullanıldı Mişna ve Musa'nın ismine de eklendi. Babil'de Talmud döneminde "rab" kelimesi kullanılıyordu. İspanya ve Portekiz'deki Yahudi cemaatlerinde ruhani lidere "hakham" adı veriliyordu ("adaçayı"). 18. yüzyılda Hasidizmin ortaya çıkışıyla birlikte. hareketin liderleri "rebbe" unvanını benimsedi. İbranice'de adres olarak "haham" kelimesi kullanılır; diğer durumlarda "haham" kelimesine karşılık gelir.

çağda Talmud Haham unvanı, Sanhedrin veya Talmudik akademiler tarafından, öğrenimi Yahudi mevzuatı alanında karar vermelerine olanak tanıyan kişilere veriliyordu. Hahamlar hizmetleri karşılığında herhangi bir ücret almadılar ve geçimlerini ticaret veya zanaatla uğraşarak kazandılar. Yalnızca zamanlarını haham mahkemelerinde oturarak geçirenler veya kendilerini öğretmenliğe adayanlar topluluktan ödeme alıyordu. Bir hahamın temel işlevi Yahudi Hukukunu incelemek, yorumlamak ve öğretmek ve ortaya çıkan herhangi bir hukuki anlaşmazlıkta uzman ve yargıç olmaktır. Vaizin rolü ikinci plandaydı ve tüm hahamlar bu görevi üstlenmiyorlardı. Hahamlar toplumda saygı görüyordu ve bazı ayrıcalıklara sahipti.

Orta Çağ'ın sonlarında hahamların faaliyet alanı genişledi. 15. yüzyılın sonuna gelindiğinde topluluklar kendi hahamlarını seçiyordu. Genellikle onlara düzenli bir maaş ödemeye başladılar. Haham, Yahudi hukukuyla ilgili konularda otorite ve yargıç olarak kalırken ve bir bilim adamının hayatını sürdürmeye devam ederken, eğitim, kaşrut (düzenlenmiş gıda tüketimi) ve diğer toplumsal işleri denetlemek gibi bir dizi başka sorumluluğu da üstlendi. Küçük topluluklarda haham aynı zamanda yarı zamanlı bir hazan olarak da hizmet verebilir. mohel (sünnet törenini gerçekleştiren), shochet (katliamcı, çiftlik hayvanlarının ritüel kesimcisi). Bazen haham, vergi toplamak gibi görevleri de içeren Yahudi cemaatinin yetkililer nezdinde temsilcisi olarak hareket ediyordu. Büyük topluluklarda birden fazla haham istihdam edilmektedir ve bazı ülkelerde (Büyük Britanya ve İsrail dahil) bir şehrin, bölgenin veya ülkenin hahambaşı kurumu bulunmaktadır.

Günümüzde asıl vurgu hahamın sosyal ve eğitimsel işlevleri üzerinedir. Ana rol vaaz vermek, cemaatçilerle çalışmak ve topluluk işlerine katılmaktır. Hahamların yeni bir faaliyet alanı da askeri ve sivil kurumlardaki ibadetlerdi.

Bu başlık haham(morfeme bağlılık Rav iyelik eki 1. tekil şahıs - kelimenin tam anlamıyla "efendim").

Talmudik zamanların hahamı, İncil'in ve Sözlü Yasanın tercümanıydı (ayrıca bkz. Halacha) ve bir öğretmendi ve neredeyse her zaman başka bir iş yaparak geçimini sağlıyordu. Haham kurumunun oluşumu Orta Çağ'da gerçekleşti ve Yahudi diasporasının merkezi kurumları olan ve yerel topluluklara hahamların atanmasını sağlayan Babil gaonluğu ve coşkunluğunun (bkz. Gaon, Exilarchy) gerilemesiyle ilişkilendirildi. (topluluğun görüşü de genellikle dikkate alınırdı); Hahamlar tarafından atanan bilim adamları bu göreve resmi olarak atandılar ( Pitka de-dayanuta) ve yerel dayanak işlevini yerine getirdiler, ancak pratikte topluluklardaki rolleri çok daha genişti. 10. yüzyılın sonlarından itibaren. yerel topluluklar, haham unvanını alan ruhani liderlerini giderek bağımsız olarak seçmeye başladı (makaleyle - x a-rav), Babil kurumlarından bağımsız öğrenmeyi ve otoriteyi gösteriyordu.

Zamanla, yerel hahamların önemi arttı ve hahamların karizmatik bilim adamları olarak ideali ortaya çıktı; aralarındaki tek hiyerarşik fark, kişisel entelektüel ve ahlaki nitelikleriydi. Hahamların yalnızca bilgili olmaları değil, aynı zamanda hukuki bilgeliğe sahip olmaları, toplumun kamu işlerini ve manevi yaşamını yönetme becerisine sahip olmaları ve üyelerine ahlaki bir örnek olma hizmeti vermeleri de gerekiyordu. Hahamların sorumlulukları bir din adamının görevlerini yerine getirmeyi içermiyordu: Hahamın sinagog ayinini yönetmesi, cemaat üyelerini kutsaması vb. beklenmiyordu. Ancak daha sonra hahamların sorumlulukları arasında evlenme ve boşanma da yer aldı; Özellikle boşanma, dini hukuk bilgisini ve adli prosedürlere uyumu gerektirir, bu yüzden dayan Hahamın dini otoritesi, Gaonite yeshivalarındaki öğrenme geleneğine ve Mişnaik hahamlara en yüksek dini otoriteyi veren smichah'ın anısına dayanıyordu. Bu, daha önce bu tür itirazlar yalnızca görevdeki geonime gönderilse de, hahamlara şu veya bu halakhik konu hakkında karar verme talebiyle yapılan başvurularda ifade edildi (Yanıtlara bakınız).

Babil merkezlerinin gerilemesi ve Yahudi yaşamının hiçbir zaman merkezi bir biçimde yönetilmediği ülkelerde Yahudi topluluklarının büyümesiyle birlikte, yerel hahamların rolü daha önemli hale geldi. İlk başta haham herhangi bir maddi tazminat almadı: Tevrat'ın para için öğretilmemesi gerektiğine inanılıyordu. Hahamların faaliyetleri için ödeme yapıldığına dair ilk tartışılmaz kanıt 14. yüzyıla kadar uzanıyor. Toledo'da bir haham olan Asher ben Yehiel, adlı topluluktan maaş alıyordu. pekala(kelimenin tam anlamıyla 'koşul'). Shim'on ben Tsemach Duran, İspanya'daki Yahudi pogromlarından kaçıp 1391'de Cezayir'e vardığında, yerel topluluk onu haham olarak atamak istedi, ancak o, yoksulluğu ve geçimini sağlama ihtiyacını gerekçe göstererek reddetti; yerel halk ona parasal bir ödül ödemeyi teklif etti; ancak bu bir maaş değildi, ancak Şar Battala(kelimenin tam anlamıyla 'hareketsizlik için ödeme', yani hahamlık görevlerinin yerine getirilmesi nedeniyle çalışma süresi kaybının tazminatı). Bu formülasyon, Yahudi hukuku tarafından bir hahamın maaşının ödenmesinin yasal dayanağı olarak kabul edildi. Modern zamanlarda, haham maaşı genellikle haham ile toplum arasındaki bir sözleşmede öngörülen bir ücret olarak görülüyor.

Hem Müslüman hem de Hıristiyan ülkelerdeki yerel yetkililer, ortaçağın başında yerel hahamlar kurumunun kurulduğunu hemen fark ettiler. Yani, 10. yüzyılın sonunda. Avrah am İbn Daud, yerel İspanyol hükümdarın, ülkesinde Bağdat jeonlarından bağımsız bir Yahudi dini otoritenin varlığına olumlu tepki verdiğini yazıyor. İş unvanı köle de la corte ispanyada, arrab mor Portekiz'de, 13. yüzyılda Almanya'nın bazı bölgelerine bir Yahudi "Hochmeister" atanması. Fransa'daki benzer atamalar ve benzeri atamalar, yerel otoritelerin, Yahudi cemaatinin liderliği için merkezi bir yapı oluşturma arzusunu gösteriyor; bu yapı, belirli bir hahamın yerel otoritesi ve nüfuzu üzerinden değil, resmi olarak hiyerarşik bir temelde onlarla ilişkileri düzene sokacak. belirli bir coğrafi alan; cemaat başkanları da aynı şey için çabaladılar.

14. yüzyılda Hahamlık pozisyonunun yavaş yavaş bir tür hizmete dönüştürülmesi süreci başlıyor. Aşkenazi toplulukları (bkz. Aşkenazim), pozisyon için adayların hahamlık diplomasına (smicha adı verilen bir alındı ​​belgesi) sahip olmalarını talep etmeye başladı; Sefaradlar arasında bir hahamın nitelikleri başka yollarla da doğrulanıyordu. Aynı zamanda tek yer için tek hahamın kavramı ortaya çıktı. (mara de-atra Kelimenin tam anlamıyla 'yerin efendisi', 'yerel öğretmen'), o yerdeki diğer tüm bilim adamları onun otoritesine boyun eğmek zorundaydı. Bu prensibin yayılması çok uzun bir süreç oldu. 16. ve 17. yüzyıllarda Polonya ve Litvanya'da. Hahamın konumu bazen yeşivaların liderliğini gerektiriyordu; bu, bugüne kadar mitnagdim topluluklarını karakterize etmeye devam eden bir uygulamadır. Orta Çağ'da geliştirilen haham kavramı, küçük farklılıklarla topluluklarda da korunmaktadır. mitnagdim, Macar ve Alman Ortodoks ve neo-Ortodoks toplulukları (bkz. Ortodoks Yahudilik), İsrail'deki dini yapı buna dayanmaktadır.

Bu kavrama göre haham, belli görevleri yerine getirmesi karşılığında belirli bir ücret veya ödül alan bir alim ve akıl hocası, manevi bir lider olarak görülüyor; haham alır Ktav Rabbanut- yazılı randevu ve randevuyu kabul etmek için yazılı onay (geç Orta Çağ'a kadar uzanan bir gelenek), bu belge hahamın hak ve sorumluluklarının bir listesini içerir. Hahamın bu statüsü, doğal olarak, modern zamanlarda Birleşik Krallık ve Britanya Dominyonları'nın Hahambaşılığı kurumunda, Eretz İsrail Yüksek Hahamlığı'nda ve ardından İsrail Devleti'nde ifadesini bulan merkeziyetçi eğilimlere yol açmaktadır.

Yahudi nüfusunun yoğun olduğu büyük şehirlerde (özellikle ABD'de) merkeziyetçilik ilkesi Mara de Atra neredeyse ortadan kaybolmuştur ve haham öncelikle sinagog cemaatinin ruhani lideri olarak hizmet etmektedir. Hasidik topluluklarda (bkz. Hasidizm), hahamın statüsü ve işlevleri büyük ölçüde tzaddik'in statüsüne ve işlevlerine tabidir. Reform hareketinde (bkz. Yahudilikte Reformizm), Halakha'dan ayrılışa, yargıç olmayı bırakan ve ilk kez büyük ölçüde bir din adamı haline gelen, sinagog ayinini organize eden ve yöneten hahamın pozisyonundaki bir değişiklik eşlik etti. ve aynı zamanda sinagog cemaatinin sosyal lideri olmak. Muhafazakar Yahudilik, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde, hahamlığın hem geleneksel hem de Reform kavramlarını birleştirmeye çalışır.

Müslüman ülkelerde. Orta Çağ'ın başlarında doğudaki Yahudi topluluklarının dini liderliği hakkında çok az şey biliniyor. Gaonlar, Babil ve Eretz İsrail topluluklarının ruhani liderleriydi, ancak yetkileri Arap halifeliğinin çok ötesine uzanıyordu. Eretz İsrail'de akademi (bkz. Yeshiva), topluluğun dini başkanını atadı. Haver("akademi üyesi"). Akademinin başkanı, topluluğunun bahis dinini yönetme yetkisini chaver'a verdi. Eretz İsrail'deki yeşiva mezunları Büyük Sanhedrin üyeleri unvanını aldılar ( Haver be-Sankh edrin x ha-Gdola); Babil'de aynı unvan alluf (kelimenin tam anlamıyla 'baş') idi ve Mısır, Kuzey Afrika ve İspanya'da - Rav. Görünüşe göre, 11. yüzyılda Eretz İsrail'deki gaonluğun ve akademinin gerilemesiyle. smicha verme hakkına sahip hiçbir dini otorite kalmadı; Böylece hahamlara ve dayanslara atanma geleneği kesintiye uğradı.

İbn Meymun, profesyonel (yani maaşlı) bir haham pozisyonunun oluşturulmasına karşı çıktı ve bir Tora öğretmeninin geçimini başka yollardan kazanırken ücretsiz olarak ders vermesi gerektiğinde ısrar etti. İspanyada dayan Bir hahamdan daha yüksek bir konuma sahipti, ancak İspanya'dan sınır dışı edildikten sonra doğuda ortaya çıkan Sefarad topluluklarında dayan'ın konumu prestij açısından hahamın konumuna göre daha düşük olmaya başladı (hahaha Kelimenin tam anlamıyla 'bilge', 'bilgin'), ancak dayan ve hakham'ı atama hakkını elinde tuttu.

İspanyol ve Portekizli mülteciler Balkanlar'a ve Türkiye'ye yerleşince Aşkenazlarla aralarında susma meselesi yüzünden çatışma çıktı. Sefarad alimlerinin, Sanhedrin'in ortadan kaybolmasından sonra hiç kimsenin hahamları atama hakkına sahip olmadığı yönündeki iddialarına yanıt olarak Aşkenaz yetkilileri, kendi papazlık atama yöntemlerinin, cahillerin Halacha meselelerinde karar vermemesinin garantisi olduğuna dikkat çekti. Anlaşmazlık, smicha'nın eski zamanlarda var olduğu haliyle yeniden canlandırılması fikrini doğurdu. Ya'akov Berav'ın 1538'de bu fikri hayata geçirme girişimi şiddetli bir direnişle ve bir yüzyıl süren yeni tartışmalarla karşılaştı.

Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Sefarad cemaatlerinin ruhani liderlerine genellikle şöyle denirdi: haha(yukarıya bakın) veya Marbitz Tora("Tevrat öğretmeni"), Kuzey Afrika'da - Tzedek Denizi("gerçek öğretmen" veya "doğruluğun öğretmeni"). Bunlar ve diğer unvanlar yalnızca Orta Doğu'daki hemen hemen tüm topluluklarda bu adı taşıyan cemaatlerin hahamlarına verilmedi. x ha-rav x ha-kolel(kelimenin tam anlamıyla 'topluluğun hahamı'), ama aynı zamanda seçkin bir bilim adamı. haham, veya Marbitz Tora, kendi bölgesindeki en yüksek dini otoriteydi; Bu pozisyonu elde etmek için Halakha'nın tüm bölümlerini bilmesi gerekiyordu. Haham cumartesi ve tatil günlerinde halka açık konuşmalar yapıyor ve çoğu zaman kamu bağışlarını ve fonlarını kontrol ediyor ve esirlerin fidyesini organize ediyordu. Küçük topluluklarda noter olarak da görev yaptı. Evlilik, boşanma ve chalitza (bkz. Levirate evliliği ve chalitza) ile ilgili davaların yanı sıra para davalarında da yargıçtı. Haham, dini ritüellerle ilgili konularda karar verirdi; topluluk üyelerinin ahlaki karakterini denetlemek zorundaydı. Pozisyon son derece onurluydu ve cömertçe ödeniyordu.

15. yüzyılın sonlarından itibaren. doğu topluluklarında, yerel çakhamların yetkisi dışındaki alanlarda dini ve idari liderliği üstlenecek daha yüksek bir haham otoritesine ihtiyaç vardı. 15. yüzyılın sonunda. - 16. yüzyılın başları Romanyotlar arasında bu görevler iki baş haham tarafından yerine getirildi: Moşe Kapsali (1498'de öldü) ve Mizrachi'den Eliyah olarak adlandırılan Rav x a-kolel x ha-mankh ig(topluluğun önde gelen hahamı) veya x ha-rav x ha-gadol(kelimenin tam anlamıyla 'büyük haham'). Bu iki haham yetkililer tarafından atanıyor ve Yahudi cemaatinden vergi toplamakla görevlendiriliyordu; Böyle bir konuma sahip olabilmek için toplumun özel bir vergi ödemesi gerekiyordu. Eliyah'ın ölümünden sonra Mizrachi arasında kimse onun yerini alamadı, ancak haham konseyleri ortak acil sorunları çözmek için sık sık Türkiye'nin farklı şehirlerinde toplandı. 1836'da Türk yetkililer İstanbul'da hakham-başı ('hakhamların başı') kurumunu kurdular ve daha sonra imparatorluğun vilayetlerinin ana şehirlerinde de benzer pozisyonlar getirildi; yerel hakham-bashi Eretz İsrail'deki Rishon Lezion da dahil olmak üzere İstanbul'a bağlıydı. hakham-bashi.

Rusya'da. Yahudiler Tüzüğü'ne (1804) göre, Rusya İmparatorluğu'ndaki Yahudiler haham seçme hakkını saklı tuttu, ancak bu göreve atanma eyalet yetkilileri tarafından onaylandı. Hahamlar üç yıllığına seçiliyorlardı ve topluluktan maaş alıyorlardı, ancak ritüelleri yerine getirmek için özel ücret talep etmeleri yasaklandı. Yetkililer, Yahudiler arasında genel eğitimi yaygınlaştırma çabası içinde, 1812'den itibaren yalnızca Rusça, Lehçe veya Almanca bilen birinin haham olabileceği konusunda uyardı. 1835 tarihli Yahudilere ilişkin Nizamname, hahamlara kayıt tutma yükümlülüğü getiriyordu ve evlilik, cenaze töreni, sünnet ve yeni doğanlara isim verme işlemlerinin yalnızca haham veya yardımcısı tarafından, hahamın huzurunda veya onun yazılı izniyle yapılmasına izin veriliyordu. izin; Bu ritüelleri yerine getirmek için hahamların toplulukla yapılan bir anlaşma uyarınca özel bir ödeme almasına izin verildi. 1857'de, yalnızca hükümetin kurduğu hahamlık okullarından (bkz. Hahamlık ilahiyat okulları) veya genel eğitim kurumlarından mezun olanların hahamlık pozisyonlarına seçilmesini gerektiren bir yasa çıkarıldı. Bu yasa, Yahudi cemaatlerinin protestolarına neden oldu ve haham okulu mezunlarını seçmeye zorlandıklarında, cemaatler böyle bir hahama, geçinmeye yetmeyecek kadar düşük bir maaş atadılar. Yavaş yavaş, toplulukta iki hahamın hareket ettiği bir durum ortaya çıktı; biri sözde resmi haham, diğeri ise yetkililer tarafından onaylanmayan manevi bir hahamdı. Bu hüküm, "ibadet veya inanç törenleriyle ilgili şüpheleri açıklayacak" özel bir "bilim adamının" "dua topluluğunun talebi üzerine" seçilmesine izin veren kanunla tanınmıştır; ancak bu “alim” bir hükümet hahamının gözetimi altında olmak ve onun idari kararlarına uymak zorundaydı.

İÇİNDE İsrail Devleti hahamlık ve hahamlar, hahamların dünya çapındaki diğer Yahudi topluluklarında geleneksel olarak yerine getirdiği işlevlerden farklı işlevleri yerine getirir. İsrail'deki haham mahkemeleri ve yargı yetkileri için bkz. İsrail Devleti . Yargı sistemi. İsrail'de iki baş haham vardır (bkz. Yüce Hahamlık) - Aşkenazi ve Sefarad, her ikisi de hükümet memurudur; büyük şehirlerde de iki haham vardır. Yerel hahamın atanması, haham başları ve Diyanet İşleri Bakanlığı tarafından onaylanır. İsrail'deki bir sinagog, daimi üyelerden oluşan bir cemaat değil, dua ve Tora çalışma yeridir.

Hahamlık pozisyonları sistemi bir hiyerarşi oluşturur; en üst düzey Aşkenazi ve Sefarad baş hahamlardır; onları hakimler takip ediyor ( Veririz) Yargıtay, o zaman - Veririz bölgesel batey-din, çok sayıda haham (kaşrut, mikvah vb.'yi denetleyen), yerel dini konseyler tarafından atanan bölgesel hahamlar ve son olarak sinagog hahamları.

KEE, cilt: 7.
Albay: 27.
Yayınlanma: 1994.

1 644

Malzeme Tablet'in izniyle

"Haham" John Selden, akşamlarını Friday ve Bread Streets arasındaki Denizkızı Tavernasında bir bardak şeri veya bir litre (veya birkaç litre) bira içerek geçirmeyi severdi. Aziz Paul'un çanlarının gölgesinde içki içen iyi "haham", Jacobite İngiltere'nin entelektüel elitinin temsilcileriyle içtihat tartıştı. Burada Tapınağın avukatı oyun yazarı Ben Jonson'la (arkadaşına "Öğrenimin Kralı" diyen) bir bardak bitter içerken tartıştı ya da William Strachey'nin Bermuda kıyısı açıklarındaki Sea Fortune'un korkunç enkazıyla ilgili hikayelerini dinledi. Daha gençken, Deniz Kızı'nın en ünlü müdavimi William Shakespeare ile bir içki içmiş olabilir; Shakespeare'in The Tempest adlı oyunu, Stracha'nın Atlantik'teki bir gemi kazasıyla ilgili hikayesine dayanmaktadır ve kendisi de bu barda duymuş olabilir. . Gezgin Walter Raleigh ve şair John Donne da hapishanede olmadığı zamanlarda meyhaneyi sık sık ziyaret ederdi. Kendilerini "Denizkızı Beyler" olarak adlandıran yazarların ve entelektüellerin gayri resmi bir toplantısı sık sık Rusalka'da buluşuyordu (tıpkı aynı derecede tuhaf olan "Lanetli Grup" adını benimseyen başka bir grup gibi). Bazı yönlerden bir tür sinagoga benziyordu.

Peki “Haham” Selden cemaatçileriyle ne hakkında konuştu? Kendisi de üyesi olacağı Parlamentonun İbrani Sanhedrin modeline göre düzenlenmesi yönündeki önerisini tartıştı mı? Yoksa Türk Karaitlerin “Yahudi Protestanlara” benzediği fikri mi? Yoksa onlara, Cambridge Üniversitesi adındaki kötü şöhretli "yeşiva"dan gönderen başka bir bilim adamı Johann Rittangel'den alınan bir mektubu mu okudu?

"Haham" Selden elbette Yahudi değildi. O, İngiltere Kilisesi'nin sadık bir oğluydu, Batı Sussex'teki St Andrew's Parish Kilisesi'nde vaftiz edilmişti ve Yüksek Kilise'nin ritüellerine ilgi duyan gerçek bir Protestandı. Ancak haham, hatta Yahudi olmamasına rağmen Selden, Talmud üzerine kitap yazan ilk İngiliz oldu, İbranice ve Aramice (diğerlerinin yanı sıra) akıcıydı ve bin sayfalık bir Midraş besteledi. Ve İngiltere'nin en büyük tarihçilerinden biriydi ve belki de en iyi hukuk teorisyeniydi.

Selden, kişisel olarak hiçbir dindar Yahudiyi tanımamasına rağmen (her ne kadar bir dizi eğitimli hahamla yazışmış olsa da) Yahudilik okudu çünkü Kral I. Edward, Yahudileri 13. yüzyılda İngiltere'den kovmuştu. 17. yüzyılın başında Londra'da çoğunlukla Sefarad kökenli küçük bir gizli Yahudi topluluğu vardı, ancak "Rönesans İngiltere'sinin Baş Hahamı" kitabının yazarı Jason Rosenblatt'a göre Yahudiliği anlayan kişi Selden'di. Britanya Adaları'ndaki herkesten daha iyiydi ve gerçekten de belki de "on yedinci yüzyılda İngiltere'nin en eğitimli adamıydı." Rosenblatt, Selden'in İbraniliği ve bunun İngiliz Rönesans edebiyatıyla ilişkisi üzerine ufuk açıcı çalışmasında şöyle yazıyor: "İngiltere, benzer büyüklükteki diğer bazı Avrupa ülkelerinin aksine, ne Orta Çağ'da ne de erken modern dönemde hiçbir zaman tek bir büyük haham üretmedi." İngiltere'nin İbn Meymun'u yoktu, Raşi'si yoktu; ama Selden'ı vardı.

Hıristiyan İbraniliği, Yahudiliğin Hıristiyan veya laik bir bakış açısıyla incelenmeye başlandığı Rönesans döneminde doğdu. İleriye bakıldığında "Musevilik çalışmaları" olarak adlandırılabilecek bir bilgi alanı bu şekilde ortaya çıktı. Selden muhtemelen bu eğilimin İngiltere'deki en önde gelen temsilcisiydi, ancak Avrupa'da ve hatta belki de genel olarak Batı dünyasında elbette ilk değildi. Yahudiler ve Yahudi olmayanlar arasındaki iletişim, Rönesans'ı bir yana bırakalım, Antik Çağ'da ve Orta Çağ'da bile birbirlerinin kültürel özelliklerine karşı karşılıklı ilgiye yol açmıştı. Helenistik Mısır'ın hükümdarı II. Ptolemy'nin, çağımızdan üç yüzyıl önce Septuagint'in Yunanca metnini hazırlamak için 72 Yahudi tercümanı görevlendirdiğine inanılıyor - ve bu, Yahudi olmayanların Yahudiliğe yönelik entelektüel merakının ilk örneklerinden sadece biri.

Greko-Romenlerin Yahudiliğe ilgisi derin ve kapsamlıydı. Septuagint'in ortaya çıkışından dört ya da altı yüz yıl sonra, yeni çağın başlangıcında, Romalı edebiyat eleştirmeni Pseudo-Longinus Yüce Üzerine adlı eserinde Yahudi Tanrısını felsefi ve estetik kavramın ikna edici bir örneği olarak sundu. çalışmalarını adadı. Şöyle yazdı: "Olağandışı bir kişi olan Yahudi yasa koyucu, ruhunun derinliklerine kadar tanrının gücünün bilinciyle aşılanmıştı..., kitabının başında yasalarla ilgili olarak şöyle yazmıştı: "Tanrı şöyle dedi." - Ne dedi? - “Işık olsun!” Ve ortaya çıktı. "Toprak olsun!" Ve ortaya çıktı" Rusya. Lane N. Çistyakova: Yüce hakkında.& nbsp; M.‑L.: “Bilim”, 1966. S. 20. Hafızadan yapılan hatalı alıntıya dikkat edin; Pseudo-Longinus Helenleşmiş bir Yahudi olsa bile (Mısırlı filozof Philo ve Romalı tarihçi Josephus gibi), onun örneği Yahudi olmayanların ilgisinin ve Yahudi temaları ve metinleri üzerindeki çalışmalarının kanıtı olarak hizmet ediyor.

Tanah'ın kendisi Yahudi-Yunan senkretizminin izlerini içeriyor. Vaiz'in Epikuros'un felsefesiyle açık benzerlikleri vardır (her ne kadar İbranice apikoires kelimesi mürted anlamına gelse de) ve Eyüp'ün kitabı klasik trajedinin dramatik yapısını açıkça takip etmektedir. İkinci Tapınak döneminde Roma'nın Judea yönetimi sırasında, Akdeniz dünyasında Yahudi olmayanlardan oluşan büyük Yirei Hashem topluluklarının veya "Tanrı'dan korkanların" olduğuna dair kanıtlar var. Bu Yahudi olmayanlar Yahudiliği kabul etmemişler, Nuh'un oğullarının (Selden gibi) emirlerinin dini otoritesini tanımışlar ve ritüellerini ve ahlaklarını bu emirlere uyarlamışlardır. Elçilerin İşleri'ne göre, onlar, antlaşmanın kendilerinin sünnet edilmesini gerektirmemesinden memnundular.

Klasik dünyada Yahudi pratiği ve Yahudi düşüncesi, Epikurosçuluk, Stoacılık, çeşitli gizem kültleri ve son olarak (muhtemelen bu ilk grubun çoğunun din değiştirdiği) Hıristiyanlıkla birlikte yalnızca tek bir entelektüel hareketi temsil ediyordu. Bu "Tanrı'dan korkanlar", pek çok açıdan, küçümseyici bir şekilde "Yahudileştiriciler" olarak adlandırılan, Yahudi olmayan ve din kardeşleri tarafından dini uygulamaları Yahudilere çok benzeyen gruplar olarak adlandırılan grupların uzun bir geçmişini ortaya çıkardı. "Tanrı'dan korkanlar"la ilgili en çarpıcı şey, onların milliyet, dil veya kültür açısından açıkça Yahudi olmadıkları, Yahudi geleneğine ve teolojisine yönelmiş olmalarıdır. Musa Kanununun vaftiz edilmiş Hıristiyanlar tarafından bile bütünüyle korunması gerektiğine inanan Ebionit Hıristiyanlar gibi grupların neredeyse tamamı etnik Yahudilerden oluşuyordu. Tamamen farklı bir kültürel ortamdan gelen "Tanrı'dan korkanlar", Yahudiliğe karşı farklı, açıkça Yahudi olmayan bir çekicilik ve saygıyla ayırt ediliyordu.

Yahudi araştırmalarının akademik bir disiplin olarak ortaya çıkışını tartışırken, entelektüel merakı doktrinsel dindarlıktan ayırmak gerekir; laikliğin imkansız olduğu bir dünyada bu kolay bir iş değildir. Modern laik dünyamızın diğer birçok olgusu gibi akademik disiplinler ve bölünmeler de dini kaynaklardan doğmuştur. Hıristiyanlık baskın bir ideolojik sistem olarak geç antik çağda ortaya çıktı ve bu dönemde Yahudiler ve Yahudilik hakkındaki tartışmalar teolojik açıdan tarafsız olamazdı. Bu nedenle, ister Augustinus gibi kilise babalarının standart Yahudi karşıtlığı, ister Marcion'un gürültücü, diş gıcırdatan fanatizmi olsun, bilgili metinler her zaman Hıristiyan savunuculuğuna benziyordu (ki, Marcion'un sonunda bir kafir olarak tanındığını belirtmek gerekir), Yeni Ahit kanonunun gelişiminde önemli bir rol oynamıştır). Yahudi olmayanların Yahudiliğe entelektüel ilgisini gösteren herhangi bir kanıt, Yahudiler ile Yahudi olmayanlar arasındaki çatışma bağlamında görülmelidir.

Hem Rabbinik Yahudilik hem de Hıristiyanlık, Tapınağın yıkılmasından sonra dünyadaki Tanrı ile insan arasındaki ilişkiyi anlamakla meşguldü. Görünen o ki, 1. yüzyıldaki Kudüs Konsili'nden başlayarak her iki grup da kendilerini birbirinden bağımsız olarak tanımlamaya başlamış. Yahudiler için yeni Tapınak, Tevrat'ın kendisinde ve Hıristiyanlar için Mesih figüründe somutlaştırıldı. Bu ayrım, Yahudi çalışmalarının ne hale geleceğini anlamak açısından önemlidir çünkü kimin Yahudi olup kimin olmadığını belirler.

Geç Antik Çağ'dan başlayarak Orta Çağ boyunca Yahudi karşıtlığı, Hıristiyanların Yahudiliğe ilişkin düşüncesinin merkezinde yer alıyordu. Nispeten hoşgörülü İslam dünyası dışında, Yahudilere ilişkin herhangi bir bilimsel çalışma polemik niteliğindeydi. Bu genellikle Talmud'un doğruluğu ve ahlakının eleştirisi anlamına geliyordu ve Orta Çağ'da Yahudi Talmud düşüncesinin merkezleri sıklıkla entelektüel ve fiziksel olarak saldırıya uğradı ve Talmud'un kendisi yargılandı. O dönemin Hıristiyan ilahiyatçıları için kendi dinlerinin Yahudilikle ve Hıristiyanlığın varlığına rağmen dinlerini yaşamaya devam eden Yahudilerin varlığıyla ilişkisini tespit etmek kolay olmadı. Hıristiyan inancının özü İbranice Kutsal Yazıların bir çeşidi olduğundan, İncil sonrası dönemde hahamlar tarafından derlenen Talmud'u eleştirmek daha kolaydı.

Talmud'u tartışma için bu kadar uygun bir hedef haline getiren şeylerden biri de onun inanılmaz uzunluğu ve karmaşıklığıydı; bu da en bilgili skolastiklerin ve keşişlerin bile onun içeriğine pek aşina olmamalarını sağlıyordu. Bu nedenle, ahlaksızlık ve "Hıristiyanlık karşıtı" nitelikteki suçlamalar, bu tür iddiaların geçerliliğini test etme imkanı olmayan bir nüfus arasında kolayca yayılabilirdi. Rosenblatt, Babil Talmud'unun 1520'de Venedik'in liberal çevresindeki Daniel Bomberg matbaasında papanın izniyle yayınlanan ilk basılı baskısının "5894 sayfa üzerinde yaklaşık iki buçuk milyon kelime içeren kırk dört risaleden" oluştuğunu yazıyor. sesli harfler veya noktalama işaretleri olmadan. Üç yıl sonra Bomberg, Kudüs Talmud'unun tam metnini yayınladı; sonunda bu yayının birçok kopyası Roma'nın Campo dei Fiori meydanında yakıldı.

Bu yayının üzerinden Selden gibi Hıristiyanların Talmud'la tanışmasına kadar tam yüz yıl geçti; Hıristiyan tahayyülünde Yahudilerin ısrar etmesine neden olan tehlikeli bir kitap olarak göründü. Talmud'a yönelik saldırılar, Bizans İmparatoru Justinianus'un 5. yüzyıldan bu yana tam bir bin yıl boyunca periyodik olarak yapıldı. 13. yüzyıl İspanya'sında Nachmanides tarafından savunuldu, aynı yüzyılda Fransa'da alenen yakıldı, 15. yüzyıl Aragon'da kınandı - ancak yalnızca o zaman ve yalnızca orada değil. Dönemin Hıristiyan savunuculuğunda Talmud yalnızca Yahudilerle ilişkilendirilirdi ve İncil'in onu yazanlar tarafından Hıristiyanların eline geçtiğine inanılırdı.

Talmud'un ilk büyük Hıristiyan savunucularından biri (geçmişte ara sıra başkaları da vardı) Selden'in selefi Alman bilim adamı Johann Reuchlin'di. Dindar bir Katolik olan Reuchlin, vaftiz edilmiş Yahudi Johann Pfefferkorn'un saldırgan suçlamalarına karşı Talmud'u savundu. Pfefferkorn Olayı Rönesans tarihinde bir dönüm noktasıydı, çünkü Rotterdamlı Erasmus da dahil olmak üzere zamanın en parlak beyinleri, Hıristiyanlığa geçen bir kişinin Talmud'un tüm kopyalarının yok edilmesi yönündeki taleplerine karşı çıktı. 1509'da, Reformasyon'un eşiğinde, biyografisi şüpheli bir adam olan Pfefferkorn (soygun nedeniyle hapishanedeydi ve genellikle bariz bir maceracıydı) şunu ilan etti: "Yahudilerin Hıristiyan olmasını engelleyen nedenler... Talmud.” Köln Dominiklileri onunla aynı fikirdeydi. Sonuç olarak yetkililer Yahudi kitaplarına el koydu ve onları yakmaya mahkum etti. Kutsal Roma İmparatoru Maximilian, kararın adaletinden emin değildi ve konuyu incelemek ve Pfefferkorn'un açıklamalarının doğruluğunu doğrulamak için yetenekli bir filolog ve ünlü bir hümanist olan Reuchlin'i görevlendirdi. Reuchlin, İtalya'da ortaya çıkan ve Avrupa'ya yayılan Rönesans hümanizminin bir temsilcisiydi. O, tüm Batı biliminin öncüsü sayılabilecek “Bilim Adamları Cumhuriyeti”nin ilk nesil vatandaşlarından biriydi.

Yarım asırlık tarih yazımı, Rönesans'ın Orta Çağ'dan Modern Çağ'a büyük geçişe işaret ettiğini göstermiştir; Ancak gerçek hem daha basit hem de daha ilginçti. Hümanizm, temelde kendisini önceki yüzyılların Aristotelesçi skolastisizminden ayıran pedagojik bir yaklaşım ve bilimsel yöntemdi. 15.-16. yüzyıl hümanistlerine, modern olmasa da neredeyse modern yöntem ve yaklaşımlara rehberlik eden bilim adamları denilebilir. Bu dönem, liberal sanatlar alanında büyük Avrupa üniversitelerinin (Oxford, Bologna, Salamanca, Paris, Valladolid, Basel) gelişmesiyle damgasını vurdu. Modern ustaların ve doktorların öncülleri olan akademik dereceler de bu dönemde ortaya çıktı. 15. yüzyılda Konstantin'in Bağış'ının neden sahte olduğunu dilbilimsel olarak ortaya koyan Lorenzo Valle veya John Interpolation'ın Yeni Ahit'te bir ekleme olduğunu gösteren Erasmus gibi bilim adamları, metinlere özgür ve korkusuz bir yaklaşımın örneklerini verdiler. Bu yaklaşım büyük ölçüde eski dillerin (önce Yunanca, Latince ve sonra İbranice) dilbilimi ve filolojisi üzerine ayık ve rasyonel bir çalışmaya dayanıyordu. Musevilik çalışmalarının bu dönemde ortaya çıkması tesadüf değildir ve Reuchlin belki de bu bilimsel disiplinin kurucusudur. Bu nedenle Pfefferkorn'un suçlamalarına karşı Talmud'u savunmak için ideal adaydı.

Reuchlin, okültist filozof Pico della Mirandola'nın rehberliğinde, Floransa'daki Neoplatonik Akademisi'nde sözde Hıristiyan Kabala'yı inceledi. Hıristiyan Kabala, Yahudilerin tükenmez bir ilgi kaynağı olan Rönesans'ın ana metafizik sistemlerinden biri haline geldi. Mirandola sayesinde Alman bilim adamı Yahudi metinleriyle tanıştı - sadece Tanah'ı değil, aynı zamanda Talmud'u ve hatta Zohar kitabını da. De rudimentis hebaicis adlı eseri, Yahudi olmayan birinin kaleminden gelmiş olmasına rağmen, Rönesans Yahudi yorumunun göze çarpan bir örneğidir. Selden'den önce hiçbir Hıristiyan İbrani, Yahudilik bilgisinde Reuchlin'i geçemedi; Pfefferkorn bir Yahudi olarak yetiştirilmiş olmasına rağmen, Reuchlin'in bu dini çok daha iyi anladığı ve ona çok daha fazla sempati duyduğuna şüphe yok. Günümüzün İnternet savaşlarından çok farklı olan şiddetli broşür savaşları, dönemin entelektüel yaşamına damgasını vurdu (örneğin, Thomas More ve William Tyndale arasındaki yazışmaların kanıtladığı gibi). Reuchlin ve Pfefferkorn korku için değil vicdan için savaştılar ve hatta ikincisi düşmanı Yahudiler tarafından rüşvet almakla suçladı.

Reuchlin'in Talmud'u savunma kampanyası zordu; Engizisyonun huzuruna birkaç kez çıktı ve diğer bilim adamları tarafından ciddi şekilde eleştirildi. Ama sonunda zafer kazandı - ve zaferinin sonuçlarından biri de İmparator Maximilian'ın, her Alman üniversitesinde en az iki İbranice profesörü olması gerektiği yönündeki emriydi; bu, modern akademik Musevilik çalışmalarının doğmasına yol açtı. Zaferinde acı bir ironi de vardı: Pfefferkorn'un Talmud'a yönelik suçlamaları, özellikle Yahudi kökeni ve bununla ilgili ikiyüzlülük şüpheleri nedeniyle temelsiz bulundu. Erasmus'un onu "kötü bir Hıristiyan olan kötü bir Yahudi" olarak adlandırması dikkat çekicidir.

Almanya'da profesörler Talmud hakkında tartışırken, Talmud Venedik'te basılırken, İngiltere'de Yahudi olmadığından bu kitabın tek bir nüshası yoktu. Durum, 1529'da Pfefferkorn olayının sona ermesinden kısa bir süre sonra Almanya'da Reformasyon başladığında değişti. Henry VIII'den başkası kişisel kütüphanesi için Talmud'un Bomberg baskısındaki bir kopyasını talep etmedi. Ne için? Çalışmak için, Aragonlu Catherine ile evliliğin iptali ve Anne Boleyn ile evliliğin iptali için rabbinik bir gerekçe bulmak gerekiyordu.

Yüz yıl sonra Avam Kamarası'ndaki hak protestolarına katıldığı için hapse atılan Selden, Talmud'un başka bir nüshasından bahseder. Vatandaşı Sir Robert Cotton'a hiç utanmadan şunları yazdı: “Burada çok zamanım var ve Westminster Kütüphanesi'nde birkaç büyük cilt halinde Babil Talmud'u var. Eğer elde edilebilseydi, onu benim için almanı rica ederdim.” O zamana kadar Selden zaten tanınan bir bilim adamı olmasına rağmen, onu zamanının en büyük Hıristiyan İbranicisi haline getiren şey, tutukluluk döneminde Talmud'u okumasıydı. Daha önce De diis Syriis (“Suriye Tanrıları Üzerine”, 1617) adlı incelemeyi yazmıştı; ve sonuç kısmından sonra eserlerinin listesine, Talmud'un Babil-Aramice metinleri hakkında dikkat çekici değerlendirmelerle bilimi zenginleştiren, aralarında çok uzun olanların da bulunduğu altı eser eklendi: De Successionibus ad leges Ebraeorum in bona defunctorum (1631), aşağıdakileri kapsar: Yahudi kanununun rahiplere ilişkin gelişiminin tüm aşamaları; De jure naturali et gentilium juxta disciplinam ebraeorum (1640), Nuh'un oğullarının haham emirlerini veya praecepta Noachidarum'un, ebedi görevin ilahi evrensel yasalarını yansıtan doğal hukuk hükümlerini ortaya koyar; De anno Civili (1644), Yahudi takviminin ve ilkelerinin açık ve metodik bir açıklaması ve Karaite mezhebinin inançları ve uygulamaları üzerine bir inceleme; Uxor ebraica seu De nuptiis et Divortiis Vetrum Ebraeorum (1646), evlilik ve boşanmaya ilişkin Yahudi yasaları ve Yahudi hukukunda evli kadınların statüsü üzerine kapsamlı bir çalışma ve üç kitaptan oluşan devasa inceleme De Syedriis (1650, 1653, 1655, son) cilt tamamlanmamış ve ölümünden sonra yayınlanmıştır), Roma ve kanon hukukundan paralellikler içeren, Sanhedrin de dahil olmak üzere Yahudi koleksiyonları üzerine bir çalışmadır.

Rosenblatt'ın Oxford University Press (Selden'in mezun olduğu okul) tarafından yayınlanan 2006 çalışması, bu İbranice'nin 17. yüzyıl İngiltere'si üzerinde yarattığı muazzam etkinin yanı sıra bu etkinin Jonson ve gibi yazarlarda görülen izlerine ilişkin derinlemesine bir çalışmadır. Andrew Marvell ve John Milton. Çağının en bilgili adamlarından biri olan ikincisi, Selden'in İbranice bilgisine güveniyordu ve Milton, Kayıp Cennet'in birinci ve ikinci kitaplarında Pandemonium'da yaşayan iblislerin adlarının etkileyici listesini bu İbrani'ciden elde etti.

Selden ile içki arkadaşı Johnson arasındaki, bu bilim adamının entelektüel gelişmişliğine, pilpul tarzının bir örneği olan keskin, analitik, haham zekasına tanıklık eden en ilginç yazışmalar korunmuştur, yani "akıl yürütme". keskin bir zihin.” 1614'te, Selden'in Talmud'la tanışmasından yedi yıl önce, Jonson bir arkadaşına tiyatroda karşı cinsin giyinmesi hakkında bir mektup yazdı. Laik tiyatro, söz konusu dönemden yalnızca bir nesil önce ortaya çıkmıştı ve dini otoriteler, özellikle Püriten olanlar, erkek çocukların kadın rolleri oynamasını ahlaksız ve onursuz olarak kınadılar. Püriten William Prynne'in 1633 tarihli Histriomastix'ine benzer yazılar sıklıkla ortaya çıktı. Bu yazar, tüm aktrislerin "ünlü fahişeler" olduğunu ve bunun bedelini kulaklarıyla ödediğini açıkladı (o dönemde sahneye çıkan birkaç aktristen biri Kraliçe Henrietta Maria'ydı).

Popülaritesine rağmen kiliseyle bazı sorunlar yaşayan ve sürekli Anglikan ve Katolik inançları arasında gidip gelen Johnson, İncil'in karşı cinsin kıyafetleri hakkında gerçekte ne söylediğini Selden'e danıştı. Geçimini tiyatrodan kazanan oyun yazarı, "canavarca çift cinsiyetliliği ve Venüs'e ayılarla tapan az giyimli oğlanları" nedeniyle eleştirildi ve karşı cinsin kıyafetlerini İncil'le bağdaştırabilecek bir hahamın uzman görüşüne ihtiyacı vardı. Selden'den, genellikle tiyatroyu damgalayan Püritenlerin bahsettiği Tesniye'nin 22. bölümünün 5. ayetini yorumlamasını istedi. Şair, "genellikle sahte cinsiyet karışıklığına karşı olanlar tarafından alıntılanan kutsal metnin gerçek ve tarihsel anlamı" ile ilgileniyordu. Kıtada Yahudiler sık ​​sık bilgili hahamlara, yüz binlerce örneği günümüze ulaşan responsa türünün ortaya çıkmasına neden olan bazı halachic kuralları açıklamaları için talepte bulundular. Rosenblat ve meslektaşı Winifred Schlainer, Selden'in Johnson'a verdiği yanıtın, Johnson'a İncil'in teatral karşı cinsin kıyafetleri giydirmeye izin verdiğine dair güvence vermek için İbn Meymun'un otoritesine başvurduğu klasik bir yanıt olduğunu ikna edici bir şekilde gösteriyor.

Selden'in canlı ve titiz mantığı, İncil'i tarihsel bağlamda anlamaya dayanıyor ve İbn Meymun'un görüşlerinden yararlanarak tiyatro eleştirmenlerinin fazla gerçekçi yorumlarından kaçınıyor. Söz konusu ayette, "Kadın erkek elbisesi giymesin, erkek de kadın elbisesi giymesin." Selden Johnson'a yüzeysel yorumun yanlış olduğunu açıklıyor. İbranice bilgisine dayanarak şunu yazıyor: Deut. 22:5, kadınların erkek kıyafeti giymesi hakkında değil, belirli bir zırh hakkındadır ve bu nedenle İncil ayeti karşı cinsin kıyafetlerine karşı değil, Venüs ve Mars'a tapınmayı içeren belirli antik pagan ritüellerine karşıdır ve tiyatroda karşı cinsin kıyafetlerini giyme oldukça koşerdir .

Johnson bu açıklamayı oldukça kabul etti ve aynı yılın sonlarında Bartholomew's Fair adlı deneysel bir oyunda, Busy'nin kukla Dionysius'a karşı bir tartışmayı kaybeden çizgi roman karakteri Zealot'u tanıtarak tiyatroyu yasaklayan Püritenleri hicvetti. Anlaşmazlığın sonunda kukla, kukla pantolonunu çıkarır ve cinsel organlarının olmadığını göstererek karşı cinsin kıyafetlerini giymekten suçlu olamayacağını ilan eder. Her ne kadar Dionysius'un sahnesi seyirciyi eğlendirmek için sahnelenmiş olsa da dinsel fanatizmin ne kadar saçma olduğunu gösteriyor. Johnson bunu yazarken Selden'in Rambam'dan miras aldığı hoşgörülü ve liberal vizyondan ilham aldı. Rosenblatt'a göre, "Selden'in teatral karşı cinsin kıyafetlerine ilişkin mektubu, sessiz hoşgörünün nadir ve önemli bir örneğini sağlıyor." Selden'in 400 yıl önce İncil'deki doğru etimolojiye dayanarak cinsiyet geçişlerinin doğallığını ve izin verilebilirliğini fark ettiğini ve edebiyatçıların yanılgısını ortaya çıkardığını hatırlamakta fayda var. Üstelik bunu Rönesans İngiltere'sinin en büyük kültürel başarısı olan gösteri sanatlarını savunarak yaptı.

Rönesans hümanizminin gerçek varisi ve yabancı kültürlerin sadık bir öğrencisi olan Selden, her yerden bilgelik alan ilk İngiliz kozmopolitlerden biriydi. Dünya görüşü geniş ve cömertti. Şöyle yazdı: “Zamanımızda insanların kendilerini memnun etmemeleri, aksine kendilerine zevk veren her şeyden kendilerini mahrum etmeleri genel kabul görüyor; güzelliğe hayran olmamak, şık giyinmemek, güzel et yememek vb. Bu da her şeyin Yaratıcısına yapılabilecek en büyük hakarettir. Eğer kullanmıyorsan, o zaman Tanrı onu neden yarattı?” Bu hümanist bakış açısı ve dini hoşgörü ve esneklik ruhu, Hollandalı filozof Hugo Grotius ile birlikte bir uluslararası hukuk felsefesi yaratan Selden'in siyasi yazılarını karakterize ediyor.

Selden özellikle Nuh'un oğullarının emirleriyle ilgileniyordu; 15 yüzyıl önce “Tanrı'dan korkanların” Yahudilerin ve Yahudi olmayanların davranışlarını yönlendirdiğini düşündüğü antlaşmanın aynısı. Nuh'a verilen ve Talmud'un tüm insanlık için zorunlu saydığı bu yedi yasaya dayanarak Selden, hukukun evrensel doğasına ilişkin bir teori inşa etti. Talmud, Yaratılış kitabının tefsirinden yola çıkarak, tüm insanlığın cinayeti, soygunu ve hayvani zulmü yasaklayan ve tüm halkların kendi kültürlerine uygun mahkemeler kurmasını gerektiren evrensel bir sözleşmeye girdiğini savunur. Selden, Talmud'dan yararlanarak, her ülkenin hukuk sistemlerinin (örneğin, İngiltere, Fransa, Kutsal Roma İmparatorluğu vb.'de bulunanlar) gelenek ve görenekler açısından birbirinden farklı olabileceğini, ancak prensipte tüm mahkemelerin yönlendirildiğini savundu. bazı evrensel ilkelere göre. Selden'e göre hukuk despotik olamaz ve evrensel sözleşmeye aykırı suçlar meşrulaştırılamaz.

Selden'in etik ve hukuki dünya görüşü birçok bakımdan yüz yıl sonra başlayan Aydınlanma'nın habercisi oldu. "Doğal haklar" 18. yüzyıla ait bir kavram olmasına rağmen, Selden'in hiçbir ulusal, dilsel veya dinsel sınırı tanımayan temel, evrensel etik ilkelere ilişkin tartışması, gelecek siyasi ve ahlaki rasyonalizm teorilerinin habercisidir. Gettonun kapılarının açıldığı ve Yahudilerin ilk kez kendi ülkelerinin vatandaşları olarak tanındığı, yaklaşan devrimci çağın ilerici siyasi hareketlerinin, kısmen Yahudilerin fikirlerinin öncüsü olmasında belli bir mantık var. Haham düşüncesinden ilham alan Hıristiyanlar. John Selden, Yahudiliğin şaşırtıcı derecede saygılı, hatta saygılı, orijinal bir okumasını sunuyor. Kültürel tahsisatla ilgili tüm sorunlar göz önüne alındığında, Selden'in Yahudiler hakkında söylediği benzeri görülmemiş ekümenizme hayret etmek mümkündür. Rosenblatt'a göre, "Tarihin çeşitli noktalarında kalabalığa boyun eğmeyi reddeden birkaç cesur adam gibi, Selden'in değerinin de tam olarak benzersizliğinde yattığı ileri sürülebilir."

1655'te Londra'daki kalabalıklara, şaşkınlık ve benzeri görülmemiş doğası nedeniyle ilgilerini çekebilecek bir gösteri sunuldu. İngiliz kamuoyunun uzun zamandır aşina olduğu fikir Sahte burunlar ve parlak kırmızı peruklarla sahneye çıkan Yahudiler, Shylock'lar veya Barabbas'ın yanı sıra Kutsal Hafta vaazlarından İsa satıcılarıyla birlikte ortaya çıkanlar. Ama şimdi, 365 yıldır ilk kez, gerçek, açık ve gururlu bir Yahudi, kalabalık ve kozmopolit İngiliz başkentinde yürüyordu. Bir sonbahar günü başkente gelen Hollandalı haham Menashe ben Israel, muhtemelen Denizkızı Tavernası'nın önünden ya da daha sonra birçok Yahudi göçmenin yerleşeceği Doğu Yakası'ndan geçmişti. Belki St.Petersburg Katedrali yakınındaki kitapçılara bakmıştır. Devasa kubbesi birkaç on yıl sonra inşa edilen Paul. Ama eğer biri kalabalığın içindeki adama dikkat etmiş olsaydı ne takma burnu ne de kırmızı peruğu göremezdi. Tam tersine saygın ve göze çarpmayan bir adamdı. Ben Israel, uzun koyu Van Dyck sakalı, keskin beyaz yakası ve geniş kenarlı Hollanda şapkasıyla, İngilizlerin hayal ettiği basmakalıp Yahudi'den çok, Rembrandt'ın bir tablosundaki (onu gerçekten boyayan) bir karaktere benziyordu. En önemlisi, sade siyah bir pelerin içindeki haham, çekingen, muhafazakar bir Protestan papazına benziyordu.

On yıl önce haham, Brezilya kolonilerinden Kızılderililerin kayıp on kabilenin kalıntıları olduğu inancıyla dönen Portekizli bir Yahudiyle tanışmıştı. Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında 17. yüzyıl, mesih duygularının hakim olduğu bir dönemdi ve bu Yahudinin mesajları Hollandalı hahamı, Yahudi halkının gerçekten de dünyanın her köşesine dağılmış olduğuna ve bu nedenle Moşiyah'ın gelişinin çok uzak olmadığına ikna etti. . Ancak Amerika çok uzaktaydı ve İngiltere Kuzey Denizi'nin diğer tarafındaydı. Ve Menashe ben Israel, Yahudilerin adalarına yerleşmesine izin vermek için İngiliz hükümetiyle müzakerelere başlamaya karar verdi.

Fetret döneminde İngiltere, Oliver Cromwell hükümeti tarafından yönetiliyordu ve Ben Israel'in girişimi, bazen kendilerini Yeni Yahudiler olarak adlandıran ve teorik olarak hahamın talebine olumlu yanıt verebilecek olan Püritenlerin ilgisini çekmiş olabilir. Lord Koruyucu'nun kendisi, Mesih'in ikinci gelişini görecek kadar yaşamayı umuyordu ve Ben Israel'in argümanları ona ikna edici görünebilirdi. İleri görüşlü politikacı Cromwell, Yahudi tüccarların faaliyetlerinin merkezini Hollanda'dan İngiltere'ye taşıma olasılığıyla da ilgilenmiş olabilir. Bunun üzerine haham, İsrailoğulları adına İngiliz Firavun'la konuşmak üzere Westminster'a gitti.

Yahudilerin geri dönüşü fikrinin oybirliğiyle desteklenmemesi pek mümkün değil. Tiyatroda karşı cinsin kıyafetlerini giymeyi eleştiren William Prynne'den başkası Yahudilerin İngiliz Cumhuriyeti'ne kabulüne yüksek sesle karşı çıkmadı. Ben Israel, Yahudilerin adada yaşama yasağının kaldırılması gerektiğini savunmak için Kutsal Kitap'tan çok sayıda alıntıya başvurdu (ironik bir şekilde, Amsterdam topluluğu, Baruch Spinoza adlı aşırı meraklı bir apikoires olan öğrencisini aforoz etmek için onun yokluğundan yararlandı). Ancak sonunda konsey, Yahudilerin İngiltere'ye yerleşmesini engelleyecek meşru bir neden olmadığına karar verdi. Ve bir yazarın günlüğüne yazdığı gibi: "Ve Yahudilerin içeri girmesine izin verildi." Cromwell, İsa'nın gelişini görmeyi umuyordu ama bu olmadı; Ben İsrail, Moşiah'ın gelişini görmeyi umuyordu ama bu da gerçekleşmedi. Ama Yahudiler geldi ve bu İngiltere'nin yararına oldu.

Selden'in Ben Israel'le ya da herhangi başka bir Yahudi ile bedenen iletişim kurması gerekmiyordu; emeklerinin sonuçlarını görmedi. Bilim adamı bir yıl önce öldü. Ancak İngiliz Cumhuriyeti'nin siyasi ve dini liderlerinin yer aldığı konseye, teorileri ve Yahudiler de dahil olmak üzere dini özgürlükleri savunan Selden'in ruhu Ben Israel'in gelişini mümkün kıldı.