Kuzeyin, Sibirya'nın ve Rusya Federasyonu'nun Uzak Doğusunun yerli halkları. Sibirya'nın yerli halkları: Khanty

Ortalama büyüklükteki halklar Batı Sibirya Tatarları, Hakasyalılar ve Altaylılardır. Geriye kalan halklar, sayılarının az olması ve balıkçılık yaşamlarının benzer özellikleri nedeniyle “Kuzeyin küçük halkları” grubunun bir parçası olarak sınıflandırılmaktadır. Bunlar arasında sayıları ve Çukçi, Evenler, Nanais, Mansi ve Koryakların geleneksel yaşam tarzını korumalarıyla dikkat çeken Nenets, Evenkler, Khanty vardır.

Sibirya halkları farklı dil ailelerine ve gruplarına aittir. Akraba dilleri konuşanların sayısı açısından ilk sırayı, en azından çağımızın başlangıcından itibaren Sayan-Altay ve Baykal bölgesinden derin bölgelere yayılmaya başlayan Altay dil ailesi halkları alıyor. Batı ve Doğu Sibirya.

Sibirya'daki Altay dil ailesi üç kola ayrılır: Türkçe, Moğolca ve Tunguzca. İlk dal olan Türkçe çok geniştir. Sibirya'da şunları içerir: Altay-Sayan halkları - Altaylılar, Tuvanlar, Hakasyalılar, Şorlar, Çulymlar, Karagazlar veya Tofalar; Batı Sibirya (Tobolsk, Tara, Barabinsk, Tomsk vb.) Tatarları; Uzak Kuzey'de - Yakutlar ve Dolganlar (ikincisi Taimyr'in doğusunda, Khatanga Nehri havzasında yaşıyor). Yalnızca batı ve doğu Baykal bölgesine gruplar halinde yerleşen Buryatlar, Sibirya'daki Moğol halklarına aittir.

Altay halklarının Tunguz kolu, Yukarı Ob'un sağ kollarından Okhotsk kıyılarına ve Baykal bölgesinden Arktik Okyanusu'na kadar geniş bir bölgede dağınık gruplar halinde yaşayan Evenkleri ("Tunguslar") içerir; Evens (Lamuts), Okhotsk kıyısında ve Kamçatka'da kuzey Yakutya'nın bazı bölgelerine yerleşti; ayrıca Aşağı Amur'un bir dizi küçük milleti - Nanais (Altınlar), Ulchi veya Olchi, Negidallar; Ussuri bölgesi - Orochi ve Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

Batı Sibirya'da eski çağlardan beri Ural dil ailesinin etnik toplulukları oluşmuştur. Bunlar, Urallardan Yukarı Ob bölgesine kadar orman-bozkır ve tayga bölgesinin Ugor ve Samoyed dili konuşan kabileleriydi. Şu anda Ob-Irtysh havzasında Ugric halkları - Khanty ve Mansi - yaşıyor. Samoyedler (Samoyed dili konuşanlar) arasında Orta Ob'daki Selkuplar, Yenisey'in aşağı kesimlerindeki Enetler, Taimyr'deki Nganasanlar veya Tavgianlar, Taimyr'den Beyaz'a kadar Avrasya'nın orman-tundrasında ve tundrasında yaşayan Nenetsler yer alır. Deniz. Bir zamanlar Güney Sibirya'da, Altay-Sayan Yaylalarında küçük Samoyed halkları yaşıyordu, ancak bunların kalıntıları - Karagazlar, Koiballer, Kamasinler vb. - 18. - 19. yüzyıllarda Türkleştirildi.

Doğu Sibirya ve Uzak Doğu'nun yerli halkları, antropolojik türlerinin temel özellikleri bakımından Moğoldur. Sibirya popülasyonunun Moğol tipi genetik olarak yalnızca Orta Asya'dan gelebilir. Arkeologlar, Sibirya'nın paleotik kültürünün Moğolistan'ın Paleolitik kültürüyle aynı yönde ve benzer biçimlerde geliştiğini kanıtlıyor. Buna dayanarak arkeologlar, Sibirya ve Uzak Doğu'da "Asyalı" - görünüşte Moğol - eski insanın yaygın yerleşimi için en uygun tarihsel zamanın, oldukça gelişmiş avlanma kültürüyle Üst Paleolitik çağ olduğuna inanıyorlar.

Antik "Baykal" kökenli Moğol türleri, Yenisey'den Okhotsk kıyılarına kadar modern Tunguzca konuşan nüfus grupları arasında ve ayrıca uzak ataları Doğu'nun geniş bir bölgesindeki Evenkler ve Evens'ten önce gelmiş olabilecek Kolyma Yukaghirs arasında iyi temsil edilmektedir. Sibirya.

Sibirya'nın Altayca konuşan nüfusunun önemli bir kısmı - Altaylılar, Tuvalılar, Yakutlar, Buryatlar vb. - arasında, kökenleri çok eskilere dayanan karmaşık bir ırksal ve genetik oluşum olan en yaygın Moğol Orta Asya türü yaygındır. Erken dönemlerin Moğol grupları birbirleriyle karışmışlardır (eski çağlardan Orta Çağ'ın sonlarına kadar).

Sibirya'nın yerli halklarının sürdürülebilir ekonomik ve kültürel türleri:

tayga bölgesindeki ayak avcıları ve balıkçılar;
Subarktik'teki yabani geyik avcıları;
büyük nehirlerin alt kısımlarında (Ob, Amur ve ayrıca Kamçatka'da) yerleşik balıkçılar;
Doğu Sibirya'nın tayga avcıları ve ren geyiği çobanları;
Kuzey Urallardan Çukotka'ya kadar tundranın ren geyiği çobanları;
Pasifik kıyısında ve adalarda deniz hayvanı avcıları;
Güney ve Batı Sibirya, Baykal bölgesi vb. pastoralistler ve çiftçiler.

Tarihi ve etnografik alanlar:

Batı Sibirya (güneyde, yaklaşık olarak Tobolsk enlemine ve Yukarı Ob'daki Chulym ağzına ve kuzey, tayga ve yarı arktik bölgelere kadar);
Altay-Sayan (dağ taygası ve orman-bozkır karma bölgesi);
Doğu Sibirya (ticari ve tarımsal tundra, tayga ve orman-bozkır türlerinin iç farklılaşmasıyla);
Amur (veya Amur-Sakhalin);
kuzeydoğu (Çukçi-Kamçatka).

Altay dil ailesi başlangıçta Sibirya'nın güney eteklerinin dışında, Orta Asya'nın çok hareketli bozkır nüfusu arasında oluşmuştu. Bu topluluğun proto-Türkler ve proto-Moğollar olarak bölünmesi, MÖ 1. binyılda Moğolistan topraklarında meydana geldi. Eski Türkler (Sayan-Altay halklarının ve Yakutların ataları) ve eski Moğollar (Buryatlar ve Oirats-Kalmyks'in ataları) daha sonra tamamen ayrı ayrı oluşmuş Sibirya'ya yerleştiler. Tunguzca konuşan ilk kabilelerin menşe alanı, Proto-Evenks'in ayak avcılarının çağımızın başlangıcında kuzeye, Yenisei-Lena müdahalesine doğru hareketinin başladığı Doğu Transbaikalia'daydı. ve ayrıca daha sonra Aşağı Amur'a.

Sibirya'daki Erken Metal Çağı (MÖ 2-1 bin yıl), Ob ve Yamal Yarımadası'nın alt kısımlarına, Yenisey ve Lena'nın alt kısımlarına, Kamçatka'ya ve Bering Denizi kıyılarına ulaşan birçok güney kültürel etki akışıyla karakterize edilir. Çukotka Yarımadası'nın. Yerli çevredeki etnik katılımların da eşlik ettiği en önemli olaylar Güney Sibirya, Amur bölgesi ve Uzak Doğu'nun Primorye'sinde yaşandı. MÖ 2.-1. binyılın başında. Orta Asya kökenli bozkır çobanlarının Güney Sibirya'ya, Minusinsk Havzası'na ve Tomsk Ob bölgesine nüfuz ederek Karasuk-İrmen kültürünün anıtlarını bıraktılar. İkna edici bir hipoteze göre bunlar, daha sonra ilk Türklerin baskısı altında Orta Yenisey'e taşınan ve kısmen onlarla karışan Kets'in atalarıydı. Bu Türkler 1. yüzyıl Taştık kültürünün taşıyıcılarıdır. M.Ö. - 5. yüzyıl Reklam - Altay-Sayans'ta, Mariinsky-Achinsk ve Khakass-Minusinsk orman bozkırlarında bulunur. Yarı göçebe sığır yetiştiriciliğiyle uğraşıyorlardı, tarımı biliyorlardı, yaygın olarak kullanılan demir aletler kullanıyorlardı, dikdörtgen kütük evler inşa ediyorlardı, yük atları vardı ve evcil ren geyiklerine biniyorlardı. Kuzey Sibirya'da yerli ren geyiği yetiştiriciliğinin onlar aracılığıyla yayılmaya başlaması mümkündür. Ancak ilk Türklerin Sibirya'nın güney şeridinde, Sayano-Altay'ın kuzeyinde ve Batı Baykal bölgesinde gerçekten yaygın olarak yayılma zamanı büyük olasılıkla 6.-10. yüzyıllardır. Reklam X ve XIII yüzyıllar arasında. Baykal Türklerinin Yukarı ve Orta Lena'ya hareketi başlıyor ve bu, en kuzeydeki Türklerin (Yakutlar ve Dolganlar) etnik topluluğunun oluşumunun başlangıcını işaret ediyor.

Batı ve Doğu Sibirya'da, Amur bölgesinde ve Uzak Doğu'da Primorye'de en gelişmiş ve etkileyici olan Demir Çağı, üretici güçlerde, nüfus artışında ve kültürel araçların çeşitliliğinde gözle görülür bir artışla işaretlendi. büyük nehir iletişiminin kıyı bölgeleri (Ob, Yenisei, Lena, Amur), aynı zamanda derin tayga bölgelerinde. İyi araçlara (tekneler, kayaklar, el kızakları, kızak köpekleri ve ren geyikleri), metal aletlere ve silahlara, olta takımlarına, iyi kıyafetlere ve portatif barınmalara sahip olmanın yanı sıra, gelecekte kullanmak üzere mükemmel tarım ve yiyecek depolama yöntemlerine sahip olmak; En önemli ekonomik ve kültürel icatlar ve birçok neslin emek deneyimi, bir dizi yerli grubun Kuzey Sibirya'nın erişilemez, ancak hayvan ve balık açısından zengin tayga bölgelerine geniş çapta yerleşmesine, orman-tundrasını geliştirmesine ve kıyılarına ulaşmasına olanak sağladı. Arktik Okyanusu.

Tayganın yaygın gelişimi ve Doğu Sibirya'nın "Paleo-Asya-Yukaghir" popülasyonuna asimilatif giriş ile en büyük göçler, Tungus konuşan ayak ve geyik ve yabani geyik ren geyiği avcıları tarafından yapıldı. Yenisey ve Okhotsk kıyıları arasında çeşitli yönlerde hareket eden, kuzey taygadan Amur ve Primorye'ye nüfuz eden, bu yerlerin yabancı konuşan sakinleriyle temas kuran ve karışan bu "Tungus kaşifleri", sonuçta çok sayıda Evenk grubu oluşturdu ve Evens ve Amur-Kıyı halkları. Evcil ren geyiklerinde ustalaşan ortaçağ Tungusları, bu yararlı taşıma hayvanlarının Yukagirler, Koryaklar ve Çukçi arasında yayılmasına katkıda bulundu; bu, ekonomilerinin gelişmesi, kültürel iletişim ve sosyal sistemdeki değişiklikler üzerinde önemli sonuçlar doğurdu.

Sosyo-ekonomik ilişkilerin geliştirilmesi

Ruslar Sibirya'ya vardıklarında, yalnızca orman-bozkır bölgesinin değil, aynı zamanda tayga ve tundranın da yerli halkları, hiçbir şekilde son derece ilkel sayılabilecek sosyo-tarihsel gelişim aşamasında değildi. Sibirya'nın birçok halkı arasında üretim koşulları ve sosyal yaşam biçimlerinin önde gelen alanındaki sosyal ve ekonomik ilişkiler, 17.-18. yüzyıllarda oldukça yüksek bir gelişme aşamasına ulaştı. 19. yüzyılın etnografik materyalleri. Sibirya halkları arasında geçimlik tarımla bağlantılı ataerkil-komünal sistem ilişkilerinin, komşuluk-akrabalık işbirliğinin en basit biçimlerinin, toprak sahibi olmaya ilişkin komünal geleneğin, iç işleri ve dış dünyayla ilişkilerin oldukça sıkı bir şekilde düzenlenmesinin hakim olduğunu belirtmek evlilik, aile ve gündelik (esas olarak dini, ritüel ve doğrudan iletişim) alanlardaki "kan" soy bağlarının açıklaması. Sibirya halkları arasındaki ana sosyal üretim (insan yaşamının üretim ve yeniden üretiminin tüm yönleri ve süreçleri dahil), sosyal açıdan önemli sosyal yapı birimi, içinde varoluş ve üretim iletişimi için gerekli olan her şeyin, maddi araçların bulunduğu bölge-mahalle topluluğuydu. ve beceriler, sosyal ve ideolojik ilişkiler ve özellikler. Bölgesel-ekonomik bir birlik olarak, ayrı bir yerleşik yerleşim, birbirine bağlı bir grup balıkçı kampı veya yerel bir yarı göçebe topluluğu olabilir.

Ancak etnograflar, Sibirya halklarının günlük yaşamlarında, soy fikirlerinde ve bağlantılarında, ataerkil-kabile sisteminin eski ilişkilerinin canlı kalıntılarının uzun süre korunduğu konusunda da haklılar. Bu kalıcı fenomenler arasında, birkaç nesil boyunca oldukça geniş bir akraba çevresine yayılan klan dış evliliği de vardır. Bireyin sosyal olarak kendi kaderini tayin etmesinde, çevresindeki insanlara karşı davranış ve tutumunda ata ilkesinin kutsallığını ve dokunulmazlığını vurgulayan birçok gelenek vardı. En yüksek erdem, kişisel çıkarlara ve işlere zarar verse bile, karşılıklı yardımlaşma ve dayanışma olarak kabul ediliyordu. Bu kabile ideolojisinin odak noktası, genişleyen baba ailesi ve onun yanal soy hatlarıydı. Babanın "kökü" veya "kemik"inin daha geniş bir akraba çevresi de, elbette biliniyorsa, dikkate alındı. Buna dayanarak etnograflar, Sibirya halklarının tarihinde babasoylu sistemin, ilkel toplumsal ilişkilerin gelişiminde bağımsız, çok uzun bir aşamayı temsil ettiğine inanıyorlar.

Ailede ve yerel toplulukta üretim ve kadın ve erkek arasındaki günlük ilişkiler, cinsiyete ve yaşa göre işbölümü temelinde inşa edildi. Kadınların evdeki önemli rolü, birçok Sibirya halkının ideolojisine, mitolojik "ocağın hanımı" kültü ve bununla bağlantılı olarak evin gerçek hanımı tarafından "ateşi tutma" geleneği şeklinde yansıdı.

Etnograflar tarafından kullanılan geçmiş yüzyılların Sibirya materyalleri, arkaik materyallerle birlikte, kabile ilişkilerinin eski gerilemesi ve ayrışmasının açık işaretlerini de gösteriyor. Sosyal sınıf tabakalaşmasının gözle görülür bir gelişme göstermediği yerel toplumlarda bile, kabile eşitliğini ve demokrasiyi aşan özellikler bulunmuştur: maddi mallara el koyma yöntemlerinin bireyselleştirilmesi, zanaat ürünleri ve mübadele nesnelerinin özel mülkiyeti, aileler arasındaki mülkiyet eşitsizliği. , bazı yerlerde ataerkil kölelik ve esaret, yönetici klan soylularının seçilmesi ve yükseltilmesi vb. Bu fenomenler şu veya bu şekilde 17.-18. yüzyıl belgelerinde belirtilmiştir. Ob Ugrialılar ve Nenetsler, Sayan-Altay halkları ve Evenkler arasında.

Güney Sibirya'nın Türkçe konuşan halkları, Buryatlar ve Yakutlar bu dönemde ataerkil (mahalle-akrabalık) topluluğunun emirlerini ve örf ve adetlerini askeri-hiyerarşik toplumun egemen kurumlarıyla birleştiren spesifik bir ulus-kabile örgütü tarafından karakterize ediliyordu. sistem ve kabile soylularının despotik gücü. Çarlık hükümeti, böylesine karmaşık bir sosyo-politik durumu hesaba katmaktan kendini alamadı ve yerel ulus soylularının etkisini ve gücünü kabul ederek, sıradan suç ortağı kitlesinin mali ve polis kontrolünü pratik olarak onlara emanet etti.

Rus çarlığının yalnızca Sibirya'nın yerli halkından haraç toplamakla sınırlı olmadığını da hesaba katmak gerekir. 17. yüzyılda durum böyleyse, sonraki yüzyıllarda devlet-feodal sistem, bu nüfusun üretici güçlerinden maksimum düzeyde yararlanmaya çalıştı, ona giderek daha büyük ödemeler ve ayni görevler yükledi ve onu çalışma hakkından mahrum bıraktı. tüm toprakların, arazilerin ve maden zenginliklerinin üstün mülkiyeti. Sibirya'daki otokrasinin ekonomi politikasının ayrılmaz bir parçası, Rus kapitalizminin ve hazinenin ticari ve endüstriyel faaliyetlerinin teşvik edilmesiydi. Reform sonrası dönemde, köylülerin Avrupa Rusya'sından Sibirya'ya tarımsal yeniden yerleşim akışı arttı. En önemli ulaşım yolları boyunca, Sibirya'nın yeni gelişen bölgelerinin yerli sakinleriyle çeşitli ekonomik ve kültürel temaslara giren, ekonomik açıdan aktif yeni gelen nüfus grupları hızla oluşmaya başladı. Doğal olarak, bu genel ilerici etki altında, Sibirya halkları ataerkil kimliklerini (“geri kalmışlık kimliği”) kaybettiler ve yeni yaşam koşullarına alıştılar, ancak devrimden önce bu çelişkili ve acısız olmayan biçimlerde gerçekleşmişti.

Ekonomik ve kültürel türler

Ruslar geldiğinde yerli halklar tarımdan çok sığır yetiştiriciliğini geliştirmişlerdi. Ancak 18. yüzyıldan beri. Tarım, Batı Sibirya Tatarları arasında giderek daha önemli bir yer tutuyor; aynı zamanda güney Altay, Tuva ve Buryatya'nın geleneksel pastoralistleri arasında da yayılıyor. Malzeme ve yaşam biçimleri de buna göre değişti: Güçlü yerleşik yerleşimler ortaya çıktı, göçebe yurtlar ve yarı sığınakların yerini kütük evler aldı. Bununla birlikte, Altaylılar, Buryatlar ve Yakutlar uzun süredir, görünüşte göçebelerin keçe yurtlarını taklit eden, konik çatılı çokgen kütük yurtlara sahipti.

Sibirya'nın pastoral nüfusunun geleneksel kıyafetleri Orta Asya'ya (örneğin Moğol) benziyordu ve salıncak tipindeydi (kürk ve kumaş bornoz). Güney Altay sığır yetiştiricilerinin karakteristik kıyafetleri uzun kenarlı koyun derisi paltoydu. Evli Altay kadınları (Buryat kadınları gibi) kürk mantolarının üzerine önü yırtmaçlı bir tür uzun kolsuz yelek - "chegedek" giyerlerdi.

Büyük nehirlerin alt kısımları ve Kuzeydoğu Sibirya'daki bir dizi küçük nehir, yerleşik balıkçılar kompleksi ile karakterize edilir. Sibirya'nın geniş tayga bölgesinde, eski avcılık yaşam tarzına dayanarak, Evenkler, Evenler, Yukaghirler, Orokslar ve Negidalleri içeren avcılar ve ren geyiği çobanlarından oluşan özel bir ekonomik ve kültürel kompleks oluşturuldu. Bu halkların ticareti yabani geyik ve geyik, küçük toynaklı hayvanlar ve kürklü hayvanları avlamaktan ibaretti. Balıkçılık neredeyse evrensel olarak ikincil bir meslekti. Hareketsiz balıkçıların aksine, tayga ren geyiği avcıları göçebe bir yaşam tarzı sürdürüyorlardı. Tayga nakliye ren geyiği yetiştiriciliği yalnızca toplanıp biniliyor.

Tayga'nın avcı halklarının maddi kültürü tamamen sürekli harekete uyarlanmıştı. Bunun tipik bir örneği Evenklerdir. Konutları, ren geyiği derileri ve tabaklanmış deriyle ("rovduga") kaplı, yine kaynar suda kaynatılmış geniş huş ağacı kabuğu şeritlerine dikilmiş konik bir çadırdı. Sık göçler sırasında bu lastikler paketler halinde yerli ren geyikleriyle taşınıyordu. Nehirler boyunca ilerlemek için Evenkler, bir kişinin sırtında kolaylıkla taşınabilecek kadar hafif olan huş ağacı kabuğundan yapılmış tekneler kullanıyordu. Evenki kayakları mükemmel: geniş, uzun ama çok hafif, bir geyik bacağının derisine yapıştırılmış. Evenklerin eski kıyafetleri sık sık kayak yapmak ve geyik sürmek için uyarlanmıştı. Bu kıyafet ince ama sıcak geyik derisinden yapılmıştı - sallanıyor, önden ayrılan kanatlarla; göğüs ve karın bir tür kürk önlükle kaplıydı.

Sibirya'nın çeşitli bölgelerindeki tarihsel sürecin genel gidişatı, 16.-17. yüzyıllarda Rus kaşiflerin ortaya çıkışı ve sonunda tüm Sibirya'nın Rus devletine dahil edilmesiyle ilgili olaylarla dramatik bir şekilde değişti. Canlı Rus ticareti ve Rus yerleşimcilerin ilerici etkisi, yalnızca kırsal ve tarımsal değil, aynı zamanda Sibirya'nın ticari yerli nüfusunun ekonomisinde ve yaşamında da önemli değişiklikler yarattı. Zaten 18. yüzyılın sonunda. Evenkler, Evenler, Yukaghirler ve Kuzeydeki diğer balıkçı grupları ateşli silahları yaygın olarak kullanmaya başladı. Bu, büyük hayvanların (yabani geyik, Kanada geyiği) ve kürklü hayvanların, özellikle de 18. ve 20. yüzyılın başlarındaki kürk ticaretinin ana hedefi olan sincapların üretimini kolaylaştırdı ve niceliksel olarak artırdı. Orijinal zanaatlara yeni meslekler eklenmeye başlandı - daha gelişmiş ren geyiği yetiştiriciliği, at gücünün kullanılması, tarımsal deneyler, yerel hammadde temelinde el sanatlarının başlangıcı vb. Tüm bunların sonucunda Sibirya'nın yerli halkının maddi ve gündelik kültürü de değişti.

Ruhsal yaşam

Dini ve mitolojik fikirlerin ve çeşitli dini kültlerin alanı, ilerici kültürel etkiye en az maruz kalan bölgeydi. Sibirya halkları arasında en yaygın inanç biçimi idi.

Şamanizmin ayırt edici bir özelliği, bazı insanların - şamanların - kendilerini çılgın bir duruma getirerek ruhlarla - hastalık, açlık, kayıp ve diğerleriyle mücadelede şamanın patronları ve yardımcıları - doğrudan iletişime girme yeteneğine sahip oldukları inancıdır. talihsizlikler. Şaman, zanaatın başarısı, bir çocuğun başarılı bir şekilde doğması vb. ile ilgilenmek zorundaydı. Şamanizmin, Sibirya halklarının sosyal gelişiminin farklı aşamalarına karşılık gelen çeşitli çeşitleri vardı. En geri halklar arasında, örneğin İtelmenler arasında, herkes, özellikle de yaşlı kadınlar, şamanizmi uygulayabiliyordu. Bu tür "evrensel" şamanizmin kalıntıları diğer halklar arasında korunmuştur.

Bazı halklar için bir şamanın işlevleri özel bir uzmanlık alanı oluşturuyordu, ancak şamanların kendisi de klanın tüm yetişkin üyelerinin yer aldığı bir klan kültüne hizmet ediyordu. Böyle bir "kabile şamanizmi" Yukaghirler, Khanty ve Mansi, Evenkler ve Buryatlar arasında fark edildi.

Ataerkil klan sisteminin çöküş döneminde profesyonel şamanizm gelişir. Şaman, toplulukta özel bir kişi haline gelir, ergin olmayan akrabalarına karşı koyar ve kalıtsal hale gelen mesleğinden elde ettiği gelirle yaşar. Yakın geçmişte Sibirya'nın pek çok halkında, özellikle Evenkler ve Amur'un Tunguzca konuşan nüfusu, Nenets, Selkuplar ve Yakutlar arasında gözlemlenen bu şamanizm biçimidir.

Buryatlar, etki altında ve 17. yüzyılın sonlarından itibaren karmaşık biçimler elde etti. genellikle bu din yerini almaya başladı.

Çarlık hükümeti, 18. yüzyıldan itibaren Sibirya'daki Ortodoks Kilisesi'nin misyonerlik faaliyetlerini gayretle desteklemiş ve Hıristiyanlaştırma çoğu zaman zorlayıcı tedbirlerle gerçekleştirilmiştir. 19. yüzyılın sonunda. Sibirya halklarının çoğu resmi olarak vaftiz edildi, ancak kendi inançları ortadan kalkmadı ve yerli halkın dünya görüşü ve davranışları üzerinde önemli bir etkiye sahip olmaya devam etti.

Irkipedia'da okuyun:

Edebiyat

Etnografya: ders kitabı / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markova. - M .: Yüksek Okul, 1982. - S. 320. Bölüm 10. “Sibirya Halkları.”

Sibirya'nın yerli halklarının sürdürülebilir ekonomik ve kültürel türleri:

tayga bölgesindeki ayak avcıları ve balıkçılar;
Subarktik'teki yabani geyik avcıları;
büyük nehirlerin alt kısımlarında (Ob, Amur ve ayrıca Kamçatka'da) yerleşik balıkçılar;
Doğu Sibirya'nın tayga avcıları ve ren geyiği çobanları;
Kuzey Urallardan Çukotka'ya kadar tundranın ren geyiği çobanları;
Pasifik kıyısında ve adalarda deniz hayvanı avcıları;
Güney ve Batı Sibirya, Baykal bölgesi vb. pastoralistler ve çiftçiler.

Tarihi ve etnografik alanlar:

Batı Sibirya (güneyde, yaklaşık olarak Tobolsk enlemine ve Yukarı Ob'daki Chulym ağzına ve kuzey, tayga ve yarı arktik bölgelere kadar);
Altay-Sayan (dağ taygası ve orman-bozkır karma bölgesi);
Doğu Sibirya (ticari ve tarımsal tundra, tayga ve orman-bozkır türlerinin iç farklılaşmasıyla);
Amur (veya Amur-Sakhalin);
kuzeydoğu (Çukçi-Kamçatka).

Sosyo-ekonomik ilişkilerin geliştirilmesi

Ekonomik ve kültürel türler

Ruhsal yaşam

Dini ve mitolojik fikirlerin ve çeşitli dini kültlerin alanı, ilerici kültürel etkiye en az maruz kalan bölgeydi. Sibirya halkları arasında en yaygın inanç biçimi idi.

Buryatlar, etki altında ve 17. yüzyılın sonlarından itibaren karmaşık biçimler elde etti. genellikle bu din yerini almaya başladı.

Irkipedia'da okuyun:

Edebiyat

Etnografya: ders kitabı / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markova. - M .: Yüksek Okul, 1982. - S. 320. Bölüm 10. “Sibirya Halkları.”

Sibirya halklarının özellikleri

Antropolojik ve dilsel özelliklere ek olarak, Sibirya halkları, Sibirya'nın tarihi ve etnografik çeşitliliğini karakterize eden bir dizi spesifik, geleneksel olarak istikrarlı kültürel ve ekonomik özelliklere sahiptir. Kültürel ve ekonomik açıdan Sibirya toprakları iki büyük tarihi bölgeye ayrılabilir: güney bölgesi - eski sığır yetiştiriciliği ve tarım bölgesi; ve kuzeydeki ticari avcılık ve balıkçılık alanıdır. Bu alanların sınırları peyzaj bölgelerinin sınırları ile örtüşmemektedir. Sibirya'nın istikrarlı ekonomik ve kültürel türleri, zaman ve doğa bakımından farklı olan, homojen bir doğal ve ekonomik çevre koşullarında ve dış yabancı kültürel geleneklerin etkisi altında ortaya çıkan tarihi ve kültürel süreçlerin bir sonucu olarak eski zamanlarda gelişmiştir.

17. yüzyıla gelindiğinde Sibirya'nın yerli nüfusu arasında, hakim ekonomik faaliyet türüne göre, aşağıdaki ekonomik ve kültürel türler gelişmiştir: 1) tayga bölgesi ve orman-tundranın ayak avcıları ve balıkçıları; 2) irili ufaklı nehir ve göl havzalarındaki yerleşik balıkçılar; 3) Arktik denizlerin kıyısındaki yerleşik deniz hayvanları avcıları; 4) göçebe tayga ren geyiği çobanları-avcılar ve balıkçılar; 5) tundra ve orman-tundranın göçebe ren geyiği çobanları; 6) bozkır ve orman bozkırlarının sığır yetiştiricileri.

Geçmişte, tayganın ayak avcıları ve balıkçıları çoğunlukla Evenkler, Orochlar, Udeges'in bazı gruplarını, ayrı Yukaghirs, Kets, Selkup gruplarını, kısmen Khanty ve Mansi, Shors'ı içeriyordu. Bu halklar için et hayvanlarının (geyik, geyik) avlanması ve balıkçılık büyük önem taşıyordu. Kültürlerinin karakteristik bir unsuru el kızağıydı.

Yerleşik balıkçılık ekonomisi geçmişte nehir havzalarında yaşayan halklar arasında yaygındı. Amur ve Ob: Nivkh'ler, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, bazı Selkup'lar ve Ob Mansi arasında. Bu halklar için balıkçılık yıl boyunca ana geçim kaynağıydı. Avcılık yardımcı nitelikteydi.

Yerleşik deniz hayvanları avcılarının türü, yerleşik Çukçi, Eskimolar ve kısmen yerleşik Koryaklar arasında temsil edilmektedir. Bu halkların ekonomisi deniz hayvanlarının (mors, fok, balina) üretimine dayanmaktadır. Arktik avcılar Arktik denizlerin kıyılarına yerleştiler. Deniz avcılığı ürünleri, et, yağ ve deriye yönelik kişisel ihtiyaçların karşılanmasının yanı sıra, komşu akraba gruplarla da bir değişim nesnesi olarak hizmet ediyordu.

Göçebe tayga ren geyiği çobanları, avcılar ve balıkçılar geçmişte Sibirya halkları arasında en yaygın ekonomi türüydü. Evenkler, Evenler, Dolganlar, Tofalar, Orman Nenetsleri, Kuzey Selkuplar ve Ren Geyiği Kets arasında temsil ediliyordu. Coğrafi olarak, Yenisey'den Okhotsk Denizi'ne kadar esas olarak Doğu Sibirya'nın ormanlarını ve orman-tundralarını kapsıyordu ve ayrıca Yenisey'in batısına kadar uzanıyordu. Ekonominin temeli, balıkçılık kadar geyik avlamak ve beslemekti.

Tundra ve orman-tundranın göçebe ren geyiği çobanları arasında Nenetsler, ren geyiği Chukchi ve ren geyiği Koryaklar bulunmaktadır. Bu halklar, temeli ren geyiği yetiştiriciliği olan özel bir ekonomi türü geliştirdiler. Avcılık ve balıkçılığın yanı sıra deniz balıkçılığı da ikincil öneme sahiptir veya tamamen yoktur. Bu grup insanların ana gıda ürünü geyik etidir. Geyik aynı zamanda güvenilir bir ulaşım aracı olarak da hizmet vermektedir.

Geçmişte bozkır ve orman bozkırlarında sığır yetiştiriciliği, dünyanın en kuzeyindeki kırsal halk olan Yakutlar, Altaylılar, Hakasyalılar, Tuvalılar, Buryatlar ve Sibirya Tatarları arasında yaygın olarak temsil ediliyordu. Sığır yetiştiriciliği ticari nitelikteydi; ürünler nüfusun et, süt ve süt ürünlerine olan ihtiyaçlarını neredeyse tamamen karşılıyordu. Kırsal halklar arasında (Yakutlar hariç) tarım, ekonominin yardımcı bir dalı olarak mevcuttu. Bu halklar kısmen avcılık ve balıkçılıkla uğraşıyordu.

Belirtilen ekonomi türlerinin yanı sıra, bazı halkların da geçiş türleri vardı. Örneğin, Şorlar ve kuzey Altaylılar yerleşik sığır yetiştiriciliğini avcılıkla birleştirdiler; Yukaghirler, Nganasanlar ve Enets ana meslekleri olarak ren geyiği çobanlığını avcılıkla birleştirdiler.

Sibirya'nın kültürel ve ekonomik türlerinin çeşitliliği, bir yandan yerli halkların doğal çevredeki gelişiminin özelliklerini, diğer yandan sosyo-ekonomik gelişim düzeyini belirler. Rusların gelişinden önce ekonomik ve kültürel uzmanlaşma, sahiplenme ekonomisi ve ilkel (çapa) çiftçilik ve büyükbaş hayvancılık çerçevesinin ötesine geçmiyordu. Doğal koşulların çeşitliliği, en eskisi avcılık ve balıkçılık olan ekonomik türlerin çeşitli yerel çeşitlerinin oluşmasına katkıda bulunmuştur.

Aynı zamanda “kültürün” aktivite ihtiyacını gerektiren biyolojik olmayan bir adaptasyon olduğu da dikkate alınmalıdır. Bu pek çok ekonomik ve kültürel türü açıklıyor. Onların özelliği, doğal kaynaklara karşı tutumlu tutumlarıdır. Ve bunda tüm ekonomik ve kültürel türler birbirine benzer. Ancak kültür aynı zamanda bir işaretler sistemi, belirli bir toplumun (etnik grubun) göstergebilimsel modelidir. Dolayısıyla tek bir kültürel ve ekonomik tip henüz bir kültür topluluğu değildir. Yaygın olan, birçok geleneksel kültürün varlığının belirli bir tarım yöntemine (balıkçılık, avcılık, deniz avcılığı, sığır yetiştiriciliği) dayanmasıdır. Ancak kültürler örf, adet, ritüel, gelenek ve inanç bakımından farklılık gösterebilir.

Rastgele doğa fotoğrafları

Sibirya halklarının genel özellikleri

Rus kolonizasyonunun başlamasından önce Sibirya'nın yerli nüfusu yaklaşık 200 bin kişiydi. Sibirya'nın kuzey (tundra) kısmında, Rus kaynaklarında Samoyedler olarak adlandırılan Samoyed kabileleri yaşıyordu: Nenets, Enets ve Nganasanlar.

Bu kabilelerin ana ekonomik mesleği ren geyiği gütmek ve avcılıktı ve Ob, Taz ve Yenisey'in aşağı kesimlerinde balıkçılıktı. Başlıca balık türleri kutup tilkisi, samur ve ermindir. Kürk, yasağın ödenmesinde ve ticarette ana ürün olarak hizmet ediyordu. Eş olarak seçtikleri kızlara çeyiz olarak da kürk ödeniyordu. Güney Samoyed kabileleri de dahil olmak üzere Sibirya Samoyedlerinin sayısı yaklaşık 8 bin kişiye ulaştı.

Nenetslerin güneyinde, Hantı (Ostyaklar) ve Mansi'nin (Voguls) Ugorca konuşan kabileleri yaşıyordu. Khanty, balıkçılık ve avcılıkla uğraşıyordu ve Ob Körfezi bölgesinde ren geyiği sürüleri vardı. Mansi'nin asıl mesleği avcılıktı. Rus Mansi'nin nehre gelmesinden önce. Ture ve Tavde ilkel tarım, sığır yetiştiriciliği ve arıcılıkla uğraşıyordu. Khanty ve Mansi'nin yerleşim alanı, kolları olan nehirle birlikte Orta ve Aşağı Ob bölgelerini içeriyordu. İrtiş, Demyanka ve Konda'nın yanı sıra Orta Uralların batı ve doğu yamaçları. 17. yüzyılda Sibirya'da Ugric konuşan kabilelerin toplam sayısı. 15-18 bin kişiye ulaştı.

Khanty ve Mansi yerleşim alanının doğusunda güney Samoyedlerin, güney veya Narym Selkups'ın toprakları uzanıyordu. Uzun bir süre Ruslar, maddi kültürlerinin Hantılarla benzerliği nedeniyle Narym Selkups'a Ostyaks adını verdiler. Selkuplar nehrin orta kısımlarında yaşıyordu. Ob ve kolları. Ana ekonomik faaliyet mevsimlik balıkçılık ve avcılıktı. Kürklü hayvanları, geyikleri, yabani geyikleri, yaylaları ve su kuşlarını avladılar. Rusların gelişinden önce güney Samoyedleri, Prens Voni liderliğindeki, Rus kaynaklarında Piebald Horde olarak adlandırılan askeri bir ittifak halinde birleşmişti.

Narym Selkups'ın doğusunda, Sibirya'nın Keto konuşan nüfusunun kabileleri yaşıyordu: Orta ve Yukarı Yenisey'e yerleşmiş Ket (Yenisei Ostyaklar), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 bin kişi). Başlıca faaliyetleri avcılık ve balıkçılıktı. Nüfusun bazı grupları demiri cevherden çıkarıyor ve ürünleri komşulara satılıyor veya çiftlikte kullanılıyordu.

Ob ve kollarının üst kısımlarında, Yenisey'in üst kısımlarında, Altay'da ekonomik yapıları büyük ölçüde farklılık gösteren çok sayıda Türk kabilesi yaşıyordu - modern Şorların, Altaylıların, Hakasyalıların ataları: Tomsk, Chulym ve "Kuznetsk" Tatarlar (yaklaşık 5-6 bin kişi), Teleutlar ( Beyaz Kalmyks) (yaklaşık 7-8 bin kişi), Yenisey Kırgızları ve bağlı kabileleri (8-9 bin kişi). Bu halkların çoğunun asıl mesleği göçebe sığır yetiştiriciliğiydi. Bu geniş bölgenin bazı yerlerinde çapacılık ve avcılık geliştirildi. “Kuznetsk” Tatarları demirciliği geliştirdi.

Sayan Yaylası, toplam sayısı yaklaşık 2 bin kişi olan Samoyed ve Türk Mators, Karagalar, Kamasinler, Kaçinler, Kaysotlar vb. Kabileler tarafından işgal edildi. Sığır yetiştiriciliği, at yetiştiriciliği, avcılık ile uğraşıyorlardı ve çiftçilik becerilerini biliyorlardı.

Mansi, Selkups ve Kets'in yaşadığı bölgelerin güneyinde, Türkçe konuşan etnik-bölgesel gruplar yaygındı - Sibirya Tatarlarının etnik öncülleri: Barabinsky, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim ve Tyumen Tatarları. 16. yüzyılın ortalarında. Batı Sibirya Türklerinin önemli bir kısmı (batıda Tura'dan doğuda Baraba'ya kadar) Sibirya Hanlığı'nın egemenliği altındaydı. Sibirya Tatarlarının ana mesleği avcılık ve balıkçılıktı, Barabinsk bozkırlarında sığır yetiştiriciliği geliştirildi. Rusların gelişinden önce Tatarlar zaten tarımla uğraşıyorlardı. Evde deri, keçe, kesici silahlar ve kürk ürünleri üretimi yapılıyordu. Tatarlar, Moskova ile Orta Asya arasındaki transit ticarette aracılık yapıyordu.

Baykal'ın batısında ve doğusunda, Rus kaynaklarında "kardeşler" veya "kardeş insanlar" olarak bilinen Moğolca konuşan Buryatlar (yaklaşık 25 bin kişi) vardı. Ekonomilerinin temeli göçebe sığır yetiştiriciliğiydi. İkincil meslekler çiftçilik ve toplayıcılıktı. Demir yapma sanatı oldukça gelişmişti.

Yenisey'den Okhotsk Denizi'ne, kuzey tundradan Amur bölgesine kadar önemli bir bölgede Evenks ve Evens'in Tungus kabileleri (yaklaşık 30 bin kişi) yaşıyordu. Çoğunluk olan “ren geyiği” (ren geyiği yetiştiricileri) ve “yaya” olarak ikiye ayrıldılar. "Yürüyerek" Evenkler ve Evenler yerleşik balıkçılardı ve Okhotsk Denizi kıyısında deniz hayvanlarını avlıyorlardı. Her iki grubun da ana faaliyetlerinden biri avcılıktı. Ana av hayvanları geyik, yabani geyik ve ayılardı. Evcil geyikler Evenkler tarafından yük ve binek hayvanı olarak kullanıldı.

Amur ve Primorye topraklarında, modern Nanai, Ulchi ve Udege'nin ataları olan Tungus-Mançu dillerini konuşan halklar yaşıyordu. Bu bölgede yaşayan Paleo-Asya halkları grubu aynı zamanda Amur bölgesindeki Tungus-Mançurya halklarının yanında yaşayan küçük Nivkh gruplarını da (Gilyaklar) içeriyordu. Onlar aynı zamanda Sakhalin'in ana sakinleriydi. Nivkh'ler, Amur bölgesinin ekonomik faaliyetlerinde kızak köpeklerini yaygın olarak kullanan tek halkıydı.

Nehrin orta yolu Lena, Yukarı Yana, Olenek, Aldan, Amga, İndigirka ve Kolyma Yakutlar (yaklaşık 38 bin kişi) tarafından işgal edildi. Bu, Sibirya Türkleri arasında en çok sayıda insandı. Sığır ve at yetiştiriyorlardı. Hayvan ve kuş avcılığı ve balıkçılık yardımcı endüstriler olarak görülüyordu. Evde metal üretimi yaygın olarak geliştirildi: bakır, demir, gümüş. Büyük miktarlarda silahlar, ustalıkla tabaklanmış deriler, dokuma kemerler ve oymalı ahşap ev eşyaları ve mutfak eşyaları yaptılar.

Doğu Sibirya'nın kuzey kesiminde Yukaghir kabileleri (yaklaşık 5 bin kişi) yaşıyordu. Topraklarının sınırları doğuda Çukotka tundrasından batıda Lena ve Olenek'in alt bölgelerine kadar uzanıyordu. Sibirya'nın kuzeydoğusunda Paleo-Asya dil ailesine ait halklar yaşıyordu: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Çukçi, kıtasal Çukotka'nın önemli bir bölümünü işgal etti. Sayıları yaklaşık 2,5 bin kişiydi. Çukçi'nin güney komşuları, dil ve kültür açısından Çukçi'ye çok yakın olan Koryaklardı (9-10 bin kişi). Okhotsk sahilinin tüm kuzeybatı kısmını ve Kamçatka'nın ana karaya bitişik kısmını işgal ettiler. Tunguslar gibi Çukçi ve Koryaklar da "ren geyiği" ve "ayak" olarak ikiye ayrıldı.

Eskimolar (yaklaşık 4 bin kişi) Chukotka Yarımadası'nın tüm kıyı şeridine yerleşti. 17. yüzyılda Kamçatka'nın ana nüfusu. Itelmens (12 bin kişi) Yarımadanın güneyinde birkaç Ainu kabilesi yaşıyordu. Ainu ayrıca Kuril zincirindeki adalara ve Sakhalin'in güney ucuna da yerleşti.

Bu halkların ekonomik faaliyetleri deniz hayvanları avcılığı, ren geyiği gütme, balıkçılık ve toplayıcılıktı. Rusların gelişinden önce, kuzeydoğu Sibirya ve Kamçatka halkları sosyo-ekonomik gelişme açısından hâlâ oldukça düşük bir aşamadaydı. Taş ve kemik aletler ve silahlar günlük yaşamda yaygın olarak kullanılıyordu.

Rusların gelişinden önce avcılık ve balıkçılık neredeyse tüm Sibirya halklarının hayatında önemli bir yer tutuyordu. Komşularla ticaret alışverişinin ana konusu olan ve haraç için ana ödeme olarak kullanılan kürklerin çıkarılmasına özel bir rol verildi - yasak.

17. yüzyılda Sibirya halklarının çoğu. Ruslar ataerkil-aşiret ilişkilerinin çeşitli aşamalarında bulundu. Sosyal örgütlenmenin en geri biçimleri, kuzeydoğu Sibirya'daki kabileler (Yukaghirs, Chukchi, Koryaks, Itelmens ve Eskimolar) arasında kaydedildi. Sosyal ilişkiler alanında bazıları ev içi köleliğin özelliklerine, kadınların baskın konumuna vb. dikkat çekti.

Sosyo-ekonomik açıdan en gelişmiş olanlar, 16.-17. yüzyılların başında Buryatlar ve Yakutlardı. Ataerkil-feodal ilişkiler gelişti. Rusların gelişi sırasında kendi devletlerine sahip olan tek halk, Sibirya hanlarının yönetimi altında birleşen Tatarlardı. 16. yüzyılın ortalarında Sibirya Hanlığı. batıda Tura havzasından doğuda Baraba'ya kadar uzanan bir alanı kaplıyordu. Ancak bu devlet oluşumu yekpare değildi; çeşitli hanedan hizipleri arasındaki yıkıcı çatışmalarla parçalanmıştı. 17. yüzyılda kuruluş Sibirya'nın Rus devletine dahil edilmesi, bölgedeki tarihi sürecin doğal seyrini ve Sibirya'nın yerli halklarının kaderini kökten değiştirdi. Geleneksel kültürün deformasyonunun başlangıcı, doğayla, kültürel değerlerle ve geleneklerle farklı türde bir insan ilişkisini öngören, üretici bir ekonomiye sahip bir nüfusun bölgeye gelmesiyle ilişkilendirildi.

Dini olarak Sibirya halkları farklı inanç sistemlerine mensuptu. En yaygın inanç biçimi, güçlerin ve doğal olayların ruhsallaştırılması olan animizme dayanan şamanizmdi. Şamanizmin ayırt edici bir özelliği, bazı insanların - şamanların - ruhlarla - hastalıkla mücadelede şamanın patronları ve yardımcıları - doğrudan iletişim kurma yeteneğine sahip oldukları inancıdır.

17. yüzyıldan beri Ortodoks Hıristiyanlığı Sibirya'da geniş çapta yayıldı ve Lamaizm biçimindeki Budizm nüfuz etti. İslam daha önce Sibirya Tatarları arasında da nüfuz etmişti. Sibirya'nın bazı halkları arasında şamanizm, Hıristiyanlık ve Budizm'in (Tuvianlar, Buryatlar) etkisi altında karmaşık biçimler elde etti. 20. yüzyılda tüm bu inanç sistemi, resmi devlet ideolojisi olan ateist (materyalist) dünya görüşü ile bir arada var oldu. Şu anda, bazı Sibirya halkları şamanizmin yeniden canlanışını yaşıyor.

Rastgele doğa fotoğrafları

Rus kolonizasyonunun arifesinde Sibirya halkları

Itelmenler

Kendi adı - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - “yerel sakin”, “ikamet eden”, “var olan”, “mevcut”, “yaşayan”. Kamçatka'nın yerli halkı. Itelmenlerin geleneksel mesleği balıkçılıktı. Ana balıkçılık sezonu somon seferleri sırasındaydı. Kullanılan olta takımı kilitler, ağlar ve kancalardı. Ağlar ısırgan otu ipliklerinden dokunuyordu. İthal ipliğin gelişiyle birlikte gırgır yapılmaya başlandı. Balıklar kurutularak ileride kullanılmak üzere hazırlandı, özel çukurlarda fermente edildi ve kışın donduruldu. Itelmenlerin ikinci en önemli mesleği deniz avcılığı ve avcılıktı. Foklar, kürklü foklar, deniz kunduzları, ayılar, yaban koyunları ve geyikler yakaladılar. Kürklü hayvanlar esas olarak et için avlanıyordu. Başlıca balıkçılık araçları yaylar ve oklar, tuzaklar, çeşitli tuzaklar, ilmikler, ağlar ve mızraklardı. Güney Itelmen'ler, bitki zehiriyle zehirlenmiş okları kullanarak balina avladılar. Itelmenler kuzey halkları arasında en geniş toplanma dağılımına sahipti. Tüm yenilebilir bitkiler, meyveler, şifalı bitkiler, kökler yemek için kullanıldı. Diyette Saran yumruları, kuzu yaprakları, yabani sarımsak ve ateş otu büyük önem taşıyordu. Toplanan ürünler kış için kurutulmuş, kurutulmuş ve bazen de tütsülenmiş halde depolanırdı. Birçok Sibirya halkı gibi, toplantılarda da kadınlar çoğunluktaydı. Kadınlar bitkilerden paspas, çanta, sepet ve koruyucu kabuklar yaptılar. Itelmen'ler taştan, kemikten ve tahtadan aletler ve silahlar yaptılar. Bıçak ve zıpkın uçları yapmak için kaya kristali kullanıldı. Ateş, ahşap matkap şeklindeki özel bir cihaz kullanılarak üretildi. Itelmen'lerin tek evcil hayvanı köpekti. Bahtlar - sığınak, güverte şeklindeki tekneler - üzerinde su boyunca hareket ettiler. Itelmen yerleşimleri (“kaleler” - atynum) nehirlerin kıyılarında bulunuyordu ve bir ila dört kışlık konut ve dört ila kırk dört yazlık konuttan oluşuyordu. Köylerin düzeni düzensizliğiyle ayırt ediliyordu. Ana yapı malzemesi ahşaptı. Ocak, konutun duvarlarından birinin yakınında bulunuyordu. Böyle bir konutta büyük (100 kişiye kadar) bir aile yaşıyordu. Tarlalarda, Itelmenler ayrıca hafif çerçeveli binalarda - bazhabazh - üçgen çatılı, eğimli ve piramit şeklindeki konutlarda da yaşıyordu. Bu tür meskenler ağaç dalları ve otlarla kaplıydı ve ateşle ısıtılıyordu. Geyik, köpek, deniz hayvanları ve kuş derilerinden yapılmış kalın kürk giysiler giyerlerdi. Erkekler ve kadınlar için gündelik kıyafet seti pantolon, kapüşonlu ve önlüklü bir ceket ve yumuşak ren geyiği botlarından oluşuyordu. Itelmenlerin geleneksel yemeği balıktı. En yaygın balık yemekleri yukola, kurutulmuş somon havyarı ve özel bir şekilde pişirilen chupriki balığıydı. Kışın donmuş balık yerdik. Salamura balık kafaları bir incelik olarak kabul edildi. Haşlanmış balık da kullanıldı. Ek gıda olarak deniz hayvanlarının et ve yağlarını, bitkisel ürünleri ve kümes hayvanlarını tüketiyorlardı. Itelmenlerin baskın sosyal örgütlenme biçimi ataerkil aileydi. Kışın tüm üyeleri tek bir evde yaşıyor, yazın ise ayrı ailelere ayrılıyordu. Aile üyeleri akrabalık bağlarıyla birbirine bağlıydı. Ortak mülkiyet hakimdi ve köleliğin ilk biçimleri mevcuttu. Büyük aile toplulukları ve dernekleri sürekli birbirleriyle çatışıyor ve çok sayıda savaş yürütüyordu. Evlilik ilişkileri çok eşlilik - çok eşlilik ile karakterize edildi. Itelmenlerin yaşamının ve günlük yaşamının tüm yönleri inançlar ve işaretlerle düzenleniyordu. Yıllık ekonomik döngüyle ilişkili ritüel festivaller vardı. Yaklaşık bir ay süren yılın asıl tatili, balıkçılığın sona ermesinin ardından kasım ayında gerçekleşti. Denizlerin efendisi Mitgu'ya ithaf edilmiştir. Geçmişte, Itelmenler ölü insanların cesetlerini gömmeden bırakıyor ya da yemeleri için köpeklere veriyorlardı; çocuklar ağaç kovuklarına gömülüyordu.

Yukagirler

Kendi adı - odul, vadul (“güçlü”, “güçlü”). Eski Rus adı omoki'dir. Kişi sayısı: 1112 kişi. Yukaghirlerin ana geleneksel mesleği, yabani geyik, geyik ve dağ koyunu için yarı göçebe ve göçebe avcılığıydı. Yay ve oklarla geyik avladılar, geyik yollarına tatar yayları yerleştirdiler, tuzaklar kurdular, tuzak tuzakları kullandılar ve nehir geçişlerinde geyikleri bıçakladılar. İlkbaharda geyikler ağılda avlanırdı. Yukaghirlerin ekonomisinde kürklü hayvanların avlanması önemli bir rol oynadı: samur, beyaz ve mavi tilki. Tundra Yukaghirs, kuşların tüy dökmesi sırasında kaz ve ördek avladı. Onlar için yapılan av kolektifti: Bir grup insan göle ağ gerdi, diğeri ise uçma yeteneğinden yoksun kuşları sürdü. Keklikler ilmik kullanılarak avlanırdı, deniz kuşlarını avlarken, fırlatma dartları ve uçlarında taş bulunan kemerlerden oluşan özel bir fırlatma silahı olan bolas kullanılırdı. Kuş yumurtalarının toplanmasına çalışıldı. Avlanmanın yanı sıra balıkçılık da Yukaghirlerin yaşamında önemli bir rol oynadı. Başlıca balık türleri Nelma, Muksun ve Omul'dur. Balıklar ağlarla ve tuzaklarla yakalandı. Yukaghirlerin geleneksel ulaşım araçları köpek ve ren geyiği kızaklarıydı. Camus kaplı kayaklarla karda ilerlediler. Nehir üzerinde eski bir ulaşım aracı, üst kısmı pruva oluşturan üçgen şeklinde bir saldı. Yukaghirlerin yerleşimleri kalıcı ve geçiciydi, doğası gereği mevsimlikti. Beş tür konutları vardı: arkadaş, golomo, kulübe, yurt, kütük ev. Yukagir çadırı (odun-nime), yün dokumadan yapılmış halkalarla tutturulmuş 3-4 direkli bir çerçeveye sahip Tunguska tipi konik bir yapıdır. Kışın ren geyiği derileri, yazın ise karaçam kabuğu örtü olarak kullanılmaktadır. İnsanlar genellikle ilkbahardan sonbahara kadar burada yaşadılar. Arkadaş bu güne kadar bir yazlık ev olarak korunmuştur. Kışlık konut golomo (kandele nime) idi - piramidal şeklindeydi. Yukaghirlerin kışlık evi aynı zamanda bir çadırdı (yanakh-nime). Kütük çatı, bir ağaç kabuğu ve toprak tabakasıyla yalıtılmıştır. Yukaghir yurt, taşınabilir silindirik-konik bir konuttur. Yerleşik Yukaghirler, düz veya konik çatılı kütük evlerde (kış ve yaz aylarında) yaşıyorlardı. Ana kıyafet, yazın rovdugadan, kışın geyik derisinden yapılan diz boyu sallanan bir elbiseydi. Fok derilerinden yapılmış kuyruklar tabana dikildi. Kaftanın altına önlük ve kısa pantolon, yazın deri, kışın kürk giyerlerdi. Rovduga'dan yapılan kışlık giysiler, kesim olarak Chukchi kamleika ve kukhlyanka'ya benzer şekilde yaygındı. Ayakkabılar rovduga, tavşan kürkü ve ren geyiği kamusundan yapılmıştır. Kadın kıyafetleri erkeklerinkinden daha hafifti ve genç geyiklerin veya dişilerin kürklerinden yapılıyordu. 19. yüzyılda Satın alınan kumaş giysiler Yukaghir'ler arasında yaygınlaştı: erkek gömlekleri, kadın elbiseleri ve eşarplar. Demir, bakır ve gümüş takılar yaygındı. Ana besin hayvan eti ve balıktı. Etler haşlanarak, kurutularak, çiğ ve dondurularak tüketilirdi. Balık sakatatlarından yağ elde ediliyor, sakatatlar kızartılıyor ve havyardan kekler yapılıyordu. Berry balıkla birlikte yenirdi. Ayrıca yabani soğan, sarana kökleri, yemişler, meyveler ve Sibirya halkları için nadir görülen mantarları da yediler. Tayga Yukaghirs'in aile ve evlilik ilişkilerinin bir özelliği anasoylu evlilikti - koca, düğünden sonra karısının evine taşındı. Yukaghir aileleri geniş ve ataerkildi. Bir erkeğin ağabeyinin dul eşiyle evlenme görevi olan Levirat geleneği uygulandı. Şamanizm, kabile şamanizmi biçiminde vardı. Ölen şamanlar kült nesneleri haline gelebilir. Şamanın bedeni parçalandı ve parçaları kutsal emanet olarak saklandı ve onlara kurbanlar sunuldu. Yangınla ilgili gelenekler büyük rol oynadı. Ateşi yabancılara devretmek, ocak ile aile reisi arasından geçmek, ateşe küfretmek vb. yasaktı.

Rastgele doğa fotoğrafları

Nivhi

Kendi adı - nivkhgu - “insanlar” veya “Nivkh insanları”; nivkh – “insan”. Nivkh'lerin eski adı Gilyaks'tır. Nivkh'lerin geleneksel meslekleri balıkçılık, deniz balıkçılığı, avcılık ve toplayıcılıktı. Anadrom somon balığı - chum somonu ve pembe somon - avcılığı önemli bir rol oynadı. Balıklar ağlar, gırgırlar, zıpkınlar ve tuzaklar kullanılarak yakalanırdı. Sakhalin Nivkh'ler arasında deniz avcılığı geliştirildi. Deniz aslanlarını ve fokları avladılar. Steller deniz aslanları büyük ağlarla yakalandı, foklar buz kütlelerine tırmanırken zıpkın ve sopalarla (sopalarla) dövüldü. Avcılık Nivkh ekonomisinde daha az rol oynadı. Av sezonu, balık akışının bitiminden sonra sonbaharda başladı. Balık yemek için nehirlere çıkan bir ayıyı avladık. Ayı yay veya silahla öldürüldü. Nivkh'ler arasında avlanmanın bir başka amacı da samurdu. Samurun yanı sıra vaşak, gelincik, su samuru, sincap ve tilki de avladılar. Kürk Çinli ve Rus üreticilere satıldı. Nivkh'ler arasında köpek yetiştiriciliği yaygındı. Nivkh'teki bir ailedeki köpeklerin sayısı refahın ve maddi refahın bir göstergesiydi. Deniz kıyısında yiyecek olarak kabuklu deniz ürünleri ve deniz yosunu topladılar. Demircilik Nivkh'ler arasında geliştirildi. Hammadde olarak Çin, Japon ve Rus menşeli metal nesneler kullanıldı. İhtiyaçlarına uyacak şekilde yeniden dövüldüler. Bıçaklar, ok uçları, zıpkınlar, mızraklar ve diğer ev eşyaları yaptılar. Kopyaları süslemek için gümüş kullanıldı. Diğer el sanatları da yaygındı: kayak, tekne, kızak, ahşap mutfak eşyaları, tabaklar, kemik işleme, deri, dokuma hasır ve sepet yapımı. Nivkh ekonomisinde cinsiyete dayalı bir işbölümü vardı. Erkekler balıkçılık, avcılık, alet, teçhizat, araç imalatı, yakacak odun hazırlama ve taşıma ve demircilikle uğraşıyordu. Kadınların sorumlulukları arasında balık, fok ve köpek derilerinin işlenmesi, kıyafet dikilmesi, huş ağacı kabuğu kaplarının hazırlanması, bitkisel ürünlerin toplanması, ev temizliği ve köpeklerin bakımı yer alıyordu. Nivkh yerleşimleri genellikle yumurtlayan nehirlerin ağızlarına yakın, deniz kıyısında bulunuyordu ve nadiren 20'den fazla konut bulunuyordu. Kış ve yaz kalıcı konutları vardı. Kışlık konut türleri sığınakları içeriyordu. Yaz tipi konut sözde idi. letniki - huş ağacı kabuğuyla kaplı üçgen çatılı, 1,5 m yüksekliğinde kazıklar üzerindeki binalar. Nivkh'lerin ana yemeği balıktı. Çiğ, haşlanmış ve dondurulmuş olarak tüketilirdi. Yukola hazırlandı ve sıklıkla ekmek olarak kullanıldı. Et nadiren tüketilirdi. Nivkh'ler yiyeceklerini balık yağı veya fok yağıyla tatlandırırlardı. Yenilebilir bitkiler ve meyveler de baharat olarak kullanıldı. Mos favori bir yemek olarak kabul edildi - balık derileri, fok yağı, meyveler, pirinçten oluşan bir kaynatma (jöle) ve doğranmış yukola ilavesi. Diğer lezzetli yemekler ise talkk'tı; yabani sarımsakla tatlandırılmış çiğ balık salatası ve rendelenmiş et. Nivkh'ler pirinç, darı ve çayla Çin ile ticaret sırasında tanıştı. Rusların gelişinden sonra Nivkh'ler ekmek, şeker ve tuz tüketmeye başladı. Şu anda ulusal yemekler tatil ikramı olarak hazırlanmaktadır. Nivkh'lerin sosyal yapısının temeli, erkek soyundan kan akrabalarını da içeren dış evlilikli* bir klandı. Her cinsin, bu cinsin yerleşim yerini gösteren kendi genel adı vardı, örneğin: Chombing - “Chom Nehri'nde yaşamak. Nivkh'ler arasındaki klasik evlilik şekli, annenin erkek kardeşinin kızıyla evlenmekti. Ancak babasının kız kardeşinin kızıyla evlenmesi yasaktı. Her klan, evlilik yoluyla iki klanla daha bağlantılıydı. Eşler yalnızca belirli bir klandan alınıyor ve yalnızca belirli bir klana veriliyordu, ancak eşlerin alındığı klana verilmiyordu. Geçmişte Nivkh'lerin bir kan davası kurumu vardı. Bir klanın bir üyesinin öldürülmesi için, belirli bir klanın tüm erkekleri, katilin klanının tüm erkeklerinden intikam almak zorundaydı. Daha sonra kan davasının yerini fidye almaya başladı. Fidye olarak sunulan değerli eşyalar: zincir posta, mızraklar, ipek kumaşlar. Ayrıca geçmişte zengin Nivkh'ler doğası gereği ataerkil olan köleliği geliştirdiler. Köleler yalnızca ev işleri yapıyorlardı. Kendi evlerini kurabilir ve özgür bir kadınla evlenebilirler. Beşinci nesildeki kölelerin torunları özgür oldu. Nivkh dünya görüşünün temeli animistik fikirlerdi. Her bir nesnede, bir ruhla donatılmış, yaşayan bir prensip gördüler. Doğa akıllı sakinlerle doluydu. Bütün hayvanların sahibi katil balinaydı. Nivkh'lere göre gökyüzünde "göksel insanlar" - güneş ve ay - yaşıyordu. Doğanın "efendileri" ile ilişkilendirilen kült, kabile niteliğindeydi. Ayı festivali (chkhyf-leharnd - ayı oyunu) bir aile tatili olarak kabul edildi. Ölen bir akrabanın anısına yapıldığı için ölü kültüyle ilişkilendiriliyordu. Bu, bir ayıyı yayla öldürmeyi, ayı etiyle yapılan ritüel bir ikramı, köpeklerin kurban edilmesini ve diğer eylemleri içeren karmaşık bir töreni içeriyordu. Tatilden sonra ayının başı, kemikleri, ritüel eşyaları ve eşyaları, Nivkh'in nerede yaşadığına bakılmaksızın sürekli ziyaret edilen özel bir aile ahırına konuldu. Nivkh cenaze töreninin karakteristik bir özelliği ölülerin yakılmasıydı. Ayrıca toprağa gömme geleneği de vardı. Yakma sırasında merhumun getirildiği kızağı kırarak etleri haşlanıp yenen köpekleri olay yerinde öldürdüler. Merhumları sadece aile bireyleri gömdü. Nivkh'lerin ateş kültüyle ilgili yasakları vardı. Şamanizm gelişmemişti ama her köyde şaman vardı. Şamanların görevleri arasında insanları iyileştirmek ve kötü ruhlarla savaşmak vardı. Şamanlar, Nivkh'lerin kabile kültlerinde yer almıyordu.

Tuvalılar

Kendi adı - Tyva Kizhi, Tyvalar; modası geçmiş isim - Soyotlar, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Tuva'nın yerli nüfusu. Rusya'daki sayı ise 206,2 bin kişi. Ayrıca Moğolistan ve Çin'de de yaşıyorlar. Orta ve güney Tuva'nın Batı Tuvanları ve Tuva'nın kuzeydoğu ve güneydoğu kısımlarının Doğu Tuvanları (Tuvan-Todzha) olarak ikiye ayrılırlar. Tuvan dilini konuşuyorlar. Dört lehçeleri vardır: orta, batı, kuzeydoğu ve güneydoğu. Geçmişte Tuva dili komşu Moğol dilinden etkilenmişti. Tuvan yazısı 1930'larda Latin alfabesine dayalı olarak yaratılmaya başlandı. Tuva yazı dilinin oluşumunun başlangıcı bu döneme kadar uzanır. 1941'de Tuva yazıları Rus grafiklerine çevrildi

Tuvan ekonomisinin ana kolu sığır yetiştiriciliğiydi ve hala da öyle. Ekonomisi göçebe sığır yetiştiriciliğine dayanan Batı Tuvanlar, küçük ve büyükbaş hayvan, at, yak ve deve yetiştiriyorlardı. Meralar çoğunlukla nehir vadilerinde bulunuyordu. Tuvalılar yıl içinde 3-4 göç gerçekleştirdi. Her göçün uzunluğu 5 ila 17 km arasında değişiyordu. Sürülerde birkaç düzine farklı hayvan başı vardı. Sürünün bir kısmı aileye et sağlamak için her yıl yetiştiriliyordu. Hayvancılık, nüfusun süt ürünlerine olan ihtiyacını tamamen karşılıyordu. Ancak hayvancılık koşulları (yıl boyunca mera işletmeciliği, sürekli göçler, genç hayvanları tasmalı tutma alışkanlığı vb.) genç hayvanların kalitesini olumsuz etkileyerek ölümlerine neden olmuştur. Sığır yetiştirme tekniğinin kendisi çoğu zaman tüm sürünün yorgunluktan, yiyecek eksikliğinden, hastalıktan ve kurt saldırılarından ölmesine yol açtı. Hayvancılık kayıpları yılda onbinlerce başa ulaştı.

Tuva'nın doğu bölgelerinde ren geyiği yetiştiriciliği gelişmişti, ancak Tuvanlar ren geyiğini yalnızca binicilik için kullanıyordu. Yıl boyunca geyikler doğal meralarda otladı. Yaz aylarında sürüler dağlara sürülür, eylül ayında geyiklerin üzerinde sincap avlanırdı. Geyikler herhangi bir çit olmadan açık bir şekilde tutuldu. Gece anneleriyle birlikte meraya bırakılan buzağılar, sabah kendi başlarına geri döndüler. Ren geyiği de diğer hayvanlar gibi emzirme yöntemiyle sağılıyor ve genç hayvanların içeri girmesine izin veriliyordu.

Tuvalıların ikincil mesleği, yerçekimi sulamasını kullanan sulama tarımıydı. Arazi işlemenin tek türü ilkbaharda çiftçilikti. Bir atın eyerine bağlanan tahta bir saban (andazin) ile saban sürüyorlardı. Karagannik dallarından (kalagar-iliir) sürüklenerek tırmıkladılar. Kulaklar bıçakla kesildi veya elle çıkarıldı. Tuvanlar arasında Rus orakları ancak 20. yüzyılın başında ortaya çıktı. Tahıl bitkileri arasına darı ve arpa ekildi. Alan üç ila dört yıl kullanıldı, ardından doğurganlığı yeniden sağlamak için terk edildi.

Yerli endüstriler arasında keçe üretimi, ağaç işleme, huş ağacı kabuğu işleme, deri işleme ve tabaklama ve demircilik geliştirildi. Keçe her Tuva ailesi tarafından yapılmıştır. Yataklar, kilimler, yatak takımları vb. için portatif bir evin kaplanması gerekiyordu. Demirciler, 20. yüzyılın başlarında matkap, çevre ve toka, üzengi, demir etiket, çakmaktaşı, keser, balta vb. yapımında uzmanlaştı. Tuva'da çoğunlukla sipariş üzerine çalışan 500'den fazla demirci ve kuyumcu vardı. Ahşap ürün yelpazesi esas olarak ev eşyalarıyla sınırlıydı: yurt parçaları, tabaklar, mobilyalar, oyuncaklar, satranç. Kadınlar yabani ve evcil hayvanların derilerini işlemek ve giydirmekle meşguldü. Tuvanlar için ana ulaşım aracı binmek ve atları taşımaktı ve bazı bölgelerde geyiklerdi. Ayrıca boğalara ve yaklara da bindik. Tuvanlar diğer ulaşım araçları olarak kayak ve salları kullanıyorlardı.

Tuvalılar arasında beş tip konut dikkati çekti. Göçebe çobanların ana konut türü, Moğol tipi (merbe-Og) kafes keçe yurttur. Bu, çatısında duman deliği bulunan silindirik-konik çerçeveli bir yapıdır. Tuva'da yurtların duman deliği olmayan bir versiyonu da bilinmektedir. Yurt, çerçeveye yün kurdelelerle bağlanan 3-7 keçe örtüyle kaplandı. Yurt çapı 4,3 m, yüksekliği 1,3 m olup, konutun girişi genellikle doğu, güney veya güneydoğu yönündedir. Yurt kapısı keçe veya tahtadan yapılmıştır. Ortada bacalı bir ocak veya demir soba vardı. Zemin keçeyle kaplıydı. Girişin sağında ve solunda mutfak eşyaları, yatak, sandıklar, eşyaların bulunduğu deri çantalar, eyerler, koşum takımları, silahlar vb. Vardı. Yemek yediler ve yere oturdular. İnsanlar yaz-kış yurtta yaşıyor, göçler sırasında onu bir yerden bir yere taşıyorlardı.

Avcılar ve ren geyiği çobanları olan Tuvinyalılar-Todzhinlerin meskenleri konik bir çadırdı (Alachi, Alazhi-Og). Arkadaşın tasarımı, kışın geyik veya geyik derileriyle, yazın ise huş ağacı kabuğu veya karaçam kabuğuyla kaplı direklerden yapılmıştır. Bazen arkadaşın tasarımı, yan yana yerleştirilmiş, üstte kalan dallar ve direklerin tutturulduğu birkaç kesilmiş genç ağaç gövdesinden oluşuyordu. Çerçeve taşınmadı, yalnızca lastikler taşındı. Arkadaşın çapı 4-5,8 m, yüksekliği 3-4 m idi, arkadaş için lastik yapmak için geyik tendonlarından ipliklerle dikilmiş 12-18 ren geyiği derisi kullanıldı. Yaz aylarında çadır deri veya huş ağacı kabuğu lastiklerle kaplıydı. Çadırın girişi güneydendi. Ocak, kazanlı bir zincirin bağlandığı, saç ipinden yapılmış bir ilmek ile eğimli bir direk şeklinde konutun ortasına yerleştirildi. Kışın yere ağaç dalları serilirdi.

Todzha sığır yetiştiricilerinin (alachog) vebası, ren geyiği avcılarının vebasından biraz farklıydı. Daha büyüktü, kazanı ateşe asmak için bir direği yoktu, lastik olarak karaçam kabuğu kullanıldı: 30-40 adet. Onu kiremit gibi döşediler ve üzerini toprakla kapladılar.

Batı Tuvanları, ahbapları saç ipleriyle bağlanmış keçe lastiklerle kapladılar. Merkeze soba veya ateş yakıldı. Arkadaşın tepesine bir kazan veya çaydanlık için bir kanca asıldı. Kapı ahşap çerçeveli keçeden yapılmıştır. Düzen yurttakiyle aynı: sağ taraf kadınlar için, sol taraf erkekler için. Girişin karşısındaki ocağın arkasındaki yer şerefli sayılırdı. Dini nesneler de orada tutuldu. Veba taşınabilir ve sabit olabilir.

Yerleşik Tuvanların, geyik derileri veya ağaç kabuğu (borbak-Og) ile kaplı, direklerden yapılmış dört duvarlı ve beş-altı kömür çerçeve ve direkli binaları vardı. Bu tür konutların alanı 8-10 m, yüksekliği 2 m idi, konutların çatıları kırmalı, tonozlu, kubbe şeklinde, bazen düzdü. 19. yüzyılın sonundan beri. Yerleşik Tuvanlar, düz toprak çatılı, penceresiz ve yerde şömineli, tek odalı dikdörtgen kütük evler inşa etmeye başladı. Konutların alanı 3,5x3,5 m idi, Tuvanlar 20. yüzyılın başında Rus nüfusundan ödünç alındı. düz kütük çatılı sığınaklar inşa etme tekniği. Zengin Tuvanlar, ortasında bir duman deliği bulunan, karaçam kabuğuyla kaplı piramit şeklinde bir çatıya sahip Buryat tipi beş veya altı kömür kütük ev-yurt inşa ettiler.

Avcılar ve çobanlar, kulübe şeklinde (chadyr, chavyg, chavyt) direklerden ve ağaç kabuğundan geçici tek eğimli veya çift eğimli çerçeve barınaklar inşa ettiler. Konutun çerçevesi ince dallar, dallar ve otlarla kaplıydı. Üçgen bir konutta, girişte, tek eğimli bir konutta - merkezde ateş yakıldı. Tuvanlar, ekonomik binalar olarak bazen toprakla kaplı kütük çerçeveli yer üstü ahırlar kullandılar.

Şu anda göçebe çobanlar keçe veya kütüklerden oluşan çokgen yurtlarda yaşıyor. Tarlalarda bazen konik ve üçgen çerçeveli binalar ve barınaklar kullanılmaktadır. Birçok Tuvalı köylerde modern standart evlerde yaşıyor.

Tuva kıyafetleri (khep) 20. yüzyıla kadar göçebe yaşama uyarlanmıştır. istikrarlı geleneksel özellikler taşıyordu. Ayakkabılar da dahil olmak üzere evcil ve vahşi hayvanların tabaklanmış derilerinden ve ayrıca Rus ve Çinli tüccarlardan satın alınan kumaşlardan yapılmıştır. Amacına göre ilkbahar-yaz ve sonbahar-kış olarak ayrılmış ve günlük, bayram, balıkçılık, dini ve spordan oluşmuştur.

Omuz dış giyim-cübbesi (mon) tunik benzeri bir salıncaktı. Erkek, kadın ve çocuk kıyafetleri arasında kesim açısından önemli bir fark yoktu. Sağa doğru sarılırdı (sağdaki sol kat) ve her zaman uzun bir kuşakla kuşatılırdı. Yalnızca Tuva şamanları ritüeller sırasında ritüel kostümlerini kuşaklamazlardı. Bornozun dış giyiminin karakteristik bir özelliği, ellerin altına düşen manşetleri olan uzun kolluydu. Bu kesim, elleri ilkbahar-sonbahar donlarından ve kış donlarından kurtardı ve eldiven kullanılmamasını mümkün kıldı. Moğollar ve Buryatlar arasında da benzer bir olay kaydedildi. Elbise neredeyse ayak bileklerine kadar dikilmişti. İlkbahar ve yaz aylarında renkli (mavi veya kiraz) kumaştan yapılmış bir elbise giyerlerdi. Sıcak mevsimde, zengin Batı Tuvan sığır yetiştiricileri renkli Çin ipeğinden yapılmış torgov tonlarında elbiseler giyerlerdi. Yaz aylarında bornozun üzerine ipek kolsuz yelekler (kandaaz) giyilirdi. Tuvan ren geyiği çobanları arasında yaygın bir yazlık giysi türü, yıpranmış ren geyiği derilerinden veya sonbahar karaca rovduga'sından dikilen hash tondu.

Tuvanların inançlarında çeşitli ticaret kültleri ve mitolojik fikirler önemli rol oynamıştır. En eski fikir ve ritüeller arasında ayı kültü öne çıkıyor. Onu avlamak günah sayılıyordu. Bir ayının öldürülmesine belirli ritüeller ve büyüler eşlik ediyordu. Ayıda, Tuvanlar, tüm Sibirya halkları gibi, balıkçılık alanlarının ruhani efendisini, insanların atası ve akrabasını gördüler. Bir totem olarak kabul edildi. Hiçbir zaman gerçek adıyla (Adige) anılmadı, ancak alegorik takma adlar kullanıldı, örneğin: hayyrakan (efendi), irey (büyükbaba), daay (amca), vb. Ayı kültü en açık şekilde ritüelde ortaya çıktı. "ayı festivali".

Sibirya Tatarları

Kendi adı – Sibirthar (Sibirya sakinleri), Sibirtatarlar (Sibirya Tatarları). Literatürde bir isim var - Batı Sibirya Tatarları. Batı Sibirya'nın Urallardan Yenisey'e kadar orta ve güney kesimlerine yerleşti: Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk ve Tyumen bölgelerine. Sayı yaklaşık 190 bin kişidir. Geçmişte Sibirya Tatarları kendilerine yasaklı (yasak yabancılar), top-yerly-khalk (eski zamanlılar), chuvalshchiki (chuval sobasının adından) diyorlardı. Yerel isimler korunmuştur: Tobolik (Tobolsk Tatarları), Tarlik (Tara Tatarları), Tyumenik (Tyumen Tatarları), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk Tatarları), vb. Birkaç etnik grubu içerirler: Tobol-İrtiş (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tyumen ve Yaskolbinsk Tatarları), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus ve Terenin-Chey Tatarları) ve Tomsk (Kalmaks, Chats ve Eushta). Birçok yerel lehçeye sahip olan Sibirya-Tatar dilini konuşuyorlar. Sibirya-Tatar dili, Altay dil ailesinin Kıpçak grubunun Kıpçak-Bulgar alt grubuna aittir.

Sibirya Tatarlarının etnogenezi, Batı Sibirya'nın Ugor, Samoyed, Türk ve kısmen Moğol nüfus gruplarının karıştırılması süreci olarak sunulmaktadır. Örneğin, Barabinsk Tatarlarının maddi kültüründe, Barabinsk halkı ile Hantı, Mansi ve Selkuplar arasında ve küçük ölçüde Evenki ve Kets ile benzerlik özellikleri tespit edilmiştir. Torino Tatarları yerel Mansi bileşenlerini içerir. Tomsk Tatarları ile ilgili olarak, onların göçebe Türklerin güçlü etkisine maruz kalan yerli Samoyed nüfusu olduğu görüşü savunulmaktadır.

Moğol etnik bileşeni 13. yüzyılda Sibirya Tatarlarının bir parçası olmaya başladı. Moğolca konuşan kavimlerin en son etkisi 17. yüzyılda Barabinler üzerinde olmuştur. Kalmyk'lerle yakın temas halindeydi.

Bu arada Sibirya Tatarlarının ana çekirdeği, 5-7. Yüzyıllarda Batı Sibirya topraklarına girmeye başlayan eski Türk kabileleriydi. N. e. doğudan Minusinsk Havzası'ndan ve güneyden Orta Asya ve Altay'dan. XI-XII yüzyıllarda. Kıpçaklar, Sibirya-Tatar etnik grubunun oluşumunda en önemli etkiye sahipti. Sibirya Tatarları ayrıca Khatanlar, Kara-Kıpçaklar ve Nugailerin kabilelerini ve klanlarını da içerir. Daha sonra Sibirya-Tatar etnik topluluğu Sarı Uygurları, Buhara-Özbekleri, Teleutları, Kazan Tatarlarını, Mişarları, Başkurtları ve Kazakları içeriyordu. Sarı Uygurlar hariç Sibirya Tatarları arasında Kıpçak bileşenini güçlendirdiler.

Tüm Sibirya Tatar grupları için ana geleneksel meslekler tarım ve hayvancılıktı. Orman bölgesinde yaşayan bazı Tatar grupları için avcılık ve balıkçılık, ekonomik faaliyetlerinde önemli bir yer tutuyordu. Baraba Tatarları arasında göl balıkçılığı önemli bir rol oynadı. Kuzeydeki Tobol-İrtiş ve Baraba Tatar grupları nehir balıkçılığı ve avcılıkla uğraşıyordu. Bazı Tatar grupları farklı ekonomik ve kültürel türlerin bir kombinasyonuna sahipti. Balıkçılığa genellikle hayvanların otlatılması veya balıkçılık alanlarında ekilen arazilerin bakımı eşlik ediyordu. Kayaklarda ayak avı genellikle at sırtında avlanmayla birleştirilirdi.

Sibirya Tatarları, Rus yerleşimciler Sibirya'ya gelmeden önce bile tarıma aşinaydı. Tatar gruplarının çoğu çapa çiftçiliğiyle uğraşıyordu. Yetiştirilen başlıca tahıl ürünleri arpa, yulaf ve kılçıksız buğdaydı. 20. yüzyılın başlarında. Sibirya Tatarları zaten çavdar, buğday, karabuğday, darı, arpa ve yulaf ekiyordu. 19. yüzyılda Tatarlar, Ruslardan ana tarım aletlerini ödünç aldılar: demir sürgülü tek atlı tahta pulluk, "vilachukha" - bir ata koşumlanmış ön koşum takımı olmayan bir pulluk; “Tekerlekli” ve “saban” - iki ata koşumlanmış gelişmiş (tekerlekler üzerinde) pulluklar. Tatarlar tırmıklarken tahta veya demir dişli bir tırmık kullanırlardı. Tatarların çoğu kendi yapımı pulluk ve tırmık kullanıyordu. Ekim elle yapıldı. Bazen ekilebilir arazideki yabani otlar ketmenle veya elle temizlenirdi. Tahılın toplanması ve işlenmesi sırasında orak (urak, urgyish), Litvanya tırpanı (tsalgy, sama), yelken (mulata - Rus "harman" kelimesinden), dirgen (agats, sinek, sospak), tırmık ( ternautlar, tyrnautlar), rüzgarda tahıl savurmak için tahta kürek (korek) veya kova (chilyak), ayrıca havaneli (kile) olan ahşap havanlar, elde tutulan ahşap veya taş değirmen taşları (kul tirmen, tygyrmen, chartashe) ).

Sığır yetiştiriciliği Sibirya Tatarlarının tüm grupları arasında gelişmiştir. Ancak 19. yüzyılda. göçebe ve yarı göçebe sığır yetiştiriciliği ekonomik önemini yitirmiştir. Aynı zamanda yerli sabit sığır yetiştiriciliğinin rolü de arttı. Bu tür sığır yetiştiriciliğinin gelişmesi için daha uygun koşullar Tara, Kainsky ve Tomsk bölgelerinin güney bölgelerinde mevcuttu. Tatarlar at, irili ufaklı sığır yetiştiriyordu.

Sığır yetiştiriciliği ağırlıklı olarak ticari nitelikteydi: hayvancılık satış için yetiştiriliyordu. Ayrıca et, süt, deri, at kılı, koyun yünü ve diğer hayvancılık ürünlerini de satıyorlardı. Satış için at yetiştirme uygulaması yapıldı.

Sıcak havalarda, yerleşim yerlerinin yakınında, özel olarak belirlenmiş alanlarda (meralarda) veya ortak arazilerde hayvan otlatma yapılıyordu. Genç hayvanlar için mera veya hayvancılık alanı içine çit şeklinde çitler (buzağı barakaları) kuruldu. Sığır genellikle denetimsiz otlatılırdı; yalnızca zengin Tatar aileleri çobanların yardımına başvurdu. Kışın sığırlar kütük evlerde, sazdan yapılmış hasır evlerde veya bir barakanın altındaki kapalı bir avluda tutulurdu. Erkekler kışın çiftlik hayvanlarına bakardı; saman getirir, gübreyi çıkarır ve onları beslerlerdi. Kadınlar inekleri sağıyordu. Birçok çiftlikte tavuk, kaz, ördek ve bazen de hindi besleniyordu. Bazı Tatar aileleri arıcılıkla uğraşıyordu. 20. yüzyılın başında. Tatarlar arasında sebzecilik yaygınlaşmaya başladı.

Avcılık, Sibirya Tatarlarının geleneksel mesleklerinin yapısında önemli bir rol oynamıştır. Esas olarak kürklü hayvanları avladılar: tilki, gelincik, ermin, sincap, tavşan. Avlanma nesneleri arasında ayı, vaşak, karaca, kurt ve geyik de vardı. Yazın köstebek avlıyorlardı. Yakalanan kuşlar arasında kaz, ördek, keklik, orman tavuğu ve ela orman tavuğu vardı. Av sezonu ilk karın yağmasıyla başladı. Yaya olarak ve kışın kayak yaparak avlanırdık. Barabinsk bozkırındaki Tatar avcıları arasında, özellikle kurtlar için at sırtında avlanmak yaygındı.

Av araçları olarak çeşitli tuzaklar, tatar yayları, yemler, silahlar ve satın alınan demir tuzaklar kullanıldı. Ayıyı mızrakla avladılar, kışın onu ininden çıkardılar. Kanada geyiği ve geyik, geyik ve geyik yollarına yerleştirilen tatar yayları kullanılarak yakalandı. Kurtları avlarken Tatarlar, kalınlaştırılmış ucu demir bir plaka (dama) ile kaplı tahtadan yapılmış sopalar kullandılar; bazen avcılar uzun bıçaklar kullandılar. Ot, ermin veya orman tavuğunun üzerine yem olarak et, sakatat veya balık içeren torbalar yerleştirdiler. Sincabın üzerine çerkan taktılar. Tavşan avlarken ilmikler kullanıldı. Birçok avcı köpek kullandı. Kürklü hayvanların derileri ve geyik derileri alıcılara satılıyor ve etleri yeniyordu. Yastık ve yorganlar kuş tüyü ve tüylerinden yapılıyordu.

Balıkçılık birçok Sibirya Tatarı için karlı bir meslekti. Hem nehirlerde hem de göllerde her yerde uygulandılar. Balıklar tüm yıl boyunca yakalandı. Balıkçılık özellikle Baraba, Tyumen ve Tomsk Tatarları arasında gelişmiştir. Turna, ide, chebak, turp sazanı, levrek, morina balığı, taimen, muksun, peynir, somon, sterlet vb. Yakaladılar. Avın çoğu, özellikle kışın şehir pazarlarında veya fuarlarda dondurulmuş olarak satılıyordu. Tomsk Tatarları (Eushta halkı) yazın balık satıyor ve onu özel donanımlı, barlı büyük teknelerle canlı olarak Tomsk'a getiriyor.

Geleneksel olta takımı, Tatarların sıklıkla kendilerinin ördüğü ağlar (au) ve gırgırlardan (alim) oluşuyordu. Gırgırlar amaçlarına göre bölünmüştür: ülser gırgır (opta au), peynir gırgır (yesht au), crucian sazan gırgır (yazy balyk au), muksun gırgır (chryndy au). Balıklar ayrıca oltalar (karmak), ağlar ve çeşitli sepet tipi aletler kullanılarak da yakalanırdı: ağızlıklar, üst kısımlar ve kıskaçlar. Fitiller ve saçmalıklar da kullanıldı. Büyük balıklar için gece balıkçılığı yapıldı. Üç ila beş dişli bir mızrakla (sapak, tsatski) fener ışığıyla çıkarıldı. Bazen nehirlerin üzerine barajlar yapılıyor, biriken balıklar kepçelerle dışarı çıkarılıyordu. Şu anda birçok Tatar çiftliğinde balıkçılık ortadan kalktı. Tomsk, Barabinsk, Tobol-İrtiş ve Yaskolbinsk Tatarları arasında bir miktar önemini korudu.

Sibirya Tatarlarının ikincil uğraşları arasında yabani yenilebilir bitkilerin toplanmasının yanı sıra çam fıstığı ve mantarların toplanması da yer alıyordu ve Tatarların hiçbir önyargısı yoktu. Meyveler ve fındıklar satılık olarak ihraç edildi. Bazı köylerde talniklerde yetişen şerbetçiotu da toplanarak satıldı. Taşıma, Tomsk ve Tyumen Tatarlarının ekonomisinde önemli bir rol oynadı. Çeşitli yükleri at sırtında Sibirya'nın büyük şehirlerine taşıdılar: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; Moskova, Semipalatinsk, Irbit ve diğer şehirlere kargo taşıdı. Hayvancılık ve balıkçılık ürünleri kargo olarak taşınıyordu; kışın kesim alanlarından yakacak odun ve kereste taşınıyordu.

Zanaatlar arasında Sibirya Tatarları deri işçiliğini, ip ve çuval yapımını geliştirdiler; ağ örmek, söğüt dallarından sepet ve kutu örmek, huş ağacı kabuğu ve ahşap mutfak eşyaları yapmak, arabalar, kızaklar, tekneler, kayaklar, demircilik, mücevherler. Tatarlar tabakhanelere uzun ağaç kabuğu ve deri, cam fabrikalarına ise yakacak odun, saman ve kavak külü sağlıyordu.

Doğal su yolları Sibirya Tatarları arasında iletişim yolları olarak önemli bir rol oynuyordu. İlkbahar ve sonbaharda toprak yollar geçilmezdi. Nehirler boyunca sivri uçlu sığınak tekneleriyle (kama, kema, kima) hareket ettiler. Sığınaklar titrek kavaktan, sedir kütükleri ise sedir kalaslarından yapılmıştır. Tomsk Tatarları huş ağacı kabuğundan yapılmış tekneleri biliyorlardı. Geçmişte Tomsk Tatarları (Euşta halkı) nehirler ve göller boyunca ilerlemek için salları (sal) kullanıyorlardı. Yaz aylarında toprak yollarda mallar arabalarda, kışın ise kızaklarda veya yakacak odunlarda taşınıyordu. Kargo taşımak için Barabino ve Tomsk Tatarları, avcıların kayışla çektiği, elle tutulan düz bacaklı kızaklar kullandılar. Sibirya Tatarları için geleneksel ulaşım araçları, süzülme tipi kayaklardı: derin karda hareket etmek için podvolok (kürk kaplı) ve ilkbaharda sert kar üzerinde yürümek için golitsy. Ata binmek Sibirya Tatarları arasında da yaygındı.

Sibirya Tatarlarının geleneksel yerleşim yerleri - yurtlar, aullar, uluslar, aimaklar - çoğunlukla taşkın yatakları, göl kıyıları ve yollar boyunca bulunuyordu. Köyler küçüktü (5-10 ev) ve birbirlerinden oldukça uzakta bulunuyorlardı. Tatar köylerinin karakteristik özellikleri, belirli bir yerleşim planının olmayışı, çarpık dar sokaklar, çıkmaz sokakların varlığı ve dağınık konut binalarıydı. Her köyde minareli bir cami, çit ve halka açık ibadet yeri olan bir koru vardı. Caminin yanında mezarlık olabilir. Sığır, kerpiç, tuğla, kütük ve taş evler konut görevi görüyordu. Geçmişte sığınaklar da biliniyordu.

Tomsk ve Baraba Tatarları, ince dallardan örülmüş ve kil-kerpiç kulübelerle (utou, ode) kaplanmış dikdörtgen çerçeveli evlerde yaşıyorlardı. Bu tip konutların temeli, çubuklarla iç içe geçmiş enine direklere sahip köşe direklerinden oluşuyordu. Konutlar dolduruldu: iki paralel duvar arasına toprak döküldü, dış ve iç duvarlar gübre ile karıştırılmış kil ile kaplandı. Çatı düzdü, cüruf ve matitsa üzerine yapıldı. Çimlerle kaplıydı ve zamanla otlarla kaplandı. Çatıdaki duman deliği aynı zamanda aydınlatma görevi de görüyordu. Tomsk Tatarlarının ayrıca yuvarlak planlı, yere hafifçe girintili kulübeleri vardı.

Sibirya Tatarlarının ev binaları arasında hayvancılık için direklerden yapılmış ağıllar, yiyecek, olta takımı ve tarım aletleri depolamak için ahşap ahırlar, siyah bir şekilde inşa edilmiş, bacasız hamamlar; ahırlar, kilerler, ekmek fırınları. Müştemilatların bulunduğu avlu, tahtalardan, kütüklerden veya sazlardan yapılmış yüksek bir çitle çevrilmişti. Çite bir kapı ve bir küçük kapı yerleştirildi. Genellikle avlu söğüt veya söğüt direklerinden yapılmış bir çitle çevriliydi.

Geçmişte Tatar kadınları erkeklerden sonra yemek yerdi. Düğünlerde ve bayramlarda erkekler ve kadınlar birbirlerinden ayrı yemek yerlerdi. Günümüzde yemekle ilgili pek çok geleneksel gelenek ortadan kalkmıştır. Başta domuz eti ürünleri olmak üzere, daha önce dini veya başka nedenlerle yasaklanan yiyecekler kullanıma sunuldu. Aynı zamanda et, un ve sütten yapılan bazı ulusal yemekler de halen korunmaktadır.

Sibirya Tatarları arasındaki ana aile biçimi küçük bir aileydi (5-6 kişi). Ailenin reisi evin en büyük erkeğiydi - büyükbaba, baba veya ağabey. Kadının ailedeki konumu geriledi. Kızlar erken yaşta, yani 13 yaşında evlendiriliyordu. Ailesi oğulları için bir gelin arıyordu. Düğünden önce nişanlısını görmemesi gerekiyordu. Evlilikler çöpçatanlık, gönüllü ayrılma ve gelinin zorla kaçırılması yoluyla sonuçlandırıldı. Geline kalym ödenmesi adetiydi. Akrabalarla evlenmek yasaktı. Ölen aile reisinin malları, ölenin oğulları arasında eşit olarak paylaştırılırdı. Oğul yoksa malın yarısı kızlara verilir, diğer kısmı ise akrabalar arasında paylaştırılırdı.

Sibirya Tatarlarının halk bayramlarından en popüler olanı, saban festivali olan Sabantuy'du ve öyle olmaya da devam ediyor. Ekim işinin tamamlanmasından sonra kutlanır. Sabantuy'da at yarışları, yarışlar, uzun atlama yarışmaları, halat çekme, denge aletinde çuval dövüşleri vb. düzenlenmektedir.

Geçmişte Sibirya Tatarlarının halk sanatı ağırlıklı olarak sözlü halk sanatıyla temsil ediliyordu. Folklorun ana türleri masallar, şarkılar (lirik, dans), atasözleri ve bilmeceler, kahramanlık şarkıları, kahraman hikayeleri, tarihi destanlardı. Şarkıların icrasına halk müzik aletlerinin çalınması eşlik etti: kurai (tahta boru), kobyz (metal plakadan yapılmış kamış çalgı), mızıka, tef.

Güzel sanatlar esas olarak giysi üzerine nakış şeklinde mevcuttu. Nakış konuları – çiçekler, bitkiler. Müslüman bayramlarından Uraza ve Kurban Bayram yaygındı ve bugün hala varlığını sürdürüyor.

Selup'lar

Nivkh dünya görüşünün temeli animistik fikirlerdi. Her bir nesnede, bir ruhla donatılmış, yaşayan bir prensip gördüler. Doğa akıllı sakinlerle doluydu. Sakhalin Adası insansı bir yaratık şeklinde sunuldu. Nivkh'ler ağaçlara, dağlara, nehirlere, toprağa, suya, kayalıklara vb. aynı özellikleri bahşetti. Bütün hayvanların sahibi katil balinaydı. Nivkh'lere göre gökyüzünde "göksel insanlar" - güneş ve ay - yaşıyordu. Doğanın "efendileri" ile ilişkilendirilen kült, kabile niteliğindeydi. Ayı festivali (chkhyf-leharnd - ayı oyunu) bir aile tatili olarak kabul edildi. Ölen bir akrabanın anısına yapıldığı için ölü kültüyle ilişkilendiriliyordu. Bu tatil için taygada bir ayı avlandı veya birkaç yıl boyunca beslenen bir ayı yavrusu satın alındı. Bir ayıyı öldürmek gibi onurlu bir görev, tatili düzenleyenin "damadı" ailesinden olan narkotiklere verildi. Tatil için klanın tüm üyeleri ayının sahibine erzak ve para verdi. Ev sahibinin ailesi misafirlere yemek hazırladı.

Tatil genellikle Şubat ayında yapılırdı ve birkaç gün sürerdi. Bu, bir ayıyı yayla öldürmeyi, ayı etiyle yapılan ritüel bir ikramı, köpeklerin kurban edilmesini ve diğer eylemleri içeren karmaşık bir töreni içeriyordu. Tatilden sonra ayının başı, kemikleri, ritüel eşyaları ve eşyaları, Nivkh'in nerede yaşadığına bakılmaksızın sürekli ziyaret edilen özel bir aile ahırına konuldu.

Nivkh cenaze töreninin karakteristik bir özelliği ölülerin yakılmasıydı. Ayrıca toprağa gömme geleneği de vardı. Yakma sırasında merhumun getirildiği kızağı kırarak etleri haşlanıp yenen köpekleri olay yerinde öldürdüler. Merhumları sadece aile bireyleri gömdü. Nivkh'lerin ateş kültüyle ilgili yasakları vardı. Şamanizm gelişmemişti ama her köyde şaman vardı. Şamanların görevleri arasında insanları iyileştirmek ve kötü ruhlarla savaşmak vardı. Şamanlar, Nivkh'lerin kabile kültlerinde yer almıyordu.

1930'lara kadar etnografik literatürde. Selkuplara Ostyak-Samoyedler deniyordu. Bu etnik isim 19. yüzyılın ortalarında tanıtıldı. Finli bilim adamı M.A. Selkupların özel bir topluluk olduğunu, koşullar ve yaşam tarzı bakımından Ostyaklar'a (Khanty), dil bakımından ise Samoyedler'e (Nenets) yakın olduğunu kanıtlayan Castren. Selkupların bir diğer eski adı olan Ostyaklar, Hantı (ve Kets) adıyla örtüşüyor ve muhtemelen Sibirya Tatarlarının diline kadar uzanıyor. Selkupluların Ruslarla ilk temasları 16. yüzyılın sonlarına kadar uzanıyor. Selkup dilinin çeşitli lehçeleri vardır. 1930'larda tek bir edebi dil (kuzey lehçesine dayalı) yaratma girişimi başarısız oldu.

Tüm Selkup gruplarının ana meslekleri avcılık ve balıkçılıktı. Güney Selkup'lar çoğunlukla yarı yerleşik bir yaşam tarzına sahipti. Balıkçılık ve avcılık oranındaki belirli bir farklılığa dayanarak, orman sakinleri - Ob kanallarında yaşayan Majilkup ve Ob sakinleri - Koltakup olarak ikiye ayrıldılar. Ob Selkups'un (Koltakup) ekonomisi esas olarak nehirdeki madenciliğe odaklanmıştı. Değerli türlerden Obi balığı. Selkup ormanının (majilkup) yaşam destek sistemi avcılığa dayanıyordu. Ana av hayvanları geyik, sincap, ermin, gelincik ve samurdu. Elk et için avlanıyordu. Onu avlarken yollara yerleştirilen tatar yaylarını ve silahları kullandılar. Diğer hayvanlar yay ve okların yanı sıra çeşitli tuzaklar ve cihazlar kullanılarak avlanıyordu: çeneler, çuvallar, tıkaçlar, kepçeler, tuzaklar, kalıplar, tuzaklar. Ayıları da avladılar

Yaylalarda avlanmak, Sibirya'nın birçok halkı için olduğu kadar güney Selkuplar için de büyük önem taşıyordu. Sonbaharda orman tavuğu, kara orman tavuğu ve ela orman tavuğu avladılar. Yayla av etleri genellikle gelecekte kullanılmak üzere saklanıyordu. Yaz aylarında göllerde tüy döken kazlar avlanırdı. Onlar için av toplu olarak gerçekleştirildi. Kazlar koylardan birine sürülerek ağlara takıldı.

Tazovskaya tundrasında kutup tilkisi avcılığı avcılıkta önemli bir yer tutuyordu. Modern avcılık esas olarak kuzey Selkuplar arasında gelişmiştir. Güney Selkup'lar arasında neredeyse hiç profesyonel avcı yok.

Güney Selkup'ların tüm grupları için en önemli ekonomik faaliyet balıkçılıktı. Balıkçılık nesneleri mersin balığı, nelma, muksun, sterlet, morina balığı, turna balığı, ide, havuz sazanı, levrek vb. idi. Balıklar yıl boyunca nehirlerde ve taşkın yatağı göllerinde yakalanırdı. Hem ağlarla hem de tuzaklarla yakalandı: kediler, burunlar, samolov, fitiller. Büyük balıklar da zıpkınla ve okçulukla yakalanırdı. Balıkçılık sezonu, sular çekilip kumlar ortaya çıkmadan önce "küçük balıkçılık" ve kumlar açığa çıktıktan sonra neredeyse tüm nüfusun "kumlara" geçip ağlarla balık yakaladığı "büyük balıkçılık" olarak ikiye ayrılıyordu. Göllere çeşitli tuzaklar yerleştirildi. Buz balıkçılığı yapıldı. Dere ağızlarının belirli yerlerinde her yıl kazık kullanılarak bahar kabızlıkları yapılırdı.

Rusların etkisi altında güney Selkup'lar evcil hayvanları yetiştirmeye başladı: atlar, inekler, domuzlar, koyunlar ve kümes hayvanları. 20. yüzyılın başında. Selkups bahçecilikle uğraşmaya başladı. Sığır yetiştirme becerileri (at yetiştiriciliği), MS 1. binyılın başında güney Selkupların ataları tarafından biliniyordu. Güneydeki Selkup grupları arasında ren geyiği gütme sorunu hâlâ tartışmalı.

Güney Selkup'lar arasındaki geleneksel ulaşım araçları, bir sığınak teknesi - bir oblask ve kışın - kürk veya golitlerle kaplı kayaklardır. Ayağın altındaki karı temizlemek için alt kısmında halka ve üst kısmında kemik kanca bulunan bir sopa yardımıyla kayaklar üzerinde yürüyorlardı. Tayga'da dar ve uzun el kızağı yaygındı. Avcı genellikle bir kemer köprüsü kullanarak onu kendisi sürüklerdi. Bazen kızak bir köpek tarafından çekiliyordu.

Kuzey Selkup'lar, ulaşım yönü olan ren geyiği sürüsünü geliştirdi. Geçmişte ren geyiği sürülerinin sayısı nadiren 200 ila 300 arasındaydı. Kuzey Selkup'ların çoğunda bir ila 20 kafa vardı. Turuhan Selkupları topraksızdı. Geyikler hiçbir zaman sürülmedi. Kışın geyiklerin köyden uzaklaşmasını önlemek için sürüdeki birkaç geyiğin ayağına tahta “ayakkabı” (mokta) giydirilirdi. Yaz aylarında geyikler serbest bırakıldı. Sivrisinek mevsiminin başlamasıyla birlikte geyikler sürüler halinde toplanarak ormana girdi. Ancak balık tutmanın bitiminden sonra sahipleri geyiklerini aramaya başladılar. Avlanırken vahşi hayvanları takip ettikleri gibi onları da takip ettiler.

Kuzey Selkup'lar, ren geyiklerine kızakla binme fikrini Nenets'ten ödünç aldılar. Külsüz (Turukhan) Selkuplar, avlanmaya giderken, güneydeki Selkuplar gibi, avcının üzerinde cephane ve yiyecek taşıdığı bir el kızağı (kanji) kullanırlardı. Kışın ladin ağacından yapılmış ve kürkle kaplı kayaklarla seyahat ederlerdi. Oblaska adı verilen sığınak tekneleriyle su boyunca hareket ediyorlardı. Tek kürekle, oturarak, diz çökerek ve bazen ayakta kürek çekilir.

Selkup'ların çeşitli yerleşim türleri vardır: yıl boyunca sabit, ailesi olmayan balıkçılar için mevsimlik olarak desteklenen, sabit kış, diğer mevsimler için taşınabilir olanlarla birleştirilmiş, sabit kış ve sabit yaz. Rusça'da Selkup yerleşimlerine yurt deniyordu. Kuzey Selkup ren geyiği çobanları iki veya üç, bazen beş taşınabilir evden oluşan kamplarda yaşıyor. Tayga Selkup'ları nehir kenarlarına ve göl kıyılarına yerleşti. Köyler küçüktür; iki veya üç evden 10'a kadar ev vardır.

Selkup'lar altı tür konut biliyordu (chum, yeraltındaki kesik piramidal çerçeve ve yeraltındaki kütük çerçeve, düz çatılı kütük ev, kirişlerden yapılmış yeraltı, tekne-ilimka).

Selkup ren geyiği çobanlarının daimi evi, ağaç kabuğu veya derilerle kaplı direklerden yapılmış konik bir çerçeve yapısı olan Samoyed tipi (korel-mat) taşınabilir bir çadırdı. Arkadaşın çapı 2,5–3 ila 8–9 m arasındadır Kapı, arkadaş lastiklerinden birinin kenarı (lastikler için 24-28 geyik derisi birbirine dikilmiştir) veya bir çubuğa asılmış bir huş ağacı kabuğu parçasıydı. Vebanın merkezinde yere bir ateş çukuru inşa edildi. Ocak kancası arkadaşın tepesine takıldı. Bazen bacalı bir soba taktılar. Duman, çerçeve direklerinin üst kısımları arasındaki bir delikten çıkıyordu. Çadırın zemini ocağın sağında ve solunda toprak veya tahtalarla kaplıydı. Arkadaşta iki aile veya evli çiftler (evli çocukları olan ebeveynler) yaşıyordu. Ocağın arkasındaki girişin karşısındaki yer şerefli ve kutsal kabul ediliyordu. Ren geyiği derileri veya matlar üzerinde uyuyorlardı. Yaz aylarında sivrisinek perdeleri takıldı.

Tayga yerleşik ve yarı yerleşik balıkçıların ve avcıların kışlık konutları, çeşitli tasarımlarda sığınaklar ve yarı sığınaklardı. Eski sığınak biçimlerinden biri, bir buçuk ila iki metre derinliğinde, 7-8 m alana sahip karamodur.Sığınağın duvarları kütüklerle kaplıydı. Çatı (tek veya üçgen) huş ağacı kabuğuyla kaplandı ve toprakla kaplandı. Sığınağın girişi nehre doğru inşa edildi. Karamo, merkezi bir şömine veya chuval tarafından ısıtılıyordu. Diğer bir konut türü, güçlendirilmiş toprak duvarları ve levhalardan ve huş ağacı kabuğundan yapılmış üçgen çatılı, 0,8 m derinliğinde yarı oyuklu bir "karamushka" idi. Çatının temeli, arka duvara monte edilmiş dikey bir direk üzerinde duran merkezi bir kiriş ve ön duvara monte edilmiş bir çapraz çubuklu iki direkti. Kapı kalaslardan yapılmıştı, şömine dışarıdaydı. Khanty yarı sığınağına benzer başka bir tür yarı sığınak (tai-mat, poi-mat) da vardı. Sığınaklarda ve yarı sığınaklarda şöminenin karşısındaki iki duvar boyunca düzenlenmiş ranzalarda uyudular.

Selkup'lar arasında geçici bir balıkçı barınağı olarak, yaslanma perdesi (kabin) şeklindeki binalar iyi bilinmektedir. Böyle bir bariyer, ormanda dinlenmek veya gecelemek için kalındığında yerleştirildi. Selkup'ların (özellikle kuzeydekiler arasında) ortak geçici meskenlerinden biri, huş ağacı kabuğu kaplamalı yarı silindirik dokuma yünden yapılmış bir kulübe olan kumardır. Güney (Narym) Selkup'ları arasında huş ağacı kabuğuyla kaplı tekneler (alago, koraguand, andu) yazlık ev olarak yaygındı. Çerçeve kuş kiraz dallarından yapılmıştır. Teknenin yan kenarlarına yerleştirilerek yarım silindirli bir tonoz oluşturdular. Çerçevenin üst kısmı huş ağacı kabuğu panelleriyle kaplandı. Bu tür tekneler 19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında yaygındı. Narym Selkups ve Vasyugan Khanty arasında.

19. yüzyılda birçok Selkup (güney Selkups), üçgen çatılı ve kırma çatılı Rus tipi kütük evler inşa etmeye başladı. Şu anda Selkup'lar modern kütük evlerde yaşıyor. Geleneksel konutlar (yarı sığınaklar) yalnızca ticari müştemilat olarak kullanılır.

Selkupluların geleneksel ekonomik yapıları arasında kazıklı ahırlar, hayvan barınakları, barakalar, balık kurutmak için askılıklar ve kerpiç ekmek fırınları vardı.

Kuzey Selkup'ların geleneksel kışlık dış giyimi, kürk dışarı bakacak şekilde dikilmiş geyik derisinden yapılmış önü açık bir kürk manto olan kürk parka (porge) idi. Şiddetli donlarda, parkanın üzerine bir sakui giyilirdi; geyik derisinden yapılmış, kürkü dışarı bakan, kapüşonu dikilmiş kalın bir giysi. Sakuy sadece erkekler tarafından kullanılıyordu. Parka hem erkekler hem de kadınlar tarafından giyildi. Erkeklerin iç çamaşırı satın alınan kumaştan yapılmış gömlek ve pantolondan oluşuyordu; kadınlar ise elbise giyiyordu. Kuzey Selkup'ların kışlık ayakkabıları kamus ve kumaştan dikilmiş pimalardı (pemler). Çorap (çorap) yerine ayağı sarmak için kullanılan penye ot (saz) kullanıldı. Yazın Rus ayakkabıları ve Rus çizmeleri giyerlerdi. Şapkalar bir "piyondan" bir başlık şeklinde dikildi - yeni doğmuş bir buzağı derisi, kutup tilkisi ve sincap pençeleri, bir dalgıç kuşunun derisinden ve boynundan. Hem kadınlar hem de erkekler için her yerde bulunan başlık, başörtüsü şeklinde giyilen bir eşarptı. Kuzey Selkup'lar kamus'tan kürkü dışarı bakacak şekilde eldivenler dikerlerdi.

Güney Selkup'ların dış giyim olarak "kombine kürk"ten (ponjel-porg) yapılmış kürk mantoları vardı. Bu tür kürk mantolar erkekler ve kadınlar tarafından giyilirdi. Bu kürk mantoların karakteristik bir özelliği, küçük kürklü hayvanların (samur, sincap, ermin, gelincik ve vaşak pençeleri) derilerinden toplanan bir kürk astarının varlığıydı. Birleştirilen kürk dikey şeritler halinde birbirine dikildi. Renk seçimi, renk tonlarının birbirine karışacağı şekilde yapıldı. Kürk mantonun üst kısmı kumaşla (kumaş veya peluş) kaplıydı. Kadınların kürk mantoları erkeklerinkinden daha uzundu. Prefabrik kürkten yapılmış uzun bir kadın kürk mantosu önemli bir aile değeri taşıyordu.

Balıkçılık kıyafeti olarak erkekler, geyik kürkü veya tavşan derisinden yapılmış, kürkü dışarı bakan kısa kürk mantolar - kyrnya - giyerlerdi. 19. – 20. yüzyıllarda. Koyun derisi paltolar ve köpek paltoları yaygınlaştı - kışlık seyahat kıyafetlerinin yanı sıra kumaş fermuarlar. 20. yüzyılın ortalarında. bu tarz kıyafetlerin yerini kapitone sweatshirtler aldı. Güney Selkup'ların alt omuz kıyafetleri - gömlekler ve elbiseler (kaborg - gömlek ve elbise için) - 19. yüzyılda kullanılmaya başlandı. Omuz kıyafeti yumuşak dokuma bir kuşak veya deri kemerle kuşatılmıştı.

Selkupların geleneksel yemekleri ağırlıklı olarak balıkçılık ürünlerinden oluşuyordu. Balık ileride kullanılmak üzere büyük miktarlarda hazırlandı. Haşlandı (balık çorbası - kai, tahıl ilavesiyle - armagay), şişte (chapsa) ateşte kızartıldı, tuzlandı, kurutuldu, kurutuldu, yukola hazırlandı, balık unu - porsa yapıldı. Balıklar yaz aylarında, "büyük av" sırasında ileride kullanılmak üzere saklandı. Balık yağı, huş ağacı kabuğu kaplarında saklanan ve yemek için kullanılan balık bağırsaklarından kaynatıldı. Selkup'lar diyete baharat ve katkı olarak yabani yenilebilir bitkiler tüketiyorlardı: yabani soğan, yabani sarımsak, saran kökleri vb. Çok miktarda çilek ve çam fıstığı yediler. Kanada geyiği ve yayla av hayvanlarının eti de yenirdi. Satın alınan ürünler yaygındır: un, tereyağı, şeker, çay, tahıllar.

Bazı hayvan ve kuşların etlerinin yenilmesi konusunda gıda yasakları vardı. Örneğin bazı Selkup grupları, insanlara “cins” olarak yakın oldukları düşünülerek ayı veya kuğu eti yemiyorlardı. Tabu hayvanlar aynı zamanda tavşan, keklik, yaban kazları vb. de olabilir. 20. yüzyılda. Selkup diyeti hayvansal ürünlerle dolduruldu. Bahçeciliğin gelişmesiyle birlikte - patates, lahana, pancar ve diğer sebzeler.

Selkuplar, vaftiz edilmiş sayılmalarına rağmen, Sibirya'nın birçok halkı gibi eski dini inançlarını korudular. Yerlerin ruh sahipleri hakkındaki fikirlerle karakterize ediliyorlardı. Ormanın efendi ruhuna (machil sarmaşıkları), suyun efendi ruhuna (utkyl sarmaşıkları) vs. inanıyorlardı. Balık tutma sırasında desteklerini almak için ruhlara çeşitli fedakarlıklar yapıldı.

Selkuplar, gökyüzünü kişileştiren tanrı Num'u tüm dünyanın yaratıcısı, yaratıcısı olarak görüyorlardı. Selkup mitolojisinde yeraltı ruhu Kyzy, kötülüğün hükümdarı olan yeraltı dünyasının sakiniydi. Bu ruhun çok sayıda yardımcı ruhu vardı; insan vücuduna nüfuz eden ve hastalığa neden olan sarmaşıklar. Selkuplar, hastalıklarla mücadele etmek için, yardımcı ruhlarıyla birlikte kötü ruhlara karşı savaşan ve onları insan vücudundan kovmaya çalışan şamana yöneldiler. Şaman bunu başarırsa kişi iyileşirdi.

Selkup'lar yaşadıkları toprakların başlangıçta düz ve düz olduğuna, çimen, yosun ve ormanla (Toprak Ana'nın saçları) kaplı olduğuna inanıyorlardı. Su ve kil onun kadim birincil durumuydu. Selkuplar, tüm dünyevi yükselmeleri ve doğal çöküntüleri, hem dünyevi ("kahramanların savaşları") hem de göksel (örneğin, gökten düşen şimşek taşları bataklıkları ve gölleri doğurdu) geçmişte meydana gelen olayların kanıtı olarak yorumladı. Selkup'lara göre toprak (chvech) her şeyi yaratan ve üreten maddeydi. Gökyüzündeki Samanyolu, yere inip akan taş bir nehirle temsil ediliyordu. Ob, dünyayı tek bir bütüne kapatmak (güney Selkups). Zemine stabilite kazandırmak için yerleştirilen taşlar da göksel niteliktedir. Ayrıca ısıyı depolayıp verirler, ateş ve demir üretirler.

Selkupların dini ritüellerle bağlantılı özel kurban yerleri vardı. Bunlar, tek ayak üzerinde küçük kütük ahırlar (lozyl sessan, lot kele) şeklinde, içine ahşap ruhlar - asmalar - yerleştirilmiş bir tür sığınaktı. Selkuplar bu ahırlara bakır ve gümüş paralar, tabaklar, ev eşyaları vb. şeklinde çeşitli "kurbanlar" getirirlerdi. Selkuplar ayıya, geyiklere, kartala ve kuğuya saygı duyarlardı.

Selkup'ların geleneksel şiirsel yaratıcılığı efsaneler, Selkup halkının kahramanı hakkındaki kahramanlık destanı, kurnaz Itya, çeşitli peri masalları (bölüm), şarkılar ve günlük hikayelerle temsil edilir. Yakın geçmişte bile “gördüğümü söylüyorum” türündeki doğaçlama şarkıların türü geniş çapta temsil ediliyordu. Ancak Selkup dilini konuşma becerisinin kaybedilmesiyle bu tür sözlü yaratıcılık pratikte ortadan kalktı. Selkup folklorunda eski inanışlara ve bunlarla ilişkilendirilen kültlere pek çok gönderme bulunmaktadır. Selkup efsaneleri, Selkupların atalarının Nenets, Evenk ve Tatarlarla yaptığı savaşları anlatır.

1. Sibirya halklarının özellikleri

2. Sibirya halklarının genel özellikleri

3. Rus kolonizasyonunun arifesinde Sibirya halkları

1. Sibirya halklarının özellikleri

Antropolojik ve dilsel özelliklere ek olarak, Sibirya halkları, Sibirya'nın tarihi ve etnografik çeşitliliğini karakterize eden bir dizi spesifik, geleneksel olarak istikrarlı kültürel ve ekonomik özelliklere sahiptir. Kültürel ve ekonomik açıdan Sibirya toprakları iki büyük tarihi bölgeye ayrılabilir: 1) güney - eski sığır yetiştiriciliği ve tarım bölgesi; ve 2) kuzey – ticari avcılık ve balıkçılık alanı. Bu alanların sınırları peyzaj bölgelerinin sınırları ile örtüşmemektedir. Sibirya'nın istikrarlı ekonomik ve kültürel türleri, zaman ve doğa bakımından farklı olan, homojen bir doğal ve ekonomik çevre koşullarında ve dış yabancı kültürel geleneklerin etkisi altında ortaya çıkan tarihi ve kültürel süreçlerin bir sonucu olarak eski zamanlarda gelişmiştir.

2. Sibirya halklarının genel özellikleri

Sibirya halklarının tarihi binlerce yıl öncesine dayanıyor. Antik çağlardan beri burada atalarının geleneklerini koruyarak, doğaya ve onun armağanlarına saygı duyan büyük insanlar yaşadı. Ve tıpkı Sibirya'nın uçsuz bucaksız topraklarının çok geniş olması gibi, yerli Sibiryalıların çeşitli halkları da öyle.

Altaylılar

2010 nüfus sayımı sonuçlarına göre Altaylıların nüfusu yaklaşık 70.000 kişidir ve bu da onları Sibirya'nın en büyük etnik grubu yapmaktadır. Esas olarak Altay Bölgesi ve Altay Cumhuriyeti'nde yaşıyorlar.

Vatandaşlık, hem yaşam tarzları hem de dillerinin özellikleri bakımından farklılık gösteren Güney ve Kuzey Altaylılar olmak üzere 2 etnik gruba ayrılmıştır.

Din: Budizm, Şamanizm, Burhanizm.

Teleütler

Çoğu zaman Teleutlar, Altaylılarla akraba bir etnik grup olarak kabul edilir. Ancak bazıları onları ayrı bir milliyet olarak ayırıyor.

Kemerovo bölgesinde yaşıyorlar. Sayı yaklaşık 2 bin kişi. Dil, kültür, inanç, gelenek Altaylılara özgüdür.

Sayotlar

Sayotlar Buryatia Cumhuriyeti topraklarında yaşıyor. Nüfusu yaklaşık 4.000 kişidir.

Doğu Sayan sakinlerinin torunları olan Sayan Samoyedleri. Sayotlar antik çağlardan beri kültürlerini ve geleneklerini korumuşlardır ve bugüne kadar ren geyiği çobanları ve avcıları olarak kalmışlardır.

Dolganlar

Dolganov'un ana yerleşim yerleri Krasnoyarsk Bölgesi - Dolgano-Nenets belediye bölgesi topraklarında bulunmaktadır. Sayı yaklaşık 8.000 kişidir.

Din – Ortodoksluk. Dolganlar dünyanın en kuzeyinde Türkçe konuşan halktır.

Şorlar

Şamanizmin taraftarları Şorlar çoğunlukla Kemerovo bölgesinde yaşıyor. İnsanlar kendilerine özgü antik kültürleriyle ayırt edilirler. Şorlar'ın ilk sözleri MS 6. yüzyıla kadar uzanıyor.

Milliyet genellikle dağ taygasına ve güney Şorlara bölünmüştür. Toplam sayı yaklaşık 14.000 kişidir.

Evenks

Evenkler Tunguz dilini konuşuyor ve çok eski zamanlardan beri avlanıyorlar.

Milliyet Saha-Yakutistan Cumhuriyeti, Çin ve Moğolistan'a yerleşen yaklaşık 40.000 kişidir.

Nenets

Sibirya'nın küçük bir uyruğu, Kola Yarımadası yakınında yaşıyorlar. Nentler, ren geyiği gütmeyle uğraşan göçebe bir halktır.

Sayıları yaklaşık 45.000 kişidir.

Hantı

Hantı-Mansi Özerk Okrugu ve Yamalo-Nenets Özerk Okrugu topraklarında 30.000'den fazla Hantı yaşıyor. Avcılık, ren geyiği gütme ve balıkçılıkla uğraşırlar.

Modern Khanty'lerin çoğu kendilerini Ortodoks olarak görüyor, ancak bazı aileler hala şamanizmi savunuyor.

Muncie

En eski yerli Sibirya halklarından biri Mansi'dir.

Korkunç İvan ayrıca Sibirya'nın gelişimi sırasında Mansi ile savaşmak için bütün orduları gönderdi.

Bugün sayıları 12.000 civarındadır. Esas olarak Khanty-Mansiysk Özerk Okrugu topraklarında yaşıyorlar.

Nanai halkı

Tarihçiler Nanaileri Sibirya'nın en eski halkı olarak adlandırıyor. Sayı yaklaşık 12.000 kişidir.

Çoğunlukla Uzak Doğu'da ve Çin'deki Amur Nehri kıyılarında yaşıyorlar. Nanai, dünyanın insanları olarak tercüme edilir.