Tenzin Wangyal Rinpoche'nin Tibet sesiyle şifası. Süptil (duygusal) bedeni iyileştirmek İlacın gücünü artırmak için mantra nasıl kullanılır?

Tibet sesiyle şifa. Rinpoche

Kitabı ücretsiz elektronik kütüphaneden indirdiğiniz için teşekkür ederiz: http://filosoff.org/ Okumanın tadını çıkarın! Tibet sesiyle şifa. Rinpoche. Engelleri ortadan kaldırmak, faydalı nitelikler kazanmak ve kendi doğuştan gelen bilgeliğinizi keşfetmek için yedi uygulama. Önsöz. Hindistan'da geleneksel bir Tibet ailesinde doğdum. Annem ve babam her ne iseler Tibet'ten kaçtılar ve tüm mallarını orada bıraktılar. Genç yaşta bir manastıra girerek Bon Budist geleneğine dair kapsamlı bir eğitim aldım. Bon, Tibet'teki en eski manevi gelenektir. Yaşamın her alanına uygulanabilir öğretileri ve uygulamaları içerir: Doğanın temel güçleriyle ilişkilerde; etik ve ahlaki davranışlarda; sevgiyi, şefkati, neşeyi ve öz kontrolü geliştirmede; ve ayrıca Bon'un en yüksek öğretilerinde - dzognen veya "büyük mükemmellik". Kökenine ilişkin geleneksel Bon görüşüne göre, Buda Sakyamuni'nin Hindistan'daki doğumundan binlerce yıl önce, Buda Tonpa Shenrab Miwoche bu dünyada ortaya çıktı ve öğretilerini vaaz etti. Bon'un takipçileri, eski çağlardan günümüze kadar ardıllık çizgisi kesintisiz olarak devam eden öğretmenlerden sözlü öğretiler ve aktarımlar alırlar. Manastır eğitimim, Bon diyalektik okulunda on bir yıllık eğitimi içeriyordu ve dinde Batı doktora derecesine eşdeğer sayılabilecek geshe derecesi ile doruğa ulaştı. Manastırda kaldığım süre boyunca öğretmenlerime yakın bir yerde yaşadım. Kök öğretmenlerimden biri olan Lopon Sangye Tendzin, beni ünlü meditasyon ustası Kyungtrul Rinpoche'nin tulka'sı veya reenkarnasyonu olarak tanıdı. Budist Bon geleneği, tüm varlıkları kurtuluş yoluna yönlendirmek için tasarlanmış yöntemler açısından zengindir. Hocalarımın derin bilgeliği ve nezaketi ve bu öğretileri korumak için gösterdikleri yorulmak bilmez çabaları sayesinde bu değerli öğretileri Batı'ya tanıtma fırsatına sahibim. Batılı öğrencilerime ders verirken kendim de çok şey öğrendim. Tibetliler bu kadar çok soru sormazlar! Birçok Batılı öğrenci, acıdan kurtuluş yolunun öğretisi olan Dharma hakkında sorular sorarak bana yardımcı oldu. Bon Budist geleneğinde yer alan Tibet Dharma'sını Batı'ya tanıtmak gibi zorlu bir görev benim için çok önemli soruları gündeme getirdi. Manastırda Dharma'yı öğretmenin bir yolunu biliyordum ama Batı'da diğerine alıştım. Beş savaşçı hecenin bu uygulamasını çalışmalarım, uygulamalarım, öğrencilerle ve Batı kültürüyle etkileşimim sonucunda sunmaya karar verdim. Öğretme yöntemim yıllar süren adaptasyon ve derinlemesine düşünmenin sonucudur. Batı'da Dharma'nın kaderi pek de iyi gitmiyor ve bu beni üzüyor. İnsanların Budist fikirlerini ve felsefesini her türlü çılgın şeye dönüştürdüğünü görüyorum. Bazıları için Budizm zihinsel işlevleri o kadar uyarır ki, yıllarca bunu tartışmaya hazırdırlar. Peki sonuç ne? Böyle bir öğrencinin davranışında ne gibi değişiklikler olur? Öğretmeniyle, yeni bir öğretmenle, diğer öğrencilerle ve başka durumlarda yaptığı konuşmalarda Dharma hakkındaki aynı tartışmaları durmadan tekrarlıyor. Sonuç olarak çoğu kişi zamanı tam olarak on, on beş, yirmi yıl önce başladıkları yerde işaretliyor. Dharma onlara derinlemesine dokunmadı, gerçekten kök salmadı. Çoğu zaman günlük yaşamlarımızda yaşadıklarımız, uğruna çabaladığımız maneviyatla çelişir. Bu iki alan kural olarak hiçbir şekilde kesişmez. Örneğin manevi uygulama yaparken kendimizde şefkat geliştirmek için dua ederiz ve şunu tekrarlarız: "Tüm canlılar acıdan ve acının sebebinden uzak olsun." Peki günlük yaşamdaki şefkatiniz ne kadar doğrudur? Bu arzu hayatınıza ne kadar derinden nüfuz etti? Gerçekte nasıl yaşadığınızı gözlemlerseniz, sinir bozucu komşunuza karşı gerçek şefkati bulamadığınız veya yaşlanan ebeveynlerinizle son tartışmanızı hatırlamadığınız için muhtemelen hayal kırıklığına uğrayacaksınız. “Bütün canlılar acıdan ve acının sebebinden uzak olsun” diye tekrarlasanız bile, sizi yakından tanıyan biri şöyle sorabilir: “Tüm canlılar derken gerçekten bu beşi, özellikle de bir tanesini mi kastediyorsunuz? onlardan mı? Beş savaşçı hecesinin bu uygulaması hayatınızı değiştirebilir. Ancak manevi pratiğinizi hayatınızda meydana gelen tüm koşullarla ve karşılaşmalarla bütünleştirmeniz gerekir. Günlük yaşamınızda verdiğiniz ilkel mücadele konusunda hiçbir şey yapamıyorsanız, tüm canlılara fayda sağlamak istediğiniz yüksek alemde hiçbir şeyi değiştirebilmeniz mümkün değildir. Birlikte yaşadığınız kişiyi sevemiyorsanız veya anne babanıza, arkadaşlarınıza ve iş arkadaşlarınıza karşı nazik olamıyorsanız, o zaman yabancıları, hele size sorun çıkaranları bile sevemezsiniz. Nereden başlamalı? Kendinle başla. Yaşamınızda değişiklikler görmek istiyor ama göremiyorsanız, bu meditasyon uygulamasıyla ilgili net talimatları dinleyin ve bu uygulamayı hayatınızın ayrılmaz bir parçası haline getirin. Benim de soyunun sahibi olduğum Tibet Budist Bon geleneğinin en yüksek öğretilerine dayanan, beş savaşçı hecesinin bu basit ve güzel uygulamasının Batı'daki birçok kişiye fayda sağlaması içten dileğimdir. Lütfen bunu dualarımla kabul edin ve hayatınıza entegre edin. Nazik, güçlü, anlayışlı ve uyanmış olma arzunuzda desteğiniz olsun. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, ABD Mart, 2006 Giriş Manevi yolun temeli, gerçek ve özgün olarak kendini bilme ve kendi olma arzusudur. Sizden önce gidenlerin ve sizden sonra gelecek olan binlerce kişinin düşüncesi budur. Tibet Budist Bon geleneğinin en yüksek öğretilerine göre, uğruna çabaladığımız gerçek benliğimiz aslen saftır. Her birimiz, başlangıçta safız. Bunu duyduktan sonra, elbette bunların bazı büyük sözler veya felsefi akıl yürütme olduğunu düşünebilirsiniz ve büyük olasılıkla bunu şimdi kendiniz anlamıyorsunuz. Sonuçta, tüm hayatınız boyunca kirliliğinizle ilgili fikir ve fikirlerden etkilendiniz ve bunun böyle olduğuna inanmanız sizin için daha kolay. Ancak öğretilere göre gerçek doğanız saftır. Gerçekten sen busun. Bu saflığı keşfetmek, deneyimlemek neden bu kadar zor? Neden her yerde bu kadar kafa karışıklığı ve acı var? Mesele şu ki, gerçek benliğimiz, acı çeken zihne çok yakın. O kadar yakındır ki onu nadiren tanırız ve bu nedenle bizden gizlenir. İyi olan bir şey var: Acı çekmeye başladığımız veya yanılsamalarımızı keşfettiğimiz anda uyanma fırsatına sahip oluruz. Acı çekmek bizi sarsar ve derin gerçeğe uyanma fırsatı verir. Çoğu zaman acı çektiğimizde daha iyi yaşamak için bir şeyleri değiştirme ihtiyacı hissederiz. İşimizi, ilişkilerimizi, beslenmemizi, kişisel alışkanlıklarımızı vb. değiştiriyoruz. Kendimizde ve çevremizde bir şeyleri sürekli iyileştirme yönündeki kaçınılmaz ihtiyacımız, büyük bir sektörün gelişmesine katkıda bulunuyor. Bu eylemler geçici bir rahatlama getirse veya yaşam kalitenizi artırsa da, asla memnuniyetsizliğinizi temelden ortadan kaldıracak kadar derine inmeyecektir. Bu basitçe şu anlama gelir: Hangi kişisel gelişim yöntemlerini denediğimiz önemli değil, ne kadar yararlı görünürse görünsün, hiçbir zaman tam anlamıyla gerçekte olduğumuz kişi olamayacağız. Memnuniyetsizliğimiz bizi daha fazla soru sormaya motive ediyorsa faydalıdır, ancak en çok doğru soruyu sorarsak faydalıdır. Geleneğimin en yüksek öğretisine göre sorulması gereken soru şudur: “Acı çeken kim? Bu sınavdan kim sağ çıktı? Bu çok önemli bir sorudur ancak doğru sorulmadığı takdirde yanlış sonuçlara varılabilir. "Kim acı çekiyor?" diye sorarsak, varlığımızın iç dünyasına doğrudan ve net bir şekilde bakmamız gerekir. Birçoğu bunu en içteki varlıklarına ulaşmak için yeterince uzun süre veya yeterince dikkatli bir şekilde yapmaz. Memnuniyetsizlik hissetmek manevi yolda ilerlemek için gerekli bir teşviktir. Doğrudan meditasyon uygulamanızla birleştirildiğinde, varlığın saf alanıyla bağlantı kurmanıza yardımcı olacak güçlü bir mekanizma haline gelir. Meditasyon pratiğinizde beş savaşçı heceyi kullanarak, orijinal saf benliğinize gerçekten bağlanırsınız ve bunu bir kez başardığınızda, bu gerçek benliğe güven ve itimat üretebilirsiniz ve hayatınız kendiliğinden ve kendiliğinden olanın bir yansıması ve ifadesi haline gelebilir. Bu özgün ve gerçek benlikten kaynaklanan faydalı eylemler. BEŞ HECE - SAVAŞÇILARIN İNCELENMESİ Kök uyanmış doğamız herhangi bir yere alınmaz veya yaratılmaz - o zaten buradadır. Nasıl ki, bulutlar tarafından gizlenmiş olsa da, cennetin enginliği her zaman mevcutsa, biz de yanlışlıkla kendimiz sandığımız katı kalıpların arkasına gizlenmişizdir. Beş Savaşçı Hecesinin uygulanması, zararlı ve sınırlayıcı beden, konuşma ve zihin kalıplarımızdan kurtulmamıza ve kendimizi daha spontane, yaratıcı ve özgün bir şekilde ifade etmemize olanak tanıyan becerikli bir yöntemdir. Bu uygulamada zaten var olanı tanır, onunla bağlantı kurar ve ona inanırız. Göreceli bir düzeyde, nezaket, şefkat, başkalarının başarılarından keyif alma ve tarafsızlık sergilemeye başlarız; bunlar kendimizle ve başkalarıyla ilişkilerimizde büyük karşılıklı yarar sağlayan niteliklerdir. Sonuçta bu uygulama bize gerçek benliğimiz hakkında tam bilgi sağlar. Öğretilerde böyle bir deneyim, bir çocuğun kalabalıkta annesini tanımasına benzetilir - bu, anlık, derin bir bağlantı farkındalığı, evde olma hissidir. Bu durumda doğal zihinden söz edilir ve bu zihin saftır. Doğal zihinde tüm mükemmel iyi nitelikler doğal olarak mevcuttur. Meditasyon yapmanın ve gerçek benliğimizle bağlantı kurmanın birçok farklı yolu vardır. Beş elementle ilgili olan Form, Enerji ve Işıkla Şifa kitabımda, özünüzle daha derin ve daha özgün bir bağlantı sürdürmek için doğanın güçlerini kullanmaktan bahsediyorum. Bir dağın tepesinde durduğumuzda, inkar edilemez geniş bir açık alan deneyimi yaşarız. Böyle bir duygunun, bir deneyimin içimizde sadece bu heyecan verici gösteriyi algılarken mevcut olmadığını anlamak önemlidir. Keder sayesinde dayanıklılığa aşina olabilir ve geliştirebiliriz. Birçoğumuz rahatlamak ve eğlenmek için okyanusa gideriz, ancak okyanusun doğal gücü açık fikirli olmamıza yardımcı olabilir. Belirli niteliklerden faydalanmak ve onları özümsemek için doğaya dönebiliriz; yani, fiziksel temasta hissettiklerimizi alıp onu derinlemesine işleyebiliriz, böylece deneyimlerimiz bir enerji ve zihin deneyimine dönüşebilir. Bir çiçeğe ne sıklıkla bakarız ve şunu düşünürüz: “Ne kadar güzel! Ne kadar güzel! Şu anda bu güzellik niteliğini içsel olarak kavramakta fayda var. Çiçeğe bakarken bunu hissedin. Bir çiçeğe veya herhangi bir dış nesneye bakıp onun güzel olduğunu düşünmeyin.

1 “Devamcısı olduğum Tibet Budist Bon geleneğinin en yüksek öğretilerine dayanan, beş savaşçı hecesinin bu basit ve güzel uygulamasının Batı'daki birçok insana fayda sağlaması içten arzumdur. Lütfen bunu dualarımla kabul edin ve hayatınızda uygulayın. Nazik ve güçlü olmanıza yardımcı olsun, zihninize açıklık ve uyanıklık versin. Tenzin Wangyal Rinpoche TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TİBET SES ŞİFA UYGULAMA CD'Sİ DAHİLDİR İyi ruhani öğretmen Tenzin Wangyal Rinpoche, beş savaşçı hecenin her birinin uygulanmasına öncülük eder ve ardından doğal sesinizi temizlemek, canlandırmak ve uyandırmak için bu kutsal seslerin iyileştirici gücünden yararlanmaya yönelik temel uygulamaları öğretir. akıl. ISBN Engelleri Kaldırmak, Yararlı Niteliklere Ulaşmak ve Doğuştan Bilgeliğinizin Kilidini Açmak için Yedi Uygulama

2 TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TİBET SES ŞİFA Engelleri ortadan kaldırmak, yararlı nitelikler kazanmak ve kendi doğuştan gelen bilgeliğinizi keşfetmek için yedi uygulama EDİTÖR MARCY VAUGHAN St. Petersburg. Uddiyana. 2008

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpoche. Tibet sesiyle şifa. İngilizce'den çeviri: St. Petersburg: Uddiyana, s. Bon'un Tibet Budist geleneği, bugüne kadar sürekli olarak aktarılan en eski doğu ruhani geleneklerinden biridir. Tibet Ses Şifası kitabı aracılığıyla, bu geleneğin kutsal seslerinin kadim uygulamasına aşina olabilir ve bunları doğal zihninizin şifa potansiyelini uyandırmak için kullanabilirsiniz. Yayınlayan: Tendzin Wangyal. Tibet Ses Şifası. Engelleri Aşmak, Olumlu Niteliklere Erişmek ve İçinizdeki Bilgeliği Ortaya Çıkarmak için Yedi Rehberli Uygulama. Boulder: Sounds True, 2006 Önsöz Editörü İngilizce. yayınlar Marcy Vaughan Çevirmen F. Malikova Editör K. Shilov Tüm hakları saklıdır. Metin veya resimlerin herhangi bir biçimde çoğaltılması yalnızca telif hakkı sahiplerinin yazılı izni ile mümkündür. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Uddiyana Kültür Merkezi, çeviri, editörlük, tasarım, 2008 Hindistan'da geleneksel bir Tibet ailesinde doğdum. Annem ve babam her ne iseler Tibet'ten kaçtılar ve tüm mallarını orada bıraktılar. Genç yaşta bir manastıra girerek Bon Budist geleneğine dair kapsamlı bir eğitim aldım. Bon, Tibet'teki en eski manevi gelenektir. Yaşamın her alanına uygulanabilir öğretileri ve uygulamaları içerir: Doğanın temel güçleriyle ilişkilerde; etik ve ahlaki davranışlarda; sevgiyi, şefkati, neşeyi ve öz kontrolü geliştirmede; ve ayrıca Bon'un dzogchen veya "büyük mükemmellik"teki yüksek öğretilerinde. Kökenine ilişkin geleneksel Bon görüşüne göre, Buda Sakyamuni'nin Hindistan'daki doğumundan binlerce yıl önce, Buda Tonpa Shenrab Miwoche bu dünyada ortaya çıktı ve öğretilerini vaaz etti. Bon'un takipçileri ÖNSÖZ alıyor

Antik çağlardan günümüze kadar ardıl çizgisi kesintisiz olarak devam eden öğretmenlerin sözlü öğretileri ve aktarımları. Manastır eğitimim, Bon diyalektik okulunda on bir yıllık eğitimi içeriyordu ve dinde Batı doktora derecesine eşdeğer sayılabilecek geshe derecesi ile doruğa ulaştı. Manastırda kaldığım süre boyunca öğretmenlerime yakın bir yerde yaşadım. Kök öğretmenlerimden biri olan Lopon Sangye Tendzin, beni ünlü meditasyon ustası Kyungtrul Rinpoche'nin tulka'sı veya reenkarnasyonu olarak tanıdı. Budist Bon geleneği, tüm varlıkları kurtuluş yoluna yönlendirmek için tasarlanmış yöntemler açısından zengindir. Hocalarımın derin bilgeliği ve nezaketi ve bu öğretileri korumak için gösterdikleri yorulmak bilmez çabaları sayesinde bu değerli öğretileri Batı'ya tanıtma fırsatına sahibim. Batılı öğrencilerime ders verirken kendim de çok şey öğrendim. Tibetliler bu kadar çok soru sormazlar! Birçok Batılı öğrenci, acıdan kurtuluş yolunun öğretisi olan Dharma hakkında sorular sorarak bana yardımcı oldu. Bon Budist geleneğinde yer alan Tibet Dharma'sını Batı'ya tanıtmak gibi zorlu bir görev benim için çok önemli soruları gündeme getirdi. Manastırda Dharma'yı öğretmenin bir yolunu biliyordum ama Batı'da diğerine alıştım. Beş savaşçı hecenin bu uygulamasını çalışmalarım, uygulamalarım, öğrencilerle ve Batı kültürüyle etkileşimim sonucunda sunmaya karar verdim. Öğretme yöntemim yıllar süren adaptasyon ve derinlemesine düşünmenin sonucudur. Batı'da Dharma'nın kaderi pek de iyi gitmiyor ve bu beni üzüyor. İnsanların Budist fikirlerini ve felsefesini her türlü çılgın şeye dönüştürdüğünü görüyorum. Bazıları için Budizm zihinsel işlevleri o kadar uyarır ki, yıllarca bunu tartışmaya hazırdırlar. Peki sonuç ne? Böyle bir öğrencinin davranışında ne gibi değişiklikler olur? Öğretmeniyle, yeni bir öğretmenle, diğer öğrencilerle ve başka durumlarda yaptığı konuşmalarda Dharma hakkındaki aynı tartışmaları durmadan tekrarlıyor. Sonuç olarak pek çok kişi on, on beş, yirmi yıl önce başladıkları noktanın tam olarak aynısını işaretliyor. Dharma onlara derinlemesine dokunmadı, gerçekten kök salmadı. Çoğu zaman günlük yaşamlarımızda yaşadıklarımız, uğruna çabaladığımız maneviyatla çelişir. Bu iki alan kural olarak hiçbir şekilde kesişmez. Örneğin manevi uygulama yaparken kendimizde şefkat geliştirmek için dua ederiz ve şunu tekrarlarız: "Tüm canlılar acıdan ve acının sebebinden uzak olsun." Peki günlük yaşamdaki şefkatiniz ne kadar doğrudur? Bu arzu hayatınıza ne kadar derinden nüfuz etti? Gerçekte nasıl yaşadığınızı gözlemlerseniz, sinir bozucu komşunuza karşı gerçek şefkati bulamadığınız veya yaşlanan ebeveynlerinizle son tartışmanızı hatırlamadığınız için muhtemelen hayal kırıklığına uğrayacaksınız. Siz “Bütün duyarlı varlıklar acıdan ve acının sebebinden uzak olsun” diye tekrarlasanız bile, sizi iyi tanıyan biri şunu sorabilir: “Tüm “tüm duyarlı varlıklar acı çekmekten ve acı çekmekten uzak olsun”.

"5 canlı," gerçekten oradaki beş canlıyı mı kastediyorsun, özellikle de onlardan birini?" Beş savaşçı hecenin bu uygulaması hayatınızı değiştirebilir. Ancak ruhsal uygulamanızı tüm koşullarla ve tüm karşılaşmalarla bütünleştirmeniz gerekir. Eğer günlük yaşamınızda verdiğiniz ilkel mücadele konusunda hiçbir şey yapamıyorsanız, o zaman tüm canlılara fayda sağlamak istediğiniz yüksek alemde hiçbir şeyi değiştirmenizin hiçbir yolu yoktur. Birlikte yaşadığınız kişiyi sevin veya ebeveynlerinize, arkadaşlarınıza ve iş arkadaşlarınıza karşı nazik olun, o zaman yabancıları, hele size sorun çıkaranları bile sevemezsiniz. Nereden başlamalı? Kendinizle başlayın. Eğer hayatınızdaki değişiklikleri görmek istiyorsanız Hayatınız, ama onları görmeyin, bu meditasyon pratiğindeki açık talimatları dinleyin ve bu uygulamayı hayatınızın ayrılmaz bir parçası haline getirin.En içten dileğim, beş savaşçı hecenin en yüksek temellerine dayanan bu basit ve güzel pratiğidir. Benim de soyunun sahibi olduğum Tibet Budist Bon geleneğinin öğretileri Batı'da pek çok kişiye fayda sağladı. Lütfen bunu dualarımla kabul edin ve hayatınıza entegre edin. Nazik, güçlü, anlayışlı ve uyanmış olma arzunuzda desteğiniz olsun. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, ABD Mart, 2006 Giriş Manevi yolun temeli, gerçek ve özgün olarak kendini bilme ve kendi olma arzusudur. Sizden önce gidenlerin ve sizden sonra gelecek olan binlerce kişinin düşüncesi budur. Tibet Budist Bon geleneğinin en yüksek öğretilerine göre, uğruna çabaladığımız gerçek benliğimiz aslen saftır. Her birimiz, başlangıçta safız. Bunu duyduktan sonra, elbette bunların bazı büyük sözler veya felsefi akıl yürütme olduğunu düşünebilirsiniz ve büyük olasılıkla bunu şimdi kendiniz anlamıyorsunuz. Sonuçta, tüm hayatınız boyunca kirliliğinizle ilgili fikir ve fikirlerden etkilendiniz ve bunun böyle olduğuna inanmanız sizin için daha kolay. Ancak öğretilere göre gerçek doğanız saftır. Gerçekten sen busun. ÖNSÖZ i GİRİŞ 7

6 Bu saflığı keşfetmek, deneyimlemek neden bu kadar zor? Neden her yerde bu kadar kafa karışıklığı ve acı var? Mesele şu ki, gerçek benliğimiz, acı çeken zihne çok yakın. O kadar yakındır ki onu nadiren tanırız ve bu nedenle bizden gizlenir. İyi olan bir şey var: Acı çekmeye başladığımız veya yanılsamalarımızı keşfettiğimiz anda uyanma fırsatına sahip oluruz. Acı çekmek bizi sarsar ve derin gerçeğe uyanma fırsatı verir. Çoğu zaman acı çektiğimizde daha iyi yaşamak için bir şeyleri değiştirme ihtiyacı hissederiz. İşimizi, ilişkilerimizi, beslenmemizi, kişisel alışkanlıklarımızı vb. değiştiriyoruz. Kendimizde ve çevremizde bir şeyleri sürekli iyileştirme yönündeki kaçınılmaz ihtiyacımız, büyük bir sektörün gelişmesine katkıda bulunuyor. Bu eylemler geçici bir rahatlama getirse veya yaşam kalitenizi artırsa da, asla memnuniyetsizliğinizi temelden ortadan kaldıracak kadar derine inmeyecektir. Bu basitçe şu anlama gelir: Hangi kişisel gelişim yöntemlerini denediğimiz önemli değil, ne kadar yararlı görünürse görünsün, hiçbir zaman tam anlamıyla gerçekte olduğumuz kişi olamayacağız. Memnuniyetsizliğimiz bizi daha fazla soru sormaya motive ediyorsa faydalıdır, ancak en çok doğru soruyu sorarsak faydalıdır. Geleneğimin en yüksek öğretisine göre sorulması gereken soru şudur: “Acı çeken kim? Bu sınavdan kim sağ çıktı? Bu çok önemli bir sorudur ancak doğru sorulmadığı takdirde yanlış sonuçlara varılabilir. "Kim acı çekiyor?" diye sorarsak, varlığımızın iç dünyasına doğrudan ve net bir şekilde bakmamız gerekir. Birçoğu bunu en içteki varlıklarına ulaşmak için yeterince uzun süre veya yeterince dikkatli bir şekilde yapmaz. Memnuniyetsizlik hissetmek manevi yolda ilerlemek için gerekli bir teşviktir. Doğrudan meditasyon uygulamanızla birleştirildiğinde, varlığın saf alanıyla bağlantı kurmanıza yardımcı olacak güçlü bir mekanizma haline gelir. Meditasyon pratiğinizde beş savaşçı heceyi kullanarak, orijinal saf benliğinize gerçekten bağlanırsınız ve bunu bir kez başardığınızda, bu gerçek benliğe güven ve itimat üretebilirsiniz ve hayatınız kendiliğinden ve kendiliğinden olanın bir yansıması ve ifadesi haline gelebilir. Bu özgün ve gerçek benlikten kaynaklanan faydalı eylemler. BEŞ SAVAŞÇI HECELERİNİN İNCELENMESİ Kök uyanmış doğamız hiçbir yerden gelmez ve zaten burada yaratılmamıştır. Nasıl ki, bulutlar tarafından gizlenmiş olsa da, cennetin enginliği her zaman mevcutsa, biz de yanlışlıkla kendimiz sandığımız katı kalıpların arkasına gizlenmişizdir. Beş Savaşçı Hecesinin uygulanması, kendimizi daha spontane, yaratıcı ve özgün bir şekilde ifade etmemizi sağlayan, kendimizi engelleyen ve sınırlayan beden, konuşma ve zihin kalıplarımızdan kurtulmamıza yardımcı olabilecek becerikli bir yöntemdir. Bu uygulamada zaten var olanı tanır, onunla bağlantı kurar ve ona inanırız. Göreli bir düzeyde, başkalarının başarılarına ve tarafsızlığına karşı nezaket, şefkat, sevinç göstermeye başlarız; bu nitelikler GİRİŞ GİRİŞ

7 kendimizle ve başkalarıyla olan ilişkilerimizde büyük karşılıklı fayda sağlar. Sonuçta bu uygulama bize gerçek benliğimiz hakkında tam bilgi sağlar. Öğretilerde bu deneyim, bir çocuğun kalabalıkta annesini tanımasına benzetilir; anlık, derin bir bağlantı farkındalığı, evde olma hissi. Bu durumda doğal zihinden söz edilir ve bu zihin saftır. Doğal zihinde tüm mükemmel iyi nitelikler doğal olarak mevcuttur. Meditasyon yapmanın ve gerçek benliğimizle bağlantı kurmanın birçok farklı yolu vardır. Beş elementle ilgili olan Form, Enerji ve Işıkla Şifa kitabımda, özünüzle daha derin ve daha özgün bir bağlantı sürdürmek için doğanın güçlerini kullanmaktan bahsediyorum. Bir dağın tepesinde durduğumuzda, inkar edilemez geniş bir açık alan deneyimi yaşarız. Böyle bir duygunun, bir deneyimin içimizde sadece bu heyecan verici gösteriyi algılarken mevcut olmadığını anlamak önemlidir. Keder sayesinde dayanıklılığa aşina olabilir ve geliştirebiliriz. Birçoğumuz rahatlamak ve eğlenmek için okyanusa gideriz, ancak okyanusun doğal gücü açık fikirli olmamıza yardımcı olabilir. Belirli niteliklerden faydalanmak ve onları özümsemek için doğaya dönebiliriz; yani, fiziksel temasta hissettiklerimizi alıp onu derinlemesine işleyebiliriz, böylece deneyimlerimiz bir enerji ve zihin deneyimine dönüşebilir. Bir çiçeğe ne sıklıkla bakarız ve şunu düşünürüz: “Ne kadar güzel! Ne kadar güzel! Şu anda bu güzellik niteliğini içsel olarak kavramakta fayda var. Çiçeğe bakarken bunu hissedin. Sadece bir çiçeğe veya herhangi bir dış nesneye bakıp onun kendi içinde güzel olduğunu düşünmeyin. Bu durumda sadece çiçeğin güzel olduğuna dair fikrinizi görürsünüz ancak bunun kişisel olarak sizinle hiçbir ilgisi yoktur. Bu niteliği ve duyguyu derin farkındalığa getirin: “Bunu yaşıyorum. Çiçeğin sizden farklı ve dışsal bir şey olduğunu düşünmek yerine, çiçek bunu algılamama yardımcı olacak bir destektir”. Hayatta bunu deneyimlemek için birçok uygun fırsatımız var. Beş savaşçı heceyi uygularken dışarıdan başlamıyoruz. Buradaki yaklaşım içsel alanı keşfetmek ve oradan kendiliğinden tezahüre geçmektir. Ses sayesinde alışılmış eğilimlerimizi ve engellerimizi arındırır, varlığımızın saf ve açık alanıyla bütünleşiriz. Tüm iyiliklerin kaynağı olan bu açık alan her birimizin temelini oluşturur. Bu sadece bizim uyanmış, saf Budalar olarak gerçekte olduğumuz şeydir. Beş savaşçı hecesi vardır: A, OM, HUM, RAM ve DZL ve her hece uyanmış kaliteyi simgelemektedir. Aydınlanmanın özüne sahip oldukları için onlara "tohum heceler" denir. Bu beş hece, bedeni, konuşmayı, aklı, güzel vasıfları ve irfan sahibi amelleri sembolize eder. Birlikte, özgün benliğimizin gerçek ve tam olarak tezahür etmiş doğasını sembolize ederler. Pratikte her savaşçının hecesini sırayla söylüyoruz. Her heceyle ilgili beden enerji merkezine yani çakraya odaklanır ve o heceye karşılık gelen nitelikle bütünleşiriz. GİRİŞ GİRİŞ'e başlıyoruz

8 varlığın saf açık alanından ve eylemlerin tezahür yeri ile sonlanır. Her uygulama seansına her zamanki "Ben"inizden başlayarak başlarsınız ve hayatınızın tüm koşullarını ve koşullarını açık ve saf olanlara dönüştürürsünüz: hem bildiğiniz hem de sizden gizlenen. Odaklandığınız ilk yer ön çakradır. Çakra basitçe vücutta bir yer, birçok enerji kanalının birleştiği bir enerji merkezidir. Bu merkezler yüzeyde değil, merkezi kanal boyunca vücudun derinliklerinde bulunur; bu ışık kanalı göbeğin altından başlar ve vücudun ortasından yukarıya doğru çıkarak başın tepesine açılır. Farklı uygulama sistemleri farklı çakraları kullanır. Beş savaşçı hecenin uygulamasında A hecesi ön çakra ve değişmeyen bedenle, OM boğaz çakrası ve tükenmez konuşmayla, HUM kalp çakrası ve bulutsuz zihnin kalitesiyle, RAM göbek çakrası ve olgunlaşmış zihinle ilişkilendirilir. iyi nitelikler ve gizli çakra ve kendiliğinden eylemlerle DZA. Telaffuz Kılavuzu A, uzun açık bir “a” gibi telaffuz edilir OM, İngilizce home HUM kelimesine benzer ses çıkarır son ses nazal “n”ye yakındır RAM uzun açık bir “a” AZA keskin ve vurgulu bir şekilde telaffuz edilir Basitçe dikkati bir noktaya yönlendirerek çakranın yerini tespit ederek onu etkinleştiririz. Prana, "hayati nefes" anlamına gelen Sanskritçe bir kelimedir; Tibetçe karşılığı akciğer, Çincesi qi ve Japoncası ki'dir. Ben bu deneyim düzeyine enerjik boyut diyorum. Belirli bir hecenin sesinin titreşimi yoluyla, pranada veya hayati nefeste mevcut olan fiziksel, duygusal, enerjik ve zihinsel bozuklukları ortadan kaldırma yeteneğini etkinleştiririz. Zihni, nefesi ve ses titreşimini bütünleştirerek bedenimiz, duygularımız ve zihnimiz düzeyinde bazı değişim ve değişimler deneyimleyebiliriz. Kelepçeleri kaldırıp, temizlenen ve açılan iç alanımızı tanıyarak ve onun içinde dinlenerek kendimizi daha yüksek bir bilinç halinde buluruz. Her tohum hecesinin karşılık gelen bir ışık kalitesi, özel bir rengi vardır. A beyaz, OM kırmızı, HUM mavi, RAM kırmızı ve DZL yeşildir. Bir heceyi telaffuz ederken ışığın çakradan nasıl çıktığını da hayal ederiz. Bu, zihnin en ince karanlıklarını çözmemize ve uyanmış zihnin doğal parlaklığını deneyimlememize yardımcı olur. Belirli bir yere odaklanma, ses titreşimi ve ışık algısının güçlü birleşimi sayesinde, iyi niteliklerle ışıldayan, giderek daha net ve açık bir varlık geliştiririz. Sevginin, şefkatin, neşenin ve ılımlılığın bu nitelikleri, benlikle daha derin bir bağlantıya, tüm varoluşun doğduğu alanla daha da derin bir bilgeliğe açılan kapı veya destek haline gelir. GİRİŞ GİRİŞ

9 Beş savaşçı heceyi uygularken, bağımlılık ve tatminsizlik alanının başlangıç noktasını, çeşitli giriş yollarını yani çakraları ve son varış noktamız olan ilkel varlığımızı birbirinden ayırırız. DIŞ, İÇ VE GİZLİ DENEYİM DÜZEYLERİ Bu hecelere savaşçı diyoruz. "Savaşçı" kelimesi, zararlı güçleri yenme yeteneğini ifade eder. Kutsal ses, zihnin doğasını tanıyamadığımız ve her an gerçek benliğimiz olamadığımız için zehirli duygulardan ve zihnin karanlıklarından kaynaklanan engelleri ortadan kaldıracak güce sahiptir. Engelleri üç düzeyde değerlendirebilirsiniz: dış, iç ve gizli. Dış engeller hastalıklar ve diğer olumsuz koşullardır. Dış nedenler ve koşullar ne olursa olsun, beş savaşçı heceyi uygulamak, bu koşullar nedeniyle yaşadığımız acının üstesinden gelmemize yardımcı olacak bir araç olarak hizmet eder. Bu uygulama sayesinde aynı zamanda içsel engelleri, yani zararlı duyguları da ortadan kaldırırız: cehalet, öfke, bağlılık, kıskançlık ve gurur. Ayrıca bu uygulamanın yardımıyla gizli engellerin üstesinden gelebilirsiniz: şüphe, umut ve korku. Hayatta sizi en çok dış koşullar engellese bile, sonuçta onlarla kendi başınıza, kendi yardımınızla başa çıkmanız gerekir. Bu tür engelleri aşarsanız yine şu soruyla karşılaşırsınız: “Neden kendimi sürekli bu koşullarda buluyorum? Bütün bu aktif zararlı duygular nereden geliyor? Dış dünya size düşman olmuş gibi görünse de, birileri size entrikalar çeviriyor gibi görünse de, bu öyle ya da böyle sizden kaynaklanıyor. Belki içinizde ne kadar çok duygunun, ihtiyacın ve bağımlılığın saklı olduğunu fark ediyorsunuz. Bu ihtiyaç ve bağımlılıkların kaynağının ne kadar derinlerde yattığını hayal bile edemezsiniz ve bu nedenle kendimizle derin ve samimi bir bağ kurmamızı sağlayacak, açık ve net farkındalığın güçlü ilacını yönlendiren bir yönteme ihtiyacımız var. acımızın ve kafa karışıklığımızın kökenine iner. Genellikle bir sorunu ancak göz kamaştırıcı hale geldiğinde fark ederiz. Sorunlar hala incelikli olduğunda, onları fark edemeyiz. Herkesin masalarda derin bir sohbete daldığı kalabalık bir kafede oturup şöyle bir şey duyduğumu hayal edemiyorum: "Hayatımdaki asıl zorluk, temel bir cehalete sahip olmam ve kendimi değişmez olarak düşünme eğiliminde olmam." ve bağımsız." Veya: “Çok fazla zorluğum var. Sürekli olarak beş zehire maruz kalıyorum.” Büyük olasılıkla şunu duyacaksınız: “Benim için her şey yolunda gitmiyor. Eşimle tartışıyoruz." Dış yaşamınızda zorluklar ortaya çıkarsa, onları fark etmeden duramazsınız. Bunları deneyimledikçe, onları kısmen kendinizin yarattığınızı bile fark edebilirsiniz. Ancak bu zorlukların tohumlarının farkına varılması çok zordur ve gizli bir engel olarak düşünülmelidir. Bizden saklandığı için anlaşılması daha zor olduğu için “sır” denmesidir. Gizli zorluğunuz nedir? Gizli zorluğunuzun olgunlaşması ve içsel bir zorluk haline gelmesi genellikle zaman alır, bu da daha sonra olgunlaşır.

10 sizin dışsal zorluğunuz olur. Dışsal hale geldiğinde bunu tüm aileniz ve arkadaşlarınızla paylaşırsınız! Gizli veya dahili kaldığı sürece bundan kimseye bahsetmezsiniz ve başkalarının bu konuda hiçbir fikri olmayabilir. Muhtemelen bunu kendiniz bile bilmiyorsunuz. Ama dışsal hale geldiğinde, istemeden de olsa başkalarını da onun içine sürüklersiniz. Eğer probleminizin doğasını, dış dünyada kendini gösterdiği şekliyle düşünürseniz, bunun açıkça bir dış engel olduğunu görürsünüz. Ancak onu kimin yarattığını, hangi duygudan veya durumdan kaynaklandığını görürseniz, örneğin şunu anlayabilirsiniz: "Bütün bunlar benim açgözlülüğümden kaynaklanıyor." Açgözlülüğün bu yönünü göz önünde bulundurarak ve düşünerek, engelin içsel düzeyiyle çalışıyorsunuz. "Kim açgözlüdür?" gizli seviyeye yönlendirildi. “Açgözlü olan” gizli bir yanılgı haline gelir, açgözlülük içsel bir engel olur ve açgözlülüğün dış dünyadaki tezahürü, sorununuz ne olursa olsun, dışsal bir engel olur. Bu engeller, engellemeler ve engellemeler bizden neyi saklıyor? Gizli bir düzeyde, bilgeliği bizden saklıyorlar. İç düzeyde iyi nitelikleri gizlerler. Dışsal tezahürlerde bu iyi niteliklerin başkalarına dönüştürülmesine müdahale ederler. Bu engeller, engellemeler ve engellemeler ortadan kaldırıldığında, doğal olarak iyi niteliklerin kendiliğinden ifadesi ortaya çıkar. Varoluşun en incelikli veya gizli seviyesinde, beş savaşçı hecenin her biri karşılık gelen bir bilgeliği açığa çıkarır: boşluğun bilgeliği, ayna benzeri bilgelik, eşitliğin bilgeliği, ayrımcılığın bilgeliği ve her şeyi yerine getirmenin bilgeliği. İçsel düzeyde iyi nitelikler ortaya çıkar. "Aydınlanmış nitelikleri" kastediyorum: sevgi, şefkat, neşe ve soğukkanlılık. Bunlara “dört ölçülemez” de denir. İyi nitelikler sayısız olduğundan, bu uygulamanın amaçları doğrultusunda sizi bu dördüyle derin bir bağlantı geliştirmeye teşvik ediyorum. Herkesin onlara ihtiyacı var. Bilgelikten çok iyi niteliklere ihtiyacımız olduğunun bilincindeyiz. Bu iyi niteliklerle birleşerek, içimizdeki derin bilgelik kaynağıyla bütünleşebilir, aynı zamanda bu nitelikleri dışsal düzeydeki eylemlerimizde de ortaya koyarak başkalarının yararına hareket edebiliriz. Yaşamımızda sevgiye, şefkate, neşeye ve soğukkanlılığa olan ihtiyacımızın farkında olduğumuz halde bu niteliklerle bütünleşip kendi içimize dönmediğimiz için bu ihtiyacı çoğu zaman maddi şeylerle ilişkilendiririz. Bazıları için aşk bir partner bulmakla ilgili olabilir. Sevinç, bir ev satın almak, iyi bir işe girmek, yeni kıyafetler ya da özel bir araba almak anlamına gelebilir. Çoğu zaman ihtiyaçlarımızı temelde maddi olarak deneyimliyoruz: "Mutlu olmak için bunu elde etmem gerekiyor." Bu faydaları maddi anlamda elde etmeye veya biriktirmeye çalışıyoruz. Ancak meditasyon uygulamasıyla içimize bakmaya ve tüm bu niteliklerin halihazırda mevcut olduğu kendi içimizde daha önemli bir yer keşfetmeye başlarız. İlk başta “dört ölçülemez” uygulamasına dünyevi bir bakış açısıyla yaklaşılabilir. Her birimiz için en gerçek olanı başlangıç noktası olarak almamız gerekiyor. Hayatımızın belirli koşullarıyla başlıyoruz. GİRİŞ GİRİŞ

11 İş arkadaşlarımızdan rahatsız olduğumuzu ya da kendi çocuklarımıza karşı hayranlık duygumuzu kaybettiğimizi kendimize itiraf ederiz. En ilkel koşullarınızı anlar ve bunları pratikle birleştirirseniz, bu koşulları, içinizdeki iyi nitelikleri keşfetmeniz için bir köprü haline getirebilirsiniz. Bu nitelikler daha sonra bilgeliğe giden bir köprü haline gelir. Bu uygulamada her zaman büyümeye yer vardır. “Ruh eşimi, sevebileceğim birini buldum, bu benim içgörüm” diye düşünmemelisiniz. Uygulamanız burada bitmiyor. Aynı zamanda, meditasyonunuzun meyvelerinin ilişkilerinizde ve yaratıcı ifadenizde tezahür ettiğini gerçekten görmek istiyorsunuz. Bu nedenle, varlığımızın saflığından ziyade, acılarımızdan ve kafa karışıklığımızdan yola çıkarak meditasyon uygulamasına başlarız. Pratikle birleştirdiğimiz zorluk, yolumuza güç verecek enerji, yakıt görevi görür. Beş savaşçı hecenin gücünden yararlanarak engellerimizi ortadan kaldırmak, bize varlığımızın berrak gökyüzünü bir an önce görme fırsatını verir. Bu engellerin ortadan kalkması sonucunda hikmetler ortaya çıkar ve güzel nitelikler kazanılır. Bu bir savaşçının yoludur. Yaşamlarımızda iyi niteliklerin kendiliğinden ortaya çıkışı, meditasyonun doğrudan bir sonucudur; tıpkı gerçek doğamıza giderek daha aşina hale geldikçe güvenin doğal olarak ortaya çıkması gibi. MEDİTASYONUN KISA VADELİ VE UZUN VADELİ HEDEFLERİ Meditasyon pratiği yaparken sadece kendiniz için acil hedefler belirlemenizi değil, aynı zamanda nihai veya uzak hedefi de anlamanızı teşvik ediyorum. Meditasyon uygulamasının uzun vadeli hedefi, cehalet olan kökü kesmek ve tüm varlıkların yararı için özgürlüğe veya Budalığa ulaşmaktır, ancak acil hedef daha sıradan bir şey olabilir. Hayatında neyi dönüştürmek istersin? Kısa vadeli hedef, hayatınızdaki altta yatan acı durumunu ortadan kaldırmaktan kendinize, ailenize ve yerel topluluğa faydalı, faydalı, iyileştirici nitelikler geliştirmeye kadar her şey olabilir. Uygulamanıza en basit şeylerle başlayabilirsiniz. Neyi dönüştürmek istediğinizi anlamak için hayatınızı düşünün. Beş savaşçı hecesinin bu uygulamasında kişisel bir şey üzerinde çalışmayı öneriyorum. Diyelim ki hayatta mutsuzsunuz. Zaman zaman şunu düşünün: “Mutlu olmak için birçok nedenim var, sadece bunlara odaklanmam gerekiyor.” Bu, düşüncelerinizi daha olumlu bir yöne çevirir ve örneğin birkaç saat veya birkaç hafta sonu işe yarar. Ancak gelecek haftanın ortasında, bir şekilde hayatın her zamanki hüzünlü duygusuna geri dönüyorsunuz. Diyelim ki birisiyle çay içip konuşuyorsunuz. Bu birkaç saatliğine yardımcı olur, ancak daha sonra önceki durumunuza dönersiniz. Ya da bir psikoterapiste gidersiniz, bu da işe yarar ama sonra yine keyifsiz bir ruh haline düşersiniz. Bir şekilde kendinizi tamamen kaçamayacağınız aynı kafesin içinde buluyorsunuz. İçsel tatminsizliğinizin, kullanmaya çalıştığınız yöntemlerden daha derin olduğu ortaya çıkıyor. Gerçek benliğinizi deneyimlemeniz mümkündür ve bu deneyim GİRİŞ GİRİŞ

12, hayatta karşınıza çıkan her türlü sorundan üstündür. Meditasyon uygulaması, bu varoluş duygusunu tekrar tekrar tanımaya ve buna inanmaya yardımcı olur. Savaşçı hecelerini telaffuz ederek, onlarla rahatlaşarak ve bunun sonucunda içinizde açılan iç boşlukta kalarak, içinizdeki o derin, yalnızca saf, açık ve sorunlardan arınmış değil, aynı zamanda özgür olan bölgeye güvenmeye başlarsınız. Tüm iyi niteliklerin kaynağı, hayatınızda zorluklarla karşılaştığınızda kendiliğinden ortaya çıkıyor. Bu kitapla birlikte verilen CD'de bulunanlara benzer meditasyon talimatları. Ek, çalışmanızı ve pratik yapmanızı şiddetle tavsiye ettiğim tsalung egzersizlerine ilişkin talimatlar içermektedir. Günlük yaşamınızda her meditasyon seansına bu beş tsalung egzersiziyle başlamanızı tavsiye ederim. Meditasyonda olmanızı engelleyen engelleri, engelleri ve belirsizlikleri tespit etmenize ve ortadan kaldırmanıza yardımcı olacaklar. BU KİTAP VE CD NASIL KULLANILIR Sonraki beş bölümde, savaşçı hecelerinin her birini ve bunları kendinize ve başkalarına yardımcı olmak için nasıl kullanabileceğinizi anlatacağım. Her bölümü okuduktan sonra CD'yi dinlemek için ara verebilir ve belirli bir heceye karşılık gelen sesli rehberli meditasyon talimatlarıyla pratik yapabilirsiniz. Böylece bu heceye daha aşina hale gelebilir ve okuduklarınızı ve düşündüklerinizi doğrudan deneyimlerinizle daha derinlemesine bütünleştirebilirsiniz. Bu, yol boyunca ilerlemenin geleneksel Budist yoludur: öğretileri okumak veya dinlemek, okuduklarınız veya duyduklarınız üzerinde düşünmek ve sonra öğrendiklerinizi kendi meditasyon uygulamanızla birleştirmek. Diskteki son ses parçası, beş savaşçı hecesinin tam bir uygulamasıdır. Düzenli meditasyon pratiğinin nasıl oluşturulacağına dair kitaba bir bölüm ekledim ve son olarak talimatların kaydını sunuyorum - GİRİŞ GİRİŞ

13 İLK hece A Kendi kendine yükselen A sesini tekrar tekrar söyleyin.Ön çakradan parlak beyaz ışık gönderin. Gizli karmik belirsizlikler kaynakta çözülür, Bulutsuz berrak bir gökyüzü gibi Berrak ve açıktır. Hiçbir şeyi değiştirmeden veya karmaşıklaştırmadan kalın. Tüm korkuların üstesinden gelinmiş ve sarsılmaz bir güven kazanılmıştır. Boşluğun bilgeliğini algılayabilir miyim? Uzay tüm vücudumuzu ve çevremizdeki tüm dünyayı doldurur. Uzay tüm maddenin, her insanın, tüm fiziksel evrenin temelini oluşturur. Dolayısıyla uzayın bir temel ya da diğer tüm unsurların hareketinin gerçekleştiği bir alan olduğundan ve İLK 23'ten itibaren bahsedebiliriz.

Bunlardan 14'ü hem tüm sorunlarıyla tanıdık dünya hem de aydınlanmanın kutsal dünyası ortaya çıkıyor. Bon Budist geleneğinin en yüksek öğretisi olan Dzogchen öğretilerine göre uzay, varoluşumuzun temelidir. Bu nedenle değiştirilemez. Varlığın bu boyutu başlangıçta saftır. Biz buna tüm Budaların bilgelik bedeni, gerçeğin boyutu veya dharmakaya diyoruz. Açık ve saf varlığımızı tanımak için öncelikle uzaya dönüyoruz. Kendinizle derin bir bağlantıya sahip olmak her zaman uzayla bağlantı kurma meselesidir. Mekanın kalitesi açıklıktır. Bunu fark etmek ve açık varoluş durumuna aşina olmak zaman alır. Beden seviyesinde bu saf alan hastalık ve acı tarafından işgal edilebilir. Enerjiden bahsedersek, bu alan zararlı duygulardan kaynaklanan müdahaleler tarafından işgal edilebilir. Zihinde bu alan şüphe veya düşüncelerin sürekli hareketi gibi karartmalar tarafından işgal edilebilir. A sesinin kendiliğinden ortaya çıkan saf bir ses olduğunu söylüyorlar. Dzogchen öğretilerine göre, sağlam uygulamanın kullanılmasının niteliğiyle daha az, özüyle daha çok ilgisi vardır. Bir ses çıkardığımızda o seste bir farkındalık düzeyi vardır. Bu nedenle A'yı tekrar tekrar söylediğimizde sesi dinleriz. Nefes egzersizine benzer. Nefese odaklanıyoruz: Nefes biziz, nefes hayatımızdır, yaşam gücümüzdür, nefes ruhumuzdur. Nefes almadıkça ses çıkarılamaz. Nefes ve ses çok yakından ilişkilidir. Bu nedenle bir sesi telaffuz ettiğimizde sesin nefesine ve titreşimine yöneliriz. Bazı açılardan çok basit: Konuşmacı dinleyicidir ve dinleyici de konuşmacıdır. Bu şekilde sesi kendiliğinden ortaya çıkan bir şey olarak deneyimleyebiliriz. A sesini telaffuz ettiğinizde, bu sesin bir zihin yönü ve bir nefes veya vücut yönü vardır. Nefes alırken dikkatinizi bu nefese yönlendirirseniz zihin ve nefes birleşir. Tibet geleneğinde zihnin bir biniciye, nefesin ise bir ata benzediğini söyleriz. Bu uygulamada atın ilerleyeceği yol vücudun bir dizi çakrasından oluşacak ve binicinin zırhı da savaşçıların tohum heceleri olacaktır. Bu zırh, sürücünün uyanık zihnini umut ve korkuya kapılmaktan ve deneyimimizi kontrol etmeye çalışan rasyonel düşünceyi körü körüne takip etmekten korur. A'yı tekrar tekrar söylediğinizde, o sesteki zihin, A'nın gücü, koruması ve titreşimi sayesinde prana veya nefes üzerinde süzülür ve değişmeyen özünüzü fark etmenizi engelleyen fiziksel, içsel ve süptil engeller ortadan kalkar. . Bu, A sesini pratik etmenin bir sonucu olarak içinizin derinliklerine açıldığınız anlamına gelir. Hisset. Eğer bunu doğru yaparsanız bu açıklığı hissedeceksiniz. Kendinizi açık hissettiğiniz an büyük bir başarıdır. Evrensel temel olarak adlandırılan temeli, yani açıklık olan kunzhi'yi keşfettiniz. A'yı söylerken dikkatinizi ön çakraya verin ve sesi çok net telaffuz edin. Birleşmenin ilk düzeyi fiziksel sesle ilgilidir. Sonra o sesin enerjisiyle veya titreşimiyle bir olduğunuzu hissedin. Ön çakranızdan yayılan, varoluşun en incelikli boyutunu destekleyen beyaz ışığı gözünüzde canlandırın. Uzayın, sonsuz bedenin, değişmeyen bedenin simgesi. O anda İLK İLK

15 A şarkısını söylüyoruz, açıklık ve genişlikle temasa geçmek, hissetmek istiyoruz. A titreşimi sayesinde bizi rahatsız eden şeyin farkına varıp ondan kurtulmaya başlarız ve müdahalenin çözülmesi nedeniyle yavaş yavaş açılırız, açılırız, açılırız, açılırız, açılırız. Derin belirsizlikler ortadan kalkar. Bu gerçekleştiğinde belli bir iç mekan duygusu ortaya çıkmaya başlar. Uygulamaya devam ettikçe A'nın etkisi artar. Ve farkındalığın ve varlığın değişmeyen durumunu tanımanıza yardımcı olur. Benzetmesi açık, temiz, bulutsuz bir gökyüzüdür. İster umutsuzluğa, ister heyecana, ister takıntılı düşüncelere yenik düşseniz de, hepsi bulut gibi görünür. Ses, titreşim ve farkındalık yoluyla bu bulutlar yavaş yavaş dağılır ve açık gökyüzü ortaya çıkar. Bir duygunun, engelin ya da belirsizliğin serbest bırakılması her başladığında, alan açılır. Sadece bir açıklık deneyimi vardır. Tablodaki her şeyi kaldırırsanız ne olur? Uzay açılacak. Daha sonra masanın üzerine bir vazo çiçek koyabilirsiniz. L. ne yapar? Bunu açıkça ortaya koyuyor. Açıklığa kavuşturur. Yer açıyor. Bu uygulamada alan yaratmadığımızı, herhangi bir şey geliştirmediğimizi veya kendimizi geliştirmediğimizi bilmek önemlidir. Öyle bir an gelir ki, deneyimimiz aracılığıyla uzay açılır ve biz onun zaten mevcut olduğunu, saf, açık bir varoluş alanı olduğunu fark ederiz. Artık hiçbir şeyi değiştirmeden veya karmaşıklaştırmadan sadece kalmanız gerekiyor. Bu Dzogchen yaklaşımıdır. Yüksek öğretilerde söylenen tam olarak budur. Meditasyon açıklığa aşina olma sürecidir. Dolayısıyla bu pratikte sesi, sesin enerjisini ve sesin mekanını hissetmeye çalışıyoruz. Uzayla bağlantı kurarak, onun içinde kalır ve dinlenirsiniz. Belki uygulamaya başladığınızda herhangi bir engelin sizi durdurduğunu hissetmiyorsunuz. Her zaman böyle bir engel vardır ama siz bunun farkına varamayabilirsiniz. Sadece A'yı tekrar tekrar söyleyin ve sonra açık farkındalıkta kalın. Ya da bir çeşit rahatsızlık ya da parazit olduğunu biliyor olabilirsiniz, dolayısıyla şarkı söylediğinizde A sesinin titreşimini hissedin ve sesin bilincinize getirdiğiniz paraziti nasıl dağıttığını hissedin. A titreşimi dualiteyi kesen, rasyonel zihninizin gezintilerini kesen, şüphelerinizi, tereddütlerinizi ve netlik eksikliğinizi kesen bir silah gibidir. Açıklığı engelleyen her şey gevşemeye ve boşlukta erimeye başlar ve çözüldükçe berraklığınız daha da artar. Saf uzayla bağlantı kurarsınız çünkü bilince getirdiğiniz duygu dönüşmüştür. Parazit ortadan kalktığında belli bir boşluk hissedersiniz. Bilmek istediğiniz alan burası. Bu alanı tanımak ve hiçbir şeyi değiştirmeden içinde dinlenmek istiyorsunuz. Bu, açıklığa, varlığın sınırsız alanına bir giriştir. Memnuniyetsizliğinizi doğrudan uygulamayla birleştirerek ve A sesini tekrar tekrar söyleyerek, o tatminsizliğin enerjisi çözülebilir ve bu çözülme aracılığıyla sizi varlığınızın berrak ve açık alanına getirebilir. Şunu sorabilirsiniz: "Korkularımdan veya öfkelerimden kurtulmanın, Dzogchen'in açıklıkta kalma, İLK ÖNCE itaat etme kavramının en yüksek anlamı ile ne alakası var?

16 zihnin doğasında mı? Eğer asıl amacınız hayatta mutlu olmak ve kendinizi şu ya da bu sıkıntıdan kurtarmaksa, belki de hiçbir şeyi değiştirmeden zihnin doğasında kalma hedefini kendinize koymuyorsunuz. Hiçbir şeyi değiştirmeden kalmanın ne demek olduğunu bilmiyorsun. Arzunuz ve niyetiniz korku veya öfkeden muzdarip olmamaktır ve bu nedenle meditasyonunuzun acil hedefi bundan kurtulmaktır. Birçok Tantrik öğreti şöyle der: “Arzu kendini gösterdiğinde, arzuyu bir yola dönüştür. Öfke kendini gösterdiğinde, öfkeyi yola dönüştürün.” Ne kadar zararlı duygu, engel ya da zorlukla karşılaşırsanız karşılaşın, ne kadar kişisel görünürse görünsün, zorluk sizin yolunuz olur. Öğretiler böyle söylüyor. Bu, probleminizden doğrudan yardım alarak en yüksek uyanışı elde edebileceğiniz anlamına gelir. Bu genel olarak kabul edilen bir yaklaşım değildir. Genelde olan şey, öfkenin tezahür ettiğinde yaşamınızda zorluklar yaratmasıdır. Sizi misilleme yapmaya teşvik eder, kaba ve küfürlü sözler söylemenizi sağlar. Çok ileri gidiyorsun ve kendine ve başkalarına zarar veriyorsun. Öfkenin yıkıcı olmasına izin vermek yerine onu bir yol olarak kullanın. Bu uygulamayla tam da bunu yapıyoruz. Bu yüzden uygulamaya her başladığınızda hayatınızda dönüştürmek istediğiniz şeyleri bilincinize getirin. Şuna bakın ve şunu söyleyin: “Sen benim yolumsun. Seni kendi yoluma dönüştüreceğim. Bu koşullar ruhi ilerlememde bana yardımcı olacak.” Ve durum tam olarak böyle. Bir meditasyon uygulamasına başlarken sizi neyin durdurduğunu bulmak önemlidir: onun bedeninizdeki, duygularınızdaki, zihninizdeki yerini belirleyin. Bu karartmanın doğrudan deneyimine mümkün olduğu kadar yaklaşmaya çalışın. Size günlük hayattan bir örnek vereyim: İnsan bir tür sorumluluk yükleyen ilişkilerden korkar. Buna analitik olarak yaklaşabilir ve korkunuzun olası nedenlerini keşfedebilirsiniz. Belki de ilk ilişkiniz yıkıcıydı ve onu bitirmeniz gerekiyordu, bu da diğer kişiye zarar vermenize neden oldu. Eylemlerinizin sonuçları sizi her zaman öyle ya da böyle etkiler. Ancak bu uygulamada eylemlerimizi ve onların sonuçlarını analiz etmiyoruz. Analizin hiçbir değerinin olmadığını kastetmiyorum: bu sadece bizim yaklaşımımız değil. Burada yaklaşım çok basittir. Korkunuzu hissedin çünkü onu siz yarattınız. Olgunlaştı. Nasıl olgunlaştığını düşünmüyoruz. Bunun yerine, bu korkunun bedenimizdeki, pranamızdaki ve zihnimizdeki deneyimine doğrudan hitap ediyoruz. Bu korkuyu canlı bir şekilde bilince taşıyın. Tekrar ediyorum, önemli olan sorunu düşünmek ve analiz etmek değil, tam da şu anda onu yaşarken onunla doğrudan yüzleşmektir. Daha sonra tekrar tekrar A'yı söyleyin ve bu kutsal sesin titreşimlerinin çalışmasına izin verin. Bu sesle netleştirirsiniz, netleştirirsiniz, netleştirirsiniz. Bir şeyler oluyor. Bir miktar özgürleşme yaşanıyor. Rölyef çok küçük olsa bile harika. A'yı söyleyip netleştirdiğinizde bir pencere, bir boşluk açılır. Bulutların ortasında küçük bir açıklık beliriyor. Belki daha önce hiç böyle bir boşluk görmediniz. Onun sayesinde berrak gökyüzünün bir görüntüsünü görüyorsunuz. Bu parça çok küçük olabilir ama gökyüzü açık. A'ya ilişkin sıradan deneyimimiz, açıklığa ve netliğe bir bakış olacaktır. Sonsuz ve sınırsız gökyüzü bulutların ötesindedir ve onu bir anlığına görürsünüz. Bu senin kapın. İLK İLK 29

17 A ile pratik yaptığınızda, bir anlık açıklık hissettiğinizde, bu sizin kapınızdır. Bulutların ortasındaki olağan konumunuzu değiştirebilirsiniz çünkü bu kara bulutları görebilir ve küçük bir boşluğun nasıl göründüğünü görebilirsiniz. Bu alanı gördüğünüz anda dikkatinizi ona yönlendirin. Bu, konumunuzu değiştirdiğiniz anlamına gelir. Uzayı bir anlığına gördüğünüz an, bu uzayı daha yakından tanımanızın başlangıcıdır. Bu alanı görerek dikkatinizin dağılmasını istemezsiniz. Siz sadece uzay deneyiminde kalmayı amaçlıyorsunuz. Hiçbir şeyi değiştirmeden ne kadar kalırsan o kadar yer açılır; ne kadar kalırsan o kadar açılır; ne kadar kalırsan o kadar açılır. Bu bulutlar dağıldığında, daha önce bilmediğiniz bir temele yaslanırsınız. Bu üs açık alandır. Kendinizi bir şeylerden kurtardınız ve hiçbir şeyi değiştirmeden açılan alandasınız. Bu alanda anneyi, Buda'yı, kendi içinizde bulabileceğiniz en kutsal yeri tanıyın. Bu alanda tüm varoluşa açılan kapıyı tanıyın. Boşlukta olmak özel bir deneyimdir. İçinizdeki bu kutsal alanı tanıyarak, dharmakaya'nın, tüm budaların bilgelik bedeninin, hakikat boyutunun güçlenmesini alırsınız. Bu, uygulamanın getirdiği en yüksek meyvedir. Yani uygulamaya geri dönersek, A ile çalışırsınız. A, bazı belirsizliği ortadan kaldırdığı için alan açar. Bu çok önemli. Bu alanı açıyor. O zaman hiçbir şeyi değiştirmeden kalın. Acınızı, tatminsizliğinizi veya öfkenizi pratikle birleştirirsiniz, tekrar tekrar A söylersiniz, belirsizlikleri ortadan kaldırır ve size açılan alanda dinlenirsiniz. Bu alan heyecan verici olmayabilir. Bir şeyden kurtulma arzusu çok yaygındır. Herkes bir şeylerden kurtulmak ister. “Üzüntüden kurtulmak istiyorum. Mutsuz olmak istemiyorum." Meditasyon pratiğinde açılan bir alan hala yabancı olduğundan ve neşe uyandırmadığından bir sonraki sorunu arama eğilimi olabilir. Burada varlığın ilkel saflığının deneyimiyle temas kurduğunuz andan bahsettiğimizi vurguluyorum. Kişisel deneyiminiz nedeniyle kendinizi bunun içinde buluyorsunuz. Bu en etkili yoldur. Bunu yapmanın faydaları iki yönlüdür. Öncelikle hiçbir şeyi değiştirmeden kalmanın, dinlenmenin ne anlama geldiğine dair çok net bir farkındalık geliştirirsiniz. İkinci olarak, uymanın ne anlama geldiği konusunda çok net bir farkındalık kazanarak, içsel engelleri aşmak için güçlü bir araca sahip olursunuz. Engeller değişti. Bunlar değişmedikçe gerçekten sadık kalamazsınız ve uymadıkça da onları değiştiremezsiniz. Yani bu iki taraf birbiriyle bağlantılıdır. Uygulamada açıklığı ve buna bağlı kalma yeteneğini bir kez anladığınızda, bilgeliği algılayabilirsiniz. Beş hecenin her biri beş bilgelikten biriyle ilişkilidir. Boşluğun bilgeliği A. ile ilişkilidir. Boşluğun bilgeliğini veya ona yakın bir şeyi algılama yeteneğini kazanırsınız. Neden? Çünkü bir yanılsama yaşıyorsun. Aslında yanılsamalarınız size yardımcı oluyor. Muhtemelen boşluğun bilgeliğini algılayamayacaksınız, berraklıkta kalamayacaksınız.

18 boşluk, eğer bu karartmayı yaşamıyorsanız. Bu nedenle, yanılgınız bir yol haline gelir, boşluğun bilgeliğini gerçekleştirmenin çok önemli bir aracı olur. A sesiyle varlığımızın temelinin değişmezliğini keşfetmek için engelleri kaldırıyoruz. Ve değişmeyen varlığımızı tanımamıza ve ona bağlı kalmamıza yardımcı olur. Ve tüm Budaların değişmeyen bedeninin sembolü. Bunu okuduktan sonra şunu düşünebilirsiniz: "Anladım: A, değişmezliği ima eder." Ancak deneyiminize dönerseniz her şeyin sürekli değiştiğini fark edebilirsiniz. Kişisel deneyiminiz A'nın bu tanımıyla tamamen çelişiyor! Vücudunuz sürekli değişiyor ve düşünceleriniz vücudunuzdan bile daha hızlı değişiyor. Ancak doğrudan varlığımıza bakabilirsek, tüm değişimlerin merkezinde değişmeyen bir boyutun olduğunu görürüz. Bu uygulama aracılığıyla bu değişmeyen boyutla bağlantı kurmaya çalışıyoruz. Elbette bağlanmaya çalışmak bağlanmakla aynı şey değil çünkü denemek de bir çeşit değişimdir! Ve düşünme süreci bizi çok ileri götürebilir. O yüzden durdur şunu. Kendi kendine konuşmayı bırak. Düşüncelerinizi takip etmeyi bırakın. Olmak! Huzur içinde yatsın! Kendi içinizde daha fazla alan bulun. Hedefiniz, kendi içinizde daha fazla alan keşfetmektir. Düşüncenizi giderek daha fazla etkinleştirmeye çalışmıyorsunuz. Değişmeyen varoluş duygusunu keşfetmeye odaklanmak için destekleyici bir ortam yaratın. Rahat bir duruş bulun ve ardından A Yöntemini uygulayın. A'yı başarılı bir şekilde uygulayarak kazandığınız güvene "sürekli güven" denir. Kendi varlığınıza dair algınız bu uygulamadan o kadar etkilenebilir ki, bir değişiklik olsa bile değişmezsiniz. Açık farkındalığın istikrarını, değişmeyen bir bedenin güvenini keşfettiniz. Güveni geliştirmenin en iyi yolu, varlığın açık ve berrak gökyüzünü doğrudan deneyimlemenizi engelleyen veya onu sizden gizleyen her şeyi ortadan kaldırmaktır. Genel bir fikir olarak başlayıp daha sonra bir deneyime kısa bir bakış haline gelebilecek olan şey, daha derin bir aşinalıkla yavaş yavaş olgunlaşır. Kalıcı güven, açıklık deneyiminde belirli bir olgunluk derecesi ile birlikte gelir. Açıklık özgün hale gelir. Güveni geliştirmek bir şey yapmakla ilgili değildir, ancak uygulamanızda açıklıkla bağlantı kurmaya devam ettikçe ve bu açıklıkta daha fazla yaşamaya devam ettikçe, kalıcı güven doğal bir sonuç haline gelecektir. Bu bizim uygulamamızdır. En önemsiz seviyedeki zorluklarla Dharma'nın en yüksek seviyesine dönüyoruz. Dönüştürmek istediğimiz yaşam koşullarının çok özel bir farkındalığıyla, kafa karışıklığımızın doğrudan ve derinden kişisel bir duygusuyla başlıyoruz ve bu anı doğrudan deneyimleyerek A şarkı söyleme yöntemini kullanarak bu durumu bir yola dönüştürüyoruz. Kutsal sesin gücü sayesinde bir açıklık görürüz ve bu açıklığın varlığımızın saf ve temel doğası olduğunun farkına vararak, hiçbir şeyi değiştirmeden, açık, net, duyarlı, kendinden emin bir şekilde onun içinde kalırız. SES PARÇASINI DİNLEYİN 1 İLK HECE BİR İLK İLK

19 İKİNCİ İkinci hece OM Kendiliğinden ortaya çıkan OM sesini tekrar tekrar söyleyin. Boğaz çakrasından parlak kırmızı ışık gönderin. "Dört ölçülemez"in tüm bilgi ve deneyimleri, güneş ışığı gibi berrak, bulutsuz bir halde doğar ve burada berraklık, parlaklık ve bütünlük içinde kalın. Tüm umut halleri aşılmış, sonsuz güven kazanılmıştır. Ayna gibi bilgeliği algılayayım! gökyüzü. A'nın bizi varlık alanına bağlaması gibi, OM da bizi o alandaki farkındalığa veya ışığa bağlar. Eğer iç mekana bağlı olduğunuzu hissedebiliyorsanız, açıklık deneyimi doğal olarak bir bütünlük hissi verir. Sana açılan bu iç mekan boşluk değil, İKİNCİ

20 tamamlanma hissi olarak hissedilebilen bir doluluk, canlılık ve alıcılık alanı. Genellikle tamamlanma veya tatmin duygumuz görecelidir. "Kendimi iyi hissediyorum çünkü bugün nihayet arabamı tamir ettirdim." "Kendimi çok iyi hissediyorum çünkü bugün harika bir gün!" Bütün bunlar tatminin yaşanmasının göreceli, değişebilir nedenleridir. Memnuniyet hissetmek harikadır ama bize bu duyguyu veren dış etkenlere bağlı kalmamak önemlidir çünkü bunlar kalıcı değildir. Bazen derin bir tatmin hissedebilirsiniz, ancak bunun özel bir nedeni yoktur. Ve bazen birçok neden böyle hissetmenize neden olabilir: Yeni bir işe girdiniz, ilişkiniz iyi gidiyor, sağlıklısınız. Memnuniyet duygunuzun nedenleri ne olursa olsun, ince ve sürekli bir umudu ima ederler. Her an tatmin duygusunun başka bir yüzü, bir gölgesi olur. "Bu işte olduğum sürece iyi durumdayım." Gülümseyerek "Kendimi çok iyi hissediyorum!" diyorsunuz ve alt metin şu: "Kendimi çok iyi hissediyorum ve her zaman yanımda olmanı istiyorum" veya "Sağlığım iyi olduğu sürece mutluyum." Bu, konumumuzu altüst eden bilinçaltı diyaloğumuzdur. Öyle ya da böyle, her zaman sınırda dengede kalıyoruz. Memnuniyetimiz her zaman risk altındadır. OM sesi kendi içinde açıktır. Bu, açıklığın herhangi bir nedenden ya da durumdan kaynaklanmadığı, varoluş mekânımızın kendi içinde belli olduğu anlamına gelir. OM bu açıklığın sembolüdür. OM titreşimi aracılığıyla tüm durumlarımızı ve tok hissetme nedenlerimizi arındırırız. Herhangi bir nedenden kaynaklanmayan belli bir tatmin duygusuna ulaşana kadar tüm nedenlerimizi ve koşullarımızı araştırırız. Bu uygulama aracılığıyla sebepsiz tatminin nasıl bir şey olduğunu keşfediyoruz. Bu heceyi söylediğinizde, bir şeyleri açığa çıkarmanın hazzını hissedersiniz. Bu rahatlama hissinin ardından biraz yönelim bozukluğu hissedebilirsiniz. Bu alan size daha önce onu dolduran düşüncelerden, duygulardan veya hislerden daha az aşina olduğu için ne yapacağınızı anlayamayabilirsiniz. Bu meditasyonun amacı uzayı bilmek ve orada kalmaktır ve bu destekle biraz ışık alabilecek kadar onun içinde yeterince derin dinlenebilirsiniz. Vay! Işık doğal olarak uzaydan geldiği için "Vay canına!" hissedersiniz. Işık neden bu uzaydan kendiliğinden ortaya çıkıyor? Çünkü alan açık. Bu açıklığa nüfuz eden ışık farkındalığımızın ışığıdır. Işığı parlaklık, berraklık ve enerji olarak deneyimliyoruz. Bu aşamada farkındalığın sonsuz potansiyelinin doğrudan algılanması fırsatı ortaya çıkar. Ancak, ilk başta çoğu zaman rahatlama deneyimine alışmanız gerekir. Üzgün, kafanız karışmış veya kızgın hissetmekten o kadar yorulmuş olsanız da, bu duyguyu serbest bıraktığınızda muhtemelen biraz kafanız karışmış hissedersiniz. Eğer kafanız çok fazla karışırsa, OM deneyimini tanıyamayacaksınız. Açılabilirsin ama sonra hızla tekrar kapanırsın ve net ve canlı farkındalığı deneyimleme fırsatını kaçırırsın. Beş savaşçı hecenin bu uygulamasının ilerleyişini düşünürsek, iç alan açıldığında ne olur? Deneyimi mümkün kılıyoruz. Kendimize 36 İKİNCİ SANİYE veriyoruz

Kendimizi tam olarak deneyimlemek için 21 fırsat. Bu alanda tüm dünyayı tam olarak deneyimleme fırsatı sağlıyoruz. Mevcut potansiyel her şeyi bütünüyle deneyimlemenizi sağlar. Ancak çoğu zaman bu doluluğa boyun eğmeyiz çünkü biraz açıklığa sahip olduğumuz an korkmaya başlarız. Bu açıklığı olduğu gibi tanımıyoruz. Hemen kapatıyoruz. Bu alanı işgal ederek kendimizi kapatıyoruz. Yalnızlığın ve yabancılaşmanın başladığı yer burasıdır. Bir şekilde bu alanda kendimizi tanımakta veya kendimizle derinlemesine bağlantı kurmakta başarısız oluyoruz. Alan boş kaldığı sürece kendimizi rahatsız hissederiz. Pek çok insan kocasını, karısını veya arkadaşını kaybettikten sonra depresyona giriyor çünkü gerçekten bağlı oldukları insanlar hayatlarında ışığın ve parlaklığın sembolü haline geliyor. Sevdikleri öldüğünde ışığın gittiğini hissederler. Işığı uzayın kendisinde değil, başkalarında hissediyorlar. Kendilerindeki ışığı tam olarak tanımıyorlar. Dikkatimizi boğazımıza verdiğimizde ve OM söylediğimizde, yalnızca açıklığı deneyimlemiyoruz: bu açıklıkta tam bir uyanışı deneyimliyoruz. Açık olduğumuzda ve bu tam uyanışı hissettiğimizde, deneyimimizde tamlık hissederiz. Çoğumuz mekan ve ışığı tam olarak deneyimleme hissine aşina değiliz. Başka insanları veya nesneleri kullanarak bütünlük hissini nasıl deneyimleyeceğimizi biliyoruz. OM ile pratik yaparak uzayın ve ışığın doluluğunu nasıl deneyimleyeceğimize aşina olmaya çalışıyoruz. Çoğu zaman şu anda tokluğumuzun farkında değiliz. Bu nedenle, deneyimleyebileceğiniz her türlü duyguyu, doluluk eksikliğini veya boşluğu OM uygulamasıyla bütünleştirin. Doğrudan vücudunuzu, duygularınızı ve zihniyetinizi hissedin. Tüm bunları analiz etmeden doğrudan hissettikten sonra tekrar tekrar OM söyleyin ve OM'nin titreşimsel gücünün, eksiklik veya tamlık deneyimini destekleyen bu kalıpları dağıtmasına ve çözmesine izin verin. Salıverilme ve açılmayı deneyimledikçe, boğaz çakranızdaki kırmızı ışığın açıklığınızı ve farkındalığınızı desteklediğini hayal edin. Sonra her anın parlaklığında dinlenin. Tam bir açıklık hissederek kendinizi tok ve tatmin olmuş hissedersiniz. Eksik bir şey yok, eksik bir şey yok. Bu uygulamada uzayın genişliğini hissettiğinizde bu alan boş değildir, ölü değildir. Alan mükemmel. Alan olasılıklarla, ışıkla ve farkındalıkla doludur. İşte bulutsuz bir gökyüzünde güneşin parlamasıyla bir karşılaştırma. Farkındalığımızın ışığı açıklık deneyimimizi doldurur. Bu alanda ışık var. Açıklığımızda farkındalık vardır ve bu farkındalık ışıktır. OM söylediğinizde boşluğu ve ışığı hissedin. Bu uygulama aracılığıyla buna aşinalık geliştirin. Deneyim için çabalayın: "Ben olduğum gibi mükemmelim." Eğer A bizi varlık alanına bağlıyorsa, OM da bizi bu alanın içindeki ışığa bağlar. Bulutsuz bir gökyüzünde güneş parlıyor. Varlığımızın alanı hiç de boş değil, ışıkla dolu, farkındalığın ışığıyla, algılama yeteneğimizin sonsuz ışığıyla, zihin bilgeliğinin doğal ışıltısıyla dolu. İKİNCİ SANİYE

Budist inanışlarına göre Tıp Buda'sı sadece bir öğretmen değil, aynı zamanda bir şifacıdır. Ona yönelmek ruh ve beden için huzuru bulmanızı sağlar. Buda bir keşiş cübbesi giymiş, lotus pozisyonunda oturuyor ve her eylemi uyum yayıyor: Ondan yayılan ışık, hastalığın azabından kurtuluşu sağlıyor.

Dua kavramı

Mantra, enerjiyi ayarlamak için kullanılan bir metindir. Enerji akışları bir kişinin ruhunu ve bedenini besleyerek onu daha güçlü veya daha zayıf hale getirir. Mantralar (tekrarlanan sesler) doğru titreşimleri yaratır: Vücudun her hücresi bu sesle uyum içindedir.

Tıp Buddha mantrası benzer dualardan farklıdır: sadece dış dünyaya değil, aynı zamanda iç dünyaya da hitap eder, mantranın yardımıyla gerçeklik algısı değişir.

İyileşmek için kişinin gereksiz olanlardan kurtulması, hayatını zehirleyen şeylerden vazgeçmesi gerekir. Yalnızca böyle bir iyileşme fayda sağlar ve yeni fırsatlar açar.

Buda'nın görüntüsü onun gücünü gösteriyor. Teninin rengi masmavidir, bu şifanın, hastalıktan kurtuluşun rengidir. Sol elinde uzun ömür veren ilaçla dolu bir kase var. Kalbi imanla dolu olan herkesi sağ eliyle kutsar. Buda'ya başvurmak, yalnızca sağlığınızı iyileştirmenize değil, aynı zamanda ilahi ışığı hissetmenize de olanak tanıyan bir mantradır. İyileşir, ancak mucizevi bir şekilde değil, kişiyi kaderinde olduğu duruma geri döndürür.

Amaç

Buda şifa için 4 tantra aktarır: bunlar Tibet tıbbının temelidir. Buda mantrası enerji kanallarını açan bir başka yardımcı araçtır. Kişi hayatındaki tüm başarısızlıkların, tüm hastalıkların yanlış enerji akışlarının sonucu olduğundan şüphelenmeyebilir bile.

Tıp Buda Duası izin verir:

aurayı genişletin ve temizleyin;
hayati enerjiyi güçlendirmek;
negatif enerjiyi dönüştürmek;
zihinsel travmanın üstesinden gelmek;
inancı güçlendirmek;
iç uyumu yakalayın.

Mantrayı anlamak önemlidir. Geçici güvence sağlamaz. İyileşir ve kişinin hayatında veya düşüncesinde değişiklikler kaçınılmazdır.

Daha iyi sonuçlar için Buda'ya dönmek diğer mantralarla birleştirilir. BEKANDZE ruhsal acı yaratan çeşitli hastalıklardan bedeni temizler, MAHA BEKANDZE ise büyük şifa getirir. Birlikte ele alındığında tüm dualar hastanın hızlı bir şekilde iyileşmesi için doğru koşulları yaratır.

Metin ve anlam

Her mantranın kendi anlamı vardır. Bir kişiyi dış dünyadan tamamen izole etmek için yüksek sesle söylenir veya telaffuz edilir, birçok kez tekrarlanır. Yeni başlayanların dua sözlerini yüksek sesle ve net bir şekilde söylemeleri gerekir: ilk önce sesli dinlemeniz ve video derslerini izlemeniz gerekir. Mantrayı oluşturan seslerin frekansını ve ritmini hissetmenize yardımcı olacaklar.

Şifa duasının metni: “OM BEGANDZE MAHABEGANDZE RANDZA SAMUTGATE SOHA.” En güçlü mantra OM sesiyle başlar. O, tüm seslerin başlangıcıdır, doğaya ve Evrene benzer. Bu ses meditasyon yapan kişinin etrafında doğru enerji akışının kurulmasına yardımcı olur. Duanın her sesi kutsaldır, dolayısıyla metnin bazı kısımları atlanamaz. Aynı tonlamayla düzgün, yavaş bir şekilde tekrarlanırlar.

Buda mantrası 7, 21 veya 100 kez okunur. Tekrarların sayısı sabır, yalnızlık bulma ve kendinizi dünyanın karmaşasından izole etme yeteneği ile belirlenir. Metin her gün tekrarlanır.

Genel çeviri

Duayı kullanmak için her sesin anlamını anlamanız gerekir. Duanın çevirisi onu okumak için kullanılmaz (metin Sanskritçe okunur). Tıp Buddha'ya yapılan dua ne anlama gelir:

“Duygularla donatılmış tüm varlıklar hasta olsun...” Bu çağrı tanrıya soruna işaret eder. Bir kişi kendi kusurunu kabul ettiğinde dünya ona döner. Evren, insanın kusurlu olduğunu ve sorunlarından herhangi birinin yalnızca duyguların ve bastırılmış korkuların bir yansıması olduğunu söylüyor. Mantranın ilk bölümünde kişi kendi kırılganlığının farkına varır ve dolayısıyla doğasının farkına varır.
“Hastalıklardan hızla kurtulun.” Kişi zaten kendindeki hastalığı tanımış, sanki başkasının talihsizliğiymiş gibi ona direnmeyi bırakmıştır. Kendisi de bu hastalığın bir parçası olduğu için bunu fark etti. Ve şimdi özgürlük istiyor. Kendini özgürleştirmeye ve kurtuluşu bulmaya çalışıyor, bunlar hızlı iyileşmenin iki ana faktörüdür.
"Herhangi bir yaratık hastalığının bir daha geri gelmemesi dileğiyle." Bu, kişinin kendine verdiği bir sözdür. Vazgeçmenin bir hata olduğunu, çünkü yaralı ruhun yarattığı hastalığın sorunun nedeni olmadığını söylüyor. O onun sonucudur. Ve değişerek Buda'dan bir daha asla eski durumuna dönmeyecek güç ister.

Mantranın metni bir ipucudur. Temizlenmeyi nasıl kabul edeceğini anlatıyor. Her ruh kendini özgürleştirmeye hazır değildir: Bir kişi hastalandığında kurtuluş arar, ancak hastalığın sorumluluğunu üstlenmeye her zaman hazır değildir.

Doğru enerji akışı çok hızlı bir şekilde kurulur. Kişi günlük uygulamaları tekrarlayarak olumsuzluklardan vazgeçer. Kendisi üzerinde yapılacak daha fazla çalışma onun ne kadar ders aldığını, Tıp Buda'sına başvurmasının nedenini nasıl anladığını gösterecektir.

Pratik

Uygulama ana mantradır. Bu, doğru zihinsel çerçeveye girmenize yardımcı olan tekrarlanan bir ritüeldir. Buda'ya dua etmek fiziksel olarak hasta insanları iyileştirmek için kullanılır. Metni kendileri okuyamıyorlarsa mantra kulaklarına fısıldanır.

Bir dua okuyup tanrıyı hayal etmeniz tavsiye edilir. Görselleştirme kelimelere güç katar. Bir kişi ölmüşse ve akrabaları onun ruhundan korkuyorsa, ölen kişinin vücudunu tütsü ile tütsülemek ve mezarını büyülü kumla (Buda'nın duasıyla büyülenmiş) serpmek gerekir.

Çözüm

Mantralar ruhu açar. Tıp Buddha'ya başvuru, bir kişinin zihinsel ve fiziksel olarak hasta olduğu bir umutsuzluk veya şüphe anında ortaya çıkar. Bu mantra kendinizi temizlemenize, kurtuluşu ve kurtuluşu bulmanıza yardımcı olur.

Metin hızlı bir iyileşme için kullanılır. Eğer hasta artık ritüeli gerçekleştiremeyecek durumda ise iyileşmesi ailesinin ve arkadaşlarının çabasına bağlıdır. Bir mantranın işe yaraması için ezberlenmesi ve günde 7 ila 100 defa tekrarlanması gerekir.

Engelleri ortadan kaldırmak için yedi uygulama

yararlı niteliklerin kazanılması

ve kendi doğuştan gelen bilgeliğinizi keşfetmek

SES ŞİFA

Engelleri Kaldırmak, Yararlı Niteliklere Ulaşmak ve Doğuştan Bilgeliğinizin Kilidini Açmak için Yedi Uygulama

Editör Marcy Vaughan

Saint Petersburg. Uddiyana. 2008

Tenzin Wangyal Rinpoche. Tibet sesiyle şifa. - İngilizce'den çeviri: St. Petersburg: Uddiyana, 2008. - 112 s.

Bon'un Tibet Budist geleneği, bugüne kadar sürekli olarak aktarılan en eski doğu ruhani geleneklerinden biridir. Tibet Ses Şifası kitabı aracılığıyla, bu geleneğin kutsal seslerinin kadim uygulamasına aşina olabilir ve bunları doğal zihninizin şifa potansiyelini uyandırmak için kullanabilirsiniz.

Tarafından yayınlandı:

Tenzin Wangyal. Tibet Ses Şifası. Engelleri Aşmak, Olumlu Niteliklere Erişmek ve İçinizdeki Bilgeliği Ortaya Çıkarmak için Yedi Rehberli Uygulama. - Boulder: Kulağa Doğru Geliyor, 2006

İngilizce editör Marcy Vaughan baskıları

Çevirmen F. Malikova Editör K. Shilov

Hindistan'da geleneksel bir Tibet ailesinde doğdum. Annem ve babam her ne iseler Tibet'ten kaçtılar ve tüm mallarını orada bıraktılar. Genç yaşta bir manastıra girerek Bon Budist geleneğine dair kapsamlı bir eğitim aldım. Bon, Tibet'teki en eski manevi gelenektir. Yaşamın her alanına uygulanabilir öğretileri ve uygulamaları içerir: Doğanın temel güçleriyle ilişkilerde; etik ve ahlaki davranışlarda; sevgiyi, şefkati, neşeyi ve öz kontrolü geliştirmede; ve ayrıca Bon'un en yüksek öğretilerinde - dzognen veya "büyük mükemmellik". Kökenine ilişkin geleneksel Bon görüşüne göre, Buda Sakyamuni'nin Hindistan'daki doğumundan binlerce yıl önce, Buda Tonpa Shenrab Miwoche bu dünyada ortaya çıktı ve öğretilerini vaaz etti. Bon'un takipçileri, eski çağlardan günümüze kadar ardıllık çizgisi kesintisiz olarak devam eden öğretmenlerden sözlü öğretiler ve aktarımlar alırlar.

Manastır eğitimim, Bon diyalektik okulunda on bir yıllık eğitimi içeriyordu ve dinde Batı doktora derecesine eşdeğer sayılabilecek geshe derecesi ile doruğa ulaştı. Manastırda kaldığım süre boyunca öğretmenlerime yakın bir yerde yaşadım. Kök öğretmenlerimden biri olan Lopon Sangye Tendzin, beni ünlü meditasyon ustası Kyungtrul Rinpoche'nin tulka'sı veya reenkarnasyonu olarak tanıdı.