Thư viện Cơ đốc giáo rộng lớn. kinh thánh trực tuyến

3. CHUYỂN ĐỔI VỀ NGƯỜI GIÀU CÓ TỐT (10: 1-21)

Cuộc trò chuyện về người chăn cừu tốt bụng phát triển trong bối cảnh tương tự như chương 9. Thích người với cừu theo người chăn cừu rất phổ biến ở Trung Đông. Vì vậy, các vị vua và các thầy tế lễ tự gọi mình là những người chăn cừu, gọi thần dân của họ là những con cừu. Sự tương tự này thường được tìm thấy trong Kinh thánh.

Nhiều người vĩ đại trong Cựu Ước theo nghĩa đen là những người chăn cừu, tức là những người chăn cừu; đây là Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít. Môi-se và Đa-vít cũng trở thành những người chăn thiêng liêng của Y-sơ-ra-ên. Hình ảnh người chăn cừu xuất hiện trong một số đoạn nổi tiếng nhất của Sách Thánh (Thi 22; Is. 53: 6; Lu-ca 15: 1-7).

Chúa Giê-su sử dụng phép loại suy này trong nhiều trường hợp khác nhau. Mối liên hệ với chương trước, thứ chín, được thấy ở đây trong sự tương phản giữa thái độ của Ngài và của những người Pharisêu đối với một người mù bẩm sinh. Bị mù tâm linh, mặc dù họ tuyên bố có khải tượng đặc biệt về tâm linh (Giăng 9:41), người Pha-ri-si là những người chăn chiên giả. Chúa Giê-su, với tư cách là một Người Mục Tử chân chính, đã đến để tìm kiếm những người cần giúp đỡ và chữa lành. Chiên của Ngài đã nghe tiếng Ngài và đáp lại nó.

John. 10: 1-2. Các câu 1-5 trình bày một cảnh buổi sáng trong cuộc sống của người chăn cừu. Người chăn cừu đi qua cổng (cửa) vào chuồng cừu (ở phía đông, đây là những căn phòng rộng rãi, đôi khi có mái che, được bao bọc bởi một bức tường đá). (Theo quy định, một số đàn thuộc các chủ khác nhau được chứa trong chuồng.) Ở cổng chuồng cừu có một người canh gác bảo vệ bầy cừu khỏi bọn trộm và thú rừng vào ban đêm. Bất cứ ai cố gắng không vào bức tường bằng "cửa", mà trèo qua tường, rõ ràng sẽ bị hướng dẫn bởi ý định xấu.

John. 10: 3-4. Đối với những người chăn cừu mà anh ta quen biết, người gác cửa (người canh gác) mở cổng, và họ khi bước vào, gọi tên chiên của họ (để tách chúng ra khỏi chiên của chủ khác). Và những con cừu, nghe thấy tiếng nói quen thuộc, đã đi đến chỗ người chăn của chúng. Anh dẫn chúng ra khỏi chuồng và tập hợp chúng thành một đàn. Và rồi anh ta dẫn đến đồng cỏ, đi trước đàn gia súc.

John. 10: 5-6. Nếu có người lạ vào chuồng, con chiên không biết tiếng của ông ta sẽ chạy trốn khỏi ông ta. Câu chuyện ngụ ngôn này dựa trên hình ảnh một người chăn cừu, quen thuộc với người Do Thái, đang tập hợp đàn chiên của mình. Ý nghĩ đằng sau đó là mọi người đổ xô đến với Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời gọi họ, và họ nên phân biệt giọng nói của Ngài với giọng nói của người khác (so sánh với câu 16, 27; Rô-ma 8: 28,30). Nhưng những người nghe Chúa Giê-su Christ đã không học được bài học thuộc linh từ hình ảnh mà họ biết; họ đã không nhận ra (hoặc giả vờ không nhận ra) nơi Chúa Giê-xu, Chúa của họ, Đấng Chăn Chiên đích thực (Thi 22).

John. 10: 7-9. Tuy nhiên, Chúa Giêsu vẫn tiếp tục câu chuyện ngụ ngôn này. Người chăn cừu tách bầy của mình khỏi những con khác và dẫn nó đến đồng cỏ. Lối ra vào nó nằm trong một không gian kín đặc biệt. Một người chăn cừu đứng ở cổng để thả cừu vào đồng cỏ; vì vậy, ông ta đã tự biến mình thành cánh cửa cho họ. Ý nghĩa thuộc linh của phép loại suy này là chỉ có Chúa Giê-xu Christ là cánh cửa mà qua đó một người có thể bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, tất cả những người trong số họ đến trước mặt Ta, đều là kẻ trộm và kẻ cướp. Chúa nói về những người lãnh đạo (thuộc linh và dân sự) của Y-sơ-ra-ên đã "đến" và hành động theo ý muốn và sáng kiến ​​của riêng họ, không được "sai" bởi Cha Thiên Thượng, tức là những người đã đến "ngoài Chúa Giê-su Christ." Những người đó không quan tâm đến phúc lợi tinh thần của người dân, mà quan tâm đến sự thỏa mãn tham vọng và ham muốn quyền lực của chính họ. Chúa Giê-xu, với tư cách là Mục Tử nhân lành, cung cấp cho “chiên” của Ngài sự bảo vệ khỏi kẻ thù (ai vào bởi Ta sẽ được cứu, sẽ được an toàn).

Những kẻ chăn dắt giả dối lo cho lợi ích của mình, thường lấy tài sản của thần dân, và đôi khi là tính mạng. Mặt khác, Chúa Giê-su Christ ban sự sống cho các “thần dân” của Ngài và chăm sóc các phước lành hàng ngày của họ và sẽ ra vào tìm đồng cỏ).

John. 10:10. Sự phát triển của tư tưởng thể hiện ở câu thơ trước sau. Kẻ trộm (kẻ chăn cừu giả, trong bất cứ hình thức nào hắn xuất hiện) lấy đi sự sống, nhưng Đấng Christ ban sự sống ... dồi dào.

John. 10:11. Sau đó, Chúa Giê-su trình bày hình ảnh con chiên và người chăn cừu từ một góc độ khác. Ngay khi buổi tối trên đồng cỏ của Palestine, nguy hiểm đã rình rập bầy cừu. Vào thời Kinh thánh, sư tử, chó sói, chó rừng, báo hoa mai, báo hoa mai, gấu và linh cẩu rình rập bên ngoài các bức tường thành. Ngay cả tính mạng của những người chăn cừu cũng gặp rủi ro, có thể thấy qua sự kiện Vua Đa-vít, khi còn là một người chăn cừu, đã phải chiến đấu với sư tử và gấu (1 Sa-mu-ên 17: 34-35,37). Tổ phụ Gia-cốp cũng trải qua cuộc sống khó khăn của một người chăn cừu (Sáng thế ký 31: 38-40).

Chúa Giê-xu nói về chính Ngài (và lặp lại điều này): Ta là người chăn tốt lành (10:11 so với 10:14). Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Chăn dắt dân Ngài (Thi 22: 1; 79: 2-3; Truyền 12:11; Ê-sai 40:11; Giê 31:10). Và Chúa Giê-xu là Ngài vì dân Ngài, vì Đấng tốt lành mà Ngài đã đến để ban sự sống của Ngài (so sánh Giăng 10: 14,17-18; Ga-la-ti 1: 4; Ê-phê-sô 5: 2,25; Hê-bơ-rơ 9:14). (Trong Tân Ước, Chúa Giê Su Ky Tô còn được gọi là "Người Chăn Vĩ Đại" - Hê 13: 20-21; và "Người Chăn Trưởng" - 1 Phi 5: 4.)

John. 10: 12-13. Không giống như "người chăn tốt", người mà "chiên là của riêng mình", và do đó Ngài chăm sóc chúng, cho chúng ăn, bảo vệ chúng và sẵn sàng hy sinh mạng sống của mình vì chúng, một người cho thuê làm việc vì tiền lại thờ ơ với con cừu. Anh ta chỉ quan tâm đến phần thưởng tiền tệ và bảo vệ bản thân. Nếu sói tấn công bầy thì lính đánh thuê bỏ chạy, còn sói thì cướp cừu và phân tán chúng. Nhiều vị vua ích kỷ cai trị Y-sơ-ra-ên, và nhiều tiên tri giả và thiên sai giả đến với ông. “Đàn của Đức Chúa Trời” đã phải chịu nhiều đau khổ vì những “lính đánh thuê” như vậy (Giê 10: 21-22; 12:10; Xa-cha-ri 11: 4-17).

John. 10: 14-15. Nhưng người chăn tốt có lợi ích cá nhân đối với chiên của mình (so sánh câu 3:27). Và tôi biết tôi - những lời này nhấn mạnh rằng con cừu thuộc về Người chăn cừu. Nói cách khác, và Tôi biết tôi, nó được truyền tải rằng kiến ​​thức ở đây là lẫn nhau, và sự thân thiết là lẫn nhau. Nó được Chúa Kitô ví như mối quan hệ của chính Ngài với Chúa Cha, chứa đầy tình yêu thương và sự tin cậy lẫn nhau. Chúa Giê-xu xác nhận tình yêu của Ngài đối với chiên của Ngài bằng thực tế là khi “giờ Ngài đã đến,” Ngài tự nguyện hiến mạng sống của Ngài cho chúng.

John. 10:16. Tôi có những con chiên khác không thuộc giống này. Chúa Giê-su nói về những người Ngoại sẽ tin vào Ngài. Bởi sự chết của Ngài, Ngài sẽ dẫn họ đến với Cha Thiên Thượng. Và họ sẽ nghe (biết) giọng nói của Tôi. Tất cả những thiên niên kỷ này, Chúa Giê-xu tiếp tục cứu những người phân biệt, nhận biết, nghe tiếng Ngài nói với họ qua Sách Thánh. Từ Acts. 18: 9-11 cho thấy điều này đã được thực hiện như thế nào khi Giáo hội phát triển. “Ta có nhiều người trong thành này” (tức là ở Cô-rinh-tô) - Chúa phán với Sứ đồ Phao-lô.

Và sẽ có một bầy và một Người chăn - đây là hình ảnh của Giáo hội, bao gồm các tín đồ của cả "triều đình" Do Thái và ngoại giáo, hợp nhất trong một thân thể, mà Đầu của chúng là Đấng Christ (Ê-phê-sô 2: 11-22 ; 3: 6).

John. 10: 17-18. Một lần nữa, Chúa Giê-xu tiên đoán về cái chết của Ngài, lặp lại bốn lần trong chương này rằng Ngài tự nguyện hiến mạng sống của mình (câu 11, 15, 17-18).

Chúa Cha yêu Chúa Giê-xu với một tình yêu đặc biệt vì sự hy sinh vâng theo ý muốn của Ngài. Chúa Giê-xu nói về sự phục sinh của Ngài hai lần ở đây (trong các câu 17-18): Ta ban sự sống của ta để nhận lại, và ta ... có quyền ... để nhận lại; nghĩa là Ngài nhấn mạnh rằng sự phục sinh của Ngài là trong quyền năng của Ngài (trong quyền năng). Ngài đang kiểm soát số phận của Ngài. Không ai lấy nó (cuộc sống) ra khỏi Ta. Jesus hoàn toàn không phải là một con tốt bất lực trên bàn cờ của lịch sử nhân loại.

John. 10: 19-21. Lần thứ ba, những lời của Chúa Giê-su gây ra xung đột giữa những người nghe Ngài (7:43; 9:16). Nhiều người trong đám đông thù địch với Ngài và nói rằng Ngài bị quỷ ám và mất trí (so sánh 7:20; 8: 48,52). Nhưng những người khác phản đối: làm thế nào một con quỷ có thể mở mắt của người mù? (so sánh 9:16).

4. ĐỊA CHỈ CUỐI CÙNG CHO MỌI NGƯỜI (10: 22-42)

John. 10: 22-23. Ngày lễ đổi mới ngày nay được gọi là Hanukkah. Nó được thành lập để kỷ niệm việc thanh tẩy ngôi đền bởi Judas Maccabee vào năm 165 trước Công nguyên (sau khi ngôi đền bị suy tôn vào năm 168 bởi vua Syria Antiochus IV (Epiphanes), người đã cài đặt các thần tượng trong đó). Ngày lễ này, được tổ chức vào tháng 12 (và đó là mùa đông), kéo dài 8 ngày. Ông nhắc nhở Israel về sự giải cứu vĩ đại cuối cùng của họ khỏi kẻ thù.

Hàng hiên của Solomons là một hàng cột có mái che ở phía đông của ngôi đền.

Kể từ cuộc xung đột trước đó giữa Chúa Giê-su và người Do Thái vào tháng 10 (7: 1 - 10:21), trong Lễ Các Nhà Tạm (7: 2), đã hai tháng trôi qua. Bây giờ Chúa Giêsu đã trở lại đền thờ một lần nữa.

John. 10:24. Tại đây những người Do Thái đã bao vây Ngài. Các “thủ lĩnh” của dân Giê-ru-sa-lem, thù địch với Ngài, đều hy vọng “dồn Ngài vào một góc. Những lời khó hiểu của Ngài làm họ tức giận, và bây giờ họ "vây quanh Ngài", hỏi: Ngài sẽ giữ chúng tôi trong sự hoang mang trong bao lâu? Nếu bạn là Đấng Christ, hãy nói trực tiếp với chúng tôi, họ yêu cầu.

John. 10: 25-26. Chúa Giê-su trả lời rằng ngài đã nói với họ, nhưng họ không tin lời ngài nói hoặc công việc ngài làm nhân danh Cha ngài (so sánh với các câu 32, 38), nhưng họ làm chứng rằng ngài đến từ Cha (Ê-sai 35 : 3-6; Giăng 3: 2; 9: 32-33). Quả thật Chúa Cha đã sai Ngài, nhưng Ngài đã không đáp ứng sự mong đợi của họ. Vì ông ấy không giống Judas Maccabee, hoặc thậm chí (trong chức vụ của Ngài) như Moses. Họ đã "vấp ngã" với Ngài, và điều này xảy ra vì những giới hạn thuộc linh của họ, không đủ đức tin. Nhưng bạn không tin, bởi vì bạn không phải là chiên của Ta - đây là một tuyên bố đơn giản về thực tế đã xác định mọi phán đoán và hành vi của họ. Đồng thời, những lời này cũng nói về mầu nhiệm bầu cử của Đức Chúa Trời (6:37).

John. 10:27. “Các con chiên” trong đàn của Chúa Giê-xu nhạy cảm với tiếng Ngài (so sánh các câu 3-5, 16) và đáp lại lời kêu gọi của Ngài; và tôi biết họ, Chúa Giêsu lập lại (so sánh câu 14), và họ theo tôi (so sánh câu 4-5), tức là họ làm theo ý muốn của Cha Thiên Thượng, theo gương của Chúa Con.

John. 10:28. Đây là một trong những câu rõ ràng nhất trong Kinh Thánh rằng những ai tin với đức tin cứu rỗi trong Chúa Giê Su Ky Tô sẽ có sự sống vĩnh cửu và không bao giờ bị hư mất. Các tín hữu sa vào tội lỗi và “vấp ngã” trên con đường của họ, tuy nhiên, Chúa Giê-su, với tư cách là Người Chăn hoàn hảo, sẽ không để họ bị hư mất (Lu-ca 22: 31-32).

Sự sống đời đời là một món quà (Giăng 3:16, 36, 5:24; 10:10; Rô-ma 6:23). Sự bảo đảm cho sự an toàn của các tín đồ nằm trong khả năng của Người chăn để che chở và bảo vệ đàn chiên của Ngài, chứ không phải ở khả năng đáng ngờ của bản thân “những con chiên” trong việc “tự bảo vệ mình”. Và sẽ không ai giật chúng ra khỏi tay Ta - ý nghĩ cuối cùng của câu này được tiếp tục trong phần tiếp theo.

John. 10:29. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, thì vĩ đại hơn tất cả, và không ai có thể giật được chúng khỏi tay Cha Ta. Ở đây Chúa Giê-su nói rõ rằng chính Cha toàn năng chăm sóc đàn chiên của Ngài. Không thể nào giành được một linh hồn được cứu khỏi tay Chúa Giê-su cũng như không thể giành được từ tay của Chúa Cha. Chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho “đoàn chiên của Chúa Giê-xu” không thể bị “hư mất”.

John. 10:30. Khi nói Ta và Cha là một, Chúa Giê-su không có ý nói rằng Ngài và Cha là một và cùng một Ngôi vị. Họ đại diện cho hai Ngôi vị độc lập trong Ba Ngôi Thiên Chúa. Ý nghĩa của những lời của Ngài trong bản văn này là để khẳng định sự thống nhất tuyệt đối về mục đích của Họ. Trong vấn đề cứu “bầy” của Ngài, ý muốn của Chúa Giê-xu đồng nhất với ý muốn của Chúa Cha. Cha và Con cũng giống hệt nhau về bản chất, vì chúng là một Thần linh (29:28; so sánh Phi-líp 2: 6; Cô-lô-se 2: 9).

John. 10: 31-32. Bây giờ Ngài không nói bằng những gợi ý và dụ ngôn, mà là một cách công khai, những người Do Thái thù địch không còn nghi ngờ gì về những tuyên bố của Ngài. Đó là lý do tại sao họ lấy đá để đánh anh ta (xem 8:59). Sự cay đắng và lòng can đảm của Chúa Giê-xu đã được phản ánh trong câu hỏi bình tĩnh của Ngài: Ta đã cho các ngươi thấy nhiều việc lành từ Cha Ta; Bạn muốn ném đá tôi vì cái nào trong số họ?

John. 10:33. Người Do Thái phản đối rằng họ không có gì chống lại các công việc của Ngài. (Tuy nhiên, sự chữa lành mà Ngài thực hiện vào ngày Sa-bát đã gây ra phản ứng rất tiêu cực trong họ - 5:18; 9:16.) Họ không thể đồng ý rằng, là một con người, Ngài tạo nên chính Ngài là Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố điều này là báng bổ. Tất nhiên, họ không hề hay biết về tình huống trớ trêu hoàn toàn (được nhấn mạnh bởi lời nói của họ): Chúa Giê-xu, là Đức Chúa Trời, đã trở thành Người (1: 1,14,18). Ngài không đi về Palestine, tuyên bố: “Ta là Đức Chúa Trời,” mặc dù từ thái độ của Ngài đối với ngày Sa-bát và từ lời Ngài nói về sự hợp nhất của Ngài với Cha Thiên Thượng, theo đó Ngài thực sự có bản chất của Thần.

John. 10:34. Nếu chúng ta tính đến phương pháp luận của các cuộc thảo luận mà các giáo sĩ Do Thái đã tổ chức vào thời của Ngài, thì bản chất câu trả lời của Đấng Christ đối với người Do Thái sẽ trở nên rõ ràng hơn. Để bắt đầu, như Chúa Giê-su làm, với sự tham chiếu đến Cựu Ước: Nó không được viết trong luật pháp của bạn ... - đó là điều tự nhiên. Thông thường, "luật" có nghĩa là năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh. Nhưng ở đây Chúa Giê-su đã ghi nhớ toàn bộ Cựu Ước, vì ngài đã trích dẫn thêm từ các Thi thiên. Ông nhấn mạnh: “Theo luật của bạn,” ngụ ý rằng người Do Thái tự hào rằng luật pháp đã được ban cho họ, và do đó, họ phải thừa nhận quyền bất khả xâm phạm của nó đối với họ.

Cụ thể, ở đây Chúa Giê-su đề cập đến Thi thiên 82, nói về Đức Chúa Trời là Đấng phán xét thực sự (Thi thiên 81: 1, 8) và về những người được chỉ định làm thẩm phán, tuy nhiên, đã không thi hành một bản án công bình đẹp lòng Đức Chúa Trời (Thi thiên 81: 2 -7). Từ "các vị thần" trong Ps. 81: 1,6 đề cập cụ thể đến những thẩm phán này. Đó là ý nghĩa mà Đức Chúa Trời đã nói với người Do Thái: Các ngươi là thần thánh, tất nhiên không có, ngụ ý rằng họ có bản chất Thần thánh.

John. 10:35. Vì vậy, Chúa Giê-xu xây dựng lập luận của Ngài dựa trên thực tế là trong một bối cảnh nhất định (như trong Thi 81: 1,6) con người cũng được gọi là "thần". Trong tiếng Do Thái, "Chúa" hoặc "các vị thần" nghe giống như elohim. Nhân tiện, với nghĩa "thẩm phán", từ này cũng được sử dụng trong Ex. 21: 6; 22: 8 (trong tiếng Nga trong trường hợp thứ hai, nó được gọi là "thẩm phán"). Và Kinh thánh không thể bị bẻ gãy, Chúa Giê-su nói thêm, có nghĩa là không ai có quyền ám chỉ những lỗi được cho là đã tạo ra trong Kinh thánh. Cụm từ này trong miệng của Chúa là một bằng chứng quan trọng ủng hộ tính trơ tráo của Kinh thánh.

John. 10:36. Từ những gì Ngài nói ở trên, Ngài rút ra một kết luận. Vì các thẩm phán của Y-sơ-ra-ên được gọi là “các vị thần” trong Kinh thánh không thể sai lầm, người Do Thái không có lý do gì để buộc tội Chúa Giê-xu phạm thượng bởi vì Ngài đã nói về chính Ngài “Ta là Con Đức Chúa Trời”: sau cùng, Ngài thực hiện các chỉ dẫn của Cha Thiên Thượng. , Ai vì mục đích này đã “tách Ngài ra” (được thánh hóa) và gửi đến thế gian.

John. 10: 37-38. Người Do Thái miễn cưỡng tin những lời của Chúa Giê-xu, nhưng Chúa Cha đã làm chứng về Ngài bằng những công việc tuyệt vời mà Ngài đã làm qua Chúa Con. Những dấu hiệu này đã được trao cho người Do Thái như (theo thuật ngữ hiện đại) là "thông tin để phản ánh", để khi suy nghĩ về ý nghĩa của chúng, họ sẽ nhận ra rằng Chúa Giê-xu là một với Chúa Cha (để (đối với bạn) biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và ta ở trong Ngài). Nicôđêmô nhận ra điều này và do đó đã nói: "Không ai có thể làm được những điều kỳ diệu như Ngài làm trừ khi có Chúa ở cùng" (Giăng 3: 2).

John. 10:39. Một lần nữa, họ cố gắng bắt lấy Ngài (so sánh 7: 30,32,44; 8:20), có lẽ để đưa Ngài ra trước các quan tòa. Và một lần nữa, nỗ lực của họ đã không thành công, vì thời gian được Đức Chúa Trời chỉ định cho Ngài vẫn chưa đến. Chính xác thì Ngài đã trốn tránh bàn tay của họ như thế nào (so sánh 5:13; 8:59; 12:36) vẫn chưa được giải mã.

John. 10: 40-42. Vì sự thù địch của người Do Thái, Chúa Giê-su lại vượt qua sông Giô-đanh, đến Pê-tơ-rô-grát. John the Baptist trước đây đã phục vụ ở đó, làm báp têm "tại Bethabara gần sông Jordan" (1:28). Ở đó, Đấng Christ được đón nhận một cách thuận lợi hơn nhiều, có lẽ vì vào thời của ông, Đấng Báp-tít đã chuẩn bị lòng người cho điều này. John, ngay cả sau khi chết, đã có tác dụng hữu ích đối với những cư dân trong khu vực này, những người đã ghi nhớ lời khai của anh ta. Mặc dù John không làm phép lạ, nhưng họ lý luận rằng, tất cả những gì anh ta nói về Chúa Giê-xu hóa ra là sự thật. Không giống như họ, những cư dân của Giê-ru-sa-lem đã thấy những dấu lạ do Chúa ban, nhưng họ không cúi đầu trước mặt Ngài. Ở Perea, nhiều người ... đã tin vào Ngài.

Chúa Jêsus là một người chăn tốt

1 - Tôi nói thật với các bạn: ai vào chuồng chiên không phải qua cổng, mà vào bằng đường khác, người đó là kẻ trộm và kẻ cướp.2 Nhưng ai vào qua cổng là người chăn thật.# 10:2 Các nhà lãnh đạo chính trị và tinh thần của Y-sơ-ra-ên đôi khi được gọi là "người chăn", họ được yêu cầu chăm sóc "bầy" của họ, tức là dân chúng. Nhưng khi họ bắt đầu đàn áp “bầy”, Đức Chúa Trời khiển trách họ (xin xem Ê-xê-chi-ên 34; Ê-xê-chi-ên 56: 9-12) và hứa sẽ gửi một Người chăn tốt lành là Đấng Christ (xin xem Ê-xê-chi-ên 34:23). Dụ ngôn này phải được hiểu dưới ánh sáng của bối cảnh lịch sử này. những con cừu này.3 Người canh mở cổng cho anh ta, và chiên nghe tiếng anh ta. Anh ta gọi những con cừu của mình bằng tên của chúng# 10:3 Rất có thể, vào thời Chúa Giê-su, những người chăn cừu ở Y-sơ-ra-ên thích đặt tên (biệt hiệu) cho các con chiên của họ. và đưa chúng ra ngoài.4 Khi đem hết dân mình ra, Người đi trước chúng, chiên theo sau Người vì chúng biết tiếng Người.5 Họ sẽ không bao giờ đi theo một người lạ, họ sẽ chạy trốn khỏi anh ta vì họ không biết giọng nói của anh ta.

6 Chúa Giê-xu đã dùng dụ ngôn này, nhưng họ không hiểu Ngài đang nói về điều gì.

7 Rồi Chúa Giê-su nói:

“Tôi nói thật với bạn: Tôi là cánh cửa cho bầy cừu.8 Tất cả những ai đến trước mặt ta đều là trộm cướp, chiên không nghe lời chúng.# 10:8 Điều này ám chỉ những người không vào "chuồng chiên" qua "cổng" (xem 10: 1) - những nhà lãnh đạo chính trị và tinh thần của Giu-đa, những người chỉ nghĩ đến lợi ích của mình.. 9 Ta là cửa: ai vào qua Ta, sẽ được cứu. Anh ta sẽ có thể ra vào và tìm đồng cỏ.10 Kẻ trộm đến chỉ để trộm cắp, giết chóc và tiêu diệt, nhưng tôi đến để ban sự sống, và hơn thế nữa, để dồi dào.

11 Tôi là một người chăn cừu tốt. Một người chăn tốt đã hy sinh mạng sống của mình cho bầy cừu.12 Người chăn thuê không sở hữu chiên, và khi thấy sói đến, anh ta bỏ chiên và bỏ chạy. Sau đó, sói vồ lấy cừu và giải tán cả đàn.13 Người lính đánh thuê bỏ chạy vì anh ta được thuê và không quan tâm đến đàn cừu.

14 Tôi là một người chăn cừu tốt. Tôi biết tôi và họ biết tôi.15 Vì vậy, Cha biết Ta, và Ta biết Cha. Tôi cống hiến mạng sống của mình cho bầy cừu.16 Tôi có những con cừu khác, không phải từ cây bút này# 10:16 Điều này đề cập đến đại diện của các quốc gia khác, không phải người Do Thái, những người sẽ tin vào Chúa Giê-su., Tôi cũng phải mang theo chúng. Chúng cũng sẽ vâng theo tiếng Ta, và sẽ có một bầy và một người chăn.17 Chúa Cha yêu thương Ta vì Ta đã ban sự sống của Ta để lấy lại.18 Không ai có thể lấy đi khỏi Ta, Ta tự nguyện cho đi. Tôi có quyền cho đi và nhận lại. Đây là cách nó được Cha tôi truyền chức cho tôi.

19 Sau những lời quan điểmngheNgười Do Thái lại bị chia rẽ.20 Nhiều người đã nói:

- Nó bị ma nhập và ảo tưởng, tại sao lại nghe lời Ngài?

21 Những người khác nói:

“The Possessed sẽ không nói điều đó. Một con quỷ có thể mở mắt của người mù?

Các nhà lãnh đạo tôn giáo chất vấn Chúa Giê-su trong đền thờ

22 đến Jerusalemngày nghỉ Cập nhật # 10:22 Lễ Đổi mới Ngôi đền - được tổ chức để tưởng nhớ việc người Maccabees đã thanh tẩy ngôi đền vào năm 165 trước Công nguyên. e., sau sự xúc phạm của Antiochus Epiphanes.ngôi đền. Đã là mùa đông.23 Chúa Giê-su đi vòng quanh đền thờ trong Cô-lô-se của Sa-lô-môn.24 Mọi người xúm quanh anh.

- Bạn sẽ khiến chúng tôi hoang mang trong bao lâu? họ nói rằng. “Nếu bạn là Đấng Christ, thì hãy nói như vậy với chúng tôi.

25 Chúa Giê-su trả lời:

“Tôi đã nói với bạn rồi, nhưng bạn không tin tôi. Những công việc tôi làm nhân danh Cha tôi làm chứng về tôi.26 Bạn không tin Ta bởi vì bạn không phải là một trong những con chiên của Ta.27 Chiên của Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng và chúng theo Ta.28 Tôi cho họ cuộc sống vĩnh cửu và họ sẽ không bao giờ diệt vong# 10:28 Họ sẽ không bị diệt vong - tức là họ sẽ không xuống địa ngục.sẽ không ai lấy chúng ra khỏi tôi.29 Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, là trên hết, và không ai có thể lấy chúng khỏi tay Cha Ta.30 Ta và Cha là một.

31 Rồi người Do Thái lại lấy đá để đánh anh ta,32 nhưng Chúa Giê-su nói với họ:

“Cha đã cho các con thấy nhiều việc tốt của Cha. Bạn muốn ném đá Tôi vì cái nào?

33 Người Do Thái trả lời:

“Chúng tôi không muốn ném đá Bạn vì điều này, nhưng vì sự báng bổ, bởi vì Bạn, một người đàn ông, tự coi mình là Đức Chúa Trời.

34 Chúa Giê-su trả lời:

- Nó không được viết trong Luật của bạn: "Tôi đã nói: các bạn là thần"?# 10:34 Ps. 81: 6. Trong đoạn Kinh Thánh này, theo nhiều cách hiểu khác nhau, từ "các thần" (Heb. "Elohim") dùng để chỉ các thẩm phán được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để quyết định các công việc trên đất, hoặc dân Y-sơ-ra-ên, hoặc các thiên thần. Thực tế là từ "elohim" trong tiếng Do Thái có nghĩa rộng hơn từ "thần" trong tiếng Nga. Và, tất nhiên, ở đây không có ý nói rằng những người được gọi là "thần" có bản chất thần thánh.35 Nếu những người đó được gọi là thần mà lời Chúa đã được ban cho, và Kinh thánh không thể bị hủy bỏ,36 thế thì làm sao bạn dám nói rằng Đấng mà Đức Chúa Trời đã thánh hoá và sai đến thế gian phạm thượng, vì tôi đã nói: “Ta là Con Đức Chúa Trời”?37 Nếu Ta không làm những gì Cha Ta làm, thì đừng tin Ta.38 Nhưng nếu Ta làm công việc của Cha Ta, thì dù các ngươi không tin lời Ta, cũng hãy tin việc làm, để các ngươi hiểu và biết rằng Cha ở trong Ta và Ta ở trong Ngài.

39 Họ lại cố gắng bắt lấy Ngài, nhưng Ngài đã vuột khỏi tay họ.

40 Sau đó, Chúa Giê-su đi sang bờ bên kia sông Giô-đanh, nơi trước đây Giăng đã làm phép rửa, và ông vẫn ở đó.41 Nhiều người đã đến với Ngài ở đó.

“Mặc dù Giăng không làm một dấu hiệu nào, nhưng mọi điều Giăng nói về Ngài đều là sự thật,” họ nói.

42 Và nhiều người đã tin vào Chúa Giê-xu.

Tại đây một lần nữa người Do Thái thu giữ đá để đánh Ngài. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta đã cho các ngươi thấy nhiều việc lành của Cha ta; Bạn muốn ném đá tôi vì cái nào trong số họ? Người Do Thái trả lời Ngài: "Chúng tôi không ném đá Ngài vì một việc tốt, nhưng vì sự phạm thượng, và bởi vì Ngài, là một con người, hãy tự làm cho Ngài là Đức Chúa Trời." Chúa Giê-su trả lời họ: Chẳng phải trong luật pháp các ngươi đã chép rằng: “Ta đã nói, các ngươi là thần” (Thi 81: 6) sao? Nếu Ngài gọi những kẻ mà lời của Đức Chúa Trời đến là thần, và Kinh thánh không thể bị bẻ gãy, thì các ngươi hãy nói với người là Đấng Cha đã thánh hoá và sai đến thế gian: Các ngươi phạm thượng, vì Ta đã nói: Ta là Con của. Chúa?

Vì Chúa nói rằng tôi và Cha dĩ nhiên là một, về quyền năng và sức mạnh, và cho thấy bàn tay của Ngài và Chúa Cha là một, nên người Do Thái coi đây là sự báng bổ và muốn ném đá Ngài vì đã cho Ngài ngang hàng với. Chúa. Chúa quở trách họ và tỏ ra rằng họ không có lý do chính đáng nào để nổi cơn thịnh nộ chống lại Ngài, nhưng nổi cơn thịnh nộ vô ích, nhắc họ nhớ đến những phép lạ mà Ngài đã làm, và phán rằng: Ta đã cho các ngươi thấy nhiều việc lành; Bạn muốn ném đá tôi vì cái nào trong số họ? Họ trả lời: chúng tôi muốn ném đá Bạn vì tội phạm thượng, vì đã tự cho mình là Chúa. Hắn không phủ nhận điều này, không nói ta không làm chính mình là Thần, ta không bằng Phụ thân, ngược lại càng khẳng định ý kiến ​​của bọn họ. Và rằng Ngài là Đức Chúa Trời, chứng minh điều này bằng những gì được ghi trong luật pháp. Ông cũng gọi sách Đa-vít là luật, cũng như tất cả Kinh thánh. Những lời của Ngài có ý nghĩa này: nếu những ai được ân điển tôn thờ là thần thánh (Thi 81: 6), và điều này không bị đổ lỗi cho họ, thì đó là công lý gì khi bạn kết án Ta, Đấng tự bản chất là Đức Chúa Trời, Đấng mà Cha thánh hóa, đó là xác định bị tàn sát cho thế giới? Vì điều gì khác biệt với Đức Chúa Trời được gọi là thánh. Rõ ràng, khi Chúa Cha thánh hóa Ta và xác định Ta đi cứu thế giới, Ta không bằng các thần khác, nhưng Ta là Thiên Chúa thật. Nhưng nếu những ai mà Lời Chúa đã đến, tức là tôi, vì tôi là Lời của Đức Chúa Trời, và tôi ở trong họ, đã ban cho họ quyền làm con, nếu họ là thần, thì tôi càng có thể gọi chính mình là Đức Chúa Trời mà không cần. bất kỳ lỗi nào, tôi là Đấng tự bản chất của Ngài là Đức Chúa Trời, và tôi ban cho người khác sự tôn sùng. - Hãy để các Arians và Nestorian xấu hổ vì những lời này. Vì Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời bởi Bản thể và Bản chất, chứ không phải là một tạo vật, và ban thần thánh cho người khác, những người mà Lời Đức Chúa Trời đã đến, và không được tôn thờ bởi ân điển của chính Ngài. Rõ ràng, Ngài phân biệt chính Ngài với những người được tôn thờ bởi ân điển bằng lời nói thực sự và cho thấy rằng Ngài đã ban cho thần thánh hóa họ, là Lời của Đức Chúa Trời và cư ngụ trong họ. Vì điều này được biểu thị bằng các từ, "lời của Đức Chúa Trời đã đến với ai", lời ấy đã ở với ai, người đã ở trong đó. Vậy thì làm sao tôi phạm thượng khi tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời? Vì mặc dù tôi mang xác thịt và đến từ dòng dõi Đa-vít, các bạn không biết bí mật và rằng bản chất xác thịt của con người không thể chấp nhận một cuộc trò chuyện với Đức Chúa Trời, ngay khi Ngài hiện ra với người ấy bằng xương bằng thịt, như thể dưới một mạng che mặt.

K. Chúa Giê-xu là cánh cửa dẫn đến bầy chiên (10: 1-10)

10,1 Những câu này liên quan chặt chẽ đến phần cuối của chương 9. Nó mô tả cuộc trò chuyện của Chúa Giê-su với những người Pha-ri-si, những người tự xưng là những người chăn hợp pháp của dân Y-sơ-ra-ên. Đó là đối với họ mà Chúa Jêsus đã nói ở đây. Sự nghiêm túc của những gì Ngài sắp nói được biểu thị bằng cách diễn đạt: "Quả thật, thật sự, ta nói với ngươi..."

Bãi cừu có một khu vực có hàng rào để bầy cừu trú ẩn qua đêm. Khu vực này có tường rào bao quanh, trong đó có một cổng dùng làm cửa ra vào. Đây "bãi cừu"ám chỉ dân tộc Do Thái.

Nhiều người đến với người Do Thái, muốn trở thành những người lãnh đạo tinh thần và những người lãnh đạo của họ. Họ tự xưng là "đấng cứu thế". Nhưng họ đã không đi theo cách Cựu ước dự đoán về Đấng Mê-si. Họ đã trèo thời hạn.

Họ trình diện trước Israel khi họ thấy phù hợp. Những người này không phải là những người chăn cừu đích thực, mà là những tên trộm và cướp. Kẻ trộm là kẻ lấy đi những gì không thuộc về mình, kẻ cướp cũng dùng bạo lực. Người Pha-ri-si là những tên trộm cướp. Họ tìm cách cai trị dân Y-sơ-ra-ên và làm mọi thứ trong khả năng của mình để ngăn họ chấp nhận Đấng Mê-si thật. Họ bắt bớ những người theo Chúa Giêsu và cuối cùng kết án tử hình Chúa Giêsu.

10,2 Câu này đang nói về chính Chúa Giê-xu. Ngài đến với con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. Anh ấy là sự thật Người chăn cừu. Anh ấy đã vào qua cửa nghĩa là, việc Ngài đến trong mọi sự tương ứng với những lời tiên tri trong Cựu Ước về Đấng Mê-si. Ngài không tự xưng là Đấng Cứu Rỗi, nhưng đã hoàn toàn tuân theo ý muốn của Cha Ngài. Anh ấy đáp ứng đủ các điều kiện.

10,3 Có sự bất đồng đáng kể trong việc xác định người giữ cửa trong câu thơ này. Một số người nghĩ rằng từ này ám chỉ các nhà tiên tri trong Cựu ước, những người đã báo trước sự xuất hiện của Đấng Christ. Những người khác tin rằng John the Baptist được đề cập đến ở đây, vì ông là tiền thân của Shepherd thực sự. Một số thậm chí còn bị thuyết phục rằng người gác cổng trong câu này, Đức Thánh Linh mở cửa để cho Chúa Jêsus vào lòng và sống.

Họ nhận ra giọng nói của anh là giọng của một người chăn cừu thực thụ. Như một con chiên bình thường nhận ra tiếng nói của người chăn cừu của nó, vì vậy trong số những người Do Thái có những người đã nhận ra Đấng Mê-si khi Ngài xuất hiện. Trong suốt phúc âm, chúng ta nghe thấy Người chăn cừu kêu gọi Những con cừu của họ theo tên. Ngài đã gọi một số môn đồ trong chương 1, và tất cả họ đều nghe thấy tiếng Ngài và đáp lại. Ông đã gọi người mù trong chương 9. Chúa Giê-xu vẫn đang gọi những người sẽ chấp nhận Ngài là Cứu Chúa, và lời kêu gọi này là dành cho mỗi cá nhân, đó là cá nhân.

Từ "và mang chúng ra ngoài" có thể có nghĩa là Chúa Jêsus đã đưa những người đã nghe tiếng Ngài ra khỏi bầy chiên của Y-sơ-ra-ên. Ở đó họ bị nhốt và có hàng rào bao quanh. Luật pháp đã không cho họ một chút tự do nào. Chúa tể màn hình Chiên của Ngài để tự do trong ân sủng của Ngài. Trong chương trước, người Do Thái đã vạ tuyệt thông một người khỏi hội đường. Khi làm như vậy, họ đã vô tình giúp ích cho chính nghĩa của Chúa.

10,4 Khi người chăn cừu chân chính mang cừu của anh ấy ra, Anh ta không lái chúng, nhưng đi trước mặt họ. Ngài không sai họ đi đến nơi mà Ngài đã không đi trước đây. Ngài luôn đi trước bầy cừu với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, Thủ lĩnh và hình mẫu của chúng. Chúa Kitô thật cừu đi theo anh ta. họ đang trở thành chiên, không phải vì chúng theo gương Ngài, nhưng vì con mới sinh ra. Sau khi được cứu, họ sẵn sàng đi đến nơi Ngài dẫn dắt.

10,5 Chính bản năng cho phép cừu nhận ra giọng nói của một người chăn cừu đích thực đã thúc đẩy chúng chạy trốn khỏi người khác. Những kẻ lạ mặt là những người Pha-ri-si và những nhà lãnh đạo Do Thái khác, những người chỉ quan tâm đến bầy cừu vì lợi ích cá nhân. Một ví dụ rõ ràng về điều này là một người đàn ông đã tăng thị lực. Ông không chỉ nghe thấy tiếng của Chúa Jêsus, mà còn biết rằng những người Pha-ri-si là những người lạ. Vì vậy, anh ta từ chối vâng lời họ, mặc dù điều này dẫn đến việc bị vạ tuyệt thông.

10,6 Nó được lưu ý rõ ràng ở đây rằng Chúa Giê-su kể chuyện ngụ ngôn này Người Pharisêu nhưng họ không hiểu bởi vì họ không phải là cừu thật. Nếu có, họ đã nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài.

10,7 Sau đó, Chúa Giê-su đưa ra một ví dụ khác. Ngài không còn nói về cửa chăn cừu như trong câu 2. Ở đây Ngài đã xác định chính Ngài. cửa cừu. Bây giờ, câu hỏi không phải là vào cửa chuồng chiên của Y-sơ-ra-ên, mà là những con chiên được chọn của Y-sơ-ra-ên rời khỏi đạo Do Thái và đến với Đấng Christ - cửa ra vào.

10,8 Tất cả những người đã đến trước Chúa ơi, đã mơ về quyền lực và địa vị cao. Nhưng những con chiên được chọn của Y-sơ-ra-ên không nghe lời họ, vì họ biết rằng họ đang đòi những gì không phải của họ theo luật pháp.

10,9 Câu 9 là một trong những câu thơ thú vị mà học sinh Trường Chúa Nhật có thể dễ dàng hiểu được và sẽ luôn cung cấp nguồn thức ăn để suy nghĩ cho các học giả uyên bác. Đấng Christ - Cửa. Cơ đốc giáo không phải là một tín điều hay một nhà thờ. Đó là một Ngôi vị, và Ngôi vị đó là Chúa Jêsus Christ. "Ai sẽ vào bởi tôi." Sự cứu rỗi chỉ có thể có được qua Đấng Christ. Không phải bằng phép báp têm, không phải bằng cách tham gia vào Bữa Tiệc Ly của Chúa. Chúng ta phải vào nhờ Đấng Christ và theo cách Ngài đã truyền chức. Tất cả đều được chào đón. Đấng Christ là Cứu Chúa của cả người Do Thái và dân ngoại. Nhưng để được cứu, một người phải vào cuộc. Người đó phải tin nhận Đấng Christ bởi đức tin. Đây là một bước cá nhân, và không có nó thì không có sự cứu rỗi. Người bước vào sẽ được cứu khỏi sự trừng phạt, khỏi sức mạnh của tội lỗi, và cuối cùng là khỏi sự hiện diện của nó.

Khi họ được cứu, họ và họ sẽ ra vào. Có lẽ ý tưởng ở đây là họ sẽ nhờ đức tin mà đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời để thờ phượng Ngài, và sau đó đi ra ngoài thế gian để làm chứng về Chúa. Dù sao đi nữa, đó là một bức tranh về sự an toàn và tự do hoàn hảo trong việc phụng sự Chúa.

hộp thư đến tìm đồng cỏ.Đấng Christ không chỉ cứu và ban tự do, mà Ngài còn bảo vệ và thỏa mãn. Cừu của anh ấy tìm đồng cỏ trong Lời Chúa.

10,10 Mục tiêu trộm - ăn cắp, giết và tiêu diệt. Nó xuất phát từ những suy xét hoàn toàn ích kỷ. Để thỏa mãn những ham muốn cá nhân, anh ta thậm chí giết người con cừu. Nhưng Chúa Jêsus không đến trong lòng con người vì những lý do ích kỷ. Ngài đến để cho, không phải để lấy. Anh ấy đến với mọi người có cuộc sống và có nó dồi dào. Chúng ta nhận được sự sống ngay lúc chúng ta chấp nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Tuy nhiên, khi được cứu, chúng ta thấy rằng có những mức độ hưởng thụ cuộc sống khác nhau. Chúa Thánh Thần càng hoạt động trong chúng ta, chúng ta càng vui hưởng sự sống được ban cho chúng ta. Sau đó, chúng tôi không chỉ có một cuộc sống, nhưng chúng tôi có rất nhiều.

M. Chúa Giê-xu, Mục Tử Nhân Lành (10: 11-18)

10,11 Nhiều lần Chúa Jêsus đã sử dụng cách diễn đạt "Tôi là", một trong những tên của vị thần. Mỗi lần Ngài tuyên bố bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Tại đây anh ấy tự giới thiệu mình là người chăn tốt, người đã hy sinh mạng sống của mình cho đàn chiên. Thông thường những con cừu bị buộc phải hy sinh mạng sống của mình cho người chăn cừu. Nhưng Chúa Jêsus đã chết vì đàn chiên.

Để đổ máu hiến tế
Shepherd này đã được thúc đẩy bởi sự thương hại.
Anh ấy tình nguyện chết thay cho chúng ta,
Để có được giữa chúng ta và kẻ thù.

(Thomas Kelly)

10,12 Lính đánh thuê là người phục vụ vì tiền. Ví dụ, một người chăn cừu có thể trả tiền cho người khác để chăm sóc đàn cừu. Người Pha-ri-si là những người làm thuê. Sự quan tâm của họ đối với mọi người dựa trên số tiền họ nhận được. Lính đánh thuê không sở hữu cừu. Khi nguy hiểm đến gần, anh ta bỏ chạy và để lại con cừu bị ăn thịt. sói.

10,13 Hành động của chúng ta được điều kiện hóa bởi bản chất thực sự của chúng ta. Lính đánh thuê được trả công. Anh ta quan tâm đến cừu. Anh ấy quan tâm đến hạnh phúc của bản thân hơn là sự an toàn của họ. Có nhiều người làm thuê trong Hội Thánh ngày nay không có tình yêu thương thật sự đối với chiên của Đức Chúa Trời và chọn phục vụ như một nghề tiện lợi.

10,14 Một lần nữa Chúa nói về chính Ngài như mục tử tốt lành. Tốt bụng(Tiếng Hy Lạp kalos) ở đây có nghĩa là "lý tưởng, xứng đáng, tốt nhất, vượt trội".

Anh ấy có tất cả những phẩm chất này. Sau đó, Ngài nói về mối quan hệ rất chặt chẽ giữa chính Ngài và con cừu. Ngài biết chính Ngài, và chính Ngài biết Ngài. Đây là một sự thật đáng kinh ngạc!

10,15 Câu này là sự tiếp nối của câu trước: "... và tôi biết tôi, và tôi biết tôi: như Cha biết tôi, vì thế Tôi biết Cha. "Đây thực sự là một sự thật đáng kinh ngạc! Chúa đã so sánh mối quan hệ của Ngài với bầy chiên với mối quan hệ tồn tại giữa Ngài và Cha của Ngài. Giữa Mục tử và chiên có sự hiệp thông, hiệp thông, gần gũi và hiểu biết như giữa Chúa Cha và Chúa Con. "Và tôi đã hy sinh cuộc đời mình vì bầy cừu" Anh ấy nói thêm. Một lần nữa chúng ta có một trong nhiều lời tuyên bố của Chúa Giê-xu về sự chết của Ngài trên thập tự giá để cứu chuộc tội nhân.

10,16 Câu 16 là chìa khóa của toàn bộ chương. những con cừu khác, những người mà Chúa nói đến ở đây là dân ngoại. Việc Ngài đến thế gian chủ yếu là vì chiên của Y-sơ-ra-ên, nhưng Ngài cũng có ý nghĩa là sự cứu rỗi dân ngoại. cừu ngoại giáo không phải thuộc về người Do Thái sân. Nhưng tấm lòng rộng lớn của Chúa Giê-su có lòng thương xót đối với những con chiên này, và theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài chì và chúng cho chính bạn.

Ông biết rằng họ sẽ sẵn sàng hơn người Do Thái, Nghe Của anh ấy tiếng nói.

Trong phần cuối của câu thơ, có một sự chuyển đổi rất quan trọng từ sân Do Thái giáo sang bầy đàn Cơ đốc giáo. Câu này cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về tương lai của người Do Thái và dân ngoại, những người sẽ được hợp nhất trong Đấng Christ; những khác biệt trước đây giữa các dân tộc này sẽ biến mất.

10,17 Trong câu 17 và 18, Chúa Giê-su giải thích những gì Ngài sẽ làm để mang những người Do Thái và dân ngoại được chọn đến với chính Ngài. Ông háo hức chờ đợi cái chết, sự mai táng và sự phục sinh của Ngài từ cõi chết. Những lời này sẽ hoàn toàn lạc lõng nếu Chúa Jêsus là một người đơn sơ. Anh ấy đã nói về thực tế rằng cho cuộc sống Của riêng bạn để lấy nó một lần nữaý chí tự do của riêng bạn. Chỉ có Ngài mới có thể làm được điều đó, bởi vì Ngài là Đức Chúa Trời. Chađã yêu Chúa Jêsus tại vì, rằng Ngài sẵn sàng chết và sống lại để những con chiên bị lạc có thể được cứu.

10,18 Không ai có thể lấy đi mạng sống của Chúa. Ngài là Đức Chúa Trời và do đó, đứng trên tất cả những âm mưu giết người trong những sáng tạo của Ngài. Anh ấy có trong mình cung cấp cho sức mạnh Cuộc sống riêng, và Anh ấy cũng có sức mạnh để chấp nhận nó một lần nữa. Nhưng người ta không giết Chúa Jêsus sao? Vâng, mọi người. Điều này được nói rõ trong Công vụ (2:23) và 1 Tê-sa-lô-ni-ca (2:15).

Chúa Jêsus đã cho phép họ làm điều này, đó là sự bày tỏ quyền năng của Ngài để ban sự sống của Ngài. Hơn nữa, Ngài đã “phản bội Thánh Linh” (Giăng 19:30); đó là hành động của quyền lực và ý chí cá nhân của Ngài.

"Điều răn này tôi đã nhận được từ Cha tôi." Chúa Cha đã hướng dẫn, hoặc truyền lệnh, Chúa ban sự sống của Ngài và sống lại từ cõi chết. Cái chết và sự phục sinh của Ngài là những hành vi cần thiết để thực hiện ý muốn của Chúa Cha. Vì vậy, Ngài đã chịu chết và, theo lời Kinh thánh, đã sống lại vào ngày thứ ba.

N. Sự bất hòa giữa những người Do Thái (10: 19-21)

10,19 Những lời của Chúa Jêsus đã trở thành cơ hội cho một xung đột giữa những người Do Thái. Việc Đấng Christ đến thế gian, đến với ngôi nhà và trái tim của mọi người, mang theo một thanh gươm hơn là sự bình an. Chỉ khi chấp nhận Ngài là Chúa và là Đấng Cứu Rỗi, con người mới nhận biết được sự bình an trong Đức Chúa Trời.

10,20-21 Chúa Giê-su là Người hoàn hảo duy nhất từng sống. Anh ấy không bao giờ nói dối hay làm điều ác. Tuy nhiên, trái tim con người đã hư nát đến nỗi khi Ngài đến với những lời yêu thương và khôn ngoan, người ta đã nói rằng Anh ta bị quỷ ám và mất trí và lời của Ngài không đáng được quan tâm. Điều này, tất nhiên, không làm vinh dự cho loài người. Khácđã nghĩ khác. Họ đã nhận ra từ và các công việc của Chúa Jêsus mà một Người tốt có thể làm, và không số lần hiển thị

A. Chúa Giê-su đã chứng minh bằng các công việc của mình rằng ngài là Đấng Christ (10: 22-39)

10,22 Giữa câu 21 và câu 22 có sự ngắt quãng trong câu trần thuật. Chúa Jêsus không còn nói với người Pha-ri-si nữa, Ngài nói chung với người Do Thái. Chúng tôi không biết bao nhiêu thời gian đã trôi qua giữa những câu thơ này. Nhân tiện, ở đây, lần duy nhất trong Kinh thánh, được đề cập đến Gia hạn kỳ nghỉ, hoặc bằng tiếng Do Thái Chanukah. Người ta tin rằng ngày lễ này được thiết lập bởi Judas Maccabee khi ngôi đền được thánh hiến lại vào năm 165 trước Công nguyên. nó đã bị khinh miệt bởi Antiochus Epiphanes. Đó là một ngày lễ hàng năm được thiết lập bởi người Do Thái, không phải bởi Chúa. Và đã là mùa đông không chỉ theo lịch, mà còn theo tâm linh.

10,23-24 Sứ vụ công khai của Chúa đã gần kết thúc, và Ngài sắp bày tỏ sự dâng mình hoàn toàn của Ngài cho Đức Chúa Trời là Cha bằng cách chết trên thập tự giá. Hiên nhà của Solomon là một sân trong liền kề với đền thờ của Hêrôđê. Nơi Chúa đi qua, có rất nhiều không gian trống, cho phép người Do Thái tụ tập quanh Ngài.

Những người Do Thái vây quanh Ngài và nói với Ngài: "Ngài sẽ giữ chúng tôi trong tình trạng bối rối trong bao lâu? Nếu Ngài là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi biết."

10,25-26 Chúa Giê-su một lần nữa nhắc nhở họ về những lời của Ngài và sự việc. Ngài thường nói với họ rằng Ngài là Đấng Mê-si, và những phép lạ Ngài thực hiện đã chứng minh sự thật về những điều Ngài tuyên bố. Một lần nữa Ngài nhắc nhở những người Do Thái rằng Ngài đã làm phép lạ bởi uy quyền của Cha Ngài và vì sự vinh hiển của Cha Ngài. Khi làm như vậy, Ngài cho thấy rằng Ngài thực sự là Đấng mà Cha đã sai đến thế gian. Việc họ không muốn chấp nhận Đấng Mê-si đã chứng tỏ rằng họ không phải từ Của anh ấy con cừu. Nếu họ được định thuộc về Ngài, họ sẽ sẵn sàng tin Ngài.

10,27 Một vài câu tiếp theo dạy khá rõ ràng rằng không có con chiên chân chính nào của Đấng Christ sẽ bị chết. Sự an toàn vĩnh cửu của người tin Chúa là một sự thật vinh quang. ĐÚNG VẬY những con cừu Của Chúa Nghe Của anh ấy tiếng nói. họ đang Nghe anh ta khi phúc âm được rao giảng, và họ đáp lại bằng cách chấp nhận anh ta bởi đức tin.

Và rồi họ Nghe Tiếng nói của Ngài ngày qua ngày và vâng theo Lời Ngài. Chúa Jêsus biết chiên của Ngài. Anh ta biết tên từng con cừu. Không ai sẽ bị bỏ lại nếu không có sự chú ý của Ngài. Không ai có thể bị lạc do sự giám sát hoặc sơ suất của Ngài. Cừu của Chúa Kitô đi theo Ngài trước hết qua đức tin tiết kiệm nơi Ngài, sau đó là theo Ngài trong sự vâng lời.

10,28 Đấng Christ ban cho chiên của Ngài cuộc sống vĩnh cửu. Cuộc sống này sẽ tồn tại mãi mãi. Cuộc sống này không có điều kiện hành vi của họ. Đây là - cuộc sống bất tử, mà không có kết thúc. Nhưng cuộc sống bất tử cũng là chất lượng của cuộc sống. Đây là sự sống của chính Chúa Jêsus. Cuộc sống này có khả năng tận hưởng tất cả những gì Đức Chúa Trời gửi đến ở đây trong cuộc sống này, và cũng phù hợp với nơi ở trên trời của chúng ta. Đặc biệt chú ý đến những từ sau: "... và sẽ không bao giờ bị diệt vong."(Tiếng Hy Lạp kép phủ định cho sự nhấn mạnh.) Nếu bất kỳ con chiên nào của Chúa Giê-su chết, Chúa Giê-su sẽ mắc tội không giữ lời hứa, điều này là không thể. Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và Ngài không thể thất bại. Trong câu này, Ngài đã hứa rằng không có con chiên nào, theo ý muốn của Ngài, sẽ ở trong địa ngục đời đời.

Điều này có nghĩa là một người có thể được cứu và sau đó sống theo cách mình thích? Ngài có thể dạy về sự cứu rỗi và sau đó tiếp tục say mê những thú vui tội lỗi của thế giới này không? Không, anh ấy không muốn làm thế nữa. Nó muốn đi theo Shepherd. Chúng ta không sống đời sống Cơ đốc để trở thành Cơ đốc nhân hoặc để giữ sự cứu rỗi của mình. Chúng ta sống cuộc sống Cơ đốc bởi vì chúng tôi Thiên Chúa giáo. Chúng ta mong muốn sống một cuộc sống thánh khiết, không phải vì chúng ta sợ mất sự cứu rỗi của mình, nhưng vì lòng biết ơn đối với Đấng đã chết vì chúng ta. Học thuyết về sự an toàn vĩnh cửu không khuyến khích một cuộc sống phù phiếm, mà là một động lực mạnh mẽ cho một cuộc sống thánh khiết.

Không ai có thể bắt cóc người tin tưởng từ cánh tayĐấng Christ. Bàn tay của anh ấy là toàn năng. Cô ấy đã tạo ra thế giới và thậm chí bây giờ vẫn duy trì nó. Không có sức mạnh nào có thể bắt cóc chiên từ tay Ngài.

10,29 Người tin Chúa không chỉ ở trong tay Đấng Christ; anh ấy cũng ở bàn tay của Chúa Cha.Đây là một đảm bảo về tính bảo mật kép. cha chua hơn bất kỳ ai, và không ai có thể ăn cắp những người tin tưởng từ tay của Chúa Cha.

10,30 Bây giờ Chúa Jêsus thêm một yêu sách khác về sự bình đẳng với Đức Chúa Trời: "Ta và Cha là một."Điều này có thể có nghĩa là Đấng Christ và Cha có bằng nhau sức mạnh. Chúa Giê-su chỉ nói về quyền năng bảo vệ chiên của Đấng Christ. Vì vậy, Ngài giải thích rằng thẩm quyền của Ngài cũng giống như thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Cha. Tất nhiên, điều này cũng đúng với tất cả các thuộc tính khác của Thần. Đức Chúa Jêsus Christ hoàn toàn là Đức Chúa Trời và ngang hàng với Đức Chúa Cha trong mọi sự.

10,31 Tại Người Do Thái không có một câu hỏi nào nảy sinh về những gì Đấng Cứu Rỗi nghĩ đến. Họ hiểu rằng Ngài đã công khai tuyên bố thần tính của Ngài. Vì vậy, họ một lần nữa thu giữ đá để đánh anh ta.

10,32 Trước khi họ có thể ném đá Chúa Giêsu nhắc nhở họ về nhiều việc tốtđược tiết lộ bởi Ngài từ cha Của anh ấy. Sau đó anh ấy hỏi cái nào của các vấn đề làm họ tức giận vì những gì họ muốn tiết tấu Của anh ấy đá.

10,33 Người Do Thái phủ nhận rằng họ muốn đánh bại anh ta vì những phép lạ của anh ta. Đúng hơn, họ muốn ném đá Ngài, tin rằng Ngài báng bổ khi anh ấy công bố sự bình đẳng của anh ấy với Chúa Cha. Họ từ chối thừa nhận rằng Ngài hơn cả con người. Nhưng rõ ràng đối với họ qua những lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài đang tạo ra chính Ngài. Chúa. Họ không thể cho phép điều này.

10,34 Sau đó, Chúa Giê-su đã trích dẫn cho người Do Thái từ Thi thiên 81: 6. Anh ấy gọi nó là một phần pháp luật. Nói cách khác, câu này được lấy từ Cựu ước, mà họ công nhận là Lời được soi dẫn. Câu đầy đủ là: "Tôi đã nói: các ngươi là thần, và tất cả các ngươi đều là con trai của Đấng Tối Cao." Thi thiên đã được gửi đến các thẩm phán của Y-sơ-ra-ên. Họ được gọi là "các vị thần" không phải vì họ thực sự là Thần thánh, mà bởi vì họ đại diện cho Đức Chúa Trời khi họ phán xét con người. Trong tiếng Do Thái, từ chỉ "các vị thần" ( elohim) theo nghĩa đen có nghĩa là "quyền lực" và có thể được áp dụng cho những người quan trọng như thẩm phán. (Từ phần còn lại của Thi thiên, rõ ràng họ chỉ là con người, không phải thần linh, bởi vì họ đã đánh giá công lý một cách bất công và đồi bại để làm hài lòng những người cao quý.)

10,35 Chúa đã trích dẫn câu này trong Thi thiên, cho thấy Chúa đã dùng từ các vị thần,để mô tả mọi người mà nó đã được vẽ lời của Chúa. Nói cách khác, những người này là sứ giả của Chúa. Qua họ, Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên. "Họ đại diện cho Đức Chúa Trời trong thẩm quyền và sự phán xét của Ngài và được Đức Chúa Trời ban cho quyền hành do Đức Chúa Trời ban cho."

"Và Kinh thánh không thể bị phá vỡ" Chúa nói, bày tỏ đức tin của Ngài nơi sự soi dẫn của Cựu ước. Ông nói về Cựu ước như những câu thánh thư không thể sai lầm phải được ứng nghiệm và không thể bị phủ nhận. Không chỉ những suy nghĩ hay ý tưởng, mà chính những lời trong Kinh thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn. Tất cả bằng chứng của Ngài chỉ dựa trên một từ duy nhất "các vị thần".

10,36 Chúa đưa ra những lý lẽ “từ nhỏ nhất đến lớn nhất”. Nếu các thẩm phán bất công được gọi là "thần" trong Cựu ước, thì Ngài còn có quyền gì hơn khi nói rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Đối với họ đã đến Lời thần; Anh ta là và có Lời thần. họ đang đã được gọi các vị thần; Anh ta là và có Chúa. Họ không bao giờ nói về bản thân họ Cha thánh hóa họ và được gửi vào thế giới. Họ được sinh ra giống như tất cả các con trai khác của A-đam đã sa ngã. Nhưng Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời thánh hóa người cha từ cõi vĩnh hằng trở thành Đấng Cứu Rỗi của thế giới, và Ngài đã gửi đến thế giới từ thiên đàng, nơi Ngài luôn ở với Cha của Ngài. Như vậy, Chúa Giê-su hoàn toàn được quyền bình đẳng với Đức Chúa Trời.

Ông không phạm thượng, tuyên bố rằng Ngài Con trai của thần, bình đẳng với Chúa Cha. Chính người Do Thái đã sử dụng thuật ngữ "thần thánh" để chỉ những kẻ hư hỏng, những người chỉ đơn thuần là đại diện hoặc thẩm phán của Chúa. Ngài có thể tuyên bố danh hiệu này bao lâu nữa nếu Ngài thực sự là và có Chúa? Samuel Green đã nói rất hay:

"Người Do Thái cáo buộc Ngài gọi chính Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài không phủ nhận việc Ngài gọi chính Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài phủ nhận rằng mình đã phạm thượng, và đây là cơ sở hoàn toàn có thể biện minh cho Ngài ngay cả khi xưng tụng là Thiên Chúa, đó là: Ngài là Đấng Mê-si. , Con Đức Chúa Trời, Immanuel. Việc người Do Thái không hy vọng rằng Ngài sẽ từ bỏ những điều giả tạo cao cả của Ngài, cuối cùng, là điều hiển nhiên, từ sự thù hằn liên tục được thể hiện. Xin xem câu 39. "(Samuel Green, "Lời chứng của Kinh thánh cho Thần tính của Đấng Christ", P. 7.)

10,37 Một lần nữa, Đấng Cứu Rỗi nhắc đến những phép lạ mà Ngài đã thực hiện như bằng chứng về sứ mệnh thiêng liêng của Ngài. Nhưng hãy chú ý đến biểu thức: "... công trình của Cha tôi." Phép màu trong và bản thân chúng không phải là bằng chứng của Thần tính. Chúng ta đọc trong Kinh thánh về những sinh vật xấu xa có quyền năng thực hiện các phép lạ theo thời gian. Nhưng những phép lạ của Chúa là sự việc Của anh ấy Cha. Chúng là bằng chứng kép cho thấy Ngài là Đấng Mê-si. Đầu tiên, Cựu ước dự đoán rằng những phép lạ này sẽ được thực hiện bởi Đấng Mê-si. Thứ hai, đây là những phép lạ về lòng nhân từ và lòng trắc ẩn mang lại lợi ích cho nhân loại mà không một kẻ ác nào có thể làm được.

10,38 Để hiểu rõ hơn, Ryle đã diễn giải câu 38 như sau:

"Nếu Ta làm công việc của Cha Ta, thì nếu các ngươi không thể tin những gì Ta nói, thì hãy tin những gì Ta làm. Nếu các ngươi chống lại lời chứng của Lời Ta, hãy đồng ý với lời chứng về các công việc của Ta. Vậy hãy học cách biết và tin rằng Ta của Ta. Cha là một, rằng Ngài ở trong Ta và ta ở trong Ngài, và không có điều gì phạm thượng khi Ta tuyên bố rằng Ta là Con của Ngài. "

10,39 Người Do Thái nhận ra rằng thay vì từ bỏ những tuyên bố trước đây của Ngài, Chúa Jêsus chỉ thêm sức cho họ. Vì vậy, họ thực hiện một nỗ lực khác để bắt giữ Ngài, nhưng Ngài lại lẩn tránh họ. Sẽ không lâu nữa trước khi Ngài để họ chiếm lấy chính Ngài, nhưng cho đến nay giờ của Ngài vẫn chưa đến.

VI. NĂM THỨ BA CỦA BỘ TRƯỞNG CỦA THIÊN CHÚA: PEREA (10: 40-11: 57)

A. Chúa Giê-su vượt ra khỏi sông Giô-đanh (10: 40-42)

10,40 Chúa tể một lần nữa vượt ra ngoài sông Jordan, đến nơi lần đầu tiên bắt đầu chức vụ công khai của Ngài. Ba năm của những lời nói và việc làm đáng kinh ngạc sắp kết thúc. Anh kết thúc chúng ở nơi anh bắt đầu: bên ngoài trật tự đã được thiết lập của Do Thái giáo, ở những nơi bị chối bỏ và cô đơn.

10,41 Nhiều ai đã đến với anh ấy, có lẽ họ là những tín đồ chân thành. Họ muốn chia sẻ nỗi ô nhục với Ngài, đi chơi với Ngài bên ngoài trại Y-sơ-ra-ên. Những tín đồ này đã tôn vinh John Baptist. Họ nhớ rằng chức vụ của Giăng không thú vị hay giật gân, nhưng THÀNH THẬT. Mọi điều ông ấy nói về Chúa Giê-xu đều được ứng nghiệm trong chức vụ của Đấng Cứu Rỗi. Điều này sẽ truyền cảm hứng cho mọi Cơ đốc nhân. Chúng ta không thể thực hiện những phép lạ vĩ đại hoặc thu hút sự chú ý của công chúng về mình, nhưng ít nhất chúng ta có thể làm chứng chân thật về Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê Su Ky Tô. Điều này rất có giá trị trong mắt Chúa.

10,42 Thật vui khi lưu ý rằng mặc dù dân Y-sơ-ra-ên nói chung không tin nhận Chúa Jêsus, nhưng trong số họ lại là những người có tấm lòng khiêm tốn, dễ tiếp thu. Nhiều, theo như chúng tôi biết đã tin tưởng vào anh ấy ở đó. Và như vậy là trong mọi thời đại: không nhiều người muốn gần gũi với Chúa Jêsus. Nhưng bất chấp sự thật là thế gian bắt bớ, ghét bỏ và khinh thường họ, họ vẫn được hưởng mối tương giao dễ chịu với Con Đức Chúa Trời.

Chú ý! Các bình luận dưới đây chỉ dành cho mục đích TƯ VẤN. Nhờ những thông tin lịch sử mà họ chứa đựng, họ CHỈ GIÚP ĐỠ HIỂU những gì được viết trong Kinh thánh. Các bài bình luận KHÔNG được bình đẳng với Kinh thánh!

Bình luận
Barkley

Bình luận
William MacDonald

Geneva mới
Học Kinh thánh

Bình luận (giới thiệu) cho toàn bộ cuốn sách "Từ John"

Bình luận về Chương 10

GIỚI THIỆU VỀ GOSPEL CỦA JOHN

GOSPEL TỪ ĐÔI MẮT CỦA EAGLE

GOSPEL KHÁC BIỆT VỚI CÁC GÓC KHÁC

KIẾN THỨC ĐẶC BIỆT CỦA JOHN

CÁC LƯU HÀNH MÀ JOHN VIẾT

NGUỒN GỐC CỦA CÁC CÂU CHUYỆN

b) Ngoài ra, trong thời đại viết ra phúc âm thứ tư, một tà giáo, được gọi chung là thuyết ngộ đạo. Nếu không xem xét chi tiết, chúng ta sẽ bỏ sót rất nhiều sự vĩ đại của thánh sử Gioan và bỏ sót một khía cạnh nào đó trong nhiệm vụ của ông. Thuyết Ngộ đạo dựa trên học thuyết cho rằng vật chất vốn là xấu xa và tàn ác, trong khi tinh thần vốn tốt. Do đó, những người theo thuyết Ngộ đạo kết luận rằng chính Đức Chúa Trời không thể chạm vào vật chất và do đó Ngài không tạo ra thế giới. Theo ý kiến ​​của họ, Ngài đã phát ra một loạt các bức xạ (bức xạ), mỗi bức xạ ngày càng xa Ngài, cho đến khi, cuối cùng, một trong những bức xạ này ở xa Ngài đến nỗi nó có thể tiếp xúc với vật chất. . Chính sự phát xạ (bức xạ) này là tác nhân của thế giới.

Ý tưởng này, tự bản thân nó khá độc ác, đã bị phá hoại thêm bởi một sự bổ sung: mỗi người trong số những hiện thân này, theo Gnostics, ngày càng biết ít hơn về Chúa, cho đến một ngày, một khoảnh khắc xảy ra khi những hiện tượng này không chỉ hoàn toàn mất đi sự hiểu biết về Chúa, nhưng cũng trở nên hoàn toàn thù địch với Ngài. Và thế là Gnostics cuối cùng kết luận rằng vị thần sáng tạo không chỉ hoàn toàn khác với Thần thật, mà còn hoàn toàn xa lạ với anh ta và thù địch với anh ta. Một trong những thủ lĩnh của Gnostics, Tserinthius, nói rằng "thế giới được tạo ra không phải bởi Chúa, mà bởi một thế lực nào đó rất xa Ngài và từ đó Thần lực cai trị toàn bộ vũ trụ, và xa lạ với Chúa, Đấng đứng trên mọi thứ."

Do đó, những người theo thuyết Ngộ đạo tin rằng Chúa không liên quan gì đến việc tạo ra thế giới. Đó là lý do tại sao Giăng bắt đầu phúc âm của mình bằng một tuyên bố vang dội: "Nhờ Ngài mà mọi sự được tạo thành, và không có Ngài thì không có gì đã ra đời" (1,3). Đây là lý do tại sao John nhấn mạnh rằng "Chúa rất yêu hòa bình ”(3,16).Đối mặt với thuyết Ngộ đạo, vốn đã xa lánh Đức Chúa Trời và biến Ngài thành một sinh vật không liên quan gì đến thế giới, John đã đưa ra khái niệm Cơ đốc giáo về Chúa, Đấng đã tạo ra thế giới và sự hiện diện của Ngài lấp đầy thế giới mà Ngài đã tạo ra.

Thuyết Ngộ đạo cũng ảnh hưởng đến ý tưởng của họ về Chúa Giê-xu.

a) Một số người theo thuyết Ngộ đạo tin rằng Chúa Giê-xu là một trong những hiện thân mà Đức Chúa Trời đã chiếu rọi. Họ tin rằng Ngài không liên quan gì đến Thần tính, rằng Ngài là một loại á thần bị loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời thật, rằng Ngài chỉ là một trong những sinh vật đứng giữa Chúa và thế giới.

b) Những người theo thuyết Ngộ đạo khác tin rằng Chúa Giê-su không có cơ thể thật: cơ thể là xác thịt, và theo quan điểm của họ, Đức Chúa Trời không thể chạm vào vật chất, và do đó Chúa Giê-su là một loại ma không có cơ thể thật và máu thật. Chẳng hạn, họ tin rằng khi Chúa Giê-xu đi trên đất, Ngài không để lại dấu chân nào vì thân thể của Ngài không có trọng lượng hay vật chất. Họ không bao giờ có thể nói, "Và Lời đã trở thành xác thịt ”(1:14). Người cha lỗi lạc của Giáo hội phương Tây, Aurelius Augustine (354-430), Giám mục Hypon (Bắc Phi), nói rằng ông đã đọc rất nhiều triết gia đương thời và thấy rằng nhiều người trong số họ rất giống với những gì được viết trong Tân Ước. , nhưng ông nói: "Tôi không tìm thấy một cụm từ nào như vậy trong số đó:" Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta ". Đó là lý do tại sao Giăng trong thư đầu tiên của ông nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu đã đến. chinh no, và tuyên bố rằng bất cứ ai phủ nhận nó đều bị thúc đẩy bởi tinh thần chống Chúa (1 Giăng 4: 3). Dị giáo này được gọi là chủ nghĩa khổ hạnh. Từ này xuất phát từ tiếng Hy Lạp docaine, Nghĩa là gì có vẻ, và tà giáo được gọi như vậy bởi vì những người theo nó tin rằng mọi người chỉ nghĩ rằng Chúa Giê-xu là một người đàn ông.

c) Một số người theo thuyết Ngộ đạo cho rằng một biến thể của dị giáo này: họ cho rằng Chúa Giê-su là một người mà Đức Thánh Linh đã giáng xuống khi ngài làm phép báp têm. Thánh Linh này cư ngụ trong Ngài suốt cuộc đời của Ngài cho đến cuối đời, nhưng vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể đau khổ cũng không chết, nên Ngài đã lìa bỏ Chúa Giê-xu trước khi Ngài bị đóng đinh. Do đó, họ đã truyền lại tiếng kêu lớn của Chúa Giê-xu trên thập tự giá: "Quyền năng của tôi, Quyền năng của tôi! Tại sao các người lại bỏ rơi tôi?" Và trong sách của họ, những kẻ dị giáo này nói về những người đang nói chuyện trên Núi Ô-li-ve với một hình ảnh rất giống với Ngài, mặc dù người đàn ông Chúa Giê-su đang chết trên thập tự giá.

Do đó, dị giáo của những người theo thuyết Ngộ đạo đã dẫn đến hai loại niềm tin: một số không tin vào thần tính của Chúa Giê-xu và coi Ngài là một trong những hóa thân mà Đức Chúa Trời chiếu ra, trong khi những người khác không tin vào bản chất con người của Chúa Giê-xu và coi Ngài. trở thành một con ma giống như con người. Niềm tin Ngộ đạo đã phá hủy cả thần tính thực sự và nhân tính thực sự của Chúa Giê-su.

BẢN CHẤT CON NGƯỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU

John đáp lại những lý thuyết này của những người theo thuyết Ngộ đạo và điều này giải thích nghịch lý kỳ lạ về sự nhấn mạnh kép mà anh ấy đặt trong phúc âm của mình. Không có phúc âm nào khác nhấn mạnh đến con người thật của Chúa Giê-su rõ ràng như phúc âm của Giăng. Chúa Giê-su vô cùng phẫn nộ trước những gì người ta mua bán trong Đền thờ. (2,15); Chúa Giê-su mệt mỏi về thể chất vì chuyến đi dài khi ngài ngồi bên giếng nước Sychar, Sa-ma-ri. (4,6); các môn đồ đã dâng thức ăn cho Ngài giống như cách họ sẽ cung cấp cho bất kỳ người nào đang đói (4,3); Chúa Giê-su thông cảm với những người đói và những người cảm thấy sợ hãi (6,5.20); Anh ấy cảm thấy buồn và thậm chí khóc, như bất kỳ tang quyến nào sẽ làm. (11,33.35 -38); khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, đôi môi khô nẻ của Ngài thì thầm: "Tôi khát" (19,28). Trong phúc âm thứ tư, chúng ta thấy Chúa Giê-xu là một con người, không phải là một cái bóng hay một bóng ma; trong Ngài, chúng ta thấy một con người biết sự mệt mỏi của một cơ thể kiệt quệ và những vết thương của một tâm hồn đau khổ và một tâm trí đau khổ. Trong phúc âm thứ tư, chúng ta có trước mặt chúng ta một Chúa Giê-xu thực sự là con người.

SỰ ĐA DẠNG CỦA CHÚA GIÊSU

Mặt khác, không có phúc âm nào khác cho thấy thần tính của Chúa Giê-xu một cách sống động như vậy.

a) John nhấn mạnh vĩnh cửu Chúa ơi. "Trước khi có Áp-ra-ham," Chúa Giê-su nói, "Tôi là" (8,58). Trong Giăng, Chúa Giê-xu nói về vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi có thế gian. (17,5). Anh ấy nói đi nói lại về cách anh ấy từ trên trời xuống (6,33-38). Giăng nhìn thấy nơi Chúa Giê-xu là Đấng luôn luôn hiện hữu, ngay cả trước khi có sự tồn tại của thế giới.

b) Phúc âm thứ tư nhấn mạnh, không khác gì, toàn tri Chúa ơi. John tin rằng Chúa Giê-su chắc chắn có kiến ​​thức siêu nhiên về quá khứ của người phụ nữ Samaritan. (4,16.17); Rõ ràng là Ngài đã biết người đàn ông nằm trong hồ Bethesda bị bệnh cách đây bao lâu, mặc dù không ai nói với Ngài về điều đó. (5,6); trước khi hỏi Philip một câu hỏi, anh ấy đã biết mình sẽ nhận được câu trả lời nào (6,6); Anh biết rằng Giuđa sẽ phản bội anh (6,61-64); Anh ta biết về cái chết của La-xa-rơ ngay cả trước khi anh ta được nói về nó (11,14). Giăng thấy Chúa Giê-xu là người có kiến ​​thức siêu nhiên đặc biệt, không phụ thuộc vào những gì người khác có thể nói với Ngài, Ngài không cần phải đặt câu hỏi vì Ngài biết tất cả các câu trả lời.

c) Phúc âm thứ tư cũng nhấn mạnh đến việc Chúa Giê-su luôn hành động hoàn toàn theo ý mình, không có bất cứ ảnh hưởng nào đến ngài từ bất cứ ai. Ngài đã tự mình thực hiện phép lạ tại Ca-na thuộc Ga-li-lê, chứ không phải theo yêu cầu của Mẹ Ngài. (2,4); Động cơ của các anh em của Ngài không liên quan gì đến chuyến viếng thăm của Ngài đến Giê-ru-sa-lem trong Lễ Các Đền Tạm. (7,10); không người nào lấy mạng Ngài, không người nào làm được. Ngài đã hoàn toàn tự nguyện hiến mạng sống của mình (10,18; 19,11). Dưới con mắt của Giăng, Chúa Giê-su có sự độc lập thiêng liêng khỏi mọi ảnh hưởng của con người. Anh ấy hoàn toàn độc lập trong các hành động của mình.

Khi bác bỏ những người theo thuyết Ngộ đạo và những niềm tin kỳ lạ của họ, không thể phủ nhận John đã cho thấy cả nhân tính của Chúa Giê-xu và thần tính của Ngài.

TÁC GIẢ CỦA GOSPEL THỨ 4

Chúng ta thấy rằng tác giả của Phúc âm thứ tư đã đặt mục tiêu của mình là thể hiện đức tin Cơ đốc theo cách mà nó sẽ trở nên thú vị đối với người Hy Lạp, những người mà Cơ đốc giáo hiện nay đã đến, đồng thời lên tiếng chống lại dị giáo và sai lầm nảy sinh trong Giáo hội. Chúng tôi tiếp tục tự hỏi: ai là tác giả của nó? Truyền thống nhất trí nói rằng tác giả là sứ đồ Giăng. Chúng ta sẽ thấy rằng không còn nghi ngờ gì nữa, uy quyền của Giăng thực sự nằm sau phúc âm này, mặc dù rất có thể không phải chính ông đã viết ra và đưa ra hình thức của nó. Hãy thu thập mọi thứ chúng ta biết về John.

Ông là con trai út trong số các con trai của Xê-bê-đê, người sở hữu một chiếc thuyền đánh cá trên Biển Ga-li-lê và đủ giàu để thuê những người lao động có lương. (Mác 1: 19-20). Mẹ của John được gọi là Salome và có thể bà là em gái của Mary, Mẹ của Chúa Giêsu (Ma-thi-ơ 27:56; Mác 16: 1). John, cùng với anh trai James, theo tiếng gọi của Chúa Giêsu, đã theo Ngài (Mác 1:20).

Có vẻ như James và John đang câu cá với Peter (Lu-ca 5: 7-10). Và John thuộc về những môn đồ thân cận nhất của Chúa Giê-su, bởi vì danh sách các môn đồ luôn bắt đầu bằng tên của Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, và tại một số sự kiện trọng đại, chỉ có ba người này hiện diện. (Mác 3:17; 5:37; 9: 2; 14:33).

Về bản chất, John, khá rõ ràng, là một người bồn chồn và đầy tham vọng. Chúa Giê-su đã đặt tên cho John và anh trai của anh ta voanerges, Nghĩa là gì con trai của Thunder. John và anh trai James của anh ấy thiếu kiên nhẫn và chống lại bất kỳ ý chí tự giác nào của người khác (Mác 9:38; Lu-ca 9:49). Tính khí của họ bất cần đến nỗi sẵn sàng quét sạch làng Samaritanô khỏi mặt đất, vì họ không được tiếp đãi ở đó khi trên đường đến Giê-ru-sa-lem. (Lu-ca 9:54). Hoặc chính họ hoặc mẹ của họ, Salome đang ấp ủ những kế hoạch đầy tham vọng. Họ hỏi Chúa Giê-xu rằng khi Ngài tiếp nhận Vương quốc của Ngài, Ngài sẽ đặt họ ở bên phải và bên trái trong vinh quang của Ngài. (Mác 10:35; Mat 20:20). Trong các sách phúc âm khái quát, Giăng được trình bày như là người lãnh đạo của tất cả các môn đồ, một thành viên trong vòng thân cận của Chúa Giê-su, nhưng lại cực kỳ tham vọng và thiếu kiên nhẫn.

Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, Gioan luôn nói chuyện với Phêrô, nhưng không nói với chính mình. Tên của ông là một trong ba người đầu tiên trong danh sách các sứ đồ (Công vụ 1:13). Giăng ở với Phi-e-rơ khi họ chữa lành người què gần Cổng Đỏ của Đền thờ (Công vụ 3: 1 ff.). Cùng với Phi-e-rơ, họ đem ông đến và đặt ông trước Tòa Công Luận và những người lãnh đạo dân Do Thái; trước tòa, cả hai đều cư xử táo bạo một cách đáng kinh ngạc (Công vụ 4: 1-13). Giăng đi cùng Phi-e-rơ đến Sa-ma-ri để kiểm tra xem Phi-líp đã làm gì ở đó. (Công vụ 8:14).

Trong các thư tín của Phao-lô, tên của Giăng chỉ được nhắc đến một lần. TẠI Gal. 2,9ông được gọi là trụ cột của Giáo hội cùng với Phi-e-rơ và Gia-cơ, những người đã tán thành hành động của Phao-lô. John là một người phức tạp: một mặt, ông là một trong những người đứng đầu trong số các sứ đồ, một thành viên trong nhóm thân thiết của Chúa Giê-su - những người bạn thân thiết nhất của Ngài; mặt khác, ông là một người ương ngạnh, tham vọng, thiếu kiên nhẫn và đồng thời rất can đảm.

Chúng ta có thể xem xét những gì đã nói về Giăng trong thời kỳ đầu của Hội thánh. Eusebius kể rằng ông đã bị đày đến đảo Patmos dưới thời trị vì của hoàng đế La Mã Domitian (Eusebius, Lịch sử nhà thờ, 3.23). Cũng tại nơi này, Eusebius kể một câu chuyện đặc trưng về John, được mượn từ Clement của Alexandria. Ông đã trở thành một loại giám mục của Tiểu Á và đã từng đến thăm một trong những cộng đồng nhà thờ gần Êphêsô. Trong số những giáo dân, ông để ý thấy một thanh niên mảnh mai và rất đẹp trai. John quay sang vị chủ tọa của cộng đoàn và nói: "Tôi giao người thanh niên này dưới trách nhiệm và sự chăm sóc của anh, và tôi kêu gọi giáo dân đến chứng kiến ​​điều này."

Vị linh mục quản nhiệm đưa người thanh niên đến nhà, chăm sóc và hướng dẫn anh ta, và ngày thanh niên được làm báp têm và được nhận vào cộng đoàn. Nhưng ngay sau đó, anh kết bạn với những người bạn xấu và phạm nhiều tội ác đến nỗi cuối cùng anh trở thành thủ lĩnh của một băng nhóm giết người và trộm cắp. Khi John đến thăm lại cộng đồng một thời gian sau đó, anh ấy nói với trưởng lão: "Hãy khôi phục sự tin tưởng mà tôi và Chúa đã đặt nơi anh và hội thánh mà anh dẫn dắt." Lúc đầu, người trông nom không hiểu John đang nói về điều gì. John nói: “Ý tôi là bạn kể về linh hồn của người thanh niên mà tôi đã giao phó cho bạn. "Chao ôi," ông lão trả lời, "ông ấy đã chết." "Đã chết?" John hỏi. "Vì Chúa, ông ấy đã chết," vị trưởng lão trả lời, "ông ấy đã thất sủng và buộc phải chạy trốn khỏi thành phố vì tội ác của mình, và giờ ông ấy là một tên cướp trên núi." Và John đi thẳng đến vùng núi, cố tình để mình bị bắt bởi những tên cướp, kẻ đã dẫn anh đến với chàng trai trẻ, lúc này đã trở thành thủ lĩnh của băng nhóm. Bị dằn vặt vì xấu hổ, nam thanh niên cố gắng bỏ chạy nhưng John đã đuổi theo. “Hỡi con trai của ta!” Ông ta hét lên, “Con đang chạy trốn khỏi cha của con. Con già yếu, hãy thương hại con, hỡi con trai của ta; đừng sợ, vẫn còn hy vọng cho sự cứu rỗi của con. Ta sẽ bênh vực con trước mặt Chúa. Chúa Giêsu Kitô. Nếu cần, tôi sẽ vui lòng chết cho bạn, như Ngài đã chết cho tôi. Hãy dừng lại, chờ đợi, hãy tin! Chính Chúa Kitô đã sai tôi đến với bạn. " Tiếng gọi như vậy khiến trái tim chàng trai tan nát, anh ta dừng lại, vứt hung khí và khóc nức nở. Cùng với John, anh xuống núi và quay trở lại Nhà thờ và con đường Cơ đốc. Ở đây chúng ta thấy được tình yêu và lòng dũng cảm của John.

Eusebius (3,28) kể một câu chuyện khác về John, mà anh ta tìm thấy từ Irenaeus (140-202), một học sinh của Polycarp of Smyrna. Như chúng ta đã lưu ý, Cerinthius là một trong những Gnostics hàng đầu. “Sứ đồ Giăng có lần đến nhà tắm, nhưng khi biết Tserinthius đang ở đó, ông bật dậy khỏi chỗ ngồi và lao ra ngoài, vì không thể ở chung một mái nhà với ông, và khuyên những người bạn của ông cũng làm như vậy. “Hãy rời đi để nhà tắm không bị sập, anh ấy nói,“ bởi vì có Cerinthius bên trong, kẻ thù của sự thật. ”Đây là một điểm nhấn khác đối với tính khí của John: Boanerges vẫn chưa chết trong anh ta.

John Cassion (360-430), người đã đóng góp đáng kể vào sự phát triển của học thuyết ân sủng và sự phát triển của chủ nghĩa đan viện Tây Âu, đưa ra một câu chuyện khác về John. Một lần anh ta bị phát hiện chơi với một con gà gô đã được thuần hóa. Người anh nghiêm khắc hơn đã khiển trách anh vì đã lãng phí thời gian, John trả lời: "Nếu cây cung luôn được giữ căng, nó sẽ sớm ngừng bắn thẳng."

Jerome of Dalmatia (330-419) có ghi lại những lời cuối cùng của John. Khi ông sắp chết, các môn đệ hỏi ông rốt cuộc muốn nói gì với họ. “Các con của tôi,” anh ấy nói, “hãy yêu thương nhau,” và sau đó anh ấy lặp lại điều đó một lần nữa. "Và tất cả?" hỏi anh ta. "Đủ rồi," John nói, "vì đó là giao ước của Chúa."

HỌC SINH YÊU THÍCH

Nếu chúng ta đã cẩn thận làm theo những gì được nói ở đây về sứ đồ Giăng, chúng ta nên nhận thấy một điều: chúng ta đã lấy tất cả thông tin của mình từ ba sách Phúc âm đầu tiên. Điều đáng ngạc nhiên là tên của sứ đồ Giăng không hề được nhắc đến trong Phúc âm thứ tư. Nhưng hai người khác được nhắc đến.

Đầu tiên, nó nói về người môn đệ mà Chúa Giêsu yêu mến. Anh ta được nhắc đến bốn lần. Anh ấy ngả mình trước ngực Chúa Giêsu trong Bữa Tiệc Ly (Giăng 13: 23-25); Chúa Giê-su để lại mẹ cho anh ta khi anh ta chết trên thập tự giá (19,25-27); anh và Peter đã được chào đón bởi Mary Magdalene khi cô trở về từ ngôi mộ trống vào buổi sáng đầu tiên của Lễ Phục sinh (20,2), và ông đã có mặt trong lần xuất hiện cuối cùng của Chúa Giê-xu phục sinh với các môn đồ của mình trên bờ Biển Tiberias (21,20).

Thứ hai, trong phúc âm thứ tư, có một nhân vật mà chúng ta gọi là nhân chứng, nhân chứng. Khi phúc âm thứ tư kể lại việc một người lính dùng giáo đâm vào sườn Chúa Giê-su, sau đó máu và nước chảy ra ngay lập tức, thì tiếp theo là lời bình luận: "Còn ai thấy đã làm chứng, thì lời chứng của mình là thật; người ấy biết rằng mình. nói sự thật mà bạn có thể tin " (19,35). Ở phần cuối của Tin Mừng, một lần nữa người ta nói rằng người môn đệ yêu dấu này làm chứng cho tất cả những điều này, "và chúng tôi biết rằng lời chứng của anh ta là sự thật" (21,24).

Ở đây chúng tôi có một điều khá kỳ lạ. Trong phúc âm thứ tư, John không bao giờ được nhắc đến, nhưng Người Môn Đồ Yêu Dấu được nhắc đến, và ngoài ra, còn có một nhân chứng đặc biệt, một người chứng kiến ​​toàn bộ câu chuyện. Theo truyền thống, không bao giờ có bất kỳ nghi ngờ nào rằng môn đồ được yêu mến chính là Giăng. Chỉ một số ít cố gắng nhìn thấy La-xa-rơ trong anh ta, vì người ta nói rằng Chúa Giê-xu yêu La-xa-rơ. (Giăng 11: 3.5), hoặc một thanh niên giàu có được cho là đã thấy Chúa Giê-su yêu anh ta (Mác 10:21). Nhưng mặc dù Tin Mừng không bao giờ nói về điều đó một cách chi tiết như vậy, nhưng theo truyền thống, người môn đệ yêu dấu luôn được đồng nhất với Gioan và không cần phải thắc mắc về điều này.

Nhưng một vấn đề rất thực tế nảy sinh - nếu chúng ta giả sử rằng John thực sự tự viết các sách phúc âm, liệu anh ta có thực sự nói về mình với tư cách là môn đồ mà Chúa Giê-su yêu mến không? Liệu anh ấy có muốn độc thân theo cách này và tuyên bố: "Tôi là người yêu của Ngài, Ngài yêu tôi nhất?" Có vẻ như John sẽ không đặt cho mình một danh hiệu như vậy. Nếu nó được người khác trao cho, đó là một danh hiệu rất dễ chịu, nhưng nếu một người chiếm đoạt nó cho riêng mình, nó gần như là sự phù phiếm khó tin.

Có thể khi đó phúc âm này là lời chứng của Giăng, nhưng được viết bởi người khác?

SẢN XUẤT HÀNG HÓA

Trong quá trình tìm kiếm lẽ thật, chúng tôi đã bắt đầu bằng cách ghi nhận những khoảnh khắc nổi bật và đặc biệt của phúc âm thứ tư. Điều đáng chú ý nhất là những bài phát biểu dài của Chúa Giêsu, đôi khi chiếm cả chương, và hoàn toàn khác với cách Chúa Giêsu được thể hiện qua các bài phát biểu của Ngài trong ba sách Phúc âm khác. Phúc âm thứ tư được viết vào khoảng năm 100, tức là khoảng bảy mươi năm sau khi Chúa Giê-su Christ bị đóng đinh. Những gì được viết bảy mươi năm sau có thể được coi là lời truyền tụng về những gì Chúa Giê-su đã nói theo nghĩa đen không? Hay đó là một sự kể lại về họ với sự bổ sung của những gì đã trở nên rõ ràng hơn theo thời gian? Chúng ta hãy ghi nhớ điều này và xem xét những điều sau đây.

Trong số các công việc của Giáo Hội non trẻ, có một loạt các báo cáo đã đến với chúng tôi, và một số báo cáo liên quan đến việc viết Phúc âm thứ tư. Người lớn tuổi nhất trong số họ thuộc về Irenaeus, người từng là học sinh của Polycarp of Smyrna, người lần lượt là học sinh của John. Do đó, có một mối liên hệ trực tiếp giữa Irenaeus và John. Irenaeus viết: "John, môn đồ của Chúa, người cũng tựa vào ngực Ngài, chính mình được phát hành Phúc âm ở Ê-phê-sô trong khi ông sống ở Châu Á. "

Gợi ý một từ trong cụm từ này của Irenaeus rằng John không chỉ là đã viết Sách Phúc Âm; anh ấy nói rằng John đã xuất bản (Exedoke) anh ta ở Ê-phê-sô. Từ mà Irenaeus sử dụng cho thấy rằng đó không chỉ là một ấn phẩm tư nhân, mà là xuất bản một số tài liệu chính thức.

Một tài khoản khác thuộc về Clement người Alexandria, người vào năm 230 là lãnh đạo của trường học Alexandria vĩ đại. Ông viết: "John gần đây nhất, nhận thấy rằng mọi thứ liên kết với vật chất và cơ thể, đã được phản ánh đúng trong các sách Phúc âm, được khuyến khích bởi bạn bè của anh ấy,đã viết phúc âm tâm linh.

Ở đây, biểu thức có tầm quan trọng lớn. được khuyến khích bởi bạn bè của bạn. Rõ ràng là phúc âm thứ tư không chỉ là công việc cá nhân của một người, và đằng sau nó là một nhóm, một cộng đồng, một nhà thờ. Tương tự như vậy, chúng ta đọc Phúc âm thứ tư trong danh sách từ thế kỷ thứ mười được gọi là Codex Toletanus, trong đó mỗi sách của Tân Ước được đặt trước một bản tóm tắt ngắn. Liên quan đến phúc âm thứ tư, nó nói như sau:

"Sứ đồ Giăng, người mà Chúa Giê-su yêu thương nhất, là người cuối cùng viết Phúc âm của mình theo yêu cầu của các Giám mục Assia chống lại Cerinthius và những kẻ dị giáo khác. "

Ở đây lại có suy nghĩ rằng đằng sau phúc âm thứ tư là thẩm quyền của nhóm và Giáo hội.

Và bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một tài liệu rất quan trọng, được gọi là Muratorian Canon - nó được đặt theo tên của học giả Muratori, người đã phát hiện ra nó. Đây là danh sách sách Tân Ước đầu tiên từng được Giáo Hội xuất bản, được biên soạn tại Rôma vào năm 170. Nó không chỉ liệt kê các sách của Tân Ước, mà còn đưa ra những tường thuật ngắn gọn về nguồn gốc, bản chất và nội dung của mỗi sách. Điều đáng quan tâm là tường thuật về cách viết phúc âm thứ tư:

"Theo yêu cầu của các môn đồ và giám mục của ông, John, một trong các môn đồ, nói:" Hãy ăn chay với tôi ba ngày kể từ ngày này, và bất cứ điều gì được tiết lộ cho mỗi người chúng ta, cho dù có ủng hộ phúc âm của tôi hay không, chúng tôi sẽ kể cho nhau nghe ". Cùng đêm đó, Andrew tiết lộ rằng John nên kể mọi chuyện, và anh ta nên được giúp đỡ bởi tất cả những người khác, những người sau đó kiểm tra mọi thứ đã viết.

Chúng ta không thể đồng ý rằng Sứ đồ Anrê đã ở Ê-phê-sô vào năm 100 (rõ ràng là một môn đồ khác), nhưng ở đây khá rõ ràng rằng mặc dù quyền lực, trí óc và trí nhớ của Sứ đồ Giăng đứng sau Phúc âm thứ tư, nhưng điều đó không bằng. một người, nhưng bởi một nhóm.

Và bây giờ chúng ta có thể thử tưởng tượng những gì đã xảy ra. Vào khoảng năm 100, có một nhóm người xung quanh sứ đồ Giăng ở Ê-phê-sô. Những người này tôn kính Gioan như một vị thánh và yêu thương ông như một người cha: lúc đó ông chắc đã khoảng một trăm tuổi. Họ lý ​​luận một cách khôn ngoan rằng sẽ rất tốt nếu vị sứ đồ lớn tuổi viết lại những kỷ niệm của ông về những năm ông ở với Chúa Giê-su.

Nhưng, cuối cùng, họ đã làm được nhiều hơn thế. Chúng ta có thể tưởng tượng họ đang ngồi và hồi tưởng lại quá khứ. Chắc hẳn họ đã nói với nhau rằng: "Các bạn có nhớ những gì Chúa Giê-xu đã nói không ...?" Và John hẳn đã trả lời, "Có, và bây giờ chúng tôi hiểu ý Chúa Giê-su muốn nói gì ..." Nói cách khác, những người này không chỉ viết ra những gì. nói Chúa Giêsu - đó chỉ là một chiến thắng của ký ức, họ đã viết ra rằng Chúa Giêsu có nghĩa là nó. Họ đã được hướng dẫn trong việc này bởi chính Chúa Thánh Thần. Giăng đã suy nghĩ kỹ từng lời Chúa Giê-su đã từng nói, và ông đã làm điều đó dưới sự hướng dẫn của Chúa Thánh Thần đến nỗi có thật trong ông.

Có một bài giảng có tựa đề "Chúa Giê-xu trở nên gì với người đàn ông đã biết Ngài từ lâu." Danh hiệu này là một định nghĩa tuyệt vời về Chúa Giê-xu khi chúng ta biết Ngài từ phúc âm thứ tư. Tất cả điều này đã được nhà thần học người Anh A. G. N. Green-Armitage giải thích một cách xuất sắc trong cuốn sách John Who Saw with His Own Eyes. Theo ông, Phúc âm của Mác, với sự trình bày rõ ràng về các sự kiện trong cuộc đời của Chúa Giê-su, rất thuận tiện cho việc nhà truyền giáo; Phúc âm của Ma-thi-ơ, với sự trình bày có hệ thống những lời dạy của Chúa Giê-su, rất thuận tiện cho việc người hướng dẫn; Phúc âm Lu-ca, với sự cảm thông sâu sắc đối với hình ảnh Chúa Giê-su là bạn của mọi người, rất thuận tiện cho cha xứ hoặc nhà thuyết giáo, và phúc âm của john là phúc âm cho đầu óc chiêm nghiệm.

Green-Armitage tiếp tục nói về sự khác biệt rõ ràng giữa Phúc âm của Mark và John: "Cả hai Phúc âm này theo một nghĩa nào đó giống nhau. Nhưng khi Mark nhìn mọi thứ một cách thẳng thắn, trực tiếp, theo nghĩa đen, John nhìn thấy chúng một cách tinh tế, thấu hiểu, thuộc linh. Người ta có thể nói rằng Giăng chiếu sáng các dòng của Phúc âm Mác bằng một ngọn đèn. "

Đây là một đặc điểm xuất sắc của phúc âm thứ tư. Đó là lý do tại sao Phúc âm của Giăng là Phúc âm lớn nhất trong tất cả các Phúc âm. Mục đích của anh không phải là truyền đạt những lời của Chúa Giê-su, như trong một bản báo cáo, mà là truyền đạt ý nghĩa vốn có trong chúng. Nó nói về Chúa Kitô Phục sinh. Phúc âm của John - nó đúng hơn là phúc âm của Chúa Thánh Thần. Giăng thành Ê-phê-sô không viết nó, Đức Thánh Linh đã viết nó qua Giăng.

NGƯỜI VIẾT GOSPEL

Chúng tôi cần trả lời một câu hỏi nữa. Chúng tôi chắc chắn rằng tâm trí và ký ức của Sứ đồ Giăng nằm sau Phúc âm thứ tư, nhưng chúng tôi thấy rằng có một nhân chứng khác đằng sau nó đã viết nó, nghĩa là ghi nó lên giấy theo đúng nghĩa đen. Chúng ta có thể tìm ra đó là ai không? Từ những gì mà các tác giả Cơ đốc ban đầu đã để lại cho chúng ta, chúng ta biết rằng vào thời điểm đó có hai Gio-an ở Ê-phê-sô: sứ đồ Giăng và Giăng, được gọi là Giăng Trưởng lão, Giăng Trưởng lão.

Papias (70-145), Giám mục của Hierapolis, người rất thích sưu tầm mọi thứ liên quan đến lịch sử Tân Ước và tiểu sử của Chúa Giê-su, đã để lại cho chúng ta những thông tin rất thú vị. Anh ta là người cùng thời với John. Papias viết về bản thân rằng anh ấy đang cố gắng tìm hiểu "những gì Andrew đã nói, hoặc những gì Peter đã nói, hoặc những gì đã được nói bởi Philip, hoặc Thomas, hoặc James, hoặc John, hoặc Matthew, hoặc bất kỳ môn đồ nào của Chúa, hoặc những gì Aristion. và ông già dặn John - môn đồ của Chúa. "Ở Ê-phê-sô có tông đồ John và người nói trước John; và người nói trước(Anh cả) John được mọi người yêu quý đến nỗi anh ấy thực sự được biết đến với cái tên trưởng lão, rõ ràng là ông đã giữ một vị trí đặc biệt trong Giáo hội. Eusebius (263-340) và Dionysius Đại đế báo cáo rằng ngay trong thời đại của họ có hai ngôi mộ nổi tiếng ở Ephesus: một - John the Apostle, kia - John the Presbyter.

Và bây giờ chúng ta hãy chuyển sang hai thư tín ngắn - Thư tín thứ hai và thứ ba của Sứ đồ Giăng. Những thư tín này được viết bởi cùng một tay như Phúc âm, nhưng chúng bắt đầu như thế nào? Thư thứ hai bắt đầu bằng dòng chữ: "Người lớn tuổi cho người phụ nữ được chọn và các con của cô ấy" (2 Giăng 1). Thư thứ ba bắt đầu bằng dòng chữ: "Vị trưởng lão của Gaius yêu quý" (3 Giăng 1).Đây rồi, giải pháp của chúng tôi. Trên thực tế, các thư tín được viết bởi Presbyter John; chúng phản ánh những suy nghĩ và trí nhớ của Sứ đồ Giăng già, người mà John Trưởng lão luôn mô tả bằng những từ "người môn đồ mà Chúa Giê-su yêu mến."

GOSPEL GỬI TỚI CHÚNG TÔI

Chúng ta càng học về phúc âm thứ tư, thì phúc âm càng trở nên thân thương hơn đối với chúng ta. Trong bảy mươi năm, Giăng đã nghĩ về Chúa Giê-xu. Ngày này qua ngày khác, Đức Thánh Linh đã tiết lộ cho anh ta ý nghĩa của những gì Chúa Giê-su đã nói. Và vì vậy, khi John đã có cả thế kỷ đằng sau anh ấy và những ngày của anh ấy sắp kết thúc, anh ấy và bạn bè của anh ấy đã ngồi xuống và bắt đầu nhớ lại. Trưởng lão John cầm một cây bút trong tay để ghi lại những lời của người cố vấn và lãnh đạo của mình, sứ đồ John. Và người cuối cùng trong số các sứ đồ đã viết lại không chỉ những gì anh ta đã nghe từ Chúa Giê-su, mà còn cả những gì anh ta hiểu ý của Chúa Giê-su bây giờ. Anh nhớ lại Chúa Giê-su đã nói: "Tôi còn nhiều điều muốn nói với anh, nhưng bây giờ anh không thể chịu đựng được. Khi Ngài, Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ hướng dẫn anh vào mọi lẽ thật." (Giăng 16: 12-13).

Có nhiều điều mà John đã không hiểu khi đó, bảy mươi năm trước; Nhiều điều đã được tiết lộ cho anh ta trong suốt bảy mươi năm này bởi Thần lẽ thật. Và tất cả những điều này John đã viết ra, mặc dù bình minh của vinh quang vĩnh cửu đã ló dạng đối với anh ấy. Khi đọc Tin Mừng này, chúng ta phải nhớ rằng nó đã nói với chúng ta qua tâm trí và trí nhớ của Sứ Đồ Giăng và qua Giăng Trưởng Lão những suy nghĩ thực sự của Chúa Giê-xu. Đằng sau phúc âm này là toàn thể Hội thánh Ê-phê-sô, tất cả các thánh, các sứ đồ cuối cùng, Đức Thánh Linh và chính Đấng Christ Phục sinh.

CÔ ẤY VÀ NGÀI NGÀI (Giăng 10: 1-6)

Chúa Giê-su kể cho họ nghe câu chuyện ngụ ngôn này. Nhưng họ không hiểu những gì Ngài đang nói với họ.

Không có hình ảnh nào được yêu mến hơn của Chúa Giê-su hơn hình ảnh của vị Mục Tử Nhân Lành. Hình ảnh của Người chăn cừu được dệt thành lời nói và hình ảnh của Kinh thánh. Nó không thể khác được. Phần chính của lãnh thổ Giu-đa là một cao nguyên miền núi trải dài từ Bê-tên đến Hê-bơ-rơ dài 35 dặm và rộng 14 đến 17 dặm. Mặt đất phần lớn cứng và nhiều đá. Judaea phù hợp với mục vụ hơn là nông nghiệp, và do đó ở các vùng cao nguyên của nó, hình ảnh người chăn cừu là phổ biến và quen thuộc.

Cuộc sống của những người chăn cừu vô cùng khó khăn. Không có đàn chiên nào được chăn thả mà không có sự giám sát của người chăn cừu, và anh ta không bao giờ được tự do. Vì không có nhiều cỏ, đàn cừu liên tục di chuyển từ nơi này sang nơi khác và cần được giám sát liên tục. Đồng cỏ không có hàng rào bao quanh và những con cừu có thể dễ dàng bị lạc. Cả hai mặt của cao nguyên đều đổ dốc xuống sa mạc, và những con cừu, khi đã đến rìa, có thể dễ dàng trượt xuống vách đá. Công việc của người chăn cừu không chỉ liên tục mà còn nguy hiểm, vì trên hết, anh ta phải bảo vệ đàn cừu khỏi thú dữ, đặc biệt là chó sói, cũng như khỏi những tên trộm và kẻ cướp luôn sẵn sàng đánh cắp đàn cừu. Sir George Adam Smith, người đã đi khắp Palestine, viết: "Khi bạn gặp anh ta trên một đồng cỏ um tùm, nơi những con linh cẩu hú vào ban đêm, cảnh giác, nhìn xa, gió thổi, dựa vào một cây gậy và trông chừng đàn cừu của anh ta, phân tán ra mọi hướng, mặc dù không một con cừu nào rời khỏi trái tim anh ta, bạn bắt đầu hiểu tại sao người chăn cừu Do Thái đi trước lịch sử Do Thái, tại sao vị vua của họ được đặt theo tên anh ta, tại sao anh ta trở thành biểu tượng của sự chăm sóc, và tại sao Chúa Kitô lại lấy anh ta. như một tấm gương của sự hy sinh bản thân. Cảnh giác thường xuyên, can đảm không sợ hãi, kiên nhẫn yêu thương đàn chiên - là những đặc điểm tính cách cần thiết của người chăn cừu.

Đức Chúa Trời thường được nói đến với tư cách là Người Chăn, và dân của Ngài như một bầy chiên. "Chúa là Mục tử của tôi, tôi sẽ không muốn bất cứ điều gì" (Thi 22: 1). "Giống như một bầy chiên, bạn đã dẫn dắt dân tộc của bạn bởi bàn tay của Môi-se và A-rôn" (Thi 76:20). "Và chúng tôi là dân của Ngài và là đồng cỏ chăn cừu của Ngài, chúng tôi sẽ mãi mãi ca ngợi Ngài trong thế hệ này qua thế hệ khác" (Thi 79:13). "Người chăn cừu của Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe; Đấng dắt Giô-sép như chiên, người ngồi trên cherubim, hãy tỏ mình ra" (Thi 79: 2). "Vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân đồng cỏ và chiên trong tay Ngài" (Thi 94: 7). "Hãy biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã dựng nên chúng ta, và chúng ta là dân sự của Ngài và chiên trong bầy của Ngài" (Thi 99: 3). Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời - Đấng Mê-si - cũng thường được gọi là Người chăn cừu. "Giống như một người chăn cừu, Ngài sẽ chăn dắt bầy chiên của Ngài. Ngài sẽ dắt những con chiên con trong vòng tay của Ngài và mang chúng trên ngực của Ngài và dẫn những con vắt sữa" (Ê-sai 40:11). Những người lãnh đạo dân chúng thường được gọi là những người chăn bầy của Đức Chúa Trời: "Khốn cho những kẻ chăn chiên phá hủy và làm tán loạn các chiên trong đồng cỏ của ta! Chúa nói. dân chúng: Chúa đã gieo rắc chiên của ta, phân tán chúng và không trông coi chúng Nầy, Ta sẽ trừng phạt các ngươi về những việc làm xấu xa của các ngươi, Chúa phán, và Ta sẽ thu gom tàn dư của bầy ta ra khỏi tất cả các nước mà ta đã xua đuổi chúng, Ta sẽ đem chúng trở lại sân của chúng, chúng sẽ sinh hoa kết trái và sinh sôi nảy nở, Ta sẽ lập những người chăn dắt chúng để chăn nuôi chúng, chúng sẽ không còn sợ hãi và sợ hãi, và sẽ không bị lạc mất, Chúa phán vậy " (Giê 23: 1-4). Ê-xê-chi-ên quở trách nặng nề những người chăn chiên giả dối, những người mưu cầu lợi ích cá nhân thay vì chăm sóc bầy chiên. "Khốn cho những người chăn chiên của Y-sơ-ra-ên, những kẻ đã tự cho mình ăn!" (Ê-xê-chi-ên 34: 2).

Hình ảnh này đi vào Tân Ước. Đây Chúa Giê-xu là Mục Tử Nhân Lành, sẵn sàng hy sinh mạng sống của Ngài vì đàn chiên và cứu một con chiên bị lạc (Ma-thi-ơ 18:12; Lu-ca 15: 4). Ngài thương xót những người như bầy cừu không người chăn dắt. (Mat 9:36; Par. 6:34). Các môn đệ của ông được gọi là "bầy nhỏ" (Lu-ca 12:32). Khi Ngài, Người chăn cừu, bị đánh gục, bầy chiên chạy trốn (Mác 14:27; Mat 26:31). Ngài là Đấng chăn dắt linh hồn con người (1 Phi 2:25) và Người chăn cừu (Hê-bơ-rơ 13:20). Bổn phận của người chăn bầy là chăn bầy của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng chịu trách nhiệm trông coi bầy chiên, không dùng vũ lực, không tư lợi, không thống trị bầy, nhưng làm gương trong mọi việc. (1 Phi-e-rơ 5: 2-3). Phao-lô nói với những người lãnh đạo Hội Thánh tại Ê-phê-sô: "Hãy chú ý đến chính anh em và cả bầy, trong đó Đức Thánh Linh đã khiến anh chị em trông coi Hội Thánh của Chúa và Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài" (Công vụ 20:28). Mệnh lệnh cuối cùng của Chúa Giê-su đối với Phi-e-rơ là: "Hãy chăn chiên của ta" và "Hãy chăn chiên của ta" (Giăng 21: 15-17). Người Do Thái có một truyền thuyết đáng yêu về lý do tại sao Đức Chúa Trời chọn Môi-se làm người lãnh đạo dân Y-sơ-ra-ên: "Khi Môi-se đang chăn bầy cừu của cha vợ mình trong đồng vắng, một con cừu non bỏ chạy. Môi-se đi theo ông ta và đến một khe núi mà con cừu non tìm thấy. Khi ông Mô-sê đuổi kịp ông, ông nói với ông: “Tôi không biết rằng ông đã bỏ chạy vì khát. Bây giờ chắc anh mệt lắm rồi. "Anh ta vác con chiên trên vai và mang về bầy. Đức Chúa Trời phán với anh ta:" Vì anh có lòng thương xót mà cưu mang một trong bầy thuộc về người ta, nên ta sẽ ban cho anh. để dẫn dắt đoàn chiên Y-sơ-ra-ên. "

Lời mục sư phải vẽ lên trước mặt chúng ta hình ảnh của một người làm việc không mệt mỏi trong cánh đồng của Đức Chúa Trời và nhắc nhở chúng ta về bổn phận của chúng ta đối với những người thân yêu, và đặc biệt khi chúng ta thực hiện một số hình thức phục vụ trong Hội Thánh.

CÔ ẤY VÀ CÔ ẤY (Giăng 10: 1-6 tiếp theo)

Người chăn cừu Palestine đã làm công việc của mình khác với những người chăn cừu ở thời đại và đất nước chúng ta. Và để có được hình ảnh đầy đủ về hình ảnh này, chúng ta phải nhìn vào người chăn cừu cổ đại này và cách anh ta thực hiện chức vụ của mình.

Trang bị của anh ấy rất đơn giản. Anh ta có một chiếc túi của người chăn cừu làm bằng da động vật, trong đó anh ta mang theo những thứ: bánh mì, trái cây khô, ô liu và pho mát. Anh ấy luôn mang theo một chiếc địu bên mình. Khả năng "ném đá từ địu vào tóc mà không trượt" khi đó được coi là một nghệ thuật tuyệt vời đối với nhiều đấng mày râu. (Các Quan Xét 20:16). Người chăn cừu sử dụng chiếc địu như một vũ khí tấn công và phòng thủ, và cho một điều thú vị khác. Vào những ngày đó, không có chó chăn cừu hoặc chó đặc biệt để trông coi đàn cừu, và do đó, khi pasta muốn trả lại một con cừu đã bỏ chạy ở xa, anh ấy đã đặt một hòn đá vào chiếc địu của mình và phóng nó xuống để nó rơi xuống ngay trước mặt. mũi của con cừu bị lạc trong một dấu hiệu cho thấy đã đến lúc phải quay đầu. Anh ta có một cây đũa phép - một cây gậy ngắn bằng gỗ với một vết sưng ở cuối và thường được đính bằng đinh. Trên tay cầm có một lỗ để thắt lưng, trên đó cây gậy treo trên thắt lưng của người chăn cừu. Với chiếc gậy, người chăn cừu đã bảo vệ mình và đàn chiên của mình khỏi thú săn mồi và trộm cướp. Anh ta có một cây quyền trượng - một cây gậy của người chăn cừu dài với một cái móc lớn ở đầu trên, nhờ đó anh ta có thể bắt và kéo chân một con cừu đang cố gắng bỏ chạy. Vào cuối ngày, khi cừu trở lại chuồng, người chăn cừu cầm cây trượng của mình băng qua lối vào, thấp trên mặt đất, và từng con cừu phải đi qua dưới đó. (Ê-xê-chi-ên 20:37; Lê-vi Ký 27:32). Và trong khi đàn cừu đi qua gầm gậy, người chăn cừu đã kiểm tra sơ qua xem nó có bị thương trong ngày hay không.

Mối quan hệ giữa cừu và người chăn cừu ở Palestine cũng khác với các quốc gia khác. Ở nhiều nước, cừu được nuôi chủ yếu để lấy thịt, và ở Palestine chủ yếu để lấy lông cừu. Vì vậy, ở đó, những con chiên ở đó dành nhiều năm với người chăn của chúng, nhận được tên từ anh ta, mà chúng đáp lại khi anh ta gọi chúng. Những tên này thường mang tính mô tả, tương ứng với loại tên động vật, chẳng hạn như: "Chân nâu", "Tai đen", v.v. Ở Palestine, người chăn cừu dẫn đường và đàn chiên đi theo anh ta. Anh ta đi trước để xem con đường anh ta dẫn đàn cừu có an toàn không. Đôi khi cừu cần được thúc giục để đi. Một du khách đã từng nhìn thấy một người chăn cừu dẫn một đàn chiên băng qua một con suối. Những con cừu ngoan cố, sợ hãi vượt qua. Sau đó, anh ta ôm một con cừu trên tay và bế nó sang phía bên kia. Khi con mẹ nhìn thấy anh ta ở phía bên kia, nó sẵn sàng tự mình băng qua đó, và sau lưng cả đàn. Điều hoàn toàn đúng là những con cừu biết và hiểu giọng nói của người chăn cừu phương đông, và chúng sẽ không bao giờ đáp lại tiếng nói của người lạ. Một X. W. Morton mô tả cách một người chăn cừu ở Palestine nói chuyện với bầy cừu của mình:

"Đôi khi anh ta nói với họ bằng một giọng hát lớn, sử dụng một thứ ngôn ngữ kỳ lạ mà tôi chưa bao giờ nghe thấy trong đời. Lần đầu tiên tôi nghe thấy tiếng dê và cừu này ngoài Giêricô. Một đàn dê xuống thung lũng và bắt đầu. để leo lên sườn đồi ở phía bên kia. Người chăn cừu thấy một số con dê đã tụt lại phía sau, nán lại ở một bụi cây ngon lành nào đó, và quay sang những con dê, anh ta nói lớn với chúng bằng thứ ngôn ngữ mà có lẽ Pan đã từng nói Ở vùng núi Hy Lạp, giọng nói của loài vật được thốt ra theo một thứ tự đặc biệt. Trước khi anh ta kết thúc lời nói của mình, một đàn cừu đáp lại tiếng chảy máu và hai hoặc nhiều con vật quay đầu về hướng anh ta. Tuy nhiên, chúng không quay đầu lại. Hãy lắng nghe anh ta. Người chăn cừu hét lên một từ và một tiếng cười chảy máu, và ngay lập tức con dê với nó ngừng nhai với chiếc chuông quanh cổ, và rời đàn, nó chạy xuống đồi, qua thung lũng này đến ngọn đồi khác trên ngọn đồi khác. Người chăn cừu, cùng với con dê, tiếp tục và biến mất sau ngọn đồi. những con dê ngừng nhổ lông trong bụi rậm, như thể quên mất điều đó, đưa mắt tìm kiếm người chăn cừu. Nhưng anh ta đã không được nhìn thấy. Họ nhận ra rằng thủ lĩnh với chiếc chuông quanh cổ đã không còn ở bên họ. Từ xa vọng lại một tiếng cười kỳ lạ giống như tiếng cười của một người chăn cừu, và sau đó khi âm thanh này, cả bầy lao vào thung lũng và ra khỏi đó để đến ngọn đồi, nơi người lãnh đạo và người chăn cừu của họ đang chờ đợi họ "(H.W. Morton" Trong bước chân của Thầy ”trang 154-155).

W. M. Thomson, trong cuốn sách "Trái đất và cuốn sách" cũng nói như vậy:

"Người chăn cừu thỉnh thoảng hét to để nhắc đàn cừu hoặc dê về sự hiện diện của mình. Chúng biết anh ta qua giọng nói của anh ta và đi theo anh ta, nhưng nếu ai đó gọi người khác, họ sẽ cảnh giác, lo lắng nhìn xung quanh và nếu nó lặp lại, họ quay đầu và bỏ chạy vì họ không biết giọng nói của người khác. Tôi đã thử nghiệm điều này một vài lần. "

X. W. Morton kể về một cảnh tượng mà ông nhìn thấy trong một hang động ở Bethlehem. Hai người chăn cừu chăn bầy vào một hang động qua đêm. Sau đó làm thế nào họ có thể tách hai đàn này ra? Một người chăn cừu đã đi xa và gọi bằng một giọng chỉ quen thuộc với bầy cừu của mình. Chẳng bao lâu sau tất cả bầy đàn này chạy đến với anh ta, bởi vì chúng biết giọng nói của anh ta. Họ sẽ không đáp lại lời kêu gọi của bất kỳ ai khác, bởi vì họ chỉ biết tiếng gọi của người chăn cừu của họ. Một nhà du hành thế kỷ mười tám kể về cách những con cừu Palestine nhảy múa nhanh hay chậm theo âm thanh kỳ lạ của chiếc tẩu của người chăn cừu của họ.

Mỗi chi tiết trong cuộc sống của những người chăn cừu đều làm sáng tỏ hình ảnh của Người Mục Tử Nhân Lành, những người chiên nghe tiếng Ngài và mối quan tâm thường xuyên chỉ dành cho đàn chiên của Ngài.

CỬA ĐỂ SỐNG (Giăng 10: 7-10)

Người Do Thái không hiểu câu chuyện Người Chăn Tốt Lành. Và rồi Chúa Giê-su thẳng thắn nói về chính Ngài. Anh ta bắt đầu bằng cách nói, "Tôi là cánh cửa dẫn đến bầy cừu." Vào thời đó, có hai loại người chăn cừu ở Palestine. Ở các làng mạc và thành phố có những chuồng chung để tất cả các đàn ở qua đêm. Những chiếc bút như vậy có những cánh cửa chắc chắn, chìa khóa chỉ có người gác cổng giữ. Chúa Giê-su nói về một cây bút như vậy trong 10: 2. Z. Khi những con cừu ở xa trên những ngọn đồi trong mùa ấm áp và không trở về làng mạc và thành phố trong đêm, chúng được thu thập trong chuồng trên sườn đồi. Những chiếc chuồng này mở ra bầu trời và chỉ được bảo vệ bằng một bức tường có lỗ để cừu có thể ra vào. Và nó không có bất kỳ cánh cửa nào. Vào ban đêm, bản thân người chăn cừu sẽ nằm chắn ngang lối vào, và không một con cừu nào có thể thoát ra ngoài trừ việc bước qua nó. Theo nghĩa đen nhất, người chăn cừu trở thành cánh cửa.

Đây là ý của Chúa Giê-su khi ngài nói, "Ta là cửa dẫn vào bầy chiên." Nhờ Ngài và chỉ một mình Ngài, một người có thể đến với Đức Chúa Trời. Phao-lô nói: “Nhờ Ngài mà chúng ta được đến với Cha. (Ê-phê-sô 2:18). Theo lời của tác giả Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, đó là "một lối sống mới và sống động" (Hê-bơ-rơ 10:19). Chúa Giêsu mở đường đến với Thiên Chúa. Trước khi Đấng Christ tái lâm, người ta có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời chỉ là người ngoài hành tinh và kẻ thù nghịch nhất. Nhưng Chúa Giê-xu đã đến để cho mọi người thấy Đức Chúa Trời là chính Ngài và mở đường cho Ngài. Ngài là cánh cửa mà qua đó con người có thể vào được Thiên Chúa.

Để mô tả ý nghĩa của việc tiếp cận Đức Chúa Trời này, Chúa Giê-su sử dụng một cách diễn đạt quen thuộc với người Do Thái. Ngài nói rằng nhờ Ngài mà chúng ta có thể ra vào. Đối với một người Do Thái, khả năng ra vào tự do là dấu hiệu của một cuộc sống hoàn toàn bình lặng và an toàn. Khi một người có thể ra vào mà không sợ hãi, điều đó có nghĩa là đất nước đang ở trong tình trạng hòa bình, các lực lượng của luật pháp và trật tự chiếm ưu thế và người đó được hưởng an ninh hoàn toàn. Người lãnh đạo dân sự phải là một người "sẽ ra trước họ và đi vào trước họ, người sẽ đưa họ ra và người sẽ đưa họ vào, để hội thánh của Chúa không ở lại như những con chiên không có người chăn dắt" (Dân số ký 27:17). Người vâng lời được nói đến trong Deut. 28,6: "Phúc cho anh em khi vào, và phước cho anh em khi ra ngoài." Đứa trẻ được cho là vẫn chưa thể vào hoặc ra. "Tôi là một cậu bé, tôi không biết lối ra hay lối vào của mình" (1 Các Vua 3: 7). Người viết Thi thiên tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ anh ta ra vào ngay bây giờ và mãi mãi. (Thi 120: 8). Ngay khi một người nhận biết Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, cảm giác bình an và an toàn mới đến với anh ta, những lo lắng biến mất khi nhận ra rằng sự sống có thể được che giấu trong Đức Chúa Trời một cách tuyệt vời như vậy.

Chúa Giê-su nói rằng những người đến trước mặt Ngài là kẻ trộm cướp. Dĩ nhiên, ý của ông không phải là một hàng dài các nhà tiên tri và anh hùng vĩ đại, mà là những nhà thám hiểm liên tục nổi dậy ở Palestine và hứa với người dân một Kỷ nguyên Vàng nếu họ chịu đi theo họ. Tất cả những kẻ giả danh thủ lĩnh này đều là những kẻ nổi loạn tin rằng chỉ có thể đạt đến Thời kỳ Hoàng kim bằng một dòng sông máu. Nhà sử học người Do Thái Josephus đã viết về thời gian này rằng đã có hàng ngàn vụ bùng phát và nổi loạn ở Judea vào thời điểm đó, mà những kẻ chủ mưu là những kẻ nổi loạn chủ chiến. Ông đề cập đến những người nhiệt thành (zealots), những người sẵn sàng chết tự và chứng kiến ​​những người thân yêu của mình bị giết, nếu chỉ để đạt được mục đích và biện minh cho hy vọng của họ. Chúa Giê-su nói rằng họ đến và nói rằng họ được Chúa sai đi, nhưng họ chỉ tin vào chiến tranh, âm mưu, giết người, chỉ ngày càng xa hơn từ Chúa. "Con đường của tôi là hòa bình và tình yêu và cuộc sống, và nếu bạn đi theo chúng, ngày càng gần Chúa hơn."

Sau đó, như bây giờ, có những người nghĩ rằng Thời kỳ Hoàng kim có thể đạt được thông qua bạo lực, đấu tranh giai cấp, cay đắng và hủy diệt. Nhưng chỉ có Chúa Giê-xu nói rằng con đường dẫn đến Thượng Đế trên trời và Thời đại Hoàng kim trên trái đất là con đường tình yêu.

Chúa Giê-xu nói rằng Ngài đến để con người có sự sống và dư dật. Để trở thành một môn đồ của Chúa Giê-xu, biết Ngài và hiểu những gì Ngài nói, là sống trong sự dư dật. Người lính La Mã đến gặp Julius Caesar để xin phép kết thúc với bản thân bạn. Đó là một sinh vật bất hạnh, chán nản và không có khát vọng sống. Caesar nhìn anh ta và hỏi: "Bạn ơi, bạn đã từng sống chưa?" Khi chúng ta cố gắng sống theo cách của riêng mình, cuộc sống sẽ trở nên nhàm chán và buồn tẻ. Nếu chúng ta sống với Chúa Giê-xu, nhận được sự sống từ Ngài, thì chúng ta có năng lượng sống và chúng ta sống dồi dào. Chỉ với Đấng Christ mới đáng sống, thì chúng ta mới sống theo đúng nghĩa của từ này.

SỰ THẬT VÀ SAI LẦM (Giăng 10: 11-15)

Phân đoạn này vẽ ra một sự tương phản giữa người chăn tốt và người chăn ác, trung thành và bất trung. Người chăn cừu hoàn toàn chịu trách nhiệm về đàn cừu. Nếu có chuyện gì xảy ra với bầy cừu, anh phải chứng minh bằng mọi cách rằng đó không phải là lỗi của mình. Tiên tri A-mốt, người từng là một người chăn cừu, "rút hai chân và một phần tai cừu ra khỏi miệng sư tử" (A-mốt 3,12). Luật pháp yêu cầu phải có bằng chứng về hành vi hung hãn nếu một con cừu bị thú dữ vồ. "Nếu anh ta bị một con thú xé xác thành nhiều mảnh, thì hãy để anh ta trình bày những gì đã bị xé thành từng mảnh để làm bằng chứng. Anh ta không trả tiền cho việc bị xé thành từng mảnh" (Xuất 22:13). Nói cách khác, người chăn cừu phải mang theo bằng chứng về cái chết của con vật và chứng tỏ rằng anh ta không có khả năng cứu nó. Đa-vít kể cho Sau-lơ về việc đôi khi anh đang chăn cừu của cha mình, anh phải chống đỡ một con gấu và một con sư tử. "Ta đuổi theo hắn, tấn công hắn, đoạt hắn từ miệng ..." (1 Sa-mu-ên 17:35). Ê-sai nói về vô số người chăn cừu được gọi đến để giết một con sư tử (Ê-sai 31: 4). Việc một người chăn cừu liều mạng vì bầy cừu là điều tự nhiên và bình thường. Đôi khi người chăn cừu phải làm nhiều việc hơn là liều mạng. Đôi khi anh hy sinh mạng sống của mình cho bầy khi bị cướp hoặc trộm tấn công anh. Nhà văn W. M. Thompson, trong cuốn sách "Trái đất và cuốn sách" mà chúng tôi đã đề cập trước đó, viết: "Tôi đã lắng nghe với sự quan tâm và chú ý mạnh mẽ đến những mô tả phụ của họ về những trận chiến tuyệt vọng của họ với động vật hoang dã và những tên trộm. Khi một tên trộm hoặc cướp đến ( Và họ đã đến), người chăn cừu thực sự phải liều mạng để cứu bầy. Tôi đã biết nhiều trường hợp những người chăn cừu chết trong những trận chiến như vậy. cho đến khi họ dùng dao găm chém anh ta và bỏ mặc cho những con cừu anh ta bảo vệ. " Một người chăn cừu thực sự luôn sẵn sàng liều mình để cứu đàn chiên của mình, và thậm chí sẵn sàng đẻ nó vì anh ta.

Mặt khác, người chăn cừu bất trung thì không. Người chăn thật được sinh ra để phục vụ cho chức vụ của mình. Ngay khi đến tuổi thích hợp, anh ta được gửi đi cùng với một đàn cừu, và những con cừu trở thành bạn và đồng hành của anh ta. Đó là lẽ tự nhiên khi anh ấy nghĩ về họ đầu tiên và về bản thân anh ấy thứ hai. Người lính đánh thuê là một người chăn cừu không phải bằng cách kêu gọi, mà vì lợi ích của việc trả công. Anh ta làm việc trong lĩnh vực kinh doanh này chỉ vì lợi ích vật chất. Anh ta thậm chí có thể chỉ là một người đàn ông quyết định dành thời gian trên những ngọn đồi bên ngoài thành phố, bởi vì anh ta không hòa nhập với thành phố. Anh không có ý thức về mức độ trách nhiệm của mình. Anh ta chỉ là một lính đánh thuê. Sói là một mối đe dọa lớn đối với bầy đàn. Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài rằng Ngài đang sai họ đến thế gian như chiên giữa bầy sói. (Mat 10:16). Phao-lô cảnh báo các nhà lãnh đạo Hội thánh Ê-phê-sô về "những con sói hung dữ, không tha bầy" (Công vụ 20:29). Khi bị bầy sói tấn công, người lính đánh thuê quên hết mọi thứ ngoại trừ việc tự cứu mạng mình và bỏ chạy. Xa-cha-ri nói rằng dấu hiệu của một người chăn giả là trong lúc nguy cấp, anh ta không cố gắng thu thập bầy đang phân tán. (Zech. 11:16). Trưởng lão của một nhà thờ đã sử dụng hình ảnh này trong một bài phát biểu về ca dao. Tại một nơi, có những khó khăn với mục sư, và tệ nhất là những khó khăn này nảy sinh vì tiền. Người quản lý đứng lên và nói một cách gay gắt: "Hãy trả tiền công cho người thuê mướn và để anh ta đi." Làm việc chỉ vì tiền lương, chỉ nghĩ về tiền lương. Và người lao động vì tình yêu thương mà chủ yếu nghĩ đến những người mà anh ta đang cố gắng phục vụ. Chúa Giê-su là Vị Mục Tử Nhân Lành, sẵn sàng liều mạng vì đoàn chiên, và thậm chí vì ngài.

Chúng ta nên chú ý đến hai suy nghĩ nữa trước khi chúng ta rời khỏi đoạn văn này. Chúa Giê-su tự xưng là Mục Tử Nhân Lành. Trong tiếng Hy Lạp, có hai từ có nghĩa là tốt - agathos, chỉ đơn giản mô tả tài sản của lòng tốt, và kalos, nói rằng có một sức hấp dẫn trong lòng tốt khiến nó trở nên hấp dẫn. Khi nói về Chúa Giê-xu là Mục Tử Nhân Lành, từ kalos được sử dụng. Nơi Ngài không chỉ có kỹ năng và sự chung thủy, mà còn có sự hấp dẫn và quyến rũ trong Ngài.

Đôi khi ở một thành phố hoặc một ngôi làng, người ta nói về một bác sĩ giỏi. Chúng không chỉ có nghĩa là kỹ năng và kiến ​​thức của anh ấy trong nghề bác sĩ, mà còn là lòng trắc ẩn và lòng tốt và sự nhân từ của anh ấy đối với người bệnh, và điều đó khiến anh ấy trở thành một người bạn của tất cả mọi người. Trong một bức chân dung của Chúa Giê-xu miêu tả Ngài là Vị Mục Tử Nhân Lành, có sự thu hút cũng như quyền năng và sức mạnh.

Trong dụ ngôn này, bầy chiên là Hội thánh của Đấng Christ, đang phải đối mặt với hai loại nguy hiểm. Cô luôn bị đe dọa từ bên ngoài bởi những con sói, những tên cướp và những kẻ xâm lược, và từ bên trong bởi những kẻ chăn cừu giả dối. Giáo hội luôn có một mối nguy hiểm kép. Cô luôn phải hứng chịu những cuộc tấn công từ bên ngoài và thường chịu sự lãnh đạo kém từ bên trong, từ những người chăn cừu coi việc kêu gọi của họ là sự nghiệp cho bản thân chứ không phải là một sứ vụ cho người lân cận. Mối nguy hiểm thứ hai này tồi tệ hơn nhiều so với mối nguy hiểm thứ nhất, bởi vì nếu người chăn trung thành và tốt, anh ta là một phòng thủ mạnh mẽ chống lại các cuộc tấn công từ bên ngoài, nhưng nếu người chăn thuê yếu đuối và không trung thành, kẻ thù từ bên ngoài có thể xâm nhập vào bên trong và tiêu diệt đàn chiên. Điều quan trọng nhất trong Hội Thánh là sự lãnh đạo dựa trên gương của Chúa Giê Su Ky Tô.

HOÀN TOÀN HỢP NHẤT (Giăng 10:16)

Điều khó khăn nhất trên thế giới, từ đó khó cai sữa, chính là ý thức về sự độc quyền. Khi một dân tộc, hoặc một số bộ phận của họ, tin rằng họ có đặc quyền đặc biệt bằng cách nào đó, thật khó để chấp nhận rằng những đặc quyền mà họ coi là dành riêng cho họ bỗng nhiên lại có sẵn cho tất cả mọi người. Đây chính là điều mà người Do Thái không học được. Họ nghĩ và tin rằng họ là những người được Chúa chọn và Chúa không quan tâm đến các quốc gia khác. Họ tin rằng các dân tộc khác được tạo ra để làm nô lệ của họ và cuối cùng họ sẽ bị loại bỏ hoàn toàn. Và rồi đột nhiên Chúa Giê-xu nói rằng sẽ đến lúc tất cả các dân tộc sẽ nhận ra nơi Ngài là Vị Mục Tử của họ.

Và ngay cả Cựu ước cũng không phải là không có cái nhìn chi tiết. Ê-sai có cùng một giấc mơ. Ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra Y-sơ-ra-ên để trở thành ánh sáng cho các quốc gia. (Ê-sai 42: 6; 49: 6; 56: 8) và luôn có thể nghe thấy tiếng nói của từng cá nhân khẳng định rằng Đức Chúa Trời không chỉ thuộc về dân Y-sơ-ra-ên, nhưng rằng tương lai sẽ bày tỏ Ngài cho tất cả mọi người.

Thoạt nhìn, có vẻ như Tân Ước nói về điều này với hai giọng, và một số đoạn trong đó có thể khiến chúng ta bối rối và đánh đố một chút. Ma-thi-ơ truyền lại lời của Chúa Giê-su cho các môn đồ khi Ngài sai họ đi rao giảng: “Chớ đi đường cho dân ngoại và đừng vào thành Sa-ma-ri, nhưng hãy đi trước chiên lạc của nhà. Người israel" (Ma-thi-ơ 10: 5,6). Khi một phụ nữ Ca-na-an cầu cứu Đấng Christ, phản ứng đầu tiên của Ngài là Ngài chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. (Mat 15:24). Nhưng nhiều người khẳng định điều ngược lại. Chính Chúa Giê-xu đã dừng lại và dạy dỗ tại Sa-ma-ri (Giăng 4:10). Ông nói rằng việc sinh ra từ Áp-ra-ham theo xác thịt không bảo đảm được vào vương quốc thiên đàng. (Giăng 8:39). Về nhân vật trung tâm của người La Mã, Chúa Giê-su nói rằng ngài cũng không đạt được đức tin như vậy ở Y-sơ-ra-ên. (Mat 8:10). Chỉ có một người phung trong số mười người được chữa lành trở lại cảm tạ Chúa Giê-su, và người đó là người Samaritan. (Lu-ca 17: 18-19). Người Samaritanô lang thang đã thể hiện lòng từ thiện đáng được mọi người trong suốt thời đại thi đua (Lu-ca 10:37). Nhiều người sẽ đến từ đông và tây, bắc và nam và nằm xuống trong Vương quốc của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 8:11; Lu-ca 13:29). Mệnh lệnh cuối cùng là đi khắp thế giới và rao giảng phúc âm cho mọi sinh vật. (Mác 16:15; Mat 28:29). Chúa Giê-su không phải là ánh sáng chỉ của người Do Thái, mà là ánh sáng của thế giới.

Vậy thì những lời tuyên bố dường như giới hạn chức vụ của Chúa Giê-su đối với dân Do Thái được giải thích như thế nào? Lời giải thích thực sự rất đơn giản. Mục tiêu cuối cùng của Chúa Giê-su là giành cả thế giới cho Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người chỉ huy đều biết rằng ban đầu anh ta phải giới hạn mục tiêu của mình. Và đó là những gì Chúa Giê-xu đã làm. Nếu Ngài vội vã đi mọi hướng cùng một lúc, và nếu Ngài sai các môn đồ của Ngài mà không có bất kỳ giới hạn và phạm vi phục vụ nào, thì Ngài sẽ không đạt được gì cả. Lúc đầu Ngài tập trung vào dân tộc Do Thái, nhưng mục tiêu cuối cùng của Ngài là để ôm lấy cả thế giới bằng tình yêu của Ngài. Có ba lẽ thật lớn trong câu này.

1. Chỉ trong Chúa Giê-xu Christ, sự hợp nhất của thế giới mới có thể thực hiện được. Egerton Young là người truyền giáo đầu tiên cho người da đỏ. Khi ở Saskatchewan, anh đã đến gặp những người da đỏ địa phương và nói về tình yêu của Chúa. Đối với họ, đó là một mặc khải mới. Người truyền giáo nói xong, thủ lĩnh bộ lạc hỏi hắn: "Vừa rồi khi nói đến Đại Thần, ngươi gọi Ngài là Cha sao?" "Có," Egerton Young nói. “Đây là tin tốt cho tôi,” người lãnh đạo nói, “chúng tôi chưa bao giờ tưởng tượng Thần Vĩ đại là Cha. Chúng tôi đã nghe thấy Ngài trong sấm sét và nhìn thấy Ngài trong sấm chớp, bão tố và bão tuyết và luôn vô cùng sợ hãi, và khi bạn nói với chúng tôi điều đó. Đức Thánh Linh là Cha của chúng ta, điều này rất đẹp lòng chúng ta. " Lão nhân gia im lặng, sau đó tiếp tục nói, như bị lu mờ ánh mắt lướt qua vinh quang của Thiên Chúa: "Truyền nhân, ngươi nói Đại Thần là Cha của ngươi sao?" "Vâng," nhà truyền giáo đáp. "Và," tù trưởng người da đỏ nói, "bạn không nói rằng Ngài là Cha của người da đỏ sao?" “Vâng, tôi đã nói rồi,” nhà truyền giáo đáp. "Vậy thì chúng ta là anh em!" - nói lãnh đạo. Chỉ trong quyền làm con của Đức Chúa Trời là cách duy nhất để mọi người hợp nhất. Có nhiều sự chia rẽ giữa các quốc gia và các giai cấp trên thế giới. Nó sẽ không bao giờ có một dân tộc và một hạng người. Điều duy nhất có thể vượt qua các rào cản và làm êm dịu những khác biệt là thông điệp phúc âm của Chúa Giê Su Ky Tô, thông điệp này nói với mọi người về Tình phụ tử phổ quát của Đức Chúa Trời.

2. Trong một bản dịch Kinh Thánh bằng tiếng Anh, có một từ bị dịch sai trong cụm từ: "Và sẽ có một đàn và một người chăn cừu." Điều này xuất phát từ Jerome và Vulgate (bản dịch Kinh thánh bằng tiếng Latinh) và trên cơ sở dịch sai từ này, Giáo hội Công giáo La Mã tuyên bố rằng vì chỉ có một cây bút nên không thể có các nhà thờ khác, mà chỉ có một: Giáo hội Công giáo La mã (vũ trụ), và bên ngoài nhà thờ đó không có sự cứu rỗi. Bản dịch chính xác được đưa ra bởi Kinh thánh tiếng Nga, trong đó nói: "Và sẽ có một bầy và một Người chăn cừu," nghĩa là: "Và chúng sẽ trở thành một bầy với một Người chăn cừu." Sự hiệp nhất không phải đến từ việc tất cả các con chiên được chăn chung trong một chuồng, nhưng từ việc tất cả mọi người đều nghe thấy tiếng nói của một Người chăn và vâng lời Ngài. Đây không phải là sự hợp nhất của giáo hội, mà là sự hợp nhất trong Chúa Giê Su Ky Tô. Việc chỉ có một bầy không có nghĩa là chỉ có một nhà thờ, chỉ một kiểu thờ cúng, một kiểu lãnh đạo của Hội thánh. Nhưng điều này có nghĩa là tất cả các giáo hội khác nhau đều được hợp nhất bởi một lòng trung thành chung với Đấng Christ.

3. Người ta không thể nghe nếu không có người giảng; những con cừu khác không thể được tập hợp trừ khi ai đó đến gặp chúng và mang chúng đến. Và ở đây chúng ta phải đối mặt với nhiệm vụ truyền giáo vĩ đại của Giáo hội. Nó phải được hiểu không chỉ theo nghĩa mà chúng ta thường gọi là truyền giáo "ngoại quốc", nhưng nếu chúng ta biết một ai đó ở gần bên ngoài tình yêu của Ngài, chúng ta có thể đưa người ấy đến với Đấng Christ. Giấc mơ của Đấng Christ tùy thuộc vào chúng ta; chúng ta có thể giúp Ngài làm cho thế giới trở thành một bầy, trong đó Ngài có một Người chăn.

SỰ LỰA CHỌN CỦA TÌNH YÊU (Giăng 10: 17-18)

Một số nơi trong Tân Ước nói rất nhiều về Chúa Giê-xu một cách cô đọng như vậy.

1. Phân đoạn này cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-su xem toàn bộ cuộc đời mình là một hành động vâng lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài một nhiệm vụ, và Ngài sẵn sàng hoàn thành nó đến cùng. Kết nối của anh ấy vớiĐức Chúa Trời là duy nhất và chỉ có thể được mô tả bằng sự thật rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng mối liên hệ này không cho Ngài quyền làm những gì Ngài vui lòng, mà đòi hỏi sự hoàn thành những gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mối quan hệ làm con đối với Ngài, với tư cách là quan hệ họ hàng đối với chúng ta, không thể dựa trên bất cứ điều gì khác hơn là sự vâng lời.

2. Chúa Giêsu luôn cùng nhau nhìn thấy Thập giá và vinh quang. Hắn nhất thời không nghi ngờ mình phải chết, nhưng cũng không nghi ngờ sẽ sống lại. Lý do cho điều này là sự tin cậy của Ngài vào Đức Chúa Trời. Anh chắc chắn rằng Chúa sẽ không bao giờ rời bỏ anh. Mọi thứ đáng giá trong cuộc sống đều đi kèm với khó khăn. Mọi thứ đều có giá của nó. Giáo dục được nhận bởi những người học tập chăm chỉ; kỹ năng trong bất kỳ nghề thủ công và kỹ thuật nào chỉ được cung cấp với chi phí thực hành; Người nổi tiếng trong bất kỳ môn thể thao nào đều phải trả giá bằng sự rèn luyện chăm chỉ và kỷ luật. Thế giới đầy rẫy những người lỡ hẹn chỉ vì họ không muốn trả giá. Không ai bước vào vinh quang và sự vĩ đại một cách dễ dàng, và không ai đã đi trên con đường khó khăn lại có thể không tìm thấy cả hai.

3. Câu này xác nhận rằng cái chết của Chúa Giê-su là hoàn toàn tự nguyện. Chính Chúa Giê-su nhấn mạnh điều này nhiều lần. Tại Ghết-sê-ma-nê, Ngài truyền lệnh cho những ai muốn bảo vệ Ngài phải bọc kiếm của họ. Nếu Ngài muốn, Ngài có thể kêu gọi các chủ nhà trên trời để giúp Ngài, nhưng Ngài đã không làm như vậy. (Mat 26:53). Ngài nói rõ rằng không phải Philatô đã kết án tử hình mà chính Ngài chấp nhận cái chết. (Giăng 19: 10-11). Ngài không phải là nạn nhân của hoàn cảnh, và cũng không giống như một con vật, bị cưỡng bức hy sinh, không hiểu chuyện gì đang xảy ra với Ngài. Chúa Giê-xu đã đặt mạng sống của Ngài bằng cách chọn chính con đường này.

Họ kể về việc trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, một người lính Pháp đã bị thương nặng như thế nào. Một trong những cánh tay của anh bị dập nát đến nỗi phải cắt bỏ. Anh ta là một thanh niên có thân hình tuyệt vời, và thật khó khăn và đau đớn cho bác sĩ phẫu thuật để tưởng tượng rằng anh ta sẽ vẫn là một kẻ tàn tật trong suốt phần đời còn lại của mình. Với những suy nghĩ buồn bã ấy, ông chờ đợi bên giường bệnh của người lính tỉnh lại sau cơn mê để báo tin buồn cho anh ta. Khi người thanh niên mở mắt, bác sĩ phẫu thuật nói với anh ta: "Tôi rất đau khi nói với bạn điều này, nhưng bạn đã bị mất cánh tay." "Thưa ông," người thanh niên trả lời, "Tôi không đánh mất bà ấy, nhưng đã cho bà ấy đi vì nước Pháp."

Chúa Giê-su không bị vướng vào những hoàn cảnh mà ngài không thể tự giải thoát một cách vô vọng. Ngoài những quyền năng thiêng liêng mà Ngài có thể kêu gọi chính Ngài để giúp đỡ bất cứ lúc nào, Ngài có thể quay lại và cứu mạng sống của Ngài, nhưng Ngài thì không. Ngài không đánh mất mạng sống của Ngài, Ngài đã cho đi. Thập tự giá không phải buộc trên Ngài, nhưng được Ngài chấp nhận một cách tự nguyện và tự nguyện vì chúng ta.

MAD HOẶC CON TRAI CỦA THIÊN CHÚA (Giăng 10: 19-21)

Những người lắng nghe Chúa Giê-su ngày đó đang phải đối mặt với một tình thế khó xử mà ngày nay nhiều người vẫn phải đối mặt. Chúa Giê-xu hoặc bị bệnh tâm thần và mắc chứng cuồng ăn, hoặc Ngài thực sự là Con Đức Chúa Trời. Không có lối thoát khỏi sự lựa chọn này. Khi một người nói về mình theo cách mà Chúa Giê-su đã làm, người đó hoàn toàn sai hoặc hoàn toàn đúng. Những tuyên bố mà Chúa Giê-su đưa ra có thể là một dấu hiệu của sự điên rồ hoặc thần thánh. Làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn rằng họ hoàn toàn chính đáng và không phải là lỗi lớn nhất trên thế giới?

1. Lời của Chúa Giê-xu không phải là lời của một kẻ ngu ngốc. Chúng ta có thể đem hết nhân chứng này đến nhân chứng khác để chứng minh rằng sự dạy dỗ của Chúa Giê-su là đúng đắn ở mức độ cao nhất. Suy nghĩ mọi người thuộc mọi thế hệ đã đi đến kết luận rằng những lời dạy của Chúa Giê-su là hy vọng duy nhất cho thế giới điên loạn của chúng ta. Giữa những ảo tưởng của con người, chỉ có tiếng Ngài nói với ý nghĩa Thiêng liêng.

2. Các công việc của Chúa Giê-xu không phải là công việc của một kẻ ngu ngốc. Ngài chữa lành người bệnh, cho kẻ đói ăn, an ủi kẻ than khóc. Một kẻ điên cuồng bị ám ảnh bởi chứng cuồng dâm luôn là một kẻ tự cao tự đại. Anh ta không tìm kiếm gì ngoài danh vọng và uy tín cá nhân. Cuộc đời của Chúa Giê Su Ky Tô đã được dành để phục vụ tha nhân cho người lân cận, giống như chính người Do Thái đã nói: "Một con quỷ có thể mở mắt cho người mù được không?"

3. Ảnh hưởng của Chúa Giê-xu không phải là ảnh hưởng của một người điên. Có một sự thật không thể phủ nhận là hàng triệu cuộc sống đã được thay đổi đáng kể để tốt đẹp hơn dưới ảnh hưởng của quyền năng của Đấng Christ. Kẻ yếu trở nên mạnh mẽ, kẻ ích kỷ trở nên vị tha, kẻ đau khổ trở thành kẻ chiến thắng, kẻ bận tâm trở nên bình tĩnh, điều ác trở thành tốt. Điên cuồng không bao giờ có tác dụng hữu ích và không tạo ra những thay đổi như vậy. Chỉ có trí tuệ và sự thông thường mới để lại ấn tượng như vậy.

Nhưng sự lựa chọn vẫn còn: Chúa Giêsu hoặc là điên hoặc Thiên Chúa. Không một người trung thực nào, sau khi cân nhắc mọi thứ, sẽ đi đến kết luận nào khác hơn việc Chúa Giê-xu mang đến thế gian không phải là lỗi điên rồ, mà là sự tỉnh táo hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

YÊU CẦU VÀ LỜI HỨA (Giăng 10: 22-28)

Giăng bắt đầu phân đoạn này bằng cách cho biết thời gian và địa điểm Chúa Giê-su trò chuyện với dân chúng. Thời điểm là Lễ Canh tân, được thành lập muộn hơn tất cả các ngày lễ khác của người Do Thái. Đôi khi nó được gọi là Lễ của ánh sáng, và theo tiếng Do Thái: Hanukkah. Nó được tổ chức trong vài ngày sau ngày 20 của tháng Haslev, trùng với tháng 12 của chúng tôi và do đó là Giáng sinh. Tất cả người Do Thái trên thế giới cho đến ngày nay đều kỷ niệm ngày lễ này. Lễ Đổi mới bắt nguồn từ thời đại hoạn nạn và hào hùng trong lịch sử của dân tộc Y-sơ-ra-ên. Vua Syria Antiochus Epiphanes trị vì từ năm 175 đến năm 164. Trước Công nguyên, yêu mọi thứ tiếng Hy Lạp, ông quyết định loại bỏ tôn giáo Do Thái một lần và mãi mãi và đưa phong tục, tư duy và tôn giáo của Hy Lạp vào Palestine. Lúc đầu, ông nghĩ rằng sẽ áp dụng nó vào thực tế bằng cách giới thiệu các ý tưởng một cách ôn hòa, và một số người Do Thái hoan nghênh các phong tục mới, nhưng phần lớn tuân theo đức tin của tổ tiên họ một cách ngoan cố.

Năm 170 trước Công nguyên có một cuộc xâm lược. Antiochus tấn công Jerusalem, và lịch sử nói rằng 80.000 người Do Thái đã chết và con số tương tự bị bán làm nô lệ. 1.800 nhân tài bằng bạc (mỗi nhân tài bằng 240 bảng Anh) đã bị đánh cắp khỏi kho bạc của Đền thờ. Các luật nghiêm khắc nhất đã được đưa ra. Việc sở hữu một bản sao Kinh thánh và cắt bao quy đầu cho trẻ sơ sinh có thể bị trừng phạt bằng cái chết. Những người mẹ cắt bao quy đầu cho con trai mới sinh của họ đã bị đóng đinh bằng cách treo đứa trẻ quanh cổ họ. Các tòa án của Đền thờ bị sa đọa, các căn phòng bên trong biến thành nhà chứa, và cuối cùng, Antiochus đã thực hiện một bước khủng khiếp: ông biến bàn thờ lớn dành cho lễ thiêu thành bàn thờ của thần Zeus trên đỉnh Olympian, và bắt đầu hiến tế cho các vị thần ngoại giáo. từ thịt lợn trên đó.

Và sau đó Judas Maccabee cùng với những người anh em của mình đã lãnh đạo cuộc chiến đấu giải phóng. Vào năm 164 TCN, cuộc đấu tranh kết thúc, Đền thờ được dỡ bỏ và làm sạch, bàn thờ được xây dựng lại, áo choàng và đồ dùng của các thầy tu được thay thế sau ba năm bị đày đọa. Để kỷ niệm việc thanh tẩy Đền thờ, Lễ Canh tân đã được thành lập và Judas Maccabee nói với toàn thể hội đồng: "để những ngày làm mới bàn thờ có thể được cử hành một cách vui vẻ và hân hoan đúng lúc, mỗi năm tám ngày kể từ ngày thứ hai mươi của tháng Haslev " (1 Mack 4:59). Vì lý do này, lễ này đôi khi được gọi là Lễ Cung hiến Bàn thờ, và đôi khi là Lễ Tưởng nhớ Công việc Thanh tẩy Đền thờ.

Nhưng như chúng ta đã thấy, ngày lễ này còn có một tên gọi khác: ngày lễ Ánh sáng. Toàn bộ Đền thờ được chiếu sáng và ánh sáng rực cháy trong các cửa sổ của mọi ngôi nhà Do Thái. Tám chiếc đèn được thắp sáng trên cửa sổ vào ngày đầu tiên của kỳ nghỉ và mỗi ngày chúng đều bị dập tắt từng chiếc một cho đến khi chỉ còn lại một chiếc. Thông dịch viên Shamai đưa ra một dấu hiệu như vậy, và một thông dịch viên khác là Hillel nói rằng ngọn đèn đầu tiên được thắp sáng vào ngày đầu tiên, và sau đó trong bảy ngày tiếp theo của kỳ nghỉ, một ngọn đèn cháy được thêm vào mỗi ngày. Ngày nay, chúng ta nhìn thấy những ánh sáng này trong cửa sổ của mọi ngôi nhà ngoan đạo của người Do Thái.

Những ánh sáng này có hai ý nghĩa. Đầu tiên, họ nhắc nhở rằng vào ngày thành lập ngày lễ, khi nó được tổ chức lần đầu tiên, tự do đã trở lại với Israel. Và, thứ hai, chúng gắn liền với một truyền thuyết rất xa xưa, kể rằng khi Đền thờ được dọn dẹp và chuẩn bị ngọn đèn lớn, người ta chỉ tìm thấy một hũ dầu nhỏ chưa đun sôi. Nó còn nguyên vẹn, được niêm phong, và được đánh dấu bằng con dấu của chiếc nhẫn của thầy tế lễ thượng phẩm. Theo tất cả các tính toán, dầu trong đó chỉ có thể tồn tại trong một ngày. Nhưng kỳ diệu thay, nó kéo dài cả tám ngày, cho đến khi dầu mới được pha chế theo công thức chính xác và được thánh hiến để sử dụng cho mục đích thiêng liêng. Trong năm đó, đèn cũng cháy trong tám ngày trong Đền thờ và trong nhà của người dân để tưởng nhớ đến chiếc bình, đồ đạc được Đức Chúa Trời kéo dài thêm tám ngày thay vì một ngày. Không phải không có ý nghĩa đặc biệt khi Chúa Giê-su nói: "Ta là sự sáng của thế gian." Trong khi những ngọn đèn đang cháy khắp nơi để tưởng nhớ việc giành được tự do để phụng sự Đức Chúa Trời theo luật pháp, Chúa Giê-su nói: "Ta là ánh sáng của Thế gian. Chỉ ta mới có thể soi sáng tâm hồn một người và dẫn dắt người đó đến với sự hiểu biết và sự hiện diện của Đức Chúa Trời." "

Giăng cũng chỉ cho chúng ta biết nơi Chúa Giê-su đã nói chuyện với các kinh sư và người Pha-ri-si. Anh ta nói rằng Chúa Giê-xu "đi trong hiên nhà của Sa-lô-môn." Tòa án đầu tiên trong khu vực kín của Đền thờ là sân của những người ngoại đạo. Những hàng cột hùng vĩ với những cái tên: hiên Hoàng gia và hiên của Sa-lô-môn mọc lên từ hai phía của sân này. Đây là những hàng cột thanh mảnh, lộng lẫy được che phủ. Trong sự yên tĩnh của những phòng trưng bày có mái che này, mọi người có thể đi dạo, cầu nguyện và thiền định. Các giáo sĩ Do Thái thường đi bộ ở đây với các sinh viên của họ, trò chuyện với họ và giải thích cho họ các giáo lý đức tin của họ. Đây là nơi Chúa Giê-su đã bước đi bởi vì, như John đã nói, "đó là mùa đông."

YÊU CẦU VÀ LỜI HỨA (tiếp theo Giăng 10: 22-28)

Những người Do Thái đến gần Chúa Giê-su và hỏi ngài, "Ngài sẽ khiến chúng tôi bối rối trong bao lâu? Nếu Ngài là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi biết." Không nghi ngờ gì nữa, có một ý nghĩa kép đằng sau câu hỏi này. Có những người thực sự muốn biết, và họ đang mong chờ câu trả lời. Nhưng có những người khác đã đưa ra câu hỏi đó một cách ác ý để gài bẫy Ngài. Họ muốn gợi ra một phản ứng từ Chúa Giê-xu mà sau đó có thể bị biến thành một lời buộc tội phạm thượng, mà Ngài sẽ phải chịu sự phán xét, hoặc trong cuộc nổi loạn, mà một thống đốc La Mã có thể đối phó với Ngài.

Chúa Giê-xu đáp rằng Ngài đã nói cho họ biết Ngài là ai. Đúng là Ngài đã không diễn đạt điều đó theo nghĩa đen. Hai trong số những điều mặc khải vĩ đại nhất của Ngài Ngài đã nói một cách riêng tư, không công khai. Đối với một người phụ nữ Samaritanô, anh ấy đã tiết lộ chính mình là Đấng Mêsia (Giăng 4:26) và đối với một người mù bẩm sinh, người đã được chữa lành, anh ta nói rằng anh ta là Con của Đức Chúa Trời. (Giăng 9:37). Nhưng cũng đúng là không phải tất cả những điều mặc khải đều cần được diễn đạt theo nghĩa đen bằng lời, đặc biệt là trước những người nghe hoàn toàn có khả năng hiểu được chúng. Chúa Giê-su có hai đức tính khiến những lời tuyên bố của Ngài vượt quá mọi sự nghi ngờ, cho dù Ngài có diễn đạt chúng bằng lời hay không. Đầu tiên là những việc làm của Ngài, tự nó nói lên điều đó. Ê-sai có một giấc mơ về Thời kỳ Hoàng kim và ông diễn tả điều đó như thế này: "Bấy giờ, mắt kẻ mù sẽ được mở, tai kẻ điếc sẽ được mở, kẻ què sẽ nhảy lên như con nai, và lưỡi của kẻ câm sẽ hát, vì nước chảy trong sa mạc và suối trong thảo nguyên " (Ê-sai 35: 5,6). Mỗi phép lạ được thực hiện bởi Chúa Giê-su là bằng chứng rằng Đấng Mê-si đã đến. Thuộc tính thứ hai của Chúa Giê-xu là lời của Ngài. Môi-se đã tiên tri rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một nhà tiên tri mà tất cả mọi người đều có nghĩa vụ phải lắng nghe. (Phục truyền 18:15). Và giọng điệu rất có thẩm quyền trong đó Chúa Giê-su nói, và cách Ngài hủy bỏ luật pháp một cách trung thực và đưa sự dạy dỗ của Ngài vào vị trí của nó, cũng là bằng chứng rằng Ngài là Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời.

Nhưng đại đa số người Do Thái không chấp nhận bằng chứng này. Như chúng ta đã nói trước đây, ở Palestine, các con chiên biết tiếng người chăn, tiếng gọi cụ thể của người ấy, và đã đáp lời; nhưng chúng không thuộc bầy của Ngài. Trong phúc âm thứ tư này, có một ý tưởng về mục đích đằng sau mọi thứ, mọi thứ đã diễn ra theo cách mà Đức Chúa Trời đã định. John thực sự đang nói rằng những người Do Thái này lẽ ra không nên theo Chúa. Bằng cách này hay cách khác, toàn bộ Tân Ước duy trì sự cân bằng giữa hai ý tưởng: thực tế là mọi thứ xảy ra trong giới hạn của ý định của Đức Chúa Trời, và theo cách mà ý chí tự do của con người vẫn phải chịu trách nhiệm. Những người Do Thái này kiên quyết đến nỗi họ đã được tiền định là không chấp nhận Chúa Giê-xu, tuy nhiên, theo quan điểm của Giăng, điều này vẫn không giúp họ khỏi bị kết án.

Mặc dù đa số không chấp nhận Chúa Giê-su, nhưng một số đã làm, và trong điều này, Chúa Giê-su đã hứa ba điều:

1. Anh ấy đã hứa với họ cuộc sống vĩnh cửu. Ngài hứa rằng nếu họ nhận Ngài làm Thầy và là Chúa, nếu họ trở thành thành viên trong đoàn chiên của Ngài, thì mọi sự nhỏ bé của cuộc sống sẽ biến mất và họ sẽ biết tất cả vẻ đẹp và sự huy hoàng của cuộc sống trong Chúa.

2. Anh ấy đã hứa với họ một cuộc sống sẽ không bao giờ kết thúc. Cái chết sẽ không phải là dấu chấm hết cho cuộc đời họ, mà là sự khởi đầu. Họ sẽ biết vinh quang của cuộc sống không thể phá hủy.

3. Anh ấy đã hứa với họ cuộc sống an toàn. "Sẽ không ai giật được chúng khỏi tay Ta. Điều này không có nghĩa là chúng sẽ không có sầu khổ, đau khổ và chết chóc, nhưng có nghĩa là trong lúc khó khăn nhất, trong giờ đen tối nhất, chúng sẽ cảm thấy có quyền năng, đôi tay muôn đời ở trên và bên dưới họ. Ngay cả trong một thế giới đang vội vã hủy diệt, họ sẽ yên nghỉ trong Chúa.

SỰ TIN TƯỞNG LỚN NHẤT VÀ SỰ PHÁT TRIỂN LỚN NHẤT (Giăng 10: 29-30)

Phân đoạn này cho thấy cả sự tin cậy lớn nhất và sự mặc khải lớn nhất của Chúa Giê-su. Ngài vừa nói về chiên của Ngài và bầy chiên của Ngài, vừa nói rằng không ai có thể giật được chiên của Ngài khỏi tay Ngài, và Ngài là Đấng chăn chiên sẽ giữ cho chiên của Ngài được an toàn mãi mãi. Thoạt nhìn, nếu Ngài dừng lại ở đó, thì có vẻ như Chúa Giê-xu đã đặt trọn niềm tin cậy vào khả năng của Ngài để canh giữ đàn chiên của Ngài. Nhưng ở đây chúng ta thấy nền tảng của sự tự tin của Ngài. Hóa ra, Chúa Cha đã giao chiên cho Ngài, và Ngài và các chiên của Ngài được an toàn trong tay của Cha. Chúa Giê-su rất chắc chắn về chính mình vì ngài rất chắc chắn về Chúa Cha. Thái độ sống của anh không phải là tự tin, mà là tin tưởng vào Cha. Anh ta được an toàn, không phải ở quyền lực của anh ta, mà là ở trong Chúa, và anh ta chắc chắn về sự an toàn tối thượng và chiến thắng cuối cùng, không phải vì anh ta quy mọi quyền hành và quyền lực cho mình, mà bởi vì anh ta quy nó cho Đức Chúa Trời. Sự tin tưởng của anh ta cuối cùng đã trả lại mọi thứ cho Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta đến với điều mặc khải lớn nhất: "Ta và Cha là một." Điều đó có nghĩa là gì? Đây có phải là một bí ẩn tuyệt đối đối với chúng ta, hay chúng ta có thể hiểu được điều gì đó trong sự nhầm lẫn của các khái niệm mà những người biên soạn các tín điều đã đấu tranh và tranh cãi? Liệu người ta có cần phải là một nhà thần học hay một triết gia để hiểu được ít nhất một phần ý nghĩa của câu nói tuyệt vời này không?

Lật lại bản thân Kinh Thánh để làm rõ, chúng tôi thấy rằng thực ra chỉ đơn giản là trí óc đơn giản nhất cũng có thể hiểu được ý nghĩa của câu nói này. Chúng ta hãy nhìn vào lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu dành cho những người theo Ngài trước sự đau khổ của Ngài. Ở đó, chúng ta tìm thấy những lời này: "Lạy Cha Thánh, xin giữ chúng trong danh Ngài, những người mà Ngài đã ban cho Ta, để chúng nên một, cũng như Chúng con là một." (Giăng 17:11).

Chúa Giê-su hiểu sự hợp nhất của các Cơ đốc nhân là sự hợp nhất giữa chính Ngài và Đức Chúa Trời là Cha. Ngài tiếp tục: “Tôi không chỉ cầu nguyện cho họ, mà còn cầu nguyện cho những ai tin vào Tôi, theo lời họ: để tất cả được nên một; như Cha là Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha, nên họ cũng vậy. có thể là một trong chúng ta, vâng, thế gian sẽ tin rằng Ngài đã sai Ta, và vinh quang mà Ngài đã ban cho ta, ta đã ban cho họ: để họ có thể là một, như Chúng ta là một. " (Giăng 17: 20-22). Chúa Giê-su nói một cách đơn giản và rõ ràng, để không có chỗ cho sai lầm, rằng mục đích chính của đời sống Cơ đốc nhân là Cơ đốc nhân nên một với nhau, cũng như Ngài là một với Cha Thiên thượng của Ngài.

Sự hiệp nhất nên trị vì giữa những người tin vào Đấng Christ là gì? Bí mật của anh ấy: tình yêu. "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi hãy yêu thương nhau, như ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu thương nhau." (Giăng 13:34). Những người tin vào Đấng Christ là một vì họ yêu nhau, và Chúa Giê-xu là một với Cha vì Ngài yêu Ngài. Nhưng chúng ta có thể đi xa hơn. Điều duy nhất kiểm tra tình yêu là gì? Chúng ta hãy quay lại với những lời của Đấng Christ. "Nếu các ngươi tuân giữ các điều răn của ta, thì các ngươi sẽ ở trong tình yêu thương của ta, cũng như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ta ở trong tình yêu thương của Ngài. (Giăng 15:10). "Ai yêu mến Ta thì giữ lời Ta, thì Cha Ta sẽ yêu người ấy, và Chúng ta sẽ đến cùng người, làm nơi ở với người ấy. Ai không yêu mến Ta, thì không giữ lời Ta: lời các ngươi nghe không phải là của Ta, nhưng là Cha, Đấng đã sai Ta " (Giăng 14: 23-24). "Nếu bạn yêu tôi, hãy giữ các điều răn của tôi" (Giăng 14:15). "Ai có các điều răn của ta và tuân giữ, thì yêu mến ta, và ai yêu ta, thì sẽ được Cha ta yêu, và ta sẽ yêu người ấy và tỏ mình ra cho người ấy. (Giăng 14:21).

Đây là mấu chốt của vấn đề. Mối dây hiệp nhất là tình yêu, và bằng chứng của tình yêu là sự vâng lời. Khi đó, các Cơ đốc nhân là một với nhau khi có mối dây tình yêu thương giữa họ và khi họ vâng phục những lời của Đấng Christ. Chúa Giê-xu là một với Đức Chúa Trời, bởi vì không ai khác Ngài đã vâng lời Ngài và yêu mến Ngài. Sự hiệp nhất của ngài với Đức Chúa Trời là sự hiệp nhất của tình yêu hoàn hảo dẫn đến sự vâng phục hoàn hảo. Khi Chúa Giê-su nói, “Ta và Cha là một,” Ngài không di chuyển trong thế giới triết học, siêu hình học và trừu tượng, nhưng di chuyển trong thế giới của các mối quan hệ cá nhân. Không ai có thể hiểu hết được thành ngữ “nhất thể nhì bản chất” nghĩa là gì, nhưng mọi người đều hiểu lòng đoàn kết là như thế nào. Sự hiệp nhất của Chúa Giê-su với Đức Chúa Trời bắt nguồn từ hai sự thật: tình yêu hoàn hảo và sự vâng phục hoàn hảo. Ngài là một với Đức Chúa Trời bởi vì ngài yêu thương và vâng lời Ngài và đến thế gian này để biến chúng ta nên giống như Ngài.

HƯỚNG DẪN MỘT BÀI THI NGHIÊM TÚC (Giăng 10: 31-39)

Những lời của Chúa Giê-xu rằng Ngài và Cha là một trong những lời báng bổ trong tai của người Do Thái. Đó là sự xâm nhập của con người vào một nơi mà chỉ có Chúa mới có thể ở. Theo luật Do Thái, người ta bị ném đá vì tội báng bổ. “Kẻ phạm đến danh Chúa phải chết, cả cộng đồng sẽ dùng đá mà ném đá” (Lê-vi Ký 24:16). Vì vậy, họ chuẩn bị để ném đá Ngài. Trong tiếng Hy Lạp, nơi này chỉ đơn giản nói rằng họ đã đến và lấy đá ném vào Ngài. Chúa Giê-su đáp lại sự thù địch của họ bằng những lập luận hợp lý.

1. Ông nói với họ rằng ông đã dành tất cả thời gian của mình để làm việc thiện: chữa lành người bệnh, cho người đói ăn, an ủi kẻ buồn, tức là những việc làm thấm đẫm vẻ đẹp, sức mạnh và sự giúp đỡ mà họ chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời. Họ sẽ ném đá Ngài vì những việc làm nào trong số những việc làm này? Họ trả lời rằng không phải vì hành động tốt mà họ muốn ném đá anh ta, mà vì yêu sách mà anh ta đưa ra.

2. Ngài tự xưng là Con Đức Chúa Trời, và vì điều này mà họ sẵn sàng ném đá ngài. Chúa Giê-su trả lời điều này với hai lý do. Lập luận đầu tiên hoàn toàn là của người Do Thái, điều này rất khó hiểu đối với chúng tôi. Anh ấy đã ghi nhớ chúng Ps. 81,6. Thi thiên này được gửi đến các thẩm phán bất công, để họ từ bỏ các phương pháp bất công của họ và bắt đầu thành thật bảo vệ người nghèo và người vô tội. Lời kêu gọi này đối với các quan tòa chỉ kết thúc bằng những lời sau đây: "Ta đã nói: các ngươi là thần, và các con trai của Đấng Tối Cao đều là của các ngươi." Thẩm phán được Chúa bổ nhiệm để làm thần cho con người. Ý tưởng này xuất hiện rất rõ ràng ở một số chỗ trong sách Xuất hành. TẠI Tham khảo 21: 1-6 nói về cách một đầy tớ Do Thái có thể được miễn nhiệm vào năm thứ bảy: "Vậy thì hãy để chủ của anh ta đem anh ta ra trước các thần (nghĩa là trước quan xét)." Trong ngôn ngữ Do Thái, từ này không giống như một thẩm phán, nhưng elohim- Chúa. Hình thức biểu đạt tương tự được sử dụng trong Tham khảo 22,9,28. Điều này có nghĩa là ngay cả Kinh thánh cũng gọi những vị thần đó là những người được Đức Chúa Trời bổ nhiệm cho một chức vụ đặc biệt. Đó là lý do tại sao Chúa Giê-su nói, "Nếu Kinh Thánh nói điều đó về con người, tại sao tôi không thể nói điều đó về chính mình?"

Chúa Giê-su đã nói hai điều về chính Ngài: a) Ngài đã hiến dâng Chúa vì một nguyên nhân đặc biệt. Hiến dâng - hagiacein- có nguồn gốc từ hagios- St. Từ này luôn có nghĩa là tách một người hoặc một vật khỏi những người khác hoặc những thứ khác để sử dụng đặc biệt. Vì vậy, ví dụ, thứ bảy là thánh (Ví dụ: 20:11). Bàn thờ - thánh (Lev. 16:19). Linh mục - ( hiến dâng) là thánh (2 Sử 26:18). Tiên tri - hiến dâng (Jer. 1,5). Khi Chúa Giê-xu nói rằng Đức Chúa Trời thánh hoá Ngài, làm cho Ngài nên thánh, thì Ngài có nghĩa là Đức Chúa Trời đã tách Ngài ra khỏi người khác vì Ngài đã giao cho Ngài một nhiệm vụ đặc biệt, b) Ngài nói rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến thế gian. Từ được sử dụng ở đây chính là từ biểu thị việc gửi một sứ giả, hoặc một đội quân. Chúa Giê-su không nhìn thấy chính mình nhiều như vậy Đối với những người đã đến với thế giới, bao nhiêu gửi đến thế giới. Sự đến của Ngài là một hành động của Đức Chúa Trời, và Ngài đến để làm những gì Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài làm.

Và vì vậy Chúa Giê-su nói: "Vào thời cổ đại, Kinh Thánh có thể gọi các vị thần xét xử, bởi vì họ được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để mang lại sự thật và công lý cho thế giới. thế giới bởi Đức Chúa Trời: làm sao bạn có thể chống lại vì tôi tự xưng là Con Đức Chúa Trời? Vì tôi chỉ làm theo lời Kinh thánh. " Đây là một trong những lập luận trong Kinh thánh mà chúng ta không dễ dàng cảm nhận được sức mạnh của nó, nhưng đối với người nghe Do Thái thì nó hẳn rất thuyết phục.

3. Chúa Jêsus đề nghị thử nghiệm lời Ngài và nói, "Ta không yêu cầu các ngươi nhận lời Ta, nhưng hãy chấp nhận việc làm của Ta." Người ta vẫn có thể tranh cãi về lời nói, nhưng việc làm cao hơn tranh chấp. Chúa Giê-xu cho thấy Ngài là Thầy hoàn hảo, vì Ngài không dựa vào lời nói mà dựa trên việc làm. Ngài mời người Do Thái đánh giá về Ngài không phải dựa trên những gì Ngài đã nói, mà dựa trên những gì Ngài đã làm, và đây là thử thách tối cao mà những người theo Ngài phải sẵn sàng và có thể đối mặt. Đáng buồn thay, quá ít người có thể đối mặt với một thách thức như vậy, càng không có nhiều khả năng mời được nó.

CÂU CHUYỆN TRƯỚC BÃO (Giăng 10: 40-42)

Thời gian của Chúa Giê-xu trên đất sắp hết, nhưng Ngài biết giờ của Ngài. Anh không bất cẩn trước nguy hiểm để rồi mất mạng một cách phù phiếm: Anh chỉ muốn bình yên và tĩnh lặng trước cuộc đấu tranh cuối cùng. Anh luôn được trang bị vũ khí để gặp gỡ mọi người với thực tế là trước đó anh đã gặp Chúa. Vì lý do này, Ngài đã vượt ra khỏi sông Giô-đanh. Anh ta không chạy trốn khỏi bất cứ ai, mà chuẩn bị cho những hành động tiếp theo.

Nơi Chúa Giê-su đến có một ý nghĩa đặc biệt. Ngài đã đến nơi mà Gioan Tẩy Giả đã từng làm báp têm và chính Ngài cũng đã được làm báp têm. Ở đó, tiếng nói của Đức Chúa Trời đến được với Ngài và bảo đảm với Ngài rằng quyết định của Ngài là đúng đắn và rằng Ngài đang đi đúng hướng. Thỉnh thoảng đưa một người trở lại nơi mà anh ta đã có trải nghiệm mạnh mẽ nhất trong đời là điều có ý nghĩa. Khi mọi chuyện trở nên khó khăn đối với Gia-cốp, ông quay trở lại Bê-tên. (Sáng 35: 1-5). Khi cần Chúa, anh đã đến nơi lần đầu tiên anh gặp Ngài. Trước khi kết thúc, Chúa Giê-xu đã đi đến nơi bắt đầu sứ vụ của Ngài. Sẽ rất hữu ích cho linh hồn chúng ta nếu thực hiện một cuộc hành trình đến nơi lần đầu tiên nó gặp Chúa.

Nhưng ngay cả ở bờ sông Giô-đanh xa xôi, người Do Thái đã đến gần Chúa Giê-su và tưởng nhớ đến Giăng Báp-tít. Họ nhớ rằng ông đã nói như một nhà tiên tri, nhưng không thực hiện những phép lạ vĩ đại. Họ đã thấy sự khác biệt giữa Giăng Báp-tít và Chúa Giê-su. John the Baptist đã có thể chẩn đoán tình hình, và Chúa Giêsu đã mang lại quyền năng để đối phó với tình hình. Những người Do Thái đến đó xem Giăng Báp-tít là một nhà tiên tri, nhưng bây giờ họ thấy rằng mọi điều Giăng Báp-tít đã tiên đoán về Chúa Giê-xu đều đúng, và nhiều người trong số họ đã tin vào Ngài.

Thường xảy ra trường hợp một người đặt hy vọng của mình vào một người khác thành công tạm thời hoặc thậm chí là vĩ đại, nhưng lại nhanh chóng thất vọng. Nhưng Chúa Giê-xu còn hơn nhiều so với những gì Giăng Báp-tít đã nói về Ngài. Chúa Giê-su là người duy nhất không bao giờ làm thất vọng những ai đặt hy vọng vào ngài. Nơi Ngài, ước mơ luôn thành hiện thực.