Triết học của Đạo giáo. đạo giáo

Một hệ thống triết học tuyệt vời khác của Trung Quốc là đạo giáo. Người sáng lập ra nó, cùng thời với Khổng Tử, nhà triết học Lão Tử (một người thầy cũ) đã viết Đạo Đức Kinh (Sách về Đạo và Đức).

Ý tưởng ban đầu của triết học Đạo giáo là học thuyết về Dao. Đạo là nguyên lý cơ bản xuyên suốt phổ quát của sự tồn tại, đồng thời là Con đường, Lý trí, Sự thật, Ân điển. Tao không thể dịch được và không thể xác định được theo cách chúng ta quen thuộc. Đó là một khoảng trống vô hạn được ban tặng với những thông tin vô biên ngang nhau. Lão Tử đã viết: “Đạo là hữu hình, không có hình tướng, ứng dụng vô tận… Đạo là cửa sinh sâu nhất… Con người đi theo trái đất. Trái đất nối tiếp bầu trời. Trời thuận theo Đạo, Đạo thuận theo tự nhiên ... Đạo thì ẩn tàng, không có tên. Nhưng chỉ có anh ấy mới biết cách giúp đỡ mọi thứ và dẫn dắt mọi thứ đến sự hoàn hảo.

Trong thời kỳ đầu của Đạo giáo, các phạm trù ghép đôi của Đạo và Tế đã được đặt lên hàng đầu, mà luận thuyết chính của Đạo giáo là “ Đạo Đức Kinh. Nó trình bày Đạo dưới hai hình thức chính:

1) cô đơn, tách biệt khỏi mọi thứ, vĩnh viễn, không hoạt động, ở trạng thái nghỉ ngơi, không thể tiếp cận với nhận thức và biểu hiện khái niệm bằng lời nói, không tên, tạo ra "sự vắng mặt / không tồn tại", tạo ra Thiên đường và Trái đất,

2) bao trùm tất cả, xuyên suốt, như nước; thay đổi theo thế giới, hành động, có thể tiếp cận để "đi qua", nhận thức và nhận thức, được thể hiện trong "tên / khái niệm", dấu hiệu và biểu tượng, tạo ra "sự hiện diện / hiện hữu", là tổ tiên của "bóng tối của sự vật".

Theo Lão Tử, Đạo quyết định nhịp điệu tự nhiên của các sự kiện trên thế giới. Đạo có trước thế giới của những thứ được hình thức hóa ("yu") và đề cập đến bản thể không thể biến thành ("u"). Không có sự chắc chắn bên ngoài, Đạo được đồng nhất với tính không. Tuy nhiên, sự trống rỗng này không phải là không có gì cả. Sự trống rỗng này có một sức mạnh vô tận trong việc tạo ra những thứ được hình thức hóa (“yu”). Hiểu được tính không nguyên thủy của bất kỳ sự chắc chắn nào khởi đầu cho những ý tưởng biện chứng về sự thay đổi tự phát (“mọi thứ tồn tại tự nó thay đổi”) và sự chuyển hóa lẫn nhau của các mặt đối lập (“chuyển hóa thành đối lập - sự vận động của Đạo”). Vạn vật đều sinh ra từ Đạo. Lão Tử mô tả hành động tổng hợp này của Đạo như một sự triển khai nhiều giai đoạn: đầu tiên, Đạo làm phát sinh một chất nền toàn cầu - các hạt “chi”, sau đó các nguyên lý phân cực được sinh ra - “âm” và “dương”, rồi một bộ ba vĩ đại phát sinh - Trời, Người, Đất, và rồi tất cả những thứ cụ thể đều phát sinh từ bộ ba này - “yu”.

Lão Tử dạy rằng con người không nên can thiệp vào tiến trình tự nhiên của các sự kiện. “Bất cứ ai hành động,” ông nói, “sẽ thất bại. Bất cứ ai sở hữu một cái gì đó sẽ mất. Đó là lý do tại sao nhà hiền triết không hoạt động và không thất bại ”. Vì vậy, nó là thích hợp để không hoạt động trong cuộc sống. Làm thế nào để sống?

Nguyên lý chính của Đạo giáo là thuận theo Đạo, bản chất tự nhiên của sự vật, đạt đến trạng thái hòa hợp với toàn thể vũ trụ, trạng thái thống nhất tự do giữa toàn bộ thế giới con người và giới tự nhiên. Khái niệm “tự nhiên” (tự nhiên chân thực) được bổ sung bằng khái niệm “phi hành” (wu-wei, wu-shi) - không vi phạm quy luật tự nhiên. Đạo giáo rất chú trọng đến lý thuyết và thực hành về sự tự điều chỉnh tâm linh của con người. Đạo giáo đã đưa ra một số định đề đạo đức và chính trị mà mọi người phải tuân thủ - những người bình thường, nhà hiền triết, chính trị gia, người cai trị.

Các triết gia Đạo giáo nói rằng con người là đường bay của một mũi tên: nó di chuyển đến nơi mà tay của mũi tên đã gửi đến, và chuyển động của nó phụ thuộc vào mức độ căng của dây cung, vào lực cản của không khí, vào các chướng ngại vật trên đường đi của nó. Tất nhiên, hướng bay của mũi tên có thể thay đổi: một cơn gió mạnh thổi qua, trời bắt đầu mưa, hoặc nó đâm vào vật gì đó, nhưng mũi tên có khả năng tự thay đổi hướng chuyển động của nó một cách độc lập hay không, độc lập lệch theo hướng này hay hướng khác. , bay về hay không bay nữa? Do đó, cuộc sống của con người cũng bay theo hướng do các yếu tố và điều kiện tạo thành nó, các thông số và hoàn cảnh bên ngoài quyết định nó, và nó không thể tự ý thay đổi hướng này. Con đường của sự sống, được thiết lập bởi tổng thể của các lực lượng bên ngoài, được gọi là Đạo. Con đường này hiện diện trong bất kỳ sự vật nào, vì mọi vật thể của thế giới và sự tồn tại của nó, giống như con người, cũng là kết quả của tất cả các yếu tố có thể có. Và cả vũ trụ đều có Đạo của riêng nó. Nếu chúng ta thêm hoàn toàn tất cả mọi thứ của thế giới của chúng ta, tất cả các lực tác động trong nó, tất cả các nguyên nhân và kết quả trong một sự tương tác và toàn vẹn to lớn và bao la, chúng ta sẽ có được một con đường duy nhất - Đạo của vũ trụ của chúng ta.

Những quy định chính trong đạo đức của Đạo giáo sơ khai:

mục tiêu là đi theo con đường do tự nhiên chỉ ra;

nguyên tắc - "không hành động";

Bản chất của hạnh phúc như những điều tốt đẹp của con người là sự trở lại bình đẳng, giản dị và ngu dốt của "thời vàng son", và hạnh phúc như những điều tốt đẹp của hiền nhân là ở sự ôn hòa, yên tĩnh, gần gũi với thiên nhiên.

Mối quan tâm chính của triết học Trung Quốc là quy định đạo đức trong quan hệ giữa người với người trong xã hội.

Một câu nói nổi tiếng của Trung Quốc nói: "Đạo giáo là trái tim, đạo Phật là xương, đạo Khổng là xác thịt" (dao xin, fo gu, zhu rou). Trong công thức này, cả ba giáo lý nổi tiếng của Trung Quốc đều tìm thấy vị trí của chúng, tạo thành tính liên tục của toàn bộ truyền thống Trung Quốc.

Các câu hỏi và nhiệm vụ để tự kiểm soát

1. Nêu những tiền đề về văn hoá, lịch sử dẫn đến sự xuất hiện tư tưởng triết học ở Trung Quốc và Ấn Độ.

2. Nêu những nét đặc sắc của triết học phương Đông cổ đại?

3. Triết học Ấn Độ cổ đại được gọi như thế nào và tại sao?

4. "Nghiệp" và "brahman" là gì?

5. Vai trò của các khái niệm "đạo", "dương", "âm", "khí" trong triết học cổ đại Trung Quốc.

6. Nguyên nhân của những bất hạnh xã hội, theo quan điểm của Khổng Tử là gì?

7. Nho giáo đề nghị làm thế nào để hài hoà đời sống xã hội và làm cho nó thịnh vượng?

8. Những nguyên tắc cơ bản của trật tự trên trời là gì

Nho giáo?

Bài giảng bốn. TRIẾT HỌC CỔ ĐẠI

1. Từ thần thoại đến triết học.

2. Các trường phái triết học tự nhiên cổ đại chính.

3. Sự khai sáng của Hy Lạp. Các nhà ngụy biện và Socrates.

5. Aristotle

6. Triết học La Mã (Epicurus, Stoicism)

Triết học Hy Lạp thường được gọi là cổ đại. Nhưng thời cổ đại là lịch sử và văn hóa của Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại, vì vậy chúng ta có thể cho rằng triết học cổ đại về bản chất là Hy Lạp-La Mã. Triết học ở dạng thuần túy nhất đã xuất hiện ở những người Hy Lạp cổ đại.

Triết học cổ đại (đầu tiên là Hy Lạp, và sau đó là La Mã) bao gồm thời kỳ tồn tại ngay lập tức của nó từ thế kỷ 7 đến thế kỷ 6. BC e. đến các thế kỷ V-VI. N. e.

Đạo giáo (tiếng Trung: 道教, bính âm: dàojiào) là học thuyết của Đạo giáo hay "cách của sự vật", một giáo lý truyền thống của Trung Quốc bao gồm các yếu tố tôn giáo và triết học. Đạo giáo thường được phân biệt như một phong cách phê bình triết học nhất định (dao chia) và đạo giáo như một tập hợp các thực hành tâm linh (đạo chiao), nhưng sự phân chia này khá tùy tiện. Đạo giáo chủ yếu là Đạo giáo trước Tần gắn với các văn bản được cho là của Lão Tử và Trang Tử.

Lịch sử [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Bài chi tiết: Lịch sử Đạo giáo

Sự hình thành của Đạo giáo [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Đạo giáo trong một tổ chức tôn giáo ổn định chỉ được hình thành từ thế kỷ thứ 2, nhưng nhiều bằng chứng cho thấy Đạo giáo đã ra đời sớm hơn nhiều, ít nhất là vào thế kỷ thứ 5 - 3 trước Công nguyên. e. đã có một truyền thống phát triển chuẩn bị các yếu tố của học thuyết đã được sử dụng tích cực vào thời Trung Cổ.

Các nguồn gốc chính của Đạo giáo là các tôn giáo thần bí và ma giáo của vương quốc Chu và các quốc gia "man rợ" khác ở miền nam Trung Quốc, học thuyết về sự bất tử và các thực hành phép thuật đã phát triển ở vương quốc Qi, và truyền thống triết học của miền bắc Trung Quốc.

Các tác phẩm triết học liên quan đến Đạo giáo bắt đầu từ thời đại của các Vương quốc xung đột (Zhanguo) vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. e., gần như đồng thời với những lời dạy của Khổng Tử. Truyền thống coi Hoàng đế Huangdi huyền thoại là người sáng lập ra Đạo giáo. Một người sáng lập đáng tin cậy hơn của Đạo giáo là nhà hiền triết Trung Quốc cổ đại Lão Tử. Truyền thống Đạo giáo quy định cho ông quyền tác giả của một trong những cuốn sách chính của Đạo giáo - "Đạo Đức Kinh". Luận thuyết này là cốt lõi mà xung quanh đó các giáo lý của Đạo giáo bắt đầu hình thành. Một văn bản nổi tiếng khác của Đạo giáo thời kỳ đầu là Zhuangzi, tác giả của Zhuang Zhou (369-286 TCN), được gọi là Chuangzi, tác phẩm của ông được đặt tên.

Vào đầu thế kỷ thứ 2 sau Công Nguyên. e. Hình tượng của Lão Tử được thần thánh hóa, một hệ thống phân cấp phức tạp giữa thần thánh và ma quỷ được phát triển, một giáo phái nảy sinh trong đó việc bói toán và nghi lễ "xua đuổi" tà ma chiếm vị trí trung tâm. Vị thần của Đạo giáo được đứng đầu bởi Jasper Lord (Shan-di), người được tôn kính là thần của trời, vị thần cao nhất và là cha của các hoàng đế (“con trai của trời”). Theo sau ông là Lao-tzu và người tạo ra thế giới - Pan-gu.

Những trường học Đạo giáo đầu tiên [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Đạo giáo tôn giáo hình thành vào cuối thời nhà Hán: Zhang Daoling (34 - 156) thành lập trường Ngũ Thang Gạo (sau này là Thiên Sư 天师) ở Tứ Xuyên và trở thành giáo chủ đầu tiên của trường. Vào nửa sau của thế kỷ thứ 2, điều kiện tiên quyết cho sự phổ biến của Đạo giáo là Cuộc nổi dậy khăn xếp màu vàng 184-204: Thiên sư đệ tam Zhang Lu đã có thể kiểm soát lãnh thổ của Hán Trung (tỉnh Thiểm Tây), tiếp giáp với các dãy núi của Tứ Xuyên. Tỉnh, nơi trở thành nhà nước thần quyền của Đạo giáo đầu tiên. Nhà nước Đạo giáo bị Tào Tháo đánh bại vào năm 215 và không còn tồn tại, tuy nhiên, Tào Tháo đã ban đặc ân cho người cố vấn và thu hút ông ta vào triều đình, điều này khiến cho trường phái này trải rộng trên một lãnh thổ rộng lớn, bao gồm cả miền bắc Trung Quốc. Trong thời đại của Lục triều, ngôi trường được gọi là School of Heaven Guides.

Sau đó, các trường phái Đạo giáo khác xuất hiện. Các trường phái Mao Sơn (hay còn gọi là Thượng Thanh) và Lingbao đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển của Đạo giáo.

Văn học (bao gồm cả tiếng Trung Quốc) thường thảo luận về khả năng vay mượn các quy định của Đạo giáo từ triết học Ấn Độ, hoặc ngược lại, chuyển Đạo giáo sang Ấn Độ và sáng lập Phật giáo ở đó. Sự tương đồng với triết học Trung Quốc về khái niệm Ấn Độ về cái Tuyệt đối vô diện cũng được chỉ ra, sự hóa thân của nó tạo ra thế giới hiện tượng hữu hình và hợp nhất với nó (thoát khỏi thế giới hiện tượng) là mục tiêu của những người Bà la môn. Câu hỏi này đã nhiều lần được nêu ra trong các trường phái Đạo giáo khác nhau. Tuy nhiên, một nghiên cứu chi tiết bác bỏ giả thuyết về việc vay mượn trực tiếp.

Lão Tử không thể mang đến Ấn Độ một nền triết học đã được biết đến ở đó ít nhất năm trăm năm trước khi ông sinh ra. Trong hoạt động thực tiễn cụ thể của mình, Đạo giáo ở Trung Quốc có chút tương đồng với đạo Bà la môn. Trên đất Trung Quốc, chủ nghĩa duy lý đã vượt qua bất kỳ chủ nghĩa thần bí nào, đẩy nó ra vùng ngoại vi của ý thức công chúng, nơi mà nó chỉ có thể được bảo tồn. Đây là những gì đã xảy ra với Đạo giáo. Mặc dù luận của Đạo giáo Zhuangzi (thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên) nói rằng sự sống và cái chết là những khái niệm tương đối, nhưng điểm nhấn là sự sống và cách nó được tổ chức.

Những lý tưởng thần bí trong luận thuyết này, đặc biệt, được thể hiện trong các đề cập đến tuổi thọ kỳ diệu (800, 1200 năm) và sự bất tử, có thể đạt được bởi các ẩn sĩ chân chính tiếp cận Đạo, đã đóng một vai trò quan trọng trong việc chuyển đổi triết học Đạo giáo thành tôn giáo. Đạo giáo. Đây là sự khác biệt chính của nó so với hầu hết các tôn giáo: mong muốn trường sinh bất tử của những người theo Đạo giáo thay thế cho mong muốn về thiên đường của những người theo các tín ngưỡng khác.

Sự hình thành của kinh điển [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Đến thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên. e. Kinh điển Đạo giáo Dao Zang (Kho bạc của Đạo) đã được hình thành, đã bao gồm hơn 250 văn bản Đạo giáo được mô phỏng theo kinh điển của Phật giáo. Dao Zang cuối cùng đã thành hình vào năm 1607, khi nhóm cuối cùng gồm 56 tác phẩm được thêm vào đó. Ở dạng hiện đại, Tao Zang là một bộ sưu tập gồm 1488 tác phẩm.

Sự phát triển của Đạo giáo [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Đạo giáo hầu như chưa bao giờ là một tôn giáo chính thức - đúng hơn là một phong trào của quần chúng, những người sống đơn độc và ẩn sĩ. Nhưng trong sâu thẳm của Đạo giáo, những ý tưởng mới thường xuyên được sinh ra đã truyền cảm hứng cho các nhà khoa học, chính trị gia và nhà văn. Các cuộc bạo loạn của nông dân ở Trung Quốc và các cuộc nổi dậy lật đổ các triều đại cũng bắt nguồn từ sâu thẳm của Đạo giáo. [Nguồn không nêu rõ 1021 ngày]

Đạo giáo tiếp tục chia thành hai trào lưu: một mặt là trường phái Tôn Kiến và Âm Văn, và trường phái Zhuang Zhou, mặt khác.

Trong thời đại Lục triều, Trường dạy Thiên đạo đã lan rộng khắp Trung Quốc, nhưng các trường khác đã trở nên phổ biến và ảnh hưởng của Thiên đạo suy giảm. Trường học bị tách ra, và các Hướng dẫn viên phía Bắc Thiên giới cũng xuất hiện, và sau đó là các Hướng dẫn viên Thiên đường phía Nam. Cùng lúc đó, trường phái Shangqing (nhấn mạnh vào việc hình dung và tiếp xúc với thần tiên) và Lingbao (chú ý đến thiền định, chịu ảnh hưởng của Phật giáo) đang có được sức mạnh.

Sau đó, vào thời nhà Đường, Trường học Thiên đạo được tái tạo thành Trường học Chân nhân (Zhengyi), đã nhận được các đặc quyền đặc biệt của hoàng gia, trong thời đại Tống, Trường học của Thiên đạo được nhận các đặc quyền của hoàng gia và quyền lực tối cao của nó đối với Thương Khánh và Linh Bảo là được công nhận, và vào năm 1304, các nhà chức trách Mông Cổ đã xác nhận tình trạng của ngôi trường, và Shangqing và Lingbao đã suy yếu đáng kể đã bị hấp thụ và không còn tồn tại độc lập.

Wang Chongyang (thế kỷ XII) và các học trò của ông đã thành lập trường phái Đạo giáo tu viện Quanzhen, truyền bá chủ yếu ở miền bắc Trung Quốc. Vì vậy, vào thời hậu Mông Cổ, Đạo giáo bắt đầu xuất hiện với hai trường phái chính - Trường phái Chân nhân ở phía nam và Trường phái Chân nhân ở phía bắc.

Sự suy tàn của Đạo giáo vào thời nhà Thanh [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Được biết, Hoàng đế Khang Hy (1654-1722) là người hoài nghi về tất cả các loại mê tín và thực hành thần bí. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì ông là một người Mãn Châu và đối xử với triết học Trung Quốc một cách thờ ơ. Vì vậy, trong một chuyến du lịch của anh ấy ở miền nam Trung Quốc, một người dân địa phương đã trình bày cho anh ấy một luận thuyết về việc đạt được sự bất tử thông qua thuật giả kim. Khang Hy đáp lại bằng cách ra lệnh ném lại cuốn sách cho anh ta. Đạo sĩ ở cấp bậc cao nhất cũng không nằm trong số yêu thích của hoàng đế.

Đạo giáo hiện nay [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Trên lãnh thổ của ngôi đền Đạo giáo Chan Chun (Eternal Spring) ở Vũ Hán

Dưới thời nhà Thanh, các đạo sĩ một lần nữa bị những người nhiệt thành Trung Quốc buộc tội kinh điển nghiêm khắc làm xói mòn các giá trị truyền thống, điều này được cho là dẫn đến cuộc chinh phục đất nước của "những kẻ man rợ". Các học giả này kêu gọi bác bỏ Đạo giáo và Phật giáo là những giáo lý sai lầm cuối cùng đã tự thỏa hiệp và quay trở lại nguồn gốc triết học của chính mình, điều này cuối cùng dẫn đến một phong trào văn học và xã hội nhận được cái tên han xue, tức là "khoa học han", trong đó trường hợp này có nghĩa là Nho giáo cổ điển. Trong cuộc nổi dậy Taiping (1850), các tu viện của Đạo giáo bị tàn phá, điều mà các nhà lãnh đạo của quân nổi dậy giải thích là do cần phải "chống lại những mê tín dị đoan." Văn học Đạo giáo bị trục xuất khỏi các bộ sưu tập thư viện với sự sốt sắng như vậy vào đầu thế kỷ 20. "Tao Zang" hầu như vẫn còn trong một bản sao duy nhất. Cho đến Cách mạng Tân Hợi (1911), và thậm chí sau này, các học giả theo chủ nghĩa truyền thống chưa bao giờ mệt mỏi khi áp đặt triết học Đạo giáo trước những lời chỉ trích nghiêm khắc là “chiêm nghiệm” thái quá, làm tê liệt ý chí đấu tranh, phá hoại đạo đức công vụ và nền tảng đạo đức của nhà nước. Các kỷ nguyên về thái độ khoan dung và thậm chí nhân từ của các nhà chức trách đối với suy đoán của Đạo giáo đã bị thay thế bởi các thời kỳ đàn áp cho đến tận thời hiện đại. Vào thập niên 1960 Thực hành bức hại những người ủng hộ Đạo giáo đã được các nhà lãnh đạo của "cuộc cách mạng văn hóa" hồi sinh. Đến cuối những năm 1970. Sự thái quá đối với di sản văn hóa phần lớn đã không còn, mặc dù sự phục hồi tương đối của Đạo giáo và triết học Đạo giáo (cùng với Nho giáo và Phật giáo) chỉ bắt đầu sau khi Đặng Tiểu Bình tuyên bố chính thức đường lối cải cách (1978). Tại Đài Loan, Đạo giáo vẫn giữ được ảnh hưởng và các thiết chế truyền thống cho đến ngày nay. Tại Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, hiện nay, Tu viện Baiyunsi ở Bắc Kinh vẫn là trung tâm hiện đại nổi tiếng nhất của Đạo giáo. Triết học theo phong cách Đạo giáo ở Trung Quốc hiện đại vẫn tiếp tục, theo truyền thống, chủ yếu là trong văn học luận và thơ thuộc thể loại triết học.

Hiệp hội Đạo giáo toàn Trung Quốc

Các yếu tố của dạy học [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Sách câu hỏi-4.svg

Phần này thiếu tham chiếu đến các nguồn thông tin.

Thông tin phải được kiểm chứng, nếu không nó có thể bị nghi ngờ và loại bỏ.

Bạn có thể chỉnh sửa bài viết này để bao gồm các liên kết đến các nguồn có thẩm quyền.

Nền tảng của Đạo giáo, triết lý của Lão Tử được nêu ra trong luận thuyết "Đạo Đức Kinh" (thế kỷ 4 - 3 trước Công nguyên). Trung tâm của học thuyết là học thuyết về Đạo vĩ đại, Quy luật phổ quát và Cái tuyệt đối. Đạo là mơ hồ, là chuyển động bất tận. Đạo là một loại quy luật của bản thể, không gian, là sự thống nhất phổ quát của thế giới. Đạo thống trị mọi nơi và mọi thứ, luôn luôn và không có giới hạn. Không ai tạo ra nó, nhưng mọi thứ bắt nguồn từ nó, để sau đó, sau khi hoàn thành mạch, hãy quay lại với nó một lần nữa. Vô hình và không nghe được, không thể tiếp cận được với các giác quan, liên tục và vô tận, không tên và không hình dạng, nó làm phát sinh, gọi tên và hình thức cho mọi thứ trên thế giới. Ngay cả Trời vĩ đại cũng theo Đạo.

Mỗi người, để trở nên hạnh phúc, phải dấn thân vào con đường này, cố gắng nhận thức Đạo và hòa nhập với Đạo. Theo lời dạy của Đạo giáo, thế giới vi mô của con người là vĩnh cửu giống như vũ trụ quan vĩ mô. Cái chết về thể xác chỉ có nghĩa là tinh thần tách khỏi con người và hòa tan vào thế giới vĩ mô. Nhiệm vụ của một người trong cuộc sống của mình là đảm bảo rằng linh hồn của mình hòa nhập với trật tự thế giới của Đạo. Làm thế nào để có thể đạt được sự hợp nhất như vậy? Câu trả lời cho câu hỏi này nằm trong những lời dạy của Đạo.

Đạo có sức mạnh của Tế. Chính nhờ sức mạnh của Wu-wei mà Đạo mới thể hiện trong mỗi người. Lực này không thể được hiểu là nỗ lực, mà ngược lại, là mong muốn tránh mọi nỗ lực. Wu-wei - có nghĩa là "không hành động", sự phủ nhận hoạt động có mục đích đi ngược lại trật tự tự nhiên. Trong quá trình sống, cần tuân thủ nguyên tắc bất di bất dịch - nguyên tắc của Wu-wei. Đây không phải là không hành động. Đây là hoạt động của con người, phù hợp với diễn biến tự nhiên của trật tự thế giới. Bất kỳ hành động nào trái với Đạo có nghĩa là lãng phí sức lực và dẫn đến thất bại và chết. Như vậy, Đạo giáo dạy một thái độ chiêm nghiệm đối với cuộc sống. Hạnh phúc đạt được không phải bởi một người tìm kiếm sự ưu ái của Đạo bằng những việc làm tốt, mà bởi một người, trong quá trình thiền định, đắm mình trong thế giới nội tâm của mình, tìm cách lắng nghe chính mình, và thông qua chính mình để lắng nghe và thấu hiểu sự nhịp điệu của vũ trụ. Vì vậy, mục đích của cuộc sống được hiểu trong Đạo giáo là trở về cõi vĩnh hằng, trở về cội nguồn của con người.

Lý tưởng đạo đức của Đạo giáo là một ẩn sĩ, với sự trợ giúp của thiền tôn giáo, hít thở và các bài tập thể dục, đạt được trạng thái tinh thần cao cho phép anh ta vượt qua mọi đam mê và ham muốn, đắm mình trong sự giao cảm với Đạo thiêng liêng.

Đạo thể hiện qua cuộc sống hàng ngày và thể hiện trong hành động của những người được đào tạo, mặc dù rất ít người trong số họ hoàn toàn “đi trên con đường”. Hơn nữa, thực hành của Đạo giáo được xây dựng trên một hệ thống biểu tượng phức tạp về các mối quan hệ và sự thống nhất của thế giới chung, vũ trụ và nội tại, con người. Ví dụ, mọi thứ đều được thấm nhuần bằng một năng lượng khí duy nhất. Một đứa trẻ được sinh ra từ sự pha trộn của nguyên khí (nguyên khí) của cha và mẹ; một người chỉ sống bằng cách tiếp tục làm bão hòa cơ thể bằng một số khí bên ngoài (wa qi), chuyển nó sang trạng thái bên trong với sự trợ giúp của hệ thống các bài tập thở và dinh dưỡng thích hợp. Mọi thứ thực sự “vĩ đại” đều được kết nối với cái bên ngoài là Đạo, đồng thời thể hiện trong các sự vật, hiện tượng và hành động trong từng khoảnh khắc. Vũ trụ ở đây liên tục được phóng chiếu vào con người và xuất hiện trong một "chủ nghĩa năng lượng" quan trọng đặc biệt, tiềm năng năng lượng của cả bản thân Đạo và con người đã có thể lĩnh hội đầy đủ nó. Bản thân con đường của Đạo được coi như một nguồn năng lượng, khởi đầu đầy cảm hứng, chẳng hạn, trong sách Trang Tử có nói: "Ngài đã tinh thần hóa các vị thần và các vị vua, sinh ra Trời và Đất."

Tao (道) - nghĩa đen là "con đường", trong Đạo giáo - tồn tại và thay đổi Vũ trụ theo nghĩa chung nhất. Lực lượng phi cá nhân, ý chí của vũ trụ, tương ứng với trật tự của vạn vật trên thế giới.

Tế (德) - nghĩa đen là "đức hạnh" hoặc "đạo đức". Đức hạnh, được đưa ra từ trên cao (từ Đạo), không có các đặc tính của một tác động vật lý, mạnh mẽ, trái ngược với từ “arete” trong tiếng Hy Lạp. Ân điển, một sức mạnh tinh thần to lớn mà Thiên đường ban tặng cho người cai trị Trung Quốc và thứ mà anh ta có thể chuyển giao cho thần dân của mình

Wu-wei (無為) - nghĩa đen là "không hành động" - hiểu khi nào thì nên hành động và khi nào thì không nên làm gì

Pu - nghĩa đen là “một tấm gỗ chưa qua xử lý” nhân cách hóa năng lượng của những vật thể chưa qua tác động của tự nhiên, nếu đơn giản hơn thì chính là sự giản dị trong tâm hồn, linh hồn của pu.

Các thành phần của Đạo giáo [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Triết học đạo giáo

Ba báu vật (Đạo giáo)

Sách Thay đổi, đặc biệt được tôn sùng trong Nho giáo và Đạo giáo

Học thuyết đạo giáo về trường sinh bất tử, ngoại giả kim, nội giả kim

Thiền đạo giáo

Nhà thờ Đạo giáo

Huantingjing - "Kinh điển của Tòa án màu vàng"

Thượng Thanh - "Trường học của sự trong sạch cao nhất"

Những nhân vật lỗi lạc trong Đạo giáo [sửa | chỉnh sửa nguồn]

Hoàng Di - người cai trị huyền thoại của Trung Quốc và là một nhân vật thần thoại, được coi là người sáng lập ra Đạo giáo

Lão Tử là một nhà triết học cổ đại của Trung Quốc vào thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. e., một trong những người sáng lập Đạo giáo

Zhang Daoling - người sáng lập tổ chức Đạo giáo bền vững đầu tiên (Năm thùng gạo) vào thời Hán

Ge Xuan - đạo sĩ huyền thoại có các tác phẩm là cơ sở của truyền thống Lingbao

Ge Hong - học giả Đạo giáo và nhà giả kim người Trung Quốc, cháu cố của Ge Xuan, người đã viết tác phẩm bách khoa Baopu-zi về thuật ngoại giả

Ge Chaofu - cháu cố của Ge Hong, người sáng lập trường Lingbao

Kou Qianzhi - nhà cải cách của Trường dạy Thiên đạo, người lần đầu tiên đạt được việc tuyên bố Đạo giáo là quốc giáo

Yang Xi - Đạo sĩ, người sáng lập Trường phái Thượng Thanh

Tao Hongqing - nhà bách khoa về Đạo giáo, người đã củng cố trường phái Thượng Thanh

Lü Dongbin - tộc trưởng huyền thoại, một trong Tám vị thần bất tử

Trần Tuấn - đạo sĩ nổi tiếng từ núi Võ Đang, người có ảnh hưởng đến tư tưởng xã hội ở Trung Quốc

Wang Chongyang - người sáng lập trường Quanzhen

Zhang Tamfeng - Đạo sĩ từ núi Võ Đang, người được coi là người sáng lập ra một số hệ thống thể dục dụng cụ, bao gồm cả Thái Cực Quyền

Triết lý của Đạo giáo do Hoàng đế Hoàng Di khám phá ra. Việc giảng dạy bắt nguồn từ thuyết shaman. Một trong những quan niệm chính trong Đạo giáo là nguyên tắc cân bằng và kết nối giữa âm dương nữ tính và nam tính. Âm chứa tất cả các phẩm chất thụ động và tiêu cực, trong khi Dương, ngược lại, chứa tất cả các phẩm chất tốt. Một người đơn giản không thể tồn tại mà không có người kia, bởi vì sự hỗn loạn sẽ nảy sinh trong cuộc sống. Nhờ các đạo sĩ, các phong trào phổ biến như phong thủy, khí công và nhiều môn võ thuật đã được tạo ra.

Ý tưởng của Đạo giáo

Lời dạy này dựa trên thực tế là mọi thứ xung quanh đều tuân theo Đạo - thế giới hòa hợp. Để hợp nhất với Đạo, người ta phải hợp nhất với nó. Trong cuộc sống của một người, các giá trị đạo đức và tệ nạn phải ở cùng một mức độ. Đây, theo phương Đông, là ý nghĩa và hạnh phúc của đời người. Vì Tao không thể nhận biết được, những gì một người có thể nói về được gọi là de. Nhờ khái niệm này, Đạo biểu hiện năng lượng tiềm tàng và hành động của nó.

Những ý tưởng cơ bản của Đạo giáo chỉ ra rằng tâm trí con người là một thành phần hoàn toàn không trùng khớp với bản chất của nó. Sự dạy dỗ này dựa trên sự tách rời khỏi tâm trí, điều này sẽ cho phép bạn đạt được sự thờ ơ hoàn toàn. Trong Đạo giáo, ý thức nhân cách hóa một cách cá nhân hóa con người, nhờ đó mà người ta có thể nhận thức được thế giới bên trong và đến gần hơn với Đạo. Những tư tưởng đạo đức và luân lý cũng được Lão giáo khuyên nên hoàn toàn tránh xa.

Các triết gia phương Đông tin rằng không nên tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống và làm thế nào để tìm ra điểm bắt đầu và kết thúc của nó. Một người được sinh ra từ không tồn tại, nơi anh ta phải đi. Thông qua việc thực hiện khái niệm này, người ta có thể đạt được sự hài hòa giữa trời và đất. Để hòa mình vào dòng chảy thế giới, một người phải từ bỏ những ham muốn và đam mê. Học thuyết này phủ nhận sự tồn tại của các định chế xã hội của xã hội, quyền lực, tri thức, văn hóa và các thành phần khác trong cuộc sống của một người bình thường. Nói chung, mọi người đều di chuyển theo một Con đường đạo nhất định. Đầu tiên nó phát triển, và sau đó chìm vào không tồn tại, điều này là cần thiết để tái sinh và bắt đầu lại từ đầu. Chính bằng cách này, theo triết học Đông phương của Đạo giáo, mới có thể đạt được sự trường sinh bất tử. Đối với điều này, bạn cần:

1. Nuôi dưỡng tinh thần. Trong mỗi người đều có một sức mạnh thần thánh tương ứng với các linh hồn trên trời. Họ là những người giám thị nhất định đếm những việc làm tốt và xấu của một người và xác định tuổi thọ của người đó. Nói chung, nuôi dưỡng tinh thần liên quan đến việc làm tốt.
2. Dinh dưỡng cơ thể. Danh mục này bao gồm một số khái niệm cùng một lúc. Đầu tiên, tuân thủ nghiêm ngặt Tốt nhất, một người nên ăn nước bọt và chỉ hít vào ether sương mù. Thứ hai, bạn cần tập thể dục thường xuyên. Thứ ba, quan hệ tình dục là quan trọng. Triết lý Đạo giáo của Trung Quốc cổ đại cho rằng con đường dẫn đến trường sinh bất tử là rất dài và khó khăn, không phải ai cũng có thể tiếp cận được.

Có một số hình thức của Đạo giáo:

Trong thế giới hiện đại, Đạo giáo phổ biến khắp Trung Quốc. Giáo lý này gắn bó chặt chẽ với các tôn giáo khác nhau, và chủ yếu là với Phật giáo và Nho giáo.

Đạo có nghĩa là Con đường lĩnh hội các quy luật tự nhiên, các khuôn mẫu của nó. Giáo lý khuyến khích con người sống thuận theo quy luật tự nhiên, phù hợp với Đạo, nguyên lý nhân hòa vạn vật.

Đạo được hiểu là một phạm trù tuyệt đối, không thể diễn tả được, một nguyên lý phổ quát vĩnh hằng. Mở đầu Đạo Đức Kinh có nói: "Đạo có thể nói được không phải là Đạo chân chính."

Chương 42 của chuyên luận xác định trình tự của sự sáng tạo: "Đạo sinh một, một sinh hai, hai sinh ba, ba sinh ra vạn vật. Vạn vật đều chứa âm và mang dương, tương tác vô tận. dòng chảy của năng lượng khí. "

Đạo được ví như là “khởi thủy và là mẹ của vạn vật”, tức là cơ sở cốt yếu của bản thể. Biểu hiện của Đạo là tự phát và nỗ lực; sinh ra sự sống, Đạo không làm chủ các đối tượng của tạo hóa. Nó là hiện thân của một quá trình tự nhiên, không bị giới hạn bởi bất cứ thứ gì, mà tạo ra một chuỗi liên tục những điều bình thường, về cơ bản là có giới hạn.

Đạo không phải là hiện hữu, mà là không tồn tại. Đây là nguyên nhân sâu xa. Về mặt này, thật thích hợp nếu so sánh nó với khái niệm shunyata (tính không) của Phật giáo. Đạo là phổ quát, xuyên suốt và không thể phá hủy.

Theo quan điểm của siêu hình học, Đạo là cội nguồn thầm lặng làm phát sinh vạn vật tồn tại, đồng thời là mục tiêu cuối cùng của bất kỳ sự biểu hiện nào. Nó không có cơ sở thực chất cố định mà chỉ đảm bảo sự biểu hiện và sự diệt vong của sự tồn tại.

Theo triết học Đạo gia, vận động có trước trạng thái nghỉ ngơi, và hành động có trước trạng thái nghỉ ngơi; theo đó, Đạo là cơ sở của bất kỳ quá trình nào. Tự nó, nó là bất động, nhưng nó là khởi đầu của bất kỳ chuyển động nào. Theo nghĩa này, Đạo có nghĩa là sự tự nhiên tuyệt đối.

De

Đạo là không thể biết nhưng có mặt khắp nơi. Những gì bạn có thể nói về được gọi là de (sức mạnh biểu hiện). Khái niệm này chứng tỏ Đạo đang hành động, biểu hiện năng lượng tiềm tàng trong các vật thể của tạo hóa.

Đối với một đạo sĩ, câu nói này có ý nghĩa thực tế hơn là một tuyên bố siêu hình về các đặc điểm bản thể luận của vũ trụ. Nếu chủ thể hoặc đối tượng tuân theo Đạo (nói cách khác, hành động một cách tự nhiên), chúng chứa đầy năng lượng (de). Điều này không có nghĩa là một loại lực lượng cưỡng chế nào đó, nỗ lực thay đổi bạo lực, điều này sẽ mâu thuẫn với chính bản chất của lời dạy, mà là một lực lượng tự nhiên bộc lộ đầy đủ tiềm năng tự nhiên. Tương tự với nước, Tao giống như một dòng suối, sức mạnh của nó được đại diện bởi de.

qi và ming

Theo nghĩa đen, từ khí có nghĩa là hơi thở và tương ứng với tinh thần, năng lượng hoặc sinh lực chứa trong mọi vật. Trong bối cảnh Đạo là thực tại tối thượng, khí được xem như động lực của vũ trụ.

Trạng thái lý tưởng, mục tiêu chính của Đạo gia là hợp nhất với Đạo, cội nguồn đem lại sự hài lòng tuyệt đối và sự tự nhiên nguyên thủy. Người “nhận ra” không còn tham gia vào một cuộc đấu tranh vô nghĩa cho sự tồn tại và không đặt ra những mục tiêu sai lầm cho bản thân. Trạng thái hoàn hảo này được gọi là min (giác ngộ); trạng thái ngụ ý nhận thức về quy luật vĩnh cửu (chan), không thay đổi, nhưng gây ra quá trình thay đổi và kiểm soát hành động của nó trong thế giới biểu hiện.

Quá trình thay đổi và Đạo

Theo lời dạy, vạn vật tồn tại đều trong một quá trình biến đổi liên tục, được cân bằng bởi Đạo. Các nhà triết học Trung Quốc luôn tin rằng phạm trù tuyệt đối không thể bị đóng băng mà thể hiện một nguyên lý linh hoạt, có thể thay đổi được. Một ví dụ kinh điển là cuốn luận cổ Trung Quốc Yijing (và có nghĩa là thay đổi, trong khi jing là một cuốn kinh hoặc hướng dẫn có thẩm quyền). do đó, "Sách các biện pháp" có thể được coi là một hướng dẫn cho việc bói toán, tức là, việc giải thích và dự đoán các sự kiện và thông qua các quyết định phù hợp dựa trên các dự đoán đã được đưa ra.

Giống như Phật tử, Đạo gia tin tưởng vào tính vô thường và khả biến của vũ trụ. chỉ có nguyên tắc hay luật vĩnh cửu (chan) điều chỉnh quá trình thay đổi là không thay đổi.

Thế giới vốn là như vậy, và nếu sự hoàn hảo tồn tại, nó ở xung quanh chúng ta, nhưng không phải trong trí tưởng tượng của chúng ta. Dựa trên tiền đề này, bất kỳ nỗ lực nào để thay đổi thế giới đều là sự xâm phạm đến sự hoàn hảo của nó, điều này chỉ có thể được phát hiện khi ở trong trạng thái nghỉ ngơi tự nhiên. Sự trở lại hoàn hảo là một chuyển động từ cái không tự nhiên đến cái tự nhiên.

âm dương

Lý thuyết âm dương bắt nguồn từ sương mù thời gian, nhưng nó có nguồn gốc từ thiết kế khái niệm của Zou Yan, người sống vào thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. BC. Một thế kỷ sau, các bài bình luận về "Sách Dịch" được xuất bản, nơi cơ sở lý thuyết của học thuyết này cũng được xem xét.

Âm (tối / nữ) và dương (sáng / nam) đại diện cho hai loại lực lượng vũ trụ thể hiện trong năm yếu tố, lần lượt tạo thành bản thể của thế giới hiển linh. Cũng giống như Đạo thiết lập sự cân bằng, âm và dương cần nó. Giống như những mặt đầy nắng và bóng của ngọn núi (chính hình ảnh này đã hình thành nền tảng của thiết kế thuật ngữ của khái niệm), âm và dương không thể tách rời và bổ sung cho nhau. Cuộc sống không thể chỉ được tô vẽ bằng những gam màu tối và ngược lại; nghĩ khác là liều lĩnh.

Về mặt hình ảnh, khái niệm này được thể hiện bằng thái cực quyền (một biểu tượng của vận hạn lớn). Biểu tượng nhân cách hóa chuyển động liên tục, một quá trình không ngừng. Theo nghĩa này, lý thuyết không chừa chỗ cho cân bằng tĩnh, khẳng định tính năng động của cân bằng lực.

Có một khía cạnh quan trọng khác về biểu hiện của sự cân bằng âm - dương: âm tượng trưng cho sự khởi đầu thụ động, hòa bình và phản chiếu; dương thể hiện hoạt động và sức mạnh sáng tạo. Tốt nhất, lực tiềm ẩn và lực động phải được cân bằng. Đạo sĩ nói rằng trong cuộc đời của một người, thời gian hoạt động và nghỉ ngơi chiêm nghiệm nên xen kẽ nhau. Nếu không, các hoạt động của nó sẽ không hiệu quả.

Tuy nhiên, trong lúc hỗn loạn, như gà trong trứng gà, tổ tiên của người Bàn Cổ đã ngủ yên. Anh ta lớn lên, và anh ta trở nên chật chội trong quả trứng. Sau đó Pangu xuyên thủng lớp vỏ và thấy mình nằm giữa Dương, nơi biến thành bầu trời, và Âm, trở thành Trái đất. Trong 18.000 năm nữa, Pangu tiếp tục phát triển, và với cái đầu của mình, ông nâng bầu trời ngày càng cao hơn, tách nó ra khỏi trái đất, và sau đó cắt cây cầu giữa chúng để trái đất và bầu trời không thể thống nhất trở lại.

Trước khi thế giới của chúng ta xuất hiện, sự hỗn loạn ngự trị khắp mọi nơi với cái tên Hundun. Một ngày nọ, chúa tể của Bắc Hồ và chúa tể của Nam Thục, người được gọi là Yin và Yang, đến với anh ta. Và để cải thiện cuộc sống của anh chàng hundun, họ đã khoan trong cơ thể anh ta 7 cái lỗ mà giờ đây trong đầu mỗi người đều có - mắt, tai, lỗ mũi và miệng. Nhưng Hundun đục lỗ đột nhiên chết vì điều này.

Các nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại đã sử dụng các khái niệm "Âm" và "Dương" để diễn đạt nhiều hiện tượng trái ngược nhau và nối tiếp nhau. Một điểm quan trọng trong các công trình triết học đầu tiên của Trung Quốc cổ đại là sự thừa nhận sự phản hồi giữa các khái niệm này với đời sống con người, các hiện tượng xã hội. Người ta tin rằng nếu con người hành động phù hợp với các quy luật tự nhiên được phản ánh bởi những khái niệm này, thì hòa bình và trật tự ngự trị trong xã hội và trong cá nhân, nhưng nếu không có sự đồng ý đó, thì đất nước và mọi thứ trong đó trở nên rối ren. Và ngược lại - những rắc rối trong xã hội can thiệp vào những biểu hiện tự nhiên của Âm và Dương, để tự nhận thức một cách bình thường. Những ý tưởng vũ trụ này là cơ sở của thế giới quan tôn giáo và triết học của người Trung Quốc cổ đại và được nêu trong văn bản cổ Trung Quốc. "I-Ching" ("Sách về những thay đổi").

2. đạo giáo –

Học thuyết triết học lâu đời nhất của Trung Quốc, cố gắng giải thích cơ sở hình thành và tồn tại của thế giới xung quanh và tìm ra con đường mà con người, thiên nhiên và vũ trụ nên đi theo. Người sáng lập ra Đạo giáo được coi là lão Tử(Ông giáo già), người sống ở thế kỷ VI - V. BC. Nguồn chính là một luận thuyết triết học "Daodejing".

Các khái niệm cơ bản:

§ "Tao"- Có hai nghĩa: thứ nhất, đây là con đường mà con người và tự nhiên, quy luật thế giới phổ quát bảo đảm sự tồn tại của thế giới, phải đi trong sự phát triển của chúng; thứ hai, nó là bản chất mà toàn bộ thế giới khởi nguồn, sự khởi đầu, là một khoảng trống năng lượng về mặt năng lượng;

§ "De"- ân sủng đến từ trên cao; năng lượng, nhờ đó mà "Đạo" ban đầu được chuyển hóa thành thế giới xung quanh.

Trên đời có một con đường duy nhất và chung (Đạo) cho vạn vật, không ai có thể thay đổi được. Bổn phận và mệnh cao nhất của một người là theo Đạo. Một người không có khả năng ảnh hưởng đến trật tự thế giới, số phận của anh ta là hòa bình và khiêm tốn. Mục tiêu của lời dạy của Lão Tử là tự đào sâu bản thân, đạt được sự thanh lọc tinh thần, làm chủ cơ thể. Theo lý thuyết của Đạo giáo, một người không nên can thiệp vào quá trình tự nhiên của các sự kiện. Nguyên lý cơ bản của Đạo giáo là lý thuyết về sự không hành động.

3. Nho giáo –

Trường phái triết học lâu đời nhất coi con người trước hết là một chủ thể tham gia vào đời sống xã hội. Người sáng lập ra Nho giáo là Khổng Tử (Kung Fu Tzu) người sống vào năm 551-479. BC, nguồn giảng dạy chính là tác phẩm Lun Yu ("Hội thoại và phán đoán")

Đặc điểm của Nho giáo:

§ Những vấn đề chính mà Nho giáo giải quyết là cách quản lý con người và cách ứng xử trong xã hội.

§ Các đại diện của trường phái triết học này ủng hộ sự quản lý mềm của xã hội. Ví dụ về cách quản lý như vậy, quyền lực của người cha đối với con cái được trao, và như một điều kiện chính - mối quan hệ của cấp dưới với ông chủ như con trai với cha, và ông chủ với cấp dưới - với tư cách là người cha đối với các con trai.

§ Nho giáo "Quy tắc vàng của đạo đức" nói: không làm cho người khác những gì bản thân không muốn.

§ Những lời dạy của Khổng Tử đã đóng một vai trò to lớn trong việc thống nhất xã hội Trung Quốc. Nó vẫn còn phù hợp cho đến thời điểm hiện tại, sau 2500 năm kể từ cuộc đời và tác phẩm của tác giả.

Các nguyên tắc chính của Nho giáo:

§ nguyên tắc "jen" nghĩa là nhân văn và từ thiện;

§ nguyên tắc "liệu", nghĩa là, sự tôn kính và lễ nghi;

§ nguyên tắc "Jun Tzu" tức là hình ảnh người đàn ông quyền quý. Tất cả mọi người đều có khả năng là người có đạo đức cao, nhưng đây chủ yếu là phần lớn của những người khôn ngoan, tham gia vào hoạt động trí óc;

§ nguyên tắc "wen", nghĩa là học vấn, khai sáng, tâm linh, kết hợp với lòng yêu thích học hỏi;

§ nguyên tắc "di", nghĩa là vâng lời các trưởng lão về địa vị và tuổi tác;

§ nguyên tắc "zhong" , nghĩa là, sự tận tâm đối với chủ quyền, đạo đức của chính quyền.

Vấn đề người lãnh đạo và cấp dưới trong Nho giáo:

Những phẩm chất mà một nhà lãnh đạo cần phải có:

§ vâng lời hoàng đế và tuân theo các nguyên tắc của Nho giáo;

§ quản lý trên cơ sở đức hạnh (“badao”);

§ có kiến ​​thức cần thiết;

§ trung thành phụng sự Tổ quốc, yêu nước;

§ có hoài bão lớn, đặt mục tiêu cao;

§ hãy cao quý;

§ chỉ làm tốt cho nhà nước và những người khác;

§ chăm sóc sức khỏe cá nhân của cấp dưới và đất nước nói chung

Những phẩm chất mà cấp dưới phải có:

§ trung thành với người lãnh đạo;

§ thể hiện sự siêng năng trong công việc;

§ Không ngừng học hỏi và cải thiện bản thân

Những ý tưởng của Khổng Tử đã có tác động đáng kể đến sự phát triển không chỉ của triết học, mà còn cả tư tưởng đạo đức và chính trị của Trung Quốc, cũng như Nhật Bản, Hàn Quốc và các nước Viễn Đông khác.