Triết học và Tôn giáo. Tình trạng và Chức năng của Triết học trong Văn hóa Trung cổ

Bài giảng hai

Triết học thời cổ đại (Cổ điển Cao cấp và Chủ nghĩa Hy Lạp).

Socrates(470 - 399 TCN) dường như là một trong những nhân vật bi thảm nhất trong lịch sử triết học thế giới. Nhà hiền triết này đã thể hiện niềm tin vào tính đúng đắn của lời dạy của mình rằng ông thích cái chết hơn là từ bỏ quan điểm của mình một cách công khai. Nhà tân cổ điển người Pháp Jacques Louis David đã miêu tả trong bức tranh “Cái chết của Socrates” một triết gia, người dưới tia sáng bình tĩnh nhận lấy một bát thuốc độc từ tay cậu học trò đang khóc của mình. Socrates chỉ lên bầu trời, như muốn nói: "Sự thật là ở đó!" Nhiều nhà nghiên cứu đặt câu hỏi về tính chính xác lịch sử của Socrates (ví dụ, I. D. Rozhansky), coi ông là một người giống như Khoja Nasreddin hoặc Ivan the Fool, một kẻ pha trò và pha trò bán thần thoại. Lý do cho điều này nên được xem xét, có lẽ, là thông tin rất mâu thuẫn về Socrates. Trong các tác phẩm của Plato, Socrates là một nhà hiền triết và là một giáo viên, trong các tác phẩm của Xenophon, ông là một chiến binh và một người chính trực, và Aristophanes nói chung đã miêu tả ông trong bộ phim hài Clouds của mình như một kẻ pha trò cực kỳ kém hấp dẫn. Socrates đã kết hôn hai lần, nhưng cả hai lần đều không thành công, đó là lý do tại sao ông nói: "Dù kết hôn hay không kết hôn, bạn vẫn thua". Tên của người vợ thứ hai - Xanthippe - đã trở thành một cái tên quen thuộc cho một người vợ ngu ngốc và ngớ ngẩn.

Từ Socrates và các nhà ngụy biện, sự phản ánh triết học về thời cổ đại chuyển hẳn sang vấn đề con người. Socrates thích lời nói hơn chữ viết, tin rằng bất cứ ai cũng có thể đọc được những suy nghĩ khôn ngoan, và việc thực sự khôn ngoan là điều được nhiều người lựa chọn. Đó là lý do tại sao anh ấy không viết gì cả. Chúng ta biết về "sự dạy dỗ của Socrates" như vậy, chủ yếu là từ các tác phẩm của Plato, đẹp về hình thức và nội dung.

Socrates tin rằng kiến ​​thức đồng nhất với đức hạnh. Ai biết điều thiện sẽ không bao giờ làm điều ác. Và sự thật phải được giúp đỡ để sinh nở. Ở đây nói đến sự hỗ trợ của "maieutics", tức là "hộ sinh". Socrates đã so sánh nghệ thuật của một người thầy thông thái với nghệ thuật của một bà đỡ, vì người thầy giúp sinh ra tư tưởng (mẹ của Socrates là một bà đỡ). Phương pháp Socrate nổi tiếng là đặt câu hỏi và tìm ra quan điểm của đối phương. Socrates, bằng cách đặt câu hỏi của mình, đã tìm ra những điểm yếu trong quan điểm của người khác. Sự mỉa mai của Socrates cũng nổi tiếng, được tìm thấy hiện thân cao nhất của nó trong câu nói khôn ngoan: "Tôi biết rằng tôi không biết gì." Socrates đã thu hút sự chú ý đến tầm quan trọng của lôgic học và phép biện chứng, cũng như nhu cầu sử dụng đúng thuật ngữ. Socrates tin rằng cần phải học statecraft, và kỹ năng đặc biệt là cần thiết để tạo ra luật tốt. Ông xem chính trị như một nghệ thuật được tạo ra bởi những người biết cách hành động chính xác và tin rằng những người không hiểu sự thật không nên can thiệp vào chính phủ. Dân chủ không phải lúc nào cũng được ưu tiên, bởi vì đa số không phải lúc nào cũng đúng.

Plato(427 - 347 TCN) - nhà triết học vĩ đại nhất thời cổ đại, người có ảnh hưởng to lớn đến tư tưởng Châu Âu. Ông tiếp tục khóa học do Socrates thực hiện để "nhìn thấy một trong nhiều". Nhà triết học và toán học A. Whitehead tin rằng tất cả triết học châu Âu chỉ là một bài bình luận về Plato. Tên thật của anh ấy là Aristocles. Plato, rõ ràng, là một biệt danh bắt nguồn từ từ "đầy đặn, có bờ vai rộng". Bỏ những nỗ lực sáng tác bằng thơ, Plato trở thành một học trò tận tụy của Socrates.

Các chủ đề mà Plato quan tâm rất rộng và đa dạng. Anh ấy thể hiện ý tưởng của mình trong các tác phẩm đáng chú ý, mà anh ấy gọi là đối thoại. Nhân vật chính trong đó thường là Socrates, đang tranh cãi với một trong những học trò của mình, người mà tác phẩm được gọi tên. Dưới tên gọi của Plato, 23 cuộc đối thoại chân thực và 11 cuộc đối thoại không rõ ràng, bài diễn văn "Lời xin lỗi của Socrates", 13 bức thư đã gửi đến chúng ta. Đọc Plato sẽ mang lại niềm vui thẩm mỹ cho cả những bộ óc thiếu kinh nghiệm nhất trong công việc trí óc. Phong cách đối thoại của anh ấy rất tuyệt vời, và các ý tưởng được thể hiện cũng như cách trình bày chúng thật ấn tượng. Những cuộc đối thoại chính của anh ấy là Phaedo, Feast, Phaedrus, Parmenides, Philebus, The State, Timaeus, Critias.

Plato kêu gọi một cuộc tìm kiếm vĩnh viễn cho sự thật, và do đó không tìm cách tạo ra bất kỳ loại hệ thống đông lạnh nào. Công việc của ông là không hệ thống và chống giáo điều. Chưa hết, các nhà nghiên cứu tỉ mỉ coi lý thuyết về ý tưởng là cốt lõi trong lời dạy của Plato. Plato tin rằng không phải những thứ đơn lẻ của thế giới xung quanh chúng ta, hữu hạn và vô thường, mà là những thứ bất tử đều có thực tại. eidos, các thực thể thông minh, ngoài không gian và vượt thời gian. Ý tưởng Platon có thể được hiểu là những mẫu, những tiêu chuẩn, mà theo đó, tất cả tự nhiên được tạo ra. Đây là những hình thức sắp xếp hợp lý thực tế thông thường mà chúng ta quen thuộc. Ý tưởng là nguyên nhân, là nguồn gốc của mọi tồn tại của sự vật, là thuộc tính và quan hệ của chúng. Hơn nữa, đây là những lý tưởng, những mục tiêu hướng tới mà mọi thứ tồn tại đều nên phấn đấu. Ý tưởng luôn đúng, và sai sót là hệ quả của thế giới vật chất, hay thế giới trở thành.

Bất kỳ đối tượng nào của thế giới thực nghiệm, dù hữu hình hay vô tri, đều là tạm thời và hữu tính, và do đó không sở hữu thực tại đích thực. Chỉ có ý tưởng mới có nó. Đối tượng của thế giới thường nghiệm có thể bị phá hủy. Ý tưởng là không thể phá hủy và bất tử. Năm 1932, những người Bolshevik đã phá hủy Nhà thờ Chúa Cứu thế ở Moscow, được xây dựng để vinh danh chiến thắng trước Napoléon. Nhưng có những bức vẽ, những bức ảnh, trí nhớ con người, trong một từ, - Ý tưởng. Ý tưởng này đã giúp nó có thể tái tạo lại Ngôi đền ngày nay.

Nổi tiếng là hình ảnh Platon về những tù nhân bị xích vào vách hang, không thể nhìn thấy bản chất thực sự của thế giới xung quanh mà chỉ nhìn thấy những bóng mờ mơ hồ về những gì đang xảy ra trong tự do. Tương tự như vậy, một người trong cuộc đời của mình chỉ có thể biết và nhìn thấy những cái bóng chết chóc của các eidos, trong khi anh ta tin rằng anh ta đang có được kiến ​​thức chân chính. Đây là bi kịch của con người và là kích thích vĩnh viễn cho sự phát triển của con người.

Plato tin vào sự bất tử của linh hồn, do đó nhận thức luận của ông được kết nối với lý thuyết về sự hồi ức. Nhiệm vụ của người thầy thông thái là định hướng đúng đắn tâm hồn học trò để nó nhớ lại tất cả những gì nó đã từng biết, tìm thấy nó trong thế giới của những ý tưởng.

Karl Popper, trong cuốn sách Xã hội mở và những kẻ thù của nó, coi Plato là thủ phạm chính dẫn đến sự xuất hiện và phát triển của các hệ tư tưởng độc tài toàn trị và là kẻ thù của nền dân chủ. Plato, tất nhiên, không thể là người ủng hộ nền dân chủ Athen, nền dân chủ đã lên án Socrates tử hình. Trạng thái lý tưởng cho anh ta, nghịch lý thay, lại là Sparta. Phước lành lớn nhất cho Plato là công lý. Vì vậy, trong một kiểu "chủ nghĩa cộng sản thời chiến" của Sparta, Plato đã nhìn thấy hiện thân chính trị xã hội của công lý. Chế độ chuyên quyền (quyền lực của kẻ tham vọng), chế độ đầu sỏ (quyền lực của người giàu), chuyên chế và dân chủ, đi kèm với sự tùy tiện và vô chính phủ, là những cấu trúc nhà nước bất công đối với Plato.

Theo Platon, phù hợp với ba loại linh hồn (lý trí, tình cảm và dục vọng), nhà nước nên có ba hạng công dân tự do: thống trị (triết gia), chiến binh (người bảo vệ), doanh nhân (nghệ nhân và nông dân). Plato tin rằng những người thuộc ba tầng lớp trong trạng thái của ông có thể nói rằng linh hồn của họ được làm từ nhiều loại kim loại khác nhau. Linh hồn của những người cai trị được làm bằng vàng, các chiến binh được làm bằng bạc, và các thương gia được làm bằng sắt. Đức tính chung cho tất cả các loại linh hồn phải là sự công bằng, sự cân bằng của tất cả các điền trang của nhà nước.

Quyền lực của Plato trong thế giới cổ đại và trong toàn bộ nền văn hóa châu Âu lớn đến mức, từng khiến nhân loại bối rối với câu chuyện về Atlantis từng tồn tại, ông đã thúc giục con cháu của mình tìm kiếm vĩnh viễn vùng đất bí ẩn này. VA Kanke đã đúng khi viết: “Plato là một thiên tài ở chỗ ông đã trau dồi một cách hiệu quả nhất lĩnh vực triết học có vấn đề, sự hiểu biết về lĩnh vực này trở thành nhiệm vụ không thể thiếu đối với bất kỳ người có học thức, đặc biệt là thông minh,. Bây giờ, như hai mươi bốn thế kỷ trước, triết học của Plato kích thích sự phát triển của con người và xã hội. Đây có lẽ là bí mật chính về ý nghĩa hàng thế kỷ của triết học Plato.

Aristotle(384 - 322 TCN) thường được gọi là Stagirite sau nơi sinh của ông (thành phố Stagira). Học trò vĩ đại nhất của Plato, Karl Marx đã gọi là "Alexander vĩ đại của triết học Hy Lạp", so sánh nhà tư tưởng với học trò của mình, vị chỉ huy vĩ đại của thời cổ đại. Aristotle được coi là người hệ thống hóa triết học Hy Lạp trước đây một cách đúng đắn. Khoa học lịch sử và triết học trong nước của chúng ta đúng là có thể tự hào về một số công trình xuất sắc về Aristotle (sách của V. F. Asmus, V. P. Zubov, A. Dovatur, A. F. Losev). Các tác phẩm của chính Aristotle đến với chúng ta thường được chia như sau: sách về logic, sau này được gọi là Organon (Phân loại, Thông diễn học, v.v.); tiểu luận khoa học tự nhiên ("Vật lý", "Về linh hồn", "Về các bộ phận của động vật", "Khí tượng học"); công trình về siêu hình học trong 14 cuốn sách; các tác phẩm đạo đức (“Đạo đức Nicomachean”, “Đạo đức đại dịch”, “Đạo đức vĩ đại”, “Chính trị”, “Dân quân Athen”); sách về mỹ học ("Hùng biện", "Thi pháp").

Khi nghiên cứu di sản của Aristotle và các tác phẩm về ông, người ta nên chú ý đến tình hình chính trị-xã hội đặc trưng của các thành bang Hy Lạp thời bấy giờ. Aristotle, giống như Plato, là một người phản đối hệ thống dân chủ. Trong một số điều khoản cơ bản, Aristotle đã không đồng ý với Plato (do đó có câu nổi tiếng "Plato là bạn của tôi, nhưng sự thật là thân yêu hơn"). Ông phê phán lý thuyết ý tưởng của Plato, cho rằng những lời của Plato về những hình thức vô hình, bất biến chỉ là "những lời nói suông và những ẩn dụ thơ". Aristotle không bác bỏ sự tồn tại của các ý tưởng, nhưng ông tin rằng cái chung được biểu hiện trong cá nhân. Những sự vật cụ thể có thực tại đích thực, và những ý tưởng là "dạng thuần túy của sự vật" nằm trong bản thân sự vật, chứ không phải bên ngoài chúng. Mỗi thứ đều có một ý tưởng - một "chất" và một lớp nền.

Nếu chúng ta hiện đại hóa phần nào tư tưởng của Aristotle, chúng ta có thể nói rằng mọi sự vật đều có “hình thức” và “nội dung”. Hình thức của một sự vật là bản chất của một sự vật. Ví dụ, một quả bóng đồng. Điều chính ở đây là “hình thức” - quả bóng, và “nội dung, hay“ vật chất ”(theo Aristotle), trong đó quả bóng bao gồm đồng, là đồng.

Lý thuyết của Plato trả lời câu hỏi làm thế nào mà mọi thứ lại diễn ra như hiện tại. Không phải vật chất, nhưng những ý niệm bất biến và vô hình quyết định hình thức và diện mạo của sự vật. Aristotle cho rằng hình thức và vật chất không tồn tại tách rời nhau. Hình thức tồn tại trong vật chất. Hình thức không phải là vô hình và vĩnh cửu, nó là một phần của những thứ chúng ta nhìn thấy. Những thay đổi quan trọng nhất được xác định bởi bản chất của đối tượng. Bản chất là thứ tạo nên một thứ theo cách của nó và cũng là cách mà nó phải trở thành. Bản chất của một cây sồi, chẳng hạn, là trở thành một cây sồi. Aristotle tin rằng mọi sự phát triển đều có mục đích. Việc nghiên cứu các mục tiêu được gọi là điện học. Hầu hết các nhà khoa học ngày nay coi quan điểm này là sai lầm. Có lẽ cách giảng dạy của Aristotle đã trở nên phổ biến trong nhiều thế kỷ bởi vì nó mang lại cho mọi người cảm giác về mục đích.

Không giống như Plato, Aristotle không tin vào sự bất tử của linh hồn. Theo ông, linh hồn là một trong những bộ phận của cơ thể và chết cùng với nó. Đạo đức ở Aristotle, cũng như ở Plato, có mối liên hệ chặt chẽ với chính trị. Nhà nước phải giáo dục công dân tinh thần nhân đức. Con người là một động vật xã hội. Khi định nghĩa các phẩm hạnh đạo đức, Aristotle đã tôn trọng khái niệm “ý nghĩa vàng” giữa các thái cực sai lầm: lòng dũng cảm là trung gian giữa sự hèn nhát và cơn thịnh nộ liều lĩnh; tiết chế - giữa sự khiêu gợi và sự lãnh đạm; rộng lượng - giữa keo kiệt và ngông cuồng. Điều độ là con đường dẫn đến hạnh phúc.

Thật khó để đánh giá quá cao những gì Aristotle đã làm trong lĩnh vực logic. Aristotle là người đầu tiên đã nghiên cứu không chỉ nội dung của tư duy mà còn cả hình thức của nó (logic hình thức). Sau đó, nhờ công trình của Boethius ("người La Mã cuối cùng") và Peter người Tây Ban Nha, lôgic học của Aristotle đã trở thành cơ sở của tất cả lôgic học truyền thống.

Aristotle là người đầu tiên phân loại các khoa học, và ông gọi triết học là "thống trị" trong số đó. Ông đã thực sự phát triển bộ máy khái niệm mà triết học vẫn sử dụng. Aristotle đã tạo ra một hệ thống kiến ​​thức khác biệt và phong cách tư duy khoa học. Nhìn chung, Bertrand Russell đã đúng khi lập luận rằng triết học của Aristotle là những quan điểm của Plato bị pha loãng với nhận thức thông thường.

Chủ nghĩa Hy Lạp- một tập hợp phức hợp các truyền thống văn hóa, chính trị và triết học phát triển sau sự sụp đổ của đế chế Alexander Đại đế và sự hình thành các quốc gia do các chỉ huy của Alexander cai trị trên đống đổ nát của nó. Những trạng thái này và nền văn hóa được hình thành trong đó theo truyền thống được gọi là Hy Lạp hóa. Tất nhiên, chủ nghĩa Hy Lạp không phải là một cái gì đó toàn diện. Triết học Hy Lạp hóa theo truyền thống bao gồm những giáo lý như đứng(cổ đại, trung đại, hậu kỳ) Thuyết sử thi, chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa tân sinh.

Plotinus(204 - 270) được coi là người sáng lập ra chủ nghĩa tân thời. Triết lý của ông được trình bày trong Aeneids, trong đó mô tả sự đi lên và đi xuống của tất cả mọi thứ đến và đi từ Đấng duy nhất. Cái này, mà Plotinus gọi là tốt, là sự thống nhất và viên mãn tuyệt đối. Từ anh ấy đến tất cả bản thể và tất cả vẻ đẹp. Không có gì tồn tại ngoài mối liên hệ với Đấng duy nhất. Sở hữu đầy đủ của nó, một trong những đổ ra từ chính nó. Plotinus gọi đây là hiện tượng phát ra ("outflow"). Các cấp cao hơn trong hệ thống phân cấp được phản ánh trong các cấp thấp hơn. Đồng thời, tính thống nhất và tính hoàn chỉnh cũng dần mất đi, rồi hình thành thế giới vật chất. Cái đầu tiên xuất hiện trong quá trình tồn tại này là nous (tâm trí), khối ý tưởng - nguyên mẫu vĩnh cửu của vạn vật. Trong tâm trí được hình thành cuối cùng, linh hồn được sinh ra, mà sự chiêm nghiệm của tâm trí là hoạt động cao nhất. Linh hồn kết nối các khối cầu của trí tuệ và vật chất. Vật chất Plotinus gọi là không tồn tại, bởi vì bản thân nó không có hình thức và xấu xí. Vật chất ở rất xa ánh sáng của vật chất, vì vậy Plotinus nói về "bóng tối của vật chất."

Tuổi trung niên(aevum trung bình) như một hiện tượng văn hóa và lịch sử bao gồm một thời kỳ rộng lớn. Thông thường, nó bắt đầu vào năm 476, khi thủ lĩnh man rợ Odoacer phá hủy La Mã và do đó đặt dấu chấm hết cho sự tồn tại của Đế chế La Mã phương Tây. Trong triết học, việc đóng cửa Học viện Platon (529) của Hoàng đế Justinian được coi là dấu chấm hết cho thời cổ đại. Người ta tin rằng thời Trung cổ kéo dài khoảng một nghìn năm, cho đến đầu kỷ nguyên của những Khám phá Địa lý vĩ đại và sự thiết lập quan hệ tư bản chủ nghĩa.

Triết học thời Trung cổ là một tập hợp các giáo lý phức tạp đã phát triển trong quá trình tổng hợp của triết học cổ đại (chủ yếu là các giáo lý của Aristotle) ​​và truyền thống Thiên chúa giáo. Như bạn đã biết, Cơ đốc giáo dựa trên niềm tin vào sự xuất hiện của con trai của Chúa Giê-su, người đã chết nhân danh sự chuộc tội của con người trong thời kỳ thống đốc của tỉnh Giu-đê La Mã, viên kiểm sát Pontius Pilate. Những ai tin vào Chúa Giê-xu sẽ được cứu trong Sự Phán Xét Cuối Cùng, mà Ngài sẽ thi hành sau khi Ngài tái lâm. Cơ đốc giáo với tư cách là một học thuyết tôn giáo là không đồng nhất và đôi khi mâu thuẫn, và do đó triết học Cơ đốc giáo không có nghĩa là một nền giáo dục toàn diện. Kinh thánh, với tư cách là sách thánh của Cơ đốc nhân, mang dấu ấn sâu đậm của những môi trường và thời đại văn hóa không đồng nhất mà nó được tạo ra. Bản thân Tân Ước, được tạo ra vào thế kỷ 1 - 2, là tinh hoa của giáo lý Cơ đốc, kể trong bốn sách Phúc âm về cuộc đời và lời dạy của Chúa Giê-su, kể về những việc làm của các Sứ đồ, các môn đồ của Ngài, và cũng có những bức thư của the Apostles and the Apocalypse (Khải huyền của nhà thần học John).

Vấn đề chính của triết học Cơ đốc là mối quan hệ giữa đức tin và tri thức. Các nhà triết học thời Trung cổ đã cố gắng bằng trí óc con người để chứng minh sự tồn tại của Chúa và thấu hiểu Ngài. Triết học thời Trung cổ thường bị chỉ trích vì chủ nghĩa giáo điều và học thuật không liên quan đến cuộc sống (ví dụ, đã có những cuộc tranh luận rất sôi nổi tại các trường đại học về việc có bao nhiêu thiên thần có thể nhảy trên đỉnh đầu đinh ghim), nhưng về cơ bản thì điều đó là sai lầm. Tư tưởng thời Trung cổ đã có thể đi theo những con đường độc lập và phi truyền thống, và sự đóng góp của nó đối với văn hóa thế giới khó có thể được đánh giá quá cao. Đối với Cơ đốc giáo như một tôn giáo phổ quát, sự khác biệt về quốc gia, văn hóa và chính trị không thành vấn đề. Do đó, vào thời Trung cổ, ý tưởng về con người như một tổng thể duy nhất đã được hình thành.

Thần giáo (khoảng thế kỷ II - VII) được đặc trưng bởi những nỗ lực của các Giáo phụ trong Giáo hội nhằm tạo ra và củng cố các nền tảng tôn giáo và triết học của Cơ đốc giáo, để bảo vệ nó khỏi tà giáo và thuyết Ngộ đạo. Đây là thời đại của Cơ đốc giáo sơ khai hậu tông truyền. Các nhân vật chính: Philo of Alexandria (khoảng 25 TCN - 40 SCN), Clement of Alexandria (khoảng 145 - muộn hơn 215), Origen (185 - không muộn hơn 253), Gregory of Nyssa (335 - 394), Pseudo-Dionysius the Areopagite (c. 500).

Nhân vật nổi bật nhất Thánh Augustinô(354 - 430). Các tác phẩm của ông mang dấu vết đáng chú ý của chủ nghĩa tân thời và đại diện cho một trong những hiện tượng nổi bật nhất của triết học châu Âu. “Lời thú tội” (Confessiones) của ông đã mãi mãi trở thành tiêu chuẩn của văn chương giải tội cho tư duy nhân loại. Một đặc điểm của con đường hiểu biết về bản thân mà Augustine đã chọn là sự kêu gọi của ông đối với Thiên Chúa. Một người có thể tiết lộ khả năng hiểu biết của mình trong đức tin, và đồng thời, kiến ​​thức củng cố đức tin. “Tôi tin để biết,” Augustine nói. Augustinô hiểu con người là “bao gồm một cơ thể và một linh hồn, một chất được ban tặng bởi lý trí”, và linh hồn được ưu tiên hơn. Chiều sâu của tâm hồn thể hiện như sự thống nhất của ba ngôi ý thức, lý trí và ý chí, tức là hình ảnh của ba ngôi Thiên Chúa.

Khái niệm cơ bản của đạo đức học của Augustinô là tình yêu, nghĩa là đồng nhất với ý chí. Tình yêu đích thực hướng về Đức Chúa Trời và chính trong tình yêu đó, một người tìm thấy hướng dẫn cho hành động của mình. Nếu tình yêu là sự thật, thì không cần bất cứ quy luật luân lý nào khác. Augustine giải thích con người nghiêng về cái ác bởi tội nguyên tổ, mà bản thân con người không thể thoát khỏi, do đó anh ta phải dựa vào lòng thương xót của Thiên Chúa.

Sự hiểu biết của Augustine về lịch sử, được trình bày trong tác phẩm "Trên Thành phố của Chúa", đã có tác động to lớn đến triết học lịch sử châu Âu thời trung cổ và sự phân chia quyền lực thực sự. Lịch sử được hiểu là một cuộc đấu tranh giữa hai vương quốc: thành phố của Chúa và thành phố của trái đất, dựa trên những hướng đi khác nhau của tình yêu: cho chính mình hoặc cho Chúa. Trong lịch sử thực tế, có một sự pha trộn liên tục của cả hai vương quốc, sẽ tiếp tục cho đến khi họ chia cắt, kết quả là thành phố của Chúa sẽ chiến thắng. Augustine coi điều cốt yếu trong lịch sử chỉ là sự trưởng thành và chiến thắng cuối cùng của duy nhất một ý tưởng - ý tưởng về thế giới quan của Cơ đốc giáo. Sau đó, những hình ảnh về "Thành phố của Chúa" sẽ được các tác giả của những cuốn tiểu thuyết cổ của Pháp về Chén Thánh (trong truyền thuyết thời Trung cổ ở Tây Âu, một chiếc cốc bí ẩn được cho là lấy máu của Chúa Giê-su Ki-tô) phát triển để chống lại tình anh em của các hiệp sĩ Cơ đốc giáo với một nhà nước thế tục. Chính việc tìm kiếm Chén Thánh và các di tích Kitô giáo khác mà nhiều nhà thám hiểm sẽ bị ám ảnh trong suốt chiều dài lịch sử của nhân loại.

Giữa các thời kỳ của giáo chủ và học thuật, những "người thầy của thời Trung cổ" như Severinus Boethius (480 - 524) và Scotus Eriugena (810 - 880) đã phát huy tác dụng.

Thời kỳ bắt đầu từ thế kỷ thứ chín theo truyền thống được gọi là chủ nghĩa học thuật(từ tiếng Latinh "schola" - trường học). Phương pháp chính của chủ nghĩa học thuật bao gồm một nghiên cứu hợp lý về một vấn đề cụ thể, xem xét tất cả các lập luận "ủng hộ" và "chống lại". Chủ nghĩa học thuật đặt giá trị cao về truyền thống và kinh nghiệm tích lũy. Các cuộc tranh luận về chất dẻo đôi khi kéo dài trong vài ngày.

Trong thời kỳ sơ khai của chủ nghĩa học thuật, một cuộc tranh cãi về các vũ trụ đã bùng lên. Những người ủng hộ chủ nghĩa duy danh tiếp tục đường lối của những người ngụy biện, những người mà Socrates chỉ trích vì không hiểu ý tưởng của vị tướng. Những người theo chủ nghĩa duy danh tin rằng cái chung không tồn tại, và các khái niệm là tên, noumena, dấu hiệu. Vì người theo chủ nghĩa hiện thực tồn tại chung. Các nhà khái niệm (P. Abelard và những người khác) tin rằng những khái niệm chung (phổ quát) không tự tồn tại mà coi chúng như những khái niệm - những hình thành tinh thần cần thiết để hiểu thế giới. Cuộc tranh cãi này đã kéo dài đến tận ngày nay, và tất nhiên, nó sẽ không hoàn tất cho đến chừng nào con người còn tồn tại với tư cách là một thực thể có tư duy.

Trong việc nghiên cứu triết học thời trung cổ, không nên đánh mất ảnh hưởng của thế giới Ả Rập đối với châu Âu. Nhưng V. A. Kanke đã đúng, theo quan điểm của chúng tôi, đã tổng kết: “Người Ả Rập đã không đạt đến cuộc cách mạng triết học, họ đã phát triển tiềm năng chứa đựng trong triết học cổ đại, chủ yếu là trong triết học của Aristotle.”

Các đại diện tiêu biểu của chủ nghĩa học thuật: Anselm of Canterbury (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142), Albert the Great (1206 - 1280), Roger Bacon (1215 - 1292), Thomas Aquinas (1221 - 1274), William of Ockham (1289 - 1349). Những người này đã và đang tiếp tục có tác động to lớn đến tất cả triết học Cơ đốc giáo hiện đại, và việc giảng dạy Thomas Aquinas(Thomism) được chấp nhận là triết lý chính thức của Giáo hội Công giáo.

Thomas Aquinas được coi là người thầy uyên bác đầu tiên của nhà thờ, ông đã dựng lên một hệ thống thần học, mà nền tảng là các tác phẩm của Aristotle. Thượng đế là tồn tại thực tế, ở hắn tồn tại trùng hợp với bản thể, tức là hắn tồn tại nhất thiết. Sự trần tục không cần thiết mà là tình cờ. Chính Thomas là người đã tìm ra năm bằng chứng nổi tiếng về sự tồn tại của Chúa. Thomas đã bị ảnh hưởng rất nhiều bởi các tác phẩm của Augustinô Chân phước. Ông, giống như Augustinô, muốn "hiểu Thiên Chúa và linh hồn và không hơn thế nữa." Trong số các tác phẩm của ông, nổi tiếng nhất là "Bản tổng chống lại dân ngoại" và "Tổng luận thần học". Từ điển thuật ngữ do Thomas Aquinas giới thiệu có 13.000.000 thuật ngữ! Nhiều triết học thế tục có nguồn gốc từ những ý tưởng của Thomas (ví dụ, chủ nghĩa hiện sinh và bản thể học cơ bản).

Vào thời kỳ chuyển giao của Thời Trung Cổ và Thời Đại Mới, sự tái sinh. Phục hưng châu Âu là một hiện tượng văn hóa độc đáo bắt nguồn từ Ý vào thế kỷ 13. Những di sản cổ xưa đã được hồi sinh, nhưng ở một tầm mới hoàn toàn khác về chất. Đã đến lúc dành cho sự ca ngợi của con người, người mà theo nhiều khía cạnh giờ đây được coi là Đức Chúa Trời Tạo Hóa. Khả năng sáng tạo hầu như không giới hạn là do con người. Chính con người và những vấn đề về tự nhiên, lịch sử và ngôn ngữ gắn liền với con người là trung tâm lợi ích của các nhà triết học - nhân văn thời Phục hưng. Nước ta có công trình nghiên cứu xuất sắc về thời đại độc nhất vô nhị này. Trước hết tôi muốn nhắc đến tên tuổi của A. F. Losev và M. M. Bakhtin, những tác phẩm rất được khuyến khích nghiên cứu. Nếu ở thời Trung Cổ, sự suy yếu về thể chất và tinh thần được nhấn mạnh bằng mọi cách có thể, và cơ thể con người bị coi là tội lỗi, thì thời Phục hưng lại tập trung vào vẻ đẹp của Con người. Thiên nhiên được đồng nhất với Thiên Chúa (thuyết phiếm thần), do đó đặt ra câu hỏi về tín điều về sự sáng tạo của Thần thánh. Con người được kết nối với thiên nhiên bằng "mối liên kết hôn nhân" và có khả năng "biết những bí mật của thiên nhiên bằng cách bắt chước nó trong quá trình sáng tạo."

Chính thuật ngữ "chủ nghĩa nhân văn" gắn liền với khái niệm nhân văn (humantas). Coluccio Salutato và Leonardo Bruni đã tìm thấy từ này từ Cicero và chỉ định chúng là thời kỳ hiện đại, đối với chúng dường như trái ngược với thời cổ đại. Họ hiểu chủ nghĩa nhân văn là "tài sản của con người quyết định phẩm giá con người và thu hút tri thức." Tôi muốn lưu ý rằng những người theo chủ nghĩa nhân văn hiểu triết học không phải là một khoa học, mà là một nghệ thuật. Các nhà nhân văn nhấn mạnh sự cần thiết phải cùng tồn tại của nhiều hình thức triết học và giáo lý đa dạng. Chính các nhà nhân văn đã bắt đầu nói về tính hợp pháp của sự tồn tại của các hình thức triết học không lời, được thể hiện trong hội họa và âm nhạc.

Sự phục hưng (phục hưng, sử dụng thuật ngữ tiếng Pháp) bắt nguồn từ văn học, vận hành không chỉ với các hình tượng nghệ thuật, mà còn với các triết lý. Chúng ta hãy kể tên những cái tên sau: F. Petrarch, C. Salutati, L. B. Alberti, L. Valla ở Ý, Erasmus của Rotterdam ở Hà Lan, Thomas More ở Anh và Michel Montaigne ở Pháp. Studia humantatis ("nghiên cứu về bản chất con người") giả định một nền giáo dục toàn diện về tinh thần và nghệ thuật, chủ nghĩa phổ quát của một người sáng tạo ra con người.

triết học thời trung cổ

Đặc điểm chính triết học thời trung cổ của Tây Âu là một mối quan hệ giữa tôn giáo và triết học. Triết học thời Trung cổ là Cơ đốc giáo trong các ý định (mục tiêu) của nó và được phát triển chủ yếu bởi các giáo sĩ (tăng lữ). Bức tranh Kitô giáo về thế giới, những ý tưởng mới về Chúa, con người và quan hệ nhân quả đã có ảnh hưởng quyết định đến tư tưởng thời trung cổ và đặt chủ đề chính của nó. Điều này không có nghĩa là trong thời Trung cổ, tư duy thống nhất về mặt giáo điều (đồng nhất). Sự hiện diện của các khuynh hướng triết học khác nhau, sự tranh chấp giữa chúng, cuộc thảo luận về các luận án của các nhà chức trách nhà thờ chứng tỏ rằng tư duy đã di chuyển theo con đường văn hóa do Cơ đốc giáo đặt ra và độc lập với nhà thờ.

Tùy thuộc vào các nhiệm vụ mà tư tưởng triết học phải đối mặt, cũng như các câu hỏi và câu trả lời chính cho chúng, triết học trung cổ được chia thành hai giai đoạn lớn: giáo chủ (khoảng thế kỷ II-VIII) và chủ nghĩa bác học (thế kỷ VIII-XV).

Mặc dù thực tế là thời kỳ phát triển đầu tiên của triết học trung đại - người bảo trợ - trùng khớp về thời gian với thời kỳ cổ đại; về chủ đề của nó, nó không còn thuộc về thời cổ đại, mà thuộc về văn hóa trung đại. Nhu cầu phân định ranh giới truyền thống cổ xưa, mong muốn bảo vệ giáo lý Cơ đốc khỏi tà giáo, củng cố nó với sự trợ giúp của tư tưởng cổ xưa đã đặt ra những vấn đề khó khăn của triết học thời này. Các Giáo phụ của Giáo hội, mà các tác phẩm sau này được coi là cơ sở khái niệm của việc giảng dạy Cơ đốc giáo, đã giải quyết vấn đề về mối quan hệ giữa Cơ đốc giáo và di sản triết học cổ đại, bằng cách sử dụng ngôn ngữ của những người theo chủ nghĩa Tân học. Điều sau đó dẫn đến thực tế là trong việc giảng dạy Cơ đốc giáo, họ được chú ý và đưa lên hàng đầu những ý tưởng chẳng hạn như tín điều về Chúa Ba Ngôi, học thuyết về quyền ưu tiên của linh hồn đối với thể xác và tâm linh đối với những gì được tạo dựng.

Đại diện quan trọng nhất và có ảnh hưởng nhất của triết học Cơ đốc giáo trong thời đại của các giáo phụ là Augustine Aurelius (354-430 SCN). Các tác phẩm của ông, thấm nhuần chủ nghĩa tân thời, là một trong những nguồn chính của tư tưởng thời Trung cổ. Ngoài ra, trong những suy tư của ông về kinh nghiệm, ý thức và thời gian, đã có những cách tiếp cận phần lớn đặt ra chủ đề cho việc triết học về thời hiện đại và hiện đại.

Augustine đưa ra giải pháp của riêng mình cho câu hỏi về mối quan hệ giữa đức tin và tri thức, điều này có ý nghĩa đối với toàn bộ truyền thống thời trung cổ: trong đức tin, một người có thể phát triển khả năng nhận thức của mình, trong khi tri thức xác nhận đức tin. Việc tìm kiếm các điều kiện tiên quyết của kiến ​​thức dẫn Augustine đến niềm tin rằng kiến ​​thức là chính đáng. tự lực nội tại của ý thức. Để tìm kiếm kiến ​​thức, người ta không nên đi ra ngoài. Đi sâu vào bản thân, một người sẽ tìm thấy những chân lý siêu cá nhân và vượt thời gian (ví dụ, ý tưởng về sự thống nhất, khái niệm bình đẳng, các nguyên tắc logic), nguồn gốc của chúng không phải là kinh nghiệm cảm tính, mà là bức xạ thần thánh (chiếu sáng).

Triết học của thời đại học giả

Chủ nghĩa học thuật (từ vĩ độ. trường học- trường học) phát sinh như một sự hợp lý hóa học thuyết Cơ đốc giáo. Mục tiêu của chủ nghĩa học thuật là sắp xếp hợp lý các ngữ liệu và làm cho những người “đơn giản” (mù chữ) dễ dàng nhận thức được. Triết học được công nhận là phương tiện chính để hợp lý hóa giáo điều Cơ đốc vì những lý do sau:

Với sự trợ giúp của lý trí, việc thâm nhập vào chân lý của đức tin sẽ dễ dàng hơn;

Bằng cách sử dụng các lập luận triết học, có thể tránh được những lời chỉ trích đối với các chân lý thánh thiện;

Với sự trợ giúp của triết học, người ta có thể đưa ra một hình thức hệ thống cho các chân lý tôn giáo và tạo ra một hệ thống chứng minh đầy đủ về học thuyết triết học.

Các nguồn cổ xưa của tư tưởng học thuật là truyền thống Neoplatonic, Augustine, Boethius. Sau này, tôi trở thành những tác phẩm mới được đọc "tái khám phá" theo quy chuẩn của Aristotle.

Chủ nghĩa học thuật sơ khai gắn liền với sự hồi sinh của mối quan tâm đến kiến ​​thức. Tư duy vào thời điểm đó được đặc trưng bởi tính độc lập cao hơn trong việc đặt ra các câu hỏi.

Trong số những vấn đề chính của chủ nghĩa học thuật sơ khai là:

Mối quan hệ của niềm tin và tri thức;

Vấn đề phổ quát;

Sự hài hòa của logic Aristotle và các dạng kiến ​​thức khác;

Đối chiếu giữa huyền học và kinh nghiệm tôn giáo.

Nhà tư tưởng nổi tiếng nhất của chủ nghĩa học thuật sơ khai - Anselm , tổng giám mục Canterbury (1033-1109). Theo Anselm, suy nghĩ chân chính không thể trái với đức tin. Chân lý của đức tin được chứng minh bằng lý trí tự nhiên. Tuy nhiên, đức tin phải đi trước lý trí. Anselm sở hữu bằng chứng bản thể học là của Chúa.

Sự quan tâm đến công việc của Boethius đã gây ra một cuộc tranh cãi về phổ quát. Các định nghĩa phổ quát, tức là chi và loài, có tương ứng với thực tế tự bản thân nó không, hay chúng chỉ tồn tại trong suy nghĩ? Cuộc tranh cãi này đã dẫn đến sự lan rộng của phương pháp học thuật và trở thành chủ đề chính của triết học trong vài thế kỷ. Ba quan điểm cuối cùng đã được thể hiện trong cuộc thảo luận:

chủ nghĩa hiện thực cực đoan, người đã lập luận (do đó tiếp tục dòng triết học của Platon) rằng các vũ trụ, tức là các chi và các loài, tồn tại trước các sự vật, với tư cách là các thực thể thực sự;

chủ nghĩa duy danh cực đoan(từ vĩ độ. nomen- tên), người đã khẳng định (quay trở lại truyền thống Khắc kỷ) rằng chi và ides tồn tại sau sự vật, như những tên thông thường;

chủ nghĩa hiện thực vừa phải, dựa trên truyền thống của Aristotle - các chi và loài tồn tại trong bản thân các sự vật.

Thời kỳ hoàng kim của chủ nghĩa học thuật (thế kỷ XIII) gắn liền với sự xuất hiện của các trường đại học. Sự ra đời và phát triển của các cơ sở giáo dục đại học này, sự tồn tại của các giáo viên có trình độ đã dẫn đến sự xuất hiện của các công trình hệ thống lớn.

Hình ảnh của chủ nghĩa học thuật cao được hình thành bởi sự tiếp nhận (vay mượn và phóng tác) các tác phẩm của Aristotle, xảy ra do một người mới làm quen với các văn bản của ông thông qua các bản dịch từ tiếng Ả Rập, và sau đó trực tiếp từ tiếng Hy Lạp. Các tác phẩm của Aristotle, cùng với các tác phẩm tiếng Ả Rập về bản thân nhà triết học, cũng như các bài bình luận về các tác phẩm của ông, được đưa vào sử dụng ở trường đại học. Sự tiếp nhận tân tân học của người Ả Rập đối với chính Aristotle và những lập trường tân sinh học của các tác phẩm được quy cho Aristotle đã dẫn đến một nhận thức phiếm thần về nhà khoa học này. Các nhà chức trách Giáo hội phản đối cách hiểu như vậy về Aristotle, cho đến việc cấm đọc và bình luận về các tác phẩm của ông. Nhưng không một nhà tư tưởng nào có thể làm được nếu không có người sáng lập ra kiến ​​thức mới là Aristotle. Do đó, sự phát triển của chủ nghĩa học thuật cao được đánh dấu bằng "lập luận về Aristotle". Trong cuộc tranh chấp này, các thành viên của các dòng Công giáo chống lại nhau. Tu sĩ dòng Phanxicô, hướng tới chủ nghĩa Augusism, và Người DominicansĐịnh hướng của Aristotle. Ngoài ra, trong truyền thống học thuật, cần lưu ý sự phát triển của các khuynh hướng tân học, khoa học tự nhiên và logic.

Kết hợp với nhau Chủ nghĩa Aristotle, Chủ nghĩa Tân tinh và Chủ nghĩa Augustinô đã trở thành nền tảng của những lời dạy của nhà hệ thống học vĩ đại của thời Trung Cổ. Thomas Aquinas (1225-1274), người đã thực hiện một nỗ lực có ảnh hưởng để hợp lý hóa mối liên hệ giữa chủ nghĩa Aristotle và triết học Cơ đốc.

Thomas đã đưa ra câu trả lời của riêng mình cho câu hỏi về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí. Đức tin và lý trí không thể mâu thuẫn với nhau, vì cả hai đều đến từ Đức Chúa Trời. Thần học (thần học) và triết học không thể đi đến những kết luận khác nhau. Tuy nhiên, chúng khác nhau về cách tiếp cận: triết học đến với Chúa từ những thứ được tạo ra, thần học từ Chúa đến thế giới được tạo ra. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời chỉ truyền đạt cho con người những lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Do đó, có chỗ cho việc tự khám phá những điều không được giải thích bằng sự mặc khải. Chính không gian này mà triết học làm chủ, cung cấp và bảo vệ nền tảng của đức tin.

Ý chính Thomist(từ vĩ độ. Thomas- Foma) bản thể học hoàn tất thứ tự của tất cả. Mỗi sinh vật được Thượng đế ban cho vị trí của mình và mục đích của họ được xác định theo thứ tự hiện hữu. Mọi thứ được tạo ra đều vốn có sự khác biệt giữa bản thể và bản chất. Chỉ trong Đức Chúa Trời, bản thể của Ngài mới đồng nhất với bản thể của Ngài.

Epoch học thuật muộn có thể được mô tả là thời đại suy tàn của triết học thời trung cổ. Chủ nghĩa duy danh chỉ trích các hệ thống siêu hình của các trường phái cũ, nhưng không đưa ra ý tưởng mới. Các trường phái cũ, trong cuộc tranh cãi về bản chất của các khái niệm chung, đã bảo vệ quan điểm của chủ nghĩa hiện thực ôn hòa. Họ được đại diện bởi cả những người theo thuyết Thomists sau này (những người theo lời dạy của Thomas Aquinas) và bởi trường học Johann Duns Scott (c. 1266-1308). Chủ nghĩa duy danh đi đến ý tưởng loại bỏ sự tổng hợp của đức tin và kiến ​​thức. Nhà triết học và nhà văn chính trị giáo hội người Anh William của Ockham (c. 1285-1349) cho rằng chủ đề của khoa học thực sự không phải là bản thân sự vật, mà là các thuật ngữ của câu với tư cách là đại diện của sự vật.

Sự phát triển của chủ nghĩa duy danh đi kèm với sự phát triển rực rỡ của khoa học tự nhiên, đặc biệt là ở Paris và Oxford. Ngoài ra, cần lưu ý rằng sự phát triển của chủ nghĩa học thuật không chỉ dừng lại ở đó. Mặc dù thực tế là chủ nghĩa học thuật mới của châu Âu ngày càng mất đi tính liên tục của truyền thống, nó tiếp tục được phát triển trong suốt thế kỷ 16 và 17, đặc biệt là ở Tây Ban Nha và Ý, như một phản ứng đối với Cải cách và Phục hưng. Trong thế kỷ 19 có một cái gọi là tân học thuyết.

Đặc điểm và nét chung của triết học trung đại

Triết học thời trung cổ bao gồm một khoảng thời gian hàng nghìn năm, khoảng từ thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 15. Không có ranh giới xác định rõ ràng giữa triết học cổ đại và trung đại. Nguồn gốc của triết học thời Trung cổ - trong triết học cổ đại, sau đó một thời gian nó được hình thành đồng thời với tôn giáo của Cơ đốc giáo, phát sinh từ thế kỷ I-II. N. e. Triết học thời Trung cổ là một loại hình triết học lịch sử. Nó được thể hiện bằng nhiều cái tên, nhiều trường phái và xu hướng khác nhau. Đồng thời, nó khác ở một số tính năng vốn có của nó nói chung.

1 Triết học thời Trung Cổ có hai nguồn gốc chính hình thành nên nó. Điều đầu tiên trong số này là triết học Hy Lạp cổ đại, chủ yếu theo truyền thống Tân thời của nó. Nguồn thứ hai là Thánh Kinh.

2. Sự hợp nhất của Thánh Kinh và Thánh Truyền, bổ sung và giải thích lẫn nhau.

3. Cơ sở của triết học và văn hóa thời Trung cổ là văn bản và từ ngữ. Do đó vai trò vô cùng to lớn của nghệ thuật cắt nghĩa, diễn giải.

4. Tất cả các câu hỏi triết học đã được giải quyết từ lập trường của thuyết trung tâm, thuyết sáng tạo, thuyết chứng minh.

Thuyết trung tâm - (theo thuyết Hy Lạp - Thượng đế), một sự hiểu biết như vậy về thế giới trong đó Thượng đế là nguồn gốc và nguyên nhân của tất cả những gì tồn tại. Anh là trung tâm của vũ trụ, khởi đầu năng động và sáng tạo của nó.

Có một số giai đoạn phát triển của triết học thời trung cổ:

Patristics

Patristics là giai đoạn ban đầu, có thẩm quyền nhất trong sự phát triển của triết học Cơ đốc giáo từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 6 sau Công nguyên. e. Từ "patris" trong tiếng Latinh có nghĩa là "tổ phụ của nhà thờ". Tương ứng , "giáo chủ" là giáo huấn của các Giáo phụ Cơ đốc của Giáo hội, người đã đặt nền móng cho Truyền thống Thánh. Trong khuôn khổ của patristics, một số giai đoạn trung gian có thể được phân biệt:

a) thời kỳ sứ đồ (cho đến giữa thế kỷ thứ 2 sau Công Nguyên);

b) Thời đại của các nhà tiên tri (từ giữa thế kỷ thứ 2 sau công nguyên đến đầu thế kỷ thứ 4 sau công nguyên). Những người biện hộ Cơ đốc giáo là những triết gia Cơ đốc đầu tiên đảm nhận chức năng bảo vệ học thuyết Cơ đốc khi đối mặt với một nhà nước La Mã thù địch và triết học ngoại giáo.

Triết học của A. Augustine

Aurelius Augustine - nhà tư tưởng tôn giáo lớn nhất đầu thời Trung cổ. A. Augustinô là một người sành sỏi về văn hóa Hy Lạp-La Mã.

Sau khi tiếp nhận Cơ đốc giáo, Augustinô đã nhiệt thành cống hiến hết mình cho việc phục vụ nhà thờ Cơ đốc. Ông xuất bản nhiều luận thuyết tôn giáo và triết học, chiến đấu chống lại dị giáo tôn giáo của người Manicheans, Donatists và Pelagians.

Di sản văn học của Augustine có hơn 40 tập.

Dựa trên thuyết Neoplatonism, Augustine đã tạo ra một học thuyết tôn giáo và triết học có ảnh hưởng, làm nền tảng của tư tưởng Kitô giáo cho đến thế kỷ 13. Các chủ đề quan trọng nhất trong giáo lý triết học của ông: vấn đề của Chúa và thế giới, đức tin và lý trí, chân lý và tri thức, thiện và ác, ý chí tự do, vĩnh cửu và thời gian, ý nghĩa của lịch sử.

Theo Augustine, Thượng đế là đấng cao nhất, nơi cư trú của tất cả những ý tưởng vĩnh cửu và bất biến xác định trật tự thế giới. Ngài có ba ngôi vị bình đẳng - Chúa Cha, Chúa Con, Chúa Thánh Thần, được hợp nhất bởi một bản thể và ý chí thiêng liêng duy nhất.

Việc tạo ra thế giới từ hư không là một hành động theo ý muốn tốt của Đức Chúa Trời. Con người chiếm một vị trí đặc biệt trong thế giới hoàn hảo này, là sự kết hợp giữa bản chất vật chất, tâm hồn lý trí và ý chí tự do. Do đó, anh ta không còn được coi là một phần của vũ trụ, anh ta được tạo ra bởi chủ nhân của mình, nhưng trong mùa thu của mình, anh ta đã mất đi phước lành này. Bây giờ anh ta không còn sức mạnh nào đối với bản thân và hoàn toàn phụ thuộc vào tiền định của thần thánh.

Nếu trong triết học cổ đại, một người tự tương quan với Vũ trụ, một polis thông qua các mối liên hệ bên ngoài, thì Augustinô Chân phước nói về một “con người bên trong”, hoàn toàn hướng về Thiên Chúa, mở rộng tâm hồn cho Người và thanh tẩy trong các bí tích giải tội và sự hiệp thông.

Trong triết học của Augustinô, vấn đề tri thức cũng được giải quyết theo một cách mới. Chân lý được tiết lộ không phải qua sự suy ngẫm thụ động và không phải trong tư duy khái niệm, mà chỉ trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Tất cả các cách nhận thức khác đều cung cấp kiến ​​thức không đầy đủ, gần đúng, và chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể mở ra, vào một lúc nào đó, dạy một người bằng sự mặc khải của Ngài. Theo Augustine, một Cơ đốc nhân không tồn tại nếu không có đức tin. Trong mọi trường hợp, ông cố gắng trình bày tính ưu việt của đức tin như một phương pháp luận phổ quát của một ý thức Kitô giáo thực sự.

Chủ nghĩa học thuật

Chủ nghĩa bác học (thế kỷ VII-XIV) Theo nghĩa gốc, thuật ngữ này có nghĩa là "nhà khoa học", "trường học". Nếu các Giáo phụ trong việc hiểu biết về Thiên Chúa dựa vào trực giác thần bí, sự chiêm nghiệm siêu phàm, thì các nhà thần học bác học lại tìm kiếm những cách thức hợp lý để biết về Thiên Chúa. Một trong những vấn đề chính của triết học bác học là vấn đề phổ quát, tức là bản chất của tên hoặc khái niệm thông thường. Các khái niệm có tồn tại độc lập, thực chất không hay chúng chỉ là những cái tên để chỉ những thứ đơn lẻ? Tùy thuộc vào định hướng của nhà thần học đối với di sản triết học Platon hay Aristotle, tất cả các nhà triết học bác học được chia thành các nhà hiện thực, duy danh và duy niệm. Những người ủng hộ chủ nghĩa hiện thực, theo Plato, nhìn chung các khái niệm thực thể đặc biệt, độc lập với thực tại và hiện hữu tối đa. Những người theo chủ nghĩa duy danh tin rằng bản thân các khái niệm không có địa vị bản thể luận và chỉ đơn thuần là tên gọi của những sự vật đơn lẻ. Những người theo chủ nghĩa duy danh ôn hòa, những người đã công nhận sự tồn tại của một chủ thể nhận thức chung trong tâm trí, mặc dù họ phủ nhận tính thực chất của khái niệm, được gọi là những người theo chủ nghĩa khái niệm.

Sự phát triển của chủ nghĩa duy lý thần học dẫn đến việc thành lập lý thuyết về chân lý kép, theo đó chân lý mặc khải và chân lý lý tính không mâu thuẫn với nhau, mà là hai hình thức bình đẳng của sự lĩnh hội bản thể thiêng liêng của thế giới. Lý thuyết về chân lý kép đóng vai trò là cơ sở lý thuyết cho sự đoạn tuyệt giữa triết học và thần học, đánh dấu sự kết thúc của triết học thời trung cổ.

Triết học của F. Aquinas

Thomas Aquinas (1225-1274) là đại biểu tiêu biểu và nổi bật nhất của chủ nghĩa bác học thời Trung cổ và toàn bộ triết học Tây Âu. Triết học của ông giống như một bộ bách khoa toàn thư về hệ tư tưởng tôn giáo chính thống của Công giáo. Anh sinh ra ở Ý tại thị trấn Aquino, trong một gia đình quý tộc. Ông học sơ cấp tại một trường tu viện, học tại Đại học Paris, và sau đó trở thành giáo viên thần học và triết học ở đó. Vì những công lao đặc biệt trong việc chứng minh hệ tư tưởng Cơ đốc giáo, nhà thờ đã phong thánh cho Thomas Aquinas sau khi ông qua đời, và triết học của ông được khuyến khích nghiên cứu trong tất cả các cơ sở giáo dục thần học, là triết lý duy nhất đúng. Những quy định chính của triết học mà ông đã tạo ra, được gọi là thuyết Thom, tạo thành nền tảng của triết học Kitô giáo Công giáo hiện đại - thuyết tân Thơm.

Công lao chính của Thomas Aquinas là phát triển vấn đề về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí trong tri thức, ý nghĩa so sánh của chân lý dựa trên đức tin và chân lý thu được bằng chứng cứ logic dựa trên lý trí. Vấn đề này đã trở thành một trong những vấn đề trung tâm trong triết học thời trung cổ. Quyết định của cô trải qua nhiều giai đoạn.

Ban đầu, trong khoảng thời gian đầu của thời Trung cổ, các triết gia tin rằng đối với sự hiểu biết về Chúa, thế giới mà Ngài tạo ra, chân lý, kiến ​​thức thu được trên cơ sở đức tin là khá đủ. Nghiên cứu khoa học, những bằng chứng hợp lý là không cần thiết khi biết Kinh thánh, về những lẽ thật mà người ta chỉ cần tin. Lý trí chỉ có thể dẫn đến nghi ngờ và ảo tưởng, dẫn đến dị giáo.

Nhưng theo thời gian, trong giai đoạn cuối thời Trung cổ, dưới ảnh hưởng của sự phát triển không ngừng của tri thức khoa học, sự gia tăng các tranh chấp về nội dung của các tín điều của nhà thờ chính, nhà thờ buộc phải có một lập trường mềm dẻo hơn về vấn đề này. về mối quan hệ giữa sự thật nhận được dựa trên niềm tin và sự thật nhận được với sự trợ giúp của lý trí.

Hình thành lập trường linh hoạt hơn này, cho phép khả năng kết hợp giữa đức tin và lý trí, vào đầu thời Trung Cổ, Chân phước Augustinô đã đưa ra công thức: "Tôi tin để hiểu."

Phát triển những tư tưởng này, F. Aquinas đã tạo ra một học thuyết chi tiết, chứng minh khả năng hòa hợp giữa đức tin và lý trí. Học thuyết này bao gồm các điều khoản chính sau đây:

Cả đức tin và lý trí đều nhận thức cùng một đối tượng - Thượng đế và thế giới do Ngài tạo ra.

Cả hai phương pháp nhận thức - đức tin và lý trí - không loại trừ, mà bổ sung cho nhau.

Cả hai nguồn tri thức đều do Chúa tạo ra và do đó có quyền tồn tại như nhau.

Tuy nhiên, sự giống nhau giữa các nguồn tri thức này của chúng ta không có nghĩa là chúng bình đẳng, bình đẳng. Có sự khác biệt đáng kể giữa chúng:

Đức tin chấp nhận sự thật, trước hết là sự thật về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, dựa trên cảm giác, ước muốn, ý chí.

Tâm trí không ngừng nghi ngờ về sự thật mà nó thu được, tìm kiếm bằng chứng thậm chí về sự thật như sự tồn tại của Chúa.

Vì vậy, niềm tin cao hơn lý trí; nó là "thần thánh, ánh sáng siêu nhiên" trực tiếp từ Thượng đế. Ánh sáng này lấp đầy Kinh thánh, chân lý của thần học. Lý trí là một công cụ của con người, một khả năng trực tiếp được trao cho một người. Đó là "ánh sáng tự nhiên" được thể hiện trong các chân lý của triết học, mà chỉ được gọi là "đầy tớ của thần học."

Đó là khái niệm về mối tương quan của đức tin và lý trí, do F. Aquinas tạo ra và vẫn được triết học tôn giáo hiện đại sử dụng.

Triết học thời kỳ phục hưng

Thời đại Phục hưng đối với các nước tiên tiến nhất của Châu Âu là thời đại ra đời quan hệ tư bản chủ nghĩa, hình thành các quốc gia dân tộc và chế độ quân chủ tuyệt đối, thời đại giai cấp tư sản trỗi dậy trong cuộc đấu tranh chống phong kiến ​​phản động, thời đại sâu sắc. xung đột xã hội - chiến tranh nông dân ở Đức, chiến tranh tôn giáo ở Pháp và cách mạng tư sản Hà Lan.

Triết học của thời kỳ Phục hưng gắn liền với sự phát triển của khoa học tự nhiên đương đại, với những khám phá địa lý vĩ đại, với những thành công trong lĩnh vực khoa học tự nhiên (sự tăng trưởng kiến ​​thức về động vật hoang dã, những bước đầu tiên được thực hiện trong lĩnh vực hệ thống hóa thực vật) , y học (sự xuất hiện của giải phẫu khoa học, khám phá ra sự lưu thông máu, nghiên cứu nguyên nhân của dịch bệnh), toán học, cơ học, thiên văn học. Một vai trò đặc biệt trong sự phát triển của các ý tưởng bản thể học đã được đóng bởi Copernicus đã tạo ra một vũ trụ học mới.

Sự phát triển của khoa học tự nhiên xuất phát từ nhu cầu của sự phát triển của phương thức sản xuất tư sản mới, hình thành sơ khai từ thế kỷ 14-16. ở các thành phố của Tây Âu.

Renaissance lấy tên từ thực tế là nó đi theo khẩu hiệu của sự hồi sinh của thời cổ đại cổ điển. Vai trò quyết định được đóng bởi sự hấp dẫn đối với triết học của người Hy Lạp và La Mã cổ đại. Đồng thời, trong một cuộc luận chiến sắc bén chống lại truyền thống học thuật, không chỉ tiến hành đồng hóa kiến ​​thức tích lũy từ thời cổ đại mà còn tiến hành quá trình xử lý ban đầu của chúng. Trong triết học của thời kỳ Phục hưng, chúng ta gặp những sửa đổi ban đầu của chủ nghĩa Aristotle và chủ nghĩa Platon, tư tưởng triết học Khắc kỷ và Epicurean. Những nỗ lực để hài hòa ý tưởng của những đại diện của các trường phái và xu hướng khác nhau trong quá khứ đã được sử dụng để tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi triết học mới mà chính cuộc sống đã đặt ra cho các nhà triết học.

Tư tưởng triết học của thời kỳ Phục hưng tạo ra một bức tranh mới về thế giới, dựa trên ý tưởng rằng Thượng đế hòa tan trong tự nhiên. Sự xác định Thiên Chúa và tự nhiên này được gọi là thuyết phiếm thần.Đồng thời, Thiên Chúa được coi là đồng vĩnh hằng với thế giới và hòa nhập theo quy luật tất yếu của tự nhiên, và tự nhiên đóng vai trò là nguồn gốc vật chất của vạn vật.

Triết học của thời kỳ Phục hưng được phân biệt bởi một chủ nghĩa nhân học rõ rệt. Con người không chỉ là đối tượng quan trọng nhất của triết học mà còn trở thành mắt xích trung tâm trong toàn bộ chuỗi tồn tại của vũ trụ. Triết lý nhân văn của thời kỳ Phục hưng được đặc trưng bởi việc xem xét con người, chủ yếu vào số phận trần thế của mình.

Khởi nguồn của văn hóa triết học thời Phục hưng là hình tượng Dante Alighieri (1265 - 1321) uy nghi. Dante là một nhà thơ và nhà tư tưởng kiệt xuất. Ông được công chúng biết đến với tư cách là tác giả của Divine Comedy và các chuyên luận Lễ và chế độ quân chủ, người đã đặt nền móng cho một học thuyết nhân văn mới về con người trong các tác phẩm của mình. Dante chiến đấu chống lại các đặc quyền phong kiến ​​và quyền lực thế tục của nhà thờ. Vì điều này, ông đã phải trả giá bằng cuộc sống lưu đày. Điều đáng chú ý là động lực tạo ra một thế giới quan mới không phải đến từ một nhà triết học chuyên nghiệp, mà từ một nhà thơ đến từ những người nhận thức được sự cần thiết của những thay đổi trong cuộc sống.

Trong công việc của mình, Dante được kết nối chặt chẽ với triết học, thần học và khoa học đương thời. Ông đã tiếp nhận các trào lưu khác nhau của nền văn hóa triết học bấy giờ.

Bức tranh về thế giới được giới thiệu cho người đọc của Divine Comedy vẫn còn khá trung cổ trong cấu trúc của nó. Vấn đề ở đây không chỉ nằm ở địa tâm học vũ trụ được thừa hưởng từ thời cổ đại, theo đó Trái đất là trung tâm của vũ trụ, mà còn ở thực tế là Thượng đế được coi là người tạo ra thế giới và là người tổ chức nó. Chưa hết, bức tranh về trật tự thế giới, so với Kinh thánh và ý tưởng của các triết gia đầu thời Trung cổ, phức tạp hơn nhiều và được sắp xếp theo thứ bậc chi tiết và chi tiết hơn nhiều.

Đối với số phận của con người, Dante nhìn nhận nó không phải theo chủ nghĩa khổ hạnh nhân danh từ bỏ thế giới và trốn tránh những mối bận tâm của thế gian, mà là đạt tới giới hạn cao nhất của sự hoàn thiện trần thế. Cả lời nhắc nhở về sự ngắn ngủi của sự tồn tại trên trần thế và sự ám chỉ đến nguồn gốc thiêng liêng của con người đều không nhằm khẳng định tầm quan trọng của con người trong cuộc sống trần thế của mình, mà để chứng minh cho lời kêu gọi "dũng cảm và tri thức".

Vì vậy, niềm tin vào số phận trần thế của con người, vào khả năng tự mình hoàn thành kỳ tích trên trần thế, đã cho phép Dante tạo ra trong Divine Comedy bài thánh ca đầu tiên về phẩm giá của con người. Dante mở đường cho một học thuyết nhân văn mới về con người.

Sự khởi đầu của chủ nghĩa nhân văn, vốn xác định nội dung chính của tư tưởng triết học thời Phục hưng thế kỷ XIV - XV, gắn liền với công trình nghiên cứu nhiều mặt của đại thi hào người Ý, “nhà nhân văn đầu tiên” Francesco Petrarch (1304 - 1374). Đại thi hào trở thành nhà tư tưởng kiệt xuất đầu tiên của triết học nhân văn mới xuất hiện.

Chủ nghĩa nhân văn nảy sinh với tư cách là một hệ thống giá trị văn hoá mới đáp ứng nhu cầu và lợi ích của các giai tầng xã hội được hình thành ở các đô thị công nghiệp hoá. Thế giới được các đại diện của chủ nghĩa nhân văn coi là nơi mà một người được kêu gọi để hành động và hưởng những lợi ích được tạo ra. Chúa được họ coi là nguyên lý sáng tạo và là tâm điểm của sự tốt lành. Theo quan điểm của họ, con người nên cố gắng trở nên giống Chúa. Nhiệm vụ của triết học đối với những người theo chủ nghĩa nhân văn không phải là chống lại các nguyên tắc thần thánh và tự nhiên, tinh thần và vật chất trong con người, mà là bộc lộ sự thống nhất hài hòa của chúng.

Giai đoạn thứ hai của sự phát triển triết học thời Phục hưng

Giai đoạn thứ hai trong sự phát triển của triết học thời Phục hưng (từ giữa thế kỷ 15 đến 1/3 đầu thế kỷ 16) gắn liền với việc giải thích các tư tưởng của Platon và Aristotle liên quan đến nhu cầu của công cuộc đổi mới. thế giới. Trong thời kỳ này, Nicholas of Cusa (1401 - 1464), Marsilio Ficino (1422 - 1495), Leonardo da Vinci (1452 - 1519), Pietro Pomponazzi (1462 - 1525), Pico della Mirandola (1463 - 1494), Erasmus of Rotterdam (1469) làm việc - 1536), Nicolo Machiavelli (1469 - 1527), Nicolaus Copernicus (1473 - 1543), Thomas More (1479 - 1535). Những nhân vật thời Phục hưng này đã đóng góp đáng kể vào việc nghiên cứu các vấn đề bản thể học, vào việc phát triển các ý tưởng về tất cả các dạng hiện hữu. Do thành tựu tư tưởng triết học của Plato và Aristotle, cũng như tư duy lại triết học của chủ nghĩa tân thời, họ đã cải tiến lý thuyết về tri thức và đạo đức.

Vì vậy, một trong những triết gia vĩ đại nhất của thời kỳ này, Nicholas of Cusa, trong các tác phẩm của mình, coi Thượng đế là bản thể sinh ra tất cả những gì tồn tại. Sự thống nhất của thế giới, theo ý kiến ​​của ông, nằm ở Chúa.

Ông coi sự vận động hướng tới chân lý là một quá trình. Theo nhà tư tưởng, việc đạt được chân lý cuối cùng là một vấn đề nan giải. Tuy nhiên, con người có khả năng chiêm ngưỡng thiên nhiên trong phạm vi được Đức Chúa Trời cho phép. Con người vẫn không thể hiểu được chính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, thông qua lý trí, con người được kết hợp với thế giới và Thiên Chúa.

Theo quan điểm phiếm thần, Thượng đế như bản thể của vạn vật ở khắp mọi nơi. Đức Chúa Trời được coi là sự hoàn hảo được bao bọc trong một thế giới không hoàn hảo. Do đó, sự hiểu biết về thế giới là sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Sự hoàn thiện của con người không chỉ được ban cho do hệ quả của việc con người được tạo ra theo hình ảnh và giống Thiên Chúa, mà còn có thể đạt được.

Erasmus của Rotterdam đã có đóng góp to lớn cho sự phát triển của triết học thời kỳ Phục hưng. Ông thường gọi sự giảng dạy của mình là "Triết học của Đấng Christ." Bản chất của triết lý này đã được phản ánh trong tác phẩm quan trọng đầu tiên "The Guide of the Christian Warrior" (1501 - 1503). Trong bài luận này, nhà triết học bảo vệ ý kiến ​​rằng một người bình thường, noi gương Chúa Giê-xu Christ, có thể đứng dậy để tuân theo các điều răn của Ngài. Muốn vậy, cần phải trở lại đạo đức Cơ đốc chân chính. Ông tin rằng sự trở lại như vậy là có thể thực hiện được mà không cần cải tổ Giáo hội Công giáo.

Sau đó, tác phẩm nổi tiếng của Tommaso Campanella “The City of the Sun” xuất hiện, mô tả một xã hội mà ở đó mọi người sở hữu tài sản chung. Những tác phẩm này đã trở thành cột mốc quan trọng trong khoa học xã hội viễn tưởng, và tác giả của chúng được xếp vào hạng những người báo trước cho chủ nghĩa cộng sản không tưởng.

N. Machiavelli đã có một đóng góp cho triết học chính trị. Trong tác phẩm “The Sovereign” của mình, ông đã vạch ra các quy tắc hoạt động chính trị cho một vị vua muốn nâng cao quốc gia của mình. Quan điểm của Machiavelli đã bị nhiều triết gia chỉ trích vì đã tuyên bố nguyên tắc "sự cuối cùng biện minh cho phương tiện." Những người phản đối ông lập luận rằng không nên sử dụng các phương tiện vô luân để đạt được bất kỳ mục đích nào, vì mục đích, theo quan điểm của họ, không biện minh cho các phương tiện.

Giai đoạn thứ ba trong sự phát triển của triết học thời kỳ Phục hưng

Giai đoạn thứ ba cuối cùng trong quá trình phát triển triết học của thời kỳ Phục hưng - từ nửa sau của thế kỷ 16. cho đến đầu thế kỷ XVII. Giai đoạn này được đánh dấu bởi công trình của Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (1568 - 1639), Jacob Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642). Những nhà tư tưởng này quan tâm đến các vấn đề triết học khác nhau.

Sự gia tăng đáng kể về kiến ​​thức triết học kể từ giữa thế kỷ thứ XVI. đã đi cùng dòng phát triển của những ý tưởng về triết lý tự nhiên.

Sự tổng hợp bản chất của các tư tưởng triết học được thực hiện trong các tác phẩm của Giordano Bruno. Các luận thuyết chính của ông được coi là “Về nguyên nhân, khởi đầu và duy nhất” (1584), “Về vô cực của vũ trụ và thế giới” (1584).

Phạm trù trung tâm của triết học của ông là Cái duy nhất. Theo ông, nó được hiểu là cấp cao nhất của hệ thống phân cấp vũ trụ. Trong cuộc đối thoại “Về nguyên nhân, khởi đầu và duy nhất”, D. Bruno cho rằng Vũ trụ là một, vô hạn và bất động. Trong một, vật chất trùng hợp với hình thức, số lượng nhiều và thống nhất, tối thiểu và tối đa. Ông coi vật chất như một lớp nền và một khả năng.

D. Bruno, tiếp bước những người tiền nhiệm của mình, tin rằng thiên nhiên là động và bằng chứng của điều này, theo quan điểm của ông, là sự tự vận động của nó. Ông sở hữu giả thuyết về mối liên hệ chặt chẽ giữa không gian, thời gian và vật chất chuyển động. Nhà tư tưởng này tin rằng Vũ trụ là vô hạn và bình đẳng với Chúa, đấng đồng nhất với thế giới.

Theo D. Bruno, có thể nhận thức được. Mục tiêu cuối cùng của tri thức là sự chiêm nghiệm về vị thần. Sự chiêm nghiệm như vậy chỉ mở ra bởi lòng nhiệt thành anh hùng.

Giáo huấn đạo đức của D. Bruno hướng đến việc chống lại chủ nghĩa khổ hạnh và đạo đức giả thời trung cổ. Nhà tư tưởng trở thành người báo trước những đạo đức mới bước vào đời sống châu Âu, với sự hình thành lối sống tư sản trong đó.

Đặc thù của giai đoạn cuối cùng trong quá trình phát triển của triết học thời kỳ Phục hưng là nó gia tăng tiềm năng cùng với sự phát triển của khoa học. Sự tổng hợp triết học và khoa học này, mang lại sự phát triển trong lĩnh vực phương pháp luận, là đặc điểm của các công trình của Galileo Galilei. Một ví dụ là các tác phẩm của ông như: “Đối thoại về hai hệ thống chính của thế giới - Ptolemaic và Copernican”; "Bậc thầy khảo nghiệm".

Ý tưởng toàn vẹn biện chứng về sự thống nhất không thể tách rời của con người và tự nhiên, Trái đất và vũ trụ vô tận, được phát triển bởi triết học thời kỳ Phục hưng, đã được các nhà triết học thời kỳ sau đó tiếp thu.

Những ý tưởng về chủ nghĩa nhân văn, được các nhà tư tưởng của thời kỳ Phục hưng bảo vệ một cách tài tình, đã có tác động sâu rộng đến toàn bộ ý thức của công chúng châu Âu.

Triết học của "Thời đại mới"

Triết lý của "Thời đại hiện đại" bắt đầu với cuộc cách mạng thiên văn của Copernicus, cuộc cách mạng đã thay đổi hình ảnh của thế giới. Copernicus đặt Mặt trời ở trung tâm thế giới thay vì Trái đất. Kepler phát triển lý thuyết về chuyển động quay tròn của các hành tinh. Newton xác nhận nhiều ý tưởng này bằng thực nghiệm.

Thứ hai, hình ảnh của khoa học đang thay đổi. Cuộc cách mạng khoa học không chỉ bao gồm việc tạo ra cái mới, cái khác với những lý thuyết trước đây. Nó cũng là một ý tưởng mới về tri thức, về khoa học. Khoa học không còn là sản phẩm của trực giác của một ảo thuật gia cá nhân. Kiến thức này được mở cho tất cả mọi người, độ tin cậy của kiến ​​thức này luôn có thể được xác nhận bằng thực nghiệm.

Thứ ba, các ý tưởng khoa học, khi chúng trở thành một thực tế chịu sự kiểm soát của xã hội, sẽ được xã hội hóa. Có học viện, phòng thí nghiệm, liên hệ khoa học quốc tế.

Khi quan hệ hàng hóa - tiền tệ dần dần phát triển theo chiều sâu của chế độ phong kiến ​​và sự khởi đầu của nền sản xuất tư bản chủ nghĩa hình thành, nhu cầu về một tầm nhìn mới về thế giới đang đặt ra. Các đặc quyền phong kiến, ranh giới giai cấp, cũng như nhiều rào cản giữa các vương quốc và chế độ phong kiến, cho thấy sự không phù hợp của chúng với sự phát triển của công thương nghiệp tư bản chủ nghĩa. Giải phóng mình khỏi những gông cùm của quan hệ phong kiến, một người nỗ lực để khẳng định bản thân, tự nhận thức về bản thân, để hiểu đúng hơn về vị trí của mình trên thế giới.

Nhận thức trở thành vấn đề trung tâm của triết học, và mối quan hệ của nó với các đối tượng vật chất được nghiên cứu - cốt lõi của các khuynh hướng triết học mới. Giai đoạn này trong sự phát triển của triết học được gọi là nhận thức luận (từ tiếng Hy Lạp. Gnosis - tri thức, tri thức). Một trong những lĩnh vực này của chủ nghĩa duy lý (từ tỷ lệ-lý do trong tiếng Latinh) - nêu bật các cơ sở logic của khoa học. Những bộ óc vĩ đại của triết học trong thế kỷ 17 và 18 chia thành hai nhóm: những người theo chủ nghĩa duy lý và những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm.

Chủ nghĩa duy lý được đại diện bởi Rene Descartes, Gottfried Leibniz và Benedict Spinoza. Họ đặt trí óc của con người lên đầu mọi thứ và tin rằng không thể có được kiến ​​thức chỉ từ kinh nghiệm. Họ giữ quan điểm rằng tâm trí ban đầu chứa đựng tất cả những kiến ​​thức và sự thật cần thiết. Chỉ các quy tắc logic là cần thiết để trích xuất chúng. Họ coi suy diễn là phương pháp chính của triết học. Tuy nhiên, bản thân những người theo chủ nghĩa duy lý cũng không thể trả lời câu hỏi - tại sao những sai sót trong nhận thức lại nảy sinh, nếu theo họ, tất cả kiến ​​thức đã nằm trong tâm trí.

Một hướng triết học khác - chủ nghĩa kinh nghiệm (từ tiếng Hy Lạp empiria - kinh nghiệm) tuyên bố rằng tất cả tri thức nảy sinh từ kinh nghiệm và quan sát. Đồng thời, vẫn chưa rõ ràng làm thế nào các lý thuyết, định luật và khái niệm khoa học nảy sinh, mà không thể thu thập trực tiếp từ kinh nghiệm và quan sát.

Những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm là Francis Bacon, Thomas Hobbes và John Locke. Đối với họ, nguồn tri thức chính là kinh nghiệm và cảm nhận của một người, và phương pháp triết học chính là quy nạp. Cần lưu ý rằng những người ủng hộ các khuynh hướng khác nhau này trong triết học Thời đại Mới không phải trong một cuộc đối đầu gay gắt và đồng ý với vai trò quan trọng của cả kinh nghiệm và lý trí trong nhận thức.

Bên cạnh các trào lưu triết học chính thời đó là chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa kinh nghiệm, còn có chủ nghĩa bất khả tri, chủ nghĩa phủ nhận mọi khả năng của con người về thế giới. Đại diện nổi bật nhất của nó là David Hume. Ông tin rằng một người không thể thâm nhập sâu vào những bí mật của tự nhiên và biết các quy luật của nó. Trong mỗi phương hướng đó, dưới dạng rõ ràng hay ẩn chứa, đều có sự đấu tranh phức tạp giữa các quan điểm duy vật và quan điểm duy tâm. Cả chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa kinh nghiệm đều tiếp cận quá trình nhận thức một cách phiến diện. Những người theo chủ nghĩa duy tâm nhấn mạnh mạnh mẽ vai trò tích cực của tư duy và rõ ràng không quan tâm đầy đủ đến các quá trình và hiện tượng diễn ra trong thế giới thực. Đến lượt mình, các nhà duy vật thời đó lại đánh giá thấp bản chất hoạt động, sáng tạo của tư duy con người.

Vào 1/3 cuối thế kỉ 16 - đầu thế kỉ 17, các cuộc cách mạng tư sản đầu tiên diễn ra (ở Hà Lan, Anh), đánh dấu sự mở đầu cho sự phát triển của hệ thống xã hội mới - chủ nghĩa tư bản ... Sự phát triển của xã hội tư sản kiểu mới. tạo ra những thay đổi không chỉ về kinh tế, chính trị, quan hệ xã hội mà cả ý thức của con người.

Sự phát triển của khoa học và đời sống xã hội bộc lộ những hạn chế của tất cả các hệ thống triết học trước đây, thế giới quan và phương pháp luận của chúng. Khi phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa phát triển, mâu thuẫn giữa hệ thống tư bản non trẻ và sự tồn tại của chế độ phong kiến ​​càng trở nên gay gắt hơn. Vì vậy, triết học tư sản thời cận đại, phản ánh những biến đổi sâu sắc và những mâu thuẫn trong bản thân đời sống xã hội, ra đời phê phán gay gắt chế độ phong kiến. Điều này được thể hiện chủ yếu trong cuộc đấu tranh giữa quan điểm duy vật và quan điểm duy tâm. Các nhà tư tưởng hàng đầu của thế kỷ 17-18, dựa trên thành tựu của khoa học tự nhiên đương đại, đã chuẩn bị về mặt tư tưởng những thay đổi mang tính cách mạng trong đời sống công cộng và khoa học triết học tiên tiến. Cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm trong thời kỳ này thậm chí còn gay gắt hơn thời cổ đại. Vào các thế kỷ XVII-XVIII. Cuộc đấu tranh chống tôn giáo với tư cách là hệ tư tưởng thống trị của chế độ phong kiến ​​lỗi thời đã đáp ứng được nhu cầu bức thiết nhất của sự phát triển tiến bộ của xã hội.

Đặc điểm của thời kỳ Trung cổ là sự ảnh hưởng mạnh mẽ của tôn giáo đến mọi mặt của đời sống tinh thần và xã hội, trong đó có triết học. Đây thường được gọi là triết học trung tâm. Ở Đế quốc La Mã, một tôn giáo mới của Cơ đốc giáo ra đời, động cơ chính là sự cứu rỗi tinh thần của một người, được thực hiện sau khi người đó chết. Cơ đốc giáo là một lý thuyết độc thần, trái ngược với Hy Lạp hoặc La Mã. Hoàn cảnh này khiến nó trở thành một lý thuyết khá trừu tượng và trừu tượng, dẫn đến sự ra đời của một liên kết trung gian, liên kết được chọn, “Chúa Giêsu Kitô”. Vấn đề trọng tâm của triết học trung cổ là vấn đề tồn tại thần thánh - Thượng đế là gì? Thông thường cần phân biệt hai quan điểm:

Chúa được đồng nhất với tâm tuyệt đối.Đức Chúa Trời đã từng tạo ra một thế giới hoàn hảo, và những âm mưu của ma quỷ mang sự không hoàn hảo vào đó. Theo quan điểm này, các khái niệm là khách quan, chúng là thực tại phổ quát có trước sự vật. Hướng này được gọi là chủ nghĩa hiện thực thời trung cổ, mà đại diện là Anselm of Ketnarbury, Thomas Aquinas

Thiên Chúa hiện hữu ý chí tuyệt đối người không ngừng sáng tạo, khiến anh trở nên hoàn hảo hơn, và ma quỷ cản trở anh trong việc này. Ở đây, Đức Chúa Trời, giống như một bậc thầy, ngày càng hoàn thiện sự sáng tạo của mình. Trong trường hợp này, mọi thứ có nguồn gốc thần thánh, và các khái niệm về chúng chỉ là những cái tên đơn giản. Quan điểm này được gọi là chủ nghĩa duy danh, những đại diện tiêu biểu nhất trong số đó là: William Ockal và Jean Buridan. Họ bác bỏ các quy tắc của nhà thờ đang tồn tại bấy giờ.

Bắt đầu từ thế kỷ 11, các trường đại học đầu tiên bắt đầu xuất hiện ở Châu Âu, trong con mèo. có các khoa sau: thần học (có uy tín nhất), pháp lý và y tế. Trong các trường đại học này, kiến ​​thức khoa học chủ yếu được tập trung và phát triển, mà chủ yếu là đọc các sách thiêng liêng (chủ nghĩa học thuật).

Nhưng bất chấp chủ nghĩa thần bí tôn giáo, “thời của chủ nghĩa mờ mịt”, triết học thời Trung cổ vẫn là một bước tiến, bởi vì nhờ đức tin mà thực tại chủ quan, thế giới tâm linh, bản ngã con người, mà sau này trở thành vấn đề trung tâm của triết học, đã được nhận ra. .

5. Triết học thời kỳ Phục hưng và những nét chính của nó.

Kể từ thế kỷ 15, các chuyển dịch kinh tế - xã hội lớn đã và đang diễn ra ở các nước Châu Âu. Có những nhà máy đòi hỏi thị trường về nguyên liệu thô và doanh số bán hàng. Nhiều khám phá đang được thực hiện đã ảnh hưởng lớn đến cuộc sống của châu Âu. Ý tưởng ngày càng trở nên được nhận ra rằng không phải ân điển của Đức Chúa Trời, mà lý trí, kiến ​​thức và ý chí của con người có thể làm cho một người hạnh phúc. Con người được coi là hiện thân của Thượng đế và văn hóa của thời kỳ này (cũng như triết học) được định nghĩa là văn hóa của chủ nghĩa nhân văn. Điều này đặc biệt được thể hiện trong điêu khắc và hội họa. Các nghệ sĩ đã nhìn thấy sự hoàn hảo thiêng liêng trong con người và thể hiện điều đó trong các tác phẩm của họ. Khoa học tự nhiên, cơ học, thiên văn học và vật lý học phát triển mạnh mẽ. Nhờ các công trình của Copernicus, J. Bruno, Kepler, Galileo, Newton và những người khác, khoa học tự nhiên hiện đại đã được tạo ra, dựa trên các thí nghiệm và quan sát.

Tất cả những điều này đã làm thay đổi đáng kể các vấn đề triết học, mà trung tâm là các vấn đề của nhận thức luận. Thông thường phân biệt 2 hướng:

Chủ nghĩa kinh nghiệm, theo đó kiến ​​thức khoa học có thể thu được từ kinh nghiệm và quan sát, tiếp theo là sự khái quát hóa quy nạp những dữ liệu này. Người sáng lập ra chủ nghĩa kinh nghiệm là F. Bacon, và những ý tưởng của ông được phát triển bởi Locke và T. Hobbes.

Chủ nghĩa duy lý, theo đó kiến ​​thức khoa học có thể thu được bằng hành vi suy diễn, bằng các hệ quả khác nhau từ các quy định chung đáng tin cậy. Người sáng lập là R. Descartes (“Tôi nghĩ, do đó tôi là vậy”), và nó được phát triển bởi B. Spinoza, Leibniz.

Như vậy, triết học thời đại mới là triết học nhân sinh quan duy lý, theo đó mỗi người là một bản chất tư duy độc lập - hành động và hành vi của người đó chỉ do mong muốn và động cơ của người đó quyết định.