Các bộ lạc và các dân tộc ở Đông Âu thời cổ đại. Các dân tộc Đông Âu: thành phần, văn hóa, lịch sử, ngôn ngữ

Trước khi chuyển sang Nam Slav và các dân tộc Balkan khác, cần hoàn thành việc xem xét các dân tộc ở Đông Âu. Đồng thời, chúng tôi chỉ giới hạn dân số của bốn nước cộng hòa lân cận của vùng Volga-Ural, băng qua vùng này theo một dải duy nhất từ ​​đông sang tây: Bashkortostan, Tatarstan, Chuvashia và Mordovia.

Mỗi trong số hai loạt bản đồ đầu tiên đều tiết lộ cảnh quan di truyền riêng của nó, bao gồm các vùng rộng lớn của châu Âu - cảnh quan của Đông Bắc Âu và cảnh quan của "phía bắc Slav". Hơn nữa, trong mỗi loạt bài, tất cả các thẻ, với một ngoại lệ duy nhất, đều tuân thủ nghiêm ngặt mô hình chung. Tuy nhiên, loạt phim thứ ba - Urals - mặc dù có diện tích nhỏ hơn nhiều, nhưng lại cho thấy các mô hình hoàn toàn khác nhau cho mỗi dân tộc. Hơn nữa, cảnh quan di truyền của tất cả sáu nhóm dân tộc được coi là khác biệt rõ rệt ngay cả về quy mô của phạm vi quần thể tương tự về mặt di truyền với họ - từ sự tương đồng với các quần thể của một nửa Đông Âu đến một biến thể rất địa phương.

Trên tất cả các cảnh quan di truyền của loạt phim, các vùng hạ lưu của sông Volga được tô màu theo tông màu của các quần thể rất xa về mặt di truyền. Nhưng chúng chưa phản ánh nguồn gen của Astrakhan Nogais và Astrakhan Tatars: tại thời điểm viết cuốn sách, chúng tôi vẫn chưa hoàn thành việc phân loại gen của chúng. Nhưng rõ ràng nó sẽ thực hiện các điều chỉnh đối với cảnh quan di truyền của loạt phim này.

TẠO BẢN ĐỒ TƯƠNG TỰ VỚI HỒ BƠI THẾ HỆ BASHKIR

Hình 1. Bản đồ khoảng cách di truyền từ người Bashkirs

LẬP BẢN ĐỒ TƯƠNG TỰ VỚI THỂ LOẠI HỒ BƠI CỦA CÁC TATARS KAZAN

Hình 2. Bản đồ khoảng cách di truyền từ Kazan Tatars
(cảnh quan di truyền theo nhóm nhiễm sắc thể Y)

LẬP BẢN ĐỒ TƯƠNG TỰ CHO HỒ BƠI THẾ HỆ MISHAR

Hình 3. Bản đồ khoảng cách di truyền từ Mishars
(cảnh quan di truyền theo nhóm nhiễm sắc thể Y)

TẠO BẢN ĐỒ TƯƠNG TỰ VỚI HỒ BƠI THẾ HỆ CHUVASH

Hình 4. Bản đồ khoảng cách di truyền từ Chuvash
(cảnh quan di truyền theo nhóm nhiễm sắc thể Y)

LẬP BẢN ĐỒ TƯƠNG TỰ VỚI THỂ LOẠI HỒ BƠI CỦA MOKSHA VÀ ERZYA

Hình 5. Bản đồ khoảng cách di truyền từ moksha
(cảnh quan di truyền theo nhóm nhiễm sắc thể Y)

Hình 6. Bản đồ khoảng cách di truyền từ Erzya
(cảnh quan di truyền theo nhóm nhiễm sắc thể Y)

Cần lưu ý rằng Nhà nước Nga Cổ ngay từ những ngày đầu tồn tại đã mang tính đa sắc tộc. Hơn hai mươi dân tộc không phải Slav sống ở Đông Âu cùng với những người Slav. Các nhà biên niên sử cũ của Nga đã nhận thức rõ điều này và đã tính đến điều này trong các công trình xây dựng dân tộc học của riêng họ. Mô tả các triều đại của bộ lạc ở Đông Âu, Truyện kể về những năm đã qua báo cáo: “Trên Beloozero, tất cả đều xám xịt, và trên Hồ Rostov, đo đạc, và trên Hồ Kleshchina, đo. Và dọc theo Otsera, nơi chảy vào sông Volga, hãy bóp lưỡi của bạn, và cheremis của bạn, hãy mordva lưỡi của bạn. Nestor sẽ liên tục đề cập đến các dân tộc không phải Slav, chủ yếu là Finno-Ugric, những người cùng tồn tại với Nga ở Đông Âu.

Người Finno-Ugric và người Litva ở Đông Âu trong thế kỷ II-X. trải qua giai đoạn phân hủy của hệ thống bộ lạc. Ở giữa họ, các liên minh của các bộ lạc và sau đó là sự thống trị của các bộ lạc cũng phát triển, mặc dù niên đại của những hiện tượng này thậm chí còn kém rõ ràng hơn so với giữa những người Slav. Có thể thừa nhận sự tồn tại của các bộ lạc lớn: Chudsky Mersky, trọng lượng.

Nestor nhấn mạnh vị trí phụ thuộc của các dân tộc không phải là người Slav từ Nga: “Và đây là những ngôn ngữ khác, những ngôn ngữ cống hiến cho Nga: chyud, đo lường, tất cả, muroma, Cheremis, Mordva, Perm, Pechera, yam, Lithuania, Zimigola, Kors , Noroma, Lib - si bản chất của ngôn ngữ của bạn là tài sản. Nhà biên niên sử nhận thấy sự khác biệt giữa các dân tộc không phải người Slav và Nga, thứ nhất, về ngôn ngữ (họ nói ngôn ngữ của họ), thứ hai, về nguồn gốc khác (vì Nga thuộc về các dân tộc Slav), thứ ba, ở vị trí phụ thuộc ( họ cống hiến cho Nga).

Như đã ghi nhận đúng hơn một phần tư thế kỷ trước, V.T. Pashuto, "cho đến ngày nay, về cơ bản, quan điểm vẫn không bị lay chuyển rằng Nhà nước Nga Cổ đã hình thành do sự thống nhất cưỡng bức của các bộ lạc và bao phủ một phần lãnh thổ Đông Âu rộng lớn." Chúng ta đang nói về các bộ lạc Slav và không phải Slav. Quan điểm này vẫn được nhiều nhà sử học chia sẻ, mặc dù nó thiếu bằng chứng nguồn.

Cách thức chính mà các vùng đất không thuộc người Slavơ trở thành một phần của Kievan Rus chủ yếu là thuộc địa hóa, phát triển và định cư hòa bình của người Slav.

Các nguồn tài liệu hay văn bản đều không đưa ra căn cứ để khẳng định bất kỳ cuộc cưỡng bức thuộc địa nào của người Slav thuộc các bộ lạc nói tiếng nước ngoài và vùng đất của họ. Cho đến nay, các nhà khảo cổ học vẫn chưa thể tìm thấy dấu vết của quá trình cưỡng bức thuộc địa quy mô lớn. Ý tôi là phần còn lại của các khu định cư và thành phố bị phá hủy và đốt cháy, xương của những người đã chết vì một cái chết bạo lực, v.v. Tôi phải thừa nhận rằng M.K. Lyubavsky, vào những năm 20. của thế kỷ chúng ta, người đã tổng hợp bằng chứng các nguồn về sự định cư của các lưu vực Thượng sông Volga và Oka và đi đến kết luận rằng, bắt đầu từ thời tiền sử, phong trào quần chúng tự phát đã đóng vai trò chính trong đó. Chính sự thuộc địa hóa của người dân là nguyên nhân dẫn đến sự xuất hiện của nhiều nhà thờ và di tích, làng mạc và làng mạc. Mãi về sau trong quá trình thuộc địa hóa, vai trò tổ chức của các lãnh chúa, hoàng tử và trai tráng phong kiến ​​sẽ trở nên rõ ràng hơn.

Thật không may, không thể xác định ít nhất một niên đại gần đúng về quá trình định cư rất lâu dài của các bộ lạc Slav dọc theo đồng bằng Đông Âu và mối quan hệ của họ với những người không phải Slav. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa, những mối quan hệ này bắt nguồn từ rất sớm, chắc chắn là trước thời kỳ tồn tại của người Slav phương Đông. Ví dụ, Krivichi, người bắt đầu hình thành ở vùng Pskov trong tương lai, thừa hưởng một số chi tiết của nghi thức tang lễ từ người dân địa phương vùng Baltic, và trong thời đại định cư xa hơn ở các vùng Vitebsk-Polotsk Dvina và Smolensk Dnieper, họ đã phát triển vùng đất của Dnepr-Dvina Balts. Và những người Slav, đến Oka dưới sự lãnh đạo của Vyatko, tiếp tục hình thành trong các cuộc tiếp xúc văn hóa dân tộc với người dân địa phương, sau đó là người Slav. Thật hợp lý khi cho rằng việc tái định cư như vậy của người Slav không làm thay đổi hoàn toàn các bộ lạc địa phương, mà bổ sung vùng đất của họ bằng "các tế bào Slav phân tán".

Các nhà sử học và khảo cổ học nghiên cứu tương đối kỹ lưỡng về hoàn cảnh và niên đại của quá trình định cư trên lưu vực sông Volga-Oka bởi những người Slav, những người đã chuyển đến từ phần phía đông của lãnh thổ quê hương của tổ tiên họ. Nhưng ngay cả ở đây cũng có nhiều vấn đề chưa rõ ràng, trước hết là - số phận của dân số không phải Slavic (Ugric-Phần Lan) của vùng Zalessky này, Mary. Gần đây, các nhà khảo cổ đã xác định rằng ở khu vực này, người Nga Cổ chủ yếu hình thành vào thế kỷ 10-11. và rằng các di tích vật chất do người Merya để lại là tương đối “sạch sẽ” về mặt dân tộc cho đến thế kỷ thứ 10, và sau đó người Merya trở thành một trong những thành phần cơ bản của văn hóa vật chất và tinh thần Nga cổ đại.

Người Slav xuất hiện sớm hơn nhiều ở lưu vực hồ Ilmen. Vào cuối thế kỷ thứ 7, di chuyển từ nhiều vùng phía nam hơn, họ bắt đầu định cư ở phía tây bắc. Khảo cổ học cho thấy rằng vào thế kỷ VIII. ở Central Priilmenye, làn sóng thực dân Slav thứ hai xuất hiện. Họ là Novgorod Slovenes, một dân cư nông nghiệp với nền kinh tế tương đối phát triển. Họ dần dần đồng hóa dân số Finno-Ugric nhỏ bé và bị chia cắt.

Đặc biệt là sớm, vào khoảng cuối thế kỷ thứ 5, quá trình đô hộ của người Slav ở Đông Nam Âu bắt đầu. Và trong các thế kỷ II-X. Dân số Nga cổ đại ở vùng Dnepr phía nam được đại diện bởi hậu duệ của các bộ lạc trên đường phố và bộ phận định cư của các bộ lạc Alano-Bulgary, những người đã chuyển đến từ vùng Don dưới áp lực của người Pechenegs. Các thảo nguyên phía nam, hạ lưu sông Don, sông Dniester và sông Danube cũng là thuộc địa của người Slav phương Đông trong thời kỳ tiền nhà nước. Tuy nhiên, trong thời kỳ Cựu Nga, chỉ có một số khu định cư nhỏ và nhiều người Slav sau đó vẫn còn ở đó, như Nestor thuật lại một cách đầy màu sắc. Nói về việc định cư của người Slav ở phía nam, ông nhận xét: “Và cải thiện và cải thiện và tivertsi sityahu nhiều hơn dọc theo Dniester, hãy ngồi xuống với Dunaev. Hãy trở thành nhiều người trong số họ: Tôi sẽ ngồi dọc theo Dniester ra biển, và bảo vệ họ cho đến tận ngày nay. Có lẽ chúng ta đang nói về những gì còn lại của những thành phố đó - những khu định cư. Nguyên nhân chính khiến người Đông Slav bị lật đổ khỏi Biển Đen và cửa các con sông lớn là do cuộc xâm lược của người Pechenegs vào thế kỷ thứ 10, tức là thế kỷ thứ 11. được thay thế bởi những người du mục khác - Polovtsy. Thuộc địa miền nam Slav ít được khám phá này từ lâu đã gặp phải một dòng người du mục hùng hậu đang đến: Avars, Turkic-Bulgarians, Ugrian, Pechenegs, Torks, Polovtsy, vấp phải sự kháng cự mạnh mẽ từ Byzantium và Khazaria.

Khá sớm, ít nhất là từ thế kỷ thứ 9, các mối quan hệ chính trị đã được thiết lập giữa các liên minh của các bộ lạc Slav và phi Slav ở phía Bắc. Đã có trong hồ sơ đầu tiên của phần Ngày tháng năm đã qua (kể từ năm 852), chúng tôi tìm thấy tin tức về một hiệp hội liên bang ở phía tây bắc, bao gồm hai liên minh Slavic (Slovenes và Krivichi) và hai liên minh Finno-Ugric (Chud và Merya) của các bộ lạc, đúng hơn là các thành phần chính của bộ lạc. Dưới 859 (ngày có điều kiện, giống như hầu hết các năm được các nhà biên niên sử sau này ghi lại trong các câu chuyện về thế kỷ thứ 9 và phần lớn của thế kỷ thứ 10). Nestor báo cáo rằng "Imakh tưởng nhớ Varyazi từ Zamorye cho mọi người và Slovenes, cho Mary và cho tất cả Krivichi." Ở đây đặt tên hỗn hợp Slav và không phải Slav, khiến V.T. Pashuto về ý tưởng về sự tồn tại vào thời điểm đó của một liên minh của những dân tộc này. Hơn nữa, những hình thành bộ lạc này đã "trục xuất người Varangian qua biển, không cống nạp cho họ và thường là những người tự mang trong mình." Liên minh người Slav và người không Slav được đề cập, rõ ràng là tồn tại dai dẳng, được chứng minh qua các trang tiếp theo của biên niên sử. Và “hành động phối hợp của bốn vùng đất minh chứng cho việc tăng cường xu hướng sáp nhập của họ, phía bắc đang được đẩy nhanh (Varangian. - N.K.) sự nguy hiểm.

Như chúng ta thấy, các liên minh của các vùng đất Slav và không thuộc Slav đã được hình thành, thậm chí trước khi hình thành Nhà nước Nga Cổ. Ở phía bắc, trung tâm của họ là vùng đất Novgorod Slovenia và Polotsk Krivichi. Trong quá trình lâu dài và mơ hồ của sự hình thành nhà nước Nga cổ đại, các vùng đất không thuộc Slavơ rơi vào thế bị phụ thuộc. Khi từ cuối thế kỷ IX. Giai đoạn đầu tiên của quá trình thống nhất nước Nga bắt đầu, trung tâm nhà nước ở Kyiv dần dần thôn tính các vùng đất không thuộc Slav, biến chúng thành đối tượng của nhà nước đang phát triển, và sau đó là sự bóc lột phong kiến. Một phần của các dân tộc không phải Slav đã hòa tan vào các dân tộc Slav (Muroma, Vod, Izhora, sau này - Merya), phần còn lại sống sót. Do đó, tổng thể các bộ lạc Estonia hợp nhất vào vùng đất Chud, và người Ukshait-Zhemait-Yatvingian - vào Lithuania.

Các liên minh phi Slav của các bộ lạc Đông Âu ở giai đoạn đầu của quá trình xây dựng Nhà nước Nga Cổ là đồng minh của nó, thậm chí có thể là những đồng minh bị ép buộc. Nói về chiến dịch nổi tiếng của Oleg từ Novgorod đến Kyiv vào khoảng năm 882, dẫn đến sự thống nhất của các bộ lạc Đông Slav (được khoa học hiện đại chấp nhận là ngày khởi đầu cho sự tồn tại của Nhà nước Nga Cổ), Nestor viết: , toàn bộ, krivichi ... ”. Theo cách tương tự, các bộ lạc không phải người Slav là một phần của đội quân khổng lồ của Oleg, đã chuyển đến Tsargrad vào năm 907: derevlyany ... " Nhưng trong quân đội của người kế vị Oleg Igor, người cũng đã đến Tsargrad năm 943, đại diện của các dân tộc không thuộc Slav không còn được nhắc đến. Thật hợp lý khi cho rằng một số người trong số họ (Merya) đã bị Kievan Rus hấp thụ vào thời điểm đó, trong khi những người khác không có quan hệ đồng minh với nó. Trong tương lai, biên niên sử không bao giờ đề cập đến các chiến binh từ Chud, Vesi, Meri và các dân tộc Finno-Ugric khác trong đội quân của các hoàng tử Nga.

Nghiên cứu khảo cổ xác nhận cả sự chung sống chính trị của người Slav và người không Slav, cũng như sự tồn tại của cộng sinh văn hóa xã hội Slavic-Finno-Ugric, Slavic-Turkic, Slavic-Iran và Slavic-Baltic ở Đông Âu. Không nghi ngờ gì nữa, bản chất tiến bộ của ảnh hưởng của Nga đối với các dân tộc thuộc chủ thể này. Nông dân Đông Slav, những người mang nền văn hóa cao hơn, đã có ảnh hưởng tích cực đến những người không phải Slav, những người chủ yếu là thợ săn và người chăn nuôi gia súc. “Nhân vật chính của quá trình thuộc địa hóa kinh tế hùng mạnh diễn ra vào nửa sau của thiên niên kỷ thứ nhất trên Đồng bằng Đông Âu là người nông dân Slav… Tiến bộ kinh tế được thể hiện qua việc đưa nông nghiệp vào các dân tộc chăn nuôi, săn bắn và đánh cá”. Các nhà dân tộc học tin rằng ảnh hưởng kinh tế và văn hóa của người Slav trong nhiều trường hợp có lợi cho cả sự cố kết dân tộc của các dân tộc không phải người Slav.

Kết luận về việc xem xét cốt truyện về sự gia nhập của các dân tộc không phải Slav vào nhà nước thân Đông Slav, và sau đó là liên kết nhà nước - Kievan Rus, cần phải nhấn mạnh rằng luôn luôn xét về mặt lãnh thổ, chính trị, kinh tế và văn hóa, các hiệp hội này đã thống trị bởi người Slavic, sau đó là các dân tộc Nga Cổ. Bản thân phương thức sản xuất phong kiến, vốn đã kích thích sự phát triển của chế độ nhà nước, đã nảy sinh và phát triển ở những người Slav sớm hơn so với những dân tộc chịu sự phụ thuộc của họ, những người trong một thời gian dài vẫn ở giai đoạn bộ lạc của quá trình tiến hóa xã hội. Kievan Rus là ngôi nhà tổ tiên lịch sử của không chỉ các dân tộc Nga, Ukraine và Belarus. Là một phần của nhà nước này, hàng chục dân tộc lớn nhỏ không phải người Slav thuộc khu vực Biển Đen, các nước Baltic, Bắc Âu, vùng Volga và Bắc Caucasus đã sinh sống và tham gia vào đời sống chính trị - xã hội và văn hóa của đất nước. .

Các bộ lạc Slav cổ đại đóng một vai trò lớn trong địa lý dân tộc của Đông Âu trong thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. e. Bằng chứng bằng văn bản sớm nhất, có niên đại từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 2, báo cáo rằng họ đã chiếm một khu vực đáng kể ở Trung và Đông Âu. Các nhà sử học và địa lý cổ đại của thời kỳ này - Pliny, Tacitus, Claudius Ptolemy - họ được biết đến với cái tên "Venedi", một nhóm các bộ lạc sinh sống, theo thông tin của họ, trên lãnh thổ từ phía bắc đến Dãy núi Carpathian ở về phía nam, dọc theo bờ sông Vistula (Vistula). Tên "Slavs" đôi khi được kết hợp với tên của một trong những bộ tộc của Wends ("Suovens" theo Ptolemy), sau này trở thành tên chính để chỉ toàn bộ tộc người. Nhà sử học Gothic của thế kỷ thứ 6. Jordan đã báo cáo về ba liên hiệp tốt nhất của bộ tộc - Venets, Kiến và Sklaven, và anh ta gọi lãnh thổ từ Dniester đến Dnepr là nơi cư trú của Người kiến ​​và người Sklaven - từ Sava đến thượng lưu của Vistula và tới Dniester. Các tác giả Byzantine của thế kỷ 6-7. Procopius của Caesarea, Theophylact Simokatta và những người khác đã mô tả người Slav sinh sống ở vùng Danube và phía bắc của bán đảo Balkan.

Khoa học lịch sử hiện đại, dựa trên thông tin rời rạc này, cũng như dữ liệu khảo cổ học, dân tộc học và toponymy, đã tạo ra rất nhiều giả thuyết về nguồn gốc và nơi định cư ban đầu của người Slav. Tuy nhiên, hầu hết các giả thuyết này đều đồng ý rằng người Slav là một nhóm dân cư tự trị ở Trung và Đông Âu, và thời kỳ chính của việc họ tách ra thành một nhóm dân tộc độc lập khỏi cộng đồng ngôn ngữ Ấn-Âu rơi vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. Lãnh thổ chính của khu định cư ban đầu của người Slav (theo nghĩa rộng) có thể được coi là vùng đất từ ​​Oder ở phía tây đến trung lưu của Dnepr ở phía đông và từ bờ biển Baltic (giữa Vistula và the Oder) ở phía bắc đến vùng Bắc Carpathian ở phía nam. Trên lãnh thổ này, dấu vết của một số nền văn hóa khảo cổ tham gia vào quá trình hình thành dân tộc của người Slav đã được bảo tồn: Lusatian, Pomeranian, Przeworsk, Zarubinets, Chernyakhov và một số người khác. Hầu hết các nhà nghiên cứu coi các nền văn hóa thuộc loại Praha (Praha-Penkovskaya và Praha-Korchak) là tiền thân của người Slav, khu vực phân bố của \ u200b \ u200b nào phù hợp với không gian được phác thảo.

Cuộc di cư lớn của các dân tộc và sự hình thành các nhóm Slavic riêng biệt

Trong các thế kỷ I-II. N. e. người Slav cổ đại cùng tồn tại ở phía bắc với người Đức và người Balts, họ cũng là một phần của nhóm phía bắc của các bộ lạc Ấn-Âu. Các bộ lạc Ấn-Iran sống ở phía đông nam - người Scythia và người Sarmatia, ở phía nam - người Thracia và Illyrian, ở phía tây - người Đức. Sự tái định cư xa hơn và lịch sử dân tộc của người Slav có mối liên hệ chặt chẽ với các cuộc di chuyển đáng kể của người Germanic, Scythia-Sarmatian và các bộ lạc khác.

Trong các thế kỷ II-V. Các bộ lạc người Đức của người Goth và Gepids đã thực hiện quá trình chuyển đổi từ bờ biển phía nam của Biển Baltic và hạ lưu sông Vistula, qua các vùng đất Slav, đến bờ biển phía Bắc Biển Đen. Rõ ràng, dưới ảnh hưởng của sự tiến bộ này giữa những người Slav, việc chia tách thành các nhánh phía đông và phía tây đã được lên kế hoạch. Vào các thế kỷ IV-VII. trong phạm vi rộng lớn của Trung Á và Đông Âu, nhiều bộ lạc đang di chuyển. Quá trình này được gọi là Cuộc di cư vĩ đại của các quốc gia. Trong nửa sau của 4 c. đã thực hiện chuyển đổi về phía tây qua Don, khu vực Bắc Biển Đen đến miền Trung và liên minh bộ lạc Hunnic. Liên minh này được hình thành từ thế kỷ II-IV. là kết quả của sự pha trộn giữa các bộ lạc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ của Xiongnu (Xiongnu), người ban đầu sinh sống, với dân số tự trị của Nam Urals và các bộ lạc Ugric. Người Huns đã đánh bại các bộ tộc Sarmatian-Alanian đang chiếm đóng các vùng lãnh thổ giữa Caucasus, Don và Volga, và sau đó là người Goths ở khu vực Bắc Biển Đen. Sau đó, một phần của người Goth (Ostrogoths) trở thành một phần của liên minh bộ lạc Hunnic, và phần còn lại (Visigoth) thực hiện một cuộc hành trình dài xuyên Châu Âu đến Nam Gaul và. Bản thân người Huns vào cuối ngày 4 c. hình thành một nhà nước khuất phục các bộ lạc và dân tộc ở khu vực Bắc Biển Đen, khu vực sông Danube và khu vực phía nam Carpathian. Vào giữa thế kỷ thứ 5 Thủ lĩnh của người Huns, Attila, cố gắng mở rộng quyền lực của mình sang Tây Âu, nhưng bị đánh bại trong trận Cataluan, và sau khi ông chết, nhà nước của người Huns tan rã.

Từ cuối thế kỷ thứ 5 các bộ lạc Antes và Sklavins di chuyển về phía nam đến sông Danube, trong khu vực Tây Bắc Biển Đen, sau đó các bộ lạc Antes qua hạ lưu sông Danube, và các bộ lạc Sklavians từ phía bắc và tây bắc xâm chiếm các tỉnh Balkan của Byzantium, kết quả của việc người Balkans được định cư bởi người Slav và nhóm phía nam bắt đầu hình thành các bộ lạc Slav. Đồng thời với quá trình này, người Slav đang tái định cư theo hướng tây bắc và đông bắc. Họ sinh sống trên các vùng đất dọc theo Lower Elbe và bờ biển phía tây nam của Biển Baltic, cũng như Upper Dneper.

Vào giữa thế kỷ VI. thông qua thảo nguyên Volga-Don, liên minh bộ lạc của người Avars (obry hoặc obri theo biên niên sử của Nga) đã xâm chiếm khu vực phía bắc Biển Đen, trong đó các bộ lạc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ đóng vai trò chính. Đã tàn phá các vùng đất của Antes, vào những năm 560. Người Avars xâm lược Pannonia (trung lưu sông Danube), nơi họ thành lập Avar Khaganate. Khaganate không có biên giới chính xác và lâu dài. Người ta biết rằng người Avars đã đột kích Byzantium, Slavs, Franks, Lombard và các bộ lạc và dân tộc khác để cướp bóc và thu thập cống phẩm. Từ những năm 20. Thế kỷ thứ 7 kết quả của thất bại từ người Byzantine và các bộ lạc Slavic nổi loạn, sự suy yếu dần dần và tan rã của kaganate bắt đầu. Quá trình này được hoàn thành vào đầu thế kỷ 8-9, khi Vương quốc Avar Khaganate chịu thất bại quyết định trước vương quốc Charlemagne của người Frank, người đã hành động liên minh với người Slav phía nam. Đến cuối thế kỷ thứ chín người Avars đã được đồng hóa bởi các dân tộc sông Danube và vùng Tây Bắc Biển Đen.

Đồng hóa(nhà dân tộc học.) - sự hợp nhất của dân tộc này với dân tộc khác với việc một trong số họ mất đi ngôn ngữ, văn hóa, bản sắc dân tộc.

Vào nửa sau thế kỷ VI. các thảo nguyên ở Trung Á và các vùng lãnh thổ giữa sông Volga và sông Don được thống nhất trong khuôn khổ của một nhà nước - Thổ Nhĩ Kỳ hoặc Thổ Nhĩ Kỳ Khaganate, được hình thành bởi một liên minh bộ lạc nói tiếng Turkic (về cơ bản là người Avar). Nhà nước này sụp đổ vào đầu thế kỷ thứ 7. vào các Khaganates Tây Turkic và Đông Turkic. Khaganate Tây Turkic, bao gồm khu vực Bắc Biển Đen và lãnh thổ giữa Don, Volga và Caucasus, không tồn tại lâu, kể từ giữa thế kỷ thứ 7. Người Bulgari đã xâm chiếm nơi đây (trong khoa học hiện đại họ thường được gọi là proto-Bulgarians) - cũng là một bộ tộc du mục nói tiếng Turkic. Họ đã thành lập nhà nước của riêng mình ở đây - Great, phần trung tâm của nó ở hạ lưu Don và trên bờ biển phía đông. Vào đầu thế kỷ 7-8. người Proto-Bulgari đã tách ra. Một bộ phận - "những người Bulgaria đen" - tiếp tục lang thang trên các thảo nguyên giữa Don và Caucasus và dần dần bị hòa tan trong hàng loạt các nhóm dân tộc khác của vùng này. Có một phiên bản cho rằng tên của một trong những dân tộc hiện đại - người Balkars - xuất phát từ họ. Phần còn lại, cái gọi là "đám Khan Asparuh", đi về phía tây, đến vùng hạ lưu sông Danube, nơi theo thời gian bị các bộ lạc Slavic địa phương đồng hóa (cộng đồng này hình thành cơ sở của người Bulgaria hiện đại). Vào cuối thế kỷ thứ 7 Tại đây Vương quốc Bungari đầu tiên đã được hình thành. Cuối cùng, nhóm thứ ba đã thực hiện chuyển đổi về phía đông bắc (đến giữa Volga và Hạ Kama). Trên lãnh thổ này, sự đồng hóa của người Finno-Ugric địa phương bởi người Proto-Bulgari đã dẫn đến sự hình thành của người ethnos và nhà nước của người Bulga Volga (hay người Bulgari).

Vào thế kỷ thứ 8 một nhóm lớn các bộ lạc Ugric - những người Magyar, trước đây sống dọc theo Yaik và Ori, đã thực hiện quá trình chuyển đổi sang phía tây, qua sông Volga và Don để đến thảo nguyên Biển Đen, và sau đó xa hơn đến giữa sông Danube.

Dưới ảnh hưởng của cuộc Đại di cư của các dân tộc, người Slav bị buộc phải phát triển các vùng lãnh thổ mới, cộng đồng ngôn ngữ và dân tộc của họ dần bị phá vỡ, và kết quả là ba nhóm người Slav vẫn tồn tại cho đến ngày nay đã được hình thành: Phương Tây, Phương Đông và Phương Nam. Người Slav phía nam định cư trên bán đảo Balkan (Thrace, Northern, Dalmatia, Istria) cho đến bờ biển Adriatic và các thung lũng của dãy núi Alpine, trên bờ sông Danube và biển Aegean. Người Slav phương Tây định cư ở giữa phía tây và sông Vistula ở phía đông, bờ biển Baltic ở phía bắc và trung lưu sông Danube ở phía nam.

Sự tái định cư của người Slav phương Đông vào cuối thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. e.

Bức tranh đầy đủ nhất về sự định cư của các bộ lạc Đông Slav và các bộ tộc lân cận vào đầu thiên niên kỷ 1 - 2 được đưa ra bằng cách so sánh dữ liệu của biên niên sử Nga vào đầu thế kỷ 12. - "Truyện kể về những năm tháng đã qua" (sau đây gọi là - PVL) với các nguồn tài liệu viết khác và các tài liệu khảo cổ học, dân tộc học, ngôn ngữ học. Nơi định cư ban đầu của người Slav mà PVL gọi là trung lưu và hạ lưu sông Danube, “nơi hiện tại là vùng đất của người Ugric và người Bungari”, nơi người Slav, theo biên niên sử, đến từ Châu Á sau đại dịch Babylon và tương tự. -được gọi là "sự pha trộn của các ngôn ngữ". Cốt truyện này, dựa trên một truyền thuyết trong Kinh thánh, không được dữ liệu khảo cổ học xác nhận, nhưng với sự trình bày sâu hơn về lịch sử của người Slav, tác giả của Câu chuyện cung cấp thêm thông tin đáng tin cậy. Ông báo cáo rằng người Slav được chia thành ba nhóm - phía tây, phía nam và phía đông, và người Slav ở phía đông bắt đầu định cư theo hướng đông bắc, dần dần chiếm đóng các vùng lãnh thổ rộng lớn của Đông Âu. Quan trọng hơn nữa là biên niên sử liệt kê các liên hiệp bộ lạc Đông Slav với mô tả các lãnh thổ nơi họ cư trú.

Theo những dữ liệu này, khu vực thảo nguyên rừng ở Middle Dneper, giữa cửa sông Desna và sông Ros, là nơi sinh sống của một nhóm tộc người lượn lờ. Tên của nó là do đá glade, theo biên niên sử, là "có màu xám nhiều". Trung tâm lớn nhất của họ là Kyiv, hình thành từ một số ngôi làng trên "núi", hay đúng hơn là những ngọn đồi, nằm ở hữu ngạn của Dnepr. Ở phía tây của băng hà, ở Polissya, trong lưu vực của các con sông Teterev, Uzh, Goryn, cho đến Pripyat ở phía bắc, người Drevlyan sinh sống. Đặc điểm cảnh quan của khu vực này trong biên niên sử được nhấn mạnh bởi thực tế là người Drevlyan "sống trong rừng", do đó có tên là liên minh bộ lạc. Các thành phố nổi tiếng nhất của Drevlyans là Iskorosten. Ở phía bắc của Drevlyans, giữa Pripyat và Dvina, có Dregovichi. Trong ngôn ngữ hiện đại và một số phương ngữ Tây Nga, từ "dryagva" có nghĩa là "đầm lầy". Dọc theo Tây Dvina, người Dregovichi đã tiếp xúc với người Polotsk, liên quan đến họ mà biên niên sử chỉ ra rằng họ “định cư trên sông Dvina và đào sông Polotsk vì lợi ích, thậm chí chảy vào Dvina, nhân danh Polot ”.

Khu vực định cư của Ilmen Slovenes ở phía bắc đến sông Neva, Hồ Nevo (Ladoga), và ở phía tây, phần nào rút lui khỏi bờ biển của Vịnh Phần Lan, đi về phía nam dọc theo sông Narova và dọc theo Hồ Peipus. Tác giả của PVL báo cáo rằng chính người Slovenes đã thành lập Novgorod. Có một đặc điểm là người Slovenes, không giống như các bộ tộc khác, "được đặt biệt danh theo tên riêng của họ", tức là họ vẫn giữ tên chung của người Slav. Rõ ràng, điều này là do một phần của cộng đồng dân tộc Slavic này, khi di chuyển đến một lãnh thổ mới, đã tìm thấy mình trong môi trường ngoại ngữ. Tên tự "Slavs" (sửa đổi - "sklavens", "sklavins", "suovens", v.v.) ban đầu có ý nghĩa "sở hữu từ ngữ, lời nói", và nhấn mạnh sự khác biệt với những người nước ngoài không nói tiếng Slav. Do đó, người Ilmen Slovenes, láng giềng với các bộ lạc Finno-Ugric và Baltic, đã giữ lại từ ngữ dân tộc này. Theo một cách tương tự, các từ ngữ dân tộc “Slovaks” và “Slovenes” đã xuất hiện, vì những dân tộc này cũng tìm thấy mình ở ngoại vi của khu định cư Slav, được bao quanh bởi các bộ lạc nói tiếng nước ngoài.

Thượng lưu của Dnepr, Volga và Tây Dvina, tới Hồ Pskov ở phía tây, bị chiếm đóng bởi người Krivichi, người có trung tâm bộ lạc là Smolensk trên Dnepr. Ở tả ngạn sông Dnepr, dọc theo sông Sozh và các phụ lưu của nó, có một khu vực định cư của Radimichi, và dọc theo sông Oka, ở thượng lưu của nó - Vyatichi. Biên niên sử giải thích tên của hai liên hiệp bộ lạc này không phải theo đặc điểm địa lý của nơi cư trú của họ, mà bởi tên của những người sáng lập - Radim và Vyatko. Ở phía đông bắc của vùng băng giá, ở các con sông Desna, Seim và Sula, những người phương bắc sinh sống. Thuật ngữ này cũng có nguồn gốc "địa lý", vì PVL mô tả các bộ lạc Slav, từ quan điểm của đồng cỏ, mà việc chỉ định các nước láng giềng phía bắc như vậy là hoàn toàn tự nhiên. Ngoài ra, theo tuyên bố của tác giả cuốn biên niên sử, những người phương bắc có nguồn gốc từ Krivichi, do đó, họ chuyển đến Middle Dneper từ phương bắc, điều này cũng có thể là động cơ cho tên gọi.

Ở phía tây của núi băng và người Drevlyan sống ở tộc người Buzhans, "vượt ra ngoài chiếc xe Sedan dọc theo con bọ", sau này được gọi là người Volhynians. Lãnh thổ sinh sống của chúng bao phủ cả hai bờ của Western Bug và thượng lưu của Pripyat. Có thể tiền thân của người Buzhans (Volynians) là một hiệp hội bộ lạc, được biên niên sử gọi là Dulebs và bị tan rã vào thế kỷ thứ 10. Các bộ lạc của người da trắng, những người chủ yếu chiếm giữ sườn phía tây bắc của dãy núi Carpathian, cũng thuộc về người Slav phương Đông. Các bộ tộc ở cực nam của Đông Slav là người Ulichi và Tivertsy, những người sinh sống ở bờ biển Dniester và vùng đất nằm giữa Southern Bug và Prut. Đúng là, sắc tộc của họ gây ra khá nhiều tranh cãi. Một số nhà nghiên cứu cho rằng đây là những bộ lạc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ hoặc nói tiếng Iran chịu ảnh hưởng văn hóa mạnh mẽ của người Slav.

Cần phải nhấn mạnh một lần nữa rằng các dân tộc được liệt kê biểu thị các liên hiệp lớn của các bộ lạc có sự chia rẽ nội bộ. Tuy nhiên, các nguồn bằng văn bản không cung cấp thông tin về chúng, vì vậy việc lựa chọn chúng chỉ có thể dựa trên cơ sở dữ liệu khảo cổ học. Tuy nhiên, bộ luật vô thần liên tục nhấn mạnh sự thống nhất của tất cả các bộ lạc Đông Slav, vốn dựa trên một ngôn ngữ chung.

Do đó, lãnh thổ định cư của người Đông Slav, theo PVL, dường như rất rộng lớn. Biên giới của nó ở phía tây chạy từ hợp lưu của Neva vào Vịnh Phần Lan dọc theo bờ biển đến sông. Narva; trải dài dọc các hồ Peipsi và Pskov; vượt qua dãy Tây Dvina ở giữa; sau đó từ trung lưu của Neman nó đi qua thượng lưu của Vistula; qua phần phía bắc của dãy núi Carpathian, nó đi về phía nam đến sông Seret và dọc theo sông Danube. Biên giới phía bắc nơi định cư của các bộ lạc Đông Slav từ Neva chạy dọc theo mũi phía nam của Hồ Nevo (Ladoga), sông Syas, Chagoda, Sheksna, tới sông Volga, tới Nerl đến Klyazma, từ Klyazma đến Sông Mátxcơva, dọc theo nó đến sông Oka và chiếm thượng lưu của Don, Oka, Seimas, xuôi theo sông Psel đến sông Dnepr. Ở phía nam, từ cửa Psel, biên giới đi lên Dnepr và, không đến sông Ros, đi về phía tây đến Southern Bug, và sau đó dọc theo Bug tới, được gọi là tiếng Nga trong thời cổ đại.

Những biên giới này của cộng đồng dân cư Đông Slavơ phát triển vào cuối thế kỷ 9 - đầu thế kỷ 10. Một điều khá tự nhiên là họ khá có điều kiện. Sự tiếp xúc với các dân tộc láng giềng trong khu vực biên giới đã dẫn đến những cuộc di dời đáng kể. Điều này được phản ánh trong thực tế là trong một số trường hợp, có một làn sóng di cư của dân số Đông Slav đến các lãnh thổ lân cận. Ba hướng có thể được lưu ý trong khu định cư này. Một - ở hạ lưu sông Danube và Balkan - đã suy yếu phần lớn vào thời điểm Nhà nước Nga Cổ được hình thành. Thứ hai là về phía bắc và đông bắc. Đã có vào cuối thế kỷ IX - đầu thế kỷ X. Dân số Slav từ vùng lân cận Novgorod đến các hồ Onega và White, sông Svir và Sheksna và định cư tại các vùng lãnh thổ do các bộ lạc Finno-Ugric chiếm đóng. Một tình huống tương tự cũng xảy ra ở vùng xen giữa Oka-Klyazma, nơi Vyatichi và Krivichi xâm nhập. Hướng thứ ba là các khu vực phía Nam. Có một số khó khăn trong việc định cư và phát triển các vùng đất rừng-thảo nguyên và thảo nguyên màu mỡ, trong đó việc bảo vệ khỏi những người du mục dường như là một trong những khó khăn chính. Dân số Slavic tiến lên, rồi lùi lại. Tuy nhiên, các luồng Slav riêng lẻ đã thâm nhập đủ xa. Một số tác giả phương đông thế kỷ IX - X. đề cập một cách rời rạc về sự tồn tại của cộng đồng người Slav trên lãnh thổ của Khazar Khaganate đã có từ thế kỷ VIII. Người Slav xuất hiện ở Don, nơi trung tâm của quá trình thực dân hóa vào cuối thế kỷ thứ mười. là khu định cư của Belaya Vezha (trên địa điểm của thành phố Khazar của Sarkel), tại giao điểm của tuyến đường bộ với đường thủy Don. Dân số Slav cũng đang gia tăng trên bờ biển Azov (Surozh) và biển Đen (Nga).

Vị trí địa lý của cộng đồng không phải người Slav ở Đông Âu

Các nguồn này có thể lập bản đồ các nhóm bộ lạc chính sinh sống trên các vùng lãnh thổ khác nhau của Đông Âu vào thời điểm đó và cùng tồn tại với các bộ lạc Đông Slav. Các lãnh thổ từ sông Danube đến Vistula và Tây Bọ bị chiếm đóng bởi các bộ lạc của Tây Slav: Moravians, Vishlians, Mazovshans. Ở phía Tây Nam từ cuối thế kỷ IX. các nước láng giềng của Đông Slav là người Hungary (Magyars), ở đây pha trộn với người Slavic, Avar và các nhóm dân cư khác, các bộ lạc Romanesque của người Vlach (Volokhovs), và dọc theo hạ lưu sông Danube - phía nam người Slav (người Bulgaria).

Các nước láng giềng phía tây bắc của Đông Slav là các bộ lạc Letto-Litva (Baltic). Khu vực định cư của họ bao phủ Đông Baltic từ hạ lưu sông Vistula đến Hồ Pskov. Những người này bao gồm người Phổ, những người sinh sống ở bờ biển Baltic giữa miệng của Vistula và Neman. Vùng đất ở hữu ngạn của Tây Dvina cho đến Hồ Pskov đã bị chiếm đóng bởi bộ tộc Letgola (Latgals), và các nước láng giềng của họ ở phía nam và tây nam là Zimegola (Semgals). Bờ biển Baltic (phía Tây) là nơi sinh sống của người Kors (người Curonians). Khu vực định cư của người Yotvingian và người Litva bao phủ lưu vực sông Viliya giữa Western Bug và Neman, và giữa cửa sông Neman và Western Dvina có bộ lạc Zhmud (Zhemaiti), ở trung lưu của Neman, Aukshtaites cùng tồn tại với họ. Vào các thế kỷ XI-XII. ở lưu vực sông Protva, một nhánh của sông Matxcova, có một bộ tộc golyad, cũng thuộc một nhóm các bộ lạc Baltic. Sau khi bị bao vây bởi người Slav, nó rất nhanh chóng bị họ đồng hóa.

Các vùng rừng ở phía bắc và đông bắc của Đồng bằng Đông Âu đã bị các bộ lạc Finno-Ugric chiếm đóng. Chud (Ests) sinh sống trên lãnh thổ từ Hồ Peipsi đến Vịnh Phần Lan và Riga. Về phía nam, dọc theo bờ biển của Vịnh Riga, ở cửa Tây Dvina, có bộ tộc Liv (Liv) sinh sống. Sau đó, nó đã đặt tên cho lãnh thổ này (Lifland, Livonia) và Trật tự Livonia. Bờ biển của Vịnh Phần Lan giữa hai con sông Neva và Narova là nơi sinh sống của một bộ tộc. Korela nằm dọc Neva và xung quanh Ladoga. Một khu vực quan trọng giữa các hồ Ladoga, Onega và White, được giới hạn từ phía bắc bởi sông Svir và từ phía đông bởi Sheksna, là nơi sinh sống của toàn bộ (người Vepsia). PVL gọi toàn bộ dân cư bản địa của thành phố Beloozero. Ở phía đông bắc của White Lake, trong lưu vực sông Onega và Northern Dvina, có các bộ lạc sinh sống nhận được tên Zavolochskaya Chud trong các nguồn của Nga. Các bộ lạc sống ở vùng Thượng Kama và lưu vực Vychegda được gọi là Perm. (khoảng từ Sheksna đến Oka) và các bờ hồ Rostov và Kleshchina là nơi sinh sống của bộ tộc Merya. Rostov nợ sự xuất hiện của nó đối với người Meryans. Hàng xóm của họ là Cheremis (Mari) sống ở tả ngạn sông Volga. Phần giữa của Oka đã bị Meshchera chiếm giữ và phần dưới của Muroma. Trung tâm bộ lạc sau này là thành phố Murom. Các bộ lạc Mordovian sống ở hữu ngạn của trung lưu sông Volga. Các khu định cư riêng biệt của người Mordovian đã đi xa về phía tây dọc theo Oka, Tsna và Khopr. Về phía nam, dọc theo sông Volga, có những vùng đất sinh sống của người Burtases, gần gũi về mặt sắc tộc.

Ở phía đông và đông nam của các dân tộc Finno-Ugric và Đông Slav là các bộ lạc nói tiếng Turkic. Chúng bao gồm những người Bulgars Volga-Kama (người Bulgaria), có khu vực định cư ở phía đông bắt đầu từ hợp lưu của sông Belaya với sông Kama, ở phía tây nó kéo dài đến trung lưu Volga, và ở phía nam nó đạt tới . Lãnh thổ thảo nguyên, nằm trong một dải từ lưu vực Yaik (Ural), qua hạ lưu sông Volga và hạ lưu Dnepr, là khu vực định cư của các bộ lạc du mục. Trong và sau cuộc Đại di cư của các dân tộc, khu vực này là một xa lộ rất bận rộn cho sự di chuyển của các nhóm sắc tộc khác nhau từ Trung Á sang Châu Âu. Khoảng cuối thế kỷ thứ chín thảo nguyên giữa Don và Bọ phương Nam đã bị chiếm đóng bởi người Pechenegs, vốn là một tập đoàn của các bộ lạc có nguồn gốc từ Turkic và Finno-Ugric. Tuy nhiên, đến giữa thế kỷ XI. Các bộ lạc Pecheneg được thay thế bởi người Polovtsian (Kipchaks), những người đã cùng tồn tại với người Slav phương Đông cho đến khi cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ vào thế kỷ 13. Kể từ thời điểm đó, các nguồn tài liệu phương Đông gọi lãnh thổ thảo nguyên rộng lớn từ khu vực Bắc Biển Đen là Desht-i-Kipchak, và người Nga - thảo nguyên Polovtsian.

1. Các dân tộc phi Slav ở miền bắc nước Nga.

2. Các dân tộc phi Slav ở vùng Volga.

1 . Karelians - người dân Liên bang Nga, chiếm đa số (khoảng 80 nghìn cư dân của Cộng hòa Karelia (trước khi Liên Xô sụp đổ - Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Xô viết tự trị Karelian), tổng số ở Liên bang Nga là khoảng 125 nghìn người. sống, ngoài Karelia, ở Tver, Leningrad, Murmansk, Arkhangelsk, Moscow và các vùng khác Họ nói ngôn ngữ Karelian, có một số phương ngữ (thực sự là Karelian, Livvik, Ludikov) và thuộc nhóm Finno-Ugric của ngôn ngữ Uralic gia đình.

Theo quan điểm của nhân chủng học vật lý (sinh học), người Karelian thuộc chủng tộc Biển Trắng-Baltic, là một phần của chủng tộc Caucasoid lớn. Tuy nhiên, ở một số nhóm người Karelian, có thể tìm thấy một loại phụ gia Mongoloid nhỏ. Biên niên sử Nga gọi tổ tiên của họ, những người ở thế kỷ IX. sinh sống ở bờ biển phía tây bắc của Hồ Ladoga, - "korela". Đã làm chủ trong các thế kỷ XI-XII. phần phía tây của lãnh thổ Karelia hiện tại, người Triều Tiên dần dần di chuyển về phía bắc và phía đông, hòa trộn với người Lapps (Saami) và Veps ;. Kể từ thế kỷ 12, khi bước vào nhà nước Nga, họ đã chịu ảnh hưởng văn hóa dân tộc liên tục của người Nga, “tuy nhiên, điều này“ không ngăn cản được sự hợp nhất của các dân tộc Karelian, xảy ra vào giữa thế kỷ 15.

Loại hình kinh tế Karelian truyền thống là nông nghiệp làm nương rẫy (lúa mạch đen, lúa mạch, yến mạch, đậu Hà Lan, củ cải, củ cải và từ cuối thế kỷ 19 - củ cải, cà rốt, khoai tây, rutabaga) và chăn nuôi. (bò, ngựa, lợn). Đánh bắt cá đóng một vai trò quan trọng trong nền kinh tế truyền thống của người Karelian. Loại hình tá điền gần với người Nga phương bắc, với một số chi tiết cụ thể, thể hiện ở cách trang trí kiến ​​trúc. Trong trang phục dân gian còn có những hình thức vốn có trong trang phục truyền thống của người Nga thuộc các vùng Âu Bắc: áo bà ba, áo the. Tuy nhiên, trang phục dân tộc Karelian cũng có những đặc thù riêng: ở vùng Onega, bạn có thể tìm thấy loại váy cổ không trang trí (khurstut); giữa những người Karelian phía bắc - một chiếc áo sơ mi có đường xẻ sau lưng, khăn choàng cổ của nam giới, thắt lưng dệt kim và dệt thoi và những tấm vải thô, và trong số những hình thêu cổ xưa của người Karelians ở miền nam được phổ biến rộng rãi.

Trong món ăn truyền thống của người Karelian, có những đặc điểm giúp phân biệt họ với những người dân Nga sống gần đó. Đây là những món hầm cá với việc bổ sung các sản phẩm bột mì, bánh nướng với ngũ cốc và khoai tây (kalitki), cá nướng trong sữa và kem chua. Trong số các loại đồ uống, kvass từ củ cải, trà và cà phê hơi muối đặc biệt truyền thống đối với người Karelian. Văn học dân gian có một số điểm tương đồng với tiếng Phần Lan: các bài tụng cổ (rune), đi kèm với việc chơi kantele (nhạc cụ gảy), các câu chuyện cổ tích với các anh hùng cổ đại và các âm mưu từ lịch sử Phần Lan cổ đại, và cuối cùng là sử thi Karelian-Phần Lan "Kalevala" ".

SAAM (tên tự - Saami, Saami, cùng, tên lỗi thời - Lapps) - một dân tộc định cư trên bán đảo Kola (Kola Saami 1615 người), Na Uy (30 nghìn người), Thụy Điển (17 nghìn người) và Phần Lan (5 nghìn người Mọi người). Tên cũ "Lapps" rất có thể có nguồn gốc Phần Lan-Scandinavia, sau này được chuyển cho người Nga. Về mặt nhân chủng học, các Saami rất đặc biệt; chúng được cho là thuộc loại Laponoid (phụ gia Mongoloid) của một chủng tộc Caucasoid lớn. Ngôn ngữ Sami tạo thành phân nhóm riêng biệt của nhóm Finno-Ugric của ngữ hệ Uralic. Có bốn phương ngữ trong ngôn ngữ của Kola Sami, cũng như một số phương ngữ. Những tín đồ Saami ở Scandinavia và Phần Lan là người Luther, ở Nga họ theo đạo Chính thống.

Saami - quần thể cổ của vùng Viễn Bắc Châu Âu. Tổ tiên của họ đã chiếm một lãnh thổ rộng lớn hơn, nhưng trong vài thế kỷ, họ đã bị đẩy lên phía bắc và bị đồng hóa bởi người Nga, người Karelian, người Phần Lan và người Scandinavi. Nghề nghiệp chính của người Saami trong một thời gian dài là săn bắn và đánh cá, nhưng từ thế kỷ 17. họ trở thành những người chăn nuôi tuần lộc, giữ loại hình kinh tế này là chính cho đến tận bây giờ. Nhà ở truyền thống là một túp lều di động hình nón, cơ sở của nó là các cột. Chúng được bao phủ bởi da sa mạc (mùa hè) hoặc da tuần lộc (mùa đông). Trong số những người Kola Saami, ngôi nhà này được gọi là "kuvaksa", trong số những người Scandinavia - "mèo", quần áo truyền thống của nam giới và phụ nữ hơi khác nhau. Đây là một chiếc áo sơ mi thẳng; được may từ vải hoặc canvas, mà nam giới kết hợp với thắt lưng da bản rộng. Quần áo mùa đông của người Sámi đại diện

một chiếc áo choàng điếc làm bằng da hươu, có lông bên ngoài, được kéo lại bằng dây đai. Thức ăn truyền thống chủ yếu bao gồm thịt tuần lộc (vào mùa đông) và cá (vào mùa hè). Văn hóa dân gian của Saami trước hết là thần thoại, truyện dân gian và truyền thuyết. Trong một thời gian dài, người Sami vẫn giữ lại những tàn tích của tà giáo.

KOMI là tên tự của hai dân tộc thân thiết. Một trong số họ là tộc người Komi, người còn tự gọi mình là Komi Mort hoặc Komi Voityr và trước đây được gọi là Zyryan (họ tạo thành dân số bản địa của Cộng hòa Komi, khoảng 300 nghìn người); nhóm còn lại là người Komi-Permyaks, để lại cơ sở cho dân số của Okrug tự trị Komi-Perm (95,5 nghìn người). Đại diện của những người đầu tiên cũng sống ở các vùng Arkhangelsk, Sverdlovsk, Murmansk, Omsk, Tyumen, Nenets và Okrugs tự trị Khanty-Mansi. Đại diện của những người thứ hai sinh sống, ngoài Okrug tự trị Komi-Permyatsky, Vùng Perm. Trên thực tế, người Komi nói ngôn ngữ Komi (Zyryan), có mười phương ngữ. Komi-Permyaks nói ngôn ngữ Komi-Permyak, có mối quan hệ đáng chú ý với ngôn ngữ Komi (-Zyryan) và Udmurt. Tất cả chúng đều thuộc nhóm Finno-Ugric của ngữ hệ Uralic. Các tín đồ Komi là những người theo đạo Chính thống và cổ hủ.

Tổ tiên cổ đại của người Komi sinh sống ở lưu vực giữa và thượng lưu của Kama, một phần của họ vào nửa sau của thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. di chuyển đến lưu vực sông Vychegda và di chuyển với các dân tộc Finno-Ugric sống ở đó. Kết quả của sự pha trộn này, hai tập đoàn bộ lạc được hình thành: Vychegda Perm, người trở thành tổ tiên trực tiếp của tộc Komi, và Great Perm (tổ tiên của Komi-Permyaks). ,

Văn hóa dân tộc của người Komi gắn liền với môi trường sống của họ, và sự hiện diện của một vùng lãnh thổ dự trữ cho phép người Komi giữ được sự phức hợp kinh tế truyền thống hầu như không thay đổi. Vào thế kỷ XII. Quá trình chuyển đổi từ đốt nương làm rẫy sang nông nghiệp cày xới bắt đầu vào khoảng thế kỷ 15. Komi làm chủ nông nghiệp ba cánh đồng, nhưng vào đầu thế kỷ 20. giữa các Komi có thể đáp ứng được cả ba loại hình nông nghiệp; chém, dịch chuyển và trường ba. Các loại cây ngũ cốc chính vẫn là lúa mạch, lúa mạch đen, yến mạch, lúa mì, lanh và cây gai dầu. Nhà ở Komi là những ngôi nhà bằng gỗ, bao gồm hai túp lều - mùa hè (lunkerka) và mùa đông (voikerka). Ở trang phục dân gian có sự tương đồng lớn với trang phục truyền thống của người Nga thuộc các vùng Âu Bắc; Trang phục nữ gồm có váy suông các loại (shushun, kuntei, bruce, Chinese), áo sơ mi, tạp dề (zapon), trang phục nam gồm áo sơ mi, quần tây có bước rộng (gach), thắt lưng và nón phớt. Với sự bắt đầu của thời tiết lạnh, caftans được mặc vào, và vào mùa đông - áo khoác lông thú. Quần áo đi săn còn khá nguyên bản. Đó là áo choàng ngang vai (luzan), bít tất dệt kim, giày da (ulyadi) và cả giày cao cổ bằng da (bốt che). Các món thịt và cá nổi bật so với các món ăn truyền thống, mặc dù các sản phẩm thực vật cũng được ăn.

Nghề truyền thống về cơ bản gắn liền với nghệ thuật dân gian: thêu ren, dệt hoa văn và đan lát, đính lông thú, chạm khắc gỗ. Văn học dân gian Komi bao gồm các bài hát, truyện cổ tích, sử thi về Pere-bogatyr, cũng như truyền thuyết về Chud, người mà người Komi coi là tổ tiên lịch sử của họ.

Văn hóa vật chất và tinh thần của người Komi-Permyaks gần với văn hóa tộc người của người Komi. Nghề truyền thống của họ là trồng trọt (ngũ cốc, cây gai dầu, lanh, đậu Hà Lan). Chăn nuôi gia súc (ngựa, bò), nuôi ong và đánh cá là phổ biến. Nơi ở của người Komi-Permyaks là những ngôi nhà ba phần bằng gỗ, tương tự kiểu nhà của họ ở Bắc Nga (túp lều có mái che). Các khu nhà phụ được gắn gần với các khu sinh hoạt. Trang phục truyền thống cũng có nhiều điểm tương đồng với trang phục dân gian của người Komi. Trang phục của phụ nữ bao gồm một chiếc váy suông (gỗ sồi, một chiếc áo sơ mi, một chiếc thắt lưng có hoa văn (bìa), một chiếc tạp dề (zapon). Quần áo nam gồm quần tây (veshyan), một chiếc áo sơ mi được thắt đai có hoa văn. Một chiếc áo hoodie bằng vải (shabur Thức ăn truyền thống của người Komi-Permyaks bao gồm lúa mạch và bánh mì lúa mạch đen, rau, cá, nấm, quả mọng. Nghệ thuật ứng dụng của người Komi-Permyaks gắn liền với các nghề thủ công truyền thống, chẳng hạn như dệt hoa văn, chạm khắc và sơn trên gỗ và xương, chế biến vỏ cây bạch dương và sừng. Sử thi Komi-Permyak về Lera và Mize, cũng như về Pel và Kudym-Osh được biết đến, truyền thuyết về chuds, bylichki, truyện cổ tích được phổ biến rộng rãi.

2 . TATARS (tên tự gọi - Tatars) - một trong những dân tộc lớn nhất của Nga (lớn thứ sáu, hơn 6,5 triệu người), tạo thành dân số chính (bản địa) của Cộng hòa Tatarstan. Tatars cũng sống ở Cộng hòa Bashkortostan, ở các vùng Chelyabinsk, Perm, Sverdlovsk, Orenburg và Astrakhan, ở phía nam của Siberia và Viễn Đông. Sau khi Liên Xô sụp đổ, một số lượng nhỏ người Tatars. tiếp tục có ở một số quốc gia thuộc các nước cộng hòa SNG ở Trung Á và Kazakhstan.

Tên dân tộc (tên của người dân) "Tatars" có thể được theo dõi lịch sử từ thế kỷ thứ 6. QUẢNG CÁO giữa một nhóm các bộ lạc Mông Cổ đi lang thang về phía đông nam của Hồ Baikal. Trong thời kỳ các cuộc chinh phạt của người Mông Cổ, diễn ra vào thế kỷ XII-XIV. đây là tên của một số dân tộc đã trở thành một phần của một trong những quốc gia được hình thành do kết quả của những cuộc chinh phục này và được gọi là Golden Horde. Sau đó, dân số Tatar phân hóa, kết quả là một số nhóm lãnh thổ dân tộc thiểu số của người Tatar được hình thành, trong đó, chẳng hạn như người Tatars ở sông Volga Trung và người Ural (Tatars Kazan, Kasimov Tatars và Mishars), Tatars của Hạ Volga hoặc Astrakhan Tatars (Yurt Tatars, Kundra Tatars và Karagash) và cuối cùng là Tatars của Siberia (Tatars Tobolsk, Baraba và Tomsk). Sự lan rộng về mặt địa lý của người Tatar đã ảnh hưởng đến sự đa dạng nhân chủng học của nó. Người Tatars ở Trung Volga và người Ural gần gũi về mặt nhân chủng học với các đại diện của chủng tộc Caucasoid lớn. Hầu hết người Astrakhan và người Siberia đều tiếp cận về mặt nhân chủng học với biến thể Nam Siberia của chủng tộc Mongoloid lớn. Tính không đồng nhất này còn thể hiện trong các ngôn ngữ; được nói bởi nhiều nhóm người Tatars khác nhau: người Tatars Volga, Ural và Siberia nói ngôn ngữ của phân nhóm Kypchak, là một phần của nhóm Turkic thuộc ngữ hệ Altai, trong khi ngôn ngữ của người Tatars Astrakhan, có cơ sở là Nogai, gần nhất với ngôn ngữ Tatar cổ điển. Tin rằng người Tatars là người Hồi giáo dòng Sunni.

Người Tatars chủ yếu là nông dân (họ trồng lúa mạch đen, lúa mì, yến mạch, đậu Hà Lan, lúa mạch, kiều mạch, kê, lanh và cây gai dầu). Trong đó chăn nuôi kém phát triển (chăn nuôi gia súc, ngựa, gia cầm nhỏ và lớn). Trong số các nghề thủ công truyền thống, chế biến da và len, sản xuất giày có hoa văn và mũ thêu nổi bật. Ngôi nhà truyền thống của người Tatar (túp lều bốn hoặc năm vách) được chia thành hai nửa nam và nữ.

Trong đồ lót nam và nữ của một trang phục truyền thống, yếu tố chính; là áo sơ mi và quần ống rộng có bước đi. Đàn ông và phụ nữ mặc một chiếc áo yếm vừa vặn trên áo sơ mi, và áo yếm của phụ nữ dài hơn áo của nam giới. Áo khoác ngoài, dành cho cả nam và nữ, là một loại trang phục được chần bông riêng. Mũ lưỡi trai nam - mũ lưỡi trai (mùa đông), mũ lưỡi trai, mũ phớt (mùa hè). Những chiếc mũ đội đầu của phụ nữ rất đặc biệt: một chiếc mũ nhung thêu được gọi là kalfak, một chiếc mũ đội đầu (kashpau) được trang trí bên ngoài bằng đồng xu bạc, và nhiều loại khăn trải giường thêu khác nhau. Đối với những đôi giày truyền thống, những đôi giày làm bằng da mềm và những đôi giày được khảm bằng da màu nổi bật. Thức ăn truyền thống chủ yếu bao gồm các món thịt và sữa, cũng như các món ăn có nguồn gốc thực vật: cháo; bánh mì làm từ bột chua, bánh ngọt (kabartma), bánh kếp, bánh nướng xốp từ bột không men (bavyrsak, kosh, tele). Món ăn nghi lễ - mật ong trộn bơ; đồ uống đám cưới - một hỗn hợp trái cây và mật ong (shirbet) hòa tan trong nước. Ngày lễ quốc gia quan trọng nhất là Sabantuy, dành riêng cho mùa xuân gieo hạt (với các cuộc thi truyền thống - đấu vật, chạy, đua ngựa). Nghệ thuật dân gian truyền miệng phong phú về truyện cổ tích, truyền thuyết, bài hát, câu đố, câu nói. Một trong những thể loại chính là byte - các tác phẩm sử thi hoặc trữ tình - sử thi kể về lịch sử của người Tatar.

BASHKIRS (tên tự - Bashkort) - những người tạo thành dân cư chính của một trong những nước cộng hòa quốc gia của Liên bang Nga (RF) - Bashkortostan. Bên ngoài lãnh thổ dân tộc của họ, họ sống ở các vùng Chelyabinsk, Kurgan, Orenburg, Perm và Sverdlovsk của Liên bang Nga. Tổng số người ở Nga vào đầu những năm 1990 là khoảng 1,5 triệu người, bao gồm 864 nghìn người ở Bashkortostan.

Nguồn gốc của người Bashkir ethnos có liên hệ chặt chẽ với các bộ lạc mục vụ có nguồn gốc Turkic, những người đã lang thang trên thảo nguyên Aral-Syrdarya trước khi đến lãnh thổ của Nam Urals. Tuy nhiên, tổ tiên xa xưa nhất của người Bashkirs là người Sarmatia nói tiếng Iran và các bộ lạc Finno-Ugric khác nhau. Đó là lý do tại sao loại hình nhân chủng học của người Bashkirs là không đồng nhất. Một số người trong số họ thuộc loại Subural của chủng tộc Ural chuyển tiếp; Những người Bashkirs sống ở phía tây bắc của nước cộng hòa gần với loại người Đông Âu của chủng tộc Trung Caucasian; và cuối cùng, những người Bashkirs phía Đông có nhiều điểm chung với các đại diện của chủng tộc Nam Siberi. Ngôn ngữ Bashkir thuộc phân nhóm Kypchak của nhóm Turkic của ngữ hệ Altaic, có một số phương ngữ. Trong số những người Bashkirs, tiếng Nga và tiếng Tatar được sử dụng rộng rãi.

Cho đến giữa thế kỷ XVII. Nghề truyền thống chính của người Bashkirs là chăn nuôi gia súc bán du mục: Từ đầu thế kỷ 18. Vai trò của nông nghiệp ngày càng tăng, tuy nhiên, ở những người Bashkirs ở phía nam và phía đông, chủ nghĩa du mục vẫn tiếp tục cho đến đầu thế kỷ 20. Các hình thức sống truyền thống của người Bashkirs dựa vào nông nghiệp và chăn nuôi gia súc. Việc chăn nuôi ngựa có tầm quan trọng lớn, đặc biệt là ở miền Nam. Các nghề thủ công truyền thống của người Bashkirs là dệt vải, dệt nỉ, sản xuất thảm, chế biến da. Trang phục truyền thống của phụ nữ là áo dài cắt ngang eo (kyuldak), tạp dề và áo yếm, thường được trang trí bằng đồng bạc. Một chiếc mũ nữ điển hình được gọi là kashmau - một chiếc mũ lưỡi trai, phần cuối của chiếc mũ này dài ra phía sau và thường được trang trí bằng đồng xu và mặt dây chuyền bạc; mũ của một cô gái chưa lập gia đình là một chiếc mũ bảo hiểm có gắn đồng xu (takiya). Trang phục dân tộc nam của người Bashkirs gồm áo sơ mi, quần tây ống rộng, áo yếm hoặc áo choàng. Mũ truyền thống của người Bashkir là một chiếc mũ đầu lâu, một chiếc mũ lông tròn, lông malachai, che tai và cổ. Ẩm thực Bashkir dựa trên các loại thực phẩm từ thịt và sữa; Các món ăn truyền thống của người Bashkirs là thịt ngựa luộc và thịt cừu luộc (beshbarmak), xúc xích khô (kazy), pho mát (korot), sữa chua (katyk). Các ngày lễ dân gian phổ biến nhất của người Bashkirs là gin, Sabantuy và một ngày lễ cụ thể của phụ nữ được gọi là kargatuy. Văn học dân gian Bashkir chủ yếu là sử thi anh hùng (“Ural-batyr”, “Akbuzat”), các bài hát về các anh hùng Bashkir (batyr).

Chuvash (tên tự - Chavash) - những người tạo thành dân số chính (hơn 2/3, 907 nghìn người) của Cộng hòa Chuvash, là một phần của Liên bang Nga (RF), trong đó có 1773,6 nghìn người Chuvash. Ngoài lãnh thổ dân tộc của họ, họ sống ở các vùng Tatarstan, Bashkortostan, Samara, Ulyanovsk, ở Matxcova và vùng Matxcova, trong Lãnh thổ Krasnoyarsk, vùng Kemerovo, Orenburg, Kazakhstan và Ukraina. Tổng số Chuvashs trên lãnh thổ của Liên Xô cũ là 1842,3 nghìn người

Quá trình hình thành dân tộc của Chuvash kết thúc vào khoảng cuối thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. e, là kết quả của việc trộn lẫn hiệp hội bộ lạc của người Bulgari ở Volga-Kama với các bộ lạc Finno-Ugric sinh sống trên lãnh thổ của Chuvash trong tương lai. Quá trình tiếp tục của quá trình Turkization của người dân địa phương là do sự đánh bại của người Bulgari ở Volga vào thế kỷ 13. Người Tatar-Mông Cổ, sau đó (giữa thế kỷ 15) vùng đất Chuvash trở thành một phần của Hãn quốc Kazan. Sự hợp nhất sắc tộc của người Chuvash được tạo điều kiện thuận lợi bằng việc gia nhập lãnh thổ của họ (1551) vào Nga Muscovite, người Chuvash được chia thành hai nhóm lãnh thổ dân tộc chính: những người sống ở tây bắc Chuvashia (gắn kết hoặc Viryap) và sống ở đông bắc và nam Chuvashia ( thấp hơn hoặc Anatri). Tuy nhiên, giữa hai nhóm này sống một nhóm Chuvash trung bình thấp, gần giống với Viryal trong ngôn ngữ, nhưng trong cuộc sống hàng ngày lại rất giống Antari. Chuvash ethnos thuộc về biến thể Subural của chủng tộc Uralic, và ngôn ngữ này tạo thành phân nhóm Bulgar của nhóm Turkic, là một phần của ngữ hệ Altaic.

Nền tảng của nền kinh tế truyền thống là nông nghiệp, đã chuyển đổi trong vài thế kỷ từ đốt nương làm rẫy sang làm nương rẫy. Chuvash từ nửa sau của thế kỷ XIX. nhà ở gần với bố cục của ngôi nhà Trung Nga chiếm ưu thế: một cái chòi, một cái tán, một cái chuồng. Trang phục dân gian của phụ nữ và nam giới Chuvash không khác biệt nhiều. Nó bao gồm một chiếc áo sơ mi hình chiếc áo dài được gọi là kepe (của phụ nữ được thêu phong phú) và quần ống rộng. Áo khoác ngoài tương tự như caftan (shupar), và vào mùa lạnh, áo khoác ngoài (sahman) và áo khoác da cừu (kerek) được mặc vào. Trang phục, đặc biệt cho phụ nữ, rất đẹp: một chiếc mũ lưỡi trai hình nón cụt, trang trí bằng đồng xu và hạt (khushpu), một chiếc khăn xếp bằng vải hình tam giác. Mũ của phụ nữ chưa lập gia đình là một chiếc mũ bảo hiểm có hình bán cầu hoặc hình bán cầu, được thêu bằng hạt và trang trí bằng tiền xu. . Các món từ sữa cũng được ăn: sữa chua (turakh), pho mát làm từ pho mát (chakat), v.v., cũng như các món thịt: xúc xích từ nội tạng cừu (shartan), xúc xích luộc từ thịt băm với nhân ngũ cốc (tultarmash). Thức uống phổ biến nhất là lúa mạch đen hoặc bia lúa mạch. Gia đình Chuvash vẫn là người bảo vệ các truyền thống dân gian; thai sản, đám cưới và đám tang. Tiếng Nga được phổ biến rộng rãi trong người Chuvash, vì tộc người Chuvash đã trải qua quá trình tiếp biến văn hóa đáng kể bởi người Nga. Tín đồ Chuvash là những người theo đạo Chính thống.

MARI (tên tự - Mari, văn phòng thị trưởng, ở nước Nga trước cách mạng họ được gọi là Cheremis) - những người sống ở một trong những nước cộng hòa của Liên bang Nga, Mari El, chiếm phần lớn dân số của nó (hơn 325 nghìn người ). Tổng số Mari ở Nga là khoảng 645 nghìn người, ngoài lãnh thổ dân tộc của họ, họ sống tập trung ở Bashkortostan (khoảng 106 nghìn người), Tataria (khoảng 10 nghìn người), cũng như ở Nizhny Novgorod, Kirov , Vùng Sverdlovsk và Perm.

Người Mari được chia thành ba nhóm khu vực dân tộc chính: miền núi, sinh sống ở hữu ngạn sông Volga, đồng cỏ - phần chảy giữa sông Vyatka và Vetluga; và phía đông - phía đông của sông Vyatka, chủ yếu trên lãnh thổ của Bashkortostan, đã di chuyển đến đó trong thế kỷ 15-18. Phù hợp với sự định cư này, ngôn ngữ Mari (nhóm Finno-Ugric của ngữ hệ Uralic) được chia thành các phương ngữ sau: núi, đồng cỏ, đông và tây bắc. Về mặt nhân chủng học, Mari thuộc về; loại phụ của chủng tộc Ural, tức là, họ là những người Caucasoid với một hỗn hợp nhỏ Mongoloid.

Tổ tiên xa xưa của người Mari là bộ tộc Finno-Ugric, những người đã định cư trên lãnh thổ hiện nay của người Mari vào thời kỳ đầu. quảng cáo. Dưới cái tên sremiscans (thế kỷ VI), chúng được nhắc đến bởi nhà sử học Gothic Jordanes. của các bộ lạc Mari với người Nga bắt đầu, mà đáng chú ý là đối với Nga (thế kỷ thứ XVI) của vùng Trung Volga.

Trồng trọt là nghề truyền thống chính của Mari (lúa mạch đen, yến mạch, lúa mạch, kê, kiều mạch, cây gai dầu và cây lanh được trồng). Trong số các loại cây trồng trong vườn, hành tây, khoai tây, hoa bia, cà rốt và củ cải đặc biệt phổ biến. Các loại hình kinh tế phụ trợ là chăn nuôi (họ nuôi ngựa, gia súc, cừu), lâm nghiệp, nuôi ong và đánh cá. Trong số các nghề thủ công truyền thống, thêu, trang sức và chạm khắc gỗ nên được chú trọng. Nhà ở truyền thống ở nông thôn là một ngôi nhà gỗ (nhà gỗ) có mái đầu hồi, được chia thành hai hoặc ba phần. Trang phục dân tộc của cả phụ nữ và nam giới gồm có áo sơ mi hình khăn đóng (tuvyr), quần dài (yolash), caftan (shovyr), khăn thắt lưng (solik) và thắt lưng (yushte). : súp với bánh bao (lazhka), bánh bao nhồi thịt hoặc pho mát (podkogylo), xúc xích ngựa luộc (kazh), pho mát (tuara), bánh dẹt nướng (salmaginde). Đồ uống Mari phổ biến nhất là bia (pura), bơ sữa (eran), đồ uống say làm từ mật ong (puro). Tín ngưỡng truyền thống dựa trên các tôn giáo tổ tiên và các vị thần ngoại giáo.

MORDVA - những người tạo nên dân số của Cộng hòa Mordovia (313,4 nghìn người), là một phần của Liên bang Nga (hơn một triệu người). Họ định cư tập trung ở Bashkortostan (khoảng 32 nghìn người), Tatarstan (29 nghìn người), Chuvashia (18,7 nghìn người), Siberia, Viễn Đông (hơn 80 nghìn người), cũng như ở các vùng sau của người Nga. Liên đoàn: Samara (116,5 nghìn người). Penza (86,4 nghìn người), Orenburg (khoảng 69 nghìn người), Ulyanovsk (khoảng 62 nghìn người), Nizhny Novgorod (36,7 nghìn người), Saratov (23,4 nghìn người). Hơn 60 nghìn người. sống ở một số nước SNG. Mordva bao gồm hai nhóm văn hóa dân tộc; Erzya và Moksha, được một số nhà khoa học đặt ở cấp độ hai sub-ethnoi. Ngôn ngữ Erzya và Moksha cách xa nhau đến mức chúng có hình thức văn tự riêng, nhưng cả hai đều thuộc nhóm Finno-Ugric của ngữ hệ Uralic. Theo đặc điểm nhân chủng học của nó, Mordvins mang các dạng chuyển tiếp của Caucasoid. chủng tộc, và một hỗn hợp Mongoloid nhỏ được tìm thấy ở Moksha. "

Tổ tiên cổ xưa nhất của tộc người Mordovian là bộ tộc Finno-Ugric sinh sống vào nửa sau của thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. giữa dòng chảy của sông Volga, Oka và Sura; Bắt đầu từ nửa đầu của thiên niên kỷ 1 sau Công Nguyên. e. Đã có xu hướng hình thành và phân hóa các nhóm bộ lạc Erzya và Moksha. Trong quá trình này, một vai trò quan trọng được đóng bởi sự rộng lớn của các vùng lãnh thổ, cũng như sự tương tác giữa hai nhánh của tộc người Mordovian với nhiều nền văn hóa khác. Sự phát triển của tính hai mặt của người Mordovians cũng được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự di cư của các đại diện của các nền văn hóa khác qua lãnh thổ của họ: người Bulgars Volga, và sau đó là người Mongol-Tatars. Dưới cái tên "mordens", người Mordovians được nhắc đến vào thế kỷ thứ 6. Nhà sử học Gothic, và vào thế kỷ thứ mười. Hoàng đế Byzantine Constantine Porphyrogenitus nói về sự tồn tại của đất nước Mordia. Một số khác biệt có thể được tìm thấy trong biên niên sử của Nga thế kỷ 11 - 12; họ bảo tồn các từ ngữ dân tộc (tên người) Mordovians và Mordovians. Trong khi Erzya (phát sinh) và Moksha lần lượt được tìm thấy trong thông điệp của Khazar Khagan (thế kỷ X). Cả hai người đều tương tác với các nhóm dân tộc gốc Turkic (người Tatars, Volga-Kama người Bulgari) và người dân Nga, mối liên hệ này càng được củng cố sau khi vùng đất Mordovian gia nhập vào nhà nước Nga (cuối thế kỷ 15). Sau đó (giữa thế kỷ 16), người Mordovians tiếp nhận đức tin Cơ đốc dưới hình thức Chính thống giáo, nhưng trong một thời gian dài vẫn giữ các yếu tố ngoại giáo.

Nền tảng của nền kinh tế truyền thống của người Mordovians là canh tác trồng trọt (lúa mạch đen, lúa mì; cây gai dầu, cây lanh, hạt kê). Một vai trò phụ trợ được giao cho chăn nuôi (gia súc lớn và nhỏ), nuôi ong. Ngôi nhà truyền thống có cách bài trí tương tự như túp lều hai buồng ở Trung Nga. Trang phục của phụ nữ Mordovian bao gồm một chiếc áo sơ mi vải trắng (pamar) với những hình thêu phong phú. Trang phục Erzya - một chiếc áo hoàn toàn bằng thêu (pokai); áo khoác ngoài - áo choàng mặc bằng vải trắng (rutsya). Phụ nữ Mokshan có quần vải trắng (ponkst) và áo choàng trắng giống nhau (myshkas, plakhona). Áo dài nữ rất đa dạng; chúng thấp, có chân đế vững chắc. Những cô gái chưa chồng có một chiếc băng đô được trang trí bằng những hạt cườm. Những đôi giày truyền thống cổ xưa chủ yếu là những đôi giày bệt, được Erzya gọi là kart và karkht của Moksha.

Thực phẩm truyền thống chủ yếu bao gồm các sản phẩm nông nghiệp:

bánh mì men (kiot), bánh nướng với các loại nhân khác nhau, bánh kếp, mì, miếng bột tròn ủ trong nước. Món thịt Erzya và Moksha cũng khác nhau: Erzi ăn thịt và gan xào với gia vị (selyanka), Moksha ăn thịt xào với hành (shchenyam). Hàng thủ công dân gian Mordovian - thêu, chạm khắc gỗ và cườm.

Các ngày lễ truyền thống thường được sắp xếp trùng với lịch dân gian, một trong số đó (velozks) được dành riêng cho Vel-Ava, người bảo trợ của làng. Văn học dân gian Mordovian hầu hết dựa trên thơ ca nghi lễ (lịch và gia đình). Đây là những bài hát đám cưới, những lời than thở khác nhau .. Trong số dân Mordovian có những bài hát trữ tình buồn, những cô gái chăn cừu, những câu nói.

Udmurts (tên tự - Utmort, Ukmorg , tên tiếng Nga lỗi thời - votyaki ) - những người tạo thành dân số chính của Udmurtia (496,5 nghìn người) - một nước cộng hòa thuộc Liên bang Nga (RF). Người Udmurts sống thành từng nhóm nhỏ ở Tatarstan (khoảng 25 nghìn người), Bashkortostan (khoảng 24 nghìn người), Cộng hòa Mari (2-5 nghìn người), Perm (khoảng 33 nghìn người), Kirov (23 nghìn người). Các vùng Tyumen ”(hơn 7 nghìn người một chút), Sverdlovsk (23,6 nghìn người), cũng như ở Ukraine (khoảng 9 nghìn người), Uzbekistan (2,7 nghìn người) và Belarus (1,2 nghìn người).

Về mặt nhân chủng học, Udmurts là đại diện của biến thể Sub-Ural của chủng tộc chuyển tiếp Ural. Người Udmurts nói ngôn ngữ Udmurt, thuộc nhóm Finno-Ugric của ngữ hệ Uralic và có bốn phương ngữ chính: miền bắc, miền nam, ngoại vi-miền nam và tiếng Besermian. Tiếng Nga và tiếng Tatar rất phổ biến. Những tín đồ của Udmurt là những người theo đạo Chính thống.

Sự hình thành dân tộc của người Udmurts dựa trên các bộ lạc Finno-Ugric cổ đại sinh sống trên lãnh thổ hiện nay là Udmurtia từ thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. Thiên niên kỷ I sau Công nguyên). Vào đầu thiên niên kỷ 1 và 2 sau Công Nguyên. Các bộ lạc Udmurt rơi vào ảnh hưởng của người Bulgari Voyage-Kama, khoảng năm 1236, họ nằm dưới quyền thống trị của người Mông Cổ-Tatar. Cho đến giữa thế kỷ thứ XVI. lãnh thổ phía bắc của họ là một phần của vùng đất Vyatka, và các lãnh thổ phía nam là một phần của Hãn quốc Kazan. Tuy nhiên, trong phần tư thứ ba của cùng thế kỷ, toàn bộ lãnh thổ sinh sống của người Udmurts đã trở thành một phần của nhà nước Nga, vẫn là một chủ thể của Liên bang Nga.

Các loại hình kinh tế truyền thống chính của người Udmurts là trồng trọt (lúa mạch đen, yến mạch, kiều mạch, lúa mạch, lúa mạch, đậu Hà Lan, lanh, cây gai dầu) và chăn nuôi (gia súc lớn và nhỏ, lợn, cừu, gia cầm). Nhà ở truyền thống của người Udmurts là một khung nhà làm bằng gỗ tròn (lớp vỏ) với mái đầu hồi. Tán nhà lạnh lẽo, bếp lò nga. Nhà phụ - nhà kho (kenos), bếp mùa hè.

Trong trang phục truyền thống của người Udmurts, có thể tìm thấy hai biến thể - loại phía bắc với màu chủ đạo là trắng, đỏ, đen và loại phía nam với nhiều màu sắc.) Với một chiếc bít tất có hoa văn choàng (syulyk).

Trang phục bên ngoài của phụ nữ - một chiếc caftan bằng vải (công tước) và áo khoác da cừu. Trang phục truyền thống của nam giới gần giống với trang phục dân gian của Nga (quần motley, áo sơ mi kosovorotka, mũ phớt, giày bệt, onuchami). Cơ sở của các món ăn dân tộc là thực phẩm thực vật. Vào các ngày lễ, các món ăn như bánh bao, nhân cá, bánh nướng với nấm, quả mọng và rau, cũng như thịt, bơ, trứng và mật ong được phổ biến rộng rãi. Về mặt tôn giáo, hệ thống đồng bộ của chủ nghĩa ngoại giáo và Cơ đốc giáo được thể hiện rõ ràng trong các tộc người Udmurt. Trong cuộc sống hàng ngày, một nơi nổi bật là thêu thùa, dệt vải, đan lát, chạm khắc gỗ. Văn học dân gian và nghệ thuật dân gian truyền miệng của người Udmurt chứa đựng những huyền thoại vũ trụ, truyền thuyết về lịch sử xa xưa của dân tộc, truyền thuyết về các anh hùng, truyện cổ tích, câu đố, tục ngữ và những câu nói mang giá trị tinh thần của tộc người Udmurt.

KALMYKS (tên tự - halmg) - những người, hầu hết sống ở Cộng hòa Kalmykia (146,3 nghìn người). Những người còn lại sống ở các vùng Astrakhan, Volgograd, Rostov, Orenburg, cũng như ở Lãnh thổ Stavropol và Siberia. Một số cộng đồng người Kalmyk tồn tại ở Hoa Kỳ, Pháp và Đức. Kalmyks, theo đặc điểm nhân chủng học, thuộc một trong những nhóm của chủng tộc Trung Á, là một phần của chủng tộc Mongoloid lớn (về mặt nhân chủng học gần với người Mông Cổ và Buryat). Họ nói ngôn ngữ Kalmyk, thuộc nhóm Mông Cổ của ngữ hệ Altaic.

Nguồn gốc của người Kalmyks gắn liền với người Oirats ở Đồng bằng Dzhungar, một số người trong số họ, để tìm kiếm đồng cỏ mới, đã di cư đến vùng hạ lưu sông Volga (cuối thế kỷ 16 - 17). các dân tộc, trên hết, có nguồn gốc Turkic. Cho đến đầu thế kỷ 20. dẫn đầu một lối sống du mục, giữ sự phân chia thành nhiều nhóm bộ lạc. Ở Liên Xô, đặc biệt là trong quá trình cưỡng bức trục xuất đến Siberia, Trung Á và Kazakhstan (từ năm 1943. đến năm 1957.). Tuy nhiên, mặc dù vậy, người Kalmyks vẫn giữ được những nét văn hóa nhất định.

Cơ sở của loại hình kinh tế và văn hóa trước đây của họ là du mục

chăn nuôi gia súc với chủ yếu là cừu và ngựa. Nghề thủ công truyền thống -

Gia công kim loại, thêu ren, chạm khắc gỗ và chạm nổi trên da, người Kalmyks có ba loại nhà ở truyền thống chính: toa xe, đào độc mộc, bán độc mộc.

Cơ sở của trang phục truyền thống là áo dài, trên

mặc một chiếc áo khoác không tay, áo sơ mi dài, quần dài, ủng và

thắt lưng thêu. Trang phục truyền thống nam bao gồm một chiếc caftan vừa vặn; áo sơ mi, quần dài, ủng bằng da mềm. Cơ sở của thức ăn truyền thống là thịt cừu và thịt ngựa, thịt bò và sữa, cũng như thịt lợn và thịt thú rừng. Một thức uống phổ biến là trà với sữa,

dầu và các chất phụ gia khác (muối, gia vị). Trong văn hóa dân gian Kalmyk

có những bài hát, câu chuyện cổ tích, câu nói, điều ước của Chúa, nhưng đặc biệt là

được biết đến với sử thi anh hùng Kalmyk "Dzhangar". Tín đồ Kalmyks -

Phật tử Lamaist.

Người Nga, người Ukraine và người Belarus là những dân tộc rất gần gũi với nhau về ngôn ngữ, văn hóa, cùng phát triển lịch sử. Trong số các dân tộc của Liên Xô, họ chiếm 3/4 tổng dân số.

Theo dữ liệu chính thức từ cuộc điều tra dân số năm 1979, 137.397 nghìn người Nga, 42.347 nghìn người Ukraine và 9.463 nghìn người Belarus sống ở Liên Xô. Đại đa số người Nga, Ukraine và Belarus sống trong các lãnh thổ dân tộc đã được thành lập trong lịch sử của họ ở Đông Âu. Nhưng ở các nước cộng hòa quốc gia và khu vực khác, người Nga, Ukraine và Belarus định cư rộng rãi và thường chiếm một phần đáng kể dân số. Vì vậy, ở các nước cộng hòa tự trị ở khu vực Volga và Bắc Caucasus, dân số Đông Slavơ chiếm khoảng một nửa, ở các nước cộng hòa Baltic - chiếm 1/3 dân số, ở Moldova - hơn một phần tư. Tỷ lệ dân số Đông Slav nhỏ hơn ở các nước cộng hòa Trung Á (1/6) và ở các nước cộng hòa Transcaucasia (1/10). Trong SSR Kazakhstan, người Nga, Ukraine và Belarus chiếm hơn một nửa dân số. Trong số dân của Siberia, người Nga, Ukraine và Belarus chiếm đa số tuyệt đối (90%).

Bức tranh như vậy về sự định cư của các dân tộc Đông Slav đã hình thành trong một thời gian dài - suốt thiên niên kỷ thứ 2 sau Công nguyên. e., và việc tái định cư này diễn ra đồng thời với các quá trình hình thành dân tộc phức tạp của cả bản thân các dân tộc Đông Slav và các dân tộc láng giềng của họ. Đặc biệt đáng chú ý là cường độ định cư của cộng đồng người Đông Slav từ thế kỷ 16. và cho đến thời điểm hiện tại. Điều này dẫn đến và tiếp tục dẫn đến ảnh hưởng to lớn của văn hóa các dân tộc Đông Slavơ đối với đời sống và sự tiến bộ của tất cả các dân tộc trong Liên bang Xô viết. Đồng thời, bản thân văn hóa của các dân tộc Đông Slavơ cũng được bồi đắp và phát triển trong mối quan hệ tương tác chặt chẽ với văn hóa của các dân tộc khác trong Liên Xô.

Hơn 2 triệu người Nga, Ukraine và Belarus sống bên ngoài Liên Xô. Trong số nửa triệu người Đông Slav ở châu Âu, khoảng một nửa sống ở Ba Lan, Tiệp Khắc, Romania. Ở các nước châu Âu khác, đây là những nhóm tương đối nhỏ (lớn nhất ở Nam Tư, Anh, Pháp). Một số lượng đáng kể người Nga và Ukraine định cư ở Mỹ (Mỹ, Canada) - 970 nghìn người Nga, 1250 nghìn người Ukraine, 40 nghìn người Belarus. Đôi khi các nhóm dân cư Nga và Ukraine tập trung đông đúc ở các vùng nông thôn, ở một mức độ nào đó vẫn giữ được ngôn ngữ, một số nét sinh hoạt và văn hóa. Hầu hết những người nhập cư gốc Đông Slavơ đã chuyển đến Mỹ trước cuộc cách mạng, vào đầu thế kỷ 20. Một dòng người nhập cư đáng kể đến từ các vùng đất Ukraina của tư sản Ba Lan.

Các ngôn ngữ Đông Slav - Nga, Ukraina và Belarus được bao gồm trong nhóm Slav của họ ngôn ngữ Ấn-Âu. Trong số các nhóm ngôn ngữ khác của họ này, các ngôn ngữ Letto-Lithuania (tiếng Litva và Latvia) gần với tiếng Slav. Các nhà nghiên cứu ghi nhận sự gần gũi tuyệt vời của tất cả các ngôn ngữ Slav với nhau. Trong ba nhánh của nhóm Slav, các ngôn ngữ Đông Slav và Nam Slav \ u200b \ u200 gần giống nhau nhất (tiếng Bungary, Serbo-Croatia, Macedonian). Có một chút ít tương đồng về ngôn ngữ giữa người Slav phương Đông và người Slav phương Tây (người Séc, người Slovakia, người Ba Lan). Sự gần gũi về ngôn ngữ của những người Slav với sự phân bố địa lý rộng rãi là một hiện tượng khó giải thích. Có một sự tương đồng đặc biệt lớn về từ vựng và ngữ pháp giữa các ngôn ngữ Nga, Ukraina và Belarus: thực tế có thể hiểu được lời nói hàng ngày mà không cần đào tạo đặc biệt. Thậm chí, đã có những nỗ lực coi ba ngôn ngữ này là một, được chia thành 4 phương ngữ (A. A. Shakhmatov đã lấy các phương ngữ Nam Nga làm phương ngữ thứ tư). Như bạn đã biết, ngôn ngữ không chỉ là một hiện tượng ngôn ngữ mà còn là một hiện tượng xã hội. Mỗi ngôn ngữ Đông Slav đều phục vụ nhu cầu giao tiếp của các quốc gia độc lập gồm người Nga, người Ukraine và người Belarus. Văn học sâu rộng (tiểu thuyết, chính trị xã hội, khoa học) và nghệ thuật dân tộc tồn tại và phát triển bằng các ngôn ngữ này. Với sự phổ biến tự nhiên của tiếng Nga như một phương tiện giao tiếp sắc tộc của toàn thể nhân dân Liên Xô, ngôn ngữ quốc gia tiếp tục đóng một vai trò quyết định trong giao tiếp nội bộ của các nước cộng hòa thuộc Liên bang Xô viết Ukraina và Byelorussia.

Sự gần gũi về ngôn ngữ của các dân tộc Đông Slav đã dẫn đến một thực tế là, một mặt, ngay cả vào cuối thế kỷ 19. rất khó để vẽ ra một ranh giới ngôn ngữ rõ ràng giữa người Nga và người Belarus, giữa người Belarus và người Ukraine. Các phương ngữ biên giới kết hợp các tính năng của các ngôn ngữ láng giềng. Mặt khác, ở những khu vực có dân cư hỗn hợp (Donbass, Krivoy Rog, vùng đất Biển Đen của Ukraine, Kuban), các tiêu chuẩn kết hợp các đặc điểm của ngôn ngữ Nga và Ukraine (về từ vựng, ngữ âm) đã nảy sinh hàng ngày. , Ngôn ngữ hàng ngày. Sự gần gũi của các ngôn ngữ cũng làm phát sinh song ngữ hữu cơ, khi việc sử dụng hai ngôn ngữ có liên quan trong một cuộc trò chuyện không gây cản trở ít nhất đến sự hiểu biết lẫn nhau. Điều tương tự cũng áp dụng cho việc đọc văn học.

Sự phát triển hiện đại của văn hóa, giáo dục, các phương tiện thông tin đại chúng (đài, truyền hình) đang dần làm mất đi sự tồn tại của một số phương ngữ, thổ ngữ địa phương. Sự khác biệt còn lại chủ yếu đến từ ngữ âm. Vì vậy, trong tiếng Nga, phương ngữ miền Bắc và miền Nam khác nhau trong cách phát âm của chữ cái "g". Trong các phương ngữ văn học Nga và Bắc Nga, "g" được phát âm chắc chắn, trong tiếng Nam Nga, cũng như trong tiếng Ukraina, nhẹ nhàng, với khát vọng. Người dân Bắc Nga "được", phát âm rõ ràng "o" trong các âm tiết không nhấn. Trong phương ngữ miền nam nước Nga, cũng như trong tiếng Nga văn học, "akayut". Có những khác biệt khác, nhưng chúng không vượt ra ngoài các tiêu chuẩn của một ngôn ngữ duy nhất.

Ngôn ngữ Ukraina được chia thành ba nhóm phương ngữ: phía bắc, đông nam và tây nam. Ngôn ngữ văn học phát triển chủ yếu trên cơ sở các phương ngữ Đông Nam Ukraine. Trong ngôn ngữ Belarus, sự khác biệt giữa phương ngữ đông bắc và tây nam là rất nhỏ.

Về mặt nhân chủng học, dân số bao gồm các quốc gia Đông Slav thuộc chủng tộc Caucasoid lớn. Tuy nhiên, quá trình pha trộn phức tạp và kéo dài của các nhóm dân cư có nguồn gốc khác nhau trên các đồng bằng ở Đông Âu, sự chuyển đổi dần dần và lan rộng các đặc điểm nhân chủng học của họ - tất cả những điều này đã tạo nên một bức tranh phức tạp về sự lan rộng của các loại hình nhân chủng học. Ở các khu vực phía bắc khu định cư của người Nga, cũng như trong số những người nói tiếng Phần Lan lân cận, kiểu nhân chủng học Biển Trắng-Baltic chiếm ưu thế. Ngoài đặc điểm Caucasoid (khuôn mặt nổi rõ, chân tóc cấp ba phát triển mạnh, tóc gợn sóng), còn có đặc điểm là xương gò má phát triển mạnh. Sắc tố dao động từ các loại tóc vàng rất nhạt đến các loại vừa phải - mắt xám, tóc vàng. Ở đây, ở phía Bắc, một hỗn hợp các đặc điểm của Laponoid cũng rất đáng chú ý. Các nhà nhân chủng học coi chúng là di sản của một nhóm dân cư cổ đại nhất Bắc Âu.

Trong một khu vực rộng lớn thuộc các khu vực trung tâm của Đông Âu, giữa các dân số Nga, Belarus và Ukraina, các loại chủng tộc nhỏ Trung Âu là phổ biến. Họ có mức độ nhiễm sắc tố cao hơn nhiều so với nhóm phía bắc. Các đặc điểm của các loại cá thể của chủng tộc nhỏ này, được xác định bởi các nhà nhân chủng học, cho đến nay cho phép chúng ta chỉ nói về một hỗn hợp rất lớn của dân số trong khu vực này. Ở các khu vực phía đông, mức độ biểu hiện của các đặc điểm của Mongoloidity ngày càng tăng. Đây là di sản của vùng tiếp xúc cổ đại của người Caucasoid và người Mongoloid thuộc thời đại Mesolithic. Ảnh hưởng của các nhóm Mongoloid sau này có thể được truy tìm rất yếu.

Trong số các quần thể thảo nguyên của các khu vực phía nam Ukraine và Biển Azov, các nhà nhân chủng học đã ghi nhận sự chiếm ưu thế của các loại Atlanto-Biển Đen của chủng tộc người da trắng nhỏ phía nam. Những kiểu này cũng phổ biến ở các dân tộc láng giềng - từ Tây Bắc Caucasus đến Balkan và Danube. Ở các vùng thảo nguyên, các đặc điểm của Mongoloidity cũng được biểu hiện rõ rệt, liên quan đến sự xâm nhập của những người du mục (Pechenegs, Polovtsy, v.v.) vào các thảo nguyên phía nam nước Nga. Trong số các nhóm dân cư Đông Slav ở Siberia, Trung Á và Caucasus, sự xuất hiện của các đặc điểm nhân chủng học đặc trưng cho các nhóm dân cư phi Slav ở những vùng này là đáng chú ý.

lịch sử tộc người. Nguồn gốc của các dân tộc Đông Slavơ từ lâu đã được các nhà khoa học quan tâm. Ngay cả trong thế kỷ trước, người ta đã khẳng định chắc chắn rằng người Slav, cả về ngôn ngữ và nguồn gốc, đều có mối liên hệ chặt chẽ với châu Âu. Vào đầu thế kỷ 20 nhà khoa học nổi tiếng người Séc L. Niederle, trên cơ sở các nguồn tư liệu về văn tự, ngôn ngữ, nhân chủng học và khảo cổ học phong phú nhất có được vào thời điểm đó, đã cố gắng tái hiện bức tranh chung về sự hình thành và định cư của các dân tộc Slav, phác thảo một khu vực rộng lớn. về sự hình thành của chúng - từ Carpathians đến hạ lưu của Vistula và từ Elbe đến Dnepr. Nhìn chung, khái niệm này vẫn được nhiều nhà nghiên cứu chia sẻ, mặc dù sự xuất hiện của các tư liệu mới, đặc biệt là các tài liệu khảo cổ học, đã giúp làm sáng tỏ và chi tiết hơn lịch sử hình thành các dân tộc Trung và Đông Âu. Nghiên cứu khảo cổ học có hệ thống dựa trên các phương pháp khoa học hiện đại đã cho thấy một bức tranh phức tạp về sự tương tác của các nhóm dân cư cổ đại khác nhau trong một khoảng thời gian lớn. Tất nhiên, phần lớn dân số Đông Âu hiện đại là hậu duệ của các bộ lạc địa phương sống ở đây trong nhiều thế kỷ trước Công nguyên. Nhưng cùng một dữ liệu khảo cổ học đã giúp đánh giá chính xác vai trò của việc di cư, tái định cư và hòa trộn của những người mới đến với dân cư địa phương. Quá trình tương tự đã diễn ra lặp đi lặp lại. Đằng sau chúng là một bức tranh phức tạp về các quá trình dân tộc ngữ, sự dịch chuyển của một số ngôn ngữ, sự lan truyền của các ngôn ngữ khác và các quá trình đồng hóa ngôn ngữ. Dữ liệu ngôn ngữ học (các công trình của F. P. Filin và những người khác) có thể phác thảo khu vực cổ xưa nhất cho sự hình thành các ngôn ngữ Slav - lưu vực sông. Pripyat và Middle Pod-Nieprovie. Nhưng đây chỉ là khu vực lâu đời nhất. Cho đến nay, rất khó để tương quan bất kỳ nền văn hóa khảo cổ học nào hoặc một số nền văn hóa với dân số Slav cổ đại. Có những cuộc thảo luận liên tục về chủ đề này. Ngay cả sự xuất hiện của những đề cập đầu tiên về người Slav trong các nguồn bằng văn bản cũng không chỉ rõ môi trường sống của chúng. Với sự chắc chắn đầy đủ, có thể lập luận rằng vào giữa thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. e. Các bộ lạc nói tiếng Slav đã định cư ở những khu vực rộng lớn trên lưu vực các con sông Laba (Elbe), Vistula, trong Middle Dnepr. Cùng lúc đó, các nhóm bộ lạc Slav riêng biệt bắt đầu di chuyển về phía nam, qua dãy Carpathians, và về phía đông bắc vào các vùng Upper Dneper và Upper Volga. Đồng thời, các nhóm nói tiếng Slav đã tham gia vào các mối quan hệ phức tạp với dân cư địa phương, dẫn đến sự đồng hóa ngôn ngữ của người dân địa phương và sự lan rộng của các ngôn ngữ Slav.

Câu chuyện về những năm đã qua cung cấp cho chúng ta bản đồ chi tiết đầu tiên về sự định cư của các bộ lạc ở Đông Âu. Bức tranh do biên niên sử vẽ đã phản ánh kết quả của các quá trình phức tạp về sắc tộc và chính trị diễn ra ở Đông Âu vào thế kỷ 8-9. Các “bộ tộc” của người Slovenes, Krivichi, Vyatichi và những người khác là những liên hiệp rộng lớn của các bộ lạc, ngoài các thành phần người Slav, còn bao gồm các nhóm không thuộc người Slav. Đến thế kỷ 8-9. sự thống nhất đã đi xa đến mức hầu hết dân số của các liên minh bộ lạc như vậy thực sự là người Slav trong ngôn ngữ, như biên niên sử kể về điều này. Biên niên sử đặc biệt ghi lại những "bộ lạc" được đặt tên là người Slav và những người không phải là người Slav (Merya, Muroma, Meshchera, v.v.).

Các quá trình sắc tộc xa hơn ở Đông Âu đã diễn ra trong khuôn khổ của Nhà nước Nga Cổ. Sự hình thành các quan hệ phong kiến ​​đã ảnh hưởng to lớn đến tính chất và cường độ của những biến đổi tộc người. Sự hình thành của vương triều Rurik với trung tâm là Kyiv, tổ chức của một hệ thống quyền lực chính trị tập trung phong kiến ​​đã làm nảy sinh sự áp dụng của Cơ đốc giáo như một kiến ​​trúc thượng tầng ý thức hệ chung, sự xuất hiện của chữ viết, sự truyền bá tiếng Nga cổ như ngôn ngữ chính thức chung. của nhà nước mới, và sự thống nhất của các quy phạm pháp luật và tư pháp. Chính sách tích cực gây hấn của các hoàng tử Kiev bao gồm nhiều dân tộc láng giềng trong nhà nước mới: Meryu, Murom và Meshchera ở phía đông bắc trong vùng giao thoa Volga-Oka, tất cả đều ở phía Bắc, Vod, Izhora và các nhóm khác của dân số nói tiếng Phần Lan ( "Chud" của biên niên sử Nga) - ở Tây Bắc. Mối quan hệ lâu dài với những người du mục trên thảo nguyên (Polovtsy, v.v.) đã dẫn đến việc định cư của một số bộ lạc này trên biên giới phía tây nam của vùng đất Kievan. Là một phần của nhà nước Kiev dưới ảnh hưởng của hệ thống nhà nước phong kiến, những dân tộc này dần dần bị đồng hóa, trộn lẫn với những người định cư từ các vùng khác của nhà nước Nga Cổ. Hòa vào thành phần dân số nói tiếng Slav của nước Nga Cổ đại, họ cũng thể hiện ảnh hưởng của mình đối với các đặc điểm địa phương trong ngôn ngữ, văn hóa và phong tục tập quán.

Sự tan rã của nhà nước Kievan thành các vùng đất phong kiến ​​riêng biệt dẫn đến việc các cuộc phân chia thành các liên hiệp bộ lạc trước đây đã trở thành dĩ vãng. Dân số của các thành lập nhà nước lớn mới, chẳng hạn như Kiev, Chernigov, Galicia-Bolyn, Po-potkoe, Vladimir-Suzdal và các chính thể khác, bao gồm hậu duệ của các nhóm bộ lạc khác nhau, và không chỉ những người nói tiếng Slav. Đã có trong thế kỷ 12. những đề cập cuối cùng về các "bộ lạc" trước đây biến mất khỏi các trang của biên niên sử. Đồng thời, các mối quan hệ chính trị và kinh tế trong các vương quốc đang dần thống nhất dân cư của họ xung quanh các trung tâm phong kiến ​​- thành phố. Dân số của một thành phố như vậy và các vùng đất xung quanh nó giờ đây đã tự nhận mình là một cộng đồng nhất định (Kiev, Novgorod, Smolensk, Vladimir, v.v.). Mối quan hệ lãnh thổ chiếm một vị trí thống trị. Trong các hiệp hội đất đai như vậy, sự hòa trộn của các nhóm dân cư riêng lẻ, sự phổ biến của một ngôn ngữ chung (phương ngữ), và ý thức tự giác chung diễn ra mạnh mẽ hơn. Nhưng không nên phóng đại vai trò của các quá trình này, vì sự cô lập, biệt lập của các địa hạt riêng lẻ dưới chế độ sản xuất phong kiến ​​đã hạn chế mức độ hình thành cộng đồng dân cư.

Sự phát triển bình thường của các thủ đô cổ đại của Nga đã bị gián đoạn bởi cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ. Thật khó để tưởng tượng quy mô của cuộc khủng hoảng và tàn tích đã xảy ra với nước Nga. Toàn bộ các khu vực đều bị bỏ hoang, các thành phố nằm trong đống đổ nát, các mối quan hệ kinh tế và văn hóa đã phát triển qua nhiều thế kỷ bị phá vỡ. Bị suy yếu bởi cuộc đấu tranh chống lại người Tatar-Mông Cổ, các thủ phủ phía tây và tây nam của Nga đã bị chiếm bởi nhà nước Litva, quốc gia đã lớn mạnh hơn vào thời điểm này, và một phần của họ - bởi Ba Lan và Hungary. Sự phát triển dân tộc hơn nữa của các dân tộc Đông Slav hiện tập trung trong ba khu vực.

Sự phát triển tiến bộ của lực lượng sản xuất của người dân Đông Slav bị chậm lại bởi chiến tranh và sự áp bức của những người nô dịch, nhưng không dừng lại. Vì một số lý do, các trung tâm phát triển kinh tế, thương mại, chính trị và văn hóa đã chuyển dịch về phía đông bắc, đến các khu vực cây cối rậm rạp. Đến thế kỷ 15 Công quốc Moscow, nơi dẫn đầu cuộc đấu tranh chính trị và quân sự chống lại Golden Horde, nổi bật ngay từ đầu. Vai trò chính trị của Mátxcơva với tư cách là trung tâm thống nhất của tất cả các vùng đất thuộc Nga dựa trên sự phát triển và tăng cường quan hệ kinh tế của các chính quốc Nga. Sự phát triển của hàng thủ công đô thị, sự tăng trưởng của các khu định cư và thương mại, sự phát triển của sản xuất nông nghiệp trong các khu vực rừng - tất cả những điều này đã củng cố xu hướng tập trung hóa, hợp nhất tất cả các quốc gia chính của Nga thành một tổng thể duy nhất. Các chủ quyền của người Muscovite đã thành công mà không gặp nhiều phản kháng trong việc thống nhất các vùng đất chính của Nga dưới sự cai trị của họ vào thế kỷ 15, tạo ra một nhà nước mạnh mẽ và giải phóng mình khỏi tàn dư của sự phụ thuộc vào Golden Horde.

Nhà nước mới đã tạo điều kiện thuận lợi cho sự phát triển kinh tế hơn nữa của các vùng đất thống nhất. Dân số của các khu định cư thành thị và tu viện tăng lên nhanh chóng, và cùng với đó là các mối quan hệ thương mại của họ. Cải tiến hệ thống hành chính, tổ chức quân đội. Tất cả những điều này đòi hỏi sự đồng nhất của các chuẩn mực của đời sống nhà nước (trong hệ thống thuế, luật pháp, tôn giáo, v.v.). Tầm quan trọng của chữ viết, một ngôn ngữ duy nhất, đã tăng lên đáng kể. Đương nhiên, ngôn ngữ của người dân Matxcova, vốn kết hợp các đặc điểm của phương ngữ Nam Nga và Bắc Nga, đã trở thành tiêu chuẩn, kiểu mẫu của một ngôn ngữ như vậy. Mátxcơva, với dân số hàng nghìn người, bắt đầu hình thành các chuẩn mực hoàn toàn là người Nga trong các lĩnh vực văn hóa khác. Tất nhiên, không nên phóng đại tầm quan trọng của nền văn hóa này trong đời sống của toàn dân - quần chúng nông dân, và họ chiếm tới 97% dân số, tiếp tục sống trong lợi ích của một địa hạt chật hẹp, giữ gìn các phong tục tập quán của mình, địa phương. phương ngữ, các loại trang phục địa phương, tín ngưỡng địa phương. Nhưng tầng lớp dân cư thống trị, tầng lớp quý tộc phục vụ gia tăng nhanh chóng, giới tăng lữ và thương gia lỗi lạc giờ đây đã bắt chước các mô hình sống của Mátxcơva.

Từ thế kỷ 16 sự mở rộng các vùng đất của nhà nước Matxcova bắt đầu. Sau chiến thắng trước Hãn quốc Kazan, nông dân Nga đang di chuyển về phía đông và đông nam, vào vùng Volga. Sự tiến bộ này, cùng với hệ thống hành chính của Nga, ở một số nơi đã dẫn đến sự Nga hóa các nhóm dân cư địa phương, đặc biệt là ở Mordovia. Chậm rãi nhưng đều đặn, các vùng rừng-thảo nguyên và thảo nguyên ở phía nam đang trở lại vùng đất của Nga. Việc tiến xa hơn về phía nam của "các đường zasechnye", tức là các công sự chống lại người Tatar Crimea, dẫn đến việc định cư của các quý tộc phục vụ nhỏ trên các vùng đất mới, những người sau này được gọi là "odnodvortsy". Nhóm đặc biệt này cho đến thế kỷ 19. duy trì sự cô lập về văn hóa và phương ngữ với cộng đồng nông dân địa phương Nam Nga. Đằng sau những người nông dân “ăn bám” cũng bắt đầu di chuyển, tự nguyện hoặc theo lệnh của địa chủ (đôi khi toàn bộ). Cùng với tàn tích của dân bản địa tiền Mông Cổ ở những vùng này, họ đã hình thành nên phần lớn dân số Nam Nga. Những người định cư và cho đến thế kỷ 20. giữ lại một số nét đặc trưng trong văn hóa, mang theo từ những nơi trước đây của họ.

Vẫn còn nhiều điều chưa rõ ràng trong lịch sử hình thành của Cossacks. Theo các tài liệu ban đầu, nó xuất hiện như một nhóm đặc biệt của dân số nghĩa vụ quân sự, đã giữ được sự độc lập gần như hoàn toàn. Từ những người có chủ quyền ở Mátxcơva, họ nhận lương bất thường bằng đạn dược, vải vóc, tiền phục vụ lợi ích của Mátxcơva. Các mối quan hệ với họ diễn ra theo trật tự Posolsky, cũng như với các nước ngoài. Theo nguồn gốc, người Cossack rất gian manh, bao gồm những kẻ liều lĩnh từ vùng đất Nga, từ khu vực Biển Đen, từ cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ trên thảo nguyên, vào thế kỷ 16. đã có những trung tâm thu hút và định cư của các nhóm Cossack - trên sông Volga, trên sông Don, tại ghềnh Dnepr, sau đó một chút - trên Terek và Urals (Yaik). Hầu hết người Cossack đến từ vùng đất của Nga và Ukraine, xưng tụng Chính thống giáo và nhận thức được tính tương đồng của họ với phần còn lại của dân số Đông Slav, nhưng trong quá trình thực hiện công việc của mình, họ nỗ lực giành độc lập, giải quyết mọi vấn đề trong "vòng tròn" của người Cossack.

Các vùng Cossack là trung tâm thu hút của tất cả các lãnh chúa phong kiến, những người không hài lòng với chính quyền và liên tục được bổ sung bằng những nông dân chạy trốn. Nhưng giữa những người Cossacks, bất bình đẳng tài sản và phân tầng xã hội là không thể tránh khỏi. Một phần dân số mới đến đây cũng thấy mình ở vào vị trí phụ thuộc, bán nông nô "vỗ tay" trong các trang trại-điền trang của quản đốc Cossack. Chính phủ cho phép Cossack tự trị và tự do miễn là có nhu cầu về lực lượng quân sự của Cossacks như một rào cản chống lại các cuộc tấn công của người Tatars Crimea. Ở thế kỉ thứ 18 vị trí đang thay đổi. Một phần của Cossacks bị bắt làm nô lệ, một phần (đốc công) gia nhập giới quý tộc. Quần chúng chính phải được định nghĩa là một tầng lớp đặc biệt giữ quyền tự do cá nhân và một số quyền trong chế độ tự trị. Cossacks đã trở thành những người nông dân bình thường. Nhưng đối với vị trí có phần đặc quyền này, họ buộc phải thực hiện nghĩa vụ quân sự, “đóng thuế bằng máu”. Zaporizhian Cossacks đã bị đuổi khỏi Dnepr đến vùng hạ lưu của Don và đến Kuban, nơi họ cùng với những người định cư nông dân Ukraine và một phần của Don Cossacks và binh lính Nga, thành lập Kuban Cossacks. Các khu vực Cossack ở Siberia và Trung Á được hình thành theo cùng một cách hỗn hợp, nơi dân cư địa phương - người Buryat, người Kazakhstan, người Chẵn - được bao gồm trong số lượng người Cossack ("được ghi nhận").

Những Người Tin Cũ, hay Những Người Tin Cũ, không đại diện cho một nhóm nào cả về mặt dân tộc học hay xã hội. Sự chia rẽ của Giáo hội Nga vào thế kỷ 17. trong môi trường nông dân được coi là một hình thức phản kháng chống phong kiến. Bất chấp sức ép mạnh mẽ từ chính quyền, các nhóm nông dân không công nhận nhà thờ chính thức vẫn tồn tại ở một số nơi. Một số Tín đồ cũ chạy trốn khỏi chính quyền, đến các khu rừng Trans-Volga, đến Urals, đến Altai, đến Siberia. Họ bị đày đến Siberia trong cả làng (“Semei” ở Transbaikalia). Những người theo đạo cũ chỉ khác với dân số xung quanh ở lối sống gia trưởng hơn và những nét đặc biệt của giáo phái của họ. Đồng thời, họ hầu như biết đọc biết viết, kể cả phụ nữ. Có rất nhiều nghệ nhân, doanh nhân dũng cảm, và thương nhân trong số các Tín đồ cũ.

Một nhóm nổi tiếng khác của người Nga, người Pomors, sống trên bờ Biển Trắng. Họ được phân biệt bởi thực tế rằng nền tảng của nền kinh tế của họ là đánh bắt hải cẩu và đánh bắt cá, trong khi nông nghiệp và chăn nuôi gia súc đã mờ dần vào nền tảng. Sự phát triển ban đầu của quan hệ hàng hóa (họ bán cá và da động vật) đã dẫn đến sự phân hóa tài sản mạnh mẽ trong các làng Pomeranian. Theo nguồn gốc, hầu hết các Pomor đều gắn liền với Novgorod, từ đó, kể từ thế kỷ 12. các nhóm người Mỹ định cư. Nhưng những người Pomors cũng bao gồm nông dân Arkhangelsk địa phương và nhiều người mới đến tìm việc từ những chủ tàu thuyền và thiết bị giàu có.

Dân số của các thủ đô phía nam và tây nam nước Nga sau cuộc xâm lược của người Tatar đã thấy mình trong một hoàn cảnh hơi khác. Việc thiết lập quyền lực chính trị của các lãnh chúa phong kiến ​​Litva và Ba Lan đã không góp phần vào sự hội nhập dân cư trong vương quốc Ba Lan-Litva. Đại đa số giai cấp thống trị ở những vùng đất mới được thôn tính đều bị xa lánh hẳn với quần chúng nông dân cả về ngôn ngữ và tôn giáo. Mong muốn tăng cường khai thác các vùng đất bị chinh phục của các nhà lãnh đạo Ba Lan-Litva và chính quyền quý tộc đã làm gia tăng sự xa lánh này hơn nữa. Mâu thuẫn giai cấp hòa quyện với mâu thuẫn dân tộc, tôn giáo và tiếp thu những nét đặc trưng của các phong trào giải phóng dân tộc. Đứng đầu cuộc đấu tranh này là một số hậu duệ của các tầng lớp phong kiến ​​trước đây của các công quốc Nga, những người đã bảo tồn Chính thống giáo, và người Cossacks. Sau này liên tục tiếp thu những chiến binh tích cực nhất chống lại ách thống trị toàn dân từ giai cấp nông dân và trên thực tế đã trở thành người lãnh đạo toàn bộ cuộc đấu tranh giải phóng dân tộc của nhân dân Ukraine. Trong cuộc đấu tranh này, một đồng minh tự nhiên của người Ukraine hóa ra là nhà nước Muscovy đang trỗi dậy và phát triển, nơi mà người dân Ukraine được kết nối không chỉ bởi quá khứ lịch sử chung, sự gần gũi về ngôn ngữ mà còn bởi một tôn giáo chung, sự tương đồng về văn hóa, và viết. Ngoài ra, quyền lực của nhà nước Ba Lan-Litva mở rộng về phía đông không xa hơn khu vực Dnepr. Ở phía đông của vùng đất Dnepr, mặc dù dân cư thưa thớt do các cuộc đột kích liên tục của người Tatar, nhưng vẫn vẫy gọi những người nông dân Ukraine cơ hội thoát khỏi sự áp bức của lãnh chúa ở đó. Ở "Sloboda Ukraine", dưới sự bảo trợ của Moscow, có một dòng người di cư từ cả hai khu vực Nga và Ukraine. Sau khi Ukraine thống nhất với Nga vào năm 1654, cuộc di cư sang phía đông này ngày càng gia tăng.

Hầu hết các vùng đất của Ukraine, nơi đông dân nhất và kinh tế phát triển nhất, vẫn nằm dưới sự cai trị của người nước ngoài (Ba Lan, Thổ Nhĩ Kỳ). Nhà nước Ba Lan và Giáo hội Công giáo đã tăng cường đàn áp quốc gia vào cuối thế kỷ 17, cấm sử dụng chữ viết tiếng Ukraina, và hạn chế mạnh mẽ các quyền của Giáo hội Chính thống. Cuộc đấu tranh giải phóng dân tộc của nhân dân Ukraine ngày càng mang tính chất chống phong kiến. Các phân vùng của Ba Lan đã thống nhất hầu hết người Ukraine trong Đế chế Nga, nhưng một số người Ukraine (Galicia, Bukovina, Transcarpathia) cuối cùng chỉ có thể thống nhất với Ukraine sau năm 1945. Bất chấp sự đàn áp của quốc gia, sự đàn áp của bất kỳ biểu hiện nào của văn hóa quốc gia, Dân số Ukraina ở cả Ba Lan và thuộc sở hữu của Áo-Hung vẫn giữ được ngôn ngữ, bản sắc dân tộc, ý thức cộng đồng với các dân tộc Đông Slav khác.

Những số phận lịch sử khác nhau của một số nhóm người Ukraine đã ảnh hưởng đến sự hình thành một số nét đặc trưng trong văn hóa của họ. Có sự khác biệt đáng chú ý về từ vựng, các yếu tố văn hóa giữa tả ngạn và hữu ngạn Ukraine. Ở Bờ phải, ảnh hưởng của văn hóa các thành phố Ba Lan bị ảnh hưởng nhiều hơn, điều này càng dễ nhận thấy ở Galicia. Nhưng những khác biệt này là nhỏ và không đáng kể và có liên quan đến sự xâm nhập của các ảnh hưởng đô thị vốn đã có sẵn.

Tất cả các nhóm người Ukraine, trong bất kỳ điều kiện chính trị nào mà họ sống, đều được đặc trưng bởi ý thức của một cộng đồng Ukraine chung, dựa trên một ngôn ngữ chung và di sản văn hóa. Nhưng cùng với từ dân tộc "Ukraine", "Ukraine" còn có những từ khác. Do đó, dân số Galicia vẫn giữ nguyên từ dân tộc cổ đại "Rusyns", đến từ Kievan Rus và các thành phố chính của nó. Các gốc tương tự có tên "Transcarpathian Rus", "Rusnak" (người Ukraina của Slovakia). Ở các vùng đồi núi và đồi núi của Carpathians, có một số nhóm Verkhovynians, Hutsuls và những nhóm khác biệt lập về văn hóa. Khác biệt với phần còn lại của người Ukraine và những người "cực đoan", dân số của người Polissya Ukraina-Belarus dọc theo sông. Pripyat. Phương ngữ chuyển tiếp giữa các ngôn ngữ Ukraina và Belarus, một nền văn hóa đặc biệt phát triển trong điều kiện của khu vực rừng đầm lầy, đã phân biệt người Polekh với người Ukraina và người Belarus.

Các thủ phủ Tây Nga (Turovo-Pinsk, Polotsk), hóa ra đã có từ thế kỷ 14. là một phần của Lithuania, lúc đầu đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của bang này. Ngôn ngữ của người dân các thành phố chính này vẫn là ngôn ngữ chính thức của Lithuania trong một thời gian dài. Và bản thân các hiệu trưởng, mặc dù bị chia thành các số phận nhỏ, nhưng vẫn giữ được tính độc lập đáng kể. Sau sự hợp nhất của Lithuania với Ba Lan, sự truyền bá của Công giáo với tư cách là quốc giáo bắt đầu, và cùng với nó là các quá trình thực dân hóa sâu rộng trong các tầng lớp cầm quyền. Cuộc đấu tranh chính trị-quân sự liên tục và kéo dài với nhà nước Muscovite càng làm trầm trọng thêm các quá trình này ở Litva. Cố gắng bảo vệ quyền lợi của mình, hầu hết các lãnh chúa phong kiến ​​đã từ bỏ Chính thống giáo và ngôn ngữ mẹ đẻ của họ. Như ở Ukraine, một tình huống đã phát triển trong đó sự khác biệt về giai cấp đã hòa nhập với những khác biệt về quốc gia. Cuộc đấu tranh cho văn hóa của một người, ngôn ngữ của một người, đức tin của một người đồng thời trở thành một cuộc đấu tranh với các ông trùm và giới quý tộc. Những nỗ lực truyền bá Chủ nghĩa thống nhất trong quần chúng nông dân đã không thành công. Các mâu thuẫn giai cấp quốc gia đặc biệt trở nên trầm trọng hơn vào cuối thế kỷ 17, khi Giáo hội Công giáo và chính quyền gia tăng áp lực: vào năm 1696, tiếng Ba Lan được sử dụng làm ngôn ngữ nhà nước, chính thống giáo thực sự bị cấm, nông dân buộc phải cải đạo sang Chủ nghĩa thống nhất. Nhưng tất cả những biện pháp này hóa ra chẳng có mấy tác dụng, vì người dân Belarus nhận thấy sự ủng hộ đối với cuộc đấu tranh giành độc lập của họ ở nước Nga láng giềng. Các phân khu của Ba Lan năm 1772, 1793, 1795 bao gồm hầu hết các vùng đất của Belarus ở Nga. Người dân Belarus có cơ hội phát triển văn hóa của họ trong những điều kiện thuận lợi hơn.

Những điều kiện của Đế quốc Nga phong kiến ​​đã làm trì hoãn sự phát triển của khuynh hướng tư bản và sự hình thành thị trường quốc gia. Ra đời từ thế kỷ 17. thị trường toàn Nga phục vụ nhu cầu của toàn bộ nhà nước, chi phối các lợi ích địa phương. Nhưng dần dần sự phát triển kinh tế đã kéo theo sự tăng trưởng của các mối quan hệ kinh tế trong các khu vực quốc gia (quá trình này trở nên đặc biệt mạnh mẽ sau khi chế độ nông nô bị bãi bỏ). Tất cả những điều này đi kèm với những biểu hiện đáng chú ý của ý thức dân tộc tự giác, giới trí thức Ukraina và Belarus xuất hiện, cuộc đấu tranh giành trường quốc học, văn học dân tộc, độc lập dân tộc phát triển mạnh mẽ. Đến giữa thế kỷ 19. ba dân tộc gần gũi về văn hóa và ngôn ngữ - người Nga, người Ukraine và người Belarus - đã thành lập một quốc gia.

Văn hóa vật chất của các nước Đông Âu Slav phát triển trong lịch sử trên cơ sở thành tựu và kinh nghiệm của nhiều thế hệ dân cư Đông Âu. Nó có nhiều điểm chung với văn hóa của các dân tộc láng giềng, không chỉ vì những ảnh hưởng lẫn nhau là không thể tránh khỏi khi ở gần nhau, mà còn bởi vì trong quá trình hình thành của chính các dân tộc, các nhóm có truyền thống văn hóa chung hoặc tương tự đã đổ vào họ. Các điều kiện địa lý chung cũng có tầm quan trọng lớn.

Nông nghiệp xuất hiện ở Đông Âu không muộn hơn thiên niên kỷ thứ 4 trước Công nguyên. e. Đến thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. nó đã lan rộng trên hầu hết các khu vực, từ vùng thảo nguyên đến các khu rừng taiga ở phía Bắc. Sự phân bố của nó đến từ hai trung tâm - Dnepr và Trung Volga. Dần dần, dân cư Đông Âu đã phát triển các tổ hợp kinh tế kết hợp nông nghiệp và chăn nuôi gia súc với các ngành khác của nền kinh tế - săn bắn, hái lượm và đánh cá. Tùy thuộc vào điều kiện đất đai và khí hậu, có thể phân biệt hai loại hình sử dụng đất chính. Trong các khu vực thảo nguyên và rừng-thảo nguyên, nông nghiệp dựa trên các loại đất hoang hóa khác nhau, khi các khu vực đất hoang hóa hoặc đất hoang hóa liên tục được cày xới. Mấy năm ruộng như vậy cho mùa màng bội thu, nhiều năm liền bị bỏ hoang, biến thành hoang hóa khôi phục màu mỡ. Phù hợp với điều này, một số bộ công cụ để canh tác đất cũng được sử dụng - để nâng đất và cặn bẩn lên - máy cày nặng, đôi khi có bánh xe lăn; để xử lý các cánh đồng canh tác cũ, các công cụ nhẹ hơn kiểu ral đã được sử dụng. Các cánh đồng được gieo lúa mì, lúa mạch, yến mạch, các loại đậu. Các loại rau (bắp cải, hành tây, củ cải đường, v.v.) được trồng trong các vườn rau gần các khu định cư. Cây công nghiệp cũng được gieo ở đây - lanh, gai dầu. Từ thế kỷ 18 Hướng dương, củ cải đường và cà chua được trồng phổ biến ở Ukraine và một số vùng miền nam nước Nga. Các khu vực nhỏ hơn đã bị chiếm đóng bởi khoai tây.

Trong các khu vực rừng, một tổ hợp kinh tế khác đã phát triển, dựa trên việc sử dụng rừng bỏ hoang hoặc đốt nương làm rẫy ở dạng thuần túy. Trong cả hai trường hợp, một phần rừng đã bị chặt trước khi gieo hạt. Khi những bụi cây bị chặt và cây cối khô héo, chúng đã bị đốt cháy. Trên cánh đồng như vậy, người ta gieo hạt bằng tro, lúa mạch, lúa mạch đen, yến mạch, kiều mạch, kê, cây họ đậu. Trong hai hoặc ba năm, đất đai đã cạn kiệt, người ta cho phép khai hoang hoặc bỏ hoang, phát triển các khu vực mới. Trong điều kiện đó, một loại nông cụ khác đã được sử dụng để canh tác đất - máy cày, thích nghi tốt để làm việc trên các cánh đồng rừng nhỏ với đất mỏng. Những người nông dân đã tạo ra nhiều cải tiến của các loại nông cụ, mỗi loại đều thích nghi tốt với các đặc tính địa phương của đất (máy cày trứng nai, các loại máy cày khác nhau). Máy bừa được sử dụng để gieo hạt xuống đất. Các công cụ thu hoạch hoa màu và thảo mộc cùng loại hơn. Đáng thương với một cái liềm. Được tạo với nhiều loại bím tóc khác nhau. Trước khi tuốt phải cất những chiếc rựa trên ruộng. Ở các vùng phía Bắc và Tây Bắc, chúng cũng được phơi khô trong các vựa, giàn.

Chăn nuôi gia súc của các dân tộc Đông Slavơ có mối liên hệ chặt chẽ với nông nghiệp. Chăn nuôi gia súc chiếm ưu thế trên đồng cỏ. Chỉ ở vùng Carpathian, chủ nghĩa mục vụ xa xôi mới được phát triển vào thế kỷ 19. ở các thảo nguyên của vùng Biển Đen, chăn nuôi cừu đã phát triển với quy mô đáng kể. Gia súc, ngựa, cừu, lợn, gia cầm là một bộ phận không thể thiếu trong nền kinh tế nông dân bình thường. Gia súc được sử dụng làm sức kéo và lấy sữa, len, thịt và da. Ở những vùng đất podzolic, phân cũng đóng vai trò rất quan trọng như một loại phân bón cho các cánh đồng. Hệ thống luân canh ba vụ, hình thành từ rất sớm, từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 12, không thể không bón phân bằng phân chuồng.

Trong thế kỷ 19 vai trò của săn bắt và đánh cá ở hầu hết các nơi đã giảm xuống mức độ của một nghề phụ trợ hoặc nghiệp dư. Nhưng ở đâu vẫn có đủ trò và cá, những nghề này không đổi và đóng vai trò quan trọng trong kinh tế gia đình. Lượm là một trợ giúp đắc lực cho những người nông dân. Không chỉ có quả mọng, quả hạch, nấm, mà còn có nhiều loại thảo mộc được ăn. Trong những năm đói kém và vào mùa xuân, điều này đã cứu nhiều người khỏi cái chết.

Điều kiện địa lý và các yếu tố chính trị - xã hội, kinh tế ảnh hưởng đến đặc điểm định cư, các loại hình định cư và các hộ nông dân. Trong khu vực thảo nguyên, họ định cư trong những ngôi làng lớn, hoặc trong một con phố dài, quy hoạch khu phố hoặc trong những ngôi làng tích lũy, với những con đường quanh co phức tạp. Những con phố như vậy đã từng giúp bảo vệ chống lại các cuộc đột kích của ngựa Tatar. Càng xa về phía bắc, các khu định cư càng nhỏ. Đến thế kỷ 19 họ đã có được một trật tự nhất định - bình thường hoặc đường phố. Cũng có những kiểu định cư khác. Hình thái của các hộ nông dân cũng đang thay đổi theo hướng vĩ độ. Ở các khu vực phía bắc nước Nga, các khu dân cư và công trình xây dựng phức hợp ấn tượng đã được hình thành, đoàn kết dưới một mái nhà. Những ngôi biệt thự như vậy, được cắt từ những khúc gỗ lớn, vẫn có thể được tìm thấy ở các ngôi làng phía Bắc. Ở các khu vực miền trung nước Nga và trong rừng Belarus, nơi ở thấp hơn, các công trình phụ được đặt cạnh ngôi nhà hoặc phía sau nó. Ở các vùng phía nam nước Nga và Ukraina, tây nam Belarus, các công trình nhà ở và sân trong nằm tự do hoặc dọc theo chu vi của sân. Ở Ukraine và Belarus, định hướng của ngôi nhà đến các điểm chính vẫn được bảo tồn.

Nhiều chi tiết dân tộc học cụ thể có thể được tìm thấy trong quần áo dân gian. Cho đến gần đây, sản xuất của nó là một trong những loại hình thủ công gia đình. Họ tự trồng lanh, gai dầu, nhận len và kéo sợi, họ tự xử lý da. Phụ nữ bắt buộc phải gồng mình, dệt nên mọi thứ cần thiết cho gia đình. Việc sản xuất tại gia như vậy, cũng như một số tín ngưỡng mê tín dị đoan coi một số loại y phục là bùa hộ mệnh, bảo vệ khỏi các thế lực xấu, từ lâu đã lưu giữ các loại y phục truyền thống, rất ổn định. Cơ sở của quần áo phụ nữ và nam giới là áo sơ mi, dành cho nam tới đầu gối, dành cho nữ - dài hơn. Áo sơ mi nam cùng kiểu cắt may áo dài. Chỉ có người Nga ở một số vùng mới có áo sơ mi với đường cắt xiên ở cổ áo. Có nhiều sự đa dạng hơn trong cách cắt áo sơ mi của phụ nữ, ví dụ như áo sơ mi có đường kẻ xiên ở các vùng miền nam nước Nga, áo sơ mi có đường kẻ thẳng ở vùng Dnepr. Ngoài ra còn có các loại áo sơ mi khác. Thú vị không kém là những kiểu trang phục truyền thống của "hầu gái". Thứ nhất, những bộ quần áo này ở phụ nữ phản ánh sự phân chia thành các nhóm tuổi và giới tính. Chỉ có phụ nữ mới có thể mặc nó. Thứ hai, khu vực phân bố các loại trang phục đó dường như trùng khớp với khu vực định cư của các cộng đồng dân tộc thiểu số cổ đại. Do đó, các khu phức hợp hình váy ca rô, theo quy luật, trùng khớp với khu vực định cư của các nhóm Ấn-Âu. Váy sọc tương tự

đặc trưng của các vùng phía bắc hơn, tức là chúng trùng với vùng phân bố của các ngôn ngữ Finno-Ugric. Những bộ quần áo như vậy nhất thiết phải được may từ vải bán len, được trang trí, màu sắc đa dạng.

Sundress, hay feryaz, như một loại trang phục hầu gái của phụ nữ đã xuất hiện muộn hơn nhiều. Sự xuất hiện của nó gắn liền với sự biến đổi áo khoác ngoài của loại tùy tùng, sukman, thành một người hầu gái. Nữ phục trang phổ biến ở các khu vực miền Trung và miền Bắc nước Nga và ở một số dân tộc lân cận (Karelians, Vepsians, Komi, Mordovians, v.v.).

Điều thú vị hơn nữa đối với dân tộc học là những chiếc mũ nữ của các dân tộc Đông Slav. Họ hoàn toàn khác nhau đối với trẻ em gái và phụ nữ đã kết hôn. Việc mặc chiếc mũ của một người phụ nữ là thời điểm cao nhất của toàn bộ buổi lễ trong nghi lễ đám cưới truyền thống. Áo dài của các cô gái để hở đầu ở đỉnh, và các kiểu tóc được kết hợp với chúng - tóc xõa hoặc tết một bím. Trong thế kỷ 19 một số kiểu ăn mặc nữ tính đã được phát triển. Ở các vùng phía nam nước Nga, phụ nữ Ukraina và Belarus thường có vòng hoa, và nhiều trang phục ở các vùng miền trung giống với những vòng hoa như vậy về trang trí và hình dạng. Mũ của phụ nữ nhất thiết phải điếc, được đóng kín để không nhìn thấy một sợi tóc nào. Đổi lại, trang phục của phụ nữ được chia thành trang phục thường ngày (mũ nhỏ - mũ lưỡi trai, chiến binh và khăn quàng cổ) và lễ hội hoặc nghi lễ, bao gồm nhiều phần và đôi khi có hình dạng phức tạp kỳ lạ. Điều thú vị là các loại mũ lễ phục của nông dân lại trùng khớp (mặc dù không phải lúc nào cũng có và không phải ở mọi thứ) với các khu vực phân bố và một số đặc điểm của vành đai thái dương của các bộ lạc Đông Slav.

Áo khoác ngoài linh hoạt hơn, không có sự khác biệt mạnh mẽ giữa nam và nữ. Đây là những con bò tót hình caftan, chunis, sukmans, áo khoác rộng hơn là áo khoác da cừu cắt. Áo khoác được may từ da cừu, mà người Nga sau này bắt đầu gọi là áo khoác lông thú. Chân được quấn bằng những chiếc quần dài. Giày có nhiều vết cắt khác nhau: postols hoặc opanki - một miếng da ôm lấy bàn chân và kéo quanh mắt cá chân, ủng. Họ cũng đi những đôi giày bệt dệt từ vỏ cây bạch dương, cây bồ đề, vỏ cây du và cây liễu. Tình trạng bần cùng hóa của nông dân ở các làng quê Trung Nga khiến loại giày này gần như trở thành loại giày duy nhất có thể có.

Đặc biệt quan tâm là trang trí quần áo bằng đồ trang trí - thêu hoặc dệt. Trong các hình ảnh của vật trang trí, nhiều nhân vật của tín ngưỡng ngoại giáo cổ đại đã tồn tại cho đến ngày nay. Kiểu dáng của vật trang trí và lịch sử phát triển của nó vẫn chưa được nghiên cứu đầy đủ và hứa hẹn nhiều kết luận thú vị, bao gồm cả những kết luận về lịch sử dân tộc của các dân tộc ở Đông Âu.

Tổ chức cộng đồng giữa những người Slav phương Đông đã có từ rất lâu đời. Nhưng đằng sau những hình thức bên ngoài của trật tự công xã, những mối quan hệ thực tế phức tạp trong thế giới nông dân, “khối lượng khổng lồ”, sự bất bình đẳng về tài sản và sự bóc lột tàn nhẫn đã được che giấu. Trong một tổ chức gia đình cho đến thế kỷ 20. cả những tập thể lớn gồm sáu gia đình phức tạp, hợp nhất nhiều thế hệ, và những gia đình nhỏ phổ biến nhất đã được bảo tồn. Các mối quan hệ nội bộ trong gia đình và đạo đức ứng xử tuân theo những quy tắc chặt chẽ của sự phân công lao động chặt chẽ giữa các thành viên trong gia đình. Điều kiện sống của người nông dân còn lưu giữ nhiều truyền thống tương thân tương ái trong gia đình. Điều này cũng giải thích sự tồn tại của các mối quan hệ giữa họ hàng với nhau, thường được gọi là mối quan hệ thân hữu. Những kết nối như vậy đã được phản ánh tồn tại cho đến thế kỷ 20. thuật ngữ phức tạp về quan hệ họ hàng và tài sản.

Theo tôn giáo chính thức, người Nga, người Ukraine và người Belarus thuộc Nhà thờ Chính thống của đạo Cơ đốc. Nhưng bản thân Cơ đốc giáo đã được quần chúng coi là một nghi thức chính thức, bên ngoài. Ngay cả những vị thánh, được nhà thờ phong thánh, những người nông dân cũng “thích nghi” với vai trò là những người bảo trợ cho nhu cầu và lợi ích của họ. Thánh Nicholas được coi là người bảo trợ của các nghệ nhân, thương gia, George the Victorious được biết đến là người bảo trợ cho gia súc và những người chăn cừu, Paraskeva-Pyatnitsa được coi là người cầu thay và bảo trợ cho phụ nữ và các hoạt động của phụ nữ. Nói cách khác, các đại diện có liên hệ với các vị thần ngoại giáo trước đây tiếp tục sống trong vỏ bọc của các vị thánh. Các tín ngưỡng về “quần thể nhỏ” cũng được bảo tồn: thế giới, theo ý tưởng của những người nông dân, là nơi sinh sống của yêu tinh, chó nâu, tiên cá, ma cà rồng. Việc thờ cúng động vật (gấu, gà, quạ) một cách mê tín cũng đã được bảo tồn. “Chủ nghĩa ngoại giáo” như vậy đã cùng chung sống hòa bình với nhà thờ. Và một số nghi thức cổ xưa được đưa vào các nghi lễ của nhà thờ (điều trị bằng mật ong tại spa mật ong, cháo nghi lễ "kutya" trong lễ tang, v.v.). Chu kỳ của các nghi lễ lịch - Đêm Giáng sinh, Maslenitsa, Chúa Ba Ngôi, lễ Ivan Kupala - được bảo tồn khá đầy đủ. Giáo hội mới chỉ bước vào các ngày lễ của mình trong chu kỳ này. Bản thân chủ nghĩa nghi lễ đã thấm nhuần những nét ngoại giáo cổ xưa. Nhiều dấu vết của tín ngưỡng cổ xưa còn lưu lại trong dân gian (truyện cổ tích).

Nghi lễ, đình và lịch, là nơi tập trung sức sáng tạo nghệ thuật phong phú nhất của nhân dân (ca, múa, trò).

Bằng hình thức nghệ thuật, người dân đã truyền tải cả truyền thuyết lịch sử (sử thi Nga, tư tưởng ở Ukraine), kinh nghiệm trữ tình (bài hát) và hài hước, châm biếm về các quý ông (truyện cổ tích đời thường, kịch rối). Những bộ phim truyền hình phức tạp cũng được chiếu (“Tsar Maximilian”, “The Boat”).

Trí tưởng tượng và kỹ năng nghệ thuật vô tận cũng được thể hiện trong thủ công mỹ nghệ. Trang trí, sơn cảnh tô điểm cho đồ gia dụng, đồ dùng, dụng cụ, nhà ở. Kể từ thế kỷ 16 các trung tâm sản xuất nghệ thuật bắt đầu xuất hiện. Gzhel gần Mátxcơva nổi tiếng với những người thợ gốm, xưởng thổi thủy tinh hình thành ở Ukraine, những ngôi làng ở Volga sản xuất những chiếc rương và đồ dùng bằng gỗ sơn màu. Có rất nhiều trung tâm như vậy trên khắp các vùng đất Đông Slav. Cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20. Chính quyền Zemstvo và giới trí thức dân chủ đã cố gắng giải quyết các vấn đề cấp bách của vùng nông thôn Nga bằng cách phát triển các nghề thủ công mỹ nghệ. Dưới ảnh hưởng của họ, các ngành công nghiệp nổi tiếng như thu nhỏ sơn mài Fedoskin, sản xuất khay sơn ở Zhestov, v.v., đã hình thành.

Sự hưng thịnh của dân tộc chân chính trên mọi lĩnh vực văn hóa, mọi lĩnh vực của đời sống chỉ bắt đầu sau Cách mạng xã hội chủ nghĩa Tháng Mười vĩ đại. Quyền lực Xô Viết và hệ thống xã hội chủ nghĩa đã tạo ra những điều kiện thực tế cho sự phát triển toàn diện của mọi nền văn hóa dân tộc trên cơ sở toàn dân, rộng rãi. Chỉ ở Liên Xô, mỗi nước cộng hòa mới có được nhà nước riêng, nghệ thuật quốc gia (sân khấu, văn học, điện ảnh), nền giáo dục bằng ngôn ngữ quốc gia. Nghệ thuật dân gian đã trải qua một bước thăng trầm mới, nó bảo tồn và tiếp nối những truyền thống nghệ thuật cổ xưa của các dân tộc. Đồng thời, quan hệ quốc tế được củng cố và phát triển trên mọi lĩnh vực văn hóa, làm phong phú và bổ sung nền văn hóa của mỗi người dân.