Tòa án dị giáo đúng. Vũ khí tuyên truyền chống tôn giáo mạnh mẽ nhất và trong lịch sử tôn giáo - hiện tượng kỳ thú nhất - Tòa án dị giáo

Tòa án dị giáo trong thời kỳ Phục hưng

Tòa án Dị giáo đã có một thời gian đặc biệt khó khăn trong thời kỳ Phục hưng, vì chính nền văn hóa của thời kỳ Phục hưng đã phá hủy quyền thống trị duy nhất của Nhà thờ đối với tâm trí của mọi người. Nền văn hóa này đã dạy con người tin tưởng vào bản thân và hướng tới việc nghiên cứu về tự nhiên. Đến thời kỳ Phục hưng mới có những khám phá quan trọng nhất trong tất cả các lĩnh vực khoa học.

Thời kỳ Phục hưng xảy ra vào thế kỷ thứ XIV ở Ý, và ở các nước châu Âu khác - vào cuối thế kỷ XV. Ở Tây Ban Nha, sự hình thành của nền văn hóa Phục hưng đồng thời với sự sụp đổ của Granada và việc Christopher Columbus phát hiện ra châu Mỹ, sự trỗi dậy của nền kinh tế đất nước và cuộc chinh phục các vùng lãnh thổ mới được phát hiện. Những sự kiện quan trọng này đã chuẩn bị cho đất nước cho sự phát triển mạnh mẽ của một nền văn hóa mới.

Nhưng đây không chỉ là thời điểm phát triển của thời kỳ Phục hưng ở Tây Ban Nha. Đây cũng là giai đoạn khủng bố khó khăn nhất đối với những người bất đồng chính kiến của Tòa án dị giáo, không thể không để lại dấu ấn trong toàn bộ nền văn hóa Tây Ban Nha.

Tòa án Dị giáo siêng năng chiến đấu chống lại những biểu hiện nhỏ nhất của sự bất đồng tôn giáo, theo đúng nghĩa đen là thiêu rụi Đạo Tin lành xuất hiện ở Tây Ban Nha bằng ngọn lửa. Cải cách xâm nhập vào Tây Ban Nha vào năm 1550. Và sau 20 năm, không có dấu vết của cô ấy ở đó.

Sự khởi đầu đầu tiên của đạo Tin lành đã được Charles V, người không chỉ là vua của Tây Ban Nha, mà còn là hoàng đế của Đức mang đến Tây Ban Nha. Nhiều người Luther phục vụ trong hàng ngũ quân đội của Charles V, những người không thể không nói với anh em của họ về đức tin của họ. Nhiều quý tộc đã theo chân hoàng đế từ Tây Ban Nha đến Đức; ở đó họ được nghe những bài giảng của các mục sư Tin lành. Nói cách khác, bằng cách nào đó, kiến thức mới đã đến được với Tây Ban Nha.

Ngoài ra, các nhà truyền giáo bắt đầu đến đất nước và truyền đạo Tin lành. Tại nhiều thành phố, thậm chí có những cộng đồng người chấp nhận đức tin mới. Dị giáo lan rộng với thành công đáng kinh ngạc. Tại nhiều tỉnh - Leon, Old Castile, Logrono, Navarre, Aragon, Murcia, Granada, Valencia - chẳng mấy chốc hầu như không có gia đình quý tộc nào, trong số các thành viên của họ có những người bí mật theo đạo Tin lành. Chưa bao giờ đạo Công giáo Tây Ban Nha lâm vào cảnh nguy khốn như vậy.

Và Tòa án dị giáo bắt đầu hành động - những ngọn lửa bùng lên khắp đất nước, trên đó người ta bị thiêu rụi chỉ vì họ dám chấp nhận một đức tin khác, mặc dù là Cơ đốc giáo.

Năm 1557, các tòa án thành công trong việc bắt giữ một nông dân nghèo từ Seville tên là Giulianilo, có nghĩa là "Julian nhỏ". Julian thực sự có tầm vóc rất nhỏ. “Nhỏ, nhưng táo bạo,” vì trong những chiếc thùng hai đáy chứa đầy rượu vang Pháp, ông đã vận chuyển thành công Kinh thánh và các sách thần học Luther khác bằng tiếng Tây Ban Nha trong vài năm. Giulianilo đã bị phản bội bởi một thợ rèn mà anh ta đã đưa Tân Ước cho. Có lẽ anh ta sẽ cứu được mạng sống của mình nếu anh ta đã phản bội đồng bọn và những người đồng tôn giáo của mình, nhưng anh ta không thể lay chuyển được.

Sau đó, một cuộc đấu tranh bắt đầu giữa người tù và các thẩm phán của anh ta, điều không có gì bình đẳng trong biên niên sử của Tòa án Dị giáo. Chúng tôi tìm thấy thông tin về điều này trong sách của các nhà nghiên cứu thời đó. Trong ba năm, những hình thức tra tấn tinh vi nhất đã được áp dụng một cách vô ích cho những người bất hạnh. Bị cáo hầu như không có thời gian nghỉ ngơi giữa hai lần bị tra tấn. Nhưng Giulianilo đã không bỏ cuộc và trước sự giận dữ bất lực của các tòa án dị giáo, những người không thể rút lời thú tội từ anh ta, đã hát những bài hát báng bổ về Nhà thờ Công giáo và các bộ trưởng của nó. Khi, sau khi bị tra tấn, ông bị đưa đến phòng giam, kiệt sức và đẫm máu, trong hành lang của nhà tù, ông đã hát một bài hát dân gian:

Phe ác đã bị đánh bại bởi các nhà sư!

Cả bầy sói phải chịu cảnh đày ải!

Các thẩm phán đã sợ hãi trước sự dũng cảm của cậu bé theo đạo Tin lành đến nỗi tại buổi tự sát, cậu ta, hoàn toàn tê liệt vì bị tra tấn, bị trói chặt miệng. Nhưng Giulianilo không hề mất lòng ngay cả khi ở đây và luôn động viên những người có thiện cảm với mình bằng những cử chỉ và ánh nhìn. Bên đống lửa, anh quỳ xuống và hôn lên mặt đất mà anh đã được định để hiệp nhất với Chúa.

Khi trói anh vào cột, họ gỡ băng khỏi miệng anh để anh có cơ hội từ bỏ đức tin của mình. Nhưng ông đã lợi dụng điều này một cách chính xác để lớn tiếng tuyên xưng tôn giáo của mình. Ngay sau đó ngọn lửa bùng cháy, nhưng sự vững vàng của người tử vì đạo không hề rời bỏ anh ta một phút nào, vì vậy những người lính canh đã rất tức giận khi chứng kiến cách một người đàn ông nhỏ bé bất chấp sự tra tấn vĩ đại, và đâm anh ta bằng những ngọn giáo, nhờ đó cứu anh ta khỏi sự dày vò cuối cùng.

Trong khi đó, Giáo hoàng Paul IV và Vua Tây Ban Nha Philip II cố gắng khơi lại lòng nhiệt thành của các tòa án dị giáo đã nguội dần. Một con bò đực của Giáo hoàng năm 1558 đã kêu gọi truy tố những kẻ dị giáo, "cho dù họ là ai, công tước, hoàng tử, vua hay hoàng đế." Theo sắc lệnh của hoàng gia cùng năm, bất kỳ ai bán, mua hoặc đọc những cuốn sách bị cấm sẽ bị kết án thiêu sống.

Ngay cả bản thân Charles V, người đã đi tu vào đêm trước khi ông qua đời, cũng tìm thấy sức mạnh để phá vỡ sự im lặng để khuyến cáo cảnh giác và yêu cầu sử dụng các biện pháp cứng rắn nhất. Anh ta đe dọa sẽ sống lại từ ngôi mộ non nớt tự áp đặt của mình để tự mình tham gia vào cuộc chiến chống lại cái ác.

Tòa án Dị giáo chú ý đến lời kêu gọi của các nhà lãnh đạo của họ, và một ngày đã được chỉ định để tiêu diệt những người Tin lành, nhưng cho đến phút cuối cùng kế hoạch vẫn được giữ bí mật. Cùng ngày tại Seville, Valladolid và các thành phố khác của Tây Ban Nha, nơi tà giáo xâm nhập, tất cả những người bị nghi ngờ theo thuyết Lutheramen đều bị bắt. Chỉ riêng ở Seville, 800 người đã bị bắt trong một ngày. Không có đủ phòng giam trong các nhà tù, và những người bị bắt phải được đưa vào các tu viện và thậm chí tại nhà riêng. Nhiều người ở lại lớn muốn đầu hàng mình trong tay của tòa án để kiếm được sự buông thả. Vì rõ ràng là Tòa án dị giáo đã một lần nữa chiến thắng.

Một cuộc thảm sát đẫm máu tương tự chống lại những người Huguenot theo đạo Tin lành đã được thực hiện bởi những người Công giáo vài năm sau đó tại Pháp, ở Paris, vào đêm 24 tháng 8 năm 1572, khi lễ Thánh Bartholomew được cử hành. Theo tên của vị thánh này, việc tiêu diệt người Huguenot được gọi là Đêm của Bartholomew. Những người tổ chức vụ thảm sát ở Pháp là Thái hậu Catherine de Medici và các nhà lãnh đạo của Đảng Công giáo của Giza. Họ muốn tiêu diệt các thủ lĩnh của Tin lành và lấy một cái cớ thuận tiện cho việc này - đám cưới của thủ lĩnh Tin lành Henry of Navarre, với sự tham dự của nhiều cộng sự của ông. Kết quả của cuộc thảm sát, kéo dài trên khắp nước Pháp trong vài tuần, khoảng ba mươi nghìn người đã thiệt mạng!

Nhưng trở lại Tây Ban Nha. Trong khoảng thời gian từ năm 1560 đến năm 1570, ít nhất một auto-da-fé được tổ chức hàng năm ở mỗi tỉnh trong số mười hai tỉnh của Tây Ban Nha thuộc thẩm quyền của Tòa án dị giáo, có nghĩa là, ít nhất 120 auto-da-fés chỉ dành riêng cho những người theo đạo Tin lành. Vì vậy, Tây Ban Nha đã thoát khỏi tà giáo ác độc của Luther.

Tuy nhiên, mặc dù đạo Tin lành đã bị đốt bằng bàn ủi nóng đỏ, sự phản đối Công giáo đã xuất hiện vào thế kỷ 16 - chủ yếu là phong trào của cái gọi là "Illuminati" - "khai sáng". Họ chân thành coi mình là những người Công giáo chân chính, nhưng tìm cách khẳng định quyền ưu tiên của cá nhân trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Giáo hội Công giáo chính thức, vốn phủ nhận tầm quan trọng của cá nhân trong lịch sử và tôn giáo, không thích học thuyết mới, và vào năm 1524, hầu hết Illuminati đã bị thiêu rụi.

Những ý tưởng về Erasmus của Rotterdam được phổ biến rộng rãi hơn ở Tây Ban Nha, một nhân vật kiệt xuất của thời kỳ Phục hưng phương Bắc, một nhà nhân văn, nhà tư tưởng và nhà văn. Là một người Công giáo, ông lên án sự tham lam, phô trương và thiếu hiểu biết của hầu hết các linh mục Công giáo và yêu cầu trở lại sự đơn sơ của nhà thờ Cơ đốc giáo sơ khai, tức là từ chối sự sùng bái tráng lệ, sự trang trí lộng lẫy của các nhà thờ, kêu gọi một người thực sự đạo đức. cuộc sống dựa trên những lý tưởng của lòng nhân hậu và lòng trắc ẩn. Nhưng hầu như tất cả những người theo dõi Erasmus ở Tây Ban Nha đều chờ một trận hỏa hoạn.

Bản thân các tác phẩm của Erasmus of Rotterdam đã bị nghiêm cấm ở Tây Ban Nha. Sách của Erasmus và các nhà văn vĩ đại khác đã phải chịu sự kiểm duyệt nghiêm ngặt của Tòa án Dị giáo. Ngay cả nhà viết kịch nổi tiếng người Tây Ban Nha Lope de Vega (1562 - 1635) cũng không bị "những người nhiệt thành của đức tin" chú ý, các vở kịch của ông đã nhiều lần bị cắt bằng kéo của tòa soạn, và đôi khi chúng bị loại bỏ hoàn toàn khỏi quá trình sản xuất.

Giáo hội Công giáo thực hiện quyền kiểm soát trong hầu hết các lĩnh vực nghệ thuật, bao gồm cả hội họa. Nhà thờ là khách hàng chính của các tác phẩm nghệ thuật. Và đồng thời cô cũng đưa ra những lệnh cấm đối với một số môn học và chủ đề. Vì vậy, hình ảnh của một cơ thể người trần truồng bị cấm - ngoại trừ hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá và cherubim. Tài năng đã không cứu anh ta khỏi sự đàn áp của Tòa án dị giáo. Vì vậy, khi nghệ sĩ vĩ đại Velasquez vẽ một thần Vệ nữ trần trụi, ông đã được cứu thoát khỏi "những kẻ cuồng tín" chỉ bởi chính nhà vua Tây Ban Nha, người đã đánh giá cao Velasquez là một họa sĩ chân dung xuất sắc. Và Francisco Goya nổi tiếng và vĩ đại không kém không biết số phận sẽ phát triển như thế nào nếu không có những người bảo trợ có ảnh hưởng tại tòa án. Sau khi vẽ bức tranh "Nude Maja", mà bây giờ mọi người có học đều biết đến, anh ta đã bị đe dọa bởi ngọn lửa của Tòa án Dị giáo. Và mối đe dọa dường như có thật - vào năm 1810, 11 người đã bị thiêu sống ở Tây Ban Nha với tội danh phù thủy.

Vâng, vâng, Tòa án dị giáo ở Pyrenees hoành hành ngay cả trong thế kỷ 19, tiếp tục tiêu diệt con người. Trong nhiều thế kỷ, bà ta thống trị Tây Ban Nha, thực hiện quyền cai trị của mình theo một sơ đồ duy nhất "tố cáo - điều tra - tra tấn - nhà tù - bản án - auto-da-fe". Nhiều thế kỷ đã thay đổi, chiến tranh bắt đầu và kết thúc, những vùng đất mới mở ra, sách và tranh ảnh được viết ra, con người sinh ra và chết đi, và Tòa án dị giáo cai trị quả bóng đẫm máu của nó.

Tổng số nạn nhân của Tòa án dị giáo ở Tây Ban Nha trong giai đoạn từ năm 1481 đến năm 1826 là khoảng 350 nghìn người, chưa kể những người bị kết án tù, lao động khổ sai và lưu đày.

Nhưng trong 60 năm tồn tại cuối cùng của mình, Tòa án Dị giáo chủ yếu thực hiện việc kiểm duyệt, vì vậy Goya khó có thể bị đưa ra tòa, mặc dù, giống như nhiều nhân vật văn hóa khác vào thời điểm đó, ông bị đe dọa đày ải ngắn hạn đến Công giáo tu viện, trục xuất từ các thành phố lớn về các tỉnh hoặc một nhà thờ nhiều ngày ăn năn.

Từ cuốn sách Cuộc sống hàng ngày của Tòa án dị giáo trong thời Trung cổ tác giả Budur Natalia Valentinovna

Tòa án Dị giáo trong thời kỳ Phục hưng Điều đặc biệt khó khăn đối với Tòa án dị giáo trong thời kỳ Phục hưng, vì chính nền văn hóa của thời kỳ Phục hưng đã phá hủy quyền thống trị duy nhất của Giáo hội trong tâm trí con người. Nền văn hóa này đã dạy con người tin tưởng vào bản thân và hướng tới việc nghiên cứu về tự nhiên.

Từ cuốn sách Ai là ai trong lịch sử thế giới tác giả Sitnikov Vitaly Pavlovich

Từ cuốn sách Lịch sử Thế giới Không bị Kiểm duyệt. Trong sự thật hoài nghi và huyền thoại nhảm nhí tác giả Baganova Maria

Tòa án Dị giáo Giáo hội Công giáo mất thẩm quyền, dị giáo sinh sôi ở châu Âu, điều này đe dọa quyền lực của ngai vàng La Mã. Vào thế kỷ XII - đầu thế kỷ XIII, tà giáo của người Cathars lan rộng ở miền Nam nước Pháp và miền Bắc nước Ý, những người lập tức phản đối La Mã.

tác giả Holt Victoria

5. Tòa án dị giáo ở Mexico Khi Isabella tài trợ cho các cuộc thám hiểm để khám phá những vùng đất mới, cô đã tuyên bố (và tự tin vào điều đó) rằng mục tiêu của cô là truyền bá đạo Công giáo trên toàn thế giới. Tất nhiên, Philip II đã chia sẻ những cảm xúc này của bà cố, mặc dù đối với nhiều nhà thám hiểm,

Từ cuốn sách Tòa án dị giáo Tây Ban Nha tác giả Holt Victoria

18. Tòa án dị giáo dưới thời Bourbons Nếu Philip không nhận ra sự toàn năng của Tòa án dị giáo, thì nó hoàn toàn không phải vì lý do nhân đạo. Ông được nuôi dưỡng theo tinh thần các nguyên tắc của "Vua Mặt Trời" và chắc chắn rằng nhà vua có thể là nguyên thủ quốc gia duy nhất.

Từ cuốn sách Albigensian Drama and the Fate of France tác giả Madole Jacques

YÊU CẦU Thật vậy, cho đến thời điểm này, thủ tục, như các nhà giáo luật đã nói, là tố cáo: về nguyên tắc, nó dựa trên thực tế là cần phải nhận được lời tố cáo về những kẻ dị giáo để bắt đầu hành động chống lại họ. Nó thậm chí đã xảy ra (và chúng tôi đã thấy điều này trong hợp đồng ở Mo) rằng

Từ cuốn sách Kipchaks, Oguzes. Lịch sử thời Trung cổ của người Thổ Nhĩ Kỳ và Đại thảo nguyên bởi Aji Murad

Từ cuốn sách The Cross and the Sword. Nhà thờ Công giáo ở Tây Ban Nha Châu Mỹ, thế kỷ 16-18 tác giả Grigulevich Iosif Romualdovich

Tòa án dị giáo Acosta Saignes M. Historia de los portugueses en Venezuela. Caracas, 1959. Adler E. N. Tòa án dị giáo ở Per? Baltimore, 1904. Baez Comargo G. Tin lành enjui-ciados por la Inquisici? N vi Ibero-Am? Rica. M? Xico, 1960. Besson P. La Inquisici? N vi Buenos Aires. Buenos Aires, 1910. Bilbao M. El inquisidor thị trưởng. Buenos Aires, 1871. B? Tem G. Nuevos antecedentes para una historia de los judios en Chile thuộc địa. Santiago, 1963. Cabada Dancourt O. La Inquisici? N en Lima.

Từ cuốn sách Lịch sử Tòa án Dị giáo tác giả Maycock A. L.

Tòa án dị giáo ở Ý Các hoạt động của Tòa án dị giáo ở Ý, có lẽ nhiều hơn ở các nước khác, xen lẫn với chính trị. Mãi cho đến giữa thế kỷ mười ba, các bên của Guelphs và Ghibellines đã đi đến một số thỏa thuận; và chỉ vào năm 1266, khi lực lượng của đảng Ghibelline bị đánh bại

Từ sách Lịch sử của người Thổ Nhĩ Kỳ bởi Aji Murad

Chiến dịch của Inquisition Batu Khan vào năm 1241 đã làm cho châu Âu vô cùng hoảng sợ. Nàng đã đánh bại đội quân tinh nhuệ của giáo hoàng, không còn ai khác để bảo vệ giáo hoàng. Hài lòng với những chiến thắng, Subutai quyết định dành cả mùa đông và chuẩn bị cho chiến dịch.

Từ cuốn sách Lịch sử chống Do Thái. Tuổi của Niềm tin. tác giả Polyakov Lev

Tòa án Dị giáo cần Tôi nhắc bạn rằng Tòa án dị giáo không phải là một phát minh của người Tây Ban Nha. Điều có thể được coi là sự kiện đầu tiên, vượt xa những sự kiện biện minh cho Tòa án dị giáo, đã có trong Augustine, người tin rằng "cuộc bức hại vừa phải" ("ternpereta purpritas")

Từ cuốn sách Con người của Muhammad. Tuyển tập Kho báu tinh thần của nền văn minh Hồi giáo tác giả Schroeder Eric

Từ cuốn sách "Tòa án dị giáo" ở Nga cho đến năm 1917 tác giả Bulgakov Alexander Grigorievich

Tòa án dị giáo trước đây ... Chúng tôi nói "Tòa án dị giáo", nhưng chúng tôi có quyền làm như vậy không? Từ này gắn liền với thời kỳ đen tối của thời Trung cổ, khi những kẻ dị giáo bị thiêu sống ở các quốc gia Tây Âu.

Từ cuốn sách Những cuốn sách về lửa. Lịch sử về sự tàn phá vô tận của các thư viện tác giả Polastron Lucien

Tòa án dị giáo Các Giáo hoàng đã phát minh ra Tòa án dị giáo để trấn áp tà giáo của người Waldensians hoặc Cathars, vốn đã trở nên phổ biến trong dân chúng và do đó khiến họ ngứa mắt; kế hoạch ngay lập tức bị thoái hóa do sự nhiệt tình của giáo dân đã tiến hành thực hiện nó: Robert Le Bouguere, “cây búa của những kẻ dị giáo” Ferrier,

Từ cuốn sách The Great Steppe. Sự dâng hiến của người Thổ [biên dịch] bởi Aji Murad

Chiến dịch của Inquisition Batu Khan vào năm 1241 đã làm cho châu Âu vô cùng hoảng sợ. Cô đã đánh bại đội quân tinh nhuệ của Giáo hoàng. Và trú đông, chuẩn bị hành quân đến Rome. Kết quả của vụ án chỉ là vấn đề thời gian, tất nhiên không phải chuyện bắt được

Từ Quyển II. Địa lý mới của thời cổ đại và "cuộc di cư của người Do Thái" từ Ai Cập đến Châu Âu tác giả Saversky Alexander Vladimirovich

Tòa án dị giáo vĩ đại và thời đại Phục hưng Tòa án dị giáo chính thức bắt đầu vào thế kỷ 12. trong bối cảnh của nhiều cuộc Thập tự chinh. Và, nói chung, chúng ta có thể nói rằng đã có hai làn sóng của Tòa án dị giáo. Đỉnh cao của làn sóng đầu tiên có thể được gọi là Cuộc Thập tự chinh thứ tư, đã kết thúc

Điều tra(từ tiếng Latinh inquisitio - điều tra, tìm kiếm) - một cơ quan điều tra và tư pháp đặc biệt thuộc Giáo hội Công giáo trong thế kỷ XIII-XIX, nhiệm vụ chính là đấu tranh chống lại dị giáo và bất đồng chính kiến. Được thành lập bởi Giáo hoàng Innocent III (1198-1216). Ban đầu (kể từ năm 1204) ở miền Nam nước Pháp, các thủ tục được thực hiện bởi các tu sĩ dòng Xitô. Dưới thời Giáo hoàng Honorius III (1216-1227), tòa án dị giáo mở rộng đến Ý. Năm 1231-35. Giáo hoàng Grêgôriô IX (1227-1241) đã chuyển giao các chức năng của Tòa án dị giáo cho các tu sĩ dòng Đa Minh và dòng Phanxicô và đến năm 1232 đã ban hành các tòa án dị giáo thường trực ở Ý, Đức, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Pháp, Hà Lan, và sau đó là ở Mexico, Brazil. , Peru.
Vào thời Trung cổ, một số lượng lớn nhiều loại thiết bị và công cụ đã được tạo ra để cơ giới hóa quá trình tra tấn. Triển lãm ở Pháo đài Peter và Paul giới thiệu một số mô hình về các dụng cụ tra tấn thời Trung cổ.
2, Heretic Fork
Công cụ này, thực sự, giống như một cái nĩa thép hai mặt với bốn gai sắc nhọn đâm vào cơ thể dưới cằm và vùng xương ức. Nó được buộc chặt bằng dây da vào cổ tên tội phạm. Loại nĩa này được sử dụng trong các phiên tòa xét xử tà giáo và phù thủy, cũng như các tội ác thông thường.
Thâm nhập sâu vào da thịt, nó gây đau đớn khi cố gắng cử động đầu và cho phép nạn nhân chỉ nói được bằng một giọng khó nghe, khó nghe.
Đôi khi trên ngã ba, người ta có thể đọc được dòng chữ Latinh: "Tôi từ bỏ."

3, giày tây ban nha
Một thiết bị kim loại, được trang bị hệ thống đinh vít, dần dần siết chặt cẳng chân của nạn nhân cho đến khi xương gãy.

4, giày sắt
Một biến thể của "chiếc ủng Tây Ban Nha", nhưng trong trường hợp này đao phủ không làm việc với cẳng chân, mà với chân của người bị thẩm vấn. Chiếc giày này được trang bị một hệ thống ốc vít. Việc sử dụng công cụ tra tấn này quá siêng năng thường dẫn đến gãy xương đốt sống cổ, cổ chân và ngón tay.

5, Chân mèo hoặc tiếng Tây Ban Nha cù
Dụng cụ tra tấn này giống như một chiếc cào sắt gắn trên một tay cầm bằng gỗ. Tên tội phạm bị căng trên một tấm ván rộng hoặc cột vào cột, và sau đó thịt của hắn bị xé thành từng mảnh, sau khi dùng ruy băng lột da toàn thân.
Cưa tay
Với sự giúp đỡ của nó, một trong những vụ hành quyết đau đớn nhất đã được thực hiện, có lẽ khủng khiếp hơn cả cái chết trên cọc. Những kẻ hành quyết đã cưa người bị kết án, treo ngược và trói chân anh ta vào hai giá đỡ. Công cụ này đã được sử dụng như một hình phạt cho các tội ác khác nhau, nhưng nó đặc biệt được sử dụng để chống lại những người sodomite (đồng tính luyến ái) và phù thủy.
Được biết, chiếc cưa đã được các thẩm phán Pháp sử dụng rộng rãi khi kết án những phù thủy mang thai từ "quỷ Satan".

6, Con gái hoặc con cò của người gác cổng
Việc sử dụng thuật ngữ cò được quy cho Tòa án Dị giáo Thánh của La Mã. L.A. Muratori trong Biên niên sử Ý của ông (1749)
Nguồn gốc của một cái tên thậm chí còn xa lạ, Con gái của người gác cổng, không rõ ràng, nhưng nó được đặt bằng cách tương tự với tên của một vật cố định giống hệt được lưu giữ trong Tháp London. Dù nguồn gốc của "cái tên" là gì, vũ khí này là một ví dụ tuyệt vời về vô số hệ thống thực thi được sử dụng trong thời gian của Tòa án dị giáo. Vị trí thi thể nạn nhân, trong đó đầu, cổ, tay và chân bị một thanh sắt siết chặt được cho là dã man: sau đó ít phút, tư thế vặn vẹo bất thường khiến nạn nhân bị co thắt cơ dữ dội ở vùng bụng. ; sau đó co cứng bao phủ tứ chi và toàn thân. Thời gian trôi qua, tên tội phạm bị Cò chèn ép đã rơi vào trạng thái hoàn toàn mất trí. Thông thường, trong khi nạn nhân bị hành hạ trong tư thế khủng khiếp này, anh ta bị tra tấn bằng bàn ủi nóng đỏ, roi da, và các phương pháp khác. Những chiếc kiềng sắt đã cắt vào da thịt của người tử đạo và gây ra chứng hoại tử, và đôi khi là cái chết.

7, Grate - brazier
Nạn nhân bị trói (hoặc xích) vào một vỉ nướng kim loại và sau đó được "nướng" cho đến khi nhận được lời thú nhận "chân thành".
Theo truyền thuyết, ông đã chết vì bị tra tấn trên một chiếc brazier vào năm 258 sau Công nguyên. Saint Lawrence là một chấp sự người Tây Ban Nha, một trong những vị tử đạo Cơ đốc đầu tiên.

8, bịt miệng sắt
Công cụ tra tấn này xuất hiện để "xoa dịu" nạn nhân và ngăn chặn những tiếng la hét xuyên thấu làm phiền các thẩm phán. Ống sắt bên trong chiếc mặt nạ đã được thọc chặt vào cổ họng của tên tội phạm, và bản thân chiếc mặt nạ được khóa bằng một chiếc chốt ở phía sau đầu. Cái lỗ cho phép thở, nhưng nếu muốn, nó có thể bị cắm bằng ngón tay và gây ngạt thở.
Thường thì thiết bị này được sử dụng cho những người bị kết án bị thiêu sống. Miệng bịt miệng đặc biệt phổ biến trong thời kỳ thiêu đốt hàng loạt những kẻ dị giáo. Ông tránh tình trạng những kẻ bị kết án át tiếng kêu của họ bằng âm nhạc tâm linh đi kèm với cuộc hành quyết.
Được biết, Giordano Bruno đã bị thiêu ở Rome vào năm 1600, với một chiếc gạc sắt trong miệng.

9, Chủ tọa thẩm vấn
Tra tấn với sự giúp đỡ của nó đã được đánh giá cao trong thời gian của Tòa án dị giáo như một công cụ tốt để thẩm vấn những kẻ dị giáo và phù thủy "im lặng". Ghế bành có nhiều hình dạng và kích cỡ khác nhau, tất cả đều được bao phủ bởi gai, với các thiết bị để cố định nạn nhân bị đau và thậm chí có ghế sắt có thể được sưởi ấm nếu cần thiết.

10, tra tấn nước
Đối với hình thức tra tấn này, tù nhân bị trói vào một cái cột và những giọt nước lớn rơi xuống từ từ, có sự sắp xếp, trên vương miện của anh ta. Sau một lúc, từng giọt vang lên trong đầu tôi cùng với một tiếng gầm vang trời. Nước lạnh rơi đều làm co thắt mạch máu đầu, càng kéo dài thì sự tra tấn càng lớn. Dần dần, trọng tâm của sự áp bức lớn dần trên toàn bộ vỏ não. Cuối cùng, kẻ bị kết án bất tỉnh vì bị dày vò nặng nề.
Ở Nga vào năm 1671, Stepan Razin đã phải chịu sự tra tấn như vậy.

11, Máy cắt vú
Khi đốt nóng những chiếc răng sắc nhọn của một dụng cụ trắng như vậy, đao phủ đã xé ngực nạn nhân thành nhiều mảnh. Ở một số vùng của Pháp và Đức, dụng cụ tra tấn này được gọi là "Tarantula" hoặc "Nhện Tây Ban Nha"

12, Bị đốt cháy
Áp dụng cho dị giáo và phù thủy.
Joan of Arc đã bị đốt cháy ở Rouen vào năm 1431 với tội danh phù thủy.

13, Impaling
Một trong những vụ hành quyết đau đớn nhất đến từ phương Đông đến từ châu Âu. Thông thường, một cây cọc nhọn được cắm vào hậu môn, sau đó nó được đặt thẳng đứng và cơ thể, dưới sức nặng của chính nó, từ từ trượt xuống ... trong khi sự dày vò có khi kéo dài vài ngày. Đôi khi một chiếc cọc được đóng bằng vồ, hoặc nạn nhân bị trói chân vào ngựa bị kéo lên nó.
Nghệ thuật của tên đao phủ là cắm đầu cọc vào cơ thể của tên tội phạm mà không làm tổn thương các cơ quan quan trọng và không gây chảy máu nhiều khiến kết cục đến gần hơn.
Trong các bản vẽ và bản khắc cổ, cảnh thường được mô tả trong đó mũi cọc đâm ra từ miệng của người bị hành quyết. Tuy nhiên, trong thực tế, cây cọc thường phát ra dưới nách, giữa các xương sườn hoặc qua dạ dày.
Người cai trị của Wallachia, Vlad the Impaler (1431-1476), được biết đến trong lịch sử với cái tên Dracula, đặc biệt được sử dụng rộng rãi. Được biết, khi quân của Sultan Thổ Nhĩ Kỳ bao vây lâu đài của hoàng tử, Dracula đã ra lệnh chặt đầu của những người Thổ Nhĩ Kỳ đã chết, trồng trên các đỉnh núi và gắn trên tường thành.

14, Đai trinh tiết
Một thiết bị ngăn cản quan hệ tình dục một cách máy móc.
Những câu chuyện về các hiệp sĩ đi Thập tự chinh và thắt lưng trinh tiết cho vợ hoặc người yêu của họ rất có thể là hư cấu. Đầu tiên, không có bằng chứng đáng tin cậy về việc sử dụng thắt lưng trinh tiết vào đầu thời Trung cổ. Thứ hai, các hiệp sĩ thường chết trong các chiến dịch như vậy (300 nghìn hiệp sĩ tham gia vào một trong các chiến dịch, trong đó 260 nghìn người chết vì bệnh dịch và các bệnh khác, 20 nghìn người đã ngã trong trận chiến và chỉ 20 nghìn người trở về nhà). Và quan trọng nhất, không thể đeo đai trinh tiết quá vài ngày: ma sát của sắt trên da và môi âm hộ, thậm chí cộng với sự ô nhiễm liên tục ở nơi này sẽ khiến máu bị nhiễm độc.
Những chiếc thắt lưng trinh tiết đầu tiên có từ thế kỷ 16, đặc biệt là bộ xương của một phụ nữ trẻ với chiếc thắt lưng trinh tiết được tìm thấy trong một ngôi mộ thế kỷ 16. Trong thế kỷ này, việc sản xuất hàng loạt của họ bắt đầu.

15, Nước Anh thời Victoria lần đầu tiên được phát minh thắt lưng trinh tiết nam. Nó đã được sử dụng để ngăn chặn con trai thủ dâm. Sau đó ở Anh, người ta tin rằng thủ dâm dẫn đến mù lòa, mất trí, đột tử, v.v.
Vào thế kỷ 20, thép không gỉ đã được phát minh, những chiếc thắt lưng từ đó có thể được đeo vô thời hạn.

16, bánh xe
Một loại hình phạt tử hình phổ biến trong thời cổ đại và trung cổ. Bánh xe được sử dụng ở La Mã cổ đại. Vào thời Trung cổ, nó phổ biến ở châu Âu, đặc biệt là ở Đức và Pháp. Ở Nga, kiểu hành quyết này đã được biết đến từ thế kỷ 17, nhưng xe lăn chỉ bắt đầu được sử dụng thường xuyên dưới thời Peter I, sau khi nhận được sự chấp thuận của pháp luật trong Điều lệ quân sự. Bánh xe chỉ không còn được sử dụng vào thế kỷ 19.
Bị kết án bánh xe bằng xà beng sắt hoặc bánh xe, tất cả các xương lớn của cơ thể bị gãy, sau đó anh ta bị trói vào một bánh xe lớn, và bánh xe được gắn trên một cây cột. Những kẻ bị kết án cuối cùng sẽ ngửa mặt, nhìn lên trời, và chết như vậy vì sốc và mất nước, thường là trong một thời gian khá dài. Sự đau khổ của người đàn ông sắp chết càng thêm trầm trọng khi bị lũ chim mổ vào người. Đôi khi, thay vì một bánh xe, họ chỉ đơn giản sử dụng một khung gỗ hoặc một cây thánh giá làm từ các khúc gỗ.
Đôi khi, như một sự ưu ái đặc biệt, sau khi người bị kết án bị chặt đầu, để đe dọa, bị cẩu lên bánh xe, đóng cọc.

17, Chặt đầu
Nó được coi là một hình thức trừng phạt tử hình trong hàng nghìn năm. Ở châu Âu thời trung cổ, tội phạm nhà nước và tội phạm bị chặt đầu và đưa ra trưng bày trước công chúng. Hành quyết bằng cách chặt đầu bằng kiếm (hoặc rìu, bất kỳ vũ khí quân sự nào) được coi là "cao quý" và được áp dụng chủ yếu cho các quý tộc, những người là chiến binh, được coi là chuẩn bị cho cái chết bởi gươm. Các kiểu thực thi "không thể bỏ qua" được treo và đốt.
Nếu thanh kiếm hoặc rìu sắc bén và người hành quyết khéo léo, kết quả của việc hành quyết là một cái chết nhanh chóng và tương đối không đau đớn. Nếu vũ khí bị mài kém hoặc đao phủ vụng về, có thể phải mất vài nhát dao để cắt đầu. Vì vậy, những người bị kết án được khuyên trả tiền cho đao phủ để làm công việc của mình một cách thiện chí.
Chém đầu bằng máy chém là một hình thức hành quyết cơ giới hóa phổ biến được phát minh không lâu trước Cách mạng Pháp. Mục đích của phát minh là tạo ra một phương pháp thực hiện nhanh chóng và không đau. Sau khi chặt đầu, đao phủ giơ nó lên và cho đám đông xem. Người ta tin rằng một cái đầu bị cắt rời có thể nhìn thấy trong khoảng 10 giây. Vì vậy, đầu của một người được nâng lên để anh ta có thể nhìn thấy đám đông đang cười nhạo anh ta trước khi chết. Máy chém được sử dụng rộng rãi ở Pháp trong cuộc Cách mạng Pháp và vẫn là loại hình tử hình chính trong thời bình cho đến khi nó bị bãi bỏ vào năm 1981.
Ở Đức, máy chém được sử dụng từ thế kỷ 17 đến thế kỷ 18 và là hình thức tử hình tiêu chuẩn cho đến khi nó bị bãi bỏ vào năm 1949. Ở Đức Quốc xã, biện pháp chém người được áp dụng đối với tội phạm. Người ta ước tính rằng khoảng 40.000 người đã bị chặt đầu ở Đức và Áo từ năm 1933 đến năm 1945. Con số này bao gồm các chiến binh kháng chiến của chính Đức Quốc xã và các quốc gia mà nó chiếm đóng. Vì những người kháng chiến không thuộc quân đội chính quy, họ bị coi là những tội phạm thông thường và trong nhiều trường hợp, bị đưa đến Đức và bị xử chém. Việc chặt đầu được coi là một hình thức tử hình "không thể bỏ qua", trái ngược với việc hành quyết. Cho đến năm 1966, chặt đầu được sử dụng ở CHDC Đức, sau đó nó được thay thế bằng hành quyết, vì máy chém duy nhất không còn hoạt động.
Ở Scandinavia, chặt đầu là một hình phạt tử hình phổ biến. Những người cao quý bị xử tử bằng kiếm, thường dân - bằng rìu. Vụ hành quyết cuối cùng bằng cách chặt đầu ở Na Uy được thực hiện vào năm 1876 bằng một chiếc rìu. Tương tự - ở Đan Mạch năm 1892. Ở Thụy Điển, đầu cuối cùng bị chặt bằng máy chém vào năm 1910, lần đầu tiên sử dụng máy chém ở nước đó và là vụ hành quyết cuối cùng.
Trong truyền thống Trung Quốc, chặt đầu được coi là một hình thức hành quyết nghiêm khắc hơn là siết cổ, mặc dù thực tế rằng việc siết cổ được đặc trưng bởi sự hành hạ kéo dài. Sự thật là người Trung Quốc tin rằng cơ thể con người là một món quà từ cha mẹ của mình, và do đó, việc trả một cơ thể không mảnh vải vào quên lãng là điều vô cùng bất kính với tổ tiên.
Ở Nhật Bản, trong lịch sử, chặt đầu được coi là phần thứ hai của nghi lễ seppuku. Sau khi kẻ tự sát xé toạc dạ dày của mình, người thứ hai tham gia nghi lễ đã chặt đầu mình bằng thanh katana để tăng tốc độ chết và giảm bớt đau đớn. Vì cần phải có kỹ năng hack, chỉ một số ít được chọn được phép tham gia nghi lễ. Vào cuối thời kỳ Sengoku, việc chặt đầu bắt đầu được thực hiện ngay khi thủ phạm seppuku tự gây ra vết thương nhỏ nhất cho bản thân. Ngoài ra, chặt đầu là hình thức trừng phạt cao nhất. Một trong những hình thức chặt đầu tàn bạo nhất đã được sử dụng đối với samurai Ishida Mitsunari, người đã phản bội Tokugawa Ieyasu. Họ chôn anh ta xuống đất và cưa đầu anh ta bằng một chiếc cưa gỗ xỉn màu. Loại hình phạt này đã bị bãi bỏ vào thời Minh Trị.

18, súng cao su
Đó là một chiếc vòng cổ bằng sắt có gắn những chiếc gai sắt dài, không cho phép phạm nhân nằm xuống.
Trừng phạt bằng roi
Roi, một công cụ trừng phạt được sử dụng ở Nga, đã bị bãi bỏ vào năm 1845.
Roi bao gồm một cán ngắn, dài khoảng nửa thước, cán bằng gỗ dày, trên đó gắn một cột da bện, dài khoảng một thước, có một vòng đồng ở cuối; một cái đuôi, dài khoảng một thước, làm bằng một chiếc thắt lưng rộng bằng da bò dày, có rãnh và uốn cong ở cuối bằng một cái vuốt, được buộc vào chiếc nhẫn này bằng dây đeo. Chính với cái đuôi cứng như xương này, những cú đánh đã được tung ra. Từng nhát dao cứa vào da thịt, máu chảy thành suối; da tụt lại thành từng mảng, cùng với thịt.
Phân tích
Hình thức lịch sử của hình phạt tử hình, bao gồm cả việc cắt cụt tay chân.
Như tên của nó, cơ thể của bị án được chia thành bốn phần (hoặc nhiều hơn). Sau khi hành quyết, các bộ phận cơ thể được trưng bày riêng biệt (đôi khi chúng được mang đến bốn tiền đồn, cổng thành, v.v.).
Quartering không còn được sử dụng vào cuối thế kỷ 18 - đầu thế kỷ 19.
Ở Anh, và sau đó ở Anh (cho đến năm 1820, chính thức bị bãi bỏ chỉ vào năm 1867), khai thác đá là một phần của vụ hành quyết phức tạp và đau đớn nhất, được chỉ định cho những tội ác nhà nước đặc biệt nghiêm trọng - "treo cổ, rút ruột và khai thác" (tiếng Anh là treo, vẽ và cãi nhau). Người bị kết án bị treo cổ trong một thời gian ngắn trên giá treo cổ để anh ta không chết, sau đó họ gỡ anh ta ra khỏi dây và thả nội tạng của anh ta, mổ bụng anh ta. Chỉ sau đó cơ thể của anh ta bị cắt thành bốn phần và đầu của anh ta bị cắt bỏ; các bộ phận cơ thể đã được trưng bày công khai "ở nơi mà nhà vua cho là thuận tiện."
Ở Pháp, việc khai thác đá được thực hiện với sự hỗ trợ của ngựa. Kẻ bị kết án bị trói tay chân vào bốn con ngựa khỏe, bị đao phủ quất vào các hướng khác nhau và xé tứ chi. Thực tế, kẻ gây án đã phải cắt gân tay. Sau đó xác của kẻ bị kết án bị ném vào lửa. Do đó, đã bị hành quyết các phụ thần Ravaillac vào năm 1610 và Damien vào năm 1757. Năm 1589, xác chết của kẻ giết hại vua Henry III, Jacques Clement, bị các vệ sĩ của nhà vua đâm chết ngay tại hiện trường.
Ở Nga, có lẽ phương pháp cãi vã ít đau đớn nhất đã được thực hiện: người bị kết án bị chặt chân, tay và sau đó là đầu. Vì vậy Timofey Ankudinov (1654) và Stepan Razin (1671) bị xử tử. Emelyan Pugachev (1775) bị kết án hành hình tương tự, tuy nhiên, theo lệnh của Catherine II, ông (giống như cộng sự Afanasy Perfilyev) đầu tiên bị chặt đầu, sau đó là tứ chi. Đó là trận cãi vã cuối cùng ở Nga.
Năm 1826, năm kẻ lừa dối đã bị kết án thành văn bản; Tòa án Hình sự Tối cao đã thay thế anh ta bằng hình thức treo cổ. Sau đó, những trường hợp cãi vã hay thậm chí là những câu như vậy không rõ.
Một vụ hành quyết khác bằng cách xé xác làm đôi, được ghi nhận ở nước Nga ngoại giáo, đó là nạn nhân bị trói hai chân vào hai cây non bị uốn cong, sau đó được thả ra. Theo các nguồn của Byzantine, Hoàng tử Igor đã bị giết bởi người Drevlyans vào năm 945 vì anh ta muốn thu thập cống phẩm từ họ lần thứ ba.

Thời Trung Cổ là thời đại của những cuộc chiến tranh đẫm máu kéo dài, những vụ hành quyết hàng loạt và những dịch bệnh chết người. Sự tàn bạo ngày càng tăng của người dân thời đó đã trở thành nguyên nhân sâu xa của tất cả những cơn ác mộng và nỗi kinh hoàng bao trùm khắp châu Âu.

Tòa án Dị giáo, đã có từ đầu thế kỷ XII, do đó, trở thành một chỉ dấu về sự tàn ác của con người và khát vọng cai trị bằng bất cứ giá nào. Nhiệm vụ chính của nó là tìm kiếm và tiêu diệt những kẻ dị giáo và bỏ đạo, đại diện là các nhà khoa học, những người theo chủ nghĩa chống đối và những người nông dân bình thường. Mọi người phải chịu sự tra tấn, mục nát trong các nhà tù và bị đưa đến lửa trại không bao giờ tắt của Tòa án Dị giáo.

Từ nguyên

Điều tra(từ vĩ độ . Inquisitio, "khám xét", "điều tra") - một tổ chức tư pháp riêng biệt của Giáo hội Công giáo, có nhiệm vụ chính là xác định và diệt trừ tà giáo và báng bổ.

Tên chung của một số cơ sở của Giáo hội Công giáo La Mã, có nhiệm vụ chống lại tà giáo.

Lịch sử xuất hiện

Bắt đầu từ thế kỷ 12, Giáo hội Công giáo phải đối mặt với sự phát triển chưa từng có của các hệ phái tôn giáo thay thế ở Tây Âu. Để bình định và vượt qua các phong trào chống đối, giáo hoàng đã đặt các chức năng mới lên vai các giám mục, theo đó họ có nghĩa vụ xác định, xét xử và chuyển giao những kẻ dị giáo cho chính quyền thế tục để trừng phạt.

Vào thế kỷ 12 hoàng đế La Mã thần thánh Frederick I Barbossa hướng dẫn cha Lucius III xây dựng Đề án truy tìm và khai báo tội phạm tôn giáo. Giáo hoàng, sử dụng một chỉ thị, buộc tất cả các giám mục mới đến phải chọn những người thông báo trong số các cư dân địa phương, những người được cho là phải thông báo cho hàng giáo phẩm mới về mọi tội ác chống lại nhà thờ trong khu vực được giao phó cho ngài. Vị giám mục đã thu thập tất cả các dữ kiện về hành vi tàn bạo và gửi chúng đến các tòa án đặc biệt của nhà thờ.

Tòa án giáo hội mới được thành lập của Nhà thờ Công giáo được thành lập vào năm 1215 bởi Giáo hoàng Innocent III và có tên "Điều tra".

Năm 1229 bởi Giáo hoàng Gregory IXđặc biệt tòa án giáo hội, người đã tham gia vào việc tìm kiếm, ngăn chặn và trừng phạt sự lây lan của dị giáo.

Bản chất và phương tiện của Tòa án dị giáo

Bản chất của Tòa án dị giáo là để xác định bị đơn tham gia vào tà giáo.

Tòa án Dị giáo đã tham gia vào việc tìm kiếm những kẻ dị giáo và phù thủy, những người bị buộc tội có liên hệ với các linh hồn ma quỷ. Một sự thật thú vị là ngoài việc phá hủy nhà thờ, các nhà chức trách thế tục cũng tham gia vào cuộc đàn áp phù thủy.

Sự công nhận chân thành có tầm quan trọng lớn. Nhà thờ Công giáo đã cố gắng ngăn chặn sự trả thù ngoài tư pháp bằng cách tổ chức các tòa án xét xử đặc biệt. Các nhân viên của Tòa án dị giáo, ngoài các cuộc thẩm vấn thông thường, đã sử dụng các phương pháp thu thập thông tin phức tạp hơn, chẳng hạn như tra tấn. Nếu nghi phạm sống sót trong quá trình "thẩm vấn sâu", thú nhận và ăn năn về hành vi của mình, thì tài liệu của vụ án của anh ta sẽ được chuyển đến tòa án.

Thông thường các bản án do tòa án xét xử đưa ra đã được giảm xuống mức án tử hình (thiêu sống) và đã được thi hành bởi các nhà chức trách thế tục.

Các giai đoạn lịch sử

Lịch sử của Tòa án dị giáo có thể được chia thành 3 thời kỳ:

tiền Dominica(sự đàn áp của những kẻ dị giáo cho đến thế kỷ 12);
Người Dominica(bắt đầu với Nhà thờ Toulouse năm 1229);
sự tìm hiểu về nước Tây Ban Nha.

Kỳ đầu tiênđược đặc trưng bởi sự đàn áp từng đợt đối với từng người ngoại, và việc xét xử họ chỉ là một phần nhỏ trong nhiệm vụ của các giám mục.

Suốt trong giai đoạn thứ hai Các tòa án xét xử được ủy quyền đặc biệt bắt đầu được thành lập, các tòa án này nằm trong tay các tu sĩ Đa Minh.

Ky thu bađược đánh dấu bằng việc chuyển đổi hệ thống tòa án dị giáo thành một bộ máy tập trung quyền lực quân chủ ở Tây Ban Nha với tuyên bố của các quốc vương là hoàn thành quyền tối cao về chính trị và tôn giáo ở châu Âu. Đặc điểm nổi bật của thời kỳ này là cuộc đấu tranh với người Moor và người Do Thái. Sau đó, với sự giúp đỡ của Dòng Tên, một lực lượng chiến đấu mới của phản ứng Công giáo vào thế kỷ 16 chống lại Đạo Tin lành đã được tạo ra.

sự tìm hiểu về nước Tây Ban Nha

Tòa án dị giáo ở Tây Ban Nha có từ thế kỷ 13. và là tàn ác và đẫm máu nhất trong lịch sử đàn áp Giáo hội Công giáo. Nó đã đạt đến đỉnh cao vào thế kỷ 15, nhờ vào con bò tót của Giáo hoàng Sixtus IV, người đã xác định các nguyên tắc tuân thủ các học thuyết của nhà thờ, cải đạo tôn giáo sang Cơ đốc giáo là đức tin chân chính, tất cả người Do Thái (Marranos) và Hồi giáo (Morrisks) và khám phá của dị giáo, tiếp theo là sự mặc khải của chúng.

Việc bắt bớ dân ngoại thường xuyên bắt đầu bằng việc Ferdinand II của Aragon và Isabella của Castile cải tổ hệ thống tòa án dị giáo, sau đó hợp nhất Aragon và Castile thành một chế độ quân chủ.

Năm 1480, lần đầu tiên một tòa án dị giáo được thành lập tại thành phố Seville., mục đích là để bắt bớ những người bí mật thực hiện các nghi lễ của người Do Thái.

Năm 1483, với sự chấp thuận của Giáo hoàng SixtusIVtrở thành người tìm hiểu cao người cố vấn tinh thần của Nữ hoàng Isabella xứ Castile - người khiến tên tuổi của ông đồng nghĩa với sự khát máu và tàn ác cuồng tín đã giết chết và tàn tật hàng trăm nghìn sinh mạng.

Ơn gọi chính của Torquemada là hoàn toàn thống nhất tôn giáo và chính trị của Tây Ban Nha. Toàn bộ mạng lưới các cơ quan xét xử đặc biệt đã được thành lập, bao gồm Hội đồng xét xử trung ương và bốn tòa án địa phương, số lượng các cơ quan này nhanh chóng được tăng lên 10.

Ngoài ra, chính phủ Tây Ban Nha sẵn sàng đặt lên vai các thẩm phán vai trò kiểm duyệt, những người đã kiểm tra cẩn thận và cấm tất cả, theo quan điểm của họ, những cuốn sách vô đạo đức và dị giáo, và tác giả của chúng bị bắt bớ và tra tấn.

Đối tượng của cuộc đàn áp không chỉ là những kẻ dị giáo, mà còn là những nhân vật chính trị tích cực. Rất thường xuyên, ngay cả những công dân giàu có cũng thấy mình vào vai nạn nhân, có niềm tin Cơ đốc giáo khá “đúng đắn”.

Ngoài cách tra tấn vốn đã quen thuộc, cái gọi là hành động của đức tin (auto-da-fé), ý nghĩa của việc đó là việc công chúng đốt Torquemada phản cảm và vương miện của những công dân bất đồng chính kiến ở Tây Ban Nha. Sau đó, các quy trình này được đưa vào thực tế, tiêu diệt những người giàu có và có địa vị, đồng thời tịch thu tất cả tài sản của họ để trao cho kho bạc nhà nước và các cơ quan điều tra.

Số nạn nhân chính xác của Tòa án dị giáo Tây Ban Nhađược thực hiện bởi Torquemada trong khoảng thời gian từ năm 1481 đến năm 1498 vẫn chưa được làm rõ hoàn toàn, nhưng theo ước tính được thực hiện vào đầu thế kỷ 19, số lượng nạn nhân có thể lên tới 100.000 người. Gần 9.000 người đàn ông và phụ nữ bị thiêu sống, 6.500 người bị siết cổ, và hơn 90.000 người bị tra tấn và buộc tịch thu tài sản.

Tuy nhiên, cũng có dữ liệu mới hơn, theo đó "Grand Inquisitor" Torquemada chỉ phạm tội thiêu sống 2 nghìn người, có nghĩa là số lượng nạn nhân của Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha bị phóng đại đáng kể. Nhưng đây chỉ là một phần của sự thật, chúng ta khó có thể biết được bức tranh đầy đủ và số lượng nạn nhân chính xác.

Tòa án dị giáo chính thống ở Đế quốc Nga

Lập trường của Nhà thờ Chính thống đối với dị giáo về cơ bản khác với các nguyên tắc hướng dẫn Tòa án Dị giáo (Công giáo) phương Tây.

Tòa án dị giáo ở Nga (Đế chế Nga) được giới thiệu vào năm 1721 khi Sa hoàng PeterTôi đã tạo ra Thượng Hội đồng Thánh, có viết trong đó Quy chế tinh thần. Một trong những điểm của luật này là một vị trí đặc biệt - "Proto-Inquisitor", do Hieromonk Pafnuty chiếm giữ. Theo các tiêu chuẩn mới, mỗi giáo phận có một "thẩm tra viên cấp tỉnh" của riêng mình, mà các "thẩm tra viên" bình thường từ các thành phố và quận trực thuộc.

Theo quy luật, những người điều tra Giáo hội Chính thống giáo là những kẻ đánh cá, và đối tượng chú ý của họ là các giáo sĩ và mọi thứ liên quan đến hoạt động của nó.

Trách nhiệm của Người kiểm tra bao gồm:

giám sát việc thực hiện các quy tắc của Quy chế Tinh thần của các giáo sĩ;
không tiếp nhận simony (mua hoặc bán các chức vụ trong nhà thờ, chức sắc);
kiểm tra sự phù hợp với chức vụ được đảm nhiệm (người quản lý hoặc trụ trì);
thực hiện bởi các giáo sĩ của các Quy tắc Thánh.

Ngoài các chức năng chính của họ, các thẩm tra viên còn giám sát việc thu thuế từ những kẻ phân biệt chủng tộc. Nếu một người cố vấn tâm linh xuất hiện trong số các Old Believer, anh ta ngay lập tức được đưa đến Thượng hội đồng, ngăn chặn sự lan truyền của niềm tin Old Believer. Ngoài ra, các thẩm phán được yêu cầu giám sát việc thực hiện luật pháp của nhà nước, cả trong giới tăng lữ và nông dân.

Tòa án Dị giáo ở Nga không tồn tại được lâu và bị phá hủy bởi Catherine I.

Kết thúc cuộc điều tra

Bắt đầu với Thời đại Khai sáng, Tòa án dị giáo bắt đầu mất vị thế.

Một người phản đối nhiệt thành của phong trào dị giáo là Sebastian José di Carvalho y Melu (Pombal), bộ trưởng đầu tiên của Vua Jose I của Bồ Đào Nha. auto-da-fe (một hành động của đức tin, đốt trên cây cọc), và vào năm 1774 họ đã cấm hoàn toàn việc sử dụng hình thức tra tấn đối với các tù nhân.

Năm 1808, Hoàng đế Pháp Napoléon I Bonaparte bãi bỏ hoàn toàn Tòa án dị giáo. trong các lãnh thổ bị chiếm đóng của Tây Ban Nha, Ý và Bồ Đào Nha. Sau đó, Giáo hoàng Pius VII cuối cùng đã cấm sử dụng hình thức tra tấn.

Sau Cách mạng Bồ Đào Nha năm 1820, Tòa án dị giáo cuối cùng đã bị bãi bỏ trên lãnh thổ của toàn bang, và kể từ năm 1821, các thuộc địa của Tây Ban Nha ở Mỹ Latinh cũng từ bỏ nó.

Năm 1834, theo sắc lệnh của Nữ hoàng Maria Cristina của Bourbon-Sicilian, Tòa án dị giáo ở Tây Ban Nha cuối cùng đã bị bãi bỏ.

Do không thể phục hồi hơn nữa các phong trào tòa án dị giáo thời Trung cổ, vào năm 1835, Giáo hoàng Gregory XVI đã chính thức bãi bỏ tất cả các tòa án tòa án dị giáo địa phương, chỉ để lại Văn phòng Tòa thánh, nơi có nhiệm vụ chỉ bao gồm vạ tuyệt thông (anathema) và xuất bản Mục lục Sách Cấm. .

Năm 1966, Giáo hoàng Paul VI chính thức bãi bỏ Tòa án dị giáo, thay vào đó là Tòa án Dị giáo và bãi bỏ Chỉ mục.

Vào ngày 12 tháng 3 năm 2000, Giáo hoàng John Paul II đã thực hiện một nghi thức sám hối về tội lỗi của các con trai của nhà thờ và tội ác của họ trong Tòa án dị giáo.

Sách và phim về Tòa án dị giáo

Các sự kiện diễn ra trong thời đại của Tòa án Dị giáo cũng được phản ánh trong văn học. Trong số những cuốn sách nổi tiếng nhất về Tòa án dị giáo là:

câu chuyện "Cái giếng và con lắc" (Edgar Allan Poe, 1842);
tiểu thuyết Vẻ đẹp của Leiden (tác giả Henry Rider Haggard, 1901);
tiểu thuyết lịch sử Fair Margaret (tác giả Henry Rider Haggard, 1907);
tiểu thuyết lịch sử Dogs of the Lord (tác giả Rafael Sabatini, 1928);
tiểu thuyết Tên hoa hồng (tác giả Umberto Eco, 1980);
tiểu thuyết "Ký ức về Tu viện" (tác giả Jose Saramago, 1982).

Trong số những bộ phim quan trọng nhất, phản ánh những sự kiện xảy ra trong thời kỳ xảy ra vụ án giết người đẫm máu, đáng chú ý là:

"Niềm đam mê của Joan of Arc" (1928);
"Galileo Galilei" (1968);
"Giordano Bruno" (1978);
"The Inquisitor: The Well and the Pendulum" (1990);
"Chiến binh của Chúa" (1999);
Joan of Arc (1999);
"Trong thời gian của những phù thủy" (2005);
"Đao phủ" (2005);
"Bản án cuối cùng" (2006);
"Cái chết đen" (2010).

Sự tồn tại của các phù thủy trong các thời đại khác nhau đã được xác nhận bởi nhiều bằng chứng dường như không thể chối cãi. Hầu hết mọi người đều buộc tội cô gái trẻ và bình tĩnh không nặng hơn 50 kg là phù thủy. Họ đổ lỗi cho hầu hết mọi rắc rối, sự thay đổi đột ngột của thời tiết, cái chết, mùa màng kém, v.v. Người ta tin rằng sự tồn tại của những sinh vật mạnh mẽ như vậy sẽ đặt ra câu hỏi về quyền cai trị của nhà thờ và con người, vì vậy họ quyết định tiêu diệt những người phụ nữ như vậy, vì lợi ích chung.

Tòa án dị giáo xuất hiện khi nào?

Có ý kiến cho rằng hiện tượng như phù thủy và phù thủy là một quan niệm thuần túy thời Trung cổ. Nhưng nhiều nguồn, bao gồm cả những phát hiện cổ có chữ viết, chỉ ra rằng trước khi Chúa giáng sinh, có những người phụ nữ “tốt bụng” yêu cầu người ta cống nạp, nếu không sẽ gặp rắc rối với họ. Phù thủy là một trong những cách gọi lâu đời nhất cho thức ăn độc ác, xuất hiện dưới hình dạng một phụ nữ lớn tuổi. Theo thời gian, các giá trị đã thay đổi, và cùng với đó là hình ảnh của cái ác thực sự. Đỉnh cao của sự phổ biến rơi vào khoảng thế kỷ 5-15. Chính trong thời kỳ này đã xảy ra thế hệ phù thủy vĩ đại. Lịch sử của Tòa án dị giáo bắt đầu từ những thời điểm này.

Từ "tòa án dị giáo" trong tiếng Latinh có nghĩa là tìm kiếm, điều tra. Trước sự ra đời của tín ngưỡng sùng bái nhà thờ thời trung cổ, cho đến thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên, Tòa án dị giáo được gọi là một số cuộc điều tra và tìm kiếm sự thật trong những vấn đề không rõ ràng của con người. Đôi khi, để lật tẩy sự thật, họ phải dùng đến những đòn tra tấn dã man. Các thẩm tra viên là những người cố gắng tìm hiểu những vi phạm của xã hội.

Một thời gian sau, khi Đức Chúa Trời và nhà thờ biến thế giới thành một khu vực rộng lớn để cầu nguyện, các biện pháp tương tự đã được thực hiện, thường xuyên nhất đối với những người ngoại đạo. Và theo thời gian, mọi thứ tiêu cực tồn tại trên thế giới, theo nhà thờ. Trong thời hiện đại, từ này đã trở thành từ đồng nghĩa với cái chết đối với phù thủy và người ngoại đạo. Nhiều nhà sử học đã đưa ra giả thuyết có bao nhiêu người đã thiệt mạng vì các hoạt động của một phong trào như vậy.

Những đại diện sáng giá nhất tuyên truyền sức mạnh của nhà thờ ở Châu Âu, là:

Nước Anh.
Đế chế La Mã thần thánh.
Nước Pháp.
Tây ban nha.

Tại sao Tòa án Dị giáo lại có sức mạnh như vậy?

Do các cuộc chiến liên miên diễn ra trong thời Trung cổ, các nhà sử học đã quyết định gọi thời kỳ này là thời đại đen tối. Điều đặc biệt trong giai đoạn lịch sử này:

Sự xuất hiện của các hiệp sĩ.
Giáo hội trở thành người đứng đầu chính phủ.
Tạo ra Giáo phái của Đức Chúa Trời.
Lịch sử của Tòa án dị giáo.

Cùng với nhà thờ, quyền lực dần dần được hình thành đằng sau tòa án dị giáo. Chúa đã trở thành nguồn sức mạnh, ước muốn và tình yêu chính. Một giáo phái đáng kinh ngạc tuyên bố con người không là gì so với Chúa. Tất cả các giá trị của thế giới cổ đại đã bị phá hủy, và nó trở nên cần thiết để tạo ra những giá trị mới. Niềm tin vào Chúa ngay lập tức trở thành người dẫn đầu khắp Châu Âu.

Sự sùng bái Chúa được coi như một tiên đề. Không ai thảo luận về anh ta, anh ta giống như một sự thật, và mọi người lẽ ra phải chấp nhận nó. Do thực tế là vào thời Trung cổ, họ bắt đầu quảng bá ồ ạt đức tin vào Đấng Toàn năng, nên số người từ bỏ đức tin này để ủng hộ quan điểm trong quá khứ của họ ngày càng tăng. Một cách chính xác trong thời gian này, Tòa án Dị giáo bắt đầu hoạt động tích cực.

Hầu như tất cả những người chống lại đều bị buộc phải cải đạo sang đức tin mới. Trong số họ có những người như vậy, những người thiêng liêng và tin tưởng chắc chắn vào các vị thần, dị giáo hoặc ngoại giáo của chính họ. Nếu không thể bắt một người vào niềm tin mới, thì điều này dẫn đến hậu quả xấu. Nhờ sự hỗ trợ đáng kinh ngạc của nhà thờ, quyền lực hoàng gia của hầu hết các bang ở Châu Âu, Tòa án dị giáo đã có được sức mạnh đáng kinh ngạc.

Những người tự xưng là Inquisitors có mọi quyền buộc tội bất kỳ người nào không tin. Và anh ta đã khởi kiện. Lời nói của các Tòa án dị giáo không bị lên án, và hầu như tất cả các phiên tòa đều kết thúc trong nước mắt cho các nạn nhân. Thông thường, hình phạt là lựa chọn tài sản, bạo lực thân thể, chế nhạo trước mặt công chúng. Sau đó, một cơ hội khác đã được trao cho người đó. Anh ta đã được thả. Nếu anh ta rơi vào sự chậm trễ tương tự lần thứ hai, thì các biện pháp quyết liệt phải được sử dụng.

Người ta thường chấp nhận rằng với từ tòa án dị giáo, những liên tưởng về vụ hỏa hoạn của Tòa án dị giáo, Joan of Arc và tra tấn sinh tử ngay lập tức xuất hiện trong đầu. Tuy nhiên, tất cả những điều này từ lâu đã bị các nhà sử học bác bỏ, thậm chí cả những thông tin đã được kiểm chứng trên Wikipedia. Nhưng chúng ta hãy làm cho nó đúng.

Trên thực tế, trong hầu hết các trường hợp, cuộc đấu tranh của Tòa án dị giáo chống lại những kẻ dị giáo và ngoại giáo bị bỏ sót một chút. Người trước đã cưỡng bức người sau vào đức tin của họ. Nếu họ từ chối, thì các bản án của Tòa án dị giáo được sử dụng: tra tấn đau đớn và tịch thu tài sản. Điều này là cần thiết để thể hiện sự kiên định của người tin Chúa, người được dự định cho một nơi trong Địa đàng, ngay cả sau khi phạm tội. Trong 95% trường hợp, mọi người đã từ bỏ, để đổi lấy tài sản của họ, và đôi khi họ là trẻ em, họ tin vào một tôn giáo mới. Tuy nhiên, cùng 5% những người từ chối phản bội vị thần của chính mình đã bị tra tấn nghiêm trọng. Rất khó để mô tả chúng, vì đây không phải là một công việc dễ dàng.

Một trong những ví dụ nổi bật nhất về bản án của Tòa án dị giáo là sự tra tấn với nỗi đau đáng kinh ngạc đối với một kẻ dị giáo. Người bị trói vào ghế để không cử động được tay chân. Sau đó dùng kẹp nhỏ nung nóng dần đến màu đỏ. Sau đó, họ sẽ xé từng chiếc đinh một cho đến khi người đó từ bỏ và nhận ra uy quyền của Đức Chúa Trời. Chúng tôi phải thừa nhận rằng đó không phải là sự tra tấn tồi tệ nhất. Lịch sử đã ghi nhận những trường hợp thậm chí còn tồi tệ hơn. Tuy nhiên, việc tra tấn gây chết người hiếm khi được sử dụng. Bản án thường chỉ giới hạn trong những dằn vặt đau đớn.

Joan of Arc và nạn nhân được coi là huyền thoại nổi tiếng nhất của Tòa án dị giáo khủng khiếp. Sau khi cô gái có thể cứu nước Pháp khỏi áp lực không thể cứu vãn của nước Anh sau Chiến tranh Trăm năm, cô bị các bộ tộc của người Burgundi bắt giữ. Họ giao cô cho nhà cầm quyền của vương quốc Anh. Sau đó, cô ấy bị kết án là một kẻ dị giáo đơn giản, và sau đó bị thiêu sống trên cây cọc. Nhưng sự thật có đúng như vậy không?

Ngày càng nhiều nhà sử học tin rằng điều này chẳng qua là một câu chuyện hoang đường. Nữ anh hùng của nước Pháp không bị thiêu sống như một kẻ dị giáo. Cô ấy, giống như tất cả những người khác, bị siết cổ bằng vũ lực bởi tôn giáo mới. Và tất cả những lý lẽ mà nó đã được đốt cháy, vào lúc này, dường như chẳng khác gì một câu chuyện cổ tích.

Không chỉ có các công trình khoa học của thời đại đó chỉ ra những sự thật ngược lại, mà còn có rất nhiều bằng chứng vật chất bị cáo buộc. Ví dụ, họ đã khai quật bộ xương của một người không rõ danh tính. Sử dụng công nghệ mới nhất, người ta có thể khẳng định đây là bộ xương của một cô gái 18-19 tuổi. Và từ các hóa thạch, tuổi của xương đã được xác định một cách dễ dàng. Hầu hết mọi thứ đều phù hợp với câu chuyện thần thoại nổi tiếng thế giới về Joan of Arc bị cháy. Vì vậy, câu nói đốt tiền cược có thể được coi là phi thực tế một cách an toàn.

Có một số lượng lớn các bài báo trên Internet rằng số nạn nhân của Tòa án dị giáo có thể so sánh với tổng số người chết trong Thế chiến thứ hai. Đây là tất cả những gì khác hơn là trò chuyện hyperbolic. Trong 400 năm hoạt động tích cực của Tòa án dị giáo, người ta cho rằng số nạn nhân ước tính không vượt quá 40 nghìn.

Nhiều công nghệ hiện đại đã quản lý để đạt được kết quả xuất sắc về tính trung thực tối đa của lịch sử. Có nghĩa là, hầu hết các giả thiết được coi là đúng và được coi là sự thật bây giờ không có giá trị lịch sử.

Hiện tượng phù thủy Salem

Gây tranh cãi không kém là câu chuyện về các phù thủy Salem. Vào cuối thế kỷ 17, tại thị trấn nhỏ Salem của nước Anh, bất ngờ bùng phát nạn phù thủy, điều khiển thời tiết. Tất cả những điều này đã kích động nhà thờ tìm kiếm lời giải thích thông qua hình phạt những phụ nữ tưởng tượng có khả năng gây ra.

Linh mục Samuel Parisse nhận thấy những điều kỳ lạ xảy ra với những cô gái chơi với một quả cầu pha lê. Cả đêm họ mơ thấy quan tài và tiếng chó sủa. Điều này đã không dừng lại cho đến sáng. Vị linh mục quyết định rằng đây là những mánh khóe của một mụ phù thủy độc ác, vì vậy ông bắt đầu tìm kiếm cô. Dường như những điều như vậy đã xảy ra hầu như ở khắp mọi nơi. Nhưng mấu chốt là chỉ vì trò chơi tưởng tượng của ba cô gái mà hơn 160 người đã ngã xuống dưới triều đình của Tòa án dị giáo. Và điều tồi tệ nhất trong việc này là không một bị cáo nào được tuyên trắng án, tất cả đều bị kết án. Khoảng 150 người đã phải ngồi sau song sắt trong suốt phần đời còn lại của họ, và hơn 10 người phải đeo thòng lọng quanh cổ.

Một thời gian sau, quá trình này bị dừng lại, khi Thống đốc Phips, theo lời của nhà thần học Incris Mater, chỉ trích sự kém cỏi của tòa án được tạo ra. Cho đến thời điểm hiện tại, các nhà khoa học đang xem xét những sự kiện kỳ lạ và bí ẩn trong 10 tháng đó, khi mà rất nhiều người đã phải chịu đựng, do hành vi kỳ lạ của ba cô gái. Ai mới thực sự là thủ phạm trong câu chuyện này?

Và có hàng ngàn câu chuyện tương tự giữa bề dày hàng thế kỷ. Tòa án dị giáo đã công khai trừng phạt những kẻ dị giáo để thể hiện sự vượt trội của họ. Nó là cần thiết vì lợi ích của việc thiết lập một chế độ toàn trị, và trong tương lai tạo ra sự sùng bái Chúa.

Người ta thường chấp nhận rằng Tòa án dị giáo là dĩ vãng, và không có một chút dấu vết nào về nó. Tuy nhiên, đây cũng có thể được coi là một huyền thoại. Trong thế giới hiện đại, có một tổ chức hiện tại tuyên bố các nguyên tắc và quan điểm giống như Tòa án dị giáo, nhưng tất cả điều này đã có một cái tên khác - Thánh bộ Giáo lý Đức tin.

Vào thế kỷ XII. Giáo hội Công giáo phải đối mặt với sự gia tăng của các phong trào tôn giáo đối lập ở Tây Âu, chủ yếu là người Albigensian (người Cathars). Để chống lại chúng, giáo hoàng đặt cho các giám mục nhiệm vụ xác định và xét xử "những kẻ dị giáo", và sau đó giao nộp chúng để trừng phạt cho các nhà chức trách thế tục ("tòa án dị giáo"); trật tự này đã được ấn định trong các sắc lệnh của Hội đồng Lateran thứ hai (1139) và thứ ba (1212), những con bò đực của Lucius III (1184) và Innocent III (1199). Những quy định này lần đầu tiên được áp dụng trong Chiến tranh Albigensian (1209–1229). Năm 1220, chúng được công nhận bởi hoàng đế Đức Frederick II, năm 1226 bởi vua Pháp Louis VIII. Từ năm 1226–1227, hình phạt cao nhất cho "tội ác chống lại đức tin" ở Đức và Ý đã bị thiêu rụi.

Tuy nhiên, "Tòa án dị giáo" không hiệu quả lắm: các giám mục phụ thuộc vào các nhà cầm quyền thế tục, và địa phận trực thuộc họ nhỏ, điều này cho phép "kẻ dị giáo" dễ dàng ẩn náu trong giáo phận lân cận. Do đó, vào năm 1231, Gregory IX, đề cập đến các trường hợp dị giáo trong phạm vi giáo luật, được thành lập để điều tra chúng, một cơ quan thường trực của công lý nhà thờ - Tòa án Dị giáo. Ban đầu chống lại Cathars và Waldensians, nó nhanh chóng chống lại các giáo phái "dị giáo" khác - Beguins, Fraticelli, Spiritualists, và sau đó là chống lại "các thầy phù thủy", "phù thủy" và những kẻ báng bổ.

Năm 1231, Tòa án dị giáo được giới thiệu ở Aragon, năm 1233 - ở Pháp, năm 1235 - ở miền Trung, năm 1237 - ở miền Bắc và miền Nam nước Ý.

hệ thống tòa soạn.

Các thẩm tra viên được tuyển chọn từ các thành viên của các dòng tu, chủ yếu là người Dominica, và báo cáo trực tiếp với giáo hoàng. Vào đầu thế kỷ 14 Clement V đặt giới hạn tuổi cho họ là bốn mươi tuổi. Ban đầu, mỗi tòa án do hai thẩm phán đứng đầu có quyền ngang nhau, và từ đầu thế kỷ 14. - chỉ một thẩm phán. Từ thế kỷ 14 với họ bao gồm các nhà tư vấn pháp lý (những người đủ điều kiện), những người đã xác định "dị giáo" trong các tuyên bố của bị cáo. Ngoài họ, số lượng nhân viên của tòa án bao gồm một công chứng viên chứng nhận lời khai, nhân chứng có mặt trong các cuộc thẩm vấn, một công tố viên, một bác sĩ theo dõi tình trạng sức khỏe của bị cáo trong quá trình tra tấn và một đao phủ. Các thẩm phán nhận được một khoản lương hàng năm hoặc một phần tài sản bị tịch thu từ những kẻ "dị giáo" (ở Ý, một phần ba). Trong các hoạt động của họ, họ được hướng dẫn bởi cả các sắc lệnh của Giáo hoàng và các khoản phụ cấp đặc biệt: trong thời kỳ đầu, phổ biến nhất Thực hành của Tòa án dị giáo Bernard Guy (1324), vào cuối thời Trung cổ - Búa phù thủy J.Sprenger và G.Institoris (1487) .

Có hai loại thủ tục tòa án - một cuộc điều tra chung và một cuộc điều tra riêng lẻ: trong trường hợp đầu tiên, toàn bộ dân số của một khu vực nhất định được phỏng vấn, trong trường hợp thứ hai, một người cụ thể được gọi thông qua giám tuyển. Nếu người được triệu tập không xuất hiện, anh ta đã bị vạ tuyệt thông. Người xuất hiện đã tuyên thệ sẽ nói thẳng thắn mọi điều mà anh ta biết về “tà giáo”. Quá trình tố tụng được giữ bí mật sâu sắc. Tra tấn, được phép sử dụng bởi Innocent IV (1252), đã được sử dụng rộng rãi. Sự tàn ác của họ đôi khi gây ra sự lên án ngay cả từ các nhà chức trách thế tục, chẳng hạn như từ Philip IV the Handsome (1297). Bị cáo không được nêu tên của các nhân chứng; họ thậm chí có thể bị vạ tuyệt thông, kẻ trộm, kẻ giết người và kẻ khai man, mà lời khai của họ không bao giờ được chấp nhận tại các tòa án thế tục. Anh ta đã bị tước đi cơ hội có luật sư. Cơ hội duy nhất cho người bị kết án là kháng cáo lên Tòa thánh, mặc dù chính thức bị cấm bởi Bull 1231. Một người đã từng bị Tòa án dị giáo kết tội bất cứ lúc nào cũng có thể bị đưa ra công lý một lần nữa. Ngay cả cái chết cũng không ngăn cản được quy trình điều tra: nếu người chết bị kết tội, tro của người đó sẽ được lấy ra khỏi mộ và đốt.

Hệ thống trừng phạt được thiết lập bởi Bull 1213, các sắc lệnh của Hội đồng Lateran thứ ba và Bull 1231. Những người bị Tòa án dị giáo kết tội được giao cho chính quyền dân sự và chịu các hình phạt thế tục. “Kẻ dị giáo”, người đã “ăn năn” trong thời gian xét xử, được hưởng án tù chung thân, mà Tòa án Dị giáo có quyền giảm nhẹ; loại hình phạt này là một sự đổi mới cho hệ thống đền tội của phương Tây thời trung cổ. Các tù nhân bị giam trong những phòng giam chật chội với một lỗ thủng trên trần, họ chỉ ăn bánh mì và nước, đôi khi họ bị cùm và xích. Vào cuối thời Trung cổ, việc bỏ tù đôi khi được thay thế bằng lao động khổ sai trong các phòng trưng bày hoặc trong nhà lao. Một kẻ "dị giáo" ngoan cố hoặc lại "rơi vào tà giáo" đã bị kết án bị thiêu sống trên cây cọc. Việc kết án thường dẫn đến việc tịch thu tài sản có lợi cho các nhà chức trách thế tục, những người đã hoàn trả chi phí cho tòa án xét xử; do đó sự quan tâm đặc biệt của Tòa án dị giáo đối với những người giàu có.

Đối với những người đến tự thú trước tòa án xét xử trong "thời gian thương xót" (15-30 ngày, tính từ thời điểm các thẩm phán đến một địa phương cụ thể), hãy dành để thu thập thông tin (tố cáo, tự buộc tội, v.v. .) về tội ác chống lại đức tin, các hình phạt của nhà thờ đã được áp dụng. Chúng bao gồm các lệnh cấm (lệnh cấm thờ cúng trong một khu vực nhất định), vạ tuyệt thông và các hình thức đền tội khác nhau - kiêng ăn nghiêm ngặt, cầu nguyện dài, sục sạo trong các cuộc rước thánh lễ và tôn giáo, hành hương, quyên góp cho các hoạt động từ thiện; người đã có thời gian để ăn năn đã mặc một chiếc áo "ăn năn" đặc biệt (sanbenito).

Tòa án dị giáo từ thế kỷ 13 cho đến thời đại của chúng tôi.

Thế kỷ 13 là thời kỳ đỉnh cao của Tòa án Dị giáo. Tâm điểm của hoạt động của nó ở Pháp là Languedoc, nơi người Cathars và người Waldensian bị đàn áp với sự tàn ác phi thường; vào năm 1244, sau khi chiếm được thành trì cuối cùng của người Albigensian ở Montsegur, 200 người đã được gửi đến giáo khu. Ở miền Trung và miền Bắc nước Pháp trong những năm 1230, Robert Lebougre hoạt động trên một quy mô đặc biệt; vào năm 1235 tại Mont-Saint-Aime, ông đã sắp xếp việc thiêu sống 183 người. (năm 1239 bị giáo hoàng kết án tù chung thân). Năm 1245, Vatican cấp cho các thẩm phán quyền "tha tội cho nhau" và giải phóng họ khỏi nghĩa vụ tuân theo mệnh lệnh của lãnh đạo.

Tòa án dị giáo thường vấp phải sự phản kháng của người dân địa phương: năm 1233, tòa án dị giáo đầu tiên của Đức, Conrad of Marburg, bị giết (điều này dẫn đến việc chấm dứt gần như hoàn toàn các hoạt động của tòa án ở các vùng đất của Đức), năm 1242, các thành viên của tòa án ở Toulouse, năm 1252, thẩm phán của Bắc Ý, Pierre của Verona; vào năm 1240, cư dân của Carcassonne và Narbonne nổi dậy chống lại những kẻ dị nghị.

Vào giữa thế kỷ 13, lo sợ về quyền lực ngày càng tăng của Tòa án dị giáo, nơi đã trở thành quyền gia trưởng của người Dominicans, giáo hoàng đã cố gắng đặt các hoạt động của nó dưới sự kiểm soát chặt chẽ hơn. Năm 1248, Innocent IV đệ trình các tòa án dị giáo lên Giám mục Agen, và vào năm 1254, chuyển các tòa án ở miền Trung nước Ý và Savoy vào tay của các tu sĩ dòng Phanxicô, chỉ còn lại các dòng Dominicans là Liguria và Lombardy. Nhưng dưới thời Alexander IV (1254–1261), người Dominica đã trả thù; vào nửa sau của thế kỷ 13. họ thực sự không còn coi trọng các giáo hoàng và biến Tòa án Dị giáo thành một tổ chức độc lập. Chức vụ tổng thẩm tra, thông qua đó các giáo hoàng giám sát các hoạt động của cô, vẫn bị bỏ trống trong nhiều năm.

Nhiều lời phàn nàn về sự tùy tiện của tòa án đã buộc Clement V phải cải tổ Tòa án Dị giáo. Theo sáng kiến của mình, Công đồng Vienne vào năm 1312 đã ra lệnh cho các thẩm phán điều phối thủ tục tư pháp (đặc biệt là sử dụng tra tấn) và các bản án với các giám mục địa phương. Năm 1321, John XXII tiếp tục hạn chế quyền hạn của họ. Tòa án dị giáo dần dần rơi vào tình trạng suy tàn: các thẩm phán bị rút lại định kỳ, các bản án của họ thường bị giám đốc thẩm. Năm 1458, cư dân của Lyon thậm chí còn bắt giữ chủ tịch tòa án. Ở một số quốc gia (Venice, Pháp, Ba Lan), Tòa án dị giáo nằm dưới sự kiểm soát của nhà nước. Philip IV the Handsome vào năm 1307–1314 đã sử dụng cô như một công cụ để đánh bại Hiệp sĩ Templar giàu có và có ảnh hưởng; với sự giúp đỡ của nó, hoàng đế Sigismund của Đức đã xử lý Jan Hus vào năm 1415, và người Anh vào năm 1431 với Joan of Arc. Các chức năng của Tòa án dị giáo được chuyển giao cho các tòa án thế tục, cả bình thường và bất thường: ví dụ như ở Pháp, vào nửa sau của thế kỷ 16. Về "dị giáo" đã được cả nghị viện (tòa án) xem xét và được tạo ra đặc biệt cho "buồng lửa" này (chambres ardentes).

Cuối TK XV. Tòa án Dị giáo trải qua lần sinh thứ hai. Năm 1478, dưới thời Ferdinand của Aragon và Isabella của Castile, nó được thành lập ở Tây Ban Nha và trong ba thế kỷ rưỡi là một công cụ của chế độ chuyên chế hoàng gia. Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha, do T. Torquemada tạo ra, trở nên nổi tiếng vì sự tàn ác đặc biệt của nó; Đối tượng chính của nó là những người Do Thái mới cải đạo (Marans) và Hồi giáo (Moriscos), nhiều người trong số họ bí mật tiếp tục tuyên bố tôn giáo cũ của họ. Theo số liệu chính thức, vào năm 1481-1808 ở Tây Ban Nha, gần 32 nghìn người đã chết trong thời gian auto-da-fé (cuộc hành quyết công khai đối với những kẻ "dị giáo"); 291,5 nghìn người phải chịu các hình phạt khác (tù chung thân, lao động khổ sai, tịch thu tài sản, cướp bóc). Sự ra đời của Tòa án Dị giáo ở Hà Lan thuộc Tây Ban Nha là một trong những nguyên nhân của Cách mạng Hà Lan 1566–1609. Từ năm 1519, tổ chức này hoạt động tại các thuộc địa của Tây Ban Nha ở Trung và Nam Mỹ.

Vào cuối thế kỷ 15 Tòa án Dị giáo cũng có ý nghĩa đặc biệt ở Đức; ở đây, ngoài "dị giáo", cô còn tích cực đấu tranh chống lại "phù thủy" ("săn phù thủy"). Tuy nhiên, vào những năm 1520 tại các thủ đô của Đức, nơi mà cuộc Cải cách đã giành được thắng lợi, thể chế này đã bị xóa sổ vĩnh viễn. Năm 1536, Tòa án Dị giáo được thành lập ở Bồ Đào Nha, nơi diễn ra cuộc đàn áp "những người theo đạo Thiên chúa mới" (những người Do Thái đã cải sang Công giáo). Năm 1561, vương miện của Bồ Đào Nha đã đưa nó vào tài sản của người da đỏ; ở đó, bà đã xóa bỏ "giáo lý sai lầm" của địa phương, vốn kết hợp các đặc điểm của Cơ đốc giáo và Ấn Độ giáo.

Những thành công của cuộc Cải cách đã thúc đẩy giáo hoàng chuyển đổi hệ thống Tòa án dị giáo theo hướng tập trung hóa nhiều hơn. Năm 1542, Phao-lô III đã thành lập một Thánh bộ thường trực của Tòa án Dị giáo La mã và Đại kết (Văn phòng Tòa thánh) để giám sát các hoạt động của tòa án trong lĩnh vực này, mặc dù trên thực tế, thẩm quyền của nó chỉ mở rộng đến Ý (trừ Venice). Văn phòng do chính giáo hoàng đứng đầu và bao gồm đầu tiên là năm, và sau đó là mười hồng y thẩm vấn viên; dưới quyền nó hoạt động một hội đồng cố vấn gồm các chuyên gia về giáo luật. Bà cũng thực hiện quyền kiểm duyệt của giáo hoàng, từ năm 1559 xuất bản Chỉ mục Sách bị Cấm. Các nạn nhân nổi tiếng nhất của cuộc tra tấn giáo hoàng là Giordano Bruno và Galileo Galilei.

Kể từ thời đại Khai sáng, Tòa án dị giáo bắt đầu mất dần các vị trí của mình. Ở Bồ Đào Nha, các quyền của bà bị cắt giảm đáng kể: S. de Pombal, bộ trưởng đầu tiên của Vua José I (1750–1777), vào năm 1771 tước quyền kiểm duyệt của bà và bãi bỏ chế độ auto-da-fé, và vào năm 1774, đã ra lệnh cấm sử dụng tra tấn. Năm 1808, Napoléon I hoàn toàn bãi bỏ các Tòa án dị giáo ở Ý, Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha mà ông đã chiếm được. Năm 1813, Cortes of Cadiz (quốc hội) cũng bãi bỏ nó ở các thuộc địa Tây Ban Nha. Tuy nhiên, sau khi Đế chế Napoléon sụp đổ vào năm 1814, nó đã được khôi phục cả ở Nam Âu và Châu Mỹ Latinh. Năm 1816, Giáo hoàng Pius VII cấm sử dụng hình thức tra tấn. Sau cuộc cách mạng năm 1820, thiết chế của Tòa án dị giáo cuối cùng không còn tồn tại ở Bồ Đào Nha; năm 1821, ông cũng bị bỏ rơi bởi các nước Mỹ Latinh đã tự giải phóng khỏi sự thống trị của Tây Ban Nha. Thầy giáo người Tây Ban Nha C. Ripoll (Valencia, 1826) là người cuối cùng bị xử tử theo phán quyết của tòa án dị giáo. Năm 1834 Tòa án Dị giáo bị bãi bỏ ở Tây Ban Nha. Năm 1835, Giáo hoàng Gregory XVI chính thức bãi bỏ tất cả các tòa án tòa án dị giáo địa phương, nhưng vẫn giữ lại Văn phòng Tòa thánh, nơi có các hoạt động từ thời điểm đó chỉ giới hạn ở việc thông báo và xuất bản Mục lục.

Đến thời kỳ Công đồng Vatican II năm 1962-1965, Văn phòng Tòa thánh chỉ còn là một di tích xấu xa của quá khứ. Năm 1966, Giáo hoàng Paul VI đã thực sự bãi bỏ nó, biến nó thành Bộ Giáo lý Đức tin với chức năng kiểm duyệt thuần túy; Chỉ mục đã bị hủy bỏ.

Một hành động quan trọng là việc John Paul II (1978-2005) đánh giá lại vai trò lịch sử của Tòa án Dị giáo. Theo sáng kiến của ông, Galileo đã được phục hồi vào năm 1992, Copernicus được phục hồi vào năm 1993, và các kho lưu trữ của Văn phòng Thánh được mở vào năm 1998. Vào tháng 3 năm 2000, thay mặt giáo hội, John Paul II đã ăn năn về "tội lỗi không khoan dung" và tội ác của Tòa án Dị giáo.

Ivan Krivushin