Sự phát triển tâm sinh lý của một người thông qua hệ thống “Ngũ hành”.

Năm yêu tô. Ý nghĩa, đặc điểm, mô tả

NĂM YÊU TÔ

Theo truyền thống Trung Quốc cổ đại, năm yếu tố cơ bản là nước, mộc, lửa, đất và kim loại. Bản dịch nghĩa đen của từ "nguyên tố" là một cái gì đó ổn định, bất biến, nhưng từ "xin" trong tiếng Hán là sự chuyển động và thay đổi, vì vậy cách dịch chính xác hơn là "ngũ hành", "năm động lực". Ví dụ, nguyên tố gỗ không có nghĩa là gỗ, mà là nguyên lý vận hành vốn có trong vương quốc gỗ.

Năm yếu tố này sinh ra và đồng thời tiêu diệt lẫn nhau theo các chu kỳ liên tục - chu kỳ phát sinh và chu kỳ hủy diệt. Mỗi yếu tố tương tác với nhau theo hướng tích cực hoặc tiêu cực. Hiểu được những chuyển động và biến đổi của năng lượng chi giúp cải thiện chất lượng phong thủy.

Các nguyên tố nguyên thủy: CHU KỲ CỦA THẾ HỆ

Chu kỳ phát sinh là sự tương tác tích cực của các năng lượng đi trong một vòng luẩn quẩn - thủy - mộc - hỏa - thổ - kim. Chu kỳ này còn được gọi là chu kỳ tương thích, hoặc chu kỳ tích cực.

1. Nước tượng trưng cho nguồn gốc của sự sống hữu cơ. Bắt đầu trong hòa bình và yên tĩnh, nó nuôi dưỡng cây.
2. Cây mọc nghiêng ngả sang hai bên. Năng lượng của nó khai thác tiềm năng phát triển, là động lực và kích thích. Cây trở thành thức ăn cho ngọn lửa.
3. Lửa - nóng, rung động, bão hòa - là biểu tượng của hoạt động mạnh mẽ. Dập tắt, ngọn lửa để lại tro tàn và hóa thành đất.
4. Trái đất thu thập và lưu trữ năng lượng. Ngưng tụ, trong quá trình tinh chế và cải tạo, trái đất hình thành kim loại.
5. Kim loại ở dạng tinh khiết nhất của nó trở thành chất lỏng liên kết với nước.

Sau đó, chu kỳ bắt đầu lại.

Các yếu tố: CHU KỲ KHỬ MÙI

Chu kỳ hủy diệt là sự tương tác tiêu cực của các yếu tố. Mặt khác, nó được gọi là chu kỳ của sự xung khắc: các phẩm chất của một nguyên tố đối lập với các phẩm chất của nguyên tố khác trong chuỗi nước - lửa - kim loại - gỗ - đất. Quá trình này có thể được mô tả như một chuyển động trong một vòng tròn, nhưng dễ hình dung hơn là được xếp chồng lên nhau theo chu kỳ phát sinh. Chuỗi này tạo ra ngôi sao năm cánh, biểu tượng truyền thống của sức mạnh hủy diệt.

Nước dập tắt lửa. Lửa làm nóng chảy và phá hủy kim loại. Kim loại cắt gỗ và phá hủy sinh lực của nó. Cây ăn nước trái đất và dùng rễ của nó khoan lỗ. Trái đất hấp thụ và liên kết nước.

Các yếu tố chính: Chu trình làm mềm

Vì tất cả các yếu tố tương tác với nhau, có nghĩa là yếu tố đứng giữa hai yếu tố khác đối lập với nhau có thể làm giảm ảnh hưởng lẫn nhau.

1. Gỗ là chất trung gian giữa nước và lửa, nó hấp thụ và giữ nước.
2. Nước nuôi dưỡng gỗ và tạo cho gỗ sức mạnh, làm cân bằng tác dụng phá hủy của kim loại.
3. Lửa là trung gian giữa mộc và thổ, vì nó có thể tiêu hao mộc và trở thành thổ.
4. Kim loại là chất trung gian giữa đất và nước, vì nó được sinh ra từ đất và biến thành nước.

Phần tử chính: SỐ LƯỢNG CỦA CÁC NGUYÊN TỐ

Mỗi phần tử có một số đặc điểm ban đầu, được liên kết với màu sắc và hình dạng đặc biệt, và được liên kết với một hướng nhất định. Mọi thứ trên đời đều gắn liền với ngũ hành. Sử dụng chúng một cách tượng trưng, ​​bạn có thể đạt được sự hài hòa giữa các yếu tố trong các hoàn cảnh khác nhau. Công việc của năng lượng của các yếu tố là nhằm đạt được sự hài hòa này. Vì có tám hướng chính nên mộc, thổ và kim đều thuộc hai khu của bát giác.

Thành phần: Nước

Nước là nguyên tố chính mà tất cả các thành phần còn lại đều hình thành. Nó bao gồm tất cả các chất lỏng. Nước là vật dẫn của năng lượng khí, vì vậy nó gắn liền với dòng chảy của khí và với các con đường trong thành phố. Ngoài ra, nước còn tượng trưng cho sự giàu có. Màu sắc của cô ấy là đen, xanh nước biển và tất cả các màu xanh lam-lilac.

Các vật thể liên kết với nước có bề mặt lượn sóng hoặc uốn cong mượt mà.

Nước cũng được liên kết với đài phun nước, hồ bơi, bể cá, tức là với bất kỳ ổ chứa nào của nó.

Nước có tác dụng làm sạch và sảng khoái. Nó phục vụ để đổi mới và trẻ hóa. Tuy nhiên, lượng nước dư thừa sẽ dẫn đến hôn mê và chán nản. Nước cũng có liên quan đến sự nhạy cảm về cảm xúc.

Biểu tượng nước nên được sử dụng cẩn thận, vì bạn có thể cảm thấy bị chà đạp hơn là được làm sạch và thay mới.

Nguyên tố chính: Gỗ

Cây được tượng trưng bởi bất kỳ loài hoa hoặc cây cối nào. hình dạng cây cao, thuôn dài, hình chữ nhật.
Đặc tính chính của gỗ là sức mạnh kết hợp với tính linh hoạt. Nó tượng trưng cho sự phát triển, sáng tạo, dinh dưỡng.
Làm việc với các khu vực của ngôi nhà được kết hợp với gỗ giúp thúc đẩy sự sáng tạo. Tuy nhiên, quá mức có thể dẫn đến duy tâm và kỳ vọng vô căn cứ.

Yếu tố: Lửa

Lửa sống và được tâm linh hóa là một yếu tố mạnh mẽ thể hiện các phẩm chất của dương. Nó được liên kết với các màu đỏ và cam. Biểu tượng của lửa - chính ngọn lửa, ngọn nến, bóng đèn. Các vật phẩm liên quan đến nguyên tố lửa có hình tam giác hoặc hình chóp nhọn.
Biểu tượng lửa trong nhà tăng cường năng lượng và mức độ hoạt động. Nếu lửa nhiều dễ dẫn đến nóng nảy, cáu gắt.

Yếu tố: Trái đất

Yếu tố đất nằm ở trung tâm của hình bát giác ba-gua, nhưng cũng có thêm các khu ở phía tây nam và đông bắc. Màu vàng và nâu có liên quan đến yếu tố này. Các vật thể trái đất có dạng hình vuông.
Biểu tượng thổ trong phong thủy là pha lê và đồ gốm. Đất có nghĩa là độ tin cậy, ổn định, tự tin, các biểu tượng của nó được sử dụng để củng cố tinh thần và hỗ trợ đạo đức. Quá nhiều ảnh hưởng của trái đất có thể tạo ra bầu không khí trì trệ và nghi ngờ.

Nguyên tố chính: Kim loại

Các hướng thuộc kim - tây, tây bắc. Màu sắc - trắng, vàng, bạc. Các dạng chính của kim loại là hình tròn và hình lưỡi liềm, bất kỳ đồ vật bằng kim loại nào, đặc biệt là tiền xu và bùa hộ mệnh.
Kim loại tượng trưng cho sự dồi dào và thành công trong vấn đề tài chính. Sự dư thừa của yếu tố này có thể dẫn đến sự vội vàng, thiếu thận trọng và lăng nhăng về phương tiện.

Các yếu tố: SỬ DỤNG CÁC YẾU TỐ

Theo lịch được áp dụng ở Trung Quốc và ở các nước phương Đông, trong chu kỳ 12 năm, mỗi năm trôi qua dưới dấu hiệu của một số con vật. Một người sinh vào một năm nhất định nhận được một số thuộc tính bẩm sinh, tùy theo số mệnh mà hình thành. Mức độ phổ biến của lịch này ở phương Đông rất cao.

FirstElement. Nước.

• Nghĩa. Sự nhạy cảm về mặt cảm xúc.
  Màu sắc. Đen, xanh đen.
  Các hình thức. Gợn sóng và cong nhẹ.
  Biểu tượng và hình ảnh. Gương, kính, bể cá, đài phun nước, hình ảnh cá, thác nước, cảnh biển.
  Tăng cường (chu kỳ phát sinh). Thêm nước hoặc kim loại.
  Suy yếu (chu kỳ hủy diệt). Thêm mặt bằng.
  Mitigation (chu kỳ giảm thiểu). Thêm cây.

FirstElement. Gỗ.

• Nghĩa. Kích thích sự sáng tạo, tăng trưởng và phát triển.
  Màu sắc. Màu xanh lá.
  Các hình thức. Cao, thuôn dài và hình chữ nhật.
  Biểu tượng và hình ảnh. Các đồ vật bằng gỗ, thực vật, đồ nội thất bằng gỗ uốn cong, ghế đan lát, thảm lau sậy, hình ảnh cây cối và thực vật.
  Tăng cường (chu kỳ phát sinh). Thêm gỗ hoặc nước.
  Suy yếu (chu kỳ hủy diệt). Thêm kim loại.
  Mitigation (chu kỳ giảm thiểu). Thêm lửa.

FirstElement. Ngọn lửa.

• Nghĩa. Hành động, động lực, đam mê, trí tuệ.
  Màu sắc. Cam đỏ.
  Các hình thức. Hình tam giác, nhọn.
  Biểu tượng và hình ảnh. Đồ vật và đồ trang trí hình tam giác có hoa văn hình tam giác, nến, bóng đèn, hình ảnh ánh sáng hoặc lửa, bình minh và hoàng hôn.
  Tăng cường (chu kỳ phát sinh). Thêm lửa hoặc gỗ.
  Suy yếu (chu kỳ hủy diệt). Thêm nước.
  Mitigation (chu kỳ giảm thiểu). Thêm mặt bằng.

FirstElement. Trái đất.

Cùng với học thuyết Âm và Dương, một trong những phạm trù chính của triết học Trung Quốc là học thuyết của Wu-Xing. Theo thế giới quan này, mọi sự vật hiện tượng trong vũ trụ đều tương ứng với bản chất của Ngũ hành (五行 wu xing), đều ở trạng thái vận động và biến đổi không ngừng. Trong "Sách của người cai trị vùng Thương" (Shang-shu, ch.12) có viết:
"Cái gì làm ẩm và chảy xuống tạo ra muối, cái gì cháy và bốc lên tạo ra vị đắng, cái uốn cong và duỗi thẳng tạo ra vị chua, cái mà chịu đựng (tác động bên ngoài) và những thay đổi tạo ra vị cay, cái mà chấp nhận gieo hạt và cho thu hoạch, tạo ra ngọt ngào ”(Shang-shu, ch.12).

Năm yêu tô

• tượng trưng cho sự khởi nguồn (khát vọng hoạt động), sinh trưởng và phát triển.
• - thời kỳ hoàng kim (hoạt động tối đa), được đặc trưng bởi chuyển động đi lên.
• tương ứng với thời kỳ bắt đầu khô héo, tàn lụi (sự ham muốn thụ động).
• có đặc điểm là ít hoạt động nhất, tính lưu động.
• Đối với các biểu tượng hoặc phần tử này, một phần tử nữa được thêm vào - phần tử thứ năm, đóng vai trò là trung tâm và trục cho các thay đổi theo chu kỳ. Nguyên tố này là, bởi vì tất cả những thay đổi theo chu kỳ là đặc trưng của Trái đất và xảy ra trên Trái đất. Đất tượng trưng cho thời kỳ chín muồi (cân bằng), tích lũy.

Rõ ràng là các sự vật, hiện tượng và chức năng được phân loại theo cách này không liên quan trực tiếp đến gỗ, lửa, kim loại, đất và nước. Trong trường hợp này, nhiệm vụ là kết hợp các đặc điểm của các sự vật và hiện tượng khác nhau thành một hệ thống, sử dụng sự tương đồng nhất định của chúng với nhau. Tương quan một số đối tượng với năm yếu tố của U-SIN, chúng tôi đánh giá không phải về các bộ phận cấu thành của đối tượng này, mà về tính chất, hướng và giai đoạn phát triển.

Học thuyết Âm dương và thuyết Ngũ hành phản ánh các quy luật khách quan của tự nhiên.

Trong tự nhiên, Thủy sinh Mộc, Mộc sinh Hỏa, Hỏa sinh Thổ (tro tàn bón phân tốt), Thổ sinh ra Kim loại (chính trong ruột đất sinh ra kim loại), Kim loại sinh ra Nước (sương được phát hành trên một lưỡi kim loại vào buổi sáng).

Mũi tên đỏ tượng trưng cho sự kết nối sáng tạo. Có nghĩa là, mỗi yếu tố của hệ thống này liên tục giúp đỡ sự phát triển của hệ thống tiếp theo, chuyển giao điều gì đó cho nó và khuyến khích nó hoạt động.

Chu kỳ hủy diệt (các kết nối bên trong, theo ngôi sao) cho thấy cách các yếu tố kiểm soát lẫn nhau, tạo ra một mối quan hệ đàn áp xung đột. Một liên kết hủy diệt đang kiềm chế và kiểm soát.

• Lửa áp chế (làm tan chảy) Kim loại;
• Kim loại áp chế (cắt) Gỗ;
• Cây áp chế (ăn mòn rễ) Trái đất;
• Đất áp chế (hút) Nước;
• Nước áp chế (dập tắt) Lửa.

Người Trung Quốc cổ đại được phân biệt bởi chủ nghĩa thực dụng lành mạnh và nhiều khái niệm triết họcđược sử dụng trong thực hành lâm sàng.

Khái niệm Wu-Sin cũng không nằm ngoài quy luật. Các quy định chính của lý thuyết này được sử dụng để phân loại các cơ quan bên trong và cấu trúc bên ngoài của cơ thể con người trong mối quan hệ với năm yếu tố chính. Dựa trên các phép loại suy đơn giản, các chức năng khác nhau của các cơ quan nội tạng có liên quan đến ngũ hành, có tính đến bản chất của ngũ hành.

Gan và túi mật tương ứng với "Mộc." Trái tim và ruột non tương ứng với "Lửa". Lá lách và dạ dày - "Trái đất". Phổi và ruột già tương ứng với "Kim loại". Thận và bàng quang được giao cho nguyên tố "Nước".

• gan thuộc hành Mộc, vì chức năng của nó là đảm bảo sự lưu thông tự do của Khí tương tự như sự sinh trưởng tự do của một cái cây;
• tim thuộc hành Hỏa, vì Dương của tim ví như lửa, có chức năng sưởi ấm toàn thân;
• lá lách có liên quan đến yếu tố đất, vì lá lách là "nguồn gốc của khí và huyết", nó liên quan đến khả năng sản xuất mùa màng của trái đất;
• phổi thuộc về Kim loại, vì chúng thực hiện các chức năng thanh lọc, giống như độ tinh khiết của Kim loại, và cũng kiểm soát sự suy giảm của Khí, tương tự như độ nặng của Kim loại;
• Thận thuộc hành Thủy, là cơ quan quan trọng cung cấp quá trình trao đổi nước.

Tóm lại, y học Trung Quốc sử dụng lời dạy của Wu Xing để phân loại các cơ quan bên trong và cấu trúc bên ngoài của cơ thể con người, giải thích các tương tác sinh lý và bệnh lý khác nhau xảy ra trong đó, nhằm mục đích chẩn đoán và điều trị lâm sàng. Ngũ hành cơ bản và nguyên tắc cơ bản nhất thiết phải bao gồm tỷ lệ âm dương bằng nhau, do đó, trong điều trị một bệnh lý của cơ thể trong y học cổ truyền phương Đông, trước hết chúng xây dựng một chuỗi các mối quan hệ theo nguyên tắc của quân y, tìm ra sự mất cân bằng âm dương trong đó và chỉ có giai đoạn tiếp theo là tác động trực tiếp đến các cơ quan hoặc hệ thống chức năng của bệnh nhân.

← + Ctrl + →
Khái niệm âm dươngCon người và khí hậu

Năm yêu tô

Bây giờ chúng ta hãy chú ý một số lý thuyết về năm yếu tốđể biết những điều cơ bản về thuật ngữ y học Trung Quốc. Chương có tên "Nguyên lý vĩ đại" trong Sách Lịch sử thu hút sự chú ý đến sự hài hòa giữa con người và vũ trụ dưới ánh sáng của năm nguyên tố chính.

Năm yếu tố này là: gỗ, lửa, đất, kim loại và nước. Chúng có thể tồn tại hòa hợp và có mối quan hệ bổ sung, gắn bó với nhau, hoặc có thể tác động ngược trở lại và từ đó tiêu diệt lẫn nhau. Không nghi ngờ gì nữa, học thuyết về các yếu tố chính có nguồn gốc rất xa xưa. Có thể diễn đạt điều đó như sau: ngọn lửa nuốt chửng cây; sau khi lửa cháy hết, tro còn lại, sau đó hóa thành đất, trong đó có kim loại, từ đó nước nổi bọt; nước cung cấp cho cây, do đó hoàn thành chu kỳ và quay trở lại cây một lần nữa.

Trình tự này, đến lượt nó, được xác nhận bởi nghệ thuật chữa bệnh truyền thống. Nhưng mặt khác, các nguyên tố này lại đối lập nhau: phản mã của lửa là kim loại; phản mã của trái đất là nước. Kim loại và gỗ cân bằng lẫn nhau, điều tương tự xảy ra với nước và lửa hoặc với gỗ và đất. Sơ đồ sau đây sẽ giúp làm rõ điều này.

Đánh giá chương "Hồng quạt", trình tự các yếu tố như sau: nước, lửa, gỗ, kim loại, đất.

Con số năm, như đã nêu trong cùng chương, không chỉ đề cập đến năm yếu tố chính, mà còn đề cập đến các nhóm năm thành phần khác, chẳng hạn như năm loại vị, năm mùa và năm xác suất đạt được hạnh phúc. Dạy học truyền thống cũng thiết lập các mối liên hệ giữa các yếu tố cấu thành của các nhóm khác nhau, và do đó, trong trường hợp này, một hệ thống khép kín phát sinh; Những nỗ lực không ngừng để cải thiện và nâng cao nó đã dẫn đến thực tế là nghệ thuật chữa bệnh của Trung Quốc đã hấp thụ chủ nghĩa hình thức quá mức. Đồng thời, nhiều quá trình có lợi về mặt thực tế được liên kết với lý thuyết về ngũ hành, và điều này ngày nay được sử dụng như một phần không thể thiếu của nghệ thuật chữa bệnh truyền thống.

Trong chương Quạt Hồng, lửa gắn liền với "đắng", nước với "mặn", mộc với "chua", kim loại với "sắc" và đất với "ngọt". Nhà tự nhiên học người Anh John Needham đã kết luận rằng mối liên hệ giữa lửa và vị đắng có lẽ đến từ việc ủ các loại dược liệu, và sự liên kết của nước với muối có từ kinh nghiệm của cư dân ven biển. Mối liên hệ giữa gỗ và chất chua gợi nhớ đến việc phát hiện ra một số chất axit có nguồn gốc thực vật, và giữa kim loại và sắc hoặc xút gợi nhớ đến khói chát tạo ra khi kim loại được nấu chảy. Sự kết nối giữa đất và ngọt được gợi ý bởi vị ngọt của mật ong rừng và ngũ cốc. Needham cũng thừa nhận rằng năm nguyên tố có thể không liên quan đến năm chất, mà liên quan đến năm đặc tính: nước tượng trưng cho chất lỏng; lửa - về sự đốt cháy và lan truyền nhiệt; gỗ - về độ cứng và tính thích hợp để chế biến; kim loại - về tính nóng chảy và đất - về độ phì nhiêu.

Su-Wen nói: “Có năm yếu tố trên trời và cũng có năm yếu tố trên trái đất. Mô hình vũ trụ vĩ mô, cũng như mô hình thu nhỏ, phù hợp với năm yếu tố chính được phân chia theo số lượng thành năm nguyên tắc cơ bản. Mối quan hệ giữa vũ trụ và cơ thể con người có thể được biểu thị tốt nhất bằng cách sử dụng bảng sau:

Phân loại trong macrocosm

Nếu chúng ta thêm vào bảng này năm điểm tham chiếu chính: bắc, nam, đông, tây và trung tâm (ở Trung Quốc, trung tâm cũng là điểm tham chiếu chính) - cùng với năm hành tinh nổi tiếng: Sao Thủy, Sao Kim, Sao Hỏa. , Sao Mộc và Sao Thổ, sau đó chúng ta có được một bức tranh về sự biểu hiện của năm nguyên tố chính trong tự nhiên.

Phân loại trong mô hình thu nhỏ

Năm cơ quan được chỉ ra trong bảng trên là các cơ quan đang hoạt động, trong khi các cơ quan zhang có đặc điểm là thụ động và tích lũy.

Các khái niệm âm dương và năm yếu tố chính có liên quan chặt chẽ với nhau. Năng lượng dương có thể được tăng hoặc yếu bởi năm yếu tố chính. Điều tương tự cũng xảy ra với âm dương. Nghệ thuật chữa bệnh cũng phân biệt giữa các cơ quan âm dương và tháng một. Mọi cơ quan âm dương và mọi cơ quan dương, như chúng ta sẽ thấy ở phần sau, có liên quan đến một trong những yếu tố chính. Do đó, một người hòa tan trong tự nhiên như một tổng thể, trở thành một bộ phận cấu thành của nó, và vì điều này, nó theo sau dao- quy luật phổ quát của tự nhiên.

Để hoàn thiện bức tranh, cần bổ sung rằng các khái niệm âm dương và năm yếu tố cũng được liên kết với thời gian trong ngày và với các chu kỳ của âm lịch Trung Quốc, mỗi yếu tố có một dấu hiệu riêng, do đó cho thấy mối liên hệ giữa bệnh tật và lực lượng vũ trụ. Một mặt, đó là một cách thu thập kiến ​​thức hữu ích, và ngày nay các nhà khí tượng học và vũ trụ học hiện đại đang giải quyết những vấn đề tương tự. Mặt khác, giả định như vậy về sự phụ thuộc của tình trạng sức khỏe vào vị trí của các vì sao đã dẫn đến sự hoang đường của mê tín dị đoan, ảnh hưởng đến tất cả các khía cạnh của cuộc sống: thời điểm giao dịch và hôn nhân, cũng như việc điều trị bệnh. . Hình ảnh hỗ trợ chiêm tinh thuộc loại này được thể hiện trong hình. 3.

Cho đến nay, chúng ta đã nói về cách một thế giới nhỏ được thể hiện trong cơ thể con người, có thể so sánh với một thế giới lớn. Điều này dẫn đến việc hình thành một quan điểm giải phẫu và triết học kỳ dị, theo đó tự nhiên và cơ thể con người giống nhau ở nhiều khía cạnh. Cả con người và thiên nhiên đều phụ thuộc vào biểu hiện của âm dương và ngũ hành.

Cơm. 3. La bàn thiên văn Hình lấy từ một bản sao xuất bản của The Golden Mirror of Medicine (thế kỷ 18 sau Công nguyên).

Trên la bàn thiên văn này, thời gian trong ngày, các mùa và mối quan hệ của chúng được biểu diễn như sau:

1 - "trật tự tự nhiên của sự vật" (vòng tròn trong cùng);

2 - mười hai dấu hiệu tuần hoàn trái đất và phân chia thành giờ;

3 - mối quan hệ giữa năm yếu tố chính trong mối quan hệ với nhau và phẩm chất của chúng;

4 - kết nối giữa mười dấu hiệu chu kỳ thiên thể và các phần tử chính;

5 - sự sắp xếp thuận lợi và không thuận lợi của các chòm sao

Trong phần y học của cuốn sách này, chúng tôi sẽ chỉ ra rằng quan điểm triết học như vậy trong một số trường hợp nhất định sẽ dẫn đến những kết quả thực tế tích cực, và không phải vì lòng vị tha mang tính đầu cơ, mà bởi vì nó dựa trên kinh nghiệm. Chính sách y tế chính thức hiện nay của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa dường như nhằm tạo sức nặng hơn cho các phương pháp chữa bệnh truyền thống. Trong khuôn khổ của sự phục hồi đó, như chúng ta đã thấy, một nỗ lực được thực hiện để kết hợp các quan điểm truyền thống và học thuyết chính trị-xã hội học thống trị. Tuy nhiên, những cân nhắc thực tế có thể đóng một vai trò quan trọng trong tất cả những điều này, không liên quan gì đến kích thích mang lại sự tự khẳng định của quốc gia, bởi vì, mặc dù thực tế là ở Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa có khoảng nửa triệu bác sĩ được đào tạo theo phương pháp truyền thống. , chỉ có khoảng 70 nghìn người trong số họ nhận được một trong những hình thức giáo dục y tế dựa trên kiến ​​thức khoa học.

Để có được một bức tranh toàn cảnh đầy đủ hơn về tình hình hiện nay trong lĩnh vực y học ở CHND Trung Hoa, bây giờ chúng tôi sẽ trích dẫn một số công trình được xuất bản gần đây ở Trung Quốc đại lục và ở Liên Xô về nghệ thuật y học cổ truyền.

Bản tổng hợp về nghệ thuật chữa bệnh truyền thống của Trung Quốc cố gắng biện minh cho khái niệm âm dương và những lời dạy về năm yếu tố chính và kết hợp triết lý của những lời dạy này với thực hành thực tế. Trong cuốn sách này, quan điểm truyền thống được thấm nhuần với "tầm nhìn duy vật của thời cổ đại", mặc dù tầm nhìn này không thể hợp nhất tất cả các hiện tượng tự nhiên thành một hệ thống toàn vẹn, mà nói thẳng ra là không cần thiết lắm.

Guo Moruo viết trong Cuốn sách Mười lần phê bình của mình: “Do nguồn gốc của chúng, đặc biệt là các khái niệm như, âm dương và năm yếu tố, trái với mê tín dị đoan, hay nói cách khác, là khoa học.

Nhưng vẫn còn quá sớm để đưa ra những khái quát hóa vội vàng, vì những khái niệm này cần được phân tích kỹ lưỡng hơn và chứng minh đầy đủ hơn.

← + Ctrl + →
Khái niệm âm dươngCon người và khí hậu

Âm và Dương là các lực vectơ. Chúng tạo thành hướng của 5 yếu tố. Đổi lại, mỗi yếu tố đều chứa cả Âm và Dương, nhưng ở các mức độ khác nhau. Các yếu tố mà Dương nhiều hơn - lửa, gỗ / không khí. Các nguyên tố bị chi phối bởi âm là nước và kim loại. Cân bằng là trái đất.

Bất kỳ hệ thống nào tồn tại trong Vũ trụ, dù là con người, công ty, quốc gia hay hành tinh, đều là một giai đoạn tương tác động và lý tưởng nhất là sự cân bằng giữa năm yếu tố chính. Đôi khi "U-sin" được dịch chính xác là "Năm sự biến đổi", cho biết động lực của những thay đổi trong năm yếu tố chính, đến lượt nó, là cơ sở của sự tiến hóa của Vũ trụ.

Nếu theo điển tịch cổ điển của Trung Quốc - Kinh dịch - thì các yếu tố (yếu tố) được sắp xếp dưới dạng hình tròn, bởi vì người Trung Quốc có hình tròn - một hình hoàn hảo nhất. Ở trung tâm của vòng tròn là Qi (năng lượng hoặc Tinh chất). Từ Khí, Âm và Dương được sinh ra, và ba thứ này lần lượt sinh ra "vạn vật" - tức là tất cả sự đa dạng của thế giới. Nhưng ban đầu chúng sinh ra năm yếu tố: gỗ (hoặc không khí - ở các nguồn khác nhau theo những cách khác nhau), đất, nước, lửa và kim loại. Các yếu tố “chế ngự” lẫn nhau, tạo ra vòng quay của thời gian. mỗi người trong số họ có màu sắc riêng: gỗ / không khí - xanh, lửa - đỏ, đất - vàng, kim loại - trắng, nước - đen.

Để tạo ra sự hài hòa, mọi thứ cần duy trì sự năng động sự cân bằng giữa ngũ hành. Một người, cơ thể của anh ta, một tổ chức, một quốc gia - hoàn toàn là mọi thứ - đều khỏe mạnh và hài hòa với chính họ và với Vũ trụ, nếu năm yếu tố chính được cân bằng trong họ,

Đặc biệt, trong y học phương Đông, bất kỳ căn bệnh nào cũng được giải thích là do trong cơ thể đã xảy ra sự mất cân bằng năng lượng Âm Dương và Ngũ hành cơ bản. Nó không phải là những biểu hiện bên ngoài của bệnh hoặc rối loạn chức năng của một số cơ quan cần được điều trị. Cần phải loại bỏ tận gốc căn nguyên của bệnh, tức là lập lại sự cân bằng giữa Âm - Dương và ngũ hành chính ... >>>

Trường hợp kinh doanh indaco

Mô hình năm yếu tố cơ bản của Ấn Độ khá hỗn tạp và khó hiểu. Ví dụ, chỉ có 3 yếu tố được đề cập trong Upanishad, trường phái Vaishedhika tên là 5, Samkhya - 25.

Chưa bao giờ có một trường học và truyền thống nào ở Ấn Độ. Cũng không có 5 biểu tượng duy nhất: mỗi biểu tượng được mô tả bằng một hình nào đó: không khí là hình tròn màu xanh, đất là hình vuông màu vàng, lửa là hình tam giác đỏ, nước là hình lưỡi liềm trắng, ete là hình bầu dục đen ... Có nhiều biểu tượng khác nhau trong các văn bản, bao gồm cả chiếc vỏ mà Vishnu cầm trên tay, như một biểu tượng của sự thống nhất của 5 yếu tố.

Còn tiếp...

Kết quả của sự “dày lên” của Qi, một sự phân chia đã phát sinh thành YANG-QI nhẹ và nhẹ, tăng lên và hình thành Bầu trời, và YIN-QI nhiều mây và nặng, đi xuống và hình thành Trái đất.
Sự luân phiên của Âm (lực bị động) và Dương (lực chủ động) thiết lập chu kỳ của tất cả các quá trình trong tự nhiên: đêm và ngày; buổi sáng và buổi tối; mùa đông và mùa hè; lạnh và ấm; thức và ngủ; hít vào và thở ra, v.v.

Sự tương tác của Âm và Dương làm phát sinh năm yếu tố cơ bản (nguyên lý ban đầu, nguyên tố sơ cấp), là cơ sở của vạn vật và trạng thái của tự nhiên:
NƯỚC, CHÁY, GỖ, TRÁI ĐẤT, KIM LOẠI.
Nó là giá trị để bãi bỏ một (nguyên tắc ban đầu), và cuộc sống trở thành không thể.

Ý tưởng này đã hình thành nên khái niệm “U-SIN”, theo đó mọi hiện tượng trong Vũ trụ đều vận động không ngừng: đất là đất cho thực vật; nước - thức ăn cho động thực vật; lửa là hơi ấm cho mọi sinh vật; cây - thức ăn cho động vật, v.v.

Nếu chú ý đến các hiện tượng có tính chu kỳ liên quan, cả trong tự nhiên và trong cơ thể con người: đêm - ngày, sáng - tối, đông - hè, lạnh - nóng, thức - ngủ, hít vào - thở ra, thì tâm thu - tâm trương, thì trong những chu kỳ các giai đoạn giống nhau có thể được lưu ý.

Mỗi chu kỳ này bao gồm bốn trạng thái liên tiếp:
1. Sinh (trưởng thành) tương ứng với buổi sáng, mùa xuân, v.v.
2. Hoạt động tối đa (cực điểm) tương ứng với buổi trưa, mùa hè, v.v.
3. Suy tàn (hủy diệt) tương ứng với chiều tối, mùa thu, v.v.
4. Hoạt động tối thiểu (nghỉ ngơi) tương ứng với ban đêm, mùa đông.
CÂY - biểu tượng của sự sinh sôi, nảy nở.
LỬA - biểu tượng của hoạt động tối đa.
KIM LOẠI - biểu tượng của sự suy tàn.
NƯỚC là biểu tượng của hoạt động tối thiểu.

Đối với các biểu tượng hoặc phần tử này, một phần tử nữa được thêm vào - phần tử thứ năm, đóng vai trò là trung tâm và trục cho các thay đổi theo chu kỳ. Nguyên tố này là TRÁI ĐẤT, bởi vì tất cả những thay đổi theo chu kỳ là đặc trưng của Trái đất và xảy ra trên Trái đất.

Những yếu tố này góp phần hiểu rõ hơn về sự tương tác của các lực hoạt động trong tự nhiên, giúp giải thích các mối quan hệ hiện có.
Vị trí chính của lý thuyết Wu Xing, có tầm quan trọng thực tế, là kết luận rằng có các mối liên hệ giữa năm yếu tố tuân theo thuyết Âm-Dương. Những kết nối này được thể hiện dưới dạng hai mặt đối lập: sáng tạo (kích thích) và phá hủy (ức chế).
Các yếu tố sơ cấp đồng thời sinh ra lẫn nhau và khắc chế lẫn nhau.
Trình tự tương sinh của các nguyên tố chính: mộc sinh hỏa; lửa sinh đất; đất begets metal: kim loại begets kim loại nước; thủy sinh mộc, vân vân. Chu kỳ sinh ra lẫn nhau khép lại vô cùng tận.

Trình tự khắc chế lẫn nhau của các nguyên tố chính là khác nhau: Nước khắc chế Lửa; Lửa khắc chế Kim loại, Kim loại chế ngự Mộc; Cây vượt qua trái đất; Đất vượt qua Nước.

Do đó, kết nối sáng tạo là bên ngoài, được thực hiện dọc theo vòng tuần hoàn, và kết nối phá hủy là bên trong, được thực hiện bên trong vòng tuần hoàn dọc theo chu kỳ của ngôi sao.

Vì kết nối sáng tạo là nhằm mục đích phát triển, kích thích, kích thích và hủy diệt - áp chế, phân giải và ức chế, chúng cân bằng lẫn nhau tương tự như các lực Âm-Dương.

Wu Xing là một hệ thống được bao phủ bởi các kết nối trực tiếp và phản hồi, đảm bảo tính ổn định của nó. Do ảnh hưởng của bất kỳ yếu tố nào từ bên ngoài, bất kỳ yếu tố nào trong số các yếu tố này có thể bị xáo trộn, nhưng nếu các kết nối giữa chúng được bảo toàn, thì hệ thống sẽ đi vào trạng thái cân bằng do tác động của trực tiếp và phản hồi sau quá trình chuyển đổi. tiến trình.

Khái niệm Wu Xing có thể áp dụng cho việc phân tích không chỉ các hiện tượng của thế giới xung quanh, mà còn cả sinh lý của cơ thể con người, để giải thích sự liên kết của các cơ quan nội tạng. cũng như để chẩn đoán và điều trị các bệnh lý khác nhau.
Dựa trên nguyên tắc phổ quát, sơ đồ tổ chức này được chuyển giao cho tất cả các sinh vật, vật thể và quá trình, bao gồm cả con người. Có sự tương ứng giữa ngũ hành và mọi bộ phận cấu thành của con người, mọi chức năng sinh lý. Tất cả các hiện tượng của tự nhiên cũng tìm thấy sự tương ứng của chúng với ngũ hành.

Trong thế giới xung quanh (macrocosm) một người là thế giới thu nhỏ (microcosm), là sự phản chiếu của vũ trụ và bao gồm cùng năm yếu tố chính đi vào cơ thể cùng với thức ăn. Các cơ quan tương tác với nhau và với môi trường, và mỗi cơ quan tương ứng với một nguyên tắc nhất định.

Dựa trên sự tương đồng giữa tất cả các hiện tượng và năm yếu tố chính, lý thuyết Wu-Sin đã tạo ra một bức tranh chặt chẽ về mối quan hệ giữa con người và tự nhiên.

Trong một hệ thống duy nhất này, mọi thứ được kết nối với nhau và phụ thuộc lẫn nhau, tất cả các phần của mô hình vĩ mô, và do đó là mô hình thu nhỏ, có một cấu trúc chức năng chung. Các quy luật và chu trình này hoàn toàn tương ứng với các quá trình thực sự diễn ra trong cơ thể con người. Ví dụ: trong trường hợp bệnh phổi, rối loạn năng lượng xảy ra ở gan, và sau đó sự mất cân bằng năng lượng sẽ lan truyền theo đường kinh lạc đến lá lách, v.v.

Mỗi phần tử chính tương ứng với một cơ quan cụ thể:
Gỗ - Gan - Túi mật
Lửa - Tim - Ruột non
Trái đất - Lá lách - Dạ dày
Kim loại - Phổi - ruột già
Nước - Thận - Bàng quang

Gan tạo ra tim, tim là lá lách, lá lách là phổi, phổi là thận, thận là gan. Đây là một trong những kết nối của chu trình, đảm bảo kết thúc hoàn toàn của nó.

Theo sơ đồ này, các bệnh cấp tính và quá trình phục hồi phát triển.
Nhưng nếu do tác động của các yếu tố bên ngoài, các kết nối điều tiết bị phá vỡ, thì hệ thống sẽ không thể đạt được trạng thái cân bằng. Theo nguyên tắc này, các tình trạng bệnh lý ổn định (bệnh mãn tính) được hình thành.

Nếu thiếu hoặc dư thừa các kết nối nhất định, bệnh lý sẽ phát sinh.
Bản chất và sự lây lan của căn bệnh không nằm ngoài thuyết Âm - Dương, nhưng động lực phát triển của nó chỉ có thể được giải thích trên quan điểm của các liên kết sáng tạo và hủy diệt của chu kỳ ngũ hành.

Kết luận thực tế chính từ giáo lý Wu-sin là sự thừa nhận mối liên hệ không thể tách rời của tất cả năm yếu tố chính. Đồng thời, mỗi yếu tố chính được kết nối với những người khác thông qua các quá trình sản xuất và phá hoại (“bạn-thù”) và chịu ảnh hưởng của họ. Ý nghĩa của các quá trình sản xuất như sau: nước thúc đẩy sự phát triển của cây;
gỗ có thể tạo ra lửa;
lửa sinh ra đất (tro);
thổ sinh kim;
kim loại biến thành nước (chất lỏng).

Tính hủy diệt được thể hiện ở chỗ nước có thể dập tắt lửa; lửa có thể làm mềm kim loại; kim loại có thể cắt gỗ.

Toàn bộ phạm vi của giáo lý y học phương Đông được bao gồm trong khái niệm triết học này. Rõ ràng rằng, khi coi một người và cơ thể của người đó là một hệ thống hợp nhất, y học phương Đông không chú ý nhiều đến giải phẫu và sinh lý học (theo nghĩa châu Âu), mà tìm cách xác định các mối liên hệ và mối quan hệ bên trong cơ thể, tức là các chức năng của nó.