Tenzin Wangyal Rinpoche tərəfindən Tibet səs müalicəsi. İncə (emosional) bədəni sağaltmaq Dərmanın gücünü artırmaq üçün mantradan necə istifadə etmək olar

Tibet səs şəfa. Rinpoche

Kitabı http://filosoff.org/ pulsuz elektron kitabxanasından endirdiyiniz üçün təşəkkür edirik! Tibet səs şəfa. Rinpoche. Maneələri aradan qaldırmaq, faydalı keyfiyyətlər əldə etmək və öz fitri müdrikliyinizi kəşf etmək üçün yeddi təcrübə. Ön söz. Mən Hindistanda ənənəvi Tibet ailəsində anadan olmuşam. Anam və atam bütün mal-dövlətlərini orada qoyub nə olursa olsunlar Tibetdən qaçdılar. Gənc yaşda bir monastıra girərək Bon Buddist ənənəsində hərtərəfli təhsil aldım. Bon Tibetdə ən qədim mənəvi ənənədir. Buraya həyatın bütün sahələrində tətbiq olunan təlimlər və təcrübələr daxildir: təbiətin elementar qüvvələri ilə münasibətlərdə; etik və əxlaqi davranışda; sevgi, şəfqət, sevinc və özünə nəzarəti inkişaf etdirməkdə; həm də Bonun ən yüksək təlimlərində - dzognendə və ya "böyük kamillik". Mənşəyinə dair ənənəvi Bon fikrinə görə, Budda Şakyamuninin Hindistanda anadan olmasından minlərlə il əvvəl Budda Tonpa Şenrab Mivoçe bu dünyada peyda olmuş və onun təlimlərini təbliğ etmişdir. Bonun davamçıları şifahi təlimlər və ardıcıllıq xətti qədim zamanlardan bu günə qədər davam edən müəllimlərdən şifahi təlimlər və ötürmələr alırlar. Mənim monastır təhsilim Bon dialektika məktəbində on bir illik təhsilimi əhatə etdi və geşe dərəcəsi ilə yekunlaşdı ki, bu da din üzrə Qərb fəlsəfə doktoru dərəcəsinə bərabər sayıla bilər. Monastırda qaldığım müddətdə müəllimlərimin yaxınlığında yaşayırdım. Kök müəllimlərimdən biri Lopon Sangye Tendzin məni məşhur meditasiya ustası Kyungtrul Rinpoche-nin tulkası və ya reinkarnasiyası kimi tanıdı. Buddist Bon ənənəsi bütün varlıqları azadlıq yoluna aparmağa hesablanmış üsullarla zəngindir. Müəllimlərimin dərin müdrikliyi və xeyirxahlığı və bu təlimləri qoruyub saxlamaq üçün yorulmaz səyləri sayəsində bu qiymətli təlimləri Qərbə tanıtmaq imkanım var. Qərb tələbələrimə dərs deyərkən özüm də çox şey öyrəndim. Tibetlilər o qədər də çox sual vermirlər! Bir çox Qərb tələbələri Dharma, əzabdan qurtuluş yolunun öyrədilməsi haqqında suallar verməklə mənə kömək etdilər. Bon Buddist ənənəsində olduğu kimi, Tibet Dharmasını Qərbə tanıtmaq kimi çətin məsələ mənim üçün çox vacib suallar doğurdu. Monastırda Dharmanı öyrətməyin bir yolu ilə tanış idim, amma Qərbdə başqa bir üsula öyrəşdim. İşim, təcrübəm, tələbələrlə və Qərb mədəniyyəti ilə qarşılıqlı münasibətim nəticəsində beş döyüşçü hecasının bu praktikasını təklif etmək qərarına gəldim. Mənim öyrətmə tərzim illərlə uyğunlaşma və düşünmənin nəticəsidir. Qərbdə Dharmanın taleyi o qədər də yaxşı getmir və bu məni kədərləndirir. İnsanların Buddist ideyalarını və fəlsəfəsini hər cür çılğın şeylərə çevirdiyini görürəm. Bəziləri üçün Buddizm zehni funksiyaları o qədər stimullaşdırır ki, onlar illərlə müzakirə etməyə hazırdırlar. Nəticə nədir? Belə bir şagirdin davranışında hansı dəyişikliklər olur? O, müəllimi ilə, yeni müəllimlə, digər tələbələrlə söhbətlərində, başqa vəziyyətlərdə Dharma haqqında eyni müzakirələri durmadan təkrarlayır. Nəticədə, çoxları on, on beş, iyirmi il əvvəl başladıqları yeri tam olaraq qeyd edirlər. Dharma onlara dərindən toxunmadı, əslində kök salmadı. Çox vaxt gündəlik həyatımızda yaşadığımız şeylər səy göstərdiyimiz mənəviyyatla ziddiyyət təşkil edir. Bu iki sahə, bir qayda olaraq, heç bir şəkildə kəsişmir. Məsələn, ruhani məşq edərkən biz özümüzdə mərhəmət hissini inkişaf etdirmək üçün dua edirik və təkrar edirik: "Bütün canlılar əzabdan və əzab səbəblərindən azad olsunlar." Bəs gündəlik həyatda mərhəmətiniz nə dərəcədə doğrudur? Bu arzu həyatınıza nə qədər dərindən nüfuz edib? Əgər həqiqətən necə yaşadığınızı müşahidə etsəniz, çox güman ki, məyus olacaqsınız, çünki əsəbiləşən qonşunuza əsl mərhəmət hiss etmirsiniz və ya qoca valideynlərinizlə son mübahisəni xatırlayırsınız. “Bütün canlılar əzab-əziyyətdən və əzabın səbəbkarından azad olsun” deyə təkrarlasanız belə, sizi yaxından tanıyan biri soruşa bilər: “Siz “bütün canlılar” dedikdə, həqiqətən, o beşi və xüsusən də birini nəzərdə tutursunuz? onlardan? Beş döyüşçü hecasının bu təcrübəsi həyatınızı dəyişə bilər. Ancaq ruhani təcrübənizi həyatınızda baş verən bütün vəziyyətlərlə və bütün görüşlərlə birləşdirməlisiniz. Gündəlik həyatınızda apardığınız ibtidai mübarizə ilə bağlı heç bir şey edə bilmirsinizsə, o zaman bütün canlılara fayda vermək istədiyiniz ali səltənətdə heç bir şeyi dəyişdirə bilməzsiniz. Birlikdə yaşadığınız insanı sevə bilmirsinizsə və ya valideynlərinizə, dostlarınıza və iş yoldaşlarınıza qarşı mehriban ola bilmirsinizsə, o zaman yad insanları, hətta sizə problem yaradanları da sevə bilməzsiniz. Haradan başlamaq lazımdır? Özünüzdən başlayın. Həyatınızdakı dəyişiklikləri görmək istəyirsinizsə, lakin onları görmürsünüzsə, bu meditasiya təcrübəsi ilə bağlı aydın təlimatları dinləyin və bu təcrübəni həyatınızın ayrılmaz hissəsinə çevirin. Səmimi arzum budur ki, mənim nəslimin sahibi olduğum Tibet Buddist Bon ənənəsinin ən yüksək təlimlərinə əsaslanan beş döyüşçü hecasının bu sadə və gözəl tətbiqi Qərbdə çoxlarına fayda versin. Xahiş edirəm bunu mənim xeyir-dualarımla qəbul edin və həyatınıza inteqrasiya edin. O, mehriban və güclü, dərrakəli və oyanış olmaq istəyinizdə dəstəyiniz olsun. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virciniya, ABŞ Mart, 2006 Giriş Ruhani yolun əsası özünü tanımaq və həqiqi, həqiqi və orijinal olmaq arzusudur. Bu, sizdən əvvəl gedənlərin və sizdən sonra gələnlərin minlərlə fikridir. Tibet Buddist Bon ənənəsinin ən yüksək təlimlərinə görə, səy göstərdiyimiz əsl mənliyimiz əvvəlcə safdır. Onun kimi hər birimiz başlanğıcda safıq. Bunu eşitdikdən sonra, əlbəttə ki, bunların hansısa böyük sözlər və ya fəlsəfi mülahizələr olduğunu düşünə bilərsiniz və çox güman ki, özünüz bunu indi dərk etmirsiniz. Axı, bütün həyatınız boyunca natəmizliyinizlə bağlı fikir və ideyaların təsiri altında olmusunuz və bunun belə olduğuna inanmaq sizin üçün daha asandır. Bununla belə, təlimlərə görə, sizin əsl təbiətiniz safdır. Bu, həqiqətən də sizsiniz. Bu saflığı kəşf etmək, yaşamaq niyə bu qədər çətindir? Niyə ətrafda bu qədər qarışıqlıq və əzab var? Məsələ burasındadır ki, bizim əsl mənliyimiz əzab çəkən zehnə çox yaxındır. O qədər yaxındır ki, biz onu nadir hallarda tanıyırıq və buna görə də bizdən gizlidir. Bir şey yaxşıdır: əzab çəkməyə başladığımız və ya aldanışımızı kəşf etdiyimiz anda oyanmaq fürsətimiz var. Əzab bizi sarsıdır və dərin həqiqətə oyanmaq imkanı verir. Çox vaxt əziyyət çəkdiyimiz zaman daha yaxşı yaşamaq üçün nəyisə dəyişmək ehtiyacı hiss edirik. Biz işi, münasibətləri, qidalanmanı, şəxsi vərdişləri və s. dəyişdiririk. Özümüzdə və ətrafımızda nəyisə daim təkmilləşdirməyə olan bu qaçılmaz ehtiyacımız nəhəng sənayenin inkişafına kömək edir. Baxmayaraq ki, bu hərəkətlər müvəqqəti rahatlıq gətirə və ya həyat keyfiyyətinizi yaxşılaşdırsa da, narazılığınızı kökündən aradan qaldırmaq üçün heç vaxt kifayət qədər dərinləşməyəcəkdir. Bu, sadəcə olaraq o deməkdir ki, hansı özünü təkmilləşdirmə üsullarına cəhd etsək də, nə qədər faydalı görünsələr də, biz əsla kim olduğumuza tam olaraq çevrilməyəcəyik. Narazılığımız bizi daha çox sual verməyə sövq edirsə faydalıdır, lakin düzgün sual verdikdə ən faydalıdır. Mənim adət-ənənəmin ən yüksək təliminə görə verilməli sual budur: “Əzab çəkən kimdir? Bu sınaqdan kim sağ çıxır? Bu çox vacib sualdır, lakin düzgün verilmədikdə, yanlış nəticəyə gətirib çıxara bilər. “Kim əzab çəkir?” deyə soruşsaq, onda varlığımızın daxili məkanına birbaşa və aydın şəkildə baxmaq lazımdır. Çoxları bunu kifayət qədər uzun müddət və ya öz daxili varlığına çatmaq üçün kifayət qədər diqqətlə etmirlər. Narazılıq hissi mənəvi yolda irəliləyiş üçün zəruri stimuldur. Birbaşa meditasiya təcrübənizlə birləşdirildikdə, varlığın saf məkanı ilə əlaqə saxlamağa kömək edəcək güclü mexanizmə çevrilir. Meditasiya təcrübənizdə beş döyüşçü hecasından istifadə etməklə, siz həqiqətən orijinal saf mənliyinizə bağlı olursunuz və buna nail olduqdan sonra siz bu həqiqi mənliyə inam və inam yarada bilərsiniz və həyatınız kortəbii və kortəbii mənliyin əksi və ifadəsinə çevrilə bilər. bu həqiqi və həqiqi məndən qaynaqlanan faydalı hərəkətlər. BEŞ HİCA-DÖYÜŞÇÜLƏRİN İCARƏSİ Kökümüz oyanmış təbiətimiz heç yerdə alınmayıb, yaradılmayıb – artıq buradadır. Cənnətin genişliyi həmişə mövcud olduğu kimi, buludlarla örtülsə də, biz də səhvən özümüz üçün qəbul etdiyimiz sərt naxışların arxasında gizlənmişik. Beş Döyüşçü Hecasının təcrübəsi bizə zərərli və məhdudlaşdırıcı bədən, nitq və zehni nümunələrimizdən qurtulmağa və daha kortəbii, yaradıcı və orijinal özünü ifadə etməyə imkan verən bacarıqlı bir üsuldur. Bu təcrübədə biz artıq mövcud olanı tanıyırıq, onunla əlaqə əldə edirik və ona inanırıq. Nisbi səviyyədə biz xeyirxahlıq, şəfqət, başqalarının uğurlarına sevinmə və qərəzsizlik - özümüzlə və başqaları ilə münasibətlərimizdə böyük qarşılıqlı fayda gətirən keyfiyyətlər nümayiş etdirməyə başlayırıq. Nəhayət, bu təcrübə bizə həqiqi mənliyimiz haqqında tam məlumat verir. Təlimlərdə belə bir təcrübə bir uşağın anasını izdihamda tanıması ilə müqayisə edilir - bu, ani, dərin bir əlaqənin dərk edilməsi, evdə olmaq hissidir. Bu halda təbii ağıldan danışılır və bu ağıl safdır. Təbii ağılda bütün mükəmməl yaxşı keyfiyyətlər təbii olaraq mövcuddur. Meditasiya və həqiqi mənliyimizlə əlaqə qurmağın bir çox fərqli yolu var. Beş ünsür haqqında kitabımda, Forma, Enerji və İşıqla Şəfa, mahiyyətinizlə daha dərin və orijinal əlaqə saxlamaq üçün təbiət qüvvələrinin istifadəsi haqqında danışıram. Bir dağın zirvəsində dayandığımız zaman geniş açıq məkanın danılmaz təcrübəsini yaşayırıq. Başa düşmək lazımdır ki, belə bir hiss, təcrübə bizdə təkcə bu həyəcanverici tamaşanı dərk edəndə deyil. Kədər vasitəsilə biz onunla tanış ola və möhkəmliyi inkişaf etdirə bilərik. Bir çoxumuz dincəlmək və əylənmək üçün okeana gedirik, lakin okeanın təbii gücü bizə açıq zehni inkişaf etdirməyə kömək edə bilər. Müəyyən keyfiyyətlərə yiyələnmək və onları mənimsəmək üçün təbiətə müraciət edə bilərik, yəni fiziki təmasda hiss etdiyimizi götürüb dərindən batırırıq ki, təcrübəmiz enerji və ağıl təcrübəsinə çevrilsin. Nə qədər tez-tez bir çiçəyə baxırıq və düşünürük: “Nə gözəldir! Nə gözəl! Bu anda gözəlliyin bu keyfiyyətini daxilən dərk etmək faydalıdır. Çiçəyə baxarkən bunu hiss edin. Yalnız bir çiçəyə və ya hər hansı digər xarici obyektə baxıb onun gözəl olduğunu düşünməyin.

1 “Səmimi arzum budur ki, mənim davamçısı olduğum Tibet Buddist Bon ənənəsinin ən yüksək təlimlərinə əsaslanan beş döyüşçü hecasının bu sadə və gözəl tətbiqi Qərbdəki bir çox insana fayda gətirsin. Xahiş edirəm bunu mənim xeyir-duasımla qəbul edin və həyatınızda tətbiq edin. Qoy mehriban və güclü olmağa kömək etsin, zehninizə aydınlıq və ayıqlıq bəxş etsin. Tenzin Wangyal Rinpoche TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETAN SES ŞƏFA TƏCRÜBƏSİ CD DAXİLDİR Bon ruhani müəllimi Tenzin Wangyal Rinpoche beş döyüşçü hecasının hər birinin praktikasına rəhbərlik edir və sonra bu müqəddəs, təbii səslərinizin müalicəvi gücündən istifadə etmək üçün əsas təcrübələri öyrədir. ağıl. ISBN Maneələri aradan qaldırmaq, faydalı keyfiyyətlərə nail olmaq və fitri müdrikliyinizi açmaq üçün yeddi təcrübə

2 TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETAN SES SEAING Maneələrin aradan qaldırılması, faydalı keyfiyyətlər əldə etmək və öz fitri müdrikliyini kəşf etmək üçün yeddi təcrübə Uddiyana. 2008

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpoche. Tibet səs şəfa. İngilis dilindən tərcümə: Sankt-Peterburq: Uddiyana, s. Tibet Buddist Bon ənənəsi bu günə qədər davamlı olaraq ötürülən ən qədim şərq mənəvi ənənələrindən biridir. “Tibet Sound Healing” kitabı vasitəsilə siz bu ənənənin müqəddəs səslərinin qədim təcrübəsi ilə tanış ola və təbii zehninizin müalicəvi potensialını oyatmaq üçün onlardan istifadə edə bilərsiniz. Nəşr edən: Tendzin Wangyal. Tibet Səs Müalicəsi. Maneələri aradan qaldırmaq, müsbət keyfiyyətlərə nail olmaq və xas müdrikliyinizi üzə çıxarmaq üçün Yeddi Rəhbər Təcrübə. Boulder: Sounds True, 2006 Ön söz Redaktoru İngilis dili. nəşrlər Marcy Voan Tərcüməçi F. Məlikova Redaktor K. Şilov Bütün hüquqlar qorunur. Mətnin və ya illüstrasiyaların istənilən formada təkrar istehsalı yalnız müəllif hüquqları sahiblərinin yazılı icazəsi ilə mümkündür. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Uddiyana Mədəniyyət Mərkəzi, tərcümə, redaktə, dizayn, 2008 Mən Hindistanda ənənəvi Tibet ailəsində anadan olmuşam. Anam və atam bütün mal-dövlətlərini orada qoyub nə olursa olsunlar Tibetdən qaçdılar. Gənc yaşda bir monastıra girərək Bon Buddist ənənəsində hərtərəfli təhsil aldım. Bon Tibetdə ən qədim mənəvi ənənədir. Buraya həyatın bütün sahələrində tətbiq olunan təlimlər və təcrübələr daxildir: təbiətin elementar qüvvələri ilə münasibətlərdə; etik və əxlaqi davranışda; sevgi, şəfqət, sevinc və özünə nəzarəti inkişaf etdirməkdə; və həmçinin dzoqçendə Bonun ali təlimlərində və ya “böyük kamillik”. Mənşəyinə dair ənənəvi Bon fikrinə görə, Budda Şakyamuninin Hindistanda anadan olmasından minlərlə il əvvəl Budda Tonpa Şenrab Mivoçe bu dünyada peyda olmuş və onun təlimlərini təbliğ etmişdir. Bon izləyiciləri ÖN SÖZ alırlar

Ardıcıllığı qədim zamanlardan günümüzə qədər fasiləsiz davam edən müəllimlərdən 4 şifahi təlim və ötürmələr. Mənim monastır təhsilim Bon dialektika məktəbində on bir illik təhsilimi əhatə etdi və geşe dərəcəsi ilə yekunlaşdı ki, bu da din üzrə Qərb fəlsəfə doktoru dərəcəsinə bərabər sayıla bilər. Monastırda qaldığım müddətdə müəllimlərimin yaxınlığında yaşayırdım. Kök müəllimlərimdən biri Lopon Sangye Tendzin məni məşhur meditasiya ustası Kyungtrul Rinpoche-nin tulkası və ya reinkarnasiyası kimi tanıdı. Buddist Bon ənənəsi bütün varlıqları azadlıq yoluna aparmağa hesablanmış üsullarla zəngindir. Müəllimlərimin dərin müdrikliyi və xeyirxahlığı və bu təlimləri qoruyub saxlamaq üçün yorulmaz səyləri sayəsində bu qiymətli təlimləri Qərbə tanıtmaq imkanım var. Qərb tələbələrimə dərs deyərkən özüm də çox şey öyrəndim. Tibetlilər o qədər də çox sual vermirlər! Bir çox Qərb tələbələri Dharma, əzabdan qurtuluş yolunun öyrədilməsi haqqında suallar verməklə mənə kömək etdilər. Bon Buddist ənənəsində olduğu kimi, Tibet Dharmasını Qərbə tanıtmaq kimi çətin məsələ mənim üçün çox vacib suallar doğurdu. Monastırda Dharmanı öyrətməyin bir yolu ilə tanış idim, amma Qərbdə başqa bir üsula öyrəşdim. İşim, təcrübəm, tələbələrlə və Qərb mədəniyyəti ilə qarşılıqlı münasibətim nəticəsində beş döyüşçü hecasının bu praktikasını təklif etmək qərarına gəldim. Mənim öyrətmə tərzim illərlə uyğunlaşma və düşünmənin nəticəsidir. Qərbdə Dharmanın taleyi o qədər də yaxşı getmir və bu məni kədərləndirir. İnsanların Buddist ideyalarını və fəlsəfəsini hər cür çılğın şeylərə çevirdiyini görürəm. Bəziləri üçün Buddizm zehni funksiyaları o qədər stimullaşdırır ki, onlar illərlə müzakirə etməyə hazırdırlar. Nəticə nədir? Belə bir şagirdin davranışında hansı dəyişikliklər olur? O, müəllimi ilə, yeni müəllimlə, digər tələbələrlə söhbətlərində, başqa vəziyyətlərdə Dharma haqqında eyni müzakirələri durmadan təkrarlayır. Nəticədə, çoxları on, on beş, iyirmi il əvvəl başladıqları yeri tam olaraq qeyd edirlər. Dharma onlara dərindən toxunmadı, əslində kök salmadı. Çox vaxt gündəlik həyatımızda yaşadığımız şeylər səy göstərdiyimiz mənəviyyatla ziddiyyət təşkil edir. Bu iki sahə, bir qayda olaraq, heç bir şəkildə kəsişmir. Məsələn, ruhani məşq edərkən biz özümüzdə mərhəmət hissini inkişaf etdirmək üçün dua edirik və təkrar edirik: "Bütün canlılar əzabdan və əzab səbəblərindən azad olsunlar." Bəs gündəlik həyatda mərhəmətiniz nə dərəcədə doğrudur? Bu arzu həyatınıza nə qədər dərindən nüfuz edib? Əgər həqiqətən necə yaşadığınızı müşahidə etsəniz, çox güman ki, məyus olacaqsınız, çünki əsəbiləşən qonşunuza əsl mərhəmət hiss etmirsiniz və ya qoca valideynlərinizlə son mübahisəni xatırlayırsınız. “Bütün canlılar əzabdan və əzabın səbəbkarından azad olsun” deyə təkrarlasanız belə, sizi yaxşı tanıyan biri soruşa bilər: “Bütün ÖN SÖZ ÖN SÖZÜNƏ istinad edərək

“5 canlı varlıq”, həqiqətən oradakı beşi və xüsusən də onlardan birini nəzərdə tutursunuz?” Beş döyüşçü hecadan ibarət bu praktika həyatınızı dəyişə bilər.Ancaq ruhani təcrübənizi bütün vəziyyətlərlə və bütün qarşılaşmalarla birləşdirməlisiniz. Əgər siz gündəlik həyatınızda apardığınız ibtidai mübarizə ilə bağlı heç nə edə bilmirsinizsə, o zaman bütün canlılara fayda vermək istədiyiniz ali səltənətdə heç nəyi dəyişdirə bilməzsiniz. Birlikdə yaşadığın insanı sev və ya valideynlərinə, dostlarına və iş yoldaşlarına qarşı mehriban ol, o zaman yad insanları sevə bilməzsən, nəinki sizə problem yaradanları. Hardan başlamaq lazımdır? Özünüzdən başlayın. Əgər dəyişiklikləri görmək istəyirsinizsə həyatınıza baxın, amma onları görməyin, bu meditasiya praktikasına dair aydın təlimatları dinləyin və bu təcrübəni həyatınızın ayrılmaz hissəsinə çevirin.Mənim səmimi arzum budur ki, beş döyüşçü hecasından ibarət bu sadə və gözəl təcrübə, ən yüksək sözlərə əsaslanaraq. mənsub olduğum Tibet Buddist Bon ənənəsinin təlimləri Qərbdə çoxlarına fayda verdi. Xahiş edirəm bunu mənim xeyir-dualarımla qəbul edin və həyatınıza inteqrasiya edin. O, mehriban və güclü, dərrakəli və oyanış olmaq istəyinizdə dəstəyiniz olsun. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virciniya, ABŞ Mart, 2006 Giriş Ruhani yolun əsası özünü tanımaq və həqiqi, həqiqi və orijinal olmaq arzusudur. Bu, sizdən əvvəl gedənlərin və sizdən sonra gələnlərin minlərlə fikridir. Tibet Buddist Bon ənənəsinin ən yüksək təlimlərinə görə, səy göstərdiyimiz əsl mənliyimiz əvvəlcə safdır. Onun kimi hər birimiz başlanğıcda safıq. Bunu eşitdikdən sonra, əlbəttə ki, bunların hansısa böyük sözlər və ya fəlsəfi mülahizələr olduğunu düşünə bilərsiniz və çox güman ki, özünüz bunu indi dərk etmirsiniz. Axı, bütün həyatınız boyunca natəmizliyinizlə bağlı fikir və ideyaların təsiri altında olmusunuz və bunun belə olduğuna inanmaq sizin üçün daha asandır. Bununla belə, təlimlərə görə, sizin əsl təbiətiniz safdır. Bu, həqiqətən də sizsiniz. ÖN SÖZ i GİRİŞ 7

6 Bu saflığı kəşf etmək, yaşamaq niyə bu qədər çətindir? Niyə ətrafda bu qədər qarışıqlıq və əzab var? Məsələ burasındadır ki, bizim əsl mənliyimiz əzab çəkən zehnə çox yaxındır. O qədər yaxındır ki, biz onu nadir hallarda tanıyırıq və buna görə də bizdən gizlidir. Bir şey yaxşıdır: əzab çəkməyə başladığımız və ya aldanışımızı kəşf etdiyimiz anda oyanmaq fürsətimiz var. Əzab bizi sarsıdır və dərin həqiqətə oyanmaq imkanı verir. Çox vaxt əziyyət çəkdiyimiz zaman daha yaxşı yaşamaq üçün nəyisə dəyişmək ehtiyacı hiss edirik. Biz işi, münasibətləri, qidalanmanı, şəxsi vərdişləri və s. dəyişdiririk. Özümüzdə və ətrafımızda nəyisə daim təkmilləşdirməyə olan bu qaçılmaz ehtiyacımız nəhəng sənayenin inkişafına kömək edir. Baxmayaraq ki, bu hərəkətlər müvəqqəti rahatlıq gətirə və ya həyat keyfiyyətinizi yaxşılaşdırsa da, narazılığınızı kökündən aradan qaldırmaq üçün heç vaxt kifayət qədər dərinləşməyəcəkdir. Bu, sadəcə olaraq o deməkdir ki, hansı özünü təkmilləşdirmə üsullarına cəhd etsək də, nə qədər faydalı görünsələr də, biz əsla kim olduğumuza tam olaraq çevrilməyəcəyik. Narazılığımız bizi daha çox sual verməyə sövq edirsə faydalıdır, lakin düzgün sual verdikdə ən faydalıdır. Mənim adət-ənənəmin ən yüksək təliminə görə verilməli sual budur: “Əzab çəkən kimdir? Bu sınaqdan kim sağ çıxır? Bu çox vacib sualdır, lakin düzgün verilmədikdə, yanlış nəticəyə gətirib çıxara bilər. “Kim əzab çəkir?” deyə soruşsaq, onda varlığımızın daxili məkanına birbaşa və aydın şəkildə baxmaq lazımdır. Çoxları bunu kifayət qədər uzun müddət və ya öz daxili varlığına çatmaq üçün kifayət qədər diqqətlə etmirlər. Narazılıq hissi mənəvi yolda hərəkət etmək üçün zəruri bir stimuldur. Birbaşa meditasiya təcrübənizlə birləşdirildikdə, varlığın saf məkanı ilə əlaqə saxlamağa kömək edəcək güclü mexanizmə çevrilir. Meditasiya təcrübənizdə beş döyüşçü hecasından istifadə etməklə, siz həqiqətən orijinal saf mənliyinizə bağlı olursunuz və buna nail olduqdan sonra siz bu həqiqi mənliyə inam və inam yarada bilərsiniz və həyatınız kortəbii və kortəbii mənliyin əksi və ifadəsinə çevrilə bilər. bu həqiqi və həqiqi məndən qaynaqlanan faydalı hərəkətlər. BEŞ DÖYÜŞÇÜ HİCALARININ İCARƏSİ Bizim kök oyanmış təbiətimiz heç bir yerdən gəlmir və onsuz da burada yaranmayıb. Cənnətin genişliyi həmişə mövcud olduğu kimi, buludlarla örtülsə də, biz də səhvən özümüz üçün qəbul etdiyimiz sərt naxışların arxasında gizlənmişik. Beş Döyüşçü Hecasının təcrübəsi bizə özümüzü məğlub edən və məhdudlaşdıran bədən, nitq və zehni nümunələrimizdən qurtulmağa kömək edən, özümüzü daha kortəbii, yaradıcı və orijinal ifadə etməyə imkan verən bacarıqlı bir üsuldur. Bu təcrübədə biz artıq mövcud olanı tanıyırıq, onunla əlaqə əldə edirik və ona inanırıq. Nisbi səviyyədə biz başqalarının uğurlarına qarşı xeyirxahlıq, şəfqət, sevinc və qərəzsizlik göstərməyə başlayırıq - GİRİŞ GİRİŞ

7 özümüzlə və başqaları ilə münasibətlərimizdə böyük qarşılıqlı fayda gətirir. Nəhayət, bu təcrübə bizə həqiqi mənliyimiz haqqında tam məlumat verir. Təlimlərdə bu təcrübə bir uşağın anasını izdihamda tanıması ilə müqayisə edilir - ani, dərin əlaqə fərqi, evdə olmaq hissi. Bu halda təbii ağıldan danışılır və bu ağıl safdır. Təbii ağılda bütün mükəmməl yaxşı keyfiyyətlər təbii olaraq mövcuddur. Meditasiya və həqiqi mənliyimizlə əlaqə qurmağın bir çox fərqli yolu var. Beş ünsür haqqında kitabımda, Forma, Enerji və İşıqla Şəfa, mahiyyətinizlə daha dərin və orijinal əlaqə saxlamaq üçün təbiət qüvvələrinin istifadəsi haqqında danışıram. Bir dağın zirvəsində dayandığımız zaman geniş açıq məkanın danılmaz təcrübəsini yaşayırıq. Başa düşmək lazımdır ki, belə bir hiss, təcrübə bizdə təkcə bu həyəcanverici tamaşanı dərk edəndə deyil. Kədər vasitəsilə biz onunla tanış ola və möhkəmliyi inkişaf etdirə bilərik. Bir çoxumuz dincəlmək və əylənmək üçün okeana gedirik, lakin okeanın təbii gücü bizə açıq zehni inkişaf etdirməyə kömək edə bilər. Müəyyən keyfiyyətlərə yiyələnmək və onları mənimsəmək üçün təbiətə müraciət edə bilərik, yəni fiziki təmasda hiss etdiyimizi götürüb dərindən batırırıq ki, təcrübəmiz enerji və ağıl təcrübəsinə çevrilsin. Nə qədər tez-tez bir çiçəyə baxırıq və düşünürük: “Nə gözəldir! Nə gözəl! Bu anda gözəlliyin bu keyfiyyətini daxilən dərk etmək faydalıdır. Çiçəyə baxarkən bunu hiss edin. Bir çiçəyə və ya hər hansı digər xarici obyektə baxıb onun özlüyündə gözəl olduğunu düşünməyin. Bu vəziyyətdə yalnız çiçəyin gözəl olduğuna dair fikrinizi görürsünüz, lakin bunun şəxsən sizinlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Bu keyfiyyəti və hissi dərindən dərk edin: “Mən bunu yaşayıram. Çiçəyin xarici və sizdən fərqli bir şey olduğunu düşünmək əvəzinə, bunu dərk etməyimə kömək edən bir dəstəkdir. Həyatda bunu yaşamaq üçün çoxlu əlverişli imkanlarımız var. Beş döyüşçü hecasının praktikasında biz kənardan başlamırıq. Burada yanaşma daxili məkanı kəşf etmək və oradan spontan təzahürə keçməkdir. Səs vasitəsilə biz adi meyllərimizi və maneələrimizi təmizləyirik və varlığımızın saf və açıq məkanı ilə birləşirik. Bütün yaxşılıqların mənbəyi olan bu açıq məkan hər birimizin əsasını təşkil edir. Bu, sadəcə olaraq, biz özümüz həqiqətən də oyanmış, saf, Budda kimiyik. Beş döyüşçü hecası var: A, OM, HUM, RAM və DZL və hər heca oyanmış keyfiyyəti simvollaşdırır. Onlar mərifət mahiyyətinə malik olduqları üçün “toxum hecaları” adlandırılır. Bu beş heca bədən, nitq, ağıl, yaxşı keyfiyyətlər və işıqlı əməlləri simvollaşdırır. Birlikdə onlar bizim həqiqi mənliyimizin əsl və tam təzahür edən təbiətini simvollaşdırırlar. Praktikada hər bir döyüşçü hecasını növbə ilə oxuyuruq. Hər bir heca ilə biz müvafiq bədən enerji mərkəzinə və ya çakraya diqqət yetiririk və həmin hecaya uyğun keyfiyyətlə birləşirik. GİRİŞ GİRİŞİNƏ başlayırıq

8 varlığın saf açıq məkanından və hərəkətlərin təzahür yeri ilə bitir. Siz adi “mən”inizdən başlayaraq hər bir məşqə başlayırsınız və həyatınızın bütün şərtlərini və şərtlərini açıq və təmiz olanlara çevirirsiniz: həm bildiyiniz, həm də sizdən gizli olanlara. Diqqət etdiyiniz ilk yer frontal çakradır. Çakra sadəcə bədəndəki bir yerdir, bir çox enerji kanallarının birləşdiyi bir enerji mərkəzidir. Bu mərkəzlər səthdə deyil, bədənin dərinliklərində mərkəzi kanal boyunca yerləşir, bu işıq kanalı göbəkdən başlayır və bədənin ortasına qalxaraq başın tacında açılır. Fərqli təcrübə sistemləri fərqli çakralardan istifadə edir. Beş döyüşçü hecasının praktikasında A hecası frontal çakra və dəyişməz bədənlə, OM boğaz çakrası və tükənməz nitqlə, HUM ürək çakrası və buludsuz ağılın keyfiyyəti ilə, göbək çakrası və yetişmiş RAM ilə əlaqələndirilir. yaxşı keyfiyyətlər və gizli çakra və kortəbii əməllərlə DZA. . Tələffüz Bələdçisi A uzun açıq “a” kimi tələffüz edilir OM ingiliscə home HUM sözü kimi səslənir Son səs burun “n” yaddaşına yaxındır uzun açıq “a” AZA kəskin və vurğu ilə tələffüz olunur Sadəcə diqqəti ona yönəltməklə çakranın yeri, biz onu aktivləşdiririk. Prana sanskrit sözü olub "həyati nəfəs" deməkdir; onun Tibet ekvivalenti ağciyər, çinlilər qi, yaponlar isə kidir. Mən bu təcrübə səviyyəsini enerji ölçüsü adlandırıram. Müəyyən bir hecanın səsinin titrəməsi ilə biz pranada və ya həyati nəfəsdə mövcud olan fiziki, emosional, enerjili və psixi pozğunluqları aradan qaldırmaq qabiliyyətini aktivləşdiririk. Ağıl, nəfəs və səs vibrasiyasını birləşdirərək, bədənimiz, duyğularımız və zehnimiz səviyyələrində bəzi dəyişikliklər və dəyişikliklərlə qarşılaşa bilərik. Qısqacları çıxararaq, sonra təmizlənən və açılan daxili məkanımızı tanıyıb orada dincəlməklə biz özümüzü daha yüksək şüur vəziyyətində tapırıq. Hər bir toxum hecasının müvafiq işıq keyfiyyəti, xüsusi rəngi var. A ağ, OM qırmızı, HUM mavi, RAM qırmızı və DZL yaşıldır. Hecanı tələffüz edərkən biz də çakradan işığın necə çıxdığını təsəvvür edirik, təsəvvür edirik. Bu, bizə ağılın ən incə qaranlıqlarını həll etməyə və oyanmış zehnin təbii parlaqlığını yaşamağa kömək edir. Müəyyən bir yerə diqqətin güclü birləşməsi, səsin vibrasiyası və işığın qavranılması sayəsində biz yaxşı keyfiyyətlərlə parlaq olan getdikcə daha aydın və açıq bir varlıq inkişaf etdiririk. Məhəbbət, şəfqət, sevinc və rahatlıq kimi bu keyfiyyətlər mənliklə daha da dərin əlaqəyə, daha da dərin hikmətə, bütün varlığın yarandığı məkanla daha da dərin əlaqənin dayağı və ya qapısı olur. GİRİŞ GİRİŞ

9 Beş döyüşçü hecasının təcrübəsində biz asılılıq və narazılıq sahəsinin başlanğıc nöqtəsini, bir neçə giriş yolunu, yəni çakraları və son təyinat yerimizi, ilkin varlığımızı ayırd edirik. TƏCRÜBƏNİN XARİCİ, DAXİLİ VƏ GİZLİ SƏVİYYƏLƏRİ Biz bu hecalara döyüşçü deyirik. "Döyüşçü" sözü zərərli qüvvələri məğlub etmək qabiliyyətinə aiddir. Müqəddəs səs maneələri, eləcə də zəhərli duyğulardan və zehnin qaranlıqlarından doğan maneələri aradan qaldırmaq gücünə malikdir, buna görə də biz ağlın mahiyyətini tanıya bilmirik və hər an özümüz ola bilmirik. Maneələri üç səviyyədə nəzərdən keçirə bilərsiniz: xarici, daxili və gizli. Xarici maneələr xəstəliklər və digər əlverişsiz hallardır. Xarici səbəblərdən və şərtlərdən asılı olmayaraq, beş döyüşçü hecasının tətbiqi bu şərtlərə görə çəkdiyimiz iztirabları aradan qaldırmaq üçün bir vasitə rolunu oynayır. Bu təcrübə vasitəsilə biz daxili maneələri, yəni zərərli duyğuları da aradan qaldırırıq: cəhalət, qəzəb, bağlılıq, qısqanclıq və qürur. Həmçinin, bu təcrübənin köməyi ilə siz gizli maneələri dəf edə bilərsiniz: şübhə, ümid və qorxu. Xarici şərtlər həyatda sizə ən çox mane olsa belə, son nəticədə onların öhdəsindən özünüz, təkbaşına, öz köməyinizlə gəlməlisiniz. Əgər belə maneələri dəf edirsinizsə, hələ də sualınız var: “Niyə mən özümü bu şəraitdə tapmağa davam edirəm? Bütün bu aktiv zərərli emosiyalar haradan qaynaqlanır? Görünsə də, xarici dünya sizə düşmən olub və ya kimlərsə sizə qarşı intriqalar qurur, bu və ya digər şəkildə sizdən qaynaqlanır. Bəlkə də içinizdə nə qədər duyğuların, ehtiyacların və asılılığın gizləndiyini anlayırsınız. Bu ehtiyacların və asılılıqların mənbəyinin sizin içinizdə nə qədər dərin olduğunu təsəvvür belə edə bilməzsiniz və buna görə də bizim özümüzlə dərin və yaxın əlaqə qurmağa imkan verən bir üsula, aydın və açıq şüurun güclü dərmanını istiqamətləndirən bir üsula ehtiyacımız var. iztirablarımızın və çaşqınlığımızın kökünə. Biz adətən problemi yalnız göz qabağında olanda görürük. Problemlər hələ də incə olduqda, biz onları fərq edə bilmirik. Masalar arxasında hər kəsin dərindən söhbət etdiyi izdihamlı bir kafedə oturub belə bir şey eşitməyi təsəvvür edə bilmirəm: “Həyatımın əsl çətinliyi odur ki, mən köklü bir cəhalətə malikəm və özümü dəyişilməz hesab edirəm.” və müstəqildir”. Yaxud: “Çətinliklərim çoxdur. Mən daima beş zəhərə məruz qalıram”. Çox güman ki, eşidəcəksiniz: “Mənim üçün hər şey yaxşı getmir. Həyat yoldaşımla mübahisə edirik”. Çətinliklər xarici həyatınızda özünü büruzə verirsə, onları görməməyə kömək edə bilməzsiniz. Onları təcrübə etdikcə, hətta onları qismən özünüz yaratdığınızı başa düşə bilərsiniz. Ancaq bu çətinliklərin toxumlarını tanımaq çox çətindir və gizli bir maneə hesab edilməlidir. Yalnız ona görə “gizli” adlanır, çünki bizdən gizlidir. Gizli çətinliyiniz nədir? Gizli çətinlikinizin yetkinləşməsi və daxili çətinlikə çevrilməsi adətən vaxt tələb edir, bu da öz növbəsində daha sonra yetkinləşir GİRİŞ GİRİŞ

10 xarici çətinliyinizə çevrilir. Xarici olduqda, onu bütün ailəniz və dostlarınızla paylaşırsınız! Gizli və ya daxili olaraq qaldığı müddətcə siz bu barədə heç kimə demirsiniz və başqalarının bu barədə heç bir fikri olmaya bilər. Yəqin ki, özünüz də bu barədə bilmirsiniz. Lakin o, zahiri olanda, mənasız olsa belə, başqalarını onun içinə sürükləyirsən. Probleminizin mahiyyətini xarici aləmdə təzahür etdiyi kimi nəzərə alsanız, bu, açıq şəkildə xarici bir maneədir. Ancaq onu kimin yaratdığını, hansı duyğu və ya şəraitdən qaynaqlandığını görsəniz, məsələn, başa düşə bilərsiniz: "Bunların hamısı mənim tamahımdandır". Tamahkarlığın bu cəhətini düşünüb düşünməklə, siz daxili maneə səviyyəsi ilə işləyirsiniz. “Kim acgözdür?” sualı. gizli səviyyəyə yönəldilib. “Həsislik edən” məxfi zəlalətə, xəsislik daxili maneəyə, xəsisliyin zahiri aləmdə təzahürü, probleminiz nə olursa olsun, zahiri maneəyə çevrilir. Bu maneələr, əngəllər və qaranlıqlar bizdən nəyi gizlədir? Gizli səviyyədə hikməti bizdən gizlədirlər. Daxili səviyyədə onlar yaxşı keyfiyyətləri gizlədirlər. Xarici təzahürlərdə bu yaxşı keyfiyyətləri başqalarına çevirməyə mane olurlar. Bu maneələr, maneələr və qaranlıqlar aradan qaldırıldıqda, yaxşı keyfiyyətlərin kortəbii ifadəsi təbii olaraq baş verir. Varlığın ən incə və ya gizli səviyyəsində beş döyüşçü hecasının hər biri uyğun bir hikməti ortaya qoyur: boşluq hikməti, güzgü kimi hikmət, bərabərlik hikməti, ayrı-seçkilik hikməti və hər şeyi yerinə yetirmə hikməti. Daxili səviyyədə yaxşı keyfiyyətlər üzə çıxır. Mən “işıqlı keyfiyyətləri” nəzərdə tuturam: sevgi, şəfqət, sevinc və rahatlıq. Onlara "dörd ölçülməz" də deyilir. Yaxşı keyfiyyətlər saysız-hesabsız olduğundan, bu təcrübənin məqsədləri üçün sizi bu dördü ilə dərin əlaqə qurmağa çağırıram. Hamının onlara ehtiyacı var. Biz müdriklikdən çox yaxşı keyfiyyətlərə ehtiyac olduğunu dərk edirik. Bu yaxşı keyfiyyətlərlə birləşməklə, biz öz içimizdəki daha dərin hikmət qaynağı ilə birləşə bilərik, həm də xarici səviyyədə bu keyfiyyətləri əməllərimizdə təzahür etdirərək başqalarının xeyrinə hərəkət edə bilərik. Həyatımızda sevgiyə, şəfqətə, sevincə, rahatlığa ehtiyac olduğunu dərk edərək, lakin birləşməyib, içimizə dönüb bu keyfiyyətlərlə bu ehtiyacı çox vaxt maddi şeylərlə əlaqələndiririk. Bəziləri üçün sevgi tərəfdaş tapmaqla bağlı ola bilər. Sevinc ev almaq və ya yaxşı bir iş tapmaq, yeni paltar və ya xüsusi avtomobil almaq mənasını verə bilər. Biz tez-tez ehtiyaclarımızı əsas maddi olaraq görürük: "Mən xoşbəxt olmaq üçün bunu əldə etməliyəm." Biz maddi mənada bu faydaları əldə etməyə və ya toplamağa çalışırıq. Ancaq meditasiya təcrübəsi ilə biz daxilimizə baxmağa və bütün bu keyfiyyətlərin artıq mövcud olduğu daha vacib bir yeri kəşf etməyə başlayırıq. Əvvəlcə “dörd ölçüyəgəlməz” təcrübəyə dünyəvi nöqteyi-nəzərdən yanaşmaq olar. Biz hər birimiz üçün ən real olanı başlanğıc nöqtəsi kimi götürməliyik. Həyatımızın konkret şərtlərindən başlayırıq. GİRİŞ GİRİŞ edə bilərik

11 iş yoldaşlarımızdan əsəbiləşdiyimizi və ya öz uşaqlarımıza heyranlıq hissimizi itirdiyimizi özümüzə etiraf edirik. Əgər ən əsas şərtlərinizi başa düşsəniz və onları təcrübə ilə birləşdirsəniz, bu şərtləri özünüzdə yaxşı keyfiyyətləri kəşf etmək üçün bir körpü edə bilərsiniz. Bu keyfiyyətlər sonra müdrikliyə körpü olur. Bu təcrübədə hər zaman inkişaf üçün yer var. Belə düşünməməlisən: "Mən öz həyat yoldaşımı, sevə biləcəyim birini tapdım, bu mənim anlayışımdır." Təcrübəniz bununla bitmir. Eyni zamanda, meditasiyanızın bəhrələrinin münasibətlərinizdə və yaradıcı ifadənizdə təzahür etdiyini görmək istəyirsiniz. Buna görə də, meditasiya təcrübəsinə varlığımızın saflığından deyil, əzab və çaşqınlığımızdan başlayaraq başlayırıq. Təcrübə ilə birləşdirdiyimiz çətinlik yolumuza güc verəcək enerji və ya yanacaq kimi xidmət edir. Beş döyüşçü hecasının gücündən istifadə edərək maneələrimizi təmizləmək bizə varlığımızın aydın səmasına nəzər salmaq imkanı verir. Bu maneələrin aradan qalxması nəticəsində hikmət üzə çıxır, gözəl xüsusiyyətlər qazanılır. Bu döyüşçü yoludur. Həyatımızda yaxşı keyfiyyətlərin kortəbii təzahürü də meditasiyanın birbaşa nəticəsidir, necə ki, öz həqiqi təbiətimizlə getdikcə daha çox tanış olduqca özünə inam təbii olaraq yaranır. MEDİTASİYONUN QISA MÜDDƏTLİ VƏ UZUN MÜDDƏTLİ MƏQSƏDLƏRİ Mən meditasiya təcrübəsi ilə məşğul olarkən təkcə özünüz üçün yaxın məqsədlər qoymağı deyil, həm də son və ya uzaq hədəfi dərk etməyi tövsiyə edirəm. Meditasiya təcrübəsinin uzunmüddətli məqsədi cəhalət olan kökü kəsmək və bütün varlıqların xeyrinə azadlığa və ya Buddalığa nail olmaqdır, lakin yaxın məqsəd daha adi bir şey ola bilər. Həyatınızda nəyi dəyişdirmək istərdiniz? Qısamüddətli məqsəd həyatınızdakı əsas əzab vəziyyətini aradan qaldırmaqdan tutmuş özünüzə, ailənizə və yerli icmanıza faydalı olan faydalı, müalicəvi keyfiyyətləri inkişaf etdirməyə qədər hər şey ola bilər. Təcrübənizə ən sadə şeylərlə başlaya bilərsiniz. Nəyi dəyişdirmək istədiyinizi başa düşmək üçün həyatınızı düşünün. Beş döyüşçü hecasının bu praktikasında şəxsi bir şeylə işləməyi təklif edirəm. Deyək ki, həyatda bədbəxtsiniz. Zaman-zaman düşünün: "Xoşbəxt olmaq üçün çox səbəblərim var, sadəcə olaraq bunlara diqqət yetirməliyəm." Bu, düşüncələrinizi daha müsbət istiqamətə çevirir və məsələn, bir neçə saat və ya bir neçə həftə sonu işləyir. Ancaq gələn həftənin ortalarında birtəhər adi kədərli həyat hissinə qayıdırsınız. Tutaq ki, kiminləsə çay içirsən, söhbət edirsən. Bu bir neçə saat kömək edir, lakin sonra əvvəlki vəziyyətinizə qayıdırsınız. Və ya psixoterapevtə gedirsən və bu da kömək edir, amma sonra yenidən sevincsiz bir əhval-ruhiyyəyə düşürsən. Birtəhər özünüzü tamamilə qaça bilməyəcəyiniz eyni qəfəsdə tapırsınız. Belə çıxır ki, sizin daxili narazılığınız istifadə etməyə çalışdığınız üsullardan daha dərindir. Özünüzün həqiqi mənliyini yaşamaq mümkündür və bu təcrübə GİRİŞ GİRİŞDİR

12 həyatda qarşınıza çıxan hər hansı problemdən üstündür. Meditasiya təcrübəsi bu varlıq hissini təkrar-təkrar tanımağa və inanmağa kömək edir. Döyüşçü hecaları tələffüz etməklə, onlarla rahatlaşaraq və nəticədə sizdə açılan daxili məkanda qalmaqla, siz öz içinizdəki o dərin sahəyə etibar etməyə başlayırsınız ki, bu nəinki saf, açıq və hər hansı problemdən azad, həm də bütün yaxşı keyfiyyətlərin mənbəyi , həyatında çətinliklərlə qarşılaşanda kortəbii olaraq oradan üzə çıxır. Bu kitabı müşayiət edən CD-də olanlara bənzər meditasiya təlimatları. Əlavədə tsalunq məşqlərinə dair təlimatlar var, mən onları öyrənməyi və məşq etməyi tövsiyə edirəm. Mən sizə gündəlik həyatınızda hər meditasiya seansına bu beş tsalunq məşqi ilə başlamağı məsləhət görürəm. Onlar sizə meditasiyada olmanıza mane olan maneələri, maneələri və qaranlıqları müəyyən etməyə və aradan qaldırmağa kömək edəcəklər. BU KİTABDAN VƏ CDDƏN NECƏ İSTİFADƏ EDİLƏCƏK Növbəti beş fəsildə mən döyüşçü hecalarının hər birini təsvir edəcəyəm və onlardan özünüzə və başqalarına kömək etmək üçün necə məşq edəcəyimi təsvir edəcəyəm. Hər fəsli oxuduqdan sonra siz CD-yə qulaq asmaq üçün fasilə verə və müəyyən bir hecaya uyğun gələn audio yönləndirilmiş meditasiya təlimatları ilə məşq edə bilərsiniz. Beləliklə, siz bu heca ilə daha yaxından tanış ola və oxuduqlarınızı və düşündüklərinizi birbaşa təcrübələrinizlə daha dərindən birləşdirə bilərsiniz. Bu, yol boyu hərəkət etməyin ənənəvi Buddist yoludur: təlimləri oxumaq və ya dinləmək, oxuduqlarınız və ya eşitdikləriniz üzərində düşünmək, sonra öyrəndiklərinizi öz meditasiya təcrübənizlə birləşdirmək. Diskdəki son audio trek beş döyüşçü hecasının tam təcrübəsidir. Kitaba müntəzəm meditasiya təcrübəsinin necə qurulacağına dair bir fəsil daxil etdim və nəhayət, təlimatların qeydini təqdim edirəm - GİRİŞ GİRİŞ

13 BİRİNCİ ilk heca A Öz-özünə yaranan A səsini təkrar-təkrar tərənnüm edin Frontal çakradan parlaq ağ işıq göndərin. Gizli karmik qaranlıqlar mənbədə əriyir, Təmiz və açıq, buludsuz aydın səma kimi. Heç nəyi dəyişmədən və ya çətinləşdirmədən qalın. Bütün qorxular aradan qaldırıldı və sarsılmaz inam qazanıldı. Boşluğun hikmətini dərk edim! Kosmos bütün bədənimizi və ətrafımızdakı bütün dünyanı doldurur. Kosmos bütün maddələrin, hər bir insanın, bütün fiziki kainatın əsasında dayanır. Buna görə də, bütün digər elementlərin hərəkətinin baş verdiyi əsas və ya sahə kimi kosmos haqqında danışa bilərik və İLK 23.

Bunlardan 14-ü həm bütün problemləri ilə tanış dünya, həm də müqəddəs maarif dünyası meydana çıxır. Bon Buddist ənənəsinin ən yüksək təlimi olan Dzogchen təlimlərinə görə, kosmos bizim varlığımızın əsasını təşkil edir. Beləliklə, dəyişməzdir. Varlığın bu ölçüsü ilkin olaraq safdır. Biz onu bütün Buddanın müdriklik bədəni, həqiqət ölçüsü və ya dharmakaya adlandırırıq. Açıq və saf varlığımızı tanımaq üçün əvvəlcə kosmosa müraciət edirik. Özünüzlə dərin bir əlaqəyə sahib olmaq həmişə kosmosla əlaqə məsələsidir. Məkanın keyfiyyəti açıqlıqdır. Bunu həyata keçirmək və varlığın açıq vəziyyəti ilə tanış olmaq üçün vaxt lazımdır. Bədən səviyyəsində bu təmiz məkan xəstəlik və ağrı ilə işğal edilə bilər. Enerjidən danışırıqsa, bu boşluq zərərli duyğulardan qaynaqlanan müdaxilə ilə tutula bilər. Ağılda bu boşluq şübhə və ya düşüncələrin daimi hərəkəti kimi qaranlıqlar tərəfindən tutula bilər. A səsi haqqında deyirlər ki, bu, özbaşına yaranan, saf səsdir. Dzoqçenin təlimlərinə görə, sağlam təcrübədən istifadə onun keyfiyyəti ilə daha az, mahiyyəti ilə daha çox əlaqəlidir. Səs çıxardığımız zaman o səsdə bir şüur səviyyəsi var. Ona görə də biz A-nı təkrar-təkrar oxuyanda səsə qulaq asırıq. Bu nəfəs alma təcrübəsinə bənzəyir. Nəfəsə diqqət yetiririk: nəfəs bizik, nəfəs bizim həyatımız, həyat qüvvəmiz, nəfəs ruhumuzdur. Nəfəs almadıqca səs çıxa bilməz. Nəfəs və səs çox sıx bağlıdır. Ona görə də biz səsi tələffüz edərkən səsin özünün nəfəsinə və titrəməsinə müraciət edirik. Bəzi mənalarda çox sadədir: danışan dinləyicidir, dinləyici isə danışandır. Bu yolla biz səsin öz-özünə yarandığını hiss edə bilərik. A səsini tələffüz etdiyiniz zaman bu səsin ağıl tərəfi və nəfəs və ya bədən aspekti var. Nəfəs alarkən diqqətinizi bu nəfəsə yönəltsəniz, ağıl və nəfəs birləşir. Tibet ənənəsində deyirik ki, ağıl atlı, nəfəs isə at kimidir. Bu təcrübədə atın hərəkət etdiyi yol bədənin bir sıra çakraları, atlının zirehləri isə toxum hecaları-döyüşçülər olacaq. Bu zireh atlının ayıq zehnini ümid və qorxuya düşməkdən və təcrübəmizi idarə etməyə çalışan rasional düşüncəyə qul kimi tabe olmaqdan qoruyur. A-nı təkrar-təkrar tərənnüm etdikdə, o səsdəki ağıl, A-nın gücü, müdafiəsi və titrəməsi sayəsində prana və ya nəfəsdə üzür və dəyişməz mahiyyətinizi tanımağınıza mane olan fiziki, daxili və incə maneələr aradan qalxır. . Bu o deməkdir ki, A səsini məşq etmək nəticəsində siz dərindən içəri açılırsınız. Hiss edirsən. Əgər bunu düzgün etsəniz, bu açıqlığı hiss edəcəksiniz. Özünüzü açıq hiss etdiyiniz an böyük uğurdur. Siz ümumbəşəri əsas adlanan əsası kəşf etdiniz, açıqlıq olan kunzhi. A oxuduğunuz zaman diqqətinizi frontal çakraya yönəldin və səsi çox aydın şəkildə tələffüz edin. Birləşmənin birinci səviyyəsi fiziki səsə aiddir. Sonra o səsin enerjisi və ya titrəməsi ilə bir hiss edin. Varlığın ən incə ölçüsünü dəstəkləyən, frontal çakranızdan çıxan ağ işığı təsəvvür edin. Kosmosun simvolu, əbədi bədən, dəyişməz bədən. O anda İLK İLK

15 A oxuyuruq, hiss etmək, açıqlıq və genişliklə təmasda olmaq istəyirik. A vibrasiyası sayəsində bizi nəyin narahat etdiyini dərk etməyə başlayırıq və özümüzü ondan azad edirik və müdaxilənin həlli sayəsində yavaş-yavaş açılır, açılır, açılır, açılır, açılır. Dərin qaranlıqlar yox olur. Bu baş verdikdə, müəyyən bir daxili məkan hissi yaranmağa başlayır. Siz məşq etməyə davam etdikcə A-nın təsiri artır. Və bu, şüurun və varlığın dəyişməz vəziyyətini tanımağa kömək edir. Onun bənzətməsi aydın, təmiz, buludsuz bir səmadır. İstər ümidsizliyə, istər həyəcana, istərsə də obsesif düşüncələrə qapılmağınızdan asılı olmayaraq, hamısı bulud kimi görünür. Səs, vibrasiya və şüur vasitəsilə bu buludlar tədricən dağılır və açıq səma açılır. Hər hansı bir duyğunun, maneənin və ya qeyri-müəyyənliyin sərbəst buraxılması başlayanda o, yer açır. Sadəcə olaraq açıqlıq təcrübəsi var. Hər şeyi masadan çıxarsanız nə olar? Məkan açılacaq. Sonra masaya bir vaza çiçək qoya bilərsiniz. L nə edir? Bunu aydın edir. Aydınlaşdırır. Məkanı açır. Bilmək vacibdir ki, bu təcrübədə biz məkan yaratmırıq, heç nə inkişaf etdirmirik və ya özümüzü təkmilləşdirmirik. Elə bir an gəlir ki, təcrübəmiz vasitəsilə məkan sadəcə açılır və biz onun artıq mövcud olduğunu, varlığın saf açıq məkanını tanıyırıq. İndi heç nəyi dəyişmədən və çətinləşdirmədən sadəcə qalmaq lazımdır. Bu Dzogchen yanaşmasıdır. Ali təlimlərdə məhz belə deyilir. Meditasiya açıqlıqla tanış olmaq prosesidir. Ona görə də bu təcrübədə biz səsi, səsin enerjisini və səs məkanını hiss etməyə çalışırıq. Kosmosla əlaqə saxlayaraq, orada qalırsan və dincəlirsən. Ola bilsin ki, məşqə başlayanda heç bir xüsusi maneənin sizə mane olduğunu hiss etmirsiniz. Hər zaman belə bir maneə olur, amma siz bunu dərk etməyə bilərsiniz. Sadəcə A-nı təkrar-təkrar oxuyun və sonra açıq şüurda qalın. Yaxud siz bilirsiniz ki, bir növ narahatlıq və ya müdaxilə var, ona görə də oxuduğunuz zaman A səsinin vibrasiyasını hiss edin və səsin şüurunuza gətirdiyiniz müdaxiləni necə dağıtdığını hiss edin. A vibrasiyası ikiliyi kəsən, rasional zehninizin gəzişmələrini kəsən, şübhələrinizi, tərəddüdlərinizi və aydınlıq çatışmazlığınızı kəsən bir silah kimidir. Açıqlığı ört-basdır edən hər şey boşalmağa və kosmosda əriməyə başlayır və həll olunduqca aydınlığınız getdikcə artır. Siz saf məkanla əlaqə qurursunuz, çünki şüura gətirdiyiniz emosiya çevrilib. Müdaxilə həll edildikdə, müəyyən bir boşluq hiss edirsiniz. Bu bilmək istədiyiniz məkandır. Bu məkanı bilmək və heç nəyi dəyişmədən orada dincəlmək istəyirsən. Bu, açıqlığa, varlığın sonsuz məkanına girişdir. Narazılığınızı bilavasitə məşqlə birləşdirib A səsini təkrar-təkrar söyləməklə, həmin narazılığın enerjisi əriyə bilər və bu həll yolu ilə sizi varlığınızın aydın və açıq məkanına gətirə bilər. Siz soruşa bilərsiniz: “Qorxumdan və ya qəzəbimdən qurtulmağın Dzoqçenin açıqlığa tabe olmaq, İLK ÖVVƏLƏ riayət etmək anlayışının ən yüksək mənası ilə nə əlaqəsi var?

16 ağılın təbiətində? Əgər əsas məqsədiniz həyatda xoşbəxt olmaq və özünüzü bu və ya digər bəlalardan xilas etməkdirsə, bəlkə də heç nəyi dəyişmədən ağlın təbiətində qalmağı qarşınıza məqsəd qoymursunuz. Heç nəyi dəyişmədən qalmağın nə demək olduğunu bilmirsən. Arzunuz və niyyətiniz sadəcə olaraq qorxu və ya qəzəbdən əziyyət çəkməməkdir və buna görə də meditasiyanızın bilavasitə məqsədi ondan qurtulmaqdır. Bir çox tantrik təlimlər deyir: “Arzu özünü göstərəndə, arzunu yola çevir. Qəzəb özünü göstərəndə, qəzəbi yola çevir”. Üzərinizə götürdüyünüz hansı zərərli duyğu, maneə və ya çətinlik olursa olsun, nə qədər şəxsi görünsə də, çətinliyiniz sizin yolunuza çevrilir. Təlimlər belə deyir. Bu o deməkdir ki, probleminizin birbaşa köməyi ilə ən yüksək oyanışa nail ola bilərsiniz. Bu ümumi qəbul edilmiş yanaşma deyil. Adətən baş verən budur ki, qəzəb təzahür etdikdə həyatınızda çətinliklər yaradır. O, sizi qisas almağa təşviq edir, sizi nalayiq və təhqiramiz sözlər söyləməyə vadar edir. Çox uzağa gedirsən və özünə və başqalarına zərər verirsən. Qəzəbin dağıdıcı olmasına icazə vermək əvəzinə, onu bir yol kimi istifadə edin. Bu təcrübə vasitəsilə biz bunu edirik. Beləliklə, hər dəfə təcrübəyə başlayanda həyatınızda dəyişdirmək istədiyinizi şüurunuza gətirin. Buna baxın və deyin: “Sən mənim yolumsan. Səni öz yoluma çevirəcəyəm. Bu hallar mənə ruhani yüksəlişdə kömək edəcək”. Və bu, məhz belədir. Meditasiya təcrübəsinə başlayarkən sizə nəyin mane olduğunu tapmaq vacibdir: onun bədəninizdə, duyğularınızda, zehninizdəki yerini müəyyənləşdirin. Bu qaranlıqlığın birbaşa təcrübəsinə mümkün qədər yaxınlaşmağa çalışın. Sizə gündəlik həyatdan bir misal verim: insan hansısa məsuliyyəti qoyan münasibətlərdən qorxur. Buna analitik yanaşmaq və qorxunuzun mümkün səbəblərini araşdıra bilərsiniz. Ola bilsin ki, ilk münasibətiniz dağıdıcı olub və siz onu bitirmək məcburiyyətindəsiniz, nəticədə digər insanı incitmisiniz. Hərəkətlərinizin nəticələri həmişə bu və ya digər şəkildə sizə təsir edir. Amma bu təcrübədə biz öz hərəkətlərimizi və onların nəticələrini təhlil etmirik. Mən təhlilin heç bir dəyəri olmadığını demək istəmirəm: bu, sadəcə bizim yanaşmamız deyil. Burada yanaşma çox sadədir. Qorxunuzu hiss edin, çünki onu siz yaratdınız. O, yetkinləşib. Onun necə yetişdiyini düşünmürük. Bunun əvəzinə biz birbaşa bədənimizdə, pranamızda və zehnimizdə bu qorxu təcrübəsini ünvanlayırıq. Bu qorxunu aydın şəkildə şüurunuza gətirin. Yenə deyirəm, problemi düşünmək və təhlil etmək deyil, sadəcə olaraq bu anda onu yaşayarkən onunla üz-üzə gəlməkdir. Sonra təkrar-təkrar A oxuyun.Bu müqəddəs səsin titrəyişləri işləsin. Bu səslə aydınlaşdırırsan, aydınlaşdırırsan, aydınlaşdırırsan. Nəsə baş verir. Bəzi azadlıqlar baş verir. Relyef çox kiçik olsa belə, gözəldir. A deyəndə və aydınlaşdıranda pəncərə, boşluq açılır. Buludların ortasında kiçik bir açılış görünür. Bəlkə də əvvəllər belə bir boşluq görməmisiniz. Onun vasitəsilə siz aydın səmaya bir baxış görürsünüz. Bu parça çox kiçik ola bilər, amma açıq səmadır. A ilə bağlı adi təcrübəmiz açıqlığa, aydınlığa bir baxış olacaq. Sonsuz və ucsuz-bucaqsız səma buludların o tayındadır və siz onun bir nəzərini görürsünüz. Bu sizin qapınızdır. İLK İLK 29

17 A ilə məşq etdiyiniz zaman, bir anlıq açıqlıq hiss etdiyiniz zaman, bu sizin qapınızdır. Buludların ortasında adi mövqeyinizi dəyişə bilərsiniz, çünki bu qara buludları görə bilərsiniz və kiçik bir boşluğun necə göründüyünü görə bilərsiniz. Bu məkanı gördüyünüz an diqqətinizi ona yönəldin. Bu o deməkdir ki, siz yerinizi dəyişirsiniz. Kosmosa nəzər saldığınız an bu məkanla daha yaxından tanış olmağınızın başlanğıcıdır. Bu məkanı görüb diqqətinizi yayındırmaq fikrində deyilsiniz. Siz sadəcə olaraq kosmos təcrübəsində qalmaq niyyətindəsiniz. Heç nəyi dəyişmədən nə qədər çox qalsa, bir o qədər çox yer açılır; nə qədər çox qalırsan, bir o qədər açılır; nə qədər çox qalsa, bir o qədər açılır. Bu buludlar təmizləndikdə, əvvəllər sizə məlum olmayan bir təməl üzərində dayanırsınız. Bu əsas açıq yerdir. Özünüzü nədənsə azad etdiniz və heç nəyi dəyişmədən açıq məkandasınız. Bu məkanda ananı, Buddanı, özünüzdə tapa biləcəyiniz ən müqəddəs yeri tanıyın. Bu məkanda bütün varlığın qapısını tanıyın. Xüsusi bir təcrübə boşluqda olmaqdır. Öz içinizdəki bu müqəddəs məkanı tanımaqla siz dharmakaya, bütün buddaların müdrik bədəni, həqiqət ölçüsünün güclənməsini alırsınız. Bu, təcrübənin gətirdiyi ən yüksək meyvədir. Beləliklə, məşqə qayıdaraq, siz A ilə işləyirsiniz. Çünki A bəzi qaranlıqları aradan qaldırır, yer açır. Bu çox vacibdir. Bu məkanı açır. Sonra heç nəyi dəyişmədən qalın. Siz əzabınızı, narazılığınızı və ya qəzəbinizi təcrübə ilə birləşdirir, təkrar-təkrar A oxuyur, qaranlıqları aradan qaldırır və sizə açılan məkanda dincəlirsiniz. Bu məkan maraqlı olmaya bilər. Bir şeydən qurtulmaq arzusu çox yaygındır. Hər kəs bir şeydən qurtulmaq istəyir. “Mən kədərdən yaxa qurtarmaq istəyirəm. Mən bədbəxt olmaq istəmirəm”. Meditasiya praktikasında açılan bəzi məkan hələ də tanış olmadığından və sevinc doğurmadığından, növbəti problemi axtarmaq meyli ola bilər. Vurğulayıram ki, burada söhbət sizin varlığın ilkin saflığının təcrübəsi ilə təmas anınızdan gedir. Şəxsi təcrübəniz sayəsində özünüzü orada tapırsınız. Bu, ən təsirli yoldur. Bunu etməklə, fayda ikiqat olur. Birincisi, siz heç nəyi dəyişmədən qalmağın, istirahət etməyin nə demək olduğunu çox aydın şəkildə dərk edirsiniz. İkincisi, tabe olmağın nə demək olduğunu çox aydın şəkildə dərk etməklə, daxili maneələri dəf etmək üçün güclü bir vasitəyə sahibsiniz. Maneələr dəyişdi. Onlar dəyişdirilmədikcə, həqiqətən, tab gətirə bilməzsiniz və sən də qalmadıqca onları dəyişdirə bilməzsən. Beləliklə, bu iki tərəf bir-birinə bağlıdır. Təcrübədə açıqlığa nəzər saldıqdan və onda qalmaq bacarığınız olduqda, müdrikliyi dərk edə bilərsiniz. Beş hecanın hər biri beş hikmətdən biri ilə əlaqələndirilir. Boşluğun müdrikliyi A ilə əlaqələndirilir. Boşluğun və ya ona yaxın bir şeyin hikmətini dərk etmək bacarığı qazanırsınız. Niyə? Çünki sizdə aldanma var. Əslində, aldanmağınız sizə kömək edir. Siz yəqin ki, boşluğun hikmətini dərk edə bilməyəcəksiniz, aydın İLK İLK'ta qala bilməyəcəksiniz.

18 boşluq, bu qaranlıqla qarşılaşmasanız. Odur ki, sizin aldanmanız boşluq hikmətini dərk etmək üçün bir yola, çox mühüm vasitəyə çevrilir. A səsi ilə biz varlığımızın əsasının dəyişməzliyini kəşf etmək üçün maneələri aradan qaldırırıq. Və bu, dəyişməz varlığımızı tanımağa və onda qalmağa kömək edir. Və bütün Buddhaların dəyişməz bədəninin simvolu. Bunu oxuduqdan sonra, "Anladım: A dəyişməzliyi nəzərdə tutur" deyə düşünə bilərsiniz. Ancaq təcrübənizə müraciət etsəniz, hər şeyin daim dəyişdiyini görə bilərsiniz. Sizin şəxsi təcrübəniz A-nın bu tərifinə tamamilə ziddir! Bədəniniz daim dəyişir və düşüncələriniz bədəninizdən daha sürətli dəyişir. Bununla belə, birbaşa varlığımıza nəzər sala bilsək, görərik ki, bütün dəyişikliklərin mərkəzində dəyişməz bir ölçü var. Bu təcrübə vasitəsilə biz bu dəyişməz ölçü ilə əlaqə yaratmağa çalışırıq. Əlbətdə ki, qoşulmağa çalışmaq əlaqə qurmaqla eyni deyil, çünki cəhd də bir növ dəyişiklikdir! Düşüncə prosesi bizi çox uzağa apara bilər. Elə isə dayandırın. Özünüzlə danışmağı dayandırın. Fikirlərinizi izləməyi dayandırın. Olun! Qəbri nurla dolsun! Özünüzdə daha çox yer tapın. Qarşılaşdığınız məqsəd özünüzdə daha çox yer kəşf etməkdir. Düşüncənizi getdikcə aktivləşdirməyə çalışmırsınız. Dəyişməyən varlıq hissini kəşf etməyə fokuslanmaq üçün dəstəkləyici mühit yaradın. Rahat bir duruş tapın və sonra A Metodunu məşq edin. A-nı uğurla məşq etməklə qazandığınız inam “sabit inam” adlanır. Öz varlığınızla bağlı qavrayışınıza bu təcrübə o dərəcədə təsir edə bilər ki, dəyişiklik baş verdikdə belə, siz dəyişmirsiniz. Siz açıq şüurun sabitliyini, dəyişməz bir bədənin inamını kəşf etdiniz. Özünə inamı inkişaf etdirməyin ən yaxşı yolu, açıq və aydın səma haqqında birbaşa təcrübənizə mane olan və ya onu sizdən gizlədən hər şeyi aradan qaldırmaqdır. Ümumi bir fikir kimi başlaya bilən və sonra bir təcrübənin qısa bir görünüşünə çevrilə bilən şey tədricən daha dərin tanışlıqla yetkinləşir. Davamlı inam açıqlıq təcrübəsində müəyyən dərəcədə yetkinliklə gəlir. Açıqlıq orijinal olur. Özünə inamı inkişaf etdirmək o qədər də nəyisə etməkdən ibarət deyil, siz öz təcrübənizdə açıqlıqla əlaqə saxlamağa davam etdikcə və bu açıqlıqda daha çox dayandıqca, davamlı inam təbii nəticəyə çevriləcəkdir. Bu bizim təcrübəmizdir. Ən əhəmiyyətsiz səviyyəli çətinliklərlə Dharmanın ən yüksək səviyyəsinə müraciət edirik. Dəyişdirmək istədiyimiz həyat şərtlərinin çox spesifik fərqində, çaşqınlığımızın birbaşa və dərin şəxsi hissi ilə başlayırıq və bu anda birbaşa yaşanan A oxuma metodundan istifadə edərək, bu vəziyyəti bir yola çeviririk. Müqəddəs səsin qüdrəti ilə biz açıqlığa nəzər salırıq və bu açıqlığın varlığımızın saf və əsas təbiəti olduğunu dərk edərək, heç nəyi dəyişmədən, açıq, aydın, həssas, inamlı şəkildə orada qalırıq. SES TREKİNİ DİNLƏYİN 1 İLK HİCA BİRİNCİ İLK

19 İKİNCİ İkinci heca OM Öz-özünə yaranan OM səsini təkrar-təkrar oxuyun. Boğaz çakrasından parlaq qırmızı işıq göndərin. “Dörd ölçüyəgəlməz”in bütün bilik və təcrübələri günəş işığı kimi aydın, buludsuz bir vəziyyətdə doğulur.Burada aydınlıq, parlaqlıq, tamlıq içində qalın. Bütün ümid hallarına qalib gəldi və sonsuz inam qazandı. Güzgü kimi hikməti dərk edim! səma. A bizi varlıq məkanına bağladığı kimi, OM də bizi bu məkanda şüurla və ya işığa bağlayır. Əgər daxili məkana bağlı olduğunuzu hiss edə bilirsinizsə, açıqlıq təcrübəsi təbii olaraq tamlıq hissi verir. Sizə açılan bu daxili məkan boşluq deyil, İKİNCİ

20 tamamlanma hissi kimi hiss oluna bilən dolğunluq, canlılıq və qəbuledicilik məkanı. Adətən tamamlama və ya məmnunluq duyğumuz nisbi olur. "Özümü yaxşı hiss edirəm, çünki bu gün nəhayət maşınımı təmir etdirdim." "Özümü çox yaxşı hiss edirəm, çünki bu gün gözəl bir gündür!" Bütün bunlar məmnunluq yaşamaq üçün nisbi, dəyişkən səbəblərdir. Məmnunluq hissi gözəldir, lakin bizə bu hissi verən xarici şeylərdən asılı olmamaq vacibdir, çünki onlar daimi deyil. Bəzən bunun üçün xüsusi bir səbəb olmasa da, dərin məmnunluq hissi yarana bilər. Və bəzən bir çox səbəblər sizi belə hiss etməyə səbəb ola bilər: yeni iş tapmısınız, münasibətləriniz yaxşı gedir, sağlamsınız. Məmnun olmanızın səbəbləri nə olursa olsun, onlar incə və daimi ümidi nəzərdə tutur. İstənilən an məmnunluq hissinin başqa bir tərəfi, kölgəsi olur. “Bu işim olduğu müddətdə yaxşı işləyirəm”. “Özümü çox yaxşı hiss edirəm!” deyirsiniz, gülümsəyirsiniz və alt mətn belədir: “Özümü çox yaxşı hiss edirəm və istəyirəm ki, həmişə yanımda olasınız” və ya “Sağlamlığım yaxşı olduğu müddətcə xoşbəxtəm”. Bu, bizim mövqeyimizi alt-üst edən şüuraltı dialoqumuzdur. Bu və ya digər şəkildə biz həmişə kənarda tarazlığı saxlayırıq. Məmnuniyyətimiz həmişə risk altındadır. OM səsi özlüyündə aydındır. Bu o deməkdir ki, aydınlıq heç bir səbəb və şəraitdən qaynaqlanmır, lakin bizim varlığımızın məkanı özlüyündə aydındır. OM bu aydınlığın simvoludur. OM-in vibrasiyası ilə biz bütün şəraitimizi və toxluq hiss etmək səbəblərimizi təmizləyirik. Heç bir səbəbdən yaranmayan müəyyən bir məmnunluq hissi əldə edənə qədər bütün səbəblərimizi və şərtlərimizi araşdırırıq. Bu təcrübə vasitəsilə biz səbəbsiz məmnunluğun necə olduğunu araşdırırıq. Bu hecanı oxuyanda nəyisə buraxmaqdan həzz alırsan. Bu rahatlama hissindən sonra siz bir az orientasiya hiss edə bilərsiniz. Nə edəcəyinizi başa düşməyə bilərsiniz, çünki boşluq sizə əvvəllər onu dolduran düşüncələrdən, hisslərdən və ya hisslərdən daha az tanışdır. Bu meditasiyanın məqsədi kosmosu tanımaq və orada qalmaqdır və bu dəstəklə siz bir az işığa nəzər salmaq üçün orada kifayət qədər dərin istirahət edə bilərsiniz. Heyrət! Vay! “Vay!” hiss edirsən, çünki işıq təbii olaraq kosmosdan gəlir. Niyə işıq bu boşluqdan özbaşına yaranır? Çünki yer açıqdır. Bu açıqlığa nüfuz edən işıq şüurumuzun işığıdır. Biz işığı parlaqlıq, aydınlıq və enerji kimi hiss edirik. Bu mərhələdə şüurun sonsuz potensialının birbaşa qavranılması imkanı var. Ancaq əvvəlcə, çox vaxt rahatlama təcrübəsinə alışmalısınız. Kədərli, çaşqın və ya qəzəbli hiss etməkdən çox yorulsanız da, bu emosiyanı buraxdığınız zaman, yəqin ki, bir az çaşqınlıq hiss edirsiniz. Çox çaşqın olsanız, OM təcrübəsini tanıya bilməyəcəksiniz. Siz aça bilərsiniz, lakin sonra tez bir zamanda yenidən bağlanıb aydın və canlı şüurla tanış olmaq fürsətini əldən verə bilərsiniz. Beş döyüşçü hecasının bu praktikasının gedişatını nəzərə alsaq, o zaman daxili məkan açılanda nə baş verir? Biz təcrübəni mümkün edirik. Özümüzə 36 İKİNCİ SANİYƏ veririk

Özümüzü tam şəkildə yaşamaq üçün 21 fürsət. Biz bu məkanda bütün dünyanı tam şəkildə yaşamağa imkan veririk. Mövcud potensial sizə hər şeyi tam şəkildə yaşamağa imkan verir. Amma çox vaxt bu dolğunluğa yol vermirik, çünki bir az açıqlığımız olan an qorxuya düşürük. Biz bu açıqlığı nə olduğuna görə tanımırıq. Dərhal bağlayırıq. Bu məkanı tutaraq özümüzü bağlayırıq. Yalnızlıq və yadlıq burada başlayır. Nə isə, özümüzü tanıya bilmirik və ya bu məkanda özümüzlə dərindən əlaqə saxlayırıq. Nə qədər ki, yer boş qalıb, biz özümüzü narahat hiss edirik. Bir çox insanlar ərini, arvadını və ya dostunu itirdikdən sonra depressiyaya düşürlər, çünki həqiqətən bağlı olduqları insanlar həyatlarında işıq və parlaqlıq simvoluna çevrilirlər. Yaxınları rəhmətə gedəndə işığın getdiyini hiss edirlər. Onlar işığı məkanın özündə deyil, başqalarında hiss edirlər. Özlərindəki işığı tam tanımırlar. Boğazımıza diqqət yetirdikdə və OM oxuyanda biz təkcə açıqlığı hiss etmirik: bu açıqlıqda biz tam oyanışı yaşayırıq. Biz açıq olanda və bu tam oyanışı hiss etdikdə, təcrübəmizdə tamlığı hiss edirik. Çoxumuz kosmos və işığı tam yaşamaq hissi ilə tanış deyilik. Biz başqa insanlardan və ya obyektlərdən istifadə edərək tamlıq hissini necə hiss edəcəyimizi bilirik. OM ilə təcrübə vasitəsilə biz məkanın və işığın dolğunluğunu necə hiss etməyi öyrənməyə çalışırıq. Çox vaxt bu anda tamlığımızın fərqində deyilik. Buna görə də, yaşaya biləcəyiniz hər hansı bir hiss, dolğunluq və ya boşluq çatışmazlığını OM təcrübəsi ilə birləşdirin. Bədəninizi, duyğularınızı və düşüncə tərzinizi birbaşa hiss edin. Bütün bunları birbaşa, təhlil etmədən hiss edərək, OM-ni təkrar-təkrar tərənnüm edin və OM-nin vibrasiya gücünün yoxluq və ya tamlıq təcrübəsini dəstəkləyən bu nümunələri dağıtmasına və həll etməsinə icazə verin. Sərbəst buraxılma və açılma hiss etdikcə, açıqlığınızı və şüurunuzu dəstəkləyən boğaz çakranızda qırmızı işığı təsəvvür edin. Sonra hər anın parlaqlığında istirahət edin. Tam açıqlıq hiss edərək, özünüzü tam və məmnun hiss edirsiniz. Əskik heç nə yoxdur, əskik heç nə yoxdur. Bu praktikada kosmosun genişliyini hiss edəndə bu məkan boş deyil, ölü deyil. Məkan mükəmməldir. Məkan imkanlarla, işıqla, şüurla doludur. Budur buludsuz səmada günəşin parlaması ilə müqayisə. Şüurumuzun işığı açıqlıq təcrübəmizi doldurur. Bu məkanda işıq var. Bizim açıqlığımızda şüur var və bu şüur işıqdır. OM oxuduğunuz zaman məkanı hiss edin və işığı hiss edin. Bu təcrübə vasitəsilə bununla tanışlığı inkişaf etdirin. Təcrübə üçün səy göstərin: "Mən olduğum kimi mükəmmələm." Əgər A bizi varlıq məkanına bağlayırsa, OM bizi bu məkanın içindəki işığa bağlayır. Günəş buludsuz bir səmada parlayır. Varlığımızın məkanı heç də boş deyil, işıqla doludur, şüur işığı, dərk etmək qabiliyyətimizin sonsuz işığı, ağıl-müdrikliyin təbii parıltısı ilə doludur. İKİNCİ İKİNCİ

Buddist inanclara görə, Tibb Budda təkcə müəllim deyil, həm də müalicəçidir. Ona müraciət etmək, ruh və bədən üçün rahatlıq tapmağa imkan verir. Budda rahib paltarı geyinir, nilufər mövqeyində oturur və onun hər hərəkəti harmoniya saçır: ondan çıxan işıq xəstəlik əzabından xilas olur.

Namaz anlayışı

Mantra enerjini tənzimləmək üçün istifadə olunan mətndir. Enerji axınları insanın ruhunu və bədənini qidalandırır, onu daha güclü və ya zəif edir. Mantralar (təkrarlanan səslər) düzgün vibrasiya yaradır: bədənin hər bir hüceyrəsi bu səslə harmoniyadadır.

Medicine Buddha mantrası oxşar dualardan fərqlənir: o, yalnız xarici dünyaya deyil, həm də daxili dünyaya ünvanlanır, mantranın köməyi ilə reallıq qavrayışı dəyişir.

Sağalmaq üçün insan gərəksiz şeylərdən qurtulmalı, həyatını zəhərləyəndən əl çəkməlidir. Yalnız belə şəfa fayda gətirir və yeni imkanlar açır.

Buddanın təsviri onun gücünü nümayiş etdirir. Dərisinin rəngi göy rəngdədir, bu şəfa, xəstəlikdən qurtuluş rəngidir. Sol əldə uzunömürlülük verən dərmanla dolu qab var. Sağ əli ilə ürəyi imanla dolu olan hər kəsə xeyir-dua verir. Buddaya müraciət etmək yalnız sağlamlığınızı yaxşılaşdırmağa deyil, həm də ilahi işığı hiss etməyə imkan verən bir mantradır. Sağaldır, amma möcüzə ilə deyil, insanı qismətində olduğu vəziyyətə qaytarır.

Məqsəd

Budda şəfa üçün 4 tantra ötürür: onlar Tibet təbabətinin əsasını təşkil edir. Budda mantrası enerji kanallarını açan başqa bir köməkçi vasitədir. İnsan həyatındakı bütün uğursuzluqların, bütün xəstəliklərin düzgün olmayan enerji axınının nəticəsi olduğundan şübhələnməyə bilər.

Tibb Budda Duası icazə verir:

auranı genişləndirmək və təmizləmək;
həyati enerjini gücləndirmək;
mənfi enerjini çevirmək;
zehni travmanın öhdəsindən gəlmək;
imanı gücləndirmək;
daxili harmoniyaya nail olmaq.

Mantranı başa düşmək vacibdir. Bu, müvəqqəti arxayınlığa xidmət etmir. Sağalır və insanın həyatında və ya düşüncəsində dəyişikliklər qaçılmazdır.

Daha yaxşı nəticələr üçün Buddaya müraciət digər mantralarla birləşdirilir. BEKANDZE orqanizmi ruhi ağrı yaradan müxtəlif xəstəliklərdən təmizləyir, MAHA BEKANDZE isə böyük şəfa gətirir. Bütün dualar birlikdə götürüldükdə xəstənin tez sağalması üçün lazımi şərait yaradılır.

Mətn və məna

Hər bir mantranın öz mənası var. Bir insanı xarici aləmdən tamamilə təcrid etmək üçün yüksək səslə oxunur və ya tələffüz olunur, dəfələrlə təkrarlanır. Başlayanlar dua sözlərini yüksək səslə və aydın şəkildə söyləməlidirlər: əvvəlcə audio dinləmək və video dərslərinə baxmaq lazımdır. Onlar mantranı təşkil edən səslərin tezliyini və ritmini hiss etməyə kömək edəcəklər.

Şəfa duasının mətni: "OM BEGANDZE MAHABEGANDZE RANDZA SAMUTGATE SOHA." Ən güclü mantra OM səsi ilə başlayır. O, bütün səslərin başlanğıcıdır, təbiət və Kainat kimi səslənir. Bu səs meditator ətrafında düzgün enerji axını qurmağa kömək edir. Duanın hər səsi müqəddəsdir, ona görə də mətnin hissələrini atlamaq olmaz. Onlar rəvan, yavaş-yavaş, eyni intonasiya ilə təkrarlanır.

Budda mantrası 7, 21 və ya 100 dəfə oxunur. Təkrarların sayı səbr, təklik tapmaq və dünyanın səs-küyündən təcrid olmaq qabiliyyəti ilə müəyyən edilir. Mətn hər gün təkrarlanır.

Ümumi tərcümə

Duadan istifadə etmək üçün hər bir səsin mənasını başa düşmək lazımdır. Duanın tərcüməsi onu oxumaq üçün istifadə edilmir (mətn sanskrit dilində oxunur). Tibb Buddasına edilən dua nə deməkdir:

“Bütün hisslərlə bəxş edilmiş varlıqlar xəstələnsin...” Bu müraciət tanrıya problemdən xəbər verir. İnsan öz naqisliyini etiraf edəndə dünya ona tərəf dönər. Kainat deyir ki, insan qeyri-kamildir və onun hər hansı problemi yalnız hisslərin və basdırılmış qorxuların əksidir. Mantranın birinci hissəsində insan öz zəifliyini tanıyır və bununla da öz təbiətini tanıyır.
"Xəstəliklərdən tez qurtulun." İnsan artıq xəstəliyi özündə tanıyıb, ona qarşı durmağı dayandırıb, sanki başqasının bədbəxtliyidir. Özü də bu xəstəliyin bir hissəsi olduğu üçün bunu tanıdı. İndi də azadlıq istəyir. Özünü azad etməyə və azadlığa çıxmağa çalışır, bu, tez sağalmaq üçün iki əsas amildir.
"Heç bir məxluq xəstəliyi bir daha qayıtmasın." Bu, insanın özünə verdiyi vəddir. O deyir ki, problemin səbəbi yaralı ruhun yaratdığı xəstəlik olmadığı üçün imtina etmək səhv olub. O, onun nəticəsidir. Və dəyişərək, Buddadan əvvəlki vəziyyətinə heç vaxt qayıtmamaq üçün güc istəyir.

Mantranın mətni bir işarədir. O, təmizlənməni necə qəbul edəcəyini söyləyir. Hər ruh özünü azad etməyə hazır deyil: insan xəstə olanda xilas axtarır, lakin həmişə xəstəlik üçün məsuliyyəti qəbul etməyə hazır deyil.

Düzgün enerji axını çox tez qurulur. İnsan gündəlik əməllərini təkrarlayır və mənfilikdən əl çəkir. Öz üzərində sonrakı iş onun dərsi nə qədər öyrəndiyini, Tibb Buddasına müraciət etməsinin səbəbini necə başa düşdüyünü göstərəcəkdir.

Təcrübə edin

Təcrübə əsas mantradır. Bu, düzgün düşüncə çərçivəsinə girməyə kömək edən təkrarlanan bir ritualdır. Buddaya dua fiziki xəstələri sağaltmaq üçün istifadə olunur. Əgər mətni özləri oxuya bilmirlərsə, mantra onların qulağına pıçıldayır.

Dua oxumaq və tanrını təsəvvür etmək tövsiyə olunur. Vizuallaşdırma sözlərə güc qatır. Bir insan öldüsə və qohumları onun ruhu üçün qorxurlarsa, mərhumun cəsədini buxurla buxarlamaq və məzarını sehrli qumla (Buddanın duası ilə sehrlənmiş) səpmək lazımdır.

Nəticə

Mantralar ruhu açır. Buddha Tibbinə müraciət ümidsizlik və ya şübhə anında, bir insanın ruhi və fiziki cəhətdən xəstə olduğu anda baş verir. Bu mantra özünüzü təmizləməyə, qurtuluş və qurtuluş tapmağa kömək edir.

Mətn sürətli bərpa üçün istifadə olunur. Xəstə artıq ritualı yerinə yetirə bilmirsə, onun sağalması ailəsinin və dostlarının səyindən asılıdır. Mantranın işləməsi üçün onu yadda saxlamaq və gündə 7-100 dəfə təkrarlamaq lazımdır.

Maneələri aradan qaldırmaq üçün yeddi təcrübə

faydalı keyfiyyətlər əldə etmək

və öz fitri hikmətinizi kəşf edin

SƏS SAĞLAMASI

Maneələri aradan qaldırmaq, faydalı keyfiyyətlərə nail olmaq və fitri müdrikliyinizi açmaq üçün yeddi təcrübə

Redaktor Marcy Vaughan

Sankt-Peterburq. Uddiyana. 2008

Tenzin Wangyal Rinpoche. Tibet səs şəfa. - İngilis dilindən tərcümə: Sankt-Peterburq: Uddiyana, 2008. - 112 s.

Tibet Buddist Bon ənənəsi bu günə qədər davamlı olaraq ötürülən ən qədim şərq mənəvi ənənələrindən biridir. “Tibet Sound Healing” kitabı vasitəsilə siz bu ənənənin müqəddəs səslərinin qədim təcrübəsi ilə tanış ola və təbii zehninizin müalicəvi potensialını oyatmaq üçün onlardan istifadə edə bilərsiniz.

Nəşr edən:

Tenzin Wangyal. Tibet Səs Müalicəsi. Maneələri aradan qaldırmaq, müsbət keyfiyyətlərə nail olmaq və xas müdrikliyinizi üzə çıxarmaq üçün Yeddi Rəhbər Təcrübə. - Boulder: Sounds True, 2006

İngilis redaktoru Marcy Vaughan nəşrləri

Tərcüməçi F. Məlikova Redaktor K. Şilov

Bütün hüquqlar qorunur. Mətnin və ya illüstrasiyaların istənilən formada təkrar istehsalı yalnız müəllif hüquqları sahiblərinin yazılı icazəsi ilə mümkündür.

Mən Hindistanda ənənəvi Tibet ailəsində anadan olmuşam. Anam və atam bütün mal-dövlətlərini orada qoyub nə olursa olsunlar Tibetdən qaçdılar. Gənc yaşda bir monastıra girərək Bon Buddist ənənəsində hərtərəfli təhsil aldım. Bon Tibetdə ən qədim mənəvi ənənədir. Buraya həyatın bütün sahələrində tətbiq olunan təlimlər və təcrübələr daxildir: təbiətin elementar qüvvələri ilə münasibətlərdə; etik və əxlaqi davranışda; sevgi, şəfqət, sevinc və özünə nəzarəti inkişaf etdirməkdə; həm də Bonun ən yüksək təlimlərində - dzognendə və ya "böyük kamillik". Mənşəyinə dair ənənəvi Bon fikrinə görə, Budda Şakyamuninin Hindistanda anadan olmasından minlərlə il əvvəl Budda Tonpa Şenrab Mivoçe bu dünyada peyda olmuş və onun təlimlərini təbliğ etmişdir. Bonun davamçıları şifahi təlimlər və ardıcıllıq xətti qədim zamanlardan bu günə qədər davam edən müəllimlərdən şifahi təlimlər və ötürmələr alırlar.

Mənim monastır təhsilim Bon dialektika məktəbində on bir illik təhsilimi əhatə etdi və geşe dərəcəsi ilə yekunlaşdı ki, bu da din üzrə Qərb fəlsəfə doktoru dərəcəsinə bərabər sayıla bilər. Monastırda qaldığım müddətdə müəllimlərimin yaxınlığında yaşayırdım. Kök müəllimlərimdən biri Lopon Sangye Tendzin məni məşhur meditasiya ustası Kyungtrul Rinpoche-nin tulkası və ya reinkarnasiyası kimi tanıdı.