Johannes teologi. Teologin Johannes "Apokalypsin" tulkinta

I. Johdanto: "Mitä näit" (luku 1)

A. Prologi (1:1-3)

Avata 1:1. Ensimmäiset sanat: Jeesuksen Kristuksen ilmestys määrittelevät koko tämän kirjan teeman. Venäjän sana "ilmoitus" vastaa kreikan "apokalypsia" ja tarkoittaa "salaisuuden paljastusta". Sanat ...mitä pitäisi pian olla osoittavat, että puhe ei koske menneitä tapahtumia niiden historiallisessa katsauksessa, kuten neljässä evankeliumissa, vaan tulevaisuuden esikuvasta. Kreikan kielellä en tachei, joka on käännetty "pian" (vrt. 2:16; 22:7,12,20), on äkillisen toiminnan konnotaatio, eikä se tarkoita, että se on välttämättä tapahtumassa. Alkaessaan lopun aikojen tapahtumat seuraavat toisiaan "yhtäkkiä", ja tässä mielessä - pian tai "pian".

Ja Hän osoitti, vastaten kreikkalaista sanaa "esemanen", joka tarkoittaa "merkiten ja symbolien osoittamaa", ja myös - "sanoin tiedotettua".

Ilmoituksen tuonutta enkeliä ei ole nimetty, mutta monet uskovat, että arkkienkeli Gabriel toi jumalalliset viestit Danielille, Marialle ja Sakarjalle (Dan. 8:16; 9:21-22; Luuk. 1:26-31). Apostoli Johannes (sekä Paavali, Jaakob, Pietari ja Juudas) kutsuu itseään Jeesuksen Kristuksen palvelijaksi (vrt. Room. 1:1; Fil. 1:1; Titus 1:1; Jaakob 1:1; 2. Piet. 1 :1; Juudas 1:1).

Avata 1:2. Tämä jae on ymmärrettävä siinä mielessä, että Johannes kertoi totuudenmukaisesti kaiken, mitä näki - Jumalan sanana todistuksena Jeesuksesta Kristuksesta. Sillä se, mitä hän näki, oli uutisia Jeesuksesta Kristuksesta ja Hänestä itsestään.

Avata 1:3. Lyhyt prologi päättyy autuuden lupaukseen niille, jotka lukevat tai kuuntelevat tämän profetian sanoja, edellyttäen, että he täyttävät sen, mitä siihen on kirjoitettu. Jae vihjaa, että lukijan tulisi lukea tämä kirja ääneen, jotta muut ihmiset kuulevat sen ja tottelevat, mitä siihen on kirjoitettu.

Prologin viimeinen lause on - aika on lähellä. Kairos ("aika") tarkoittaa ajanjaksoa, tarkemmin sanottuna lopun aikojen ajanjaksoa (Dan. 8:17; 11:35,40; 12:4,9). "Aika" ymmärretään samassa merkityksessä Ilm. 11:18 ja 12:12. Kirjassa Rev. 12:14 tätä sanaa käytetään eri merkityksessä, missä se tarkoittaa "vuosi" (vrt. Dan. 7:25); ilmaus "yhdeksi ajaksi, kertaa ja puolet ajasta" (12:14) tarkoittaa: "vuoden ajaksi ("aika") plus kaksi vuotta ("kertaa") plus kuusi kuukautta ("puoli aikaa""" ); puhumme siis kolmesta ja puolesta vuodesta, jotka muodostavat "lopun ajan".

Kohdassa 1:3 - ensimmäinen autuuden lupaus (Ilmestyskirjassa niitä on seitsemän: 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 217.14).

Prologi koskettaa lyhyesti kaikkea, mikä kirjan muodostaa: sen teemaa, tarkoitusta ja niitä, joiden kautta tämä tarkoitus toteutuu - enkelivoimat ja inhimillinen tekijä. On erittäin tärkeää huomata, että kirjan ensimmäinen tarkoitus oli antaa käytännön oppitunti niille, jotka lukevat ja kuuntelevat sitä.

B. Tervehdys (1:4-8)

Avata 1:4-6. Tervehdyksissä - kuten tervehdyksissä, joilla apostoli Paavalin ja Johanneksen kirjeet alkavat 2. Johanneksen luvussa, apostoli nimeää ne, joille hän puhuu. Sen vastaanottajat olivat seitsemän kirkkoa Rooman provinssissa Aasiassa, jotka sijaitsevat Vähässä-Aasiassa (1:11; luvut 2 ja 3).

Armon sanat maailmalle ilmaisevat kristityn asemaa Jumalan edessä ja hänen sisäistä tilaansa. "Armo" määrittelee Jumalan asenteen uskovia kohtaan; "rauha" puhuu sekä uskovien suhteesta Jumalaan että heidän nauttimisestaan ​​jumalallisesta rauhasta (Fil. 4:7), joka täyttää heidän sydämensä.

Ilmestyskirjan seitsemän autuaaksi:

1. Autuas se, joka lukee ja kuulee tämän profetian sanat ja säilyttää sen, mikä siihen on kirjoitettu; sillä aika on lähellä (1:3).

3. Katso, minä tulen niinkuin varas: autuas se, joka valvoo ja pitää vaatteensa, ettei hän kulje alasti, etteivät näkisi hänen häpeään (16:15).

4. Ja Enkeli sanoi minulle: Kirjoita: Autuaita ovat ne, jotka on kutsuttu Karitsan hääaterialle. Ja hän sanoi minulle: "Nämä ovat tosi Jumalan sanat" (19:9).

5. Autuas ja pyhä on se, jolla on osa ensimmäisessä ylösnousemuksessa: toisella kuolemalla ei ole valtaa heihin, vaan he ovat Jumalan ja Kristuksen pappeja ja hallitsevat hänen kanssaan tuhat vuotta (20:6).

6. Katso, minä tulen pian: autuas se, joka pitää tämän kirjan profetian sanat (22:7).

7. Autuaita ovat ne, jotka pitävät Hänen käskynsä, että heillä olisi oikeus elämän puuhun ja he pääsevät porteista kaupunkiin (22:14).

Tässä tervehdyksessä on kuitenkin jotain epätavallista, nimittäin se, että se puhuu Isästä Jumalasta, joka on ja joka oli ja joka on tuleva (vrt. 1:8).

Nämä seitsemän henkeä ilmeisesti viittaavat Pyhään Henkeen (vrt. Jes. 11:2-3; Ilm. 4:5; 5:6); Hänet on niin epätavallisesti merkitty symbolisesti (huomaa, että numero seitsemän on erityinen luku pyhissä kirjoituksissa; se ilmaisee jumalallista täyteyttä).

Kolminaisuuden henkilöistä Jeesus Kristus mainitaan tässä viimeisenä, ehkä siksi, että Hänellä on keskeinen asema tässä kirjassa. Hänestä puhutaan uskollisena todistajana, toisin sanoen ehdotetun ilmoituksen lähteenä; Esikoisena kuolleista (viittaen Hänen ylösnousemukseensa; vertaa Kol. 1:18) ja maan kuningasten hallitsijana (viittaen Hänen valtaansa maan päällä tuhatvuotisen valtakunnan perustamisen jälkeen).

Johanneksen tervehdyksessään käyttämät sanat "esikoinen kuolleista" tarkoittavat, että Kristus nousi ensimmäisenä kuolleista uudessa iankaikkisessa ruumiissa ja asetti tulevien samanlaisten "ylösnousemusten" "alkun" hyviksi (Fil. 3:11; Ilm. 20:5-6) ja pahat (Ilm. 20:12-13).

Kristus rakasti meitä niin paljon, että Hän antoi henkensä meidän puolestamme ristillä ja pesi meidät synneistämme verellään. Hän teki uskovista kuninkaita (sillä mielessä, että Hän muodosti heistä valtakuntansa) ja pappeja Jumalalleen ja Isälleen. Tämä saa Johanneksen antamaan Hänelle ylistystä ja kunniaa, joka päättyy sanaan Amen.

Avata 1:7-8. Lukijoita kannustetaan keskittymään tulevaan Vapahtajaan. Puhumme Hänen toisesta tulemisestaan ​​- pilvissä tai pilvien päällä - maan päälle (vertaa Apostolien teot 1:9-11). Ja sitten kaikki silmät näkevät Hänet, myös ne, jotka lävistivät Hänet. Tietysti hänen ristiinnaulitsemisensa suorat syylliset ja osallistujat ovat siihen mennessä poissa maan päällä, ja he nousevat kuolleista vasta tuhatvuotisen valtakunnan jälkeen, mutta tässä emme puhu heistä, vaan Israelin hurskasta "jäännöksestä"; tämän "jäännöksen" ihmiset ovat koko kansan edustajia, jotka "katsovat Häneen, jonka he ovat lävistäneet" (Sak. 12:10). Kuitenkin niiden "jotka lävistivät Hänet", itkevät "Hänen edessä" Hänen toisessa tulemuksessaan, meillä on oikeus ymmärtää ei vain juutalaisia, vaan täsmälleen kaikkia maan heimoja, joiden edustajat syntisellä elämällään hylkäävät Evankeliumi ristiinnaulii Kristuksen toisen kerran koko ihmiskunnan historian aikana.

Herran toinen tuleminen on nähtävissä koko maailmalle, eli jopa ei-uskovat näkevät Hänet. Toisin kuin Hänen ensimmäinen "tuleminen" Betlehemiin ja toisin kuin "seurakunnan tempaus", joka todennäköisesti jää piiloon maan asukkailta yleisesti (Ilm. 1:7 ja Joh. 14:3).

Minä olen seitsemän Alfaa ja Omegaa, alku ja loppu. Näiden sanojen merkitys on, että Jumala on ensimmäinen syy ja siksi kaiken alku ja samalla loppu, olemassaolon lopullinen päämäärä ("alfa" on ensimmäinen kirjain ja "omega" on viimeinen kreikkalaisissa aakkosissa). Kaiken Hänen luomansa täytyy pyrkiä kohti Häntä ja Hänen avullaan kohti täydellisyyttä.

Lisäksi Kristuksesta puhutaan Hänen, joka on ja joka oli ja joka on tuleva, Kaikkivaltiaana, eli Kaikkivaltiaana (vrt. Ilm. 4:8; 11:17). Uudessa testamentissa vastaava kreikkalainen sana "pantokraattori" esiintyy 10 kertaa, joista 9 on tässä kirjassa (2. Kor. 6:18; Ilm. 1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16). 7,14; 19:6,15; 21:22). Pohjimmiltaan tämä on kirjan tärkein ilmoitus, joka on jo tässä, tervehdyssäkeissä.

C. Kirkastettu Kristus Patmoksen näyssä (1:9-18)

Apostoli Johannes sai tämän hämmästyttävän ilmestyksen Patmoksen saarella, pienellä saarella Egeanmerellä Vähä-Aasian ja Kreikan välissä, Efesosta lounaaseen. Irenaeuksen, Klemens Aleksandrialaisen ja Eusebiuksen lausuntojen mukaan Johannes karkotettiin tälle saarelle aktiivisen pastorintyönsä vuoksi Efesoksessa.

Victoria, Ilmestyskirjan ensimmäinen kommentoija, kirjoitti, että Johannes työskenteli Patmoksella vankina siellä olevissa kaivoksissa. Domitianuksen kuoleman jälkeen vuonna 96 uusi keisari Nerva salli apostolin palata Efesokseen. Joten pimeinä päivinä, joita John vietti Fr. Patmos, Jumala antoi hänelle sen hämmästyttävän ilmoituksen, joka on tallennettu tähän viimeiseen Raamatun kirjaan.

Avata 1:9-11. Tämä osa alkaa sanoilla: Minä, Johannes. Ja tämä on kolmas viittaus ensimmäisessä luvussa Johanneksiin henkilönä, jonka kädellä Ilmestyskirja kirjoitettiin, ja ensimmäinen paikka kolmesta (Ilm. 21:2; 22:18), jossa hän puhuu itsestään "minänä". Muistakaamme se 2. Johanneksen luvussa. 1:1 ja 3 Johanneksen kirjassa. 1:1 apostoli kirjoittaa itsestään kolmannessa persoonassa "vanhana miehenä" ja Johanneksessa. 21:24 - kuten "opetuslapsesta" (myös kolmannessa persoonassa).

Tämän Aasian seitsemälle seurakunnalle osoitetun kirjan alkuluvuissa apostoli esittelee itsensä veljenä, joka ei ole osallinen ainoastaan ​​Jeesuksen Kristuksen valtakunnassa, vaan myös kärsivällisesti kestävissä koettelemuksissa Jumalan sanan ja Jeesuksen todistuksen puolesta. Kristus. Johannes jakoi kärsimyksensä tosi Jumalan palvelemisesta muiden tunnettujen raamatullisten kirjailijoiden – kuten Mooseksen, Daavidin, Jesajan, Hesekielin, Jeremian, apostolien Pietarin ja Paavalin – kanssa.

Apostoli Johannes sai Ilmoituksen Herran päivänä (kuten kreikkalaisessa tekstissä); itse asiassa tämä ilmaus ei missään Raamatussa viittaa viikon ensimmäiseen päivään (ylösnousemus). Erään tulkinnan mukaan tämä voisi olla mikä tahansa niistä viikonpäivistä, joina Johannes ja hänen laumansa olivat tottuneet viettämään Herran palvelemiseen. Tämä kohta on myös tulkittu siten, että "Herran päivä" on ymmärrettävä siinä merkityksessä, jossa tätä ilmaisua käytetään molemmissa testamenteissa (Jes. 2:12; 13:6,9; 34:8; Joel 1:15; 2: 1,11,31; 3:14; Aamos 5:18,20; Sef. 1:7-8,14,18; 2:3; Sakarja 14:1; Mal. 4:5 1. Tes. 5:2; 2. Piet. 3:10).

Toisin sanoen ilmaus minä olin hengessä (ihan hurmiossa; vrt. Ilm. 4:2; 17:3) "Herran päivänä" on ymmärrettävä siinä mielessä, että hänen sisäisen "minänsä" kanssa ( eikä ruumiillisesti), näyssä apostoli siirrettiin Herran tulevaan päivään, jolloin Jumala vuodattaa tuomionsa maan päälle. Sillä sielua särkevät tapahtumat, joiden kerronta alkaa Ilmestyskirjan luvusta 4, "virraavat" nimenomaan Jumalan tuomioista, jotka tapahtuvat Herran päivänä.

Tuntuu epätodennäköiseltä, että kaikki Ilmestyskirjassa sanottu välitettiin Johannekselle yhden kalenteripäivän sisällä eli 24 tunnissa, varsinkin kun otetaan huomioon se tosiasia, että apostolin täytyi myös kirjoittaa ylös kaikki, mitä hän näki ja kuuli. Ilmeisesti profeetallisesti siirrettynä tulevaan Herran päivään apostoli Johannes kirjoitti muistiin kaiken, mitä hän koki myöhemmin.

Kova ääni, ikään kuin trumpetista, käski Johnia kirjoittamaan kaiken kirjaan ja lähettämään sen Vähässä-Aasiassa sijaitseville seitsemälle seurakunnalle. Tässä on ensimmäinen Ilmestyskirjan 12. luvun käsky, jonka mukaan apostoli kirjoittaa ylös, mitä hän näki ja kuuli; ja jokainen näyttää liittyvän toiseen näyön (vertaa 1:19; 2:1,8,12,18; 3:1,7,14; 14:13; 19:9; 21:5). Yksi näky oli poikkeus, sitä ei saanut kirjoittaa muistiin (10:4).

Jokainen seitsemästä seurakunnasta, joista Ilmestyskirjassa puhutaan, oli itsenäinen paikallinen kirkko; ja ne mainitaan "maantieteellisessä" järjestyksessä (koska ne sijaitsivat puolikuun muodossa), alkaen Efesoksesta rannikolla ja kauempana pohjoiseen - Smyrna ja Pergamon, ja sitten itään ja etelään - Tyatira, Sardis, Philadelphia ja Laodikea.

Avata 1:12-16. Johannes seisoi selkä puhujaa kohti ja kuultuaan äänen kääntyi (eli kääntyi ympäri) nähdäkseen Hänen, joka puhui hänelle, hän näki seitsemän kultaista lamppua. Luultavasti se ei ollut tavallinen juutalainen seitsemänhaarainen kynttilänjalka, vaan erilliset lamput. Ne kuvastivat symbolisesti jumalallista luontoa ("Jumala on valo" - 1. Joh. 1:5). Heidän joukossaan apostoli näki Ihmisen Pojan kaltaisen. Löydämme saman ilmaisun myös Danista. 7:13, jota profeetta käytti suhteessa Jeesukseen Kristukseen.

Lamppujen keskellä seisovan kaapua kuvaillaan pappilliseksi ja kuninkaalliseksi, kultainen vyö ei lantiolla, vaan rinnassa, mikä antoi erityistä loistoa koko Hänen vartalolleen. Hänen hiustensa valkoisuus vastasi Danin "vanhaajan" valkeutta. 7:9, jossa tarkoitetaan Isä Jumalaa (Tätä valkoisuutta verrataan villan ja lumen valkoisuuteen.) Se puhuu sekä Isän että Pojan luontaisesta puhtaudesta ja ikuisuudesta. Pojan silmät loistivat kuin tulen liekki (vrt. 2:18), ilmaistaen Hänen kaiken läpäisevän voimansa kaikkivaltiana ja kaikkitietävänä Tuomarina.

Jeesuksen Kristuksen jalat olivat ikään kuin valmistettu libanonilaisesta kuparista, tai pikemminkin jostain kupariseoksesta (chalkolivan), lämmitettynä uunissa. Huomattakaamme tässä yhteydessä, että alttari (Jerusalemin temppelissä) oli myös "kuparista", jonka kuva oli erottamaton ajatuksesta synnin uhreista ja Jumalan synnin tuomitsemisesta.

Hänen äänensä on kuin monien vesien ääni... ja Hänen kasvonsa ovat kuin aurinko, joka paistaa voimallaan. Kaikki nämä kuvat yhä uudelleen korostavat Kristuksen suuruutta ja kirkkautta. Seitsemän tähden salaisuuden, jota hän piti oikeassa kädessään, hän paljastaa jakeessa 20: nämä ovat "seitsemän seurakunnan enkelit". Se, että Herra piti heitä oikeassa kädessään, korostaa Hänen suvereenia valtaansa heihin.

Miekka, joka oli terävä molemmilta puolilta (vrt. 2:12,16; 6:8; 19:15; 21), joka tuli ... Hänen suustaan, ehkä symboloi juuri sitä Jumalan armottoman tuomion ilmestymistä, jonka Kristus aikoi suorittaa. välittää Johnille; sillä hän ei enää ollut Betlehemin seimessä syntynyt lapsi, vaan surullinen Mies, joka on kruunattu orjantappuroilla. Hän ilmestyi Johannekselle Herrana kirkkautensa täyteydessä.

Avata 1:17-18. Ja kun näin Hänet, kaaduin Hänen jalkojensa juureen kuin kuolleena, Johannes kirjoittaa edelleen. Sama tapahtui Saulille, kun hän näki Kristuksen kirkkaudessaan (Apostolien teot 9:4). Olipa kerran nuori Johannes ”pudotti” päänsä Jeesuksen rintakehälle (Joh. 13:25), mutta nyt apostoli Johannes ei luultavasti edes ajatellut sitä aikaisempaa inhimillistä läheisyyttä, joka yhdisti hänet Häneen, joka ilmestyi hänelle vuonna kunniaa.

Kristus kuitenkin rohkaisi ikääntynyttä apostolia asettamalla oikean kätensä hänen päälleen ja sanomalla hänelle: Älä pelkää. Sitten Hän kertoi Johannekselle olevansa iankaikkinen (minä olen ensimmäinen ja viimeinen; vertaa Ilm. 1:8; 2:8; 21:6; 22:13), että kun ihmiset tappoivat hänet, hän nousi kuolleista eikä koskaan kuole. jälleen (ja katso, hän elää aina ja ikuisesti). Lisäksi Hän vahvisti apostolille, että Hänellä on helvetin ja kuoleman avaimet, toisin sanoen valta kuolemaan ja sen hallitsemispaikkaan (vrt. Joh. 5:21-26; 1. Kor. 15:54-57; Heprealaisille 2: 14; Ilm. 20:12-14).

Ihminen ei voi muuta kuin kumartaa kunnioituksessa ja nöyryydessä kirkastetun Kristuksen edessä, mutta Hänen uskolliset seuraajansa, kuten Johannes, voivat olla varmoja siitä, että heidät on hyväksytty Jumalan Poikaksi. Heidän kuolemansa ja ylösnousemuksensa ovat Hänen käsissään.

Hämmästyttävää on tietysti Ilmestyskirjassa kirkkaudessa kuvatun Kristuksen ja neljän evankeliumin sivuilla edessämme esiintyvän Kristuksen välinen ero (Fil. 2:6-8); poikkeus on kuvaus Hänen kirkastumisestaan ​​(Matt. 17:2; Markus 9:2).

D. Komento kirjoittaa... (1:19-20)

Avata 1:19-20. Kun Johannes sai Kristuksen "ilmoituksen" kirkkaudessa, häntä käskettiin jälleen kirjoittamaan:

a) siitä, mitä hän on jo nähnyt;

b) siitä, mitä hänelle paljastetaan nykyhetkessä (mitä on) ja

c) siitä, mitä tapahtuu tulevaisuudessa (mitä tapahtuu tämän jälkeen).

Tämä näyttää olevan Ilmestyskirjan suunnitelma (tai suunnitelma), jonka Jumala itse on "säveltänyt". Apostoli kirjoitti ensin muistiin näkemänsä ja tuntemansa ilmoituksen alussa (luku 1); sitten - Kristuksen kirjeet seitsemälle seurakunnalle (luvut 2 ja 3). Ja lopuksi tärkein asia, joka itse asiassa teki kirjasta profeetallisen: hänen täytyi tallentaa Kristuksen toista tulemista edeltäneet tapahtumat, määrittää sen huipentuma ja seurata sitä (luvut 4-22).

Ilmestyskirjan "kronologinen" jako on jumalallisessa suunnitelmassaan huomattavasti parempi kuin monet sen mielivaltaiset jaot, joiden perusteella tulkit usein tarttuvat satunnaisiin lauseisiin ja puhekuvioihin "säätäen" kirjan omaan esikuvaansa. koonneet tulkintakaaviot - yhden tai toisen tietyn kannan vuoksi.

Johannekselle ylhäältä ehdotettu jako on täysin yhdenmukainen sen käsityksen kanssa, että suurin osa Ilmestyskirjasta (alkaen luvusta 4) vastaa kuvausta todellisista tapahtumista, jotka tapahtuvat tulevaisuudessa, eikä niitä, jotka tapahtuivat menneisyydessä tai joidenkin henkisten prosessien kuvaus ja tiettyjen symboleihin pukeutuneiden periaatteiden kuvaus.

On tärkeää huomata, että Rev. 4-22 voidaan tulkita vain tulevien tapahtumien kannalta. Ja ne teologit, jotka noudattavat allegorista lähestymistapaa kirjaan, ovat harvoin samaa mieltä keskenään saman kohdan tulkinnasta. Tämä koskee yhtä lailla allegoristen ja historiallisten tulkintamenetelmien kannattajia.

Ilmestyskirjassa näkyy usein ensin näky symbolisessa ilmaisussaan, mutta sitten seuraa symbolien selitys. Joten esimerkiksi Johannekselle näytettiin aluksi seitsemän lamppua ja seitsemän tähteä, mutta sitten hänelle selitettiin näiden symbolien merkitys: seitsemän lamppua ovat seitsemän kirkkoa ja seitsemän tähteä ovat seitsemän enkeliä tai näiden kirkkojen lähettiläitä. (Nämä "enkelit" ymmärrettiin muinaisina aikoina usein ruumiillistuneiksi suojelusenkeleiksi; myöhempi tulkinta näyttää paremmalta, jonka mukaan puhutaan kirkkojen piispoista. Ilmestyskirjan sivuilla kristityt paimenet näyttävät tällä tavalla aina olevan Jumalan käsi.)

Tämä kirja ei siis ole toivoton sekalainen käsittämättömien symbolien ja selittämättömien lauseiden sekamelska, vaan ajatuksia herättävä muistiinpano siitä, mitä Johanneksen annettiin nähdä ja kuulla – usein mukana selityksiä saamiensa ilmoitusten hengellisestä ja käytännöllisestä merkityksestä.

Näyttää siltä, ​​​​että Jumala halusi koko sanansa harkitsevien tutkijoiden ymmärtää Apokalypsin, kunhan tätä kirjaa verrataan muihin, joissa myös symboliikkaa käytetään laajalti, esimerkiksi Danielin ja Hesekielin kirjoihin. Aivan kuten profeetta Danielin kirjan merkitys, Ilmestyskirjan merkitys tulee yhä selvemmäksi ihmiskunnan historian kehittyessä.

Ilmestyskirja on siinä esitettyjen totuuksien ja käytännön elämään sovellettavien totuuksien osalta ajaton, mutta tästä huolimatta (tai ehkä juuri siksi) se on lohdutuksen lähde niille, jotka ymmärtävät, että sitä on yhä vähemmän. Jäljellä olevaa aikaa Kristuksen ajan toiseen tulemiseen, etsivät Hänen johdatustaan ​​elämänsä joka päivä.

On melko vaikeaa ymmärtää kaikkia yhteiskunnassamme tapahtuvia prosesseja, erityisesti kysymyksiä, jotka liittyvät moraalisiin ja teologisiin perusteluihin Pyhän Johannes Teologin ilmestyksen tulkinnalle, joka tunnetaan monien nimellä Apokalypsi ja joka sisältää apostolille ilmoittaman Pyhä Henki, kuvia tulevista tapahtumista, joita on vaikea havaita suurimmalle osalle nykyajan ihmisistä, joilla ei ole riittävästi kokemusta hengellisestä elämästä.
Ilmestyskirjan esittämän kirjallisen tyylin mielikuvitus ja mysteeri sekä sen ymmärtämisen kirjaimellisuus tekevät sen sisältämän tiedon havaitsemisen mahdottomaksi.
Monilla nykyajan ihmisillä ei ole aavistustakaan todellisesta ortodoksisesta kristinuskosta, mikä johtaa joidenkin ihmisten sähköistä tunnistamista vastustavien ortodoksisten käyttäytymisen väärinymmärrykseen.
Siksi on tarpeen perustella tällainen uskovien asenne hengellisten tapahtumien paljastamisella ja aikamme hengellisen tilanteen määrittelyllä Pyhän Johannes Teologin ilmestyksen (Apokalypsin) ja Ilmestyskirjan tulkintojen puitteissa. Kirkon pyhät isät. Heidän mielipiteensä ei ole "yksityinen", koska he olivat "kanonisoituneet" kirkon toimesta ja heillä oli melko paljon kokemusta hengellisestä elämästä, toisin kuin meillä.
Heidän luomuksissaan "pedon", "pedon kuvan" ja "pedon nimen" ja sen ajan tulkinta on annettu, ja että niiden merkitys tulee selväksi niille, jotka elävät tähän aikaan.
Pastori Seraphim (Rose) Platinskyn mukaan "Apokalypsilla on monia eri tulkinnan asteita, joten sen erilaiset selitykset voivat olla oikeita", sillä "ei ole olemassa yksiselitteistä ("yhdestä merkityksestä" - kirjoittaja) vastaavuutta. kuvat todellisuuteen."
On tärkeää tietää, että Ilmestyskirja puhuu kolmesta eri pedosta: "pedosta merestä" (13.1), "pedosta maasta" (13.11) ja "pedosta syvyydestä" (17.8).
Yhteensä on noin viisi vaihtoehtoa pedon kuvan ja sen nimen ymmärtämiseksi, mutta on suositeltavaa keskittyä yhteen vaihtoehdoista.
Kuuluisa Apokalypsin tutkija Nikolai Vinogradov antoi kirjassaan "Maailman ja ihmisen lopullinen kohtalo", jonka hän julkaisi vuonna 1878, kattavimman määritelmän Apokalypsin "kolmesta pedosta", jonka perusteella voimme tee niiden kuvaus:
- "Peto merestä" tai "ensimmäinen peto" on "kaikkien jumalattomien antikristillisten voimien kumuloituva kuva", itse antikristillisen vallan järjestelmä, joka ilmaistaan ​​antikristillisen maailmanvaltion rakentamisessa. nousi kaaoksesta, anarkiasta, "kansojen" merestä;
- "peto maasta" tai "toinen peto" on ihmisten indoktrinaatiojärjestelmä, joka juurruttaa kristinuskon vastaisuutta ja valmistelee Antikristuksen hallitusta;
- "pedo syvyydestä" tai "kolmas peto" on jo itse Antikristus erillisenä persoonana, "synnin mies" ja "kadotuksen poika".
Piirretään analogia todellisuuden kanssa, voimme tiivistää seuraavan:
Ensimmäinen peto on salainen maailmanhallitus ja "uuden maailmanjärjestyksen" järjestelmä, joka ikään kuin "tulee merestä" - kaaoksen ja anarkian merestä, joka asettui maailmaan lakkauttamisen jälkeen kristillisistä monarkioista vallankumousten seurauksena ja ovelasti piiloutuen demokratian ja globalisaatioprosessien taakse, jonka takana ovat sionistit ja vapaamuurarit, joita Nikolai Bogolyubov kuvailee kirjassa "1900-luvun salaiset seurat".
Tässä ovat Hieromonk Seraphimin (Rose) sanat, jotka paljastavat tämän pedon olemuksen:
"Missä kerran oli Jumala, siellä on nyt vain tyhjyyttä; missä oli valtaa, järjestystä, luottamusta, uskoa, siellä on nyt anarkiaa, hämmennystä, periaatteettomuutta, perusteettomia tekoja, epäilystä ja epätoivoa." Mitä voidaan lukea tämän päivän tapahtumien ansioksi, kun niin sanottu demokratia on rappeutumassa totalitarismiksi, ja tämä rappeutuminen peitetään "kansainvälisen terrorismin" torjunnan tarpeella.
Toinen peto on "väärä profeetta" eli painetun ja sähköisen median järjestelmä, pseudotaide ja sen juurruttama uusi maailmankuva, joka on rakennettu "transhumanismin" ideoille, joka kieltää kristillisen etiikan ja moraalin sekä harhaopin. ekumenia, että se leviää tavoitteenaan yhdistää kaikki uskonnot yhdeksi maailmanuskontoksi tai Antikristuksen kirkoksi.
Viimeinen peto on itse Antikristus, niin kutsuttu maailmanjohtaja, sodan jälkeen hallitsevan "uuden maailmanjärjestyksen" pää.
Ensinnäkin pedon kuva todistaa "eläimellisyydestä" ja apostoli Paavalissa sana "peto" hänen kirjeessään Timoteukselle (Tim. 1.12) on sovellettu henkilöön kuvaamaan hänen eläimellisyyttään.
Pyhän Theophan Eräkon mukaan eläimellisyys piilee henkisen prinsiipin, eli hengen persoonallisuuden kantajana, puuttuessa, mikä johtaa ihmisten vieraantumiseen toisistaan.
Todisteena tästä ovat profeetta Daavidin sanat: "Ja ihminen, joka ei tunne kunniaa, muuttui tyhmäksi karjaksi ja tuli heidän kaltaiseksi" (Ps. 48, 13 ja 21) ja apostoli Johanneksesta: " Se, joka vihaa veljeään, on murhaaja" (1. Joh. 3.15), samoin kuin apostoli Pietari, joka kutsuu ihmisiä, jotka ovat täynnä laittomuutta ja syntiä, "ilman sanoja, luonnon johdolla..." (2. Piet. 2, 12. Juudas 1, 10).
Voit olla ihminen vain silloin, kun kohtelet toista itseäsi ihmisenä, koska ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi, jotka muodostavat hänet persoonaksi. Persoonallisuuden kantaja ja Jumalan hengen sisällön erottuva merkki on Nimi.
Pyhä Johannes Kronstadtista kirjoitti: "Ihminen tuli Jumalan sanasta, todiste tästä on itse sana "ihminen", ja sitten hänelle kasteessa tai nimeämisriitissä annettu Nimi... on aineettomia, ikuisia kuin sielu, hänen ja meidän perintömme." Pyhä Raamattu osoittaa, että ne, joiden nimet on kirjoitettu Elämän Kirjaan, tulevat osallisiksi iankaikkiseen elämään (Ilm. 13:8).
Siksi ortodoksisilla kristityillä on niin kunnioittava asenne omaa Nimeään kohtaan, mikä ei ole ristiriidassa "uskonnon" kanssa, jonka mukaan tulee olemaan "kuolleiden ylösnousemus ja seuraavan vuosisadan elämä", vaan oman nimensä alla. nimi.
"Pedon nimen" antaminen henkilölle tarkoittaa persoonallisuuden menetystä, joka liittyy henkisesti Jumalan antaman nimen menettämiseen, nimittäin korvaamalla se henkilönumerolla, mikä poistaa hänen nimensä ikuisesti Elämä ortodoksisen kirkon pyhien isien mukaan.
Omasta nimestämme luopumisen henkinen hetki piilee juuri siinä, että kun saamme passin, laitamme allekirjoituksemme sarakkeen "Henkilötunnus" -sarakkeeseen "Henkilökohtainen allekirjoitus" ja paljastamme siten tahtomme, eli kumarramme. "pedon kuvan" eteen vapaaehtoisesti. Kansalaisen passi on olennainen osa antikristillistä valtaa (kuva) ja sen hyväksyjät tunnustavat tämän vallan riippumatta siitä, minkä maan kansalaiseksi hänestä tulee.
Siviilipassi on väline, jolla henkilö ottaa yhteyttä järjestelmään, eli elementti, joka vahvistaa jäsenyyden järjestelmään.
"Pedon kuvaa" voidaan pitää myös mediaa, myös tietokonetta, jotka ovat ottaneet niiden ikonien paikan, joiden edessä ihminen kumarsi. Joka kerta kun hän käynnistää television tai tietokoneen, hän kumartaa "pedon kuvan" edessä.
Apocalypse sanoo: "Ja hänelle annettiin laittaa henki pedon kuvaksi...", mikä osoittaa, että Antikristus laittaa hengen maailmantietokoneeseen ja "pedon kuva" ei ole muuta kuin " langenneen hengen mystinen elektroninen ruumis” ja tekoäly – ”pedon” äly.
Nimen vaihtaminen sisältää syvän pyhän merkityksen, joka on tavalliselle ihmiselle käsittämätön. Otetaan esimerkiksi Peresvetin ja Chelubeyn välinen taistelu Kulikovon kentällä, kun ortodoksisen uskon skemamonkki voitti tiibetiläisen munkin, joka, kuten pakanat uskoivat, oli saavuttanut "kuolemattomuuden" tilan.
Tämän voiton pyhyys on hyvin merkittävää, vaikkakin huomaamatonta monille.
Ilmestyskirja sanoo "pedon merkki tai nimi, tai hänen nimensä luku" (Ilm. 13:17), joka on ymmärrettävä pedon nimeksi, jonka pedon on antanut, eli aivan anti- Kristillinen järjestelmä, maailmanlaajuinen, ihmisten täydellinen elektroninen ohjaus ja hallinta "uuden maailmanjärjestyksen" olosuhteissa - järjestelmä, pedon valtakunta, depersonalisoiva ihminen.
Brysselin keskustietokonetta, joka on suunniteltu keräämään kaikki tiedot, kutsutaan myös "pedoksi". Ja niin, "pedon numero" on nimi numeron muodossa! Siellä on "pedon numero" - 666, itse petojärjestelmän koodinumerona; ja siellä on "pedon nimen numero" - pedolta saadun henkilön numeerinen nimi.
Zinovy ​​Mnikh, "Tarina Antikristuksen ilosta", tulkitsee Ilmestyskirjaa, avaa profeetallisesti ajan hengen ja varoittaa jälkeläisiä: "Varo kolmea asiaa: pedon kuvaa ja ennen kaikkea sielua tuhoava sinetti, ellei se kanna parannusta, sellaiset katoavat Jumalalta ja ihmisiltä" ja raportoivat, että jo ennen Antikristusta he antavat sähköisiä kortteja: "Katso, veljet, jos sinetti tai hyväksymiskortti pakottaa teitä paljon, jopa jos vuodatat verta tai menetät omaisuutesi, kestät sen ilolla...".
Lisäksi tämänpäiväinen sopimuksemme tulevan Antikristus-diktatuurin ensimmäisten elementtien kanssa tarkoittaa myös pedon valtakunnan hyväksymistä, jonka perustana on ihmisen depersonalisoituminen, raivona Jumalan kuvaa vastaan.
Hieromarttyyri Hermogenes, Tobolskin ja Siperian piispa, kirjoittaa Apokalypsin tulkinnastaan: "Sokeat kristityt eivät näe tätä, vaikka lapsetkin ymmärtävät kaiken, kuinka viranomaiset pilkkaavat avoimesti ja selvästi..." ja osoittaa, että Antikristus ei tule tyhjään paikkaan, ensin hänen valtakuntansa rakennetaan ja hänen palvelijansa saatetaan valtaan
Jos vedämme analogian aikamme kanssa, voimme päätellä, että hallituksen viranomaiset eivät ymmärrä ortodoksisten uskovien pyrkimyksiä, jotka kieltäytyivät ottamasta vastaan ​​asiakirjoja ja tunnistenumeroita, ja papisto yksinkertaisesti vetäytyi puolustamasta Henkeä ja totuutta, jättäen itselleen vain jumalanpalvelusten suorittamisen ajan hengessä ja armottomien rituaalien toteuttamisen.
Joten vanhin Isaiah sanoi: ”Ymmärrä aika. Älä odota julkisen seurakunnan kokoonpanon paranemista, vaan tyydy siihen, mitä on tarjolla erityisesti pelastuville ihmisille. Ne, jotka haluavat pelastua”, ja Pyhän Barsanuphiuksen Optinalaisen mielestä: ”Se, joka lukee Apokalypsin ennen maailmanloppua, on todella siunattu, sillä hän ymmärtää mitä tapahtuu...”
Munkki Efraim syyrialainen ennusti "Sanassa Herran tulemisesta, maailman lopusta ja Antikristuksen tulemisesta": "Niille, joilla on visio, Antikristuksen tuleminen tulee vaikeuksitta tiedoksi. Mutta kenellä on mieli elämän asioihin ja joka rakastaa maallisia asioita, se ei ole hänelle selvä, sillä joka on aina kiintynyt elämän asioihin, vaikka kuuleekin, hän ei usko ja inhoaa niitä, jotka puhuvat. .”
Meidän aikanamme olemme tulleet todistajiksi ns. Laodikean opetuksen leviämiselle ortodoksisten kristittyjen keskuudessa, joka on "inspiroitunut" erityishengestä - kirkon laodikealaisuuden hengestä, jonka osat ovat seuraavat sanonnat: "nämä ovat ennenaikaiset pelot", "keisarille ne asiat, jotka ovat keisarin", "kaikki auktoriteetti on Jumalalta", "puhtaalle kaikki on puhdasta", "sinun ei pidä pelätä kaikkia edistyksen saavutuksia", "pelkäät paholainen enemmän kuin Jumala", "osoita raittiutta varovaisuutta", "etsi keskitietä", "maailmasta on mahdotonta lähteä", mikä on seurausta "hengellisestä sokeudesta" tai petoksesta.
Pyhä Ignatius Brianchaninov määrittelee sanan "maailma", josta puhutaan pyhissä kirjoituksissa ja jota käytetään kahdessa merkityksessä, ja sanoi: "Sana "maailma" tarkoittaa koko ihmiskuntaa..." ja "sana "maailma" tarkoittaa niitä ihmisiä, jotka elävät syntistä elämää vastoin Jumalan tahtoa, he elävät ajalla eivätkä iankaikkisuuteen..." ja lainaa seuraavat sanat: "Älkää rakastako maailmaa älkääkä sitä, mikä maailmassa on; joka rakastaa maailmaa, se rakastaa ei ole Isän rakkautta. Sillä kaikki, mikä maailmassa on, on lihan himoa, silmien himoa ja elämän ylpeyttä” (1. Joh. 2:15-16).
Kuinka me ymmärrämme nämä Kristuksen sanat: "Olet kurja ja säälittävä ja köyhä... ja alasti: neuvon sinua ostamaan minulta tulella puhdistettua kultaa, jotta rikastuisit, ja valkoiset vaatteet, jotta voit olla pukeutunut ja niin, ettei alastomuutesi häpeä ole näkyvissä”?
Arkkimandriitti Rafaelin (Karelin) mukaan alastomuus on symboli Armon menetyksestä, joka tapahtui esi-isiemme kukistuessa, kun he näkivät olevansa alasti. Tässä puhutaan myös ennen kaikkea "hengellisestä sokeudesta", ja kuten pyhä vanhurskas Johannes Kronstadtista uskoo: "kulta on Jumalan armo, vaatetus on hyviä tekoja; alastomuuden häpeä on syntiä."
Siksi monet ihmiset ovat muodostaneet väärän tulkinnan sellaisesta käsitteestä kuin kirkko, jolla on erilaisia ​​merkityksiä, mutta tähän kysymykseen vastaamiseksi on tarpeen lisätä Vapahtajan nimi sanaan kirkko ja silloin se kuulostaa erilaiselta. Kristuksen kirkko on yhdistelmä "taivaallista kirkkoa" eli "voittajaa" ja "maallista kirkkoa" tai "sotilaallista", jonka pää on Jeesus Kristus itse.
Taivaalliseen kirkkoon kuuluvat: kaikkein pyhin Theotokos, enkelivoimat ja kaikki pyhät sekä maallinen kirkko, joka käy sotaa maan päällä paholaisen ja hänen palvelijoidensa kanssa, mukaan lukien kaikki elävät ja kuolleet kristityt, jotka todella uskovat Kristukseen ja ovat liittyneet Häneen kasteen sakramentissa.
Laodikealaisen opetuksen vaikutuksen vuoksi sieluun suuri osa papistosta ja maallikoista on hiljaa eivätkä sano mitään siitä, että paha aika on tullut, eivätkä pysty enää raittiisti arvioimaan tilannetta ja ymmärtämään sitä hyväksymällä sähköisen numerot digitaalisilla henkilötunnuksilla, olemme siirtymässä kristinuskon vastaiseen järjestelmään.
Tämä järjestelmä pakotetaan yhteiskuntaamme ulkopuolelta, se loukkaa uskonnollisia vakaumuksia ja ihmisoikeuksia ja ottaa pois Jumalan ihmiseltä antaman valinnanoikeuden.
Me kaikki elämme viimeisiä aikoja ennen maailmanloppua ja olemme ”Laodikean kristittyjä”, ja sellaisissa olosuhteissa olisi tarkoituksenmukaista muistaa Vapahtajan sanat: ”Minä tiedän sinun tekosi; et ole kylmä etkä kuuma; Voi kun takaosa olisi kylmä tai kuuma! Mutta koska olet lämmin, etkä kuuma etkä kylmä, minä syljen sinut suustani...” (Ilm. 3:15-16).
"Haaleus" tarkoittaa henkisen innokkuuden, omahyväisyyden ja maailmallisuuden puutetta, hengellistä epäonnistumista ja armon puutetta, hengellistä sokeutta ja liberaalista demokraattista tietoisuutta, jonka näemme nykyään.
Yleensä haaleat ihmiset epäröivät totuuden ja valheen, hyvän ja pahan välillä; he eivät tahallaan halua loukata Jumalaa eivätkä pidä itseään hurskaana, mutta kiusauksen tullessa he tekevät myönnytyksiä Kristuksen ja kirkon vihollisille.
Niiden erottuva piirre on innoitetun omistautumisen puute Jumalalle miellyttämiseen, mikä ilmaistaan ​​näyttävän hurskauden muodossa.
Niinpä Hieromonk Seraphim (Rose) sanoo muistiinpanoissaan arkkipiispa Averkyn (Taushevin) laatimaan Apokalypsin tulkintaan näistä päivistä: "Ortodoksisten kristittyjen välinpitämättömyydestä päätellen, heidän tulee palaa uskosta ja halusta valistaa muita. , laajalle levinneen fariseaisuuden ja tyytyväisyyden ortodoksisuuden ulkoiseen ilmenemiseen sekä välinpitämättömyyden vuoksi, joka niin helposti hiipii kaikkien niiden sydämiin, jotka eivät koe suoraa vainoa, tämä aika on todella alkanut."
Ensikristityistä Pyhä Raamattu kertoo meille: "he ottivat omaisuutensa ryöstön ilolla vastaan ​​tietäen, että heillä oli taivaassa parempi ja kestävämpi omaisuus" (Hepr. 10:34).
Viime aikojen kristityille sanotaan seuraavaa: ”Varokaa itsestänne, ettei sydäntänne rasita ylensyöminen ja juopuminen ja tämän elämän huolet, ja ettei se päivä kohtaisi teitä yhtäkkiä" (Luuk. 21:34).
Nähdessään tämän ajan pastori Seraphim Vyritsky ennusti: "Tulee aika, jolloin ei vaino, vaan raha ja tämän maailman viehätys käännä ihmiset pois Jumalasta, ja paljon enemmän sieluja hukkuu kuin avoimessa taistelussa Jumalaa vastaan."
Kirjassa "Vanhin Anthonyn hengelliset keskustelut ja ohjeet" sanotaan tästä ajasta: "Ne, jotka pitävät itseään ortodokseina, eivät ollenkaan halua havaita Henkeä, kokevat kylmää ja nälkää - vaikka sellaiset ihmiset suorittaisivatkin rituaaleja, he eivät ole täynnä armo. Nämä ovat suljettuja, tukkeutuneita astioita. Vaikka kuinka yrität kaataa niihin elävää kosteutta, ne pysyvät kuivina, koska ne ovat suljettuja. Ja sellaisia ​​kristittyjä on valitettavasti enemmistö.
Tämä on niin houkuttelevaa ihmiselle: toisaalta seurata paholaisen kutsuja, seurata synnin turmeltuneen lihan kutsua ja toisaalta toivoa saada jumalallisia hedelmiä. Siksi tunnustuksen todennäköisyys, joka viime aikoina on aina liitetty marttyyrikuolemaan, ei vain hämmennä, vaan yksinkertaisesti karkottaa ihmisiä seuraamasta Kristusta. Sadat tuhannet näennäisesti ortodoksiset uskovat hylkäävät uskonsa, armonsa ja Jumalansa.
Helvetin voimatesti on jo suoritettu, ja kaikille on annettu numeroita. Tehtiinkö tämä väkisin? Ei. Ehdot asetettiin yksinkertaisesti: joko hyväksyt ja jatkat rahan ansaitsemista tai lähdet.
Papiston hiljaisella suostumuksella ja jopa suoralla siunauksella koko maa muuttui leiriksi. Vain siellä tärkeä ei ole kasteessa annettu nimi, ei esivanhemmilta peritty sukunimi, vaan annettu numero."
Jokainen tuote sisältää viivakoodin muodossa olevan "järjestelmänumeron" (eripituisten ja -leveisten viivojen yhdistelmä ja numerosarja), joka perustuu kolmeen kuuteen (rivit, joita ei ole merkitty numeroilla).
Siksi Athoksen Mirhaa virtaavan Niilin kuolemanjälkeisissä profeetallisissa lähetyksissä sanotaan, että jokainen, joka osoittaa kärsivällisyyttä ja jota ei ole sinetöity Antikristuksen sinetillä, "hän pelastuu ja Jumala hyväksyy hänet paratiisiin, sillä Ainoa syy, miksi hän ei hyväksynyt sinettiä.” On selvää, että ne, jotka kieltäytyvät, pelastuvat koko pedon merkkijärjestelmästä ja että yksi kieltäytyminen ei sinänsä riitä pelastukseen, vaan koska ne kristityt, jotka rakastavat Jumala enemmän kuin tämä maailma ja itsensä siinä kieltävät pedon kuvan (numeerinen nimi). Tämä kieltäytyminen paljastaa vain heidän henkisen tunnelmansa. Päinvastoin, se, että muut kristityt hyväksyvät heidät, paljastaa heidän väärän uskonnollisen ja moraalisen tunnelmansa.
Pinnallisesti ja "loogisesti" ajatteleva moderni laodikealainen, joka pitää itseään ortodoksisena kristittynä ajan tasalla, ei pysty tunkeutumaan tämän päivän tapahtumien hengelliseen olemukseen.
Apostoli Paavali kirjoitti tästä: ”Joka luulee jotain tietävänsä, ei vielä tiedä mitään niin kuin hänen pitäisi tietää. Mutta joka rakastaa Jumalaa, hän on saanut tiedon." Logiikka tuntee vain ihmisen hyödyn, mutta Jumalan tuntee vain usko ja valppaus. On käynyt ilmeiseksi, että koemme jo viimeisten aikojen merkit, väärien profeettojen lisääntyminen ja useimpien papiston hiljainen käyttäytyminen, samoin kuin Antikristuksen sinetistä, kuten Paisiy Svjatogorets valitti, on tullut aavemainen todellisuus. . Profetiat ovat jo toteutumassa, ja on tullut aika päättää valinnastasi, on tullut tunnustuksen ja marttyyrikuoleman aika.
Esimerkiksi tällä hetkellä Venäjän valtion väestörekisterissä olevan henkilön tunnistenumerot ovat veronmaksajan tunnusnumero (TIN) ja henkilökohtaisen henkilökohtaisen tilin vakuutusnumero pakollisessa eläkevakuutusjärjestelmässä (SNILS).
Niille, jotka edelleen epäilevät: Venäjän liittovaltion siirtolaispalvelu on julkaissut virallisella verkkosivustollaan tiedon, että Venäjän passin haltijan perustunniste on SNILS. On myös olemassa menetelmä passiasiakirjojen pyytämiseksi yksinomaan SNILS:n avulla. Pyydettäessä passiaineistoa SNILS:n avulla, enempää tietoja ei tarvita, vain SNILS.
Tämä numero voi sisältää myös "henkilökoodin", joka ymmärretään muuttumattomana tunnistenumerona, joka on annettu henkilölle, joka sisältyy Venäjän federaation väestön valtion rekisteröinnin perusteella luotuihin dokumentoituihin tietoihin.
Lisäksi myönnetään parhaillaan universaaleja sähköisiä kortteja (UEC), joissa on numeerinen integroitu radiotaajuustunnistusprosessori, jotka eivät täytä tietyn osan ortodoksisista uskovista hyväksyntää, koska kortti korvaa kaikki asiakirjat ja jota ilman "se on mahdotonta ostaa tai myydä...” (Ilm. 13. 17) ja tulee mahdolliseksi manipuloida korttivälinettä.
Mitä tulee sellaiseen menettelyyn kuin depersonalisaatio, ensimmäistä kertaa idea
eugeniikasta pitäneet amerikkalaiset tieteelliset intellektuellit John Shaw Billings ja Herman Hollerith ehdottivat vuonna 1890 henkilöön sidottujen tunnistenumeroiden käyttöä todennäköisyysteoriamenetelmän työkaluna.
He ehdottivat, että jos ilmiöt ja tapahtumat ovat luonteeltaan satunnaisia, niin millaisesta Demiurgista tai Luojasta voidaan puhua, ja siksi on mahdollista, että nämä ilmiöt, tapahtumat ja niiden synnyttämät suuret ja ominaisuudet saadaan hallintaan ottamalla ottaa huomioon niitä koskevat tilastotiedot.
Nämä menetelmät näkyivät väestönlaskennassa ja niitä alettiin kirjata tilastotietojen reikäkorteille, jotka US Census Bureau täytti ja analysoi.
28. tammikuuta 1890 Hollerith ehdotti raportissaan Franklin-instituutin tiedekomitealle (Pennsylvania) ihmisen tunnusnumeron käyttöä, ja siitä lähtien on tullut mahdolliseksi ennustaa ja hallita kaikkia yhteiskunnan sosioekonomisia prosesseja. . Samaan aikaan luotiin lävistys- ja laskenta-analyysikoneita. Herman Hollerith perusti Tabulating Machine Companyn (TMC), josta tuli myöhemmin International Business Machines (IBM).
On ymmärrettävä, että näiden menetelmien välttämätön komponentti on depersonalisointitoimenpide osoittamalla kirjanpitoyksikölle yksilöllinen vastaava tietue, joka välineeseen sovellettaessa mahdollistaa kohteen tunnistamisen. Tuolloin päävälineenä käytettiin rei'itettyä korttia, joka myöhemmin käsiteltiin määritellyillä koneilla.
Vuonna 1935 Yhdysvaltain kansalaisille annettiin tunnusnumerot, jotka sisältyivät heille myönnettyihin sosiaaliturvakortteihin.
Tätä tekniikkaa testattiin keskitysleireillä Kolmannen valtakunnan alueella ainoalla erolla - Saksassa nämä numerot käytettiin tatuoinnin muodossa vangin kehoon.
Tällä hetkellä ehdotetaan käytettäväksi numeerisia integroituja rapääkantoaineena yhdessä tunnistenumeron kanssa, joka siirretään ihmiskehoon lasermerkinnällä DNA-merkinnällä Thomas Hitterin keksinnön kautta.
Ajatus ihmisen depersonalisoinnista ei siis ole uusi, ja se sisältää syvän henkisen merkityksen, joka liittyy ihmisluonnon vääristymiseen.
On suositeltavaa kääntyä jälleen kerran niin laajalle levinneen mielipiteen puoleen, että nämä ovat ennenaikaisia ​​pelkoja, joita voidaan vastustaa, sillä kuten pyhät isät opettavat, "uskoa Kristukseen tarkoittaa olla valmis kuolemaan Kristuksen jokaisen käskyn tähden". Et voi pelastua pelkällä rukouksella, Jeesus Kristus sanoi tästä: ”Miksi kutsut minua: Herra! Jumala! "Ja sinä et tee mitä minä sanon?" Meidän tulee yhdistää Jumalan tahdon täyttäminen rukoukseen.
Pyhä Maximus Rippis sanoi: "Joka haluaa elää tässä maailmassa ilman tekoja totuuden puolesta, mutta haluaa vain harjoittaa hyveitä, täyttää rukoussäännöt, paasto, vigiliat, ei ole tiellään."
Vaarallisin asia hengellisessä elämässä on kompromissi, kirjoittaa arkkimandriitti Rafael (Karelin) kirjassaan "Pelastuksen mysteeri", koska "kompromissi tekee ihmisestä vähitellen fariseuksen, jolla on kaksi kasvoa ja kaksi tahtoa. Juuri kompromissin vuoksi maailman hengen kanssa sielu tulee raskaaksi ja rukous heikkenee. Maailman henki sitoo ihmisen maahan sadoin langoin."
Täydellisen käsityksen saamiseksi ajasta, jossa elämme, on tarpeen tulkita sellainen käsite "pedon kuvaksi" tai "pedon kuvakkeeksi" Pyhän Laurentiuksen profetioiden mukaisesti. Chernigov.
Tšernigovin kunnianarvoisaa vanhimmasta Lawrencesta kertovassa kirjassa hänen sanansa annetaan: ”Antikristukselle opetetaan kaikki Saatanan temput ja hän antaa vääriä merkkejä. Koko maailma kuulee ja näkee hänet samaan aikaan" ja "Kulmassa, jossa pyhät ikonit nyt seisovat ja roikkuvat, tulee olemaan vietteleviä laitteita vietellä ihmisiä. Monet sanovat: "Meidän täytyy katsoa ja kuunnella uutisia." Antikristus tulee esiin uutisissa."
Ei ole vaikea arvata, että puhumme televisioruudusta ja tietokoneen tai kannettavan tietokoneen näytöstä, jonka eteen melkein kaikki maan asukkaat kaiken ikäisistä rajoituksista ovat kumartaneet pitkään.
Lopuksi olisi sopiva lainata pyhän Ignatius Brianchaninovin sanoja: "Tapahtumat ilmoitetaan niille, jotka eivät halua tietää totuutta!" Mitä tulee nykyaikaisiin laodikeaisiin, he kutsuvat tätä kompromissia maailman hengen kanssa "kuninkaalliseksi" tai "keskimmäiseksi" tieksi, jotka eivät hyväksy tinkimätöntä kantaa totuuden puolesta, ja juuri tässä tapahtuu käsitteiden korvaaminen.
Kirkon pyhät isät käyttivät näitä ilmaisuja vain osoittaakseen, että rukouksen, paaston ja valppauden hengellisessä käytöksessä tarvitaan raittiutta varovaisuutta ja suhteellisuutta omiin vahvuuksiin, mutta ei "välitietä" totuuden ja valheen välillä.
Nyt ei ymmärretä Egyptin pyhän Makariuksen sanojen merkitystä: "Kristityillä on oma maailma, oma elämäntapa ja oma mielensä ja sanansa ja toimintansa. Sellainen on tämän maailman ihmisten kuva, mieli, sana ja toiminta. Jotkut ovat kristittyjä, toiset rauhaa rakastavia. Molempien välillä on suuri etäisyys”, mikä puolestaan ​​synnyttää joidenkin ortodoksisten kristittyjen vääristyneen käsityksen toisista, ja hankala kysymys ei tietenkään ole, kumpi heistä on "ortodoksisempi" ja mikä ei. Hankala asia on, että useimmat itseään ortodoksiksi kutsuvat ihmiset eivät halua syventyä tapahtumien olemukseen ja ymmärtää, että Apokalypsi on toteutumassa tässä ja nyt, eikä ole yllättävää, jos jotkut kutsuvat muita hulluiksi ja heitä pidetään häiritsevinä. yleisestä hyvästä ja järjestyksestä.
Pyhä Maximus Rippis uskoi, että "totuudesta vaikeneminen on sama kuin sen hylkääminen". Totuus on, että vaikenemisellamme osallistumme maailmanlaajuisen antikristillisen valtion rakentamiseen, mukaan lukien maamme alue, ja unohdamme uskomme tärkeimmän opin - "ikuisen elämän taivasten valtakunnassa", mutta vain sillä ehdolla, että sielumme käy läpi koettelemuksia.
Lisäksi on myös tarpeen muistaa, että ruumiin elämän merkki on sen hengitys ja sielun elämän merkki on "Pyhän Hengen" armo. Jos hengitys pysähtyy kehossa, tapahtuu fyysinen kuolema. Jos armo lakkaa toimimasta sielussa, tapahtuu vastaavasti hengellinen kuolema. Ehkä olemme kaikki henkisesti kuolleita emmekä siksi huomaa ilmeistä, mitä silmiemme edessä tapahtuu.

Kirjallisuus:
1. Serafim (Ruusu) hieromunkki. Aikojen merkit. Kirjan Apocalypse salaisuudet. M. 2000,60 s. ISBN 5-8245-0114-9
2. Vinogradov, N.D. Maailman ja ihmisen lopullisista kohtaloista: Kriittinen-eksegeettinen ja
dogmaattinen tutkimus / [lokakuu] N. Vinogradova. - Toim. 2, rev. ja ylimääräistä - M.: Univ. tyyppi., 1889. - 339 s.
3. Bogolyubov Nikolay 1900-luvun salaiset seurat. Kustantaja: V;ra. 1997. – 117 s. ISBN 5-7909-006-2
4. Hieromonk Seraphim (Rose). Ihminen Jumalaa vastaan. Sretensky Publishing House
luostari, Moskova. 2006. – 32 s. ISBN: 5-7533-0008-1
5. N.S. Leonov. Totalitarismin kuilun yli // Venäjän talo. 2003. Nro 2
6. Totuuden puolustaminen. Pedon salaisuus. Kokemus moraalisesta ja teologisesta oikeutuksesta
digitaalisten nimien kieltäminen // Serbian Cross Library. Ensimmäinen ja viimeinen. nro 2(6), helmikuuta 2002
7. Holy Dormition Pochaev Lavra – Legends of Zinovy ​​​​Mnich harhasta
Antikristus. Taitto alkuperäisestä kirjasta. URL-osoite: http://www.pochaev.org.ua/?pid=1650 (käytetty 11.7.2015)
8. Hieromarttyyri Hermogenes, Tobolskin ja Siperian piispa. Tulkinta päällä
Johannes teologin "Ilmestys" // "Serbian ristin" kirjasto. Ensimmäinen ja viimeinen. nro 2(6), helmikuuta 2002
9. Pyhän Efraimin syyrialaisen luomukset. Sana Herran tulemisesta, eteenpäin
maailmanloppu ja Antikristuksen tuleminen, URL: http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tvorenia/19 (käyttöpäivä 11.7.2015)
10. Pyhä Ignatius Brianchaninov. Valitut luomukset. 2 osassa. Moskova, Siperian Blagozvonnitsa, 2010. – 205/104 s., ISBN: 978-5-91362-287-7, 978-591362-288-4
11. Apokalypsi muinaisen kristinuskon opetuksissa. Arkkipiispa Averky (Taushev),
Hieromonk Seraphim (Rose), Moskova, Russian Pilgrim, 2010. – 271 s., ISBN: 5-98644-010-2.
12. Vyritskin ja Venäjän Golgatan pyhä kunnianarvoisa Serafim. - korjattu ja
lisätty - Pietari: Satis, Power, 2006. - 336 s., ISBN 5-7868-0061-X
13. Vanhin Anthonyn hengelliset keskustelut ja ohjeet. Kokoanut A. Krasnov (isä Aleksanteri), Moskova, Rosa-kustantamo, 2011. – 234 s., ISBN: 978-5-903381-34-0.
14. Postuumilähetykset Monk Nile the Myrrh -streaming of Athosista. Kustantaja: Pilgrim, 1996 543 s., ISBN: 5-88335-018-6
15. Depersonalisaatio ja ihmiskunnan raskas valinta ovat rakentamisen keinoja
anti-Christian State.URL: https://www.youtube.com/watch?v=DtctwsQ1N0M (käyttöpäivä 11.7.2015)
16. Thomas Hitterin patentti. URL: (käyttöpäivä 07.11.2015)
17. Arkkimandriitti Rafael (Karelin) Pelastuksen salaisuus. Keskustelua henkisestä elämästä.
Moskovan Pyhän Kolminaisuuden yhdiste Sergius Lavra, 2001. – 414 s., ISBN: 978-5-7789-0134-6.
18. Kunnioitettava Lawrence of Chernigov. Elämä, opetukset, profetiat ja akatisti. Pochaev Lavran painotalo, 2001. - 184 s.,
19. Hengelliset keskustelut". Kunnianarvoisa Macarius Egyptin. Moskova, Lepta Book,
2009. – 784 s., ISBN: 978-5-91173-121-2, 978-5-9937-0034-2.

Pyhän Johanneksen ilmestykset on Uuden testamentin ja Raamatun viimeinen kirja. Ilmoituksen ainutlaatuisuus piilee siinä, että se on ainoa apokalypsista kertova kirja, joka sisällytettiin Uuden testamentin kaanoniin.

Johannes evankelistan kirjoittama Ilmestyskirja, sisältää 22 lukua, joista jokainen on luettavissa Internetissä tai ostamalla Uuden testamentin. Lisäksi he tuottavat videoita, joissa puhutaan Teologin Johannes ilmestyksistä ja niiden tulkinnoista.

Teologin Johannes ilmestyksen pääpiirteet

Ilmestys luettelee useita katastrofeja, jotka ilmenevät ennen toista tulemista, minkä vuoksi kirja sisällytettiin apokalyptiseen osaan. Voit lukea sen mistä tahansa aiheeseen liittyvästä Internet-lähteestä.

Aika, jolloin Johannes Teologin ilmoitus tuli Uuden testamentin kaanoniin

Johannes Teologin työ mainittiin ensimmäisen kerran 200-luvun alussa sellaisten kuuluisien henkilöiden kuin Tertullianuksen, Irenaeuksen, Eusebiuksen ja Klemens Aleksandrialaisen teoksissa. Mutta kauan sen ilmestymisen jälkeen teksti apokalypsista oli kanonisoimaton.

Vasta vuonna 383 Johannes evankelistan ilmestys tuli Uuden testamentin kaanoniin, Ipponin neuvosto ja Athanasius Suuri vaikuttivat tähän suoraan. Tämän päätöksen lopulta teki ja hyväksyi vuonna 419 Karthagon kirkolliskokous.

Mutta sellaisella päätöksellä oli myös kiihkeitä vastustajia Kyrillos Jerusalemilaisen ja Pyhän Gregorian teologin henkilöissä.

Joidenkin tietojen mukaan nykyään niitä on noin 300 Apokalypsin käsikirjoitusta, mutta kaikki eivät sisällä ilmoituksen täyttä versiota. Nykyään jokainen voi lukea ilmoitusten täysversiot, kirkkojen pyhät isät jopa suosittelevat, että katsot ja ymmärrät tulkinnan koko olemuksen.

Teologin Johannes Apokalypsin tulkinta

Ilmoituksessaan Johannes teologi kuvailee ihmisille näkyjä, jotka tulivat hänelle Jumalalta, Näiden näkyjen aikana hän näkee seuraavat tapahtumat:

• Antikristuksen ilmestyminen maailmaan;
• Jeesuksen toinen tuleminen maan päälle;
• Apokalypsi;
• Viimeinen tuomio.

Paljastus päättyy tietoon, että Jumala voittaa kiistattoman voiton.

Johannes Teologin paperille esittämiä näkyjä on yritetty tulkita useaan otteeseen, mutta tähän päivään asti suosituimpia ovat pyhien isien tulkinnat.

Ensimmäinen näyssä kuvataan ihmispoika, joka pitää seitsemää tähteä käsissään ja sijaitsee seitsemän lampun keskellä.

Pyhien isien tulkintojen mukaan voidaan olettaa, että ihmisen poika on Jeesus, koska hän on myös Marian poika, joka oli mies. Jeesus, kuten Jumala, sisältää kaiken olemassa olevan.

Jumalan pojan asettaminen seitsemän lampunjalan keskelle osoittaa, että tulkinta annettiin seitsemälle seurakunnalle. Juuri tämä määrä kirkkoja oli koko uskonnon kärjessä Johannes teologin elinaikana.

Ihmispojalla oli yllään podder ja kultainen vyö. Ensimmäinen vaatekappale ilmaisee ylipapin arvokkuutta ja toinen vaatekappale kuninkaallista arvoa.

Seitsemän tähden läsnäolo Jeesuksen käsissä osoittaa seitsemää piispaa. Toisin sanoen ihmispoika tarkkailee ja valvoo piispojen toimintaa.

Näön aikana ihmispoika käski Johannes Teologin kirjoittamaan muistiin kaikki muut näyt.

Toinen visio

Johannes nousee Jumalan valtaistuimelle ja näkee hänen kasvonsa. Valtaistuinta ympäröi 24 vanhinta ja 4 eläinmaailman edustajaa.

Tulkinta tulkitsee sen Kun Johannes katsoi Jumalan kasvoja, hän huomasi hänestä tulevan säteilyn:

• vihreä - elämän merkkinä;
• kelta-punainen merkkinä pyhyydestä ja rangaistuksesta syntisille.

Tämän väriyhdistelmän ansiosta Johannes tajusi, että tämä oli ennustus viimeisestä tuomiosta, joka tuhoaisi ja uudistaisi maan.

Ne 24 vanhinta, jotka ympäröivät Jumalaa, olivat ihmisiä, jotka miellyttivät häntä teoillaan.

Valtaistuimen lähellä olevat eläimet ovat Herran hallitsemia elementtejä:

• Maapallo;
• taivas;
• meri;
• alamaailma.

Kolmas ja neljäs näky

Johannes evankelista huomautti kuinka seitsemän sinettiä avataan Jumalan käsissä pidetystä kirjasta.

Näissä esitetty kirja osoittaa Jumalan viisautta, ja siinä olevat sinetit merkitsevät sitä, että ihminen ei voi ymmärtää kaikkia Herran suunnitelmia.

Vain Jeesus saattoi poistaa sinetit kirjasta. joka tietää mitä uhrautuminen on ja antoi henkensä muiden ihmisten puolesta.

Neljännessä näyssä Johannes teologi näkee seitsemän enkeliä pitelemässä trumpetteja käsissään.

Sen jälkeen, kun Jeesus on avannut seitsemän sinettiä, taivaassa vallitsee täydellinen hiljaisuus, mikä osoittaa myrskyn tyynyttä. Sen jälkeen ilmestyy seitsemän enkeliä, jotka soittaessaan trumpettinsa vapauttavat seitsemän suurta vaivaa ihmiskunnan edustajille.

Viides visio

Näön aikana John näkee, kuin punainen käärme seuraa vaimonsa kannoilla aurinkoon puettuna. Sota Michaelin ja punaisen käärmeen välillä.

Pyhien isien tulkinnan mukaan vaimo on kaikkein pyhin Theotokos, mutta monet tulkit väittävät, että tämä on kirkko.

Kuu on asetettu naisen jalkojen alle - tämä on merkki pysyvyydestä. Naisen päässä on seppele, jossa on kaksitoista tähteä - tämä osoittaa, että hän luotiin alun perin 12 Israelin heimosta ja sen jälkeen häntä johti.

Punainen käärme on paholaisen kuva, joka ulkonäöllään symboloi vihaa, joka on suunnattu Jumalan luomia kohtaan.

Käärmeen tarkoituksena on viedä vaimolle pian syntyvä lapsi. Mutta sen seurauksena lapsi päätyy Jumalan luo, ja nainen juoksee erämaahan.

Tämän jälkeen tapahtuu taistelu Mikaelin ja Paholaisen välillä pyhien isien tulkinnan mukaan - tämä symboloi kristinuskon ja pakanuuden välistä sotaa. Taistelun seurauksena käärme voitti, mutta ei kuollut.

Kuudes visio

Meren syvyyksistä ilmestyy tuntematon peto, jolla on seitsemän päätä ja kymmenen sarvea.

Meren syvyyksistä noussut peto on Antikristus. Mutta vaikka hänellä on eläimen piirteitä, hän on mies. Siksi ne ihmiset, jotka uskovat, että Antikristus ja Paholainen ovat yksi ja sama, tekevät valtavan virheen.

Seitsemän pään läsnäolo Antikristuksessa osoittaa, että hän toimii Paholaisen johdolla. Tällainen yhteistyö johtaa siihen, että Antikristus hallitsee maan päällä ja hallitsee 42 kuukautta.

Jokainen, joka hylkää Herran ja palvoo Antikristusta, leimataan, numero "666" ilmestyy hänen otsaansa tai oikeaan käteensä.

Seitsemäs visio

Seuraava näky osoittaa enkelien ilmestymisen.

Tässä näyssä Siinain vuori ilmestyy Johannes Teologin katseelle, jonka huipulla seisoo karitsa, jota ympäröi 144 tuhatta ihmistä, Jumalan valittuja kaikista kansoista.

Katse ylös Johannes näkee kolme enkeliä:

1. Ensimmäinen kertoo ihmisille "ikuisen evankeliumin".
2. Toinen ennustaa Babylonin kukistumisen.
3. Kolmas lupaa ennenkuulumatonta piinaa niille, jotka pettivät Jumalan Antikristuksen nimessä.

Enkelit merkitsevät sadonkorjuun alkua. Jeesus heittää sirpin maahan ja sadonkorjuu alkaa. Tässä vaiheessa sadonkorjuu tarkoittaa apokalypsia.

Yksi enkeleistä korjaa rypäleitä; nämä marjat tarkoittavat kaikkia ihmisiä, jotka ovat vaikuttaneet kielteisesti kirkon tilaan.

Kahdeksas ja yhdeksäs näky

Kahdeksas näyssä kuvataan seitsemän vihan maljaa.

Tässä näyssä John näkee lasimeren, joka on sekoitettu tulihiukkasiin. Tämä meri viittaa niihin ihmisiin, jotka pelastuivat maailman lopun jälkeen.

Tämän jälkeen teologi näkee kuinka taivaan portit avautuvat ja seitsemän enkeliä tulee ulos lumivalkoisissa viitteissä, jotka saavat neljältä eläimeltä 7 kultaista maljaa, jotka on täynnä Herran vihaa. Herran määräyksen mukaan enkelien on ennen viimeisen tuomion alkamista vuodatettava kaikki maljat elävien ja kuolleiden päälle.

Johanneksen yhdeksäs näy kuvaa yleistä sunnuntaita joka päättyy viimeiseen tuomioon.

Kymmenes visio

Johannes näkee uuden Jerusalemin, joka rakennettiin lopullisen voiton jälkeen Panettelijasta. Uudessa maailmassa ei ole merta, koska se symboloi pysymättömyyttä. Uudessa maailmassa ihminen unohtaa sen, mitä suru, sairaus ja kyyneleet edustavat.

Mutta vain ne, jotka vastustavat Panettelijaa eivätkä kumarra häntä, tulevat osaksi uutta maailmaa. Jos ihmiset eivät hillitse itseään, heidät tuomitaan ikuiseen piinaan.

Pyhän Johanneksen Apokalypsi, tämä on kirja, joka saa ihmiset käymään kirkoissa useammin ja todella omistautumaan koko sydämestään Herran palvelemiseen, koska kukaan ei tiedä milloin tuomiopäivä tulee tai Antikristus tulee maailmaan.

Kun olet tutustunut Johannes Teologin ilmestykseen, voit saada perustiedot kirkon kehityksestä ja syntymisestä sekä saada useita vinkkejä kuinka elää oikein, tärkeintä on ymmärtää, mitä Johannes teologi halusi esittää.

Johdanto.

Ilmestyskirja on erittäin tärkeä, koska se on henkeytetyn Raamatun viimeinen kirja ja oikeutetusti Uuden testamentin viimeinen kirja. Jos ne neljä evankeliumia, joilla Uusi testamentti alkaa, puhuvat Jeesuksen Kristuksen ensimmäisestä tulemisesta maan päälle, niin Johannes Teologin Ilmestyskirjan, johon Uusi testamentti päättyy, pääteema on Hänen toinen tuleminen. Lisäksi tämä kirja kokoaa yhteen molemmissa testamenteissa annetut ilmoitukset, ja se julistaa viimeisen sanan monista profetioista, jotka ovat vielä toteutumatta.

Kristuksen toinen tuleminen ja siihen johtaneet tapahtumat esitetään Johanneksen Ilmestyskirjassa selvemmin ja värikkäämmin kuin missään muussa Raamatun kirjassa.

Aika kirjoittaa.

Useimmat teologit väittävät, että ilmestys on kirjoitettu vuosina 95–96 jKr. He lähtevät varhaisten kirkkoisien todistuksesta, jonka mukaan apostoli Johannes karkotettiin Patmoksen saarelle keisari Domitianuksen aikana, joka kuoli vuonna 96.

Tyyli.

Aivan kuten Vanhan testamentin Danielin ja Hesekielin kirjoissa, Johannes Teologin Ilmestyskirja käyttää laajasti symboleja, siinä esiintyy jatkuvasti apokalyptisiä kuvia ja näkyjä. Mutta koska symbolit ja näyt ovat tulkinnanvaraisia, monet selittävät Ilmestyskirjan totuuksia eri tavoin. Useimmissa tapauksissa todellista merkitystä auttaa kuitenkin vertaamalla aikaisempiin Vanhan testamentin profetioihin. Tämä sai monet tulkit näkemään Teologin Johanneksen Ilmestyskirjassa melko realistisia ennusteita siitä, mitä tulevaisuudessa pitäisi tapahtua. Ilmestyskirjalle on ominaista järkevä tulevaisuudennäkemys, joka on sen näkemyksen mukainen muissa Pyhän Raamatun kirjoissa.

Tulkinta.

Koska Johanneksen ilmestyskirja on kirjoitettu erityisellä tavalla, teologit ovat lähestyneet tätä kirjaa käyttämällä erilaisia ​​tulkintaperiaatteita. Tässä on joitain näistä periaatteista.

Historiallinen lähestymistapa. Keskiajalta lähtien monet teologit ovat alkaneet pitää Johannes Teologin Ilmestyskirjaa profetiana koko kirkon historiasta Kristuksen ensimmäisestä tulemuksesta Hänen toiseen tulemiseensa. Tätä lähestymistapaa ehdotti Luther, ja Isaac Newton, Elliott ja muut myöhempinä vuosisatoina yhtyivät siihen. Sen haavoittuvuus on kuitenkin siinä, että hyvin harvoin jopa kaksi tämän menetelmän kannattajaa tulkitsee saman paikan kirjassa samalla tavalla, siinä mielessä, että se liittyy johonkin tiettyyn historialliseen tapahtumaan. Jokainen teologi yritti varmasti nähdä yhden tai toisen profetian täyttymyksen aikanaan.

Futuristinen lähestymistapa. Useimmat aikamme konservatiiviset teologit jakavat "futuristisen lähestymistavan" Johanneksen ilmestyskirjaan. He uskovat, että luvut 4-22 käsittelevät tapahtumia, jotka tapahtuvat tulevaisuudessa. Lisäksi luvut 4–18 on heidän mielestään omistettu sille, mitä tulee tapahtumaan viimeisen seitsemän vuoden aikana ennen Kristuksen toista tulemista, ja erityisesti "suuren ahdistuksen" kauheille tapahtumille viimeisen kolmen ja puolen vuoden aikana. .

Ne, jotka vastustivat tätä näkemystä, väittivät usein, että varhaiskristityt tuskin olisivat voineet ymmärtää Johanneksen Ilmestyskirjaa, jos se olisi ollut luonteeltaan pääasiassa "futuristinen". Futuristisen lähestymistavan kannattajat päinvastoin väittävät, että kaikkien aikojen kristityille piilee lohdutuksen ja luottamuksen lähde Ilmestyskirjan tulevien tapahtumien kuvauksessa, sillä uskonsa luonteen vuoksi Kristuksen seuraajat näyttävät siltä. tulevaisuuteen ymmärtäen, että viimeinen ja viimeinen voitto.

Kirjoittamisen tarkoitus.

Kirjan tarkoitus on paljastaa tapahtumat, jotka tapahtuvat välittömästi ennen Kristuksen toista tulemista, sen aikana ja sen jälkeen. Tälle luvut 4-18 ovat pääasiassa omistettu. Itse toinen tuleminen esitetään vaikuttavimmin Ilmestyskirjassa 19. Lisäksi luvussa 20 kuvataan Kristuksen tuhatvuotisen hallituskauden alkamista maan päällä.

Lopuksi luvut 21 ja 22 antavat ilmoituksen Jumalan ikuisesta valtakunnasta. Näin ollen kirjan tarkempi tarkoitus nähdään täydentävän ja selventävänä varhaisen Vanhan testamentin profetioita (esimerkiksi profeetta Danielin kirjassa) sekä Kristuksen itsensä ennustuksia, erityisesti Hänen Öljymäen saarnassaan. (Matteus 24-25).

Käytännön merkitys.

Erityisen käytännön tärkeitä ovat luvut 2 ja 3, jotka koostuvat kirjeistä seitsemälle paikalliselle seurakunnalle, jotka edustavat kirkkoa kokonaisuutena. Yhdessä koottuna nämä tarkoituksenmukaiset ja päättäväisesti kuulostavat Kristuksen viestit muodostavat ikään kuin perustan kaikille Uuden testamentin sanomille, jotka käsittelevät tosi kristittyjen käytännön elämän kysymyksiä. Toisaalta Kristus rohkaisee uskovia elämään pyhää elämää ja toisaalta hän varoittaa uskottomia tulevasta tuomiosta.

Ilmestyskirja ei jätä epäilystäkään siitä, että lopulta vanhurskas Jumala ei ainoastaan ​​tee loppua ihmisen synnille, vaan myös saattaa kirkkaasti päätökseen niiden ihmisten pelastusprosessin, jotka ovat luottaneet Kristukseen. Niille, jotka eivät ole valmiita kohtaamaan tätä tulevaisuutta, annetaan ankara varoitus: päivä, jolloin kaikki kumartuvat Jumalan edessä (Fil. 2:10), tulee väistämättä.

"Siunattu olkoon se, joka lukee ja kuulee tämän profetian sanat ja pitää kiinni, mitä siihen on kirjoitettu, sillä aika on käsillä" (Ilm. 1:3) - nämä sanat on selitetty täydellisesti esitettyjen totuuksien valossa Ilmestyskirjassa ja kutsussa vanhurskauteen kuului hänessä.

Johanneksen teologin Ilmestyskirjan pääpiirteet:

I. Johdanto: "Mitä näit" (luku 1)

A. Prologi (1:1-3)

B. Tervehdys (1:4-8)

C. Kirkastettu Kristus Patmoksen näyssä (1:9-18)

D. Komento kirjoittaa... (1:19-20)

II. Viesti seitsemälle seurakunnalle: "Mitä on" (luvut 2-3)

A. Viesti Efesoksen seurakunnalle (2:1-7)

B. Viesti Smyrnan seurakunnalle (2:8-11)

C. Viesti Pergamonin seurakunnalle (2:12-17)

D. Viesti kirkolle ja Tyatiralle (2:18-29)

D. Viesti Sardisin seurakunnalle (3:1-4)

E. Viesti Philadelphian seurakunnalle (3:7-13)

G. Viesti Laodikean seurakunnalle (3:14-22)

III. Tulevaisuuden ilmestys: "Mitä tämän jälkeen tapahtuu" (luvut 4-22)

A. Visio taivaallisesta valtaistuimesta (luku 4)

B. Seitsemän sinetin kirja (luku 5)

C. Kuuden sinetin avaaminen - Jumalan tuomioiden alku (luku 6)

D. Niistä, jotka pelastuivat suuren ahdistuksen päivinä (luku 7)

E. Seitsemännen sinetin avaaminen ja seitsemän enkelin ilmestyminen trumpettien kanssa (luvut 8-9)

E. Rasvainen enkeli avoimen kirjan kanssa (luku 10)

G. Kaksi todistajaa (11:1-14)

3. Seitsemännen trumpetin soidessa... (11:15-19)

I. Seitsemän tärkeää pelaajaa loppuajassa (luvut 12-15)

J. Herran vihan kulhot (luku 16)

L. Babylonin kukistuminen (luvut 17-18)

M. Ylistyksen ja kunnian laulu taivaassa (19:1-10)

N. Kristuksen toinen tuleminen (19:11-21)

A. Kristuksen tuhatvuotinen valtakunta (20:1-16)

P. Great White Throne Judgement (20:11-15)

R. Uudet taivaat ja uusi maa (21:1 - 22:6)

C. Viimeinen sana Jumalalta (22:6-21)

Apokalypsi(tai käännetty kreikaksi - Ilmestyskirja) Pyhän Johanneksen teologi on ainoa profeetallinen kirja Uudessa testamentissa. Se ennustaa ihmiskunnan tulevaisuuden kohtaloita, maailman loppua ja iankaikkisen elämän alkua, ja siksi se on luonnollisesti sijoitettu Pyhän Raamatun loppuun.
Apokalypsi- kirja on mystinen ja vaikeasti ymmärrettävä, mutta samalla tämän kirjan mysteeri luonne kiinnittää sekä uskovien kristittyjen että yksinkertaisesti uteliaiden ajattelijoiden huomion, jotka yrittävät selvittää siinä kuvattujen visioiden merkitystä ja merkitystä. Apokalypsista on valtava määrä kirjoja, joiden joukossa on monia teoksia, joissa on kaikenlaista hölynpölyä, tämä koskee erityisesti nykyaikaista lahkokirjallisuutta.

Huolimatta tämän kirjan ymmärtämisen vaikeuksista, kirkon hengellisesti valistuneet isät ja opettajat ovat aina kohdelleet sitä suurella kunnioituksella Jumalan innoittamana kirjana. Siksi pyhä Dionysius Aleksandrialainen kirjoittaa: ”Tämän kirjan pimeys ei estä sitä yllättymästä. Ja jos en ymmärrä siitä kaikkea, se johtuu vain kyvyttömyydestäni. En voi tuomita sen sisältämiä totuuksia ja mitata niitä mieleni köyhyydellä; Enemmän uskon kuin järjen ohjaamana löydän ne vain ymmärrykseni ulkopuolella." Siunattu Hieronymus puhuu samalla tavalla Apokalypsista: ”Se sisältää yhtä paljon salaisuuksia kuin on sanoja. Mutta mitä minä sanon? Kaikki ylistys tälle kirjalle olisi sen arvokkuuden alapuolella."

Apokalypsia ei lueta jumalanpalveluksissa, koska muinaisina aikoina Pyhän Raamatun lukemiseen jumalanpalvelusten aikana liittyi aina sen selitys, ja Apokalypsia on erittäin vaikea selittää.

Kirjan kirjoittaja.

Apokalypsin kirjoittaja kutsuu itseään Johannekseksi (Ilm. 1:1, 4 ja 9; 22:8) Kirkon pyhien isien yleisen mielipiteen mukaan tämä oli apostoli Johannes, Kristuksen rakas opetuslapsi, joka sai erottuvan nimen "teologi" hänen opetuksensa korkeimmasta Sanasta." Hänen kirjoittajuutensa vahvistavat sekä itse Apokalypsin tiedot että monet muut sisäiset ja ulkoiset merkit. Evankeliumi ja kolme kirkolliskirjettä kuuluvat myös apostoli Johannes Teologin henkeytettyyn kynään. Apokalypsin kirjoittaja sanoo, että hän oli Patmoksen saarella "Jumalan sanan ja Jeesuksen Kristuksen todistuksen tähden" (Ilm. 1:9). Kirkon historiasta tiedetään, että apostoleista vain Pyhä Johannes Teologi oli vangittuna tällä saarella.

Todiste Apocalypsen kirjoittajuudesta. Teologi Johannesta palvelee tämän kirjan samankaltaisuus hänen evankeliuminsa ja kirjeidensä kanssa, ei vain hengeltään, vaan myös tyyliltään ja erityisesti joidenkin tunnusomaisten ilmaisujen osalta. Joten esimerkiksi apostolista saarnaa kutsutaan tässä "todistukseksi" (Ilm. 1:2, 9; 20:4; ks. Joh. 1:7; 3:11; 21:24; 1. Joh. 5:9-11) . Herraa Jeesusta Kristusta kutsutaan "sanaksi" (Ilm. 19:13; ks. Joh. 1:1, 14 ja 1. Joh. 1:1) ja "Karitsaksi" (Ilm. 5:6 ja 17:14; katso: Joh. 1:36). Sakarjan profeetalliset sanat: "ja he katsovat Häneen, jonka he ovat lävistäneet" (12:10) sekä evankeliumissa että apokalypsissa, on annettu yhtäläisesti "Seitsemänkymmenen tulkin" kreikkalaisen käännöksen mukaan (Ilm. 1: 7 ja Joh. 19:37). Jotkut erot Apokalypsin kielen ja muiden apostoli Johanneksen kirjojen välillä selittyvät sekä sisällön erolla että pyhän apostolin kirjoitusten alkuperän olosuhteilla. Pyhä Johannes, syntyessään juutalainen, vaikka hän puhui kreikkaa, mutta ollessaan vangittuna kaukana elävästä puhutusta kreikan kielestä, jätti luonnollisesti äidinkielensä vaikutuksen leiman Apokalypsiin. Ennakkoluulottomalle Apokalypsin lukijalle on selvää, että sen koko sisällössä on rakkauden ja mietiskelyn apostolin suuren hengen leima.

Kaikki muinaiset ja myöhemmät patristiset todistukset tunnustavat Apokalypsin kirjoittajan Pyhäksi Johannes teologiksi. Hänen opetuslapsensa Pyhä Papias Hieropolis kutsuu Apokalypsin kirjoittajaa "vanhin Johannes", kuten apostoli itse kutsuu itseään kirjeissään (2. Joh. 1:1 ja 3. Joh. 1:1). Myös pyhän Justinuksen marttyyri todistus, joka asui Efesoksessa jo ennen kristinuskoon kääntymistään, jossa apostoli Johannes asui kauan ennen häntä. Monet 2. ja 3. vuosisadan pyhät isät lainaavat kohtia Apokalypsista kuin Pyhän Johanneksen teologin kirjoittamasta jumalallisesta inspiraatiosta. Yksi heistä oli pyhä Hippolytus, Rooman paavi, joka kirjoitti anteeksipyynnön Apokalypsille, Lyonin Ireneuksen oppilaalle. Klemens Aleksandrialainen, Tertullianus ja Origenes tunnustavat myös pyhän apostoli Johanneksen Apokalypsin kirjoittajaksi. Myöhemmät kirkkoisät olivat tästä yhtä vakuuttuneita: pyhä Efraim syyrialainen, Epifanius, Basil Suuri, Hilarius, Athanasius Suuri, Gregorius Teologi, Didymus, Ambroseus Milano, pyhä Augustinus ja pyhä Hieronymus. Karthagon kirkolliskokouksen 33. sääntö, jonka mukaan Apokalypsi on Pyhän Johannes Teologin vastuulla, asettaa sen muiden Pyhän Raamatun kanonisten kirjojen joukkoon. Lyonin pyhän Irenaeuksen todistus Apokalypsin kirjoittamisesta Pyhälle Johannes Teologille on erityisen arvokas, koska pyhä Ireneus oli Smyrnalaisen pyhän Polykarpuksen opetuslapsi, joka puolestaan ​​oli Smyrnan kirkkoa johtaneen Pyhän Johannes Teologin opetuslapsi. hänen apostolisen johtajuutensa alaisena.

Apokalypsin kirjoittamisen aika, paikka ja tarkoitus.

Muinainen legenda ajoittaa Apokalypsin kirjoittamisen 1. vuosisadan loppuun. Joten esimerkiksi pyhä Irenaeus kirjoittaa: "Apokalypsi ilmestyi vähän ennen tätä ja melkein meidän aikanamme, Domitianuksen hallituskauden lopussa." Historioitsija Eusebius (4. vuosisadan alku) raportoi, että nykyajan pakanakirjailijat mainitsevat apostoli Johanneksen karkotuksen Patmokselle Jumalan sanan todistamisen vuoksi ja katsovat tämän tapahtuman Domitianuksen 15. hallitusvuodeksi (hallitsi 81-96 Kristuksen syntymän jälkeen) .

Näin ollen Apokalypsi kirjoitettiin ensimmäisen vuosisadan lopulla, jolloin jokaisella Vähä-Aasian seitsemästä kirkosta, joihin Pyhä Johannes puhuu, oli jo oma historiansa ja tavalla tai toisella määrätty uskonnollisen elämän suunta. Heidän kristinuskonsa ei enää ollut puhtauden ja totuuden ensimmäisessä vaiheessa, ja väärä kristinusko yritti jo kilpailla oikean kanssa. On selvää, että apostoli Paavalin toiminta, joka saarnasi pitkään Efesoksessa, oli jo menneisyyttä.

Ensimmäisen 3 vuosisadan kirkkokirjoittajat ovat myös samaa mieltä ilmoittaessaan paikan, jossa Apokalypsi kirjoitettiin, jonka he tunnustavat Patmoksen saareksi, jonka apostoli itse mainitsi paikkana, jossa hän sai ilmoituksia (Ilm. 1:9). Patmos sijaitsee Egeanmerellä, Efesoksen kaupungin eteläpuolella ja oli muinaisina aikoina maanpakopaikka.

Apokalypsin ensimmäisillä riveillä Pyhä Johannes osoittaa ilmoituksen kirjoittamisen tarkoituksen: ennustaa Kristuksen kirkon ja koko maailman kohtaloa. Kristuksen kirkon tehtävänä oli elvyttää maailmaa kristillisellä saarnalla, istuttaa todellinen usko Jumalaan ihmisten sieluihin, opettaa heitä elämään vanhurskaasti ja näyttää heille tie taivasten valtakuntaan. Mutta kaikki ihmiset eivät hyväksyneet kristillistä saarnaa suotuisasti. Jo ensimmäisinä helluntain jälkeisinä päivinä kirkko kohtasi vihamielisyyttä ja tietoista vastustusta kristinuskoa kohtaan - ensin juutalaisten pappien ja kirjanoppineiden, sitten ei-uskovien juutalaisten ja pakanoiden taholta.

Jo kristinuskon ensimmäisenä vuonna alkoi verinen evankeliumin saarnaajien vaino. Vähitellen nämä vainot alkoivat saada organisoitua ja järjestelmällistä muotoa. Kristinuskon vastaisen taistelun ensimmäinen keskus oli Jerusalem. Ensimmäisen vuosisadan puolivälistä lähtien Rooma, jota johti keisari Nero (hallitsi 54-68 Kristuksen syntymän jälkeen), liittyi vihamieliseen leiriin. Vaino alkoi Roomassa, missä monet kristityt vuodattivat vertaan, mukaan lukien pääapostolit Pietari ja Paavali. Ensimmäisen vuosisadan lopusta lähtien kristittyjen vaino lisääntyi. Keisari Domitianus määrää kristittyjen järjestelmällisen vainon ensin Vähä-Aasiassa ja sitten muissa osissa Rooman valtakuntaa. Apostoli Johannes Teologi, joka kutsuttiin Roomaan ja heitettiin kiehuvaan öljykattilaan, pysyi vahingoittumattomana. Domitianus karkottaa apostoli Johanneksen Patmoksen saarelle, jossa apostoli saa ilmoituksen kirkon ja koko maailman kohtalosta. Lyhyillä tauoilla kirkon verinen vaino jatkui vuoteen 313 asti, jolloin keisari Konstantinus antoi Milanon ediktin uskonnonvapaudesta.

Vainon alkamista silmällä pitäen apostoli Johannes kirjoittaa Apokalypsin kristityille lohduttaakseen, opettaakseen ja vahvistaakseen heitä. Hän paljastaa kirkon vihollisten salaiset aikomukset, jotka hän personoi merestä nousseessa pedossa (vihamielisen maallisen vallan edustajana) ja maasta nousseessa pedossa - väärässä profeetassa, kuten vihamielisen pseudouskonnollisen vallan edustaja. Hän löytää myös kirkon vastaisen taistelun pääjohtajan - paholaisen, tämän muinaisen lohikäärmeen, joka ryhmittelee ihmiskunnan jumalattomat voimat ja ohjaa ne kirkkoa vastaan. Mutta uskovien kärsimys ei ole turhaa: uskollisuudella Kristukselle ja kärsivällisyydellä he saavat ansaitun palkan taivaassa. Jumalan määräämänä aikana kirkkoa kohtaan vihamieliset voimat tuodaan oikeuden eteen ja rangaistaan. Viimeisen tuomion ja jumalattomien rangaistuksen jälkeen alkaa ikuinen autuas elämä.

Apokalypsin kirjoittamisen tarkoitus on kuvata kirkon tulevaa taistelua pahuuden voimia vastaan; näytä keinot, joilla paholainen taistelee palvelijoidensa avustuksella hyvää ja totuutta vastaan; antaa opastusta uskoville kiusauksen voittamiseksi; kuvaavat kirkon vihollisten kuolemaa ja Kristuksen lopullista voittoa pahasta.

Apokalypsin sisältö, suunnitelma ja symboliikka

Apokalypsi on aina herättänyt kristittyjen huomion, erityisesti aikana, jolloin erilaiset katastrofit ja kiusaukset alkoivat kiihdyttää julkista ja kirkkoelämää voimakkaammin. Samaan aikaan tämän kirjan kuvitelma ja mysteeri tekevät siitä erittäin vaikean ymmärtää, ja siksi huolimattomien tulkkien riskinä on aina mennä totuuden rajojen yli epärealistisiin toiveisiin ja uskomuksiin. Joten esimerkiksi tämän kirjan kuvien kirjaimellinen ymmärtäminen synnytti ja antaa nyt edelleen aihetta väärälle opetukselle niin kutsutusta "chiliasmista" - Kristuksen tuhatvuotisesta hallinnasta maan päällä. Ensimmäisellä vuosisadalla kristittyjen kokemat vainon kauhut, jotka tulkittiin Apokalypsin valossa, antoivat aihetta uskoa, että ”lopun ajat” olivat saapuneet ja Kristuksen toinen tuleminen oli lähellä. Tämä mielipide syntyi jo ensimmäisellä vuosisadalla.

Viimeisten 20 vuosisadan aikana Apokalypsista on ilmestynyt monia erilaisia ​​tulkintoja. Kaikki nämä tulkit voidaan jakaa neljään luokkaan. Jotkut heistä antavat Apokalypsin näyt ja symbolit "lopun aikoihin" - maailman loppuun, Antikristuksen ilmestymiseen ja Kristuksen toiseen tulemiseen. Toiset antavat Apokalypsille puhtaasti historiallisen merkityksen ja rajoittavat sen näkemyksen ensimmäisen vuosisadan historiallisiin tapahtumiin: pakanallisten keisarien kristittyjen vainoon. Toiset taas yrittävät löytää apokalyptisten ennusteiden täyttymystä aikansa historiallisista tapahtumista. Heidän mielestään esimerkiksi paavi on Antikristus ja kaikki apokalyptiset katastrofit ilmoitetaan itse asiassa Rooman kirkolle jne. Lopulta neljäs näkee Apokalypsissa vain allegorian uskoen, että siinä kuvatuilla näyillä ei ole niinkään profeetallista kuin moraalista merkitystä. Kuten alla näemme, nämä näkökulmat Apokalypsiin eivät sulje pois, vaan täydentävät toisiaan.

Apokalypsi voidaan ymmärtää oikein vain koko Pyhän Raamatun yhteydessä. Monien profeetallisten näkyjen - sekä Vanhan testamentin että Uuden testamentin - piirre on periaate yhdistää useita historiallisia tapahtumia yhdeksi näyksi. Toisin sanoen hengellisesti toisiinsa liittyvät tapahtumat, jotka ovat erotettu toisistaan ​​monien vuosisatojen ja jopa vuosituhansien ajan, sulautuvat yhteen profeetalliseen kuvaan, joka yhdistää tapahtumia eri historiallisilta aikakausilta.

Esimerkki tällaisesta synteesistä on Vapahtajan profeetallinen keskustelu maailman lopusta. Siinä Herra puhuu samanaikaisesti Jerusalemin tuhosta, joka tapahtui 35 vuotta Hänen ristiinnaulitsemisensa jälkeen, ja ajasta ennen Hänen toista tulemistaan. (Matt. 24. luku; herra 13. luku; Luukas 21. luku. Syy tällaiseen tapahtumien yhdistelmään on se, että ensimmäinen kuvaa ja selittää toista.

Usein Vanhan testamentin ennustukset puhuvat samanaikaisesti hyödyllisestä muutoksesta ihmisyhteiskunnassa Uuden testamentin aikoina ja uudesta elämästä taivasten valtakunnassa. Tässä tapauksessa ensimmäinen toimii toisen alkuna (Jes. (Jes.) 4:2-6; Jes. 11:1-10; Jes. 26, 60 ja 65 luvut; Jer. (Jeremia) 23:5 -6; Jer. 33:6-11; Habakuk 2:14; Sefanja 3:9-20). Vanhan testamentin profetiat Kaldean Babylonin tuhosta puhuvat myös Antikristuksen valtakunnan tuhosta (Jes. 13-14 ja 21 luku; Jer. 50-51 luku). On monia samanlaisia ​​esimerkkejä tapahtumista, jotka sulautuvat yhteen ennustukseen. Tätä tapaa yhdistää tapahtumia sisäiseen ykseyteensä käytetään auttamaan uskovaa ymmärtämään tapahtumien ydintä sen perusteella, mitä hän jo tietää, jättäen sivuun toissijaiset ja selittämättömät historialliset yksityiskohdat.

Kuten alla näemme, Apocalypse koostuu useista monikerroksisista sävellysnäkymistä. Mystery Viewer näyttää tulevaisuuden menneisyyden ja nykyisyyden näkökulmasta. Joten esimerkiksi monipäinen peto luvuissa 13-19. – tämä on itse Antikristus ja hänen edeltäjänsä: Antiokhos Epiphanes, jota profeetta Daniel kuvaili niin elävästi ja kahdessa ensimmäisessä Makkabeuksen kirjassa, sekä Rooman keisarit Nero ja Domitianus, jotka vainosivat Kristuksen apostoleja sekä myöhempiä vihollisia kirkko.

Kaksi Kristuksen todistajaa luvussa 11. - nämä ovat Antikristuksen syyttäjiä (Eenok ja Elia), ja heidän prototyyppejä ovat apostolit Pietari ja Paavali sekä kaikki evankeliumin saarnaajat, jotka suorittavat tehtäväänsä kristinuskoa vastaan ​​vihamielisessä maailmassa. Väärä profeetta luvussa 13 on kaikkien vääriä uskontoja (gnostilaisuutta, harhaoppeja, muhamedalismia, materialismia, hindulaisuutta jne.) levittävien henkilöitymä, joista huomattavin edustaja on Antikristuksen aikojen väärä profeetta. Ymmärtääksemme, miksi apostoli Johannes yhdisti eri tapahtumat ja erilaiset ihmiset yhdeksi kuvaksi, meidän on otettava huomioon, että hän ei kirjoittanut Apokalypsia vain aikalaisilleen, vaan kaikkien aikojen kristityille, jotka joutuivat kestämään samanlaisia ​​vainoja ja koettelemuksia. Apostoli Johannes paljastaa yleisiä petosmenetelmiä ja näyttää myös varman tavan välttää niitä, jotta voimme olla uskollisia Kristukselle kuolemaan asti.

Samoin Jumalan tuomio, josta Apocalypse toistuvasti puhuu, on sekä Jumalan viimeinen tuomio että kaikki Jumalan yksityiset tuomiot yksittäisten maiden ja ihmisten suhteen. Tämä sisältää koko ihmiskunnan tuomion Nooan alaisuudessa ja muinaisten Sodoman ja Gomorran kaupunkien oikeudenkäynnin Abrahamin johdolla ja Egyptin oikeudenkäynnin Mooseksen johdolla ja Juudean kaksinkertaisen oikeudenkäynnin (kuusi vuosisataa ennen Kristuksen syntymää ja uudelleen aikakautemme 70-luvulla) sekä muinaisen Niniven, Babylonin, Rooman valtakunnan, Bysantin ja viime aikoina Venäjän oikeudenkäynti. Syyt, jotka aiheuttivat Jumalan vanhurskaan rangaistuksen, olivat aina samat: ihmisten epäusko ja laittomuus.

Tietty ajattomuus on havaittavissa Apokalypsissa. Se seuraa siitä tosiasiasta, että apostoli Johannes pohdiskeli ihmiskunnan kohtaloita ei maallisesta, vaan taivaallisesta näkökulmasta, mihin Jumalan Henki johti hänet. Ihanteellisessa maailmassa ajan virta pysähtyy Korkeimman valtaistuimelle ja nykyisyys, menneisyys ja tulevaisuus nousevat henkisen katseen eteen samanaikaisesti. Ilmeisesti siksi Apokalypsin kirjoittaja kuvailee joitain tulevia tapahtumia menneiksi ja menneitä nykyisiksi. Esimerkiksi apostoli Johannes kuvailee enkelien sotaa taivaassa ja paholaisen kukistamista sieltä - tapahtumia, jotka tapahtuivat jo ennen maailman luomista, ikään kuin ne olisivat tapahtuneet kristinuskon kynnyksellä (Ilm. 12) . Marttyyrien ylösnousemus ja heidän taivaallinen hallituskautensa, joka kattaa koko Uuden testamentin aikakauden, asetti hän Antikristuksen ja väärän profeetan oikeudenkäynnin jälkeen (Ilm. 20). Näin ollen näkijä ei kerro tapahtumien kronologista järjestystä, vaan paljastaa olemuksen tuosta suuresta pahan sodasta hyvän kanssa, joka on käynnissä samanaikaisesti usealla rintamalla ja kattaa sekä aineellisen että enkelimaailman.

Ei ole epäilystäkään siitä, että osa Apokalypsin ennustuksista on jo toteutunut (esimerkiksi Vähä-Aasian seitsemän kirkon kohtalosta). Toteutuneiden ennusteiden pitäisi auttaa meitä ymmärtämään jäljellä olevat ennusteet, jotka ovat vielä täyttymättä. Sovellettaessa visioita Apokalypsista tiettyihin tapahtumiin on kuitenkin otettava huomioon, että tällaiset visiot sisältävät elementtejä eri aikakausilta. Vain maailman kohtaloiden valmistumisen ja Jumalan viimeisten vihollisten rankaisemisen myötä kaikki apokalyptisten visioiden yksityiskohdat toteutuvat.

Apokalypsi on kirjoitettu Pyhän Hengen vaikutuksesta. Sen oikeaa ymmärtämistä haittaa eniten ihmisten poikkeaminen uskosta ja tosi kristillisestä elämästä, mikä johtaa aina hengellisen näkemyksen tylsistymiseen tai jopa täydelliseen menettämiseen. Nykyihmisen täydellinen omistautuminen syntisille intohimoille on syy siihen, että jotkut modernit Apokalypsin tulkit haluavat nähdä siinä vain yhden vertauskuvan, ja jopa itse Kristuksen toista tulemista opetetaan ymmärtämään allegorisesti. Aikamme historialliset tapahtumat ja persoonallisuudet vakuuttavat meidät siitä, että vain allegorian näkeminen Apokalypsissa tarkoittaa olla hengellisesti sokea, joten suuri osa siitä, mitä nyt tapahtuu, muistuttaa kauheita Apokalypsin kuvia ja näkyjä.

Apokalypsin esitystapa on esitetty oheisessa taulukossa. Kuten siitä voidaan nähdä, apostoli paljastaa lukijalle samanaikaisesti useita olemassaolon alueita. Korkeimpaan sfääriin kuuluu enkelimaailma, taivaassa voittoisa kirkko ja maan päällä vainottu kirkko. Tätä hyvän sfääriä johtaa ja ohjaa Herra Jeesus Kristus, Jumalan Poika ja ihmisten Vapahtaja. Alla on pahuuden sfääri: epäuskoinen maailma, syntiset, väärät opettajat, tietoiset taistelijat Jumalaa ja demoneja vastaan. Heitä johtaa lohikäärme - langennut enkeli. Koko ihmiskunnan olemassaolon ajan nämä alat ovat olleet sodassa keskenään. Apostoli Johannes näyissään paljastaa lukijalle vähitellen hyvän ja pahan välisen sodan eri puolia ja paljastaa ihmisten hengellisen itsemääräämisprosessin, jonka seurauksena osa heistä joutuu hyvän, toiset hyvän puolelle. pahan puolella. Maailman konfliktin kehittyessä Jumalan tuomiota pannaan jatkuvasti täytäntöön yksilöille ja kansoille. Ennen maailmanloppua pahuus lisääntyy liikaa, ja maallinen kirkko heikkenee äärimmäisen. Silloin Herra Jeesus Kristus tulee maan päälle, kaikki ihmiset nousevat kuolleista ja Jumalan viimeinen tuomio pannaan täytäntöön maailmassa. Paholainen ja hänen kannattajansa tuomitaan ikuiseen piinaan, mutta vanhurskas, ikuinen, autuas elämä paratiisissa alkaa.

Peräkkäin luettuna Apocalypse voidaan jakaa seuraaviin osiin:

1. Johdatuskuva Herran Jeesuksen Kristuksen ilmestymisestä, käskeen Johannesta kirjoittaa Ilmestyskirja Vähään-Aasian seitsemälle seurakunnalle (luku 1).
2. Kirjeet Vähä-Aasian seitsemälle seurakunnalle (luvut 2 ja 3), joissa näille seurakunnille annettujen ohjeiden ohella hahmotellaan Kristuksen kirkon kohtalot - apostolisesta ajasta maailman loppuun asti.
3. Näky valtaistuimella istuvasta Jumalasta, Karitsa ja taivaallinen palvonta (luvut 4 ja 5). Tätä palvontaa täydennetään näyillä seuraavissa luvuissa.
4. 6. luvusta alkaa ihmiskunnan kohtaloiden paljastaminen. Karitsa-Kristuksen salaperäisen kirjan seitsemän sinetin avaaminen toimii alkuna hyvän ja pahan, kirkon ja paholaisen välisen sodan eri vaiheiden kuvaukselle. Tämä ihmissielussa alkava sota leviää kaikille ihmiselämän osa-alueille, voimistuu ja muuttuu yhä kauheammaksi (20. lukuun asti).
5. Seitsemän enkelitrumpetin äänet (luvut 7-10) ilmoittavat ensimmäisistä katastrofeista, joiden on kohdattava ihmisiä heidän epäuskonsa ja syntiensä vuoksi. Kuvataan luonnonvaurioita ja pahojen voimien ilmaantumista maailmaan. Ennen katastrofien alkamista uskovat saavat otsaansa (otsaan) armon sinetin, joka suojelee heidät moraalisesta pahasta ja jumalattomien kohtalosta.
6. Seitsemän merkin visio (luvut 11-14) osoittaa ihmiskunnan jakautuneen kahteen vastakkaiseen ja sovittamattomaan leiriin - hyvään ja pahaan. Hyvät voimat ovat keskittyneet Kristuksen kirkkoon, joka on esitetty tässä aurinkoon pukeutuneen naisen kuvassa (luku 12), ja pahat voimat ovat keskittyneet antikristuksen pedon valtakuntaan. Merestä noussut peto on pahan maallisen voiman symboli, ja maasta noussut peto on rappeutuneen uskonnollisen voiman symboli. Tässä Apokalypsin osassa paljastuu ensimmäistä kertaa selvästi tietoinen, maailman ulkopuolinen paha olento - lohikäärme-paholainen, joka järjestää ja johtaa sotaa kirkkoa vastaan. Kaksi Kristuksen todistajaa symboloivat tässä evankeliumin saarnaajia, jotka taistelevat petoa vastaan.
7. Näyt seitsemän kulhosta (luvut 15-17) antavat synkän kuvan maailmanlaajuisesta moraalisesta rappeutumisesta. Sodasta kirkkoa vastaan ​​tulee äärimmäisen intensiivistä (Harmagedon) (Ilm. 16:16), koettelemuksista tulee sietämättömän vaikeita. Porton Babylonin kuva kuvaa Jumalasta luopunutta ihmiskuntaa, joka on keskittynyt pedon-Antikristuksen valtakunnan pääkaupunkiin. Paha voima laajentaa vaikutuksensa kaikille syntisen ihmiskunnan elämän alueille, minkä jälkeen alkaa Jumalan tuomio pahuuden voimille (tässä Jumalan tuomio Babylonista on kuvattu yleisesti, johdantona).
8. Seuraavissa luvuissa (18-19) kuvataan Babylonin tuomiota yksityiskohtaisesti. Se osoittaa myös ihmisten keskuudessa pahan tekijöiden - Antikristuksen ja väärän profeetan - kuoleman, sekä siviili- että harhaoppisten antikristillisten auktoriteettien edustajia.
9. Luvussa 20 esitetään yhteenveto henkisestä sodankäynnistä ja maailmanhistoriasta. Hän puhuu paholaisen kaksoistappiosta ja marttyyrien hallinnasta. Fyysisesti kärsittyään he voittivat hengellisesti ja ovat jo autuaita taivaassa. Se kattaa koko kirkon olemassaolon ajan apostolisista ajoista alkaen. Gog ja Magog persoonallistuvat kaikkien niiden Jumalaa vastaan ​​taistelevien voimien, maallisen ja alamaailman, kokonaisuuden, jotka kautta kristillisen historian taistelivat kirkkoa (Jerusalem) vastaan. Kristuksen toinen tuleminen tuhoaa heidät. Lopuksi paholainen, tämä muinainen käärme, joka loi perustan kaikelle laittomuudelle, epätotuudelle ja kärsimykselle universumissa, on myös ikuisen rangaistuksen alainen. Luvun 20 lopussa kerrotaan yleisestä kuolleiden ylösnousemuksesta, viimeisestä tuomiosta ja jumalattomien rangaistuksesta. Tämä lyhyt kuvaus tekee yhteenvedon ihmiskunnan ja langenneiden enkelien viimeisestä tuomiosta ja tiivistää hyvän ja pahan välisen yleismaailmallisen sodan draaman.
10. Kaksi viimeistä lukua (21-22) kuvaavat uutta taivasta, uutta maata ja pelastettujen siunattua elämää. Nämä ovat Raamatun kirkkaimpia ja iloisimpia lukuja.

Jokainen Apokalypsin uusi osa alkaa yleensä sanoilla: "Ja minä näin..." ja päättyy kuvaukseen Jumalan tuomiosta. Tämä kuvaus merkitsee edellisen aiheen loppua ja uuden alkua. Apokalypsin pääosien väliin katsoja laittaa joskus välikuvia, jotka toimivat yhdistävänä linkkinä niiden välillä. Tässä annetussa taulukossa näkyy selvästi Apokalypsin suunnitelma ja osat. Kompaktin vuoksi olemme yhdistäneet välikuvat tärkeimpien kuvien kanssa. Kävellessä vaakasuunnassa yllä olevaa taulukkoa pitkin näemme, kuinka seuraavat alueet paljastuvat vähitellen yhä täydellisemmin: Taivaallinen maailma; Kirkkoa vainotaan maan päällä; syntinen ja jumalaton maailma; alamaailma; sota heidän välillään ja Jumalan tuomio.

Symbolien ja numeroiden merkitys. Symbolien ja allegorioiden avulla näkijä voi puhua maailman tapahtumien olemuksesta korkealla yleistystasolla, joten hän käyttää niitä laajasti. Joten esimerkiksi silmät symboloivat tietoa, monet silmät - täydellistä tietoa. Torvi on voiman ja voiman symboli. Pitkät vaatteet merkitsevät pappeutta; kruunu - kuninkaallinen arvo; valkoisuus - puhtaus, viattomuus; Jerusalemin kaupunki, temppeli ja Israel symboloivat kirkkoa. Numeroilla on myös symbolinen merkitys: kolme symboloi kolminaisuutta, neljä symboloi rauhaa ja maailmanjärjestystä; seitsemän tarkoittaa täydellisyyttä ja täydellisyyttä; kaksitoista - Jumalan kansa, kirkon täyteys (luvusta 12 johdetuilla numeroilla, kuten 24 ja 144 000, on sama merkitys). Kolmannes tarkoittaa suhteellisen pientä osaa. Kolme ja puoli vuotta on vainon aikaa. Numeroa 666 käsitellään erityisesti myöhemmin tässä kirjasessa.

Uuden testamentin tapahtumat kuvataan usein homogeenisten Vanhan testamentin tapahtumien taustalla. Niinpä esimerkiksi kirkon katastrofeja kuvataan taustaa vasten israelilaisten kärsimykset Egyptissä, kiusaus profeetta Bileamin alaisuudessa, kuningatar Isebelin vaino ja kaldealaisten Jerusalemin tuhoaminen; uskovien pelastus paholaisesta on kuvattu israelilaisten pelastuksen taustalla faraolta profeetta Mooseksen alaisuudessa; ateistinen voima on edustettuna Babylonin ja Egyptin kuvassa; jumalattomien voimien rangaistus on kuvattu 10 egyptiläisen vitsauksen kielellä; paholainen tunnistetaan käärmeeseen, joka vietteli Aadamin ja Eevan; tuleva taivaallinen autuus on kuvattu kuvassa Eedenin puutarhasta ja elämän puusta.

Apokalypsin kirjoittajan päätehtävänä on näyttää kuinka pahat voimat toimivat, kuka organisoi ja ohjaa niitä taistelussa kirkkoa vastaan; opettaa ja vahvistaa uskovia uskollisuudessa Kristukselle; näytä paholaisen ja hänen palvelijoidensa täydellinen tappio ja taivaallisen autuuden alku.

Kaikesta Apokalypsin symboliikasta ja mysteeristä huolimatta uskonnolliset totuudet paljastuvat siinä hyvin selvästi. Joten esimerkiksi Apocalypse osoittaa paholaisen kaikkien ihmiskunnan kiusausten ja katastrofien syyllisenä. Välineet, joilla hän yrittää tuhota ihmisiä, ovat aina samat: epäusko, tottelemattomuus Jumalaa kohtaan, ylpeys, syntiset halut, valheet, pelko, epäilykset jne. Kaikesta ovelastaan ​​ja kokemuksestaan ​​huolimatta paholainen ei pysty tuhoamaan ihmisiä, jotka ovat omistautuneet Jumalalle koko sydämestään, koska Jumala suojelee heitä armollaan. Paholainen orjuuttaa yhä enemmän luopioja ja syntisiä itselleen ja työntää heidät kaikenlaisiin kauhistuksiin ja rikoksiin. Hän ohjaa heidät kirkkoa vastaan ​​ja tuottaa heidän avullaan väkivaltaa ja järjestää sotia maailmassa. Apokalypsi osoittaa selvästi, että lopulta paholainen ja hänen palvelijansa voitetaan ja rangaistaan, Kristuksen totuus voittaa ja siunattu elämä tulee uudistuneessa maailmassa, jolla ei ole loppua.

Tehtyämme näin nopean yleiskatsauksen Apokalypsin sisällöstä ja symboliikasta, katsokaamme nyt joitakin sen tärkeimpiä osia.

Kirjeitä seitsemälle seurakunnalle (luku 2-3).

Seitsemän kirkkoa – Efesos, Smyrna, Pergamon, Tyatira, Sardis, Philadelphia ja Laodikea – sijaitsivat Vähä-Aasian (nykyisen Turkki) lounaisosassa. Apostoli Paavali perusti ne ensimmäisen vuosisadan 40-luvulla. Roomassa noin vuonna 67 tapahtuneen marttyyrikuolemansa jälkeen apostoli Johannes Teologi otti nämä seurakunnat hallintaansa, ja hän piti niistä huolta noin neljäkymmentä vuotta. Patmoksen saarella vangittuna sieltä kotoisin oleva apostoli Johannes kirjoitti viestejä näille seurakunnille valmistaakseen kristittyjä tulevaa vainoa varten. Kirjeet on osoitettu näiden kirkkojen "enkeleille", ts. piispat.

Vähä-Aasian seitsemälle seurakunnalle osoitettujen kirjeiden huolellinen tutkiminen viittaa siihen, että ne sisältävät Kristuksen kirkon kohtaloita apostolisesta ajasta maailman loppuun asti. Samaan aikaan Uuden testamentin kirkon, tämän "Uuden Israelin", tulevaa polkua kuvataan Vanhan testamentin Israelin elämän tärkeimpien tapahtumien taustaa vasten alkaen lankeemuksesta paratiisissa ja päättyen fariseukset ja saddukeukset Herran Jeesuksen Kristuksen alaisina. Apostoli Johannes käyttää Vanhan testamentin tapahtumia Uuden testamentin seurakunnan kohtaloiden prototyyppeinä. Näin ollen kolme elementtiä kietoutuu seitsemälle seurakunnalle osoitetuissa kirjeissä:

b) uusi, syvempi tulkinta Vanhan testamentin historiasta; Ja

c) kirkon tuleva kohtalo.

Näiden kolmen elementin yhdistelmä seitsemälle seurakunnalle lähetetyissä kirjeissä on yhteenveto oheisessa taulukossa.

Huomautuksia: Efesolainen kirkko oli väkirikkain, ja sillä oli metropoliasema suhteessa Vähä-Aasian naapurikirkoihin. Vuonna 431 Efesoksessa pidettiin kolmas ekumeeninen kirkolliskokous. Vähitellen kristinuskon lamppu Efesolaisessa kirkossa sammui, kuten apostoli Johannes ennusti. Pergamum oli Länsi-Aasian poliittinen keskus. Sitä hallitsi pakanallisuus, jossa vallitsi upea jumaloitujen pakanakesarien kultti. Vuorella lähellä Pergamonia seisoi majesteettisesti pakanallinen monumenttialttari, joka mainittiin Apokalypsissa "Saatanan valtaistuimena" (Ilm. 2:13). Nikolaitaanit ovat muinaisia ​​gnostilaisia ​​harhaoppisia. Gnostilaisuus oli vaarallinen kiusaus kirkolle kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina. Suotuisa maaperä gnostilaisten ideoiden kehittymiselle oli Aleksanteri Suuren valtakunnassa syntynyt synkreettinen kulttuuri, joka yhdisti idän ja lännen. Idän uskonnollinen maailmankuva, joka uskoi ikuiseen taisteluun hyvän ja pahan, hengen ja aineen, ruumiin ja sielun, valon ja pimeyden välillä yhdistettynä kreikkalaisen filosofian spekulatiiviseen menetelmään, synnytti erilaisia ​​gnostilaisia ​​järjestelmiä, joille oli ominaista ajatuksella maailman emanaatioalkuperästä Absoluuttiin ja monista luomisen välivaiheista, jotka yhdistävät maailman Absoluuttiin. Luonnollisesti kristinuskon leviämisen myötä hellenistiseen ympäristöön syntyi vaara sen esittämisestä gnostisilla termeillä ja kristillisen hurskauden muuttumisesta yhdeksi uskonnollisista ja filosofisista gnostilaisista järjestelmistä. Gnostikot pitivät Jeesusta Kristusta yhtenä välittäjinä (eoneina) Absoluutin ja maailman välillä.

Yksi ensimmäisistä gnostilaisuuden levittäjistä kristittyjen keskuudessa oli joku nimeltä Nicholas - tästä syystä nimi "nikolaitalaiset" Apokalypsissa. (Uskotaan, että tämä oli Nikolaus, jonka apostolit asettivat yhdessä kuuden muun valitun miehen kanssa diakonaattiin, katso: Apostolien teot 6:5). Vääristämällä kristillistä uskoa gnostilaiset rohkaisivat moraalista löysyyttä. Ensimmäisen vuosisadan puolivälistä alkaen Vähä-Aasiassa kukoisti useita gnostilaisia ​​lahkoja. Apostolit Pietari, Paavali ja Juudas varoittivat kristittyjä joutumasta näiden harhaoppisten irstailujen ansaan. Gnostilaisuuden huomattavia edustajia olivat harhaoppiset Valentinus, Marcion ja Basilides, joita vastustivat apostoliset miehet ja kirkon varhaiset isät.

Muinaiset gnostilaiset lahkot katosivat kauan sitten, mutta gnostilaisuus heterogeenisten filosofisten ja uskonnollisten koulujen fuusiona on olemassa meidän aikanamme teosofiassa, cabalassa, vapaamuurariudessa, modernissa hindulaisuudessa, joogassa ja muissa kulteissa.

Näky taivaallisesta palvonnasta (4-5 lukua).

Apostoli Johannes sai ilmestyksen ”Herran päivänä”, ts. sunnuntaina. Pitäisi olettaa, että apostolisen tavan mukaan hän suoritti tänä päivänä "leivän murtamisen", ts. Jumalallinen liturgia ja sai ehtoollisen, joten hän "oli Hengessä", ts. koki erityisen henkeytetyn tilan (Ilm. 1:10).

Ja niinpä ensimmäinen asia, jonka hänellä on kunnia nähdä, on ikään kuin hänen suorittamansa jumalallisen palveluksen - taivaallisen liturgian - jatko. Apostoli Johannes kuvailee tätä palvelusta Apokalypsin 4. ja 5. luvussa. Ortodoksinen tunnistaa täällä sunnuntain liturgian tutut piirteet ja alttarin tärkeimmät tarvikkeet: valtaistuimen, seitsemänhaaraisen kynttilänjalan, suitsutusastian, jossa on suitsuke, kultaisen maljan jne. (Näitä esineitä, jotka näytettiin Moosekselle Siinain vuorella, käytettiin myös Vanhan testamentin temppelissä). Teurastettu Karitsa, jonka apostoli näkee valtaistuimen keskellä, muistuttaa uskovaa ehtoollista, joka makaa valtaistuimella leivän varjossa; Jumalan sanan tähden surmattujen sielut taivaan valtaistuimen alla - antimension, johon on ommeltu pyhien marttyyrien pyhäinjäännöksiä; vanhimmat vaaleissa kaapuissa ja kultaiset kruunut päässään - joukko papistoa viettää yhdessä jumalallista liturgiaa. Tässä on huomionarvoista, että jopa itse huudahdukset ja rukoukset, jotka taivaan apostoli kuulee, ilmaisevat papiston ja laulajien lausumien rukousten olemuksen liturgian pääosan - eukaristisen kaanonin - aikana. Vanhurskaiden vaatteiden valkaisu "Karitsan verellä" muistuttaa ehtoollisen sakramenttia, jonka kautta uskovat pyhittävät sielunsa.

Siten apostoli aloittaa ihmiskunnan kohtaloiden paljastamisen taivaallisen liturgian kuvauksella, joka korostaa tämän palveluksen hengellistä merkitystä ja pyhien rukousten tarvetta meidän puolestamme.

Huomautuksia. Sanat "Juudan heimon leijona" viittaavat Herraan Jeesukseen Kristukseen ja muistuttavat patriarkka Jaakobin profetiaa Messiasta (1. Moos. 49:9-10), "Seitsemän Jumalan henkeä" - armollisen täyteyttä. Pyhän Hengen lahjoja (ks. Is. 11:2 ja Sakarjan 4. luku). Monet silmät symboloivat kaikkitietävyyttä. Kaksikymmentäneljä vanhinta vastaavat 24:ää pappikuntaa, jotka kuningas Daavidin perusti palvelemaan temppelissä – kaksi esirukoilijaa jokaiselle Uuden Israelin heimolle (1. Aika. 24:1-18). Valtaistuinta ympäröivät neljä salaperäistä eläintä ovat samanlaisia ​​kuin profeetta Hesekielin näkemät eläimet (Hesekiel 1:5-19). He näyttävät olevan Jumalaa lähinnä olevia olentoja. Kirkko otti nämä kasvot - mies, leijona, vasikka ja kotka - neljän evankelistan tunnuksiksi.

Taivaallisen maailman lisäkuvauksessa kohtaamme monia asioita, jotka ovat meille käsittämättömiä. Apokalypsista opimme, että enkelimaailma on suunnattoman suuri. Ruumiittomat henget - enkelit, kuten ihmiset, ovat Luojan järjen ja vapaan tahdon antamia, mutta heidän henkiset kykynsä ovat monta kertaa suuremmat kuin meidän. Enkelit ovat täysin omistautuneita Jumalalle ja palvelevat Häntä rukouksen ja Hänen tahtonsa täyttymisen kautta. Niinpä he esimerkiksi nostavat pyhien rukoukset Jumalan valtaistuimelle (Ilm. 8:3-4), auttavat vanhurskaita saavuttamaan pelastuksen (Ilm. 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), myötätuntoa kärsiville ja vainotuille (Ilm. 8:13; 12:12), Jumalan käskyn mukaan syntisiä rangaistaan ​​(Ilm. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). He ovat pukeutuneet voimaan ja heillä on valta luontoon ja sen alkuaineisiin (Ilm. 10:1; 18:1). He käyvät sotaa paholaista ja hänen demonejaan vastaan ​​(Ilm. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), osallistuvat Jumalan vihollisten tuomioon (Ilm. 19:4).

Apokalypsin opetus enkelimaailmasta kumoaa radikaalisti muinaisten gnostiikkojen opetuksen, jotka tunnistivat Absoluutin ja aineellisen maailman välissä olevat olennot (eonit), jotka hallitsevat maailmaa täysin riippumattomasti Hänestä.

Pyhistä, jotka apostoli Johannes näkee taivaassa, erottuu kaksi ryhmää eli "kasvot": marttyyrit ja neitsyet. Historiallisesti marttyyrikuolema on ensimmäinen pyhyyden muoto, ja siksi apostoli aloittaa marttyyreista (6:9-11). Hän näkee heidän sielunsa taivaallisen alttarin alla, mikä symboloi heidän kärsimyksensä ja kuolemansa lunastavaa merkitystä, jolla he osallistuvat Kristuksen kärsimykseen ja ikään kuin täydentävät niitä. Marttyyrien verta verrataan Vanhan testamentin uhrien vereen, joka virtasi Jerusalemin temppelin alttarin alla. Kristinuskon historia todistaa, että muinaisten marttyyrien kärsimykset uudistivat moraalisesti rappeutuneen pakanamaailman. Muinainen kirjailija Tertulianus kirjoitti, että marttyyrien veri toimii siemenenä uusille kristityille. Uskovien vaino joko laantuu tai voimistuu kirkon jatkuessa, ja siksi näkijälle paljastettiin, että ensimmäisten joukkoon lisätään uusia marttyyreja.

Myöhemmin apostoli Johannes näkee taivaassa valtavan määrän ihmisiä, joita kukaan ei voinut laskea - kaikista heimoista, heimoista, kansoista ja kielistä; He seisoivat valkoisissa vaatteissa palmunoksat käsissään (Ilm. 7:9-17). Tälle lukemattomalle vanhurskaan kansanjoukolle on yhteistä se, että ”he tulivat suuresta ahdistuksesta”. Kaikille ihmisille tie paratiisiin on yksi - surun kautta. Kristus on ensimmäinen kärsijä, joka otti päälleen maailman synnit Jumalan Karitsana. Palmunoksat ovat voiton symboli paholaista.

Erityisessä näyssä näkijä kuvaa neitsyitä, ts. ihmisiä, jotka ovat luopuneet avioelämän nautinnoista Kristuksen kokosydämisen palvelemisen vuoksi. (Vapaaehtoiset "eunukit" taivasten valtakunnan vuoksi, katso tästä: Matt. 19:12; Ilm. 14:1-5. Kirkossa tämä saavutus saavutettiin usein luostarissa). Katsoja näkee "Isän nimen", joka on kirjoitettu neitsyiden otsaan, mikä osoittaa heidän moraalisen kauneutensa ja heijastaa Luojan täydellisyyttä. "Uusi laulu", jota he laulavat ja jota kukaan ei voi toistaa, on osoitus hengellisistä korkeuksista, jotka he saavuttivat paaston, rukouksen ja siveyden avulla. Tämä puhtaus on saavuttamaton maallisen elämäntavan ihmisille.

Mooseksen laulu, jota vanhurskaat laulavat seuraavassa näyssä (Ilm. 15:2-8), muistuttaa kiitoslaulua, jonka israelilaiset lauloivat, kun he ylittyessään Punaisenmeren pelastuivat Egyptin orjuudesta (2. . 15 ch.). Samalla tavalla Uuden testamentin Israel pelastuu paholaisen vallasta ja vaikutuksesta siirtymällä armon elämään kasteen sakramentin kautta. Myöhemmissä näyissä näkijä kuvaa pyhiä vielä useita kertoja. "Hieno pellava" (arvokas pellava), johon heidät on puettu, on heidän vanhurskautensa vertauskuva. Apokalypsin luvussa 19 pelastettujen häälaulu puhuu lähestyvästä Karitsan ja pyhien ”avioliitosta”, ts. Jumalan ja vanhurskaiden välisen lähimmän yhteyden tulemisesta (Ilm. 19:1-9; 21:3-4). Ilmestyskirja päättyy kuvaukseen pelastettujen kansojen siunatusta elämästä (Ilm. 21:24-27; 22:12-14 ja 17). Nämä ovat Raamatun kirkkaimpia ja iloisimpia sivuja, jotka osoittavat voittoisaa seurakuntaa kirkkauden valtakunnassa.

Siten, kun maailman kohtalot paljastuvat Apokalypsissa, apostoli Johannes ohjaa uskovien hengellisen katseen vähitellen taivasten valtakuntaan - maanpäällisen vaeltamisen lopulliseen päämäärään. Hän puhuu ikään kuin pakotettuna ja vastahakoisesti syntisen maailman synkistä tapahtumista.

Seitsemän sinetin avaaminen.

Näky neljästä ratsumiehestä (6. luku).

Ketkä ovat Apokalypsin neljä ratsumiestä?

Näky seitsemästä sinetistä on johdatus Apokalypsin myöhemmille paljastuksille. Ensimmäisen neljän sinetin avaaminen paljastaa neljä ratsumiestä, jotka symboloivat neljää tekijää, jotka ovat ominaisia ​​koko ihmiskunnan historialle. Kaksi ensimmäistä tekijää ovat syy, kaksi toista ovat seuraus. Kruunattu ratsastaja valkoisella hevosella "tuli valloittamaan". Hän persoonallistaa ne luonnolliset ja armon täyttämät hyvät periaatteet, jotka Luoja on sijoittanut ihmiseen: Jumalan kuvan, moraalisen puhtauden ja viattomuuden, halun hyvyyteen ja täydellisyyteen, kykyä uskoa ja rakastaa sekä yksilölliset "lahjat" jotka ihminen syntyy, samoin kuin armon täyttämiä Pyhän Hengen lahjoja, jotka hän saa kirkossa. Luojan mukaan näiden hyvien periaatteiden piti ”voittaa”, ts. määrittää ihmiskunnan onnellisen tulevaisuuden. Mutta ihminen jo Eedenissä antautui kiusaajan kiusaukselle. Synnin vahingoittama luonto siirtyi hänen jälkeläisilleen; Siksi ihmiset ovat alttiita synnille varhaisesta iästä lähtien. Toistuvat synnit lisäävät heidän huonoja taipumuksiaan entisestään. Siten ihminen sen sijaan, että kasvaisi ja kehittyisi henkisesti, joutuu omien intohimoidensa tuhoavan vaikutuksen alle, antautuu erilaisiin syntisiin haluihin ja alkaa kadehtia ja olla vihamielinen. Kaikki maailman rikokset (väkivalta, sodat ja kaikenlaiset katastrofit) syntyvät ihmisen sisäisestä erimielisyydestä.

Intohimoiden tuhoisaa vaikutusta symboloi punainen hevonen ja ratsastaja, jotka veivät maailman ihmisiltä. Myöntyessään sopimattomiin syntisiin haluihinsa ihminen hukkaa Jumalan hänelle antamat kyvyt ja köyhtyy fyysisesti ja hengellisesti. Julkisessa elämässä vihamielisyys ja sota johtavat yhteiskunnan heikkenemiseen ja hajoamiseen, sen henkisten ja aineellisten resurssien menettämiseen. Tätä ihmiskunnan sisäistä ja ulkoista köyhtymistä symboloi musta hevonen, jonka ratsastaja pitää mittaa (tai vaakaa) kädessään. Lopuksi Jumalan lahjojen täydellinen menettäminen johtaa hengelliseen kuolemaan, ja vihamielisyyden ja sotien lopullinen seuraus on ihmiset ja yhteiskunnan romahtaminen. Tätä ihmisten surullista kohtaloa symboloi vaalea hevonen.

The Four Apocalyptic Horsemen kuvaa ihmiskunnan historiaa hyvin yleisellä tasolla. Ensin - ensimmäisten vanhempiemme autuas elämä Eedenissä, jota kutsuttiin "hallitsemaan" luontoa (valkoinen hevonen), sitten - heidän luopumisensa armosta (punainen hevonen), jonka jälkeen heidän jälkeläistensä elämä oli täynnä erilaisia ​​​​katastrofeja ja keskinäistä tuhoa (varis ja vaaleat hevoset). Apokalyptiset hevoset symboloivat myös yksittäisten valtioiden elämää niiden vaurauden ja taantuman aikana. Tässä on jokaisen ihmisen elämänpolku - lapsellisella puhtaudellaan, naiiviudellaan, suurella potentiaalillaan, joita varjostaa myrskyinen nuoruus, kun henkilö hukkaa voimansa, terveytensä ja lopulta kuolee. Tässä on kirkon historia: kristittyjen hengellinen kiihko apostolien aikoina ja kirkon pyrkimykset uudistaa ihmisyhteiskuntaa; harhaoppisten harhaoppien ja skismien ilmaantuminen itse kirkossa ja pakanayhteiskunnan kirkon vainoaminen. Kirkko heikkenee, menee katakombeihin, ja jotkut paikalliskirkot katoavat kokonaan.

Näin ollen neljän ratsumiehen visio tiivistää syntisen ihmiskunnan elämää kuvaavat tekijät. Apocalypsen muut luvut kehittävät tätä teemaa syvemmin. Mutta avaamalla viidennen sinetin, näkijä näyttää myös inhimillisten onnettomuuksien valoisan puolen. Kristityt, jotka kärsivät fyysisesti, voittivat hengellisesti; Nyt he ovat paratiisissa! (Ilm. 6:9-11) Heidän hyväksikäyttönsä tuo heille ikuisen palkan, ja he hallitsevat Kristuksen kanssa, kuten luvussa 20 kuvataan. Siirtymistä kirkon katastrofien yksityiskohtaisempaan kuvaukseen ja ateististen voimien vahvistumiseen leimaa seitsemännen sinetin avaaminen.

Seitsemän putkea.

Valittujen painaminen.

Katastrofien alku ja luonnon tappio (luku 7-11).

Enkelitorvetit ennustavat fyysisiä ja henkisiä katastrofeja ihmiskunnalle. Mutta ennen kuin katastrofi alkaa, apostoli Johannes näkee enkelin panevan sinetin Uuden Israelin poikien otsaan (Ilm. 7:1-8). "Israel" tässä on Uuden testamentin kirkko. Sinetti symboloi valittua ja armon täyttämää suojaa. Tämä näky muistuttaa konfirmaatiosakramenttia, jonka aikana "Pyhän Hengen lahjan sinetti" asetetaan vastakastetun otsaan. Se muistuttaa myös ristin merkkiä, jolla suojatut "vastustavat vihollista". Ihmiset, joita armon sinetti ei suojele, kärsivät syvyydestä nousseet ”heinäsirkat”, ts. paholaisen vallasta (Ilm. 9:4). Profeetta Hesekiel kuvaa samanlaista muinaisen Jerusalemin vanhurskaiden kansalaisten sinetöimistä ennen sen vangitsemista kaldealaisten laumojen toimesta. Silloin, kuten nytkin, salaperäinen sinetti asetettiin tarkoituksena suojella vanhurskaita jumalattomien kohtalolta (Hes. 9:4). Kun listattiin Israelin 12 heimoa nimen mukaan, Danin heimo jätettiin tarkoituksella pois. Jotkut pitävät tätä osoituksena Antikristuksen alkuperästä tästä heimosta. Tämän mielipiteen perustana ovat patriarkka Jaakobin salaperäiset sanat Danin jälkeläisten tulevaisuudesta: "Käärme on tiellä, kyynele tiellä" (1. Moos. 49:17).

Näin ollen tämä visio toimii johdantona myöhempään kuvaukseen kirkon vainosta. Jumalan temppelin mittaaminen luvussa 11. sillä on sama merkitys kuin Israelin poikien sinetöinnillä: kirkon lasten suojeleminen pahalta. Jumalan temppeli, kuten aurinkoon pukeutunut nainen, ja Jerusalemin kaupunki ovat Kristuksen kirkon eri symboleja. Näiden näkyjen pääajatuksena on, että kirkko on pyhä ja rakas Jumalalle. Jumala sallii vainon uskovien moraalisen parantamisen vuoksi, mutta suojelee heitä pahan orjuudesta ja samalta kohtalolta kuin Jumalaa vastaan ​​taistelevia.

Ennen kuin seitsemäs sinetti avataan, vallitsee hiljaisuus "noin puolen tunnin ajan" (Ilm. 8:1). Tämä on hiljaisuus ennen myrskyä, joka ravistaa maailmaa Antikristuksen aikana. (Eikö nykyinen aseistariisuntaprosessi kommunismin romahduksen seurauksena ole tauko, joka annetaan ihmisille kääntyä Jumalan puoleen?). Ennen katastrofien alkamista apostoli Johannes näkee pyhien hartaasti rukoilevan armoa ihmisille (Ilm. 8:3-5).

Katastrofeja luonnossa. Tämän jälkeen jokaisen seitsemän enkelin trumpetit soivat, minkä jälkeen alkavat erilaiset katastrofit. Ensin kolmasosa kasvillisuudesta kuolee, sitten kolmasosa kaloista ja muista merenelämistä, jonka jälkeen joet ja vesilähteet myrkytetään. Raekuiden ja tulen putoaminen, liekehtivä vuori ja loistava tähti maan päälle näyttävät allegorisesti osoittavan näiden katastrofien valtavan laajuuden. Eikö tämä ole ennuste maailmanlaajuisesta saastumisesta ja luonnontuhosta, jota havaitaan nykyään? Jos näin on, niin ympäristökatastrofi ennakoi Antikristuksen tulemista. Yhä enemmän häpäisevät Jumalan kuvaa itsessään, ihmiset lakkaavat arvostamasta ja rakastamasta Hänen kaunista maailmaansa. Ne saastuttavat jätteillään järviä, jokia ja merta; vuotanut öljy vaikuttaa laajoille rannikkoalueille; tuhota metsiä ja viidakoita, tuhota monia eläinlajeja, kaloja ja lintuja. Sekä julman ahneutensa syylliset että viattomat uhrit sairastuvat ja kuolevat luonnon myrkytykseen. Sanat: "Kolmannen tähden nimi on koiruoho... Ja monet ihmiset kuolivat vesistä, koska he katkesivat" muistuttavat Tšernobylin katastrofista, koska "Tshernobyl" tarkoittaa koiruohoa. Mutta mitä se tarkoittaa, että kolmasosa auringosta ja tähdistä on voitettu ja peitetty? (Ilm. 8:12). Ilmeisesti tässä puhutaan ilman saastumisesta sellaiseen tilaan, kun auringonvalo ja tähtienvalo, jotka saavuttavat maan, näyttävät vähemmän kirkkailta. (Esimerkiksi ilmansaasteiden vuoksi taivas Los Angelesissa näyttää yleensä väriltään likaisen ruskealta, ja yöllä kaupungin yläpuolella ei näy juuri lainkaan tähtiä kirkkaimpia lukuun ottamatta.)

Tarina syvyydestä nousevista heinäsirkoista (5. trumpetti, (Ilm. 9:1-11)) puhuu demonisen voiman vahvistumisesta ihmisten keskuudessa. Sitä johtaa "Apollyon", joka tarkoittaa "tuhoajaa", paholaista. Kun ihmiset menettävät Jumalan armon epäuskonsa ja syntiensä kautta, heihin muodostuva hengellinen tyhjyys täyttyy yhä enemmän demonisesta voimasta, joka kiusaa heitä epäilyillä ja erilaisilla intohimoilla.

Apokalyptiset sodat. Kuudennen enkelin trumpetti käynnistää valtavan armeijan Eufrat-joen tuolla puolen, josta kolmasosa ihmisistä menehtyy (Ilm. 9:13-21). Raamatun mukaan Eufrat-joki merkitsee rajaa, jonka yli Jumalalle vihamieliset ihmiset ovat keskittyneet ja uhkaavat Jerusalemia sodalla ja tuholla. Rooman valtakunnalle Eufrat-joki toimi linnoituksena itäisten kansojen hyökkäyksiä vastaan. Apokalypsin yhdeksäs luku kirjoitettiin julman ja verisen juutalais-roomalaisen sodan taustaa vasten vuosina 66-70 jKr. Apostoli Johanneksen muisto on edelleen tuoreena. Tässä sodassa oli kolme vaihetta (Ilm. 8:13). Sodan ensimmäinen vaihe, jossa Gasius Florus johti roomalaisia ​​joukkoja, kesti viisi kuukautta toukokuusta syyskuuhun 66 (heinäsirkan viisi kuukautta, Ilm. 9:5 ja 10). Pian alkoi sodan toinen vaihe, lokakuusta marraskuuhun 66, jossa Syyrian kuvernööri Cestius johti neljää roomalaista legioonaa (neljä enkeliä Eufrat-joella, Ilm. 9:14). Tämä sodan vaihe oli erityisen tuhoisa juutalaisille. Flavianin johtaman sodan kolmas vaihe kesti kolme ja puoli vuotta - huhtikuusta 67 syyskuuhun 70 ja päättyi Jerusalemin tuhoamiseen, temppelin polttamiseen ja vangittujen juutalaisten hajottamiseen kaikkialle Rooman valtakuntaan. Tästä verisestä roomalaisten ja juutalaisten välisestä sodasta tuli viime aikojen kauheiden sotien prototyyppi, jonka Vapahtaja osoitti keskustelussaan Öljymäellä (Matt. 24:7).

Helvetin heinäsirkkojen ja Eufratin lauman ominaisuuksista voidaan tunnistaa nykyaikaiset joukkotuhoaseet - tankit, aseet, pommittajat ja ydinohjukset. Apokalypsin lisäluvuissa kuvataan lopun aikojen alati lisääntyviä sotia (Ilm. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 ja 20:7-8). Sanat "Eufrat-joki kuivui, jotta kuninkaiden tie olisi valmis auringon noususta" (Ilm. 16:12) voivat viitata "keltaiseen vaaraan". On syytä muistaa, että apokalyptisten sotien kuvauksessa on todellisten sotien piirteitä, mutta se viittaa viime kädessä hengelliseen sotaan, ja erisnimillä ja numeroilla on allegorinen merkitys. Joten apostoli Paavali selittää: ”Meidän taistelumme ei ole lihaa ja verta vastaan, vaan hallituksia vastaan, valtoja vastaan, tämän maailman pimeyden hallitsijoita vastaan, hengellistä jumalattomuutta vastaan ​​korkeuksissa” (Ef. 6:12). Nimi Harmagedon koostuu kahdesta sanasta: "Ar" (hepreaksi - tavallinen) ja "Megiddo" (alue Pyhän maan pohjoisosassa lähellä Karmel-vuorta, jossa Barak voitti muinaisina aikoina Siseran armeijan, ja profeetta Elia tuhosi yli viisisataa Baalin pappia) (Ilm. 16:16 ja 17:14; Tuomarit 4:2-16; 1. Kun. 18:40). Näiden raamatullisten tapahtumien valossa Harmagedon symboloi jumalattomien voimien tappiota Kristuksen toimesta. Nimet Gog ja Magog luvussa 20. muistuttaa Hesekielin profetiaa lukemattomien Gogin johtamien laumojen valloittamisesta Jerusalemiin Magogin maasta (Kaspianmeren eteläpuolella) (Hes. 38-39; Ilm. 20:7-8). Hesekiel ajoittaa tämän profetian messiaaniseen aikaan. Apokalypsissa Gogin ja Magogin laumojen "pyhimysten leirin ja rakastetun kaupungin" (eli kirkon) piiritys ja näiden laumojen tuhoaminen taivaallisella tulella on ymmärrettävä niin, että se tuhoutuu täydellisesti. ateistiset voimat, inhimilliset ja demoniset, Kristuksen toisen tulemisen kautta.

Mitä tulee syntisten fyysisiin onnettomuuksiin ja rangaistuksiin, jotka usein mainitaan Apokalypsissa, näkijä itse selittää, että Jumala sallii heille varoituksen johdattaakseen syntiset parannukseen (Ilm. 9:21). Mutta apostoli toteaa surulla, että ihmiset eivät ota huomioon Jumalan kutsua ja jatkavat syntiä ja demonien palvelemista. He, ikään kuin "hampaidensa välissä", ryntäävät kohti omaa tuhoaan.

Kahden todistajan näky (11:2-12). Luvut 10 ja 11 ovat 7 trumpetin ja 7 merkin näyn välissä. Kahdessa Jumalan todistajassa jotkut pyhät isät näkevät Vanhan testamentin vanhurskaat Henok ja Elia (tai Mooses ja Elia). Tiedetään, että Henok ja Elia vietiin elävinä taivaaseen (1. Moos. 5:24; 2. Kun. 2:11), ja ennen maailmanloppua he tulevat maan päälle paljastamaan Antikristuksen petoksen ja kutsumaan ihmisiä uskollisuudelle. Jumalalle. Teloitukset, joita nämä todistajat aiheuttavat ihmisille, muistuttavat profeettojen Mooseksen ja Elian tekemiä ihmeitä (2. Moos. 7–12; 3. Kun. 17:1; 2. Kun. 1:10). Apostoli Johanneksen mielestä kahden apokalyptisen todistajan prototyyppejä voisivat olla apostolit Pietari ja Paavali, jotka vähän ennen kärsivät Roomassa Neron tähden. Ilmeisesti kaksi Apokalypsin todistajaa symboloivat muita Kristuksen todistajia, jotka levittävät evankeliumia vihamielisessä pakanamaailmassa ja usein sinetöivät heidän saarnansa marttyyrikuolemalla. Sanat "Sodoma ja Egypti, jossa Herramme ristiinnaulittiin" (Ilm. 11:8) viittaavat Jerusalemin kaupunkiin, jossa Herra Jeesus Kristus, monet profeetat ja ensimmäiset kristityt kärsivät. (Jotkut ehdottavat, että Antikristuksen aikaan Jerusalemista tulee maailmanvaltion pääkaupunki. Samalla he tarjoavat taloudellisen perustelun tälle mielipiteelle).

Seitsemän merkkiä (luku 12-14).

Kirkko ja pedon valtakunta.

Mitä pidemmälle, sitä selvemmin katsoja paljastaa lukijoille ihmiskunnan jakautumisen kahteen vastakkaiseen leiriin - kirkkoon ja pedon valtakuntaan. Aiemmissa luvuissa apostoli Johannes alkoi esitellä lukijoille kirkkoa, puhuen sinetöidyistä, Jerusalemin temppelistä ja kahdesta todistajasta, ja luvussa 12 hän näyttää kirkon kaikessa taivaallisessa loistossaan. Samalla hän paljastaa hänen päävihollisensa - paholaisen-lohikäärmeen. Auringon ja lohikäärmeen pukeutuneen naisen visio tekee selväksi, että hyvän ja pahan välinen sota ulottuu aineellisen maailman ulkopuolelle ja ulottuu enkelien maailmaan. Apostoli osoittaa, että ruumiittomien henkien maailmassa on tietoinen paha olento, joka käy epätoivoisella sinnikkällä sotaa enkeleitä ja Jumalalle omistautuneita ihmisiä vastaan. Tämä pahan ja hyvän sota, joka läpäisee koko ihmiskunnan olemassaolon, alkoi enkelimaailmasta ennen aineellisen maailman luomista. Kuten olemme jo sanoneet, näkijä kuvaa tätä sotaa Apokalypsin eri osissa, ei sen kronologisessa järjestyksessä, vaan eri fragmenteissa tai vaiheissa.

Näky naisesta muistuttaa lukijaa Jumalan lupauksesta Aadamille ja Eevalle Messiaasta (Naisen Siemenestä), joka pyyhkii pois käärmeen pään (1. Moos. 3:15). Voidaan ajatella, että luvussa 12 vaimo viittaa Neitsyt Mariaan. Kuitenkin lisäkertomuksesta, joka puhuu Vaimon muista jälkeläisistä (kristityistä), on selvää, että tässä vaimolla meidän on tarkoitettava kirkkoa. Naisen auringonpaiste symboloi pyhien moraalista täydellisyyttä ja kirkon armon täyttämää valaistusta Pyhän Hengen lahjoilla. Kaksitoista tähteä symboloivat Uuden Israelin kahtatoista heimoa - ts. kristittyjen kansojen kokoelma. Vaimon kivut synnytyksen aikana symboloivat kirkon palvelijoiden (profeettojen, apostolien ja heidän seuraajiensa) hyväksikäyttöä, vaikeuksia ja kärsimyksiä, joita he kärsivät levittäessään evankeliumia maailmassa ja vakiinnuttaessaan kristillisiä hyveitä hengellisten lastensa keskuudessa. ("Lapseni, joiden vuoksi minä olen jälleen synnytystuskissa, kunnes Kristus on muodostettu teissä", sanoi apostoli Paavali Galatian kristityille (Gal. 4:19)).

Naisen esikoinen, ”jonka piti hallita kaikkia kansoja rautakaiteella”, on Herra Jeesus Kristus (Ps. 2:9; Ilm. 12:5 ja 19:15). Hän on Uusi Aadam, josta tuli kirkon pää. Lapsen "tempaus" viittaa ilmeisesti Kristuksen taivaaseen nousuun, jossa Hän istui "Isän oikealla puolella" ja on siitä lähtien hallinnut maailman kohtaloita.

"Lohikäärme hännällään veti kolmanneksen tähdistä taivaasta ja heitti ne maahan" (Ilm. 12:4). Näillä tähdillä tulkit ymmärtävät enkeleitä, joita ylpeä Dennitsa-paholainen kapinoi Jumalaa vastaan, minkä seurauksena taivaassa syttyi sota. (Tämä oli ensimmäinen vallankumous universumissa!). Hyviä enkeleitä johti arkkienkeli Mikael. Enkelit, jotka kapinoivat Jumalaa vastaan, kukistettiin eivätkä voineet jäädä taivaaseen. Luoputtuaan Jumalasta heistä tuli demoneja hyvistä enkeleistä. Heidän alamaailmastaan, jota kutsutaan kuiluksi tai helvetiksi, tuli pimeyden ja kärsimyksen paikka. Pyhien isien käsityksen mukaan apostoli Johanneksen tässä kuvaama sota tapahtui enkelimaailmassa jo ennen aineellisen maailman luomista. Se esitetään tässä tarkoituksena selittää lukijalle, että lohikäärme, joka kummittelee kirkkoa tulevissa Apokalypsin näyissä, on langennut Dennitsa - Jumalan alkuperäinen vihollinen.

Niinpä lohikäärme, voitettuaan taivaassa, tarttuu aseisiin Naiskirkkoa vastaan ​​kaikessa raivossaan. Hänen aseensa ovat erilaiset kiusaukset, jotka hän ohjaa vaimoonsa kuin myrskyinen joki. Mutta hän pelastaa itsensä kiusaukselta pakenemalla autiomaahan, toisin sanoen luopumalla vapaaehtoisesti elämän siunauksista ja mukavuuksista, joilla lohikäärme yrittää vangita hänet. Naisen kaksi siipeä ovat rukous ja paasto, joilla kristityt hengellistetään ja tehdään käärmeen tavoin maan päällä ryömivän lohikäärmeen ulottumattomiksi (1. Moos. 3:14; Mark. 9:29). (On muistettava, että monet innokkaat kristityt muuttivat jo ensimmäisiltä vuosisatoilta autiomaahan kirjaimellisessa mielessä jättäen meluisat kaupungit täynnä kiusauksia. Syrjäisissä luolissa, erakoissa ja laakereilla he omistivat kaiken aikansa rukoukselle ja pohdiskelemaan Jumala ja saavuttivat sellaiset hengelliset korkeudet, joista nykykristityillä ei ole aavistustakaan. Luostaruus kukoisti idässä 4.-7. vuosisadalla, jolloin Egyptin, Palestiinan, Syyrian ja Vähä-Aasian aavikkoalueille perustettiin monia luostareita, joissa oli satoja ja tuhansia munkkeja Lähi-idästä luostaruus levisi Athokselle ja sieltä Venäjälle, jossa vallankumousta edeltävinä aikoina oli yli tuhat luostaria ja erakkoa).

Huomautus. Ilmaisu "aika, kertaa ja puoli aikaa" - 1260 päivää tai 42 kuukautta (Ilm. 12:6-15) - vastaa kolmea ja puolta vuotta ja kuvaa symbolisesti vainon aikaa. Vapahtajan julkinen palvelutyö jatkui kolme ja puoli vuotta. Uskovien vainoaminen jatkui suunnilleen saman ajan kuningas Antiokhos Epiphanesin ja keisarien Neron ja Domitianuksen aikana. Samaan aikaan Apokalypsin numerot tulisi ymmärtää allegorisesti (katso edellä).

Peto, joka tuli merestä ja peto, joka tuli ulos maasta (Ilm. 13-14 luvut)

Useimmat pyhistä isistä ymmärtävät Antikristuksen "pedolla merestä" ja väärän profeetan "pedolla maasta". Meri symboloi epäuskoista ihmisjoukkoa, joka on ikuisesti huolissaan ja intohimojen vallassa. Lisäkertomuksesta pedosta ja rinnakkaisesta profeetta Danielin kertomuksesta (Dan. 7-8 luvut). On pääteltävä, että "peto" on koko Antikristuksen jumalaton valtakunta. Ulkonäöltään lohikäärme-paholainen ja merestä noussut peto, jolle lohikäärme siirsi voimansa, ovat samanlaisia. Heidän ulkoiset ominaisuudet kertovat heidän kätevyydestään, julmuudestaan ​​ja moraalisesta rumuudestaan. Pedon päät ja sarvet symboloivat jumalattomia valtioita, jotka muodostavat antikristillisen valtakunnan, sekä niiden hallitsijoita ("kuninkaat"). Raportti yhden pedon pään kuolemaan johtaneesta haavasta ja sen parantumisesta on mystinen. Aikanaan tapahtumat itse valaisevat näiden sanojen merkitystä. Tämän allegorian historiallinen perusta voisi olla monien apostoli Johanneksen aikalaisten usko, että murhattu Nero heräsi henkiin ja että hän palaisi pian partiolaisten joukkojen kanssa (joka sijaitsi Eufrat-joen toisella puolella (Ilm. 9:14 ja 16). :12)) kostaa vihollisilleen. Tässä saattaa olla osoitus ateistisen pakanuuden osittaisesta tappiosta kristinuskon toimesta ja pakanallisuuden elpymisestä kristinuskon yleisen luopumuksen aikana. Toiset näkevät tässä osoituksen Jumalaa vastaan ​​taistelevan juutalaisuuden tappiosta 70-luvulla. "He eivät ole juutalaisia, vaan Saatanan synagoga", Herra sanoi Johannekselle (Ilm. 2:9; 3:9). (Katso tästä lisää esitteestämme “Christian Doctrine of the World End of the World”).

Huomautus. Apokalypsin pedon ja profeetta Danielin neljän pedon välillä on yhteisiä piirteitä, jotka personoivat neljä muinaista pakanallista valtakuntaa (Dan. 7. luku). Neljäs peto viittasi Rooman valtakuntaan ja viimeisen pedon kymmenes sarvi tarkoitti Syyrian kuningasta Antiokhos Epiphanesta – tulevan Antikristuksen prototyyppiä, jota arkkienkeli Gabriel kutsui "halvetuksi" (Dan. 11:21). Apokalyptisen pedon ominaisuuksilla ja toimilla on myös paljon yhteistä profeetta Danielin kymmenennen sarven kanssa (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Kaksi ensimmäistä Maccabees-kirjaa tarjoavat elävän kuvan maailmanloppua edeltäneestä ajasta.

Tämän jälkeen näkijä kuvailee maasta noussut petoa, jota hän myöhemmin kutsuu vääräksi profeettaaksi. Maa symboloi tässä väärän profeetan opetusten täydellistä henkisyyden puutetta: se kaikki on kyllästetty materialismilla ja miellyttää syntiä rakastavaa lihaa. Väärä profeetta pettää ihmisiä väärillä ihmeillä ja saa heidät palvomaan ensimmäistä petoa. "Hänellä oli kaksi sarvea kuin karitsalla, ja hän puhui kuin lohikäärme" (Ilm. 13:11), - so. hän näytti nöyrältä ja rauhaa rakastavalta, mutta hänen puheensa olivat täynnä imartelua ja valheita.

Aivan kuten 11. luvussa kaksi todistajaa symboloivat kaikkia Kristuksen palvelijoita, niin ilmeisestikin 13. luvun kaksi petoa. symboloivat kaikkien kristinuskon vihaajien kokonaisuutta. Merestä kotoisin oleva peto on siviili-ateistisen voiman symboli, ja maan peto on yhdistelmä vääriä opettajia ja kaikkia vääristyneitä kirkon auktoriteettia. (Toisin sanoen, Antikristus tulee siviiliympäristöstä, siviilijohtajan varjolla, jota saarnaavat ja ylistävät ne, jotka pettivät uskonnollisen vakaumuksen väärän profeetan tai väärien profeettojen toimesta).

Aivan kuten Vapahtajan maanpäällisen elämän aikana nämä molemmat auktoriteetit, niin siviili- kuin uskonnolliset, Pilatuksen ja juutalaisten ylipappien persoonassa, yhdistyivät tuomitsemaan Kristuksen ristiinnaulittavaksi, niin myös nämä kaksi auktoriteettia yhdistyvät usein koko ihmiskunnan historian aikana. taistelemaan uskoa vastaan ​​ja vainoamaan uskovia. Kuten on jo sanottu, Apokalypsi ei kuvaa vain kaukaista tulevaisuutta, vaan myös jatkuvasti toistuvaa - eri kansoille kerralla. Ja Antikristus on myös omansa jokaiselle, ilmestyen anarkian aikoina, jolloin "se, joka pidättelee, otetaan kiinni". Esimerkkejä: profeetta Bileam ja moabilaisten kuningas; kuningatar Isebel ja hänen papit; vääriä profeettoja ja ruhtinaita ennen Israelin ja myöhemmin juutalaisten tuhoa, "pyhän liiton luopio" ja kuningas Antiokhos Epifanes (Dan. 8:23; 1. Makk. ja 2. Makk. 9), Mooseksen lain kannattajia ja Rooman hallitsijoita. apostolisena aikana. Uuden testamentin aikoina harhaoppiset väärät opettajat heikensivät kirkkoa skisoillaan ja vaikuttivat siten arabien ja turkkilaisten valloitusmenestyksiin, jotka tulvivat ja tuhosivat ortodoksisen idän; Venäläiset vapaa-ajattelijat ja populistit valmistivat maaperää vallankumoukselle; nykyajan väärät opettajat viettelevät epävakaita kristittyjä erilaisiin lahkoihin ja kultteisiin. He kaikki ovat vääriä profeettoja, jotka edistävät ateististen voimien menestystä. Apocalypse paljastaa selvästi lohikäärme-paholaisen ja molempien petojen keskinäisen tuen. Täällä jokaisella heistä on omat itsekkäät laskelmansa: paholainen kaipaa itsensä palvomista, Antikristus etsii valtaa ja väärä profeetta omaa aineellista hyötyä. Kirkko, joka kutsuu ihmisiä uskoon Jumalaan ja vahvistamaan hyveitä, toimii heille esteenä, ja he yhdessä taistelevat sitä vastaan.

Pedon merkki.

(Ilm. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Pyhän Raamatun kielellä sinetin (tai merkin) käyttäminen tarkoittaa kuulumista tai alistamista jollekulle. Olemme jo sanoneet, että sinetti (tai Jumalan nimi) uskovien otsassa tarkoittaa heidän Jumalan valitsemistaan ​​ja siten Jumalan suojaa heitä kohtaan (Ilm. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22:4). Väärän profeetan toiminta, joka on kuvattu Apokalypsin luvussa 13, vakuuttaa meidät siitä, että pedon valtakunta on luonteeltaan uskonnollinen ja poliittinen. Luomalla eri valtioiden liiton se istuttaa samanaikaisesti uuden uskonnon kristillisen uskon sijaan. Siksi alistuminen Antikristukselle (allegorisesti - pedon merkin hyväksyminen otsassasi tai oikealla kädelläsi) merkitsee Kristuksen luopumista, mikä johtaa taivasten valtakunnan riistoon. (Sinetin symboliikka on peräisin antiikin tavat, jolloin soturit polttivat johtajiensa nimet käsiinsä tai otsaansa ja orjat - vapaaehtoisesti tai väkisin - hyväksyivät isäntänsä nimen sinetin. Pakanat omistautuivat jollekin jumaluudelle käyttivät usein tatuointia tästä jumaluudesta itsestään).

On mahdollista, että Antikristuksen aikana otetaan käyttöön edistynyt tietokonerekisteröinti, kuten nykyaikaiset pankkikortit. Parannus koostuu siitä, että silmälle näkymätön tietokonekoodi ei tulosteta muovikortille, kuten nyt, vaan suoraan ihmiskehoon. Tämä koodi, jonka lukee elektroninen tai magneettinen "silmä", välitetään keskustietokoneelle, johon tallennetaan kaikki henkilökohtaiset ja taloudelliset tiedot. Näin ollen henkilökoodien asettaminen suoraan julkisesti korvaa rahan, passien, viisumien, lippujen, shekkien, luottokorttien ja muiden henkilökohtaisten asiakirjojen tarpeen. Yksilöllisen koodauksen ansiosta kaikki rahatapahtumat - palkkojen vastaanottaminen ja velkojen maksaminen - voidaan suorittaa suoraan tietokoneella. Jos rahaa ei ole, ryöstäjällä ei ole ihmiseltä mitään otettavaa. Valtio pystyy periaatteessa hallitsemaan rikollisuutta helpommin, sillä ihmisten liikkeet tulevat sen tiedoksi keskustietokoneen ansiosta. Näyttää siltä, ​​että tätä henkilökohtaista koodausjärjestelmää ehdotetaan niin positiivisessa mielessä. Käytännössä sitä käytetään myös ihmisten uskonnolliseen ja poliittiseen valvontaan, kun "kenenkään ei sallita ostaa tai myydä paitsi se, jolla on tämä merkki" (Ilm. 13:17).

Tietenkin tässä esitetty ajatus koodien leimaamisesta ihmisiin on oletus. Asia ei ole sähkömagneettisissa merkeissä, vaan uskollisuudessa tai Kristuksen pettämisessä! Koko kristinuskon historian aikana antikristillisten viranomaisten painostus uskoviin on esiintynyt monissa muodoissa: muodollinen uhraus epäjumalalle, muhamedilaisyyden hyväksyminen, jumalattomaan tai antikristilliseen järjestöön liittyminen. Apokalypsin kielellä tämä on "pedon merkin" hyväksymistä: tilapäisten etujen hankkimista Kristuksesta luopumisen kustannuksella.

Pedon numero on 666.

(Ilm. 13:18). Tämän numeron merkitys on edelleen mysteeri. On selvää, että se voidaan tulkita, kun olosuhteet itsessään vaikuttavat tähän. Jotkut tulkit näkevät luvun 666 luvun 777 pienenemisenä, mikä puolestaan ​​tarkoittaa kolminkertaista täydellisyyttä, täydellisyyttä. Ymmärtämällä tämän numeron symboliikkaa Antikristus, joka pyrkii osoittamaan ylivoimansa Kristukseen nähden kaikessa, osoittautuu itse asiassa epätäydellisiksi kaikessa. Muinaisina aikoina nimien laskeminen perustui siihen, että aakkosten kirjaimilla oli numeerinen arvo. Esimerkiksi kreikaksi (ja kirkkoslaaviksi) A oli yhtä suuri kuin 1, B = 2, G = 3 jne. Samanlainen numeroarvo kirjaimilla on olemassa latinassa ja hepreassa. Jokainen nimi voidaan laskea aritmeettisesti laskemalla yhteen kirjainten numeeriset arvot. Esimerkiksi kreikaksi kirjoitettu nimi Jeesus on 888 (mahdollisesti tarkoittaa korkeinta täydellisyyttä). Erisnimiä on valtava määrä, joiden kirjainten summa numeroiksi käännettynä antaa 666. Esimerkiksi nimi Nero Caesar, kirjoitettu heprealaisilla kirjaimilla. Tässä tapauksessa, jos Antikristuksen oma nimi olisi tiedossa, niin sen numeerisen arvon laskeminen ei vaatisi erityistä viisautta. Ehkä tässä täytyy etsiä ratkaisua arvoitukseen periaatteessa, mutta ei ole selvää, mihin suuntaan. Apokalypsin peto on sekä Antikristus että hänen tilansa. Ehkä Antikristuksen aikaan nimikirjaimet otetaan käyttöön ilmaisemaan uutta maailmanlaajuista liikettä? Jumalan tahdosta Antikristuksen persoonanimi on toistaiseksi piilossa tyhjältä uteliaisuudesta. Kun aika koittaa, ne, joiden pitäisi tulkita se, tulkitsevat sen.

Puhuva kuva pedosta.

On vaikea ymmärtää väärää profeettaa koskevien sanojen merkitystä: "Ja hänelle annettiin hengittää pedon kuva, jotta pedon kuva puhuisi ja toimisi, jotta jokainen, joka ei kumartanut pedon kuva tapettaisiin” (Ilm. 13:15). Syynä tähän allegoriaan saattoi olla Antiokhos Epiphanesin vaatimus, että juutalaiset kumartuisivat Jupiterin patsaalle, jonka hän pystytti Jerusalemin temppeliin. Myöhemmin keisari Domitianus vaati, että kaikki Rooman valtakunnan asukkaat kumartavat hänen kuvansa. Domitianus oli ensimmäinen keisari, joka vaati jumalallista kunnioitusta elämänsä aikana ja jota kutsuttiin "herraksemme ja jumalaksemme". Joskus suuremman vaikutuksen saamiseksi keisarin patsaiden taakse piilotettiin pappeja, jotka puhuivat sieltä hänen puolestaan. Kristityt, jotka eivät kumartaneet Domitianuksen kuvaa, määrättiin teloitettavaksi, ja kumartuneille annettiin lahjoja. Ehkä Apokalypsin profetiassa puhumme jonkinlaisesta laitteesta, kuten televisiosta, joka välittää kuvan Antikristuksesta ja samalla seuraa kuinka ihmiset reagoivat siihen. Joka tapauksessa meidän aikanamme elokuvia ja televisiota käytetään laajalti antikristillisten ajatusten juurruttamiseen, ihmisten totuttamiseen julmuuteen ja vulgaarisuuteen. Päivittäinen umpimähkäinen television katselu tappaa ihmisessä hyvän ja pyhän. Eikö televisio ole puhuvan pedon kuvan edelläkävijä?

Seitsemän kulhoa.

Ateistisen voiman vahvistaminen.

Syntisten tuomio (luku 15-17).

Tässä Apokalypsin osassa näkijä kuvaa pedon valtakuntaa, joka on saavuttanut valtansa ja ihmisten elämän hallinnan huippunsa. Luopumus todellisesta uskosta kattaa lähes koko ihmiskunnan, ja kirkko saavuttaa äärimmäisen uupumuksen: "Ja hänelle annettiin sotaa pyhiä vastaan ​​ja voittaa heidät" (Ilm. 13:7). Rohkaistakseen uskovia, jotka pysyivät uskollisina Kristukselle, apostoli Johannes nostaa katseensa taivaalliseen maailmaan ja näyttää suuren joukon vanhurskaita ihmisiä, jotka laulavat voitonlaulua, kuten Mooseksen alla faraon luota pakenneet israelilaiset (2. Moos. 14-15). ch.).

Mutta aivan kuten faaraoiden valta loppui, antikristillisen vallan päivät ovat luettuja. Seuraavat luvut (16-20 lukua). kirkkain vedoin ne kuvaavat Jumalan tuomiota niille, jotka taistelevat Jumalaa vastaan. Luonnon tappio luvussa 16. samanlainen kuin 8. luvun kuvaus, mutta tässä se saavuttaa maailmanlaajuiset mittasuhteet ja tekee pelottavan vaikutuksen. (Kuten ennenkin, luonnollisesti ihmiset itse tekevät luonnon tuhoamisesta - sodat ja teollisuusjätteet). Auringon lisääntynyt lämpö, ​​josta ihmiset kärsivät, voi johtua otsonin tuhoutumisesta stratosfäärissä ja hiilidioksidin lisääntymisestä ilmakehässä. Vapahtajan ennustuksen mukaan viimeisenä vuonna ennen maailmanloppua elinolot tulisivat niin sietämättömiksi, että "ellei Jumala olisi lyhentänyt niitä päiviä, mikään liha ei olisi pelastunut" (Matt. 24:22).

Tuomion ja rangaistuksen kuvaus Apokalypsin luvuissa 16-20 seuraa Jumalan vihollisten lisääntyvän syyllisyyden järjestystä: ensinnäkin ihmiset, jotka saivat pedon merkin ja antikristillisen valtakunnan pääkaupungin, "Babylon, ” rangaistaan, sitten Antikristus ja väärä profeetta ja lopuksi paholainen.

Tarina Babylonin tappiosta esitetään kahdesti: ensin yleisellä tasolla luvun 16 lopussa ja yksityiskohtaisemmin luvuissa 18-19. Babylon on kuvattu portona, joka istuu pedon selässä. Nimi Babylon muistuttaa kaldealaista Babylonia, johon ateistinen voima keskittyi Vanhan testamentin aikoina. (Kaldealaiset joukot tuhosivat muinaisen Jerusalemin vuonna 586 eKr.). Kuvaillessaan ”porton” ylellisyyttä apostoli Johannes piti mielessään rikas Rooma ja sen satamakaupunki. Mutta monet apokalyptisen Babylonin piirteet eivät koske muinaista Roomaa ja viittaavat ilmeisesti Antikristuksen pääkaupunkiin.

Yhtä mysteeri on enkelin selitys luvun 17 lopussa "Babylonin mysteeristä" yksityiskohtaisesti liittyen Antikristukseen ja hänen valtakuntaansa. Nämä yksityiskohdat luultavasti ymmärretään tulevaisuudessa, kun sen aika tulee. Jotkut allegoriat on otettu kuvauksesta Roomasta, joka seisoi seitsemällä kukkulalla, ja sen jumalattomista keisareista. "Viisi kuningasta (pedon päät) kaatui" - nämä ovat ensimmäiset viisi Rooman keisaria - Julius Caesarista Claudiukseen. Kuudes pää on Nero, seitsemäs Vespasianus. "Ja peto, joka oli ja ei ole, on kahdeksas, ja (hän ​​on) seitsemästä" - tämä on Domitianus, kansan mielikuvituksen elvytetty Nero. Hän on ensimmäisen vuosisadan Antikristus. Mutta luultavasti 17. luvun symboliikka saa uuden selityksen viimeisen Antikristuksen aikana.