Rabi itu menganut agama apa? Rav, Rabi, Rebbe - siapa dia? Asal Kata "Rabbi"

Topik "Siapakah Rabi itu?" – tidaklah mudah, dan bagi banyak dari kita yang belum pernah menjalani kehidupan Yahudi sebelumnya, hal ini benar-benar misterius. Jika kita menggali lebih dalam, kita akan melihat konsep itu Rav, rebbe pertama kali muncul dalam kesadaran kita baik dari fiksi, atau dari cerita Hasid, atau dari fantasi tak berdasar. Bagi banyak orang, seorang rabi terkadang tampak seperti orang luar biasa yang secara mistik mampu menyelesaikan semua masalah pribadi kita, membaca pikiran, dan meramalkan kejadian. Oleh karena itu, agar lebih realistis memahami pertanyaan-pertanyaan sulit Anda, pertama-tama mari kita coba memahami apa saja yang tercakup dalam konsep tersebut Rav.

Siapa Rav?

Di semua sumber Yahudi disebut rabbi talmid-hacham, diterjemahkan sebagai “siswa yang bijaksana.” Dari namanya sendiri sudah ada beberapa persyaratan.

· Yang pertama adalah kebijaksanaan. Seorang Rav harus memiliki pengetahuan yang sangat besar, pertama-tama mengetahui semua komponen Taurat Tertulis dan Lisan. Indikatornya adalah apakah dia mampu segera menjawab pertanyaan apa pun dengan jelas Halacha(Hukum Yahudi), bahkan yang jarang ditanyakan.

· Kedua, kita berbicara tentang hikmah yang mewajibkan kita untuk selalu berstatus pelajar. Ujian bagi “siswa bijak” adalah seberapa besar ia mencintai, mencari dan berhasrat untuk memperoleh kebijaksanaan ini, seberapa besar ia ingin memperluas dan memperdalamnya.

Namun betapapun tingginya tuntutan kebijaksanaan seorang rabi, tuntutan akan kemurnian moralnya bahkan lebih tinggi lagi.

Dikatakan dalam Talmud bahwa orang bijak yang memiliki noda di pakaiannya layak menerima “kematian”. “Noda” - dalam arti harfiah, karena jika dia berjalan dengan pakaian kotor, maka dia menurunkan nilai Taurat di mata manusia. Dan secara kiasan, rabi harus bersih dalam perbuatan, perkataan dan pikiran.

Dikatakan juga bahwa seorang rabi yang isi spiritual batinnya tidak sesuai dengan perilakunya tidak disebut “murid yang bijaksana”. Seorang profesor etika tidak diharuskan untuk berperilaku etis, tetapi ini adalah syarat pertama bagi seorang profesor.

Semakin tinggi kedudukan rabi maka semakin rendah hati dan sederhananya, perkataannya tidak menyimpang dari perbuatannya, dan apa yang ada di hati tidak menyimpang dari apa yang terucap. Ketika mereka berbicara tentang para rabi, mereka tidak menyebut kejeniusan mereka, hal ini sudah terungkap dengan jelas dalam buku-buku mereka, tetapi kebenaran dan kesalehan mereka dalam tindakan terkecil.

Selain itu, ada daftar panjang persyaratan ketat untuk “murid yang bijaksana” yang tidak dikenakan pada orang Yahudi lainnya. Semua ini bersama-sama membentuk sebuah konsep Rav.

Sekarang inti pertanyaannya.

Siapa yang bisa disebut rabi?

Dahulu kala, seorang rabi adalah seseorang yang memiliki semua kualitas yang disebutkan di atas pada tingkat yang berbeda-beda. Ini adalah bab-babnya yeshivas dan komunitas, rabi kota, dll. Seiring berjalannya waktu, banyak hal yang berubah. Generasi semakin kecil, ide-ide berkembang. Saat ini, setiap orang beragama yang berjas, bertopi, dan berjanggut disebut rav. Siapa yang tanpa topi - reb. Pada prinsipnya, ini menjadi bentuk sapaan yang penuh hormat adon- Pak.

Untuk pemula baalei teshuvah pada awalnya, semua orang yang hanya bersama tumpukan di kepala, mereka terlihat seperti rabi. Namun, seperti yang telah disebutkan, hanya ada sedikit rabbi sejati; Ternyata sebagian besar orang Yahudi berbahasa Rusia belum pernah melihat atau bertemu dengan para rabi. Oleh karena itu, sangat mungkin Anda hanyalah korban kesalahpahaman semantik...

Namun, siapa lagi selain rabi sejati yang berhak disebut rabi? Misalnya, sebagai rasa hormat, mereka yang mengajari Anda dasar-dasar kehidupan Yahudi, mengajari Anda Taurat dan langkah pertama dalam menaati perintah.

Oleh karena itu, orang-orang yang membawa ilmu awal Taurat ke kotamu sungguh-sungguh sederajat bagimu, dan hendaknya mereka disebut demikian, meskipun...

Seorang rabi tanpa pengalaman hidup?

Seorang rabi harus memilikinya gila- wewenang untuk menjawab pertanyaan tentang Halacha. Dan pengalaman hidup untuk memberikan nasihat sehari-hari. Sebagai aturan, sementara calon rabi menerima gila, dia telah memperoleh pengalaman hidup yang luas. Tapi… kita mungkin lagi-lagi bingung dalam terminologinya. Tentang apa ini?

Jika Anda bertanya tentang seorang rabi, kemungkinan besar yang Anda maksud adalah seorang pemuda yang pernah belajar di sana yeshiva untuk beberapa waktu dan setuju untuk datang ke kota Anda untuk mengembangkan kehidupan Yahudi. Dia tidak punya smihi, tidak ada pengalaman hidup dan tidak banyak pengetahuan. Tetapi…

Merupakan kebiasaan bagi kami untuk memperlakukan guru Taurat dengan hormat. Kita wajib menerima otoritas guru, untuk berada “di bawahnya”, meskipun dia lebih muda dan mengetahui lebih banyak dari Anda. Tanpa kewibawaan seorang guru, sedikit pun yang ia ketahui, tidak akan mampu ia sampaikan kepada Anda. Oleh karena itu, dia setara denganmu. Tetapi …

Dia setara dengan Anda hanya dalam mempelajari Taurat, dan dalam masalah sehari-hari Anda harus beralih hanya kepada orang bijak Yahudi yang dijiwai dengan semangat Taurat, memiliki pengetahuan luas dan telah mengumpulkan pengalaman hidup yang kaya.

Subjek "Siapa rabi itu?"- tidak mudah, dan bagi banyak dari kita yang belum pernah menjalani kehidupan Yahudi sebelumnya, ini benar-benar misterius.

Jika kita menggali lebih dalam, kita akan melihat konsep itu rabi pertama kali muncul dalam kesadaran kita baik dari fiksi, atau dari cerita Hasid, atau dari fantasi tak berdasar. Bagi banyak orang, seorang rabi terkadang tampak seperti orang luar biasa yang secara mistik mampu menyelesaikan semua masalah pribadi kita, membaca pikiran, dan meramalkan kejadian. Oleh karena itu, agar lebih realistis memahami pertanyaan-pertanyaan sulit Anda, pertama-tama mari kita coba memahami apa saja yang tercakup dalam konsep tersebut Rav.

Siapa Rav?

Seorang rabi harus memiliki smicha - kekuatan,
untuk menjawab pertanyaan tentang Yahudi
hukum Artis - Otto Eichinger

Di semua sumber Yahudi disebut rabbi talmid-hacham, diterjemahkan sebagai “siswa yang bijaksana.” Dari namanya sendiri sudah ada beberapa persyaratan.

· Yang pertama adalah kebijaksanaan. Seorang Rav harus memiliki pengetahuan yang sangat besar, pertama-tama mengetahui semua komponen Taurat Tertulis dan Lisan. Indikatornya adalah apakah ia mampu langsung menjawab dengan jelas setiap pertanyaan tentang Halacha (Hukum Yahudi), bahkan yang jarang ditanyakan.

· Kedua, kita berbicara tentang hikmah yang mewajibkan kita untuk selalu berstatus pelajar. Ujian bagi “siswa bijak” adalah seberapa besar ia mencintai, mencari dan berhasrat untuk memperoleh kebijaksanaan ini, seberapa besar ia ingin memperluas dan memperdalamnya.

Namun betapapun tingginya tuntutan kebijaksanaan seorang rabi, tuntutan akan kemurnian moralnya bahkan lebih tinggi lagi.

Dikatakan dalam Talmud bahwa orang bijak yang memiliki noda di pakaiannya layak menerima "kematian". “Noda” - dalam arti harfiah, karena jika dia berjalan dengan pakaian kotor, maka dia menurunkan nilai Taurat di mata manusia. Dan secara kiasan, rabi harus bersih dalam perbuatan, perkataan dan pikiran.

Dikatakan juga bahwa seorang rabi yang isi spiritual batinnya tidak sesuai dengan perilakunya tidak disebut “murid yang bijaksana”. Seorang profesor etika tidak diharuskan untuk berperilaku etis, tetapi ini adalah syarat pertama bagi seorang profesor.

Semakin tinggi kedudukan rabi maka semakin rendah hati dan sederhananya, perkataannya tidak menyimpang dari perbuatannya, dan apa yang ada di hati tidak menyimpang dari apa yang terucap. Ketika mereka berbicara tentang para rabi, mereka tidak menyebut kejeniusan mereka, hal ini sudah terungkap dengan jelas dalam buku-buku mereka, tetapi kebenaran dan kesalehan mereka dalam tindakan terkecil.

Selain itu, ada daftar panjang persyaratan ketat untuk “murid yang bijaksana” yang tidak dikenakan pada orang Yahudi lainnya. Semua ini bersama-sama membentuk konsep rav.

Sekarang inti pertanyaannya.

Siapa yang bisa disebut rabi?

Rabbi memberikan rekomendasi dan menjawab pertanyaan
menurut hukum Taurat. Artis Franz Xavier

Dahulu kala, seorang rabi adalah seseorang yang memiliki semua kualitas yang disebutkan di atas pada tingkat yang berbeda-beda. Ini adalah kepala yeshiva dan komunitas, para rabi kota, dll. Seiring berjalannya waktu, banyak hal yang berubah. Generasi semakin kecil, ide-ide berkembang. Saat ini, setiap orang beragama yang berjas, bertopi, dan berjanggut disebut rav. Siapa yang tanpa topi - reb. Pada prinsipnya, ini menjadi bentuk sapaan yang penuh hormat adon- Pak.

Untuk pemula baalei teshuvah Pada awalnya, setiap orang yang hanya memakai kippah di kepalanya sepertinya adalah seorang rabi. Namun, seperti yang telah disebutkan, hanya ada sedikit rabbi sejati; Ternyata sebagian besar orang Yahudi berbahasa Rusia belum pernah melihat atau bertemu dengan para rabi. Oleh karena itu, sangat mungkin Anda hanyalah korban kesalahpahaman semantik...

Namun, siapa lagi selain rabi sejati yang berhak disebut rabi? Misalnya, sebagai rasa hormat, mereka yang mengajari Anda dasar-dasar kehidupan Yahudi, mengajari Anda Taurat dan langkah pertama dalam menaati perintah.

Oleh karena itu, orang-orang yang membawa ilmu awal Taurat ke kotamu sungguh-sungguh sederajat bagimu, dan hendaknya mereka disebut demikian, meskipun...

Seorang rabi tanpa pengalaman hidup?

Seorang rabi harus memilikinya gila- wewenang untuk menjawab pertanyaan tentang Halacha. Dan pengalaman hidup untuk memberikan nasihat sehari-hari. Sebagai aturan, sementara calon rabi menerima gila, dia telah memperoleh pengalaman hidup yang luas. Tapi… kita mungkin lagi-lagi bingung dalam terminologinya. Tentang apa ini?

Ketika Anda bertanya tentang seorang rabi, kemungkinan besar yang Anda maksud adalah seorang pemuda yang belajar di yeshiva selama beberapa waktu dan setuju untuk datang ke kota Anda untuk mengembangkan kehidupan Yahudi. Dia tidak punya smihi, tidak ada pengalaman hidup dan tidak banyak pengetahuan. Tetapi…

Merupakan kebiasaan bagi kami untuk memperlakukan guru Taurat dengan hormat. Kita wajib menerima otoritas guru, untuk berada “di bawahnya”, meskipun dia lebih muda dan mengetahui lebih banyak dari Anda. Tanpa kewibawaan guru, sedikit pun yang diketahuinya tidak akan mampu ia sampaikan kepada Anda. Oleh karena itu, dia setara denganmu. Tetapi…

Dia setara dengan Anda hanya dalam mempelajari Taurat, dan dalam masalah sehari-hari Anda harus beralih hanya kepada orang bijak Yahudi yang dijiwai dengan semangat Taurat, memiliki pengetahuan luas dan telah mengumpulkan pengalaman hidup yang kaya.

RABBI(Ibrani "rabbi" - "tuanku" atau "guruku"; dari "rab" - "hebat", "tuan" - dan akhiran pronominal "-i" - "milikku"), gelar yang diberikan kepada sarjana Yahudi dan pemimpin spiritual. Istilah ini mulai digunakan pada abad ke-1. IKLAN Dalam Perjanjian Baru, Yesus sering disebut “Rabi”, dan Yohanes Pembaptis satu kali (Yohanes 3:26). Gelar "kelinci" (padanan bahasa Aram dari kata Ibrani "kelinci") dianggap sangat terhormat dan digunakan secara eksklusif dalam kaitannya dengan ketua Sanhedrin. Gelar "rabbani" muncul dua kali dalam Perjanjian Baru (Markus 10:51, Yohanes 20:16), namun tidak ditemukan di sumber lain. "Rabbenu" ("guru kami") digunakan untuk merujuk pada Yehuda ha-Nasi, sang penyusunnya Misnah, dan juga ditambahkan pada nama Musa. Selama periode Talmud di Babilonia, bentuk “rab” digunakan. Di komunitas Yahudi di Spanyol dan Portugal, pemimpin spiritual disebut "hakham" ("Sage"). Dengan munculnya Hasidisme pada abad ke-18. para pemimpin gerakan mengadopsi gelar "rebbe". Dalam bahasa Ibrani, kata "rabbi" digunakan sebagai alamat; dalam kasus lain kata ini berhubungan dengan "rabbi".

Di zaman itu Talmud Gelar rabbi diberikan oleh akademi Sanhedrin atau Talmud kepada mereka yang pembelajarannya memungkinkan mereka mengambil keputusan di bidang legislasi Yahudi. Para rabi tidak menerima imbalan atas pelayanan mereka dan mencari nafkah dengan melakukan perdagangan atau kerajinan tangan. Hanya mereka yang menghabiskan waktunya duduk di pengadilan kerabian atau mengabdikan diri untuk mengajar yang menerima pembayaran dari komunitas. Fungsi utama seorang rabi adalah mempelajari, menafsirkan dan mengajarkan Hukum Yahudi, serta menjadi ahli dan hakim dalam setiap perselisihan hukum yang timbul. Peran pengkhotbah adalah yang kedua, dan tidak semua rabi mengambil alih peran tersebut. Para rabi dihormati di masyarakat dan mempunyai keistimewaan tertentu.

Selama akhir Abad Pertengahan, lingkup aktivitas para rabi meluas. Komunitas memilih rabbi mereka sendiri dan pada akhir abad ke-15. Mereka biasanya mulai memberi mereka gaji tetap. Sambil tetap menjadi otoritas dan hakim dalam hal-hal yang berkaitan dengan hukum Yahudi dan terus menjalani kehidupan sebagai sarjana, rabi memikul sejumlah tanggung jawab lain, seperti mengawasi pendidikan, kashrut (pengaturan konsumsi makanan) dan urusan masyarakat lainnya. Di komunitas kecil, rabi juga bisa menjadi kantor paruh waktu, mohel (melakukan ritual khitanan), shochet (penyembelih, ritual penyembelihan ternak). Kadang-kadang rabi bertindak sebagai wakil komunitas Yahudi kepada pihak berwenang, termasuk tugas-tugas seperti memungut pajak. Komunitas besar mempekerjakan beberapa rabi, dan di beberapa negara (termasuk Inggris Raya dan Israel) terdapat lembaga kepala rabi di suatu kota, wilayah, atau negara.

Saat ini, penekanan utama adalah pada fungsi sosial dan pendidikan rabi. Peran utama diberikan untuk berkhotbah, bekerja dengan umat paroki dan berpartisipasi dalam urusan masyarakat. Bidang kegiatan baru bagi para rabi adalah beribadah di institusi militer dan sipil.

Judul ini adalah rabi(keterikatan pada morfem Rav akhiran posesif orang pertama tunggal - secara harfiah berarti `tuanku`).

Rabi zaman Talmud adalah seorang penafsir Alkitab dan Hukum Lisan (lihat juga Halacha) dan seorang guru, dan hampir selalu mencari nafkah dengan melakukan pekerjaan lain. Pembentukan institusi rabi terjadi pada Abad Pertengahan dan dikaitkan dengan kemunduran gaonate dan exilarchate Babilonia (lihat Gaon, Exilarchy), yang merupakan institusi sentral diaspora Yahudi dan mengangkat para rabi ke komunitas lokal. (pendapat masyarakat sendiri biasanya juga diperhitungkan); sarjana yang ditunjuk oleh para rabi menerima penugasan resmi pada posisi tersebut ( Pitka de-dayanuta) dan menjalankan fungsi dayan lokal, meskipun dalam praktiknya peran mereka dalam masyarakat jauh lebih luas. Sejak akhir abad ke-10. masyarakat lokal semakin mulai secara mandiri memilih pemimpin spiritualnya, yang mendapat gelar rabi (dengan artikel - x a-rav), yang menunjukkan pembelajaran dan otoritas yang independen dari institusi Babilonia.

Seiring waktu, pentingnya rabi lokal meningkat, dan cita-cita rabi sebagai sarjana karismatik muncul, satu-satunya perbedaan hierarki di antara mereka adalah kualitas intelektual dan moral pribadi mereka. Para rabi dituntut tidak hanya terpelajar, tetapi juga memiliki kebijaksanaan yudisial, kemampuan memimpin urusan publik dan kehidupan spiritual masyarakat, serta menjadi teladan moral bagi para anggotanya. Tanggung jawab para rabi tidak termasuk menjalankan fungsi sebagai pendeta: rabi tidak seharusnya memimpin liturgi sinagoga, memberkati anggota jemaah, dll. Baru kemudian tanggung jawab para rabi mencakup pernikahan dan perceraian, karena ini Apalagi perceraian memerlukan pengetahuan hukum agama dan ketaatan pada prosedur peradilan, itulah alasannya dayan Otoritas keagamaan rabi didasarkan pada tradisi pembelajaran di yeshiva Gaonit dan ingatan akan smichah, yang memberikan otoritas keagamaan tertinggi kepada para rabi Mishna. Hal ini diungkapkan dalam permohonan kepada para rabi dengan permintaan untuk mengambil keputusan tentang satu atau beberapa masalah halakhic (lihat Tanggapan), meskipun sebelumnya permohonan tersebut ditujukan secara eksklusif kepada geonim yang sedang menjabat.

Dengan menurunnya pusat-pusat Babilonia dan tumbuhnya komunitas Yahudi di negara-negara yang belum pernah memiliki pusat kehidupan Yahudi, peran para rabi lokal menjadi lebih signifikan. Pada awalnya, rabi tidak menerima kompensasi uang apa pun: diyakini bahwa Taurat tidak boleh diajarkan demi uang. Bukti pembayaran pertama yang tak terbantahkan untuk kegiatan para rabi berasal dari abad ke-14. Asher ben Yehiel, seorang rabi di Toledo, menerima gaji dari komunitas bernama tidak(secara harfiah `kondisi`). Ketika Shim'on ben Tsemach Duran melarikan diri dari pogrom Yahudi di Spanyol dan tiba di Aljazair pada tahun 1391, masyarakat setempat ingin mengangkatnya sebagai rabi mereka, tetapi dia menolak, dengan alasan kemiskinan dan kebutuhan untuk mencari nafkah; masyarakat setempat menawarkan untuk membayarnya imbalan uang, yang, bagaimanapun, bukanlah gaji, melainkan shar battala(secara harfiah berarti 'pembayaran atas ketidakaktifan', yaitu kompensasi atas hilangnya waktu kerja karena pelaksanaan tugas kerabian). Rumusan ini diadopsi oleh hukum Yahudi sebagai dasar hukum pembayaran gaji seorang rabi. Di zaman modern, gaji kerabian biasanya dipandang sebagai biaya yang ditetapkan dalam kontrak antara rabi dan masyarakat.

Otoritas lokal baik di negara-negara Muslim maupun Kristen segera memperhatikan berdirinya lembaga rabi lokal pada awal periode abad pertengahan. Jadi, pada akhir abad ke-10. Avrah am Ibn Daud menulis bahwa penguasa lokal Spanyol bereaksi positif terhadap keberadaan otoritas agama Yahudi di negaranya yang independen dari wilayah Bagdad. Judul pekerjaan budak de la corte Di spanyol, arrabi mor di Portugal, penunjukan seorang "Hochmeister" Yahudi di sejumlah wilayah Jerman pada abad ke-13. dan penunjukan serupa di Prancis menunjukkan keinginan otoritas lokal untuk menciptakan struktur kepemimpinan komunitas Yahudi yang terpusat, yang secara formal akan merampingkan hubungan dengannya berdasarkan hierarki, dan bukan berdasarkan otoritas lokal dan pengaruh rabi tertentu di sebuah negara. wilayah geografis tertentu; para pemimpin masyarakat juga berupaya melakukan hal yang sama.

Pada abad ke-14 proses transformasi bertahap posisi rabi menjadi semacam pelayanan dimulai. Komunitas Ashkenazi (lihat Ashkenazim) mulai mewajibkan calon untuk posisi tersebut memiliki ijazah kerabian - sertifikat penerimaan yang disebut smicha; Di kalangan Sephardim, kualifikasi seorang rabi ditegaskan dengan cara lain. Pada saat yang sama, muncul konsep satu rabi untuk satu tempat (mara de-atra, secara harafiah 'penguasa tempat', 'guru lokal'), semua cendekiawan lain di tempat itu harus tunduk pada otoritasnya. Penyebaran prinsip ini memerlukan proses yang sangat panjang. Di Polandia dan Lituania pada abad 16-17. posisi rabi terkadang memerlukan kepemimpinan yeshivas, sebuah praktik yang terus menjadi ciri komunitas mitnagdim hingga hari ini. Dengan sedikit variasi, konsep rabi, yang dikembangkan pada Abad Pertengahan, dilestarikan dalam komunitas mitnagdim, komunitas Ortodoks dan neo-Ortodoks Hongaria dan Jerman (lihat Yudaisme Ortodoks), struktur keagamaan di Israel didasarkan pada itu.

Menurut konsep ini, rabi dipandang sebagai seorang ulama dan mentor, seorang pemimpin spiritual yang menerima bayaran atau imbalan tertentu untuk melaksanakan tugas tertentu; rabi mendapat Ktav Rabbanut- penunjukan tertulis dan persetujuan tertulis untuk menerima penunjukan tersebut (kebiasaan yang berasal dari akhir Abad Pertengahan), dokumen ini berisi daftar hak dan tanggung jawab rabi. Status rabi ini tentu saja memunculkan kecenderungan sentralis, yang di zaman modern tercermin dalam institusi Kepala Rabi Inggris dan Dominion Inggris dan Rabi Tertinggi Eretz Israel, dan kemudian Negara Israel.

Di kota-kota besar yang populasi Yahudinya besar (terutama di Amerika), prinsip sentralistik berlaku mara de atra hampir menghilang, dan rabi terutama berperan sebagai pemimpin spiritual jemaat sinagoga. Dalam komunitas Hasid (lihat Hasidisme), status dan fungsi rabi sebagian besar berada di bawah status dan fungsi tzaddik. Dalam gerakan Reformasi (lihat Reformisme dalam Yudaisme), kepergian dari Halakha dibarengi dengan perubahan posisi rabi, yang tidak lagi menjadi hakim dan untuk pertama kalinya menjadi pendeta, mengatur dan memimpin liturgi sinagoga. , dan juga menjadi pemimpin sosial jemaah sinagoga. Yudaisme Konservatif, terutama di Amerika Serikat, berupaya menggabungkan konsep rabi tradisional dan Reformasi.

Di negara-negara Muslim. Sedikit yang diketahui tentang kepemimpinan keagamaan komunitas Yahudi Timur pada awal Abad Pertengahan. Suku Gaon adalah pemimpin spiritual komunitas Babilonia dan Eretz Israel, namun kekuasaan mereka jauh melampaui kekhalifahan Arab. Di Eretz Israel, akademi (lihat Yeshiva) menunjuk kepala agama komunitas, yang dipanggil membual(`anggota akademi`). Kepala akademi memberikan wewenang kepada chaver untuk memimpin pertaruhan komunitasnya. Lulusan yeshivas di Eretz Israel menerima gelar anggota Sanhedrin Agung ( Selamat be-Sankh edrin x ha-Gdola); di Babilonia gelar yang sama adalah alluf (secara harfiah berarti 'kepala'), dan di Mesir, Afrika Utara, dan Spanyol - Rav. Rupanya dengan kemunduran gaonate dan akademi di Eretz Israel pada abad ke-11. tidak ada otoritas agama yang tersisa yang berhak memberikan smicha; Dengan demikian, tradisi penahbisan menjadi rabi dan dayan terputus.

Maimonides keberatan dengan penetapan posisi seorang rabi profesional (yaitu bergaji), dan bersikeras bahwa seorang guru Taurat harus mengajar secara gratis sambil mencari nafkah melalui cara lain. Di spanyol dayan menduduki posisi yang lebih tinggi daripada seorang rabi, namun dalam komunitas Sephardic yang muncul di timur setelah pengusiran dari Spanyol, posisi dayan mulai kalah gengsinya dengan posisi rabi. (hahaha, secara harfiah `sage`, `scholar`), meskipun dayan dan tetap mempunyai hak untuk menunjuk hakham.

Ketika pengungsi Spanyol dan Portugis menetap di Balkan dan Turki, muncul konflik antara mereka dan Ashkenazim terkait masalah smiche. Menanggapi pernyataan para sarjana Sephardic bahwa setelah hilangnya Sanhedrin tidak ada seorang pun yang berhak menahbiskan para rabi, otoritas Ashkenazi menunjukkan bahwa metode penahbisan mereka berfungsi sebagai jaminan bahwa orang-orang bodoh tidak mengambil keputusan dalam urusan Halacha. Perselisihan tersebut memunculkan gagasan untuk menghidupkan kembali smicha dalam bentuk yang ada pada zaman dahulu. Upaya Ya'akov Berav untuk menerapkan ide ini pada tahun 1538 mendapat perlawanan sengit dan perselisihan baru yang berlangsung selama satu abad.

Para pemimpin spiritual komunitas Sephardic di Kekaisaran Ottoman biasa disebut haha(lihat di atas) atau marbitz Tora(`Guru Taurat`), di Afrika Utara - lautan tzedek('guru sejati' atau 'guru kebenaran'). Gelar-gelar ini dan gelar lainnya diberikan tidak hanya kepada para rabi di kongregasi, yang di hampir semua komunitas di Timur Tengah disebut x ha-rav x ha-kolel(secara harfiah berarti 'rabbi komunitas'), tetapi juga seorang ilmuwan yang luar biasa. Haha, atau marbitz Tora, adalah otoritas agama tertinggi di wilayahnya; untuk mendapatkan posisi ini, dia diharuskan mengetahui seluruh bagian Halacha. Rabi berbicara di depan umum pada hari Sabtu dan hari libur, dan sering kali juga mengontrol sumbangan dan dana publik serta mengatur tebusan para tawanan. Di komunitas kecil ia juga menjabat sebagai notaris. Dia adalah seorang hakim dalam kasus-kasus yang berkaitan dengan pernikahan, perceraian dan chalitza (lihat pernikahan Levirate dan chalitza), serta dalam litigasi uang. Rabi memutuskan masalah-masalah yang berkaitan dengan ritual keagamaan, ia harus memantau karakter moral anggota masyarakat. Posisi itu sangat terhormat dan dibayar dengan murah hati.

Sejak akhir abad ke-15. di komunitas timur terdapat kebutuhan akan otoritas rabi yang lebih tinggi yang akan mengambil alih kepemimpinan agama dan administratif di wilayah di luar kewenangan chakham lokal. Pada akhir abad ke-15. - awal abad ke-16 di antara orang Romaniot, tugas ini dilakukan oleh dua kepala rabi - Moshe Kapsali (meninggal tahun 1498) dan Eliyah di antara orang Mizrachi, yang disebut Rav x a-kolel x ha-mankh ig(rabbi terkemuka komunitas) atau x ha-rav x ha-gadol(secara harfiah berarti `rabbi yang agung`). Kedua rabi ini ditunjuk oleh penguasa dan bertugas memungut pajak dari komunitas Yahudi; Untuk mendapatkan jabatan tersebut, masyarakat harus membayar pajak khusus. Setelah kematian Eliyah, tidak ada seorang pun yang menggantikannya di antara Mizrachi, tetapi dewan kerabian sering bertemu di berbagai kota di Turki untuk menyelesaikan masalah-masalah umum yang mendesak. Pada tahun 1836, otoritas Turki mendirikan lembaga hakham-bashi ('kepala hakham') di Istanbul, dan kemudian posisi serupa diperkenalkan di kota-kota utama di provinsi kekaisaran; lokal hakham-bashi, termasuk Rishon Lezion di Eretz Israel, berada di bawah Istanbul hakham-bashi.

Di Rusia. Menurut Statuta Yahudi (1804), orang Yahudi di Kekaisaran Rusia tetap memiliki hak untuk memilih rabi, tetapi penunjukan posisi ini disetujui oleh otoritas provinsi. Para rabi dipilih selama tiga tahun dan menerima gaji dari masyarakat, namun mereka dilarang memungut biaya khusus untuk melakukan ritual. Dalam upaya untuk menyebarkan pendidikan umum di kalangan orang Yahudi, pihak berwenang memperingatkan bahwa mulai tahun 1812 hanya seseorang yang menguasai bahasa Rusia, Polandia, atau Jerman yang dapat menjadi seorang rabi. Peraturan tentang Yahudi tahun 1835 membebankan kepada para rabi kewajiban untuk memelihara pencatatan, dan perkawinan, penguburan, sunat dan pemberian nama bayi yang baru lahir hanya boleh dilakukan oleh rabi atau asistennya di hadapan rabi sendiri atau dengan tulisannya. izin; Untuk melaksanakan ritual tersebut, para rabi diperbolehkan menerima pembayaran khusus berdasarkan kesepakatan dengan masyarakat. Pada tahun 1857, sebuah undang-undang disahkan yang mewajibkan hanya lulusan sekolah kerabian yang didirikan pemerintah (lihat Seminari Kerabian) atau lembaga pendidikan umum yang dipilih untuk posisi kerabian. Undang-undang ini menimbulkan protes dari komunitas Yahudi, dan ketika mereka dipaksa untuk memilih lulusan sekolah kerabian, komunitas tersebut memberikan gaji yang sangat kecil kepada rabi tersebut sehingga tidak cukup untuk hidup. Lambat laun, muncul situasi ketika dua orang rabi bertindak dalam komunitas, yang satu disebut rabi resmi, dan yang lainnya adalah rabi spiritual yang tidak disetujui oleh penguasa. Ketentuan ini diakui oleh undang-undang, yang mengizinkan pemilihan “atas permintaan perkumpulan doa” dari “ilmuwan” khusus yang akan “menjelaskan keraguan terkait dengan ibadah atau ritual iman”; namun, “cendekiawan” ini harus berada di bawah pengawasan seorang rabi pemerintah dan mematuhi keputusan administratifnya.

DI DALAM Negara Israel para rabi dan rabi menjalankan fungsi yang berbeda dari fungsi yang biasanya dilakukan para rabi di komunitas Yahudi lainnya di seluruh dunia. Untuk pengadilan kerabian dan yurisdiksinya di Israel, lihat Negara Israel. Sistem peradilan. Ada dua kepala rabi di Israel (lihat Rabbi Tertinggi) - Ashkenazi dan Sephardic, keduanya adalah pejabat pemerintah; di kota-kota besar juga ada dua rabi. Pengangkatan rabi setempat disetujui oleh ketua rabi dan Kementerian Agama. Sinagoga di Israel bukanlah kumpulan anggota tetap, melainkan tempat berdoa dan mempelajari Taurat.

Sistem posisi kerabian membentuk hierarki, tingkat tertinggi adalah kepala rabi Ashkenazi dan Sephardic; mereka diikuti oleh juri ( kami memberikan) Mahkamah Agung Banding, lalu - kami memberikan regional batey-din, banyak rabi (yang mengawasi kashrut, mikvah, dll.), rabi regional yang ditunjuk oleh dewan agama setempat, dan akhirnya rabi sinagoga.

KEE, volume: 7.
Kol.: 27.
Diterbitkan: 1994.

1 644

Bahan milik Tablet

“Rabi” John Selden senang menghabiskan malamnya dengan segelas sherry atau satu pint (atau beberapa pint) bir di Mermaid Tavern antara Friday dan Bread Streets. Sambil minum di bawah bayang-bayang lonceng St. Paul, “rabi” yang baik itu mendiskusikan yurisprudensi dengan perwakilan elit intelektual Jacobite Inggris. Di sini pengacara Kuil berdebat sambil minum segelas minuman pahit dengan penulis drama Ben Jonson (yang menyebut temannya "Raja Pembelajaran") atau mendengarkan cerita William Strachey tentang bangkai kapal Sea Fortune yang mengerikan di lepas pantai Bermuda. Ketika dia masih muda, dia mungkin pernah minum di Mermaid dengan pelanggan tetapnya yang paling terkenal, William Shakespeare, yang dramanya The Tempest didasarkan pada kisah Stracha tentang kapal karam di Atlantik, yang mungkin pernah dia dengar di pub itu. . Pelancong Walter Raleigh juga sering mengunjungi kedai tersebut ketika dia tidak di penjara, begitu pula penyair John Donne. Pertemuan informal para penulis dan intelektual yang menyebut diri mereka “Tuan-tuan Putri Duyung” sering bertemu di Rusalka (seperti halnya kelompok lain yang mengadopsi nama yang sama anehnya, “The Damned Bunch”). Dalam beberapa hal, ini mirip dengan semacam sinagoga.

Jadi, apa yang dibicarakan oleh “Rabbi” Selden kepada umat parokinya? Apakah dia membahas usulannya agar Parlemen (di mana dia akan menjadi anggotanya) harus diorganisir berdasarkan model Sanhedrin Ibrani? Atau gagasan bahwa Karait Turki mirip dengan “Protestan Yahudi”? Atau apakah dia membacakan kepada mereka surat yang diterima dari ilmuwan lain, Johann Rittagel, yang mengirimkannya dari “yeshiva” yang terkenal kejam bernama Universitas Cambridge?

Tentu saja, "Rabbi" Selden bukan orang Yahudi. Dia adalah putra setia Gereja Inggris, dibaptis di Gereja Paroki St Andrew di Sussex Barat, dan seorang Protestan sejati, tertarik pada ritual Gereja Tinggi. Namun tanpa menjadi seorang rabi atau bahkan seorang Yahudi, Selden menjadi orang Inggris pertama yang menulis buku tentang Talmud, fasih berbahasa Ibrani dan Aram (di antara banyak lainnya), dan menyusun Midrash setebal seribu halaman. Dan dia adalah salah satu sejarawan terhebat di Inggris dan mungkin ahli teori hukum terbaik di Inggris.

Selden mempelajari Yudaisme, meskipun ia secara pribadi tidak mengenal agama Yahudi mana pun (walaupun ia berkorespondensi dengan sejumlah rabi terpelajar), karena Raja Edward I mengusir orang Yahudi dari Inggris pada abad ke-13. Pada awal abad ke-17 di London terdapat komunitas kecil Yahudi-kripto, sebagian besar berasal dari Sephardic, tetapi, menurut Jason Rosenblatt, penulis buku “The Chief Rabbi of Renaissance England”, Selden-lah yang memahami Yudaisme. lebih baik daripada siapa pun di Kepulauan Inggris, dan mungkin, dia adalah "orang paling terpelajar di Inggris pada abad ketujuh belas". Dalam studinya yang penting tentang Hebraisme Selden dan hubungannya dengan sastra Renaisans Inggris, Rosenblatt menulis bahwa "Inggris, tidak seperti beberapa negara Eropa lainnya dengan ukuran yang sebanding, tidak pernah menghasilkan satu pun rabbi hebat baik pada Abad Pertengahan maupun periode modern awal." Inggris tidak memiliki Maimonides, tidak memiliki Rashi; tapi dia punya Selden.

Hebraisme Kristen lahir pada masa Renaisans, ketika Yudaisme mulai dipelajari dari sudut pandang Kristen atau sekuler. Ini adalah bagaimana bidang pengetahuan muncul, yang jika dilihat ke depan, dapat disebut “studi Yudaisme.” Selden mungkin adalah perwakilan paling menonjol dari tren ini di Inggris, namun di Eropa dan bahkan mungkin di dunia Barat secara umum, tentu saja dia bukanlah yang pertama. Komunikasi antara orang Yahudi dan non-Yahudi memunculkan ketertarikan bersama terhadap karakteristik budaya masing-masing bahkan pada zaman kuno dan Abad Pertengahan, apalagi pada zaman Renaisans. Dipercaya bahwa penguasa Mesir Helenistik, Ptolemeus II, menugaskan 72 penerjemah Yahudi untuk menyiapkan teks Yunani Septuaginta tiga abad sebelum zaman kita - dan ini hanyalah salah satu contoh awal keingintahuan intelektual non-Yahudi tentang Yudaisme.

Ketertarikan Yunani-Romawi terhadap Yudaisme sangat dalam dan menyeluruh. Empat atau enam ratus tahun setelah kemunculan Septuaginta, pada awal era baru, kritikus sastra Romawi Pseudo-Longinus, dalam risalahnya On the Sublime, menampilkan Tuhan Yahudi sebagai contoh yang meyakinkan dari konsep filosofis dan estetika untuk yang dia dedikasikan untuk karyanya. Dia menulis: “Pembuat undang-undang Yahudi, orang yang tidak biasa, dijiwai dengan kesadaran akan kekuatan keilahian…, menulis di awal bukunya tentang hukum: “Tuhan berfirman.” - Apa yang dia katakan? - "Jadilah terang!" Dan itu muncul. “Jadilah bumi!” Dan itu muncul" Rusia. jalur N.Chistyakova: Tentang yang agung.& nbsp;. Perhatikan kutipan yang salah dari ingatan - meskipun Pseudo-Longinus adalah seorang Yahudi Helenisasi (seperti filsuf Mesir Philo dan sejarawan Romawi Josephus), teladannya menjadi bukti ketertarikan orang bukan Yahudi dan studi mereka terhadap tema dan teks Yahudi.

Tanakh sendiri mengandung jejak sinkretisme Yahudi-Yunani. Pengkhotbah mempunyai kemiripan yang jelas dengan filsafat Epicurus (walaupun kata Ibrani apikoir berarti murtad), dan kitab Ayub dengan jelas mengikuti struktur dramatik tragedi klasik. Selama pemerintahan Romawi di Yudea pada periode Bait Suci Kedua, terdapat bukti adanya komunitas besar yirei Hashem, atau “mereka yang takut akan Tuhan,” yang terdiri dari orang-orang non-Yahudi di seluruh dunia Mediterania. Orang-orang bukan Yahudi ini tidak menerima Yudaisme, tetapi mengakui otoritas keagamaan dari perintah-perintah anak-anak Nuh (seperti Selden) dan menyesuaikan ritual dan moralitas mereka dengan perintah-perintah ini. Menurut Kisah Para Rasul, mereka senang karena perjanjian tidak mengharuskan mereka untuk disunat.

Di dunia klasik, praktik dan pemikiran Yahudi hanya mewakili satu gerakan intelektual, bersama dengan Epicureanisme, Stoicisme, berbagai aliran sesat, dan akhirnya agama Kristen (yang, mungkin, banyak dari kelompok awal ini yang berpindah agama). Dalam banyak hal, para “orang-orang yang takut akan Tuhan” ini mengungkap sejarah panjang kelompok-kelompok yang sering diremehkan dengan sebutan “kaum Yahudi” – yaitu kelompok non-Yahudi yang praktik keagamaannya dianggap terlalu mirip dengan agama Yahudi oleh rekan-rekan seiman mereka. Hal yang paling mencolok tentang “orang-orang yang takut akan Tuhan” adalah bahwa mereka jelas-jelas bukan orang Yahudi berdasarkan kebangsaan, bahasa, atau budaya, namun tertarik pada tradisi dan teologi Yahudi. Kelompok-kelompok seperti umat Kristen Ebionit, yang percaya bahwa Hukum Musa harus dipatuhi secara keseluruhan bahkan oleh orang-orang Kristen yang dibaptis, sebagian besar terdiri dari etnis Yahudi. “Orang-orang yang takut akan Tuhan”, yang berasal dari lingkungan budaya yang sama sekali berbeda, dibedakan oleh ketertarikan dan rasa hormat non-Yahudi yang berbeda terhadap Yudaisme.

Dalam membahas munculnya studi Yahudi sebagai suatu disiplin akademis, kita perlu membedakan keingintahuan intelektual dari kesalehan doktrinal - bukan tugas yang mudah di dunia di mana sekularisme tidak mungkin dilakukan. Disiplin dan perpecahan akademis, seperti banyak fenomena lain di dunia sekuler modern, muncul dari sumber agama. Kekristenan sebagai sistem ideologi yang dominan muncul pada zaman kuno akhir, dan pada periode ini diskusi tentang Yahudi dan Yudaisme tidak bisa bersifat netral secara teologis. Oleh karena itu, teks-teks terpelajar selalu tampak seperti apologetika Kristen, apakah itu standar anti-Yahudi dari para bapa gereja seperti Agustinus atau fanatisme Marcion yang keras dan menggerogoti (yang, perlu dicatat, pada akhirnya diakui sebagai bidah, meskipun ia memainkan peran penting dalam pengembangan kanon Perjanjian Baru). Setiap bukti ketertarikan intelektual non-Yahudi terhadap Yudaisme harus dilihat dalam konteks konflik antara Yahudi dan non-Yahudi.

Baik Yudaisme Rabinik maupun Kristen terlibat dalam pemahaman hubungan antara Tuhan dan manusia di dunia setelah penghancuran Bait Suci. Rupanya, dimulai dengan Konsili Yerusalem pada abad ke-1, kedua kelompok mulai mendefinisikan diri mereka secara independen satu sama lain. Bagi orang Yahudi, Kuil baru diwujudkan dalam Taurat itu sendiri, dan bagi orang Kristen - dalam sosok Kristus. Pembedaan ini penting untuk memahami seperti apa studi Yahudi nantinya karena hal ini menentukan siapa yang Yahudi dan siapa yang bukan.

Dimulai pada akhir zaman kuno dan sepanjang Abad Pertengahan, anti-Yahudi menjadi pusat pemikiran Kristen tentang Yahudi. Di luar dunia Islam yang relatif toleran, penelitian ilmiah apa pun tentang Yahudi bersifat polemik. Hal ini sering kali merupakan kritik terhadap kebenaran dan moralitas Talmud, dan pada Abad Pertengahan pusat pemikiran Talmud Yahudi sering diserang secara intelektual dan fisik, dan Talmud sendiri diadili. Tidak mudah bagi para teolog Kristen pada masa itu untuk menentukan hubungan agama mereka dengan Yudaisme dan dengan keberadaan orang-orang Yahudi, yang terus menjalankan agama mereka meskipun ada agama Kristen. Karena inti iman Kristen adalah variasi dari Kitab-Kitab Ibrani, maka lebih mudah untuk mengkritik Talmud, yang disusun oleh para rabi pada era pasca-Alkitab.

Salah satu alasan mengapa Talmud menjadi sasaran kontroversi adalah panjang dan kerumitannya yang luar biasa, yang menyebabkan bahkan para cendekiawan dan biksu paling terpelajar pun tidak begitu paham dengan isinya. Oleh karena itu, tuduhan amoralitas dan sifat “anti-Kristen” dapat dengan mudah menyebar di kalangan masyarakat yang tidak memiliki cara untuk menguji validitas tuduhan tersebut. Rosenblatt menulis bahwa edisi cetak pertama Talmud Babilonia, yang diterbitkan dengan izin kepausan di percetakan Daniel Bomberg di lingkungan liberal Venesia pada tahun 1520, terdiri dari “empat puluh empat traktat yang berisi sekitar dua setengah juta kata dalam 5.894 halaman. tanpa vokal atau tanda baca.” Tiga tahun kemudian Bomberg menerbitkan teks lengkap Talmud Yerusalem; akhirnya, banyak salinan terbitan ini dibakar di alun-alun Campo dei Fiori di Roma.

Seratus tahun penuh berlalu setelah penerbitan ini hingga umat Kristen seperti Selden mulai mengenal Talmud; dalam imajinasi Kristen, buku ini muncul sebagai buku berbahaya yang menyebabkan orang-orang Yahudi tetap bertahan. Serangan terhadap Talmud telah dilakukan secara berkala sejak era Kaisar Bizantium Justinianus pada abad ke-5 selama satu milenium penuh. Di Spanyol pada abad ke-13 ia dibela oleh Nachmanides, di Prancis pada abad yang sama ia dibakar di depan umum, di Aragon pada abad ke-15 ia dikutuk - namun, tidak hanya pada saat itu dan tidak hanya di sana. Dalam apologetika Kristen pada masa itu, Talmud hanya diasosiasikan dengan orang Yahudi, dan Alkitab diyakini telah diserahkan ke tangan orang Kristen oleh mereka yang menulisnya.

Salah satu pembela Talmud Kristen yang pertama (kadang-kadang ada orang lain di masa lalu) adalah pendahulu Selden, sarjana Jerman Johann Reuchlin. Sebagai seorang Katolik yang taat, Reuchlin membela Talmud dari tuduhan ofensif yang dibuat oleh seorang Yahudi terbaptis, Johann Pfefferkorn. Peristiwa Pfefferkorn merupakan titik balik dalam sejarah Renaisans, karena para pemikir paling cemerlang pada masa itu, termasuk Erasmus dari Rotterdam, menentang tuntutan seorang mualaf Kristen untuk menghancurkan semua salinan Talmud. Pada tahun 1509, di ambang Reformasi, Pfefferkorn, seorang pria dengan biografi yang meragukan (dia dipenjara karena perampokan dan umumnya adalah seorang petualang), menyatakan: “Alasan yang menghalangi orang Yahudi menjadi Kristen… adalah karena mereka menghormati Talmud.” Para Dominikan Köln setuju dengannya. Akibatnya, pihak berwenang menyita buku-buku Yahudi dan menghukum pembakarannya. Kaisar Romawi Suci Maximilian tidak yakin akan keadilan putusan tersebut dan membawa Reuchlin, seorang filolog berbakat dan humanis terkenal, untuk mempelajari masalah ini dan memverifikasi kebenaran pernyataan Pfefferkorn. Reuchlin adalah perwakilan humanisme Renaisans, yang berasal dari Italia dan menyebar ke seluruh Eropa. Dia adalah salah satu generasi pertama warga “Republik Ilmuwan”, yang dapat dianggap sebagai pelopor semua ilmu pengetahuan Barat.

Historiografi setengah abad menunjukkan bahwa Renaisans menandai transisi besar dari Abad Pertengahan ke Abad Modern; kenyataannya, bagaimanapun, lebih sederhana dan lebih menarik. Pada dasarnya, humanisme adalah pendekatan pedagogi dan metode ilmiah yang membedakan dirinya dari skolastik Aristotelian pada abad-abad sebelumnya. Kaum humanis abad ke-15-16 dapat disebut sebagai ilmuwan yang dibimbing, jika bukan oleh metode modern, maka oleh metode dan pendekatan yang hampir modern. Periode ini ditandai dengan berkembangnya universitas-universitas besar Eropa - Oxford, Bologna, Salamanca, Paris, Valladolid, Basel - di bidang seni liberal. Dan pada periode inilah gelar akademis muncul, pendahulu dari master dan doktor modern. Para sarjana seperti Lorenzo Valle, yang menunjukkan secara linguistik pada abad ke-15 mengapa Sumbangan Konstantinus adalah sebuah pemalsuan, atau Erasmus, yang menunjukkan bahwa Interpolasi Yohanes adalah sebuah interpolasi dalam Perjanjian Baru, memberikan contoh pendekatan yang bebas dan tanpa rasa takut terhadap teks. Pendekatan ini sebagian besar didasarkan pada studi linguistik dan filologi bahasa kuno yang bijaksana dan rasional - pertama Yunani dan Latin, dan kemudian Ibrani. Bukan suatu kebetulan bahwa di era inilah studi Yudaisme muncul, dan Reuchlin mungkin adalah pendiri disiplin ilmu ini. Oleh karena itu, dia adalah kandidat ideal untuk membela Talmud dari tuduhan Pfefferkorn.

Reuchlin, di bawah bimbingan filsuf okultis Pico della Mirandola, mempelajari apa yang disebut Kabbalah Kristen di Akademi Neoplatoniknya di Florence. Kabbalah Kristen menjadi salah satu sistem metafisik utama Renaisans, sumber minat yang tiada habisnya terhadap orang Yahudi. Berkat Mirandola, ilmuwan Jerman ini mengenal teks-teks Yahudi - tidak hanya Tanakh, tetapi juga Talmud dan bahkan kitab Zohar. Karyanya De rudimentis hebaicis adalah contoh luar biasa dari penafsiran Yahudi Renaisans, meskipun karya tersebut ditulis oleh seorang non-Yahudi. Tidak ada penganut Kristen Ibrani sebelum Selden yang melampaui Reuchlin dalam pengetahuan Yudaisme; tidak ada keraguan bahwa meskipun Pfefferkorn dibesarkan sebagai seorang Yahudi, Reuchlin memiliki pemahaman yang lebih baik tentang agama ini dan lebih banyak simpati terhadapnya. Perang pamflet yang sengit, yang sangat berbeda dengan perang Internet saat ini, menandai kehidupan intelektual pada masa itu (seperti yang dibuktikan, misalnya, melalui korespondensi antara Thomas More dan William Tyndale). Reuchlin dan Pfefferkorn bertempur bukan karena rasa takut, tetapi karena hati nurani, dan Pfefferkorn bahkan menuduh musuh menerima suap dari orang-orang Yahudi.

Kampanye Reuchlin dalam membela Talmud sulit; dia muncul di hadapan Inkuisisi beberapa kali dan dikritik habis-habisan oleh para sarjana lainnya. Namun pada akhirnya dia menang - dan salah satu hasil kemenangannya adalah perintah Kaisar Maximilian bahwa setiap universitas di Jerman harus memiliki setidaknya dua profesor bahasa Ibrani, yang melahirkan studi akademis Yudaisme modern. Ada juga ironi yang pahit dalam kemenangannya: tuduhan Pfefferkorn terhadap Talmud tidak berdasar, paling tidak karena asal usulnya yang Yahudi dan kecurigaan akan adanya duplikat yang terkait. Patut diperhatikan bahwa Erasmus menjulukinya sebagai “seorang Yahudi jahat yang menjadi seorang Kristen yang jahat”.

Ketika para profesor di Jerman berdebat tentang Talmud, ketika Talmud dicetak di Venesia, tidak ada satu salinan pun dari buku ini di Inggris, karena tidak ada orang Yahudi. Situasi berubah pada tahun 1529, ketika Reformasi dimulai di Jerman tak lama setelah berakhirnya urusan Pfefferkorn. Tak lain Henry VIII sendiri yang meminta salinan Talmud edisi Bomberg untuk perpustakaan pribadinya. Untuk apa? Untuk mempelajarinya, perlu ditemukan pembenaran rabi atas pembatalan pernikahan dengan Catherine dari Aragon dan pernikahan dengan Anne Boleyn.

Seratus tahun kemudian, Selden, yang dipenjara karena partisipasinya dalam protes hak asasi manusia di House of Commons, menyebutkan salinan Talmud lainnya. Dia menulis tanpa rasa malu kepada rekan senegaranya Sir Robert Cotton: “Saya punya banyak waktu di sini, dan di Perpustakaan Westminster terdapat Talmud Babilonia dalam beberapa volume besar. Jika itu bisa diperoleh, saya akan meminta Anda untuk mengambilnya untuk saya.” Meskipun pada saat itu Selden sudah menjadi ilmuwan terkenal, pembacaan Talmud selama masa pemenjaraannyalah yang mengubahnya menjadi penganut Kristen Hebrais terhebat pada masanya. Bahkan sebelumnya, dia menulis risalah De diis Syriis (“On the Syria Gods,” 1617); dan setelah kesimpulannya, daftar karyanya ditambah dengan enam karya, termasuk yang sangat panjang, yang memperkaya ilmu pengetahuan dengan pertimbangan luar biasa tentang teks Talmud Babilonia-Aram: De suksesionibus ad leges Ebraeorum in bona defunctorum (1631), meliputi semua tahapan perkembangan hukum Yahudi tentang imam; De jure naturali et gentilium juxta disciplinam ebraeorum (1640), menetapkan ketentuan-ketentuan hukum kodrat yang mencerminkan perintah para rabi putra-putra Nuh, atau praecepta Noachidarum, hukum universal ilahi tentang tugas kekal; De anno civili (1644), penjelasan yang jelas dan metodis tentang kalender Yahudi dan prinsip-prinsipnya, serta sebuah risalah tentang kepercayaan dan praktik sekte Karaite; Uxor ebraica seu De nuptiis et Divortiis Vetrum Ebraeorum (1646), studi menyeluruh tentang hukum Yahudi tentang pernikahan dan perceraian serta status wanita menikah dalam hukum Yahudi, dan risalah besar De Syedriis dalam tiga buku (1650, 1653, 1655, terakhir volume yang belum selesai dan diterbitkan secara anumerta) adalah studi tentang koleksi Yahudi, termasuk Sanhedrin, dengan persamaan dari hukum Romawi dan kanon.

Karya Rosenblatt tahun 2006, yang diterbitkan oleh Oxford University Press (almamater Selden), merupakan studi mendalam tentang dampak besar yang ditimbulkan oleh penganut Ibrani ini terhadap Inggris abad ke-17, serta jejak dampak tersebut terlihat pada penulis seperti Jonson dan Andrew Marvell dan John Milton. Yang terakhir, salah satu orang paling terpelajar di usianya, mengandalkan pengetahuan Selden tentang bahasa Ibrani, dan dari ahli Ibrani inilah Milton memperoleh daftar nama iblis yang menghuni Pandemonium yang mengesankan di buku pertama dan kedua Paradise Lost.

Korespondensi paling menarik antara Selden dan rekan minumnya Johnson telah dilestarikan, yang membuktikan kecanggihan intelektual ilmuwan ini, pada pikiran rabinya yang tajam, analitis, dan rabi, yang merupakan contoh gaya pilpul, yaitu, “penalaran dari pikiran yang tajam.” Pada tahun 1614, tujuh tahun sebelum Selden memperkenalkan Talmud, Jonson menulis kepada seorang teman tentang cross-dressing di teater. Teater sekuler baru muncul satu generasi sebelum era tersebut, dan otoritas agama, khususnya kaum Puritan, mengutuk praktik anak laki-laki yang memainkan peran perempuan sebagai tindakan yang tidak bermoral dan tidak bermartabat. Tulisan yang mirip dengan Histriomastix karya Puritan William Prynne tahun 1633 sering muncul. Penulis ini menyatakan bahwa semua aktris adalah “pelacur terkenal”, yang dia bayar dengan telinganya (salah satu dari sedikit aktris di panggung pada saat itu adalah Ratu Henrietta Maria).

Johnson, meskipun popularitasnya memiliki beberapa masalah dengan gereja dan terus-menerus bimbang antara agama Anglikan dan Katolik, berkonsultasi dengan Selden tentang apa yang sebenarnya dikatakan Alkitab tentang cross-dressing. Penulis naskah drama, yang mencari nafkah di teater, dikritik karena "anak laki-laki androgini yang mengerikan dan berpakaian minim yang menyembah Venus dengan beruang" dan membutuhkan pendapat ahli dari seorang rabi yang dapat menyesuaikan pakaian silang dengan Alkitab. Ia meminta Selden menafsirkan ayat 5 Kitab Ulangan pasal 22 yang biasa dirujuk oleh kaum Puritan yang menstigmatisasi teater. Penyair tersebut tertarik pada “makna literal dan historis dari teks suci, yang biasanya dikutip oleh para penentang pura-pura kebingungan antara kedua jenis kelamin.” Di benua tersebut, orang-orang Yahudi sering mengirimkan permintaan kepada para rabi terpelajar untuk menjelaskan kepada mereka aturan-aturan halachic tertentu, sehingga memunculkan genre responsa, yang ratusan ribu contohnya masih ada. Rosenblat dan rekannya Winifred Schlainer dengan meyakinkan menunjukkan bahwa tanggapan Selden terhadap Johnson adalah tanggapan klasik di mana Selden menggunakan otoritas Maimonides untuk meyakinkan Johnson bahwa Alkitab mengizinkan teater berpakaian silang.

Logika Selden yang hidup dan teliti didasarkan pada pemahaman Alkitab dalam konteks sejarah, dan ia menghindari interpretasi yang terlalu literal oleh kritikus teater dengan memanfaatkan pendapat Maimonides. Ayat tersebut berbunyi, “Seorang wanita tidak boleh mengenakan pakaian laki-laki, dan seorang laki-laki tidak boleh mengenakan pakaian wanita.” Selden menjelaskan kepada Johnson bahwa penafsiran dangkal itu salah. Berdasarkan pengetahuannya tentang bahasa Ibrani, ia menulis bahwa Ul. 22:5 bukan tentang wanita yang mengenakan pakaian laki-laki, tapi tentang baju besi tertentu, dan oleh karena itu ayat Alkitab tidak menentang cross-dressing, tapi menentang ritual pagan kuno tertentu yang melibatkan penyembahan Venus dan Mars, dan cross-dressing teatrikal cukup halal. .

Johnson cukup setuju dengan penjelasan ini dan kemudian pada tahun itu, dalam sebuah drama eksperimental berjudul Bartholomew's Fair, ia menyindir kaum Puritan yang melarang teater dengan memperkenalkan karakter komik Busy, Zelot, yang kalah dalam argumen terhadap boneka Dionysius. Di akhir perselisihan, boneka tersebut melepas celana bonekanya dan menunjukkan tidak adanya alat kelamin, menyatakan bahwa ia tidak bersalah melakukan cross-dressing. Meski adegan dengan Dionysius dilakukan untuk hiburan publik, namun menunjukkan betapa konyolnya fanatisme agama. Johnson terinspirasi untuk menulisnya oleh visi toleran dan liberal yang diwarisi Selden dari Rambam. Menurut Rosenblatt, "Surat Selden tentang cross-dressing teatrikal memberikan contoh langka dan penting tentang toleransi yang tenang." Patut diingat bahwa 400 tahun yang lalu Selden mengakui kealamian dan diperbolehkannya transisi gender, berdasarkan etimologi alkitabiah yang benar, dan mengungkap kesalahan kaum literalis. Selain itu, ia melakukan ini sambil memperjuangkan pencapaian budaya terbesar Renaisans Inggris – seni pertunjukan.

Sebagai pewaris sejati humanisme Renaisans dan pelajar setia budaya asing, Selden adalah salah satu kosmopolitan Inggris pertama yang mendapatkan kebijaksanaan dari mana saja. Pandangan dunianya luas dan murah hati. Dia menulis: “Di zaman kita, secara umum diterima bahwa orang tidak boleh menyenangkan diri sendiri; sebaliknya, mereka harus menyangkal segala sesuatu yang memberi mereka kesenangan; tidak mengagumi kecantikan, tidak memakai pakaian yang anggun, tidak makan daging yang enak, dan sebagainya. Dan ini adalah penghinaan terbesar yang dapat ditimpakan kepada Pencipta segala sesuatu. Jika Anda tidak menggunakannya, lalu mengapa Tuhan menciptakannya?” Perspektif humanistik serta semangat toleransi dan fleksibilitas beragama menjadi ciri tulisan politik Selden, yang bersama filsuf Belanda Hugo Grotius menciptakan filsafat hukum internasional.

Selden khususnya tertarik pada perintah anak-anak Nuh; perjanjian yang sama yang 15 abad lalu dianggap oleh “orang-orang yang takut akan Tuhan” untuk mengatur perilaku orang Yahudi dan non-Yahudi. Berdasarkan tujuh hukum yang diberikan kepada Nuh dan dianggap wajib oleh Talmud bagi seluruh umat manusia, Selden membangun teori tentang sifat universal hukum. Berdasarkan penafsiran kitab Kejadian, Talmud berpendapat bahwa seluruh umat manusia menandatangani perjanjian universal yang melarang pembunuhan, perampokan, dan kekejaman terhadap binatang dan mengharuskan semua orang mendirikan pengadilan yang sesuai dengan budaya mereka. Selden, berdasarkan Talmud, berpendapat bahwa sistem hukum masing-masing negara (misalnya, yang ada di Inggris, Prancis, Kekaisaran Romawi Suci, dll.) mungkin berbeda satu sama lain dalam adat dan tradisi, tetapi pada prinsipnya semua pengadilan berpedoman pada berdasarkan prinsip-prinsip universal tertentu. Menurut Selden, hukum tidak bisa bersifat despotik dan kejahatan yang bertentangan dengan perjanjian universal tidak dapat dibenarkan.

Pandangan dunia etis dan hukum Selden dalam banyak hal menjadi pertanda Pencerahan, yang dimulai seratus tahun kemudian. Meskipun "hak alami" adalah sebuah konsep abad ke-18, diskusi Selden tentang prinsip-prinsip etika universal yang mendasar yang tidak mengakui batasan-batasan nasional, bahasa, atau agama mengantisipasi teori-teori politik dan moral rasionalisme yang akan datang. Ada logika tertentu dalam kenyataan bahwa gerakan politik progresif di era revolusioner yang akan datang, yang melaluinya gerbang ghetto dibuka dan orang-orang Yahudi untuk pertama kalinya diakui sebagai warga negara di negara mereka sendiri, sebagian didahului oleh gagasan-gagasan tentang Umat ​​​​Kristen diilhami oleh pemikiran para rabi. John Selden menawarkan pembacaan asli Yudaisme yang secara mengejutkan penuh hormat, atau bahkan penuh hormat. Mengingat semua masalah perampasan budaya, kita hanya dapat mengagumi ekumenisme yang belum pernah terjadi sebelumnya yang diungkapkan Selden tentang orang-orang Yahudi. Menurut Rosenblatt, “Dapat dikatakan bahwa nilai Selden justru terletak pada singularitasnya, seperti beberapa pria pemberani yang pada berbagai titik dalam sejarah menolak untuk tunduk pada orang banyak.”

Pada tahun 1655, masyarakat London disuguhi tontonan yang mungkin menarik perhatian mereka karena keheranan dan sifatnya yang belum pernah terjadi sebelumnya. Masyarakat Inggris sudah lama mengenalnya ide Yahudi, Shylocks atau Barabas, yang tampil di panggung dengan hidung palsu dan wig merah cerah, serta penjual Kristus dari khotbah Pekan Suci. Namun kini, untuk pertama kalinya dalam 365 tahun, seorang Yahudi sejati, terbuka, dan bangga berjalan melewati ibu kota Inggris yang padat dan kosmopolitan. Rabi Belanda Menashe ben Israel, yang tiba di ibu kota pada suatu hari di musim gugur, mungkin melewati Mermaid Tavern atau di sepanjang East End, tempat banyak emigran Yahudi nantinya akan menetap. Mungkin dia mencari di toko buku dekat St. Louis. Paul, yang kubah besarnya didirikan beberapa dekade kemudian. Tetapi jika ada yang memperhatikan pria di kerumunan itu, dia tidak akan melihat hidung palsu atau wig merah itu. Sebaliknya, dia adalah pria yang terhormat dan tidak terlalu mencolok. Ben Israel, dengan janggut panjang Van Dyck yang gelap, kerah putih bersih, dan topi Belanda bertepi lebar, lebih mirip karakter dalam lukisan Rembrandt (yang sebenarnya melukisnya) daripada stereotip Yahudi seperti yang dibayangkan orang Inggris. Yang terpenting, sang rabi, dalam jubah hitam sederhana, mirip dengan pendeta Protestan yang konservatif dan pendiam.

Sepuluh tahun sebelumnya, rabbi bertemu dengan seorang Yahudi Portugis yang kembali dari koloni Brasil dengan keyakinan bahwa suku Indian adalah sisa dari sepuluh suku yang hilang. Di kalangan Yahudi dan Kristen, abad ke-17 merupakan era sentimen mesianis, dan pesan-pesan Yahudi ini meyakinkan para rabi Belanda bahwa orang-orang Yahudi memang tersebar ke seluruh penjuru dunia, dan oleh karena itu kedatangan Moshiach sudah tidak jauh lagi. . Namun Amerika letaknya sangat jauh, dan Inggris berada di seberang Laut Utara. Dan Menashe ben Israel memutuskan untuk memulai negosiasi dengan pemerintah Inggris untuk mengizinkan orang Yahudi menetap di pulau mereka.

Selama masa peralihan pemerintahan, Inggris diperintah oleh pemerintahan Oliver Cromwell, dan inisiatif Ben Israel mungkin menarik minat kaum Puritan, yang terkadang menyebut diri mereka Yahudi Baru dan secara teoritis dapat menanggapi permintaan rabi tersebut dengan baik. Lord Protector sendiri berharap untuk hidup untuk melihat kedatangan Kristus yang kedua kali, dan argumen Ben Israel mungkin tampak meyakinkan baginya. Politisi berpandangan jauh ke depan, Cromwell, mungkin juga tertarik dengan kemungkinan bahwa para pedagang Yahudi akan memindahkan pusat kegiatan mereka dari Belanda ke Inggris. Jadi rabbi pergi ke Westminster untuk berbicara dengan Firaun Inggris atas nama Bani Israel.

Tidak mungkin gagasan kembalinya orang-orang Yahudi tidak dapat didukung dengan suara bulat. Tidak lain adalah William Prynne, orang yang sama yang mengkritik teater cross-dressing, dengan keras menentang masuknya orang Yahudi ke Republik Inggris. Ben Israel menggunakan banyak kutipan dari Kitab Suci untuk menyatakan perlunya mencabut larangan bagi orang Yahudi untuk tinggal di pulau itu (ironisnya, komunitas Amsterdam memanfaatkan ketidakhadirannya untuk mengucilkan muridnya, seorang apikoires yang terlalu penasaran bernama Baruch Spinoza). Namun pada akhirnya dewan memutuskan bahwa tidak ada alasan yang sah untuk mencegah orang Yahudi menetap di Inggris. Dan seperti yang ditulis oleh seorang penulis dalam buku hariannya: “Dan orang-orang Yahudi diizinkan masuk.” Cromwell berharap untuk melihat kedatangan Kristus - ini tidak terjadi; Ben Israel berharap melihat kedatangan Moshiach - ini juga tidak terjadi. Tapi orang-orang Yahudi datang, dan ini menguntungkan Inggris.

Selden tidak harus berkomunikasi secara langsung dengan Ben Israel atau dengan orang Yahudi lainnya, dia tidak melihat hasil jerih payahnya. Ilmuwan itu meninggal setahun sebelumnya. Namun dewan tersebut, yang beranggotakan para pemimpin politik dan agama Republik Inggris, dipimpin oleh semangat Selden, yang teori dan pembelaannya terhadap kebebasan beragama, termasuk bagi orang Yahudi, memungkinkan kedatangan Ben Israel.