Jak ludzie stają się szamanami w różnych narodach świata? Strony historii.

Świat szamana jest tajemniczy, enigmatyczny i ukryty przed wzrokiem ciekawskich. Prawdziwy szaman nie ma nic wspólnego z medium, magiem czy czarownikiem. Szaman to zupełnie inny poziom, inne poglądy, cele i inna filozofia.

Kto i jak zostaje szamanem w prawdziwym życiu?

Nie możesz zostać tak po prostu szamanem, „z własnej woli”. I niewiele osób przejawia szczególne pragnienie bycia prawdziwym szamanem. Odpowiedzialność za ludzi potrzebujących pomocy jest zbyt wielka. Ponadto szaman praktycznie nie słucha siebie, swoich pragnień. Całe jego życie to służba innym przez świat duchów.

Szamanem może zostać tylko ten, kto widzi sen symboliczny. W tym śnie musi koniecznie nastąpić jakieś wydarzenie, które naznacza szamana odkryciem jego daru. Ten sen pojawia się nagle, a nie w określonym wieku. Nie da się przewidzieć.

Uważa się, że sen jest znakiem duchów, które wybrały osobę. Nikt nie może zostać szamanem bez „aprobaty” duchów. Treść snu może być inna, jednak każdy klan wie, o czym dokładnie należy marzyć jako znak.

Czasami szamanem zostaje się nie tylko po śnie. Przypadki, w których osoba nagle słyszy głos, który śpiewa i mówi do niego, nie są rzadkie wśród Eskimosów. To tam szczególnie rozwija się szamanizm i wszystko, co z nim związane. Głos oznacza, że duch wzywa przyszłego szamana. Za nim człowiek często wchodzi do lasu i tam przechodzi pierwszy krok na ścieżce prawdziwego szamana.

Szamanem najczęściej staje się taki, w którego rodzinie zdarzały się już podobne przypadki. Zdolność jest dziedziczona. Zdarzają się historie, kiedy szamanem został człowiek, w którego rodzinie nikt wcześniej nie miał takiego daru. Jednak taki szaman jest uważany za raczej słabego.

Tak więc, kto staje się szamanem, a kto nie, decydują tylko duchy. Ich decyzji nie można się oprzeć. Wybrany może jedynie pogodzić się z wyborem wyższych mocy i udać się na nową misję.

Szaman działa jako wybrany, przedstawiciel duchów na ziemi. Za jego pośrednictwem przekazują ludziom informacje, pomagają i ostrzegają. Szaman to osoba powołana do pomocy i uzdrawiania ludzi. Nie może odmówić ani odmówić przyjęcia nikogo, kto prosi o pomoc. Dlatego uważa się, że bycie szamanem jest bardzo trudne.

Chociaż szaman jest szanowany i szanowany w rodzinie, nie ma przywilejów. Często żyje w biedzie, ponieważ praktycznie nie ma czasu na prace domowe. Przyjmuje potrzebujących pomocy i nie ma czasu, aby pomóc sobie i swojej rodzinie.

Szaman prowadzi zwyczajne życie, zakłada rodzinę, dzieci. Do momentu wyboru szaman jest praktycznie nieświadomy swojego przyszłego losu. A kiedy został szamanem, żyje jak wszyscy inni. Z wyjątkiem momentu prowizji.

Często szamani są klasyfikowani jako chorzy psychicznie. To nie jest prawda. Taka błędna opinia powstała ze względu na fakt, że obrzędy szamanów są podobne do ataków szaleństwa. W rzeczywistości wymaga wejścia w specjalny stan, na który pozwala szamanowi.

Szamani żyją na całym świecie. Od czasów starożytnych wiele narodów wyznawało wiarę w moc szamanów. Osady, plemiona, ludy, które od starożytności wierzyły w zdolność szamana do uratowania ich przed chorobą, suszą czy bolesną śmiercią, nie mogą się bez nich obejść. Najwięcej szamanów mieszka w takich krajach jak:

Australia;
Rosja;
Austria;
kraje afrykańskie;
Nowa Zelandia;
Kraje Azji Południowo-Wschodniej.

Szamani w każdym kraju, regionie i narodowości różnią się szeregiem kryteriów. Niektórzy ludzie uczestniczą w ofiarach, inni nie. Niektóre funkcje, subtelności wykonywania obrzędów i niuanse inicjacji różnią się. Jedno na pewno ich łączy, są uzdrowicielami i obrońcami ludzkiej duszy.

Trening szamana w praktyce i obrzędach trwa całe życie. Początkowo, gdy jeszcze nie podejrzewa swojego przeznaczenia, stopniowo mimowolnie je rozpoznaje. Przejawia się to:

w jedności z naturą obszar, w którym mieszka szaman;
w pojawianiu się wizji, snów, stopniowego pojawiania się umiejętności radzenia sobie z nimi, ich interpretacji.

W niektórych narodach wybrańca od urodzenia uczy się praktyk szamańskich. Nie gwarantuje to, że wyrośnie z niego szaman. Wszystko będzie zależeć od predyspozycji i wyboru alkoholi.

Przez większość czasu nie ma szkolenia. Człowiek najpierw uświadamia sobie, że wybór padł na niego. Następnie, po przejściu wszystkich męki, uczy się od bardziej doświadczonego szamana. Nie uczy jednak początkującego wszystkich subtelności wykonywania rytuałów. Edukacja nie ma miejsca, jak w szkole przy biurku. Wszystko jest rozumiane w komunikacji z duchami i praktyce.

Starzy szamani uczą młodych bić w tamburynie, aby duchy usłyszały to wołanie. Pokonaj tak, aby przyciągnąć odpowiednie duchy. Czasami trening trwa godzinami, dniami bez przerwy. Ta umiejętność jest uważana za fundamentalną dla szamana. Bez umiejętności posługiwania się tamburynem duchy nie zrozumieją wezwań i próśb szamana.

Nie ma również bezpośredniego treningu w wykonywaniu obrzędów. Prawdziwy szaman sam rozumie to zadanie.

Wciąż jest jakaś pomoc. Wśród szamanów, którzy dopiero rozpoczynają swoją podróż, powszechna jest praktyka „niewidzialnego czółna”. Stary i młody szaman tworzą wyimaginowany czółno, wsiadają do niego i podróżują. Takie wyjazdy trwają kilka dni z rzędu. Podczas nich szamani znajdują się w stanie pośrednim. Czasami marzą, a czasami wracają do rzeczywistości.

W czasie, gdy sny odwiedzają szamana, spotykają się z duchami. Szaman szuka ducha opiekuńczego i znajduje go. W momencie powrotu do rzeczywistości szaman wysiada z czółna i na chwilę zostawia go w jakimś miejscu. Po przejściu powrotnym do stanu snu, szaman odpycha kajak z tego miejsca i płynie dalej.

Po podróży szamani dzielą się swoimi wizjami i uczuciami. W tej wymianie młody szaman jest szkolony w praktyce.

W prawie każdym mieście można teraz znaleźć wiele szkół i kursów do nauczania praktyk szamańskich. Oferują naukę wszystkiego, co potrafią szamani. Dzięki takim szkołom na pewno nie da się zostać prawdziwym szamanem. Szaman jest wybrańcem duchów. Do tajemniczego i zagadkowego świata szamanów można zbliżyć się tylko na tysięczną część.

Inicjacja w tajemnice Mędrców

Inicjacja do szamanów poprzedzona jest długim i trudnym okresem "choroby szamańskiej". Ta choroba objawia się bardziej jako szaleństwo, schizofrenia. Przyszły szaman czasami zachowuje się niewłaściwie, widzi halucynacje, sny, słyszy głosy. Oprócz psychiki cierpi jego ciało. Choruje, traci przytomność, popada w napady padaczkowe. Można to wyjaśnić po prostu - duchy nalegają, aby wybrany został szamanem.

Jest prawie niemożliwe, aby się im oprzeć. Aby pozbyć się tych cierpień, jest tylko jedno wyjście - przyjąć ofertę duchów i przejść przez rytuał przejścia.

Początek ceremonii to uznanie wybrańca przed starymi szamanami, że słyszy wołanie duchów. Potem idzie do lasu, tajgi i tam przechodzi próbę głodu. Może trwać 5, 7 i 9 dni. W tej chwili przyszły szaman jest szczególnie słaby. Podczas snów i wizji przychodzą do niego duchy i dosłownie czynią z niego inną osobę.

Czuje się, jakby było rozdzierane i składane z powrotem. Szaman doświadcza prawdziwej śmierci na poziomie emocji. Po wszystkim, czego doświadczył, „odradza się”, ale już jest inną osobą. Wtedy szaman ma 2 opcje:

aby samemu zrozumieć zawiłości szamanizmu;
uczyć się od starego szamana.

Najczęściej wybierana jest druga metoda. Wtajemniczenie w szamanów na tym się nie kończy. To długi proces, który zajmuje miesiące, a czasem nawet lata. Trening w zakresie praktyk, sposobów komunikowania się z duchami, rytuałów dopiero nadejdzie.

Nie ma formalnej inicjacji szamana. Nie ma konkretnej akcji, ceremonii, po której można powiedzieć, że miała miejsce inicjacja. Uważa się, że jest to bez znaczenia, ponieważ szaman jest inicjowany przez duchy na długo zanim sam to sobie uświadomił.

Obowiązki, zadania i rola wiedźmy

Szaman pełni wiele funkcji w świecie ludzi i odgrywa ważną rolę w życiu całych narodów.

Główne zadania szamana to:

traktowanie ludzi;
poszukiwanie duszy, która opuściła ciało i zwrócenie jej, jeśli to możliwe;
towarzyszenie duszy w innym świecie;
ochrona duszy przed demonami, złymi duchami.

Staje się jasne, że szaman ma niewiele wspólnego z codziennym życiem człowieka. Jego specyfiką jest dusza. Na przykład szamani nie są obecni na ślubach. Jednak nazywa się je, gdy poród jest trudny. Rola szamana w pomaganiu ludziom.

- główny profil szamana. Uważa się, że choroba nie występuje w ciele, ale w duszy. Szaman jest wezwany do postawienia diagnozy, znalezienia sposobów na pozbycie się choroby i przywrócenie osoby do zdrowego ciała i ducha.

Oprócz leczenia konkretnych osób, szaman odgrywa rolę w normalnym życiu całej rodziny:

przewiduje susze, deszcze itp.;
gdy liczba zwierząt spada, ludzie proszą szamana o pomoc;
pomaga i uczestniczy w procesie poświęcenia.

Wbrew opinii mieszkańców szaman nie jest osobą, która składa ofiary. Najczęściej, jeśli bierze w tym udział, tylko po to, by poprowadzić duszę zamordowanej ofiary właściwą ścieżką. On wie w ten sposób.

Szaman jest więc osobą wybraną przez duchy do tej roli. Zgoda lub odmowa nie jest wymagana. Szamani służą jako obrońcy, pomocnicy swojego ludu. Chronią przed zarazą, suszą, głodem, chorobami. Silny szaman to wielka radość i pomoc. Nauka bycia szamanem „tylko dla siebie” jest niemożliwa. Szaman to osoba, która nieustannie znajduje się na pograniczu świata ludzi i świata duchów.

Encyklopedia Zbrodni i Katastrof

CZĘŚĆ DRUGA. Wróżbity i prorocy

WPROWADZENIE DO SZAMAN

Ci młodzi ludzie, na których spadł los na szamana, dowiedzieli się o tym niespodziewanie przez objawiającą się w nich „choroba szamańską”. Cierpienie wybrańca było zewnętrznie postrzegane jako choroba neuropsychiatryczna.

Ale w tym samym czasie osoba ta doświadczyła również niesamowitych fizycznych męki. Choroba mogła trwać kilka lat, towarzyszyły jej straszne halucynacje. Pozbycie się takiej choroby psychicznej (lub długiego kryzysu psychicznego) było możliwe tylko poprzez przyjęcie powołania szamana i rozpoczęcie szamańskiej działalności.

Starożytna opowieść szamana o tym, jak został szamanem:

„W wieku dwudziestu lat bardzo zachorowałem i zacząłem widzieć oczami, słyszeć uszami to, czego inni nie widzieli ani nie słyszeli. Przez dziewięć lat pokonywałem i nie mówiłem nikomu o tym, co się ze mną dzieje, bo bałem się, że ludzie mi nie uwierzą i będą się ze mnie śmiać. W końcu zachorowałem tak bardzo, że groziła mi nieuchronna śmierć. Kiedy zacząłem szamanować, stało się mi łatwiej. A teraz, jak długo nie szamanuję, to źle mi się przydarza, choruję!”

Czasami kryzys zaczyna się bardzo wcześnie – w wieku 10, a nawet 7 lat. Poddany jej czuje się źle wśród ludzi, ma skłonność do samobójstwa, widzi dziwne sny, a czasem traci przytomność. Coraz częściej popada w ekstazę, miewa wizje, zaczyna chodzić na wszystkie rytuały szamanistyczne, aż w końcu postanawia ogłosić, że był w krainie umarłych i otrzymuje rozkaz zostania szamanem.

Następnie udaje się w tajgę, w góry lub na step i tam sam wykonuje swoje pierwsze wezwania duchów.

Czasami nadal traci przytomność, może popełnić samobójstwo lub umrzeć, ale im intensywniejsze jest jego szamańskie „samokształcenie”, tym szybciej znikają objawy choroby.

Życie pustelnika szamana trwa trzy lata, po czym jeszcze przez kilka lat uczy się bić tamburynem. Dalej są różnice. W niektórych przypadkach szaman sam w pełni uczy się swojej nauki, w innych uczy się od starego szamana. Czasami może zostać szamanem dopiero po śmierci nauczyciela.

Potem następuje rytuał inicjacji szamanów. Kilka dni wcześniej przyszły szaman udaje się na emeryturę do leśnej chaty lub jakiegokolwiek opuszczonego miejsca i tutaj oddaje się najsurowszemu postowi przez 3, 5, a nawet 9 dni.

Nie bierze absolutnie nic do ust. W tym okresie nie może być sam, ponieważ potrzebuje opieki. Leży z pianą na ustach. Jego stawy puchną i zamieniają się w solidne siniaki, trupie plamy rozlewają się po całym ciele. Żyje swoją śmiercią: widzi, jak duchy tną jego ciało na kawałki i gotują je w kociołku, zanim je z powrotem złoży, jak wydłubują mu oczy i wkładają nowe, przekłuwają mu uszy, aby mógł słyszeć głosy dusze. Następnie duchy ponownie składają ciało szamana.

Pod koniec tego okresu dusza neofity, pod okiem starego szamana, podróżuje w zaświaty, pod ziemią i na powierzchni, doświadczając czegoś podobnego do tego, czego doświadczył Dante podróżując pod przewodnictwem Wergiliusza.

„Death Alive” to ćwiczenie, które ujawnia w szamanie umiejętność samodzielnego pogrążania się w transie i samodzielnego, bez niczyjej pośrednictwa, pozostawania w kontakcie z otaczającymi go ludźmi, kontrolowania siebie i ich w tym stanie. Przekroczywszy raz granicę między żywymi a umarłymi, szaman może to później zrobić arbitralnie iw dowolnym momencie, choć wymaga to sporego wysiłku.

Ceremonia inicjacji nowego szamana uważana jest za święto dla jego bliskich. Składa się w przeważającej części z tańców i przemówień dawnych szamanów specjalnie zaproszonych w tym celu, a także z wielu niezwykłych działań. Tak więc wśród Indian z plemienia Vine-Baga (Ameryka Północna), zgodnie z konwencjonalnym znakiem, wszyscy starsi zaczynają wykonywać ruchy, jakby się dusili, po czym w końcu wypluwają małą muszlę. Mówią, że ta muszla, zwana kamieniem leczniczym, jest stale w ich żołądku i dopiero przy tej uroczystej okazji powstaje. Na zakończenie ceremonii nowy szaman otrzymuje worek z lekarstwami, czyli zaszytą skórę wypełnioną różnymi ciekawostkami, a do ust wkładany jest uzdrawiający kamień. Po tym jest już uważany za prawdziwego szamana.

Torba czarnoksiężnika zawiera przedmioty używane w magicznych operacjach. Należą do nich różne korzenie, które są używane jako lekarstwo, zwłaszcza do gojenia się ran; potem różne części zwierzęce i niektóre minerały.

Na przykład w przypadku starego szamana z plemienia Vinebaga najskuteczniejszymi środkami leczniczymi był mały kamyk, który, jak się okazało, składał się z kawałka rodzimej miedzi i kawałka kości, do której twierdził, że należy. do dużego zwierzęcia medycznego. To zwierzę jest czasami pokazywane tylko szamanom (a nawet wtedy we śnie), ale nie pojawia się na ziemi (dr Lehmann, Ilustrowana historia przesądów i magii - M., 1900, s. 18-19).

Szaman staje się:
1) przez spontaniczne powołanie („wezwanie”, „wybrany”);
2) przez dziedziczne przekazanie „zawodu” szamana;
3) z osobistej decyzji lub rzadziej z woli klanu. Ale bez względu na metodę selekcji, tylko ten, który otrzymał podwójną instrukcję, jest uznawany za szamana:
1) ekstatyczny porządek (sny, wizje, trans itp.)
2) porządek tradycyjny (technika szamańska, imiona i specjalizacje duchów, mitologia i genealogia klanu, język tajemny itp.) To podwójne przygotowanie, dostarczane przez duchy i starych szamanów, jest inicjacją. Czasami inicjacja odbywa się publicznie i obejmuje jasną i ekscytującą ceremonię, na przykład wśród niektórych ludów Syberii. Ale brak takiego rytuału wcale nie oznacza braku wtajemniczenia: może nastąpić we śnie lub podczas ekstatycznego doświadczenia wtajemniczonego.

Interesują nas przede wszystkim zewnętrzne znaki mistycznego powołania. Na Syberii ten, kto jest powołany na szamana, wyróżnia się dziwnym zachowaniem: szuka samotności, staje się marzycielem, lubi wędrować po lesie lub na pustyni, ma wizje, śpiewa we śnie itp. Czasami ten okres inkubacji charakteryzuje się bardzo ważnymi przejawami: wśród Jakutów zdarza się, że młody człowiek wpada we wściekłość lub łatwo traci przytomność, chowa się w lasach, żywi się korzeniami drzew, rzuca się do wody i ognia, rani się nóż. Przyszli szamani tunguscy, dorastając, znoszą histeryczne i nerwowe kryzysy, ale czasami wezwanie daje się odczuć w bardzo młodym wieku: chłopiec ucieka w góry i zostaje tam tydzień lub dłużej, jedząc zwierzęta, które rozdziera własnymi zęby. Wraca do wsi, w błocie i krwi, w podartych ubraniach, ze splątanymi włosami, a dopiero dziesięć dni później zaczyna mamrotać niezrozumiałe słowa.

Nawet jeśli chodzi o dziedziczny szamanizm, wybór przyszłego szamana poprzedza zmiana zachowania. Dusze przodków szamańskich wybierają młodą osobę ze swojej rodziny; staje się rozproszony i zamyślony, szuka samotności, widzi prorocze sny, a od czasu do czasu ulega napadom, które pozbawiają go przytomności. Buriaci wierzą, że w tym czasie dusza młodego człowieka zostaje zabrana przez duchy: zostaje zabrana do siedziby bogów, a szamani-przodkowie wprowadzają ją w tajniki rzemiosła, opowiadają rodzaje i imiona bogowie i duchy itd. Dopiero po tej pierwszej inicjacji dusza powraca do ciała. Szamanem staje się również w wyniku wypadku lub nietypowego zdarzenia. Tak więc wśród Buriatów, Sojotów, Eskimosów można zostać szamanem z bliskim uderzeniem pioruna lub bezboleśnie przejść test podobny do testu z obrzędu inicjacji (wśród Eskimosów po spędzeniu pięciu dni w lodowatej wodzie i nie moczeniu ubranie).

Jak w rytuałach dorastania lub ceremonii wejścia do tajnego stowarzyszenia, ochotnik jest „zabijany” przez na wpół boskie lub demoniczne istoty, tak przyszły szaman w jego wyobraźni jest obecny, gdy demony go rozrywają, widzi, jak tną z głowy, wydłubać oczy itp. e. Szamańskie rytuały inicjacyjne, charakterystyczne dla Syberii i Azji Środkowej, obejmują symboliczne wejście do nieba wzdłuż drzewa lub kolumny; chory „wybrany” przez bogów i duchy w wyobraźni lub snach wędruje do Nieba po Drzewie Świata.

Poniżej podamy kilka typowych przykładów takich ceremonialnych prób inicjacji, które mają miejsce w wyobraźni lub w pozornie nieświadomym stanie, lub w "szaleństwach" przyszłego szamana. Trzeba jednak podkreślić, że psychopatologia w wezwaniu szamana nie jest zjawiskiem „zwykłym”, że nie należy do zwykłej symptomatologii: ma strukturę i znaczenie inicjacji, krótko mówiąc, odtwarza tradycyjny model mistyczny. Tak więc „chaos psychiczny” przyszłych szamanów można interpretować jako znak, że zwykła osoba „rozpływa się” i niedługo narodzi się nowa osobowość.

Szamanizm to złożone i wieloaspektowe zjawisko. Powstając w starożytności, nadal wpływa na nasze życie – zarówno pośrednio, wplecione w tkankę kultury, jak i bezpośrednio (przypomnijmy sobie np. liczne społeczności wyznawców Castenedy, czy subkultury zaangażowane w tematykę szamańską, które istnieją na „elitarnych imprezach”) . Dyskusję o szamanizmie komplikuje fakt, że w swojej czystej, oryginalnej formie praktycznie nie występuje dzisiaj. Tak więc na przykład religie czasu osiowego miały silny wpływ na szamanizm Ałtaju i wschodniosyberyjskiego, a systemy religijne Dalekiego Wschodu miały silny wpływ na szamanizm Azji Środkowej. A to, co rozumie się pod pojęciem szamanizmu w zachodniej popkulturze, a w szczególności to, co Casteneda rzucił w zachodnie społeczeństwo, jest moim zdaniem w ogóle konstruktem oczywistym - remake'iem, w którym można dyskutować tylko o celach, dla których został stworzony, o temacie. , jego stworzył, a także przyczyny jego sukcesu.
Jakie jest znaczenie dzisiejszego szamanizmu? Wydarzenia ostatnich lat pokazały, że w XXI wieku główna konfrontacja będzie miała miejsce na polu antropogenezy, na polu kreowania osobowości człowieka. Ta konfrontacja jest już widoczna, wyłania się poprzez hałaśliwe pomarańczowe rewolucje, arabską wiosnę, Euromajdan. Widać to również w nauce i technologii.
Znaczenie szamanizmu polega na tym, że niesie on w sobie ładunek humanistyczny związany z możliwością pozytywnej przemiany osoby. Oczywiście nie oznacza to konieczności rozpoczynania masowych rytuałów szamańskich. Wiedza o szamanizmie pozwala lepiej zrozumieć naturę człowieka, a „wiedza to potęga”.
Dlatego szamanizm jest dziś szczególnie aktualny. (Czy nie z tego powodu „nauki don Juana” rozkwitają, kompromitując je?) Można dyskutować przez długi, pożyteczny i bardzo interesujący czas o naturę szamanizmu, o to, czy deklarowane rzeczy symbolizują rytuały szamańskie (np. podróż duszy) lub są. Ale nie sposób nie zauważyć, że systemy szamanizmu (w tym) są rodzajem „narzędzia”, „technologii” pracy człowieka z jego własną ludzką istotą. Humanistyczną zasadę szamanizmu można zidentyfikować z następujących powodów. Po pierwsze, szamanizm ma na celu duchowy wzrost człowieka, jego rozwój, a obrzęd inicjacji, główny obrzęd szamanizmu, ilustruje to. Po drugie, systemy szamanizmu zawierają ideę „upadku” (ideę, że wcześniej wszyscy ludzie byli zdolni do tego, co teraz mogą tylko szamani, ale z czasem tę zdolność utracili; a szamani nie są już wcześniej tacy sami) , po której celem, misją szamanów jest pomaganie ludziom. Ale w bezpośrednim sąsiedztwie tego jest też antyhumanistyczna, antyludzka zasada. Wszyscy rozumieją, że technologia może być wykorzystywana zarówno do dobra, jak i do zła; w sytuacji szamańskiego „upadku” pojawia się wielka pokusa bycia dumnym.
W żadnym wypadku nie wzywając do podążania ścieżką szamanizmu, zachęcam do spojrzenia na nią z szacunkiem i uważnością. Biorąc więc pod uwagę fakt, że światopoglądy szamańskie (a więc „technologie” samotransformacji człowieka, jego samotranscendencji) istniały już w późnym paleolicie, należy raz jeszcze zastanowić się nad rolą ducha i duchowy w historii.

Jednym z centralnych i najbardziej dla nas interesującym jest rytuał inicjacji szamana. Poniżej znajdują się poglądy samych szamanów, ich zrozumienie procesów inicjacji. Tekst pochodzi z klasycznej książki „Szamanizm. Archaiczne techniki ekstazy”. Autorem książki jest Eliade Mircea, historyk religii i badacz mitologii. Ta książka została wybrana, ponieważ opiera się na danych z ekspedycji etnograficznych.

O istocie szamana.

Szaman nie jest kapłanem ofiarnym.<...>Szaman okazuje się niezbędny w każdej ceremonii związanej z doświadczeniami duszy ludzkiej jako takiej, jako kapryśna jednostka psychiczna, która może opuścić ciało i stać się łatwym łupem dla demonów i czarowników. Dlatego w całej Azji i Ameryce Północnej, a także w innych regionach (Indonezja itp.) szaman pełni funkcję uzdrowiciela i uzdrowiciela; stawia diagnozę, szuka zbiega duszy pacjenta, chwyta ją i ponownie łączy z pozostawionym ciałem. To on eskortuje duszę zmarłego do Zaświatów, ponieważ jest prawdziwym przewodnikiem dusz.
Szaman jest uzdrowicielem i przewodnikiem dusz, ponieważ zna techniki ekstazy, to znaczy, że jego dusza może bezpiecznie opuścić ciało i przebyć bardzo duże odległości, dotrzeć do piekła i wstąpić do nieba. Zna drogi pozaziemskie z własnego doświadczenia. Może zejść do piekła i wstąpić do nieba, ponieważ już tam był. Ryzyko zgubienia się w tych zakazanych obszarach jest zawsze duże, ale oddany i stróżujący szaman jest jedyną istotą ludzką, która może podjąć to ryzyko, zagłębiając się w mistyczną geografię.

O znaczeniu inicjacji:

Czy to we śnie, w chorobie, czy podczas ceremonii inicjacji, centralny element zawsze pozostaje ten sam: symboliczna śmierć i zmartwychwstanie neofity z rozczłonkowaniem ciała na różne sposoby (ćwiartowanie, cięcie, otwieranie brzucha itp. .).

<...>Ta sztuczka z liną ma w Indiach długą historię i powinna być porównywana z dwoma rytuałami szamańskimi: inicjacyjnym rytuałem rozczłonkowania przyszłego szamana przez „demony” oraz rytuałem wejścia do nieba. Pamiętamy inicjacyjne sny szamanów syberyjskich: kandydat jest świadkiem rozczłonkowania własnego ciała przez dusze przodków lub złe duchy. Ale potem jego kości są zbierane i łączone żelazem, a ciało zostaje przywrócone, a przyszły szaman, zmartwychwstając, zyskuje „nowe ciało”, pozwalając mu przebić się nożem, przebić się szablami, dotknąć rozżarzonych węgli itp. Ciekawe, że indyjscy fakirowie uważali wykonawców tych samych cudów.

Kontemplacja własnego szkieletu

Kaumanek to mistyczna umiejętność, którą mistrz czasami przekazuje uczniowi z Ducha Księżyca.
Przed próbą zdobycia jednego lub więcej duchów pomocniczych, które są niejako nowymi „narządami mistycznymi” każdego szamana, neofita eskimoski musi pomyślnie przejść wielki test inicjacyjny. Doświadczenie to wymaga długotrwałego wysiłku, wyrzeczenia fizycznego i koncentracji umysłowej, której celem jest uzyskanie zdolności postrzegania siebie jako szkieletu. Na temat tego duchowego ćwiczenia pytani przez Rasmussena szamani często udzielali niejasnych wyjaśnień, które ten wybitny badacz relacjonuje w następujący sposób: „Chociaż żaden szaman nie jest w stanie wyjaśnić, jak i dlaczego, to jednak potrafi, dzięki sile, jaką jego myśl otrzymuje od nadprzyrodzonych, uwolnij swoje ciało od mięsa i krwi, aby pozostały tylko kości. Widząc siebie w ten sposób, nagiego i całkowicie pozbawionego krótkotrwałego ciała i krwi, neofita poświęca się - także w świętym języku szamanów - swojemu wielkiemu dziełu przez tę część jego ciała, która jest przeznaczona na najdłuższy opór przed słońcem, wiatrem i czasem.
To ważne ćwiczenie medytacyjne, które jest również równoznaczne z inicjacją (ponieważ pozyskiwanie duchów pomocniczych jest ściśle związane z sukcesem inicjacji), zaskakująco przypomina sny szamanów syberyjskich, z tą tylko różnicą, że doprowadzenie do stanu szkieletu jest operacja wykonywana tam przez przodków szamanów lub inne mityczne istoty, podczas gdy wśród Eskimosów jest to proces mentalny realizowany poprzez wyrzeczenia i osobiste wysiłki koncentracji. Tutaj, tak jak i tam, istotnymi elementami takiej mistycznej wizji są wyzwolenie z ciała oraz liczenie i nazywanie kości. Eskimoski szaman osiąga tę wizję po długim i trudnym przygotowaniu. Szamani syberyjscy w większości przypadków są „wybierani” i biernie obserwują ich ćwiartowanie przez mityczne stworzenia. Ale w obu przypadkach doprowadzenie do stanu szkieletu oznacza przezwyciężenie samego stanu śmiertelnego, a co za tym idzie wyzwolenie się z niego.
W duchowym świecie myśliwych i pasterzy kość reprezentuje samo źródło życia – zarówno człowieka, jak i Wielkiego Zwierzęcia. Sprowadzenie się do stanu szkieletu jest równoznaczne z ponownym zjednoczeniem się w łonie tego Wielkiego Życia, czyli całkowitym odnowieniem, mitycznym odrodzeniem. Widzimy pragnienie przezwyciężenia stanu zwykłego śmiertelnika, jednostki i dotarcia do perspektywy ponadczasowej w celu odnalezienia samego źródła życia duchowego, czyli zarówno prawdy, jak i życia.

Opisy procesów inicjacyjnych.

Według<...>informacje z Jakucji, złe duchy przynoszą duszę przyszłego szamana do zaświatów i zamykają ją w osobnym domu na trzy lata (dla tych, którzy stają się niższymi szamanami - tylko na rok). To tam szaman przechodzi inicjację: duchy dekapitują go, odkładają głowę (aby kandydat mógł zobaczyć na własne oczy jego rozczłonkowanie) i rozrywają ciało na drobne kawałki, które następnie dzielą się między duchy różnych choroby; tylko w takich warunkach przyszły szaman nabywa zdolność uzdrawiania. Wtedy jego kości są pokryte świeżym mięsem; w niektórych przypadkach otrzymuje również nową krew.

Oto pierwsza inicjacja szamana na Malekuli: „Pewnego Bwili z Lol Narong odwiedził syn jego siostry i powiedział mu: 'Chcę, żebyś mi coś dał'. Bwili zapytał: 'Czy spełniłeś warunki ?' spełnił je." - "Nie spałeś z kobietą?" Na to bratanek odpowiedział: "Nie". Bwili: "To dobrze. Chodź tu teraz. Połóż się na tym liściu. Młody człowiek położył się na liściu. Bwili zrobił sobie nóż z bambusa, odciął chłopcu rękę i położył ją na dwóch prześcieradłach. Zaśmiał się, patrząc na swojego siostrzeńca, a on odpowiedział mu: wybuch śmiechu. Potem Bwili odciął mu drugą rękę i położył ją na prześcieradle obok pierwszej. Kiedy się odwrócił, oboje znów się roześmiali. Bwili odciął mu nogę wraz z udem i położył ją obok ręce. Odwrócił się, śmiejąc się z młodym mężczyzną, odciął drugą nogę i położył ją obok pierwszej. Odwrócił się ze śmiechem. Siostrzeniec też nie przestał się śmiać. W końcu Bvili odciął mu głowę i trzymając ją przed go, śmiał się, a głowa również się śmiała. Następnie przyłożył głowę do ciała, wziął odcięte ręce i nogi, a także umieścił je na swoich miejscach ”. Kontynuacja tej ceremonii inicjacyjnej obejmuje magiczne przekształcenie mistrza i ucznia w kurczaka – dobrze znany wśród szamanów i czarowników symbol „umiejętności latania”.

A teraz - przeczytaj jeszcze dwa opisy procesu inicjacji i powiedz mi, jakie dzieło klasyka literatury rosyjskiej przychodzi mi na myśl?

Ilpailyurkna, słynny mag z Unmatyery, powiedział Spencerowi i Gillenowi, że „kiedy został szamanem, pewnego dnia przyszedł do niego bardzo stary uzdrowiciel i rzucił w niego kilkoma kamieniami atnongar z procy. Niektóre z tych kamieni trafiły go w klatkę piersiową, inni, wchodząc do jednego ucha i wychodząc drugim, przebili mu głowę i zabili go.Potem starszy usunął mu wszystkie narządy wewnętrzne - jelita, wątrobę, serce i płuca - i zostawił go na ziemi całą noc. w jego ciele, w ramionach i nogach, inne kamienie atnongar, przykrył go liśćmi, potem śpiewał nad ciałem, aż puchło, po czym zaopatrzył go w nowe narządy, włożył w niego wiele innych kamieni atnongar i poklepał go na głowie, ożył, zerwał się na nogi. Wtedy stary szaman kazał mu pić wodę i jeść mięso zawierające kamienie atnongara. Kiedy się obudził, nie wiedział, gdzie jest. „Muszę umrzeć! " - powiedział. Ale rozglądając się dookoła, zobaczył stojącego obok st arts, który powiedział: „Nie, nie jesteś zgubiony, zabiłem cię dawno temu”. Ilpaylyurkna zapomniał o wszystkim, co było z nim związane iz jego przeszłym życiem. Następnie starszy przyprowadził go do obozu i pokazał mu swoją żonę Lubrę, o której zupełnie zapomniał. Tak dziwny powrót i niezwykłe zachowanie natychmiast pozwoliły tubylcom zrozumieć, że stał się szamanem.

Wśród Dajaków z Borneo inicjacja mananga (szamana) obejmuje trzy różne ceremonie odpowiadające trzem etapom szamanizmu Dajaków.<...>Po nocy zaklęć manangowie prowadzą neofitę do pokoju oddzielonego przepierzeniem. „Tam, jak mówią, odcinają mu głowę i wyjmują mózg, a po umyciu go wkładają z powrotem, aby dać kandydatowi przejrzysty umysł zdolny do penetrowania tajemnic złych duchów i chorób; potem wkładają złoto oczy, aby jego wzrok był wystarczająco ostry, aby widzieć duszę, gdziekolwiek się zabłądziła, dokądkolwiek się błąkała; na czubkach palców wszczepiają postrzępione haczyki, aby dać mu zdolność chwytania dusz i trzymania ich mocno; w końcu przebijają jego serce strzała, która wzbudzi w nim współczucie i współczucie dla chorych i cierpiących”. Oczywiście ceremonia ma charakter symboliczny; na głowę neofity kładzie się kokos, potem go łamie itp. Jest też trzecia ceremonia wieńcząca inicjację szamańską; obejmuje ekstatyczną podróż do Nieba po rytualnych schodach.

PROROK

Duchowe pragnienie dręczone,
W ponurej pustyni ciągnęłam, -
I sześcioskrzydły serafin
Ukazał mi się na rozdrożu.
Palcami lekkimi jak sen
Dotknął moich oczu.
Otworzyły się prorocze oczy,
Jak przestraszony orzeł.
Dotknął moich uszu
I napełniły się hałasem i dzwonieniem:
I usłyszałem dreszcz nieba,
I niebiańskie anioły uciekają,
I gad z podwodnego cieku morskiego,
I dolina wegetacji winorośli.
I przylgnął do moich ust,
I wyrwałem mój grzeszny język,
I bezczynni i przebiegli,
I żądło mądrego węża
W moich zamarzniętych ustach
Zainwestował go krwawą prawą ręką.
I przeciął mi pierś mieczem,
I wyjął drżące serce,
I węgiel płonący ogniem
Zrobił dziurę w klatce piersiowej.
Jak trup na pustyni leżę,
A głos Boga zawołał do mnie:
„Wstań, proroku, patrz i słuchaj,
Spełnij moją wolę
I omijając morza i lądy,
Spalić serca ludzi czasownikiem."

obrzęd Shanar oraz Czandra w porównaniu do innych obrzędów szamańskich jest bardziej złożony, trwa około trzech dni i wymaga długich przygotowań. W te przygotowania angażuje się i nadzoruje je zwykle sam adept szaman, a czasem jeden z jego krewnych lub przyjaciół.

Do rytuału Shanar oraz Czandra wymagana jest duża liczba drzew. Z lasu sprowadzane są trzy świeżo ścięte drzewa z korzeniami: jedno małe ( jesteś modny ) 3–4 m wysokości i dwa duże 5–7 m, z których jeden nazywa się sege modon , i inni ehe modon , dziewięć drzew bez korzeni o wysokości około 2–2,5 m, zwanych derbelge , dziesięć drzew o wysokości 2–2,5 m, które są instalowane po dwa w pięciu punktach kardynalnych oraz dwa drzewa bez korzeni o wysokości około 3 m, tzw. zalma modon oraz serge modon . Sprowadzane są również dodatkowe drzewa do produkcji stołów, mioteł i nie tylko. Podczas drugiej ceremonii inicjacji do szamanów do wszystkich tych drzew dodawanych jest jeszcze dziewięć. derbelge , na trzecim - jeszcze dziewięć i tak dalej.

Każde drzewo w rytuale ma swoją własną symbolikę. Drzewo jesteś modny (prawdopodobnie z uurhai – gniazdo) symbolizuje drzewo genealogiczne, którego korzenie stanowią przodkowie, pień to potomkowie, a wierzchołek to przyszłość klanu, przyszli potomkowie. Tak więc drzewo jesteś modny , jak każde inne drzewo z korzeniem, symbolizuje ciągłe połączenie i ciągłość pokoleń, rodzaju i szerzej całej rasy ludzkiej. Drzewo sege modon (drzewo ojcowskie) dedykowane jest przodkom ojcowskiej rodziny wtajemniczonego szamana, haluun/sagaan utha – gorące, jednolite pochodzenie światła i 55 zachodnie światło Tengeriyam . drzewo ehe modon (matka drzewo) – przodkowie matki szamana, khuiten/hari udha – zimne, obce pochodzenie i 44. wschodnia ciemność Tengeriyam .

funkcja drzewa zalma (może od słowa zalakha - pytaj, witaj) polega na proszeniu go o szczęście i dobre samopoczucie. dziewięć drzew derbelge poświęcić prezent 99 Tengeriyam , przy drugiej i wszystkich kolejnych inicjacjach do dziewiątej derbelge za każdym razem dodaje się dziewięć kolejnych, a ich liczba jest zawsze wielokrotnością dziewięciu: 18, 27, 36, 45 i tak dalej. Funkcja drzew derbelge polega na tym, że podczas ceremonii schodzą na nie duchy przodków wtajemniczonego. Drzewo serge – jest to stopa, wzdłuż której schodzą bóstwa, które przychodzą na ceremonię, i przywiązują swoje konie. Zaczynając od serge wszystkie drzewa Shanara przewiązane czerwoną nicią, symbolizującą połączenie, bóstwa schodzą dalej serge , a następnie idą po nitce do wszystkich innych drzew, a obrzęd w ten sposób łączy świat ludzi ze światem duchów.

Ceremonia odbywa się zazwyczaj na otwartym i płaskim terenie - na polu lub na polanie. Do Shanara dawniej montowano specjalną jurtę lub ceremonię przeprowadzano w tej samej jurcie, w której mieszkał adept. Teraz po północnej stronie miejsca rytuału rozstawiony jest duży namiot wojskowy z wejściem od południa. Cały teren ceremonii jest ogrodzony słupami, a między nimi przeciągana jest lina, pozostawiając tylko jedne drzwi.

Drzewka przywiezione z lasu ozdobione są kolorowymi wstążkami semelge :

Od dołu do środka drzewka - biały i niebieski, symbolizujący srebro;
Od środka do góry - żółto-czerwony, który symbolizuje złoto.

Na samym szczycie drzew wiążą hadag niebieski, jak dar z nieba. Po udekorowaniu wszystkich drzew montuje się je po południowej stronie namiotu. Na północ od wszystkich jesteś modny , dalej na południe za metr - półtora od niego w lewo - ehe modon , a po prawej sege modon . Między jesteś modny oraz ehe modon w samym środku - zalma modon . Dalej na południe od nich w odległości półtora metra rośnie również dziewięć drzew derbelge , a na samym południu, w odległości nieco ponad półtora metra serge modon . Na południe, prawie tuż obok jesteś modny umieścić tutaj (ołtarz, stół z ofiarami) - napoje i jedzenie, a także gotowane zwłoki barana ofiarnego.

Z każdej strony, wzdłuż samej granicy obrzędu, zainstalowane są dwa drzewa: zalma modon oraz serge modon i stół tutaj z ofiarami (napoje i jedzenie). Drzewa są ustawione na północ (dedykacja dla Khan-Khurmast tengeriya), wschód (44. wschodnia tengeriya), południe (?? den Manhan tengeriya), zachód (55 zachodni tengeriya) i północny zachód (Oronoy tengeri, duchy obszaru, góry i woda). Na północnym zachodzie drzewa poświęcone są przodkom nauczyciela-szamana

Do Shanara przynoszą białego, bezrogiego, wykastrowanego barana, który ma być złożony w ofierze duchom. Po wschodniej stronie drzew w odległości 3-5 stopni kopią zuuha - dół w kształcie krzyża do rozpalenia ognia, na którym stanie kocioł na barana. Jeśli Shanar drugi z rzędu, potem dwa doły i dwa kotły, jeśli trzeci, to po trzy i tak dalej.

Przed rozpoczęciem ceremonii w namiocie od strony północnej ustawiane są dwa lub trzy stoły: tutaj lub tahi . Na takhilah ustawiają różnego rodzaju ofiary: lampki, filiżanki z napojami ofiarnymi, herbatę zabielaną mlekiem, wódką i mlekiem, w tych samych filiżankach budują trzy stożkowe piramidy białego jedzenia. Wszystko to zbudowane jest w tej kolejności: najpierw herbata, potem piramida białego jedzenia, wódka, kolejna piramida, lampa, kolejna piramida i mleko. Połóż również na stole jako prezent niebieski hadak , kawałek jedwabiu, koszula, paczka herbaty i butelka wódki.

Przy pierwszym stole siedzi szaman-mentor prowadzący obrzęd, przy drugim (jeśli taki jest) szaman, który pomaga głównemu szamanowi w przeprowadzeniu obrzędu, a przy trzecim szaman-adept. Na lewej i prawej ścianie od wejścia, bliżej odległych narożników między podporami, przeciągane są skórzane liny dla atrybutów. Po lewej stronie (zachodnia część namiotu) od wejścia na linie zawieszone są atrybuty prowadzącego ceremonię szamana-instruktora oraz szamana-asystenta, po prawej - szamana wtajemniczonego.

W ceremonii oprócz samych szamanów bierze udział jeszcze kilka osób potrzebnych do ceremonii. To przede wszystkim Szanarai esege, Shanarai ehe - symboliczny ojciec i matka Shanara . Ojciec Shanara musi być tego samego rodzaju co adept i starsza od niego, mamo Shanara - koniecznie starszy od adepta. Ich rytualną funkcją jest spełnienie symbolicznego ojcostwa i macierzyństwa wtajemniczonego szamana.

Yuenshingd , jengd - to symboliczne dziewięcioro dzieci nieba, z których pięciu to chłopcy, a cztery to dziewczynki, najstarsze z nich Yu?enshinov musi należeć do tego samego rodzaju, co adept szaman. Ich funkcją jest pomoc adeptowi podczas natchnienia ducha. ongona , wspierają go śpiewając modlitwy i biegając po drzewach Shanara .

Takhilshin - dozorca tahilami (ołtarze) obrzędu, (przestrzeganie obrzędów składania ofiary), znając już zwyczaj czynności rytualnych. Jego funkcją jest służenie tahi stoły z ofiarami, zakładanie i zdejmowanie szamanów szamanów odprawiających rytuały.

ayagashin - (dosłownie przybory) kobieta odpowiedzialna za karmienie uczestników ceremonii: ojca i matki Shanara , Yu?enshinov . Tylko ona ma prawo dawać jedzenie i picie w ściśle im przydzielonych naczyniach.

Na uroczystości mogą być również obecni: halmagshin , tulmaaszyna – tłumaczem, tłumaczem, który prowadzi rozmowę z duchami, gdy te wkraczają w ciało szamanów. Jest to zwykle osoba, która jest już dobrze zaznajomiona z rytuałami. Togooshin – (dosłownie kocioł) monitoruje terminowe rozpalanie ognia na potrzeby obrzędu; manashan - stróż nocny, który czuwa, aby w nocy obce stworzenia nie wchodziły na terytorium obrzędu i nie naruszały jego czystości. Wszystkie osoby ceremonialne muszą być ubrane w szaty narodowe Buriatów - degel , co nie jest konieczne do togooshin oraz manaashana .

Zwykle włączony Chanare Obok osób rytualnych są krewni i przyjaciele inicjowanego szamana. Jest kuchnia polowa, w której dla wszystkich obecnych przygotowywane jest jedzenie, ludzie zajmują się przygotowywaniem drewna na opał, dostarczaniem wody, żywności i innych. W obserwowanych przez nas rytuałach uczestniczyło jednorazowo średnio 50–70 osób. To oczywiste, że Shanar jest przedsięwzięciem bardzo kosztownym pod względem finansowym.