Podstawy nauczania medycyny orientalnej. Podstawy i zasady medycyny orientalnej

Medycyna orientalna, tybetańska i chińska – jakie są różnice?

Dla wielu osób te koncepcje wydają się takie same. Rzeczywiście, łączą ich wspólne zasady, podejście do chorób i leczenia, metody zapobiegania, ale mimo to istnieją różnice. Są to:

Medycyna Wschodu- to najbardziej pojemna koncepcja, obejmuje japońskie, koreańskie, indyjskie, tybetańskie, chińskie i wiele innych „azjatyckich” rodzajów medycyny. Powstał w trzecim tysiącleciu pne. mi. Na jej podstawie pojawiły się tradycyjne wietnamskie, tradycyjne tybetańskie, tradycyjne koreańskie i inne narodowe leki. We wszystkich tych krajach medycyna Wschodu nieprzerwanie rozwijała się w oparciu o starożytne tradycje i osiągnęła zupełnie nowy poziom - opiera się na najnowszych badaniach naukowych i wykorzystuje najnowocześniejsze technologie.
teraz tradycyjne medycyna orientalna stała się dostępna dla całej ludzkości, zintegrowała się z zachodnią i uzupełnia ją unikalnymi metodami leczenia zespołów bólowych, zaburzeń neurologicznych, chorób cywilizacyjnych (depresja, nerwica, bezsenność, zespół chronicznego zmęczenia, większość chorób przewlekłych), a także metody rehabilitacji po ciężkich chorobach.

Medycyna Wschodu to najskuteczniejszy system profilaktyki i rekonwalescencji.

Medycyna tybetańska jest integralną częścią medycyny Wschodu, obejmuje medycynę chińską i indyjską. Ciekawa jest legenda o jego pochodzeniu. „Dawno temu, w VII wieku naszej ery, żył odważny i bogaty książę. Poślubił dwie księżniczki, Chinkę i Nepalkę. Każda z nich przyjechała na dwór ze swoim lekarzem. A książę miał własnego mędrca - z Persji. Ci trzej wielcy lekarze napisali uniwersalną pracę, która zapoczątkowała medycynę tybetańską. Wielka księga nosiła tytuł „Broń odwagi”. „Broń nieustraszoności” jest od kilku stuleci głównym podręcznikiem medycznym. Medycyna tybetańska, pochodzące z tych tekstów, otrzymało nazwę „starej szkoły medycznej”. Ton został przecież nadany przez Chińczyków.

Indie stały się kolebką Ajurwedy – (przetłumaczonej z sanskrytu jako „wiedza o długowieczności” lub „nauka życia”), tradycyjnej medycyny indyjskiej opartej na systemie wedyjskich poglądów filozoficznych na temat natury i człowieka. Celem Ajurwedy jest równowaga ciała, umysłu i duszy, którą osiąga się poprzez określony system odżywiania, medytację i specjalne procedury.

chińska medycyna jest integralną częścią medycyny tybetańskiej i medycyny orientalnej. Medycyna chińska opiera się na antycznej filozofii i opiera się na doktrynie obiegu energii życiowej „Qi” przez specjalne kanały wewnątrz człowieka (meridiany) oraz o biologicznie aktywnych punktach na jego powierzchni (jest ich ponad tysiąc). ich).
Teoria ta stała się podstawą wszelkich metod leczenia i rehabilitacji medycyny orientalnej – akupunktury (akupunktury), masażu, ćwiczeń oddechowych, prawidłowego odżywiania i stylu życia. chińska medycyna, jako sztuka uzdrawiania w starożytnych Chinach i innych krajach Azji Wschodniej, obejmowała wiedzę o różnych lekach pochodzenia roślinnego i zwierzęcego. Leki te zawierają biologicznie aktywne substancje, które mogą regulować witalność i przywracać wewnętrzną harmonię. Jednym z wielkich osiągnięć lekarzy starożytnych Chin była idea ruchu okrężnego krwi i diagnozowania chorób za pomocą pulsu.

Metody medycyny chińskiej

Medycyna chińska uważa niezakłócony przepływ energii qi za jeden z objawów zdrowia. Każda blokada, stagnacja energii przyczynia się do rozwoju chorób. Zaburzone krążenie można przywrócić różnymi metodami. Jednak najgroźniejsze dla zdrowia jest wyczerpanie, czyli niedobór energii qi, który jest znacznie trudniejszy do uzupełnienia. Dlatego konieczne jest zabezpieczenie początkowego poziomu qi w każdy możliwy sposób i rozpoczęcie leczenia tak wcześnie, jak to możliwe, aż do wyczerpania ochronnej i dziedzicznej qi organizmu ludzkiego i przeniknięcia choroby (początek patologiczny) z powierzchni ciało do narządów wewnętrznych.

Rozważ główne metody leczenie Chińska medycyna.

Starożytni lekarze wierzyli, że choroba występuje w wyniku naruszenia normalnych relacji zarówno w samym ciele, jak i między ciałem ludzkim a naturą, ponieważ człowieka zawsze uważano za integralną część natury. Jednym z najważniejszych połączeń człowieka ze światem zewnętrznym jest jedzenie. Od niepamiętnych czasów lekarze zauważyli, że zdrowie człowieka zależy od tego, jak zrównoważone jest jego odżywianie.

Prawidłowe odżywianie, czyli dietoterapia, stało się jedną z najstarszych metod leczenia. Słusznie odnosi się to nie tylko do medycyny chińskiej czy orientalnej, ale także do medycyny europejskiej, ponieważ znane jest stwierdzenie jej założyciela, starożytnego greckiego lekarza Hipokratesa: „Medycyna powinna być pożywieniem, a żywność powinna być lekarstwem”. Rozsądne podejście do wyboru żywności, życzliwe nastawienie w procesach przygotowania i konsumpcji jest kluczem do zapobiegania chorobom i skutecznego leczenia przy pomocy żywności.

metoda leczenie schorzeń za pomocą aktywnych punktów na meridianach nazywa się akupunktura lub akupunktura . Jako nielekowa metoda leczenia jest niezbędnym narzędziem dla pacjentów z objawami reakcji alergicznych i nietolerancji leków. Akupunktura normalizuje funkcje układu nerwowego (zarówno centralnego, jak i autonomicznego): uspokaja i normalizuje ton i funkcje narządów, metabolizm (w tym normalizację masy ciała), zwiększa odporność organizmu na choroby zakaźne i inne, a także normalizuje funkcje inne systemy.

Tradycyjna refleksologia orientalna jest metodą objawową, w której leczenie ma na celu przede wszystkim normalizację zaburzonych funkcji chorego narządu. W tym przypadku najważniejsze jest zapewnienie harmonii energii w ciele i pobudzenie sił ochronnych.

Akupunktura nie ma bezpośrednich przeciwwskazań. Sztuki akupunktury uczono od lat, a lekarza, który ją opanował, uważano i nadal uważa się za wielkiego lekarza.

czikung - jedyny w swoim rodzaju Metoda medycyny chińskiej. To właśnie chińska gimnastyka lecznicza, która pozwala pozbyć się wielu chorób i osiągnąć harmonię umysłu i ciała, jest kluczem do długowieczności. Gimnastyka czikung służy nie tylko do leczenia, ale pozwala aktywować wszystkie wewnętrzne zasoby ludzkiego ciała. Za pomocą powolnych, płynnych ruchów, koncentracji uwagi i pewnych technik oddechowych przeprowadzana jest regulacja zewnętrznej i wewnętrznej energii qi oraz jej przemiana. W rezultacie przywracany jest potencjał bioenergetyczny człowieka i zwiększane są zasoby energetyczne jego ciała.

Terapia próżniowa - starożytna metoda leczenia, dostępna w użyciu, bezpieczna w użyciu i skuteczna w leczeniu. Zasada terapii próżniowej opiera się na oddziaływaniu słoiczków próżniowych o różnej wielkości i objętości na biologicznie aktywne punkty i strefy ciała. Poprawia to odporność, normalizuje przepływ krwi włośniczkowej, oddychanie tkanek i stymuluje układ wydalniczy. Prawdę mówiąc, kiedy patrzyłam, jak chiński lekarz wkłada około trzech litrów słoików, czułam się nieswojo, ale jednocześnie pacjenci czuli się świetnie!

Jedną ze skutecznych metod leczniczych stosowanych w medycynie chińskiej jest specyficzny rodzaj masażu - tuina , najstarsza metoda leczenia rękami. Służy nie tylko do zapobiegania chorobie, ale przede wszystkim do resuscytacji pacjentów, u których leki są bezsilne. Ta metoda masażu działa mechanicznie na organizm człowieka, powodując deformację skóry i zmianę napięcia mięśni. Masaż orientalny Tuina uczy redystrybucji energii witalnej, doprowadzając yin i yang do stanu równowagi oraz zwiększając możliwości fizyczne i intelektualne człowieka. Ta metoda doskonale łączy się z innymi rodzajami chińskiej terapii.

Fitoterapia , podobnie jak inne starożytne metody leczenia, opiera się na podstawowych teoretycznych przepisach medycyny chińskiej. Zainteresowanie ziołami i innymi ziołowymi surowcami leczniczymi wzrosło szczególnie ostatnio ze względu na rozwój skutków ubocznych i reakcji alergicznych podczas stosowania leków chemioterapeutycznych. Przy wyborze konkretnego przepisu na leczenie niektórych objawów i zespołów chorobowych należy wziąć pod uwagę cechy i cechy rośliny (ciepło, zimno, smak, kolor), które są wyrazem charakteru yin lub yang : choroby yin leczy się ziołami yang, choroby yang leczy się roślinami yin. Z reguły przepisy są również zbilansowane według pięciu podstawowych elementów: ognia, ziemi, metalu, wody i drewna.

Jedna ze starożytnych chińskich metod leczniczych - metaloterapia . Jeśli akupunktura jest znana od dawna i dość szeroko stosowana w Rosji i Europie, to w naszym kraju ta metoda stawia pierwsze kroki. Prowadzi to do przywrócenia ogólnego bilansu energetycznego organizmu i zaniku objawów procesu patologicznego. Obszar stopy jest najskuteczniejszym obszarem do leczenia chorób wewnętrznych i stanów patologicznych za pomocą metali.

Aplikacja metali na stopę i inne aktywne obszary ciała może służyć jako samodzielna metoda leczenia, a także doskonale uzupełniać inne metody medycyny orientalnej. Jego ważną zaletą jest zmniejszenie objętości terapii lekowej, co prowadzi do zmniejszenia skutków ubocznych. Osiąga się to za pomocą tanich i pracochłonnych środków fizycznego oddziaływania, które nie wymagają wyrafinowanego sprzętu.

Zasady terapii starożytnego Wschodu obejmują również leczenie tej samej choroby różnymi metodami lub różnych chorób tą samą metodą; leczenie z uwzględnieniem indywidualnych cech pacjenta. Obowiązkowym wymogiem jest ściśle indywidualne podejście do wyznaczania leczenia.

Aby dopełnić obraz zastosowania różnych metod medycyny chińskiej, należy dodać, że bezpośrednimi przeciwwskazaniami do ich stosowania są: ostre choroby gorączkowe o niejasnej etiologii; zatrucie alkoholem lub narkotykami; ostre choroby zakaźne. Względne przeciwwskazania można uznać za nieprzyjęcie przez pacjenta zabiegu medycznego lub negatywny stosunek do osobowości lekarza, a także niemowlęctwo i starość.

chińska medycyna zawsze priorytetowo traktowała profilaktykę chorób.Na podstawie tysięcy lat doświadczeń stwierdzono, że każda osoba ma skłonność do pewnych chorób, określanych w zależności od czasu urodzenia (diagnostyka USIN, o czym opowiem w przyszłe artykuły).

Rzetelność podejścia medycyny chińskiej przejawia się w chęci wpływania na organizm człowieka w sposób jak najbardziej kompleksowy, z uwzględnieniem jak największej liczby połączeń.

Stosowanie metod leczenia medycyny chińskiej od kilku tysiącleci udowadnia swoją niezaprzeczalną skuteczność!

Jaka jest istota medycyny chińskiej?

W medycynie chińskiej połączyły się zarówno naturalne obserwacje naukowe, jak i filozoficzne zasady etyczne. Moralne samodoskonalenie człowieka było uważane za niezbędny składnik utrzymania zdrowia, zarówno duchowego, jak i cielesnego, który, nawiasem mówiąc, w poglądach Chińczyków nie miał tak ostrego sprzeciwu jak Europejczycy.

Istotną cechą chińskiego myślenia jest wyjątkowe znaczenie symboli i działań symbolicznych nie tylko w filozofii, nauce, kulturze, ale także w życiu codziennym. Dlatego też, poznając te idee i koncepcje, należy brać pod uwagę ich pełniejszy charakter w porównaniu z ideami i koncepcjami cywilizacji europejskiej.

W pierwszych traktatach filozoficznych („I Ching” - „Księga zmian” i „Shu Ching” - „Księga historii”) sformułowano wszystkie główne postanowienia dotyczące przeciwnych sił w jedności YIN YANG, o energii CI, o „wielkim limicie” TAIJI, doktryna pięciu podstawowych elementów i pięciu ruchów Wu Xing. Powstały w połowie pierwszego tysiąclecia przed Chrystusem, stały się podstawą medycyny chińskiej.

Najprawdopodobniej stanowiska filozoficzne chińskich myślicieli powstały w wyniku obserwacji nie tylko otaczającej przyrody, ale także funkcji ludzkiego ciała, jego struktury, co w efekcie doprowadziło do powstania bardzo integralnego i harmonijna koncepcja filozoficzna, która łączy makro i mikrokosmos. Sukces terapii opartych na tych ideach potwierdza ich słuszność.

Kontemplacja nieustannie zmieniających się zjawisk przyrody doprowadziła starożytnych myślicieli chińskich do ustanowienia podstawowej zasady bytu i ruchu w świecie – nieustannego działania dwóch przeciwstawnych i jednocześnie nierozerwalnie powiązanych właściwości, czyli zasad – YIN i YANG. Początkowe znaczenie hieroglifów oznaczających te pojęcia to ciemne i jasne zbocza góry. Mrok, zimno, wilgoć, śmierć, kobiecość – to właściwości YIN. Światło, ciepło, ogień, narodziny - YANG.

Powstały jako cechy pierwotnie pojedynczej energii Qi (lub CHI). Stało się to pod wpływem podstawowej materii TAIJI (dosłowne znaczenie - „wielka granica”). W wyniku kondensacji Qi nastąpił podział na lekkie, lekkie i czyste YANG-QI, które wzniosło się i utworzyło niebo, oraz pochmurne, ciężkie, brudne YIN-QI, które zstąpiło i uformowało ziemię. Zrównoważona interakcja YIN i YANG określa porządek wszechświata, naturę, stan, rodzinę, człowieka i tak dalej.

Konfrontacja YIN i YANG daje początek całemu ruchowi na świecie i pięciu zasadom podstawowym (lub elementom podstawowym, elementom podstawowym): WODA, OGIEŃ, DREWNO, ZIEMIA I METAL. „Niebo stworzyło pięć zasad, a ludzie stosują je wszystkie. Warto je zlikwidować, a życie stanie się niemożliwe” (z traktatu „Zozhuan”). Te pięć elementów jest podstawą wszystkich rzeczy i następujących po sobie stanów natury. Pomiędzy wszystkimi pierwszymi zasadami są związki, współzależności, a wszystko jest skorelowane z otoczeniem, upływającym czasem i wpływami kosmicznymi.

Pierwotne elementy zarówno wzajemnie się generują, jak i wzajemnie się pokonują (kontrolują). Wzajemne tworzenie opiera się na naturalnych właściwościach pierwszych zasad: woda rodzi i odżywia drzewo (woda jest niezbędna do wzrostu drzewa); płonące drzewo wytwarza i podsyca ogień; ogień rodzi i odżywia ziemię (popioły); ziemia wytwarza metal (ponieważ metal jest pozyskiwany z wnętrzności ziemi); metal wytwarza wodę (po stopieniu zamienia się w ciecz) i tak dalej - wszystkie wzajemne pokolenia są zamknięte w nieskończoność, w pierścień (ryc. 1).

Każdy element pierwotny jest zarówno „matką”, jak i „synem”, rodzi się i żywi, a sam rodzi i żywi. W ten sposób ujawniają się bezpośrednie i pośrednie połączenia wszechświata. Jednak dla równowagi istniejącego świata musi istnieć sprzężenie zwrotne. Są to wzajemny ucisk, wzajemna kontrola lub kontrola oryginałów. Woda rządzi (gaśnie) ogniem, ogień rządzi (topi) metal, metal rządzi (niszczy) drewno; drzewo rządzi (niszczy korzeniami) ziemię; ziemia rządzi (wchłania) wodę.

Takie związki nazywane są w chińskich traktatach „dziadkiem” - „wnukiem”. Jedność wzajemnie przeciwstawnych zasad yin-yang, ścisła regularność ich przemienności i zmiany stanowią uniwersalne prawo bytu. Jednocześnie komplementarność jest ważną kategorią filozofii chińskiej. Yin i Yang nie tylko się sprzeciwiają, ale i uzupełniają. To właśnie komplementarność jest źródłem bytu.

Yin powinno być uzupełnione przez yang i na odwrót - aby utrzymać istnienie. Jeśli dodasz yin do yin i yang do yang, to znaczy dodasz polubienie, ich harmonia zostaje zerwana, co prowadzi do śmierci. Dopełnienie to kategoria uniwersalna i podstawa zasady leczenia medycyny chińskiej – zasady BU-CE (dosłowne tłumaczenie „dodaj-odejmuj”).

Yin-yang przejawia się w każdym substracie, rzeczy, procesie, zjawisku: w męskich i żeńskich zasadach, w świetle i ciemności, w dzień i w nocy, w upale i zimnie, w słońcu i księżycu i tak dalej. Naprzemienność yin i yang wyznacza cykliczność wszystkich procesów w przyrodzie. Jeśli sekwencja qi w przyrodzie zostanie zaburzona, wówczas następują katastrofy: erupcje wulkanów, trzęsienia ziemi, powodzie czy susze. Jeśli nie obserwuje się sekwencji qi w ludzkim ciele, powstają choroby.

Z takich idei filozoficznych powstaje pojęcie jednej całości, obejmującej cały Wszechświat i człowieka. Człowiek jest uważany za świat w miniaturze, odbicie makrokosmosu, Wszechświata i składa się z pięciu podstawowych elementów, które wchodzą do organizmu wraz z pożywieniem. Ta organiczna całość jest odzwierciedlona w pięciu pustych i pięciu gęstych narządach. Współdziałają ze sobą iz otoczeniem, a każdemu narządowi odpowiada pewna zasada. W tym jednym systemie wszystko jest ze sobą powiązane i wzajemnie zależne, wszystkie części makrokosmosu (Wszechświat) i mikrokosmosu (człowiek) mają wspólną strukturę funkcjonalną.

Pięć elementów stało się podstawą nauk Wu Xing (dosłowne znaczenie to „pięć elementów, pięć ruchów”). Starożytni orientalni lekarze zastosowali nauki Wu Xinga do przejawów żywotnej aktywności ludzkiego ciała i do usprawnienia relacji między człowiekiem a naturą. W książce „Shangshu da-quan” czytamy: „Woda i ogień należą do niezbędnych środków do życia, jedzenia i picia, których ludzie potrzebują. Metal i drewno istnieją dla rozrywki i produkcji. Ziemia jest źródłem wszystkich rzeczy i służy dobru człowieka”. Koncepcja U INS jest podstawą diagnostyki i leczenia, a także zaleceń dotyczących profilaktyki chorób.

Głównym praktycznym wnioskiem z nauki Wu Xing jest uznanie nierozerwalnego połączenia wszystkich pięciu pierwiastków, ich nieustannego wzajemnego wytwarzania i wzajemnego przezwyciężania. W tej koncepcji filozoficznej zawarty jest cały zakres wschodnich nauk medycznych. We wszystkich przedmiotach i zjawiskach nieodłącznie tkwią związki wzajemnego wytwarzania i ucisku. Dynamiczna równowaga stałych procesów fizjologicznych i reakcji organizmu może zostać zakłócona przez wpływy zewnętrzne. Na przykład uszkodzenie jakiegokolwiek organu lub układu związanego z pierwotną ziemią prowadzi do osłabienia kontroli nad organami związanymi z wodą, intensyfikują i uciskają organy ognia. W ten sposób choroba się rozprzestrzenia.

Cel wyznaczony przez medycynę chińską początkowo polegał na szczęśliwej egzystencji człowieka, która miała pięć przejawów: „Pierwszym przejawem szczęścia jest długowieczność, drugim bogactwem, trzecim zdrowiem ciała i spokojem ducha, czwartym to miłość do czystości, piąta to spokojna śmierć, ostateczne życie” („Shu jing”).

Chińscy myśliciele odpowiedzieli na pytanie „co?”, a nie „dlaczego?” albo jak?". Aby ujawnić związki i zależności między zjawiskami naturalnymi, organizmem, czynnikami chorobotwórczymi i leczniczymi – na to skierowano ich wysiłki. Dla nich ważne było, aby drzewo rodziło i podtrzymywało ogień, a nie dlaczego się pali, jaki jest jego skład chemiczny, jaka reakcja zachodzi.

Dopiero świadomość tych różnic w postrzeganiu otaczającego świata, rozumienie cech metody indukcyjnej, czyli konstruowania ogólnych przepisów na podstawie konkretnych, specyficznych zjawisk bez zrywania powiązań między nimi, pomoże zrozumieć iz powodzeniem stosują medycynę orientalną.

Prawidłowe odżywianie orientalne

odpowiednie odżywianie

Starożytna mądrość mówi: „Jeśli zachorujesz, zmień styl życia. Jeśli to nie pomoże, zmień swoje myśli i myśli. Jeśli to nie pomoże, zmień dietę “.

Kluczem do długowieczności jest pod wieloma względami odpowiednie odżywianie. Rozważać odpowiednie odżywianie z punktu widzenia medycyny orientalnej.

Na Wschodzie liczy się wszystko – pora jedzenia, jakość jedzenia, stosunek posiłków do snu i aktywności fizycznej oraz stan emocjonalny, w jakim zasiadałeś do stołu. .

1. W stosunku do pory dnia:

Starożytni wierzyli, że energia qi, która porusza się w ciele, dokonuje pełnego obrotu dziennie. Dlatego co dwie godziny przesuwa się z jednego południka na drugi (). Na przykład żołądek jest aktywny od 7 do 9 rano. W tym czasie wskazane jest zjedzenie śniadania, a nie z filiżanką kawy i kanapką, ale z czymś bardziej treściwym. Od 13 do 15 jelito cienkie jest aktywne. Pamiętaj, aby jeść w tym czasie. Ale od 19 do 21 godzin to czas minimalnej aktywności żołądka, więc jest to niekorzystna pora przed obiadem. Lepiej jeść przed tym czasem, a jeśli nie wyszło, to później.

2. W odniesieniu do zajęć ćwiczenia fizyczne:

Obfity obiad można zjeść nie później niż 3 godziny (lekka przekąska - nie później niż 1 - 1,5 godziny) przed rozpoczęciem zajęć i nie wcześniej niż 40 minut po zakończeniu ćwiczeń fizycznych.

3. W odniesieniu do czasu snu:

Jeśli masz ciężki obiad, wskazane jest, aby zjeść nie później niż 3 godziny przed snem, z lekką kolacją - nie później niż 2 - 1,5 godziny przed snem. Najlepiej też nie spać przez kolejne 2 godziny po jakimkolwiek posiłku rano lub po południu, ale lepiej wybrać się na spacer (aby nadmiar tłuszczu się nie związał!)

4. W odniesieniu do wybranego miejsca do jedzenia i orientacji na punkty kardynalne:

Na Wschodzie nawet kierunek, w którym należy siedzieć przy jedzeniu, ma znaczenie! Zaleca się, aby siedzieć twarzą na wschód i lepiej nie jeść, siedząc twarzą na południe. Orientacja na wschód jest najbardziej efektywna, ponieważ w tym kierunku ciało i przepływy energii człowieka są zorientowane i skoordynowane z przepływami energii Ziemi. Ważne jest również, abyś podczas jedzenia znajdował się w miejscu, które Ci się podoba i energetycznie sprzyjającemu.

5. W odniesieniu do poboru wody:

Lepiej pić wodę przed posiłkami. Na Wschodzie mówią: „Płyn przed jedzeniem jest złotem, podczas jedzenia jest srebro, a po zjedzeniu jest metalem”. Lepiej wypić szklankę wody nie później niż 20 minut przed posiłkiem, a potem nie wcześniej niż pół godziny po posiłku, nawet jeśli wcześniej jadłeś tylko owoce. Jeśli pijesz podczas posiłku lub bezpośrednio po nim, woda, która dostała się do układu pokarmowego, znacznie gasi ogień trawienny, rozcieńczając sok żołądkowy, co niekorzystnie wpływa na trawienie pokarmu i jego wchłanianie. W ten sposób może pozostać duża ilość niestrawionego lub źle strawionego pokarmu, co również prowadzi do powstawania toksyn w organizmie.

6. W związku z procesem opróżniania jelit:

Idealną funkcją jelit jest opróżnianie go co 2-3 godziny po dokładnym zjedzeniu. Niepożądane jest chodzenie do toalety natychmiast po jedzeniu. Na Wschodzie uważa się, że to niszczy ciało.

7. W odniesieniu do samej żywności:

Jeśli byłeś w Chinach, to możesz sobie wyobrazić specyfikę ich jedzenia. Na stole zawsze jest miska ryżu, ale nie ma chleba. Istnieje wiele wszelkiego rodzaju liści, łodyg, ogólnie zieleni, ale nie świeżych, ale gotowanych, gotowanych, smażonych. Małe mięso. Dużo przypraw i sosów.

Kiedy poszedłem do centrum medycyny chińskiej, kazano mi wyciąć 3 produkty spożywcze: kurczaka, piwo i colę. Z dwóch ostatnich ja jednak i tak praktycznie nie korzystałem. Ale kurczak mnie zaskoczył. Myślę, że takie podejście do mięsa z kurczaka wynika z tego, czym kurczęta są obecnie karmione na fermach drobiu: dużą ilością antybiotyków i hormonów wzrostu.

8. W odniesieniu do właściwości Yin i Yang spożywanych pokarmów:

W medycynie Wschodu najważniejszą zasadą zdrowia jest równowaga lub harmonia między męską energią Yang a kobiecą Yin. Chińczycy wierzą, że jeśli dieta będzie zbilansowana, nie będzie chorób. Każdy produkt, który określają jako Yin lub Yang. Omówię to bardziej szczegółowo w osobnym artykule. Wiedza, jakiej obecnie energii brakuje, pozwala dostosować dietę i spożywać niezbędne produkty.

9. W związku z twoim stanem emocjonalnym:

Na Wschodzie bardzo ważny jest stan emocjonalny przed jedzeniem. Nie siadaj przy stole, jeśli jesteś zirytowany, zły, smutny. Uwielbiamy „zjadać” stres. Prowadzi to do tego, że wiesz co: choroba i nadwaga. Nawiasem mówiąc, w Chinach praktycznie nie ma grubych ludzi.

Tak więc zaczynamy jeść z uczuciem radości, pokoju i wdzięczności. Wtedy jedzenie będzie dobre dla organizmu. W wielu religiach modlitwy odmawia się przed posiłkami – to uspokaja i przygotowuje organizm do jedzenia. Jaki masz nastrój po dobrej uczcie z przyjaciółmi? Zrób małe uroczystości z posiłków: kolacje przy świecach z ukochaną osobą, rodzinne obiady weekendowe z dziećmi lub rodzicami

A wtedy jedzenie stanie się prezentem dla twojego ciała i będziesz żył długo!

Oceń artykuł

Sekrety długowieczności opisane przez Awicennę w swoich przepisach na długowieczność. Za jeden z najważniejszych czynników starzenia się uważał „skurcz ciała”.

Współczesna nauka się z tym zgadza - wraz z wiekiem liczba woda w organizmie jest zmniejszona.

Prowadzi to do pogrubienia krwi i limfy, zmniejszenia elastyczności skóry, mięśni, bólów głowy, stawów i tak dalej.

Więc co robić? Odpowiedź jest prosta - nawilż ciało, nasącz je wilgocią, czyli pij wodę. Ale kiedy, jak i co?

Wiesz, że woda jest podstawą naszego organizmu. A woda jest jednocześnie nośnikiem informacji i energii. Do przeniesienia energii w organizmie potrzebna jest również duża ilość wody. Wiele praktyk energetycznych, w szczególności uzdrawianie theta, jest możliwe tylko przy wystarczającej ilości wody w ciele.

A co najważniejsze, woda rejestruje wszelkie informacje, zarówno złe, jak i dobre. Przysięgasz przy niej – zapisze negatyw, da dobrą muzykę do słuchania lub wypowiada słowa miłości – a trochę wody zapisze pozytyw.

I tylko pozytywnie naładowana woda jest dobra dla zdrowia!

Jogini radzą pić wodę rano, ale nie zimną, ale ciepłą-gorącą, około 40 stopni.

Sekrety długowieczności. Pij tyle, ile możesz - 1 szklanka, 2, 3...

Po prostu zawsze zaczynaj powoli.

Jeśli nigdy wcześniej nie piłeś wody rano i pijesz mało, zacznij od kilku łyków i stopniowo, z dnia na dzień, zwiększaj dawkę.

Dlaczego woda w tej temperaturze jest przydatna?
Czy nazywa się to również „szybką wodą”?

A tak przy okazji, czy wiesz, gdzie w organizmie wchłaniana jest woda? Z jakiegoś powodu wiele osób odpowiada mi na to w żołądku.

Trawienie odbywa się w żołądku, a woda jest wchłaniana w jelicie cienkim. Szybka woda oznacza, że ​​szybko się tam dostaje, a mianowicie w jelicie cienkim!

Jeśli kiedykolwiek interesowałaś się budową naszego żołądka, widziałaś takie zdjęcia (patrz zdjęcie na górze artykułu). Wzdłuż krawędzi żołądka znajduje się rowek umożliwiający bezpośrednie przejście przez żołądek, bez zwłoki.

Co może iść bezpośrednio, co nie wymaga trawienia?

Tylko woda! Bez herbaty, bez kawy, bez naparów ziołowych, kompotów! Enzymy trawienne są już potrzebne do ich rozbicia.

Dlaczego jest ciepło?

Zimny ​​żołądek nie przejdzie bezpośrednio, rozgrzeje się.

Sekrety długowieczności. A Chińczycy wierzą, że podgrzewanie wody i innych pokarmów w żołądku następuje dzięki energii nerek, dlatego zdecydowanie odradzam jedzenie i picie zimnego jedzenia.

Ponieważ energia nerek musi być chroniona i pomnażana, a nie marnowana.

I jeszcze jeden ważny punkt. W żołądku w momencie poboru wody proces trawienia nie powinien trwać! W przeciwnym razie mądry organizm skieruje całą wodę na rozrzedzenie enzymów trawiennych i nie pozwoli jej przejść do jelit!

Czyli tylko woda, tylko ciepła i na pusty żołądek! Oto trzy warunki, aby wziąć szybką wodę. I nie zapomnij powiedzieć jej słów miłości i wdzięczności.

A co w rezultacie otrzymasz?

Woda wejdzie bezpośrednio do przestrzeni okołokomórkowej, a nie do komórki (mianowicie woda wewnątrzkomórkowa to obrzęk). A woda międzykomórkowa to rozcieńczenie krwi i limfy, spadek cukru i cholesterolu.

Uzupełnia się deficyt wody, który nagromadził się w nocy – wszak procesy w organizmie zachodziły, a wody nie było. A niektórzy nawet pocą się w nocy!

Woda rano na czczo wypłukuje toksyny, resztki niestrawionego pokarmu ze ścian przewodu pokarmowego i wspomaga opróżnianie jelita grubego.

Przygotowuje przewód pokarmowy do pracy. Za pół godziny możesz zjeść śniadanie.

A prawidłowe funkcjonowanie przewodu pokarmowego jest kluczem do przyswajania wszystkich składników odżywczych i długiego zdrowego życia. Oto sekret długowieczności!

Wyjątkowa i oryginalna kultura Tybetu zachowała i przekazała do naszych czasów wielką wiedzę starożytnych cywilizacji na temat budowy Wszechświata i harmonijnego (prawidłowego) istnienia Człowieka we Wszechświecie. Przez kilka tysiącleci w Tybecie dokonywano przekładów starożytnych tekstów (z sanskrytu, szangszungu, chińskiego, perskiego, greckiego i innych języków) na różne tematy (kosmogonia, kosmologia, metafizyka, filozofia, medycyna, astrologia itp.) Dzięki temu już teraz możemy dotknąć Mądrości Starożytnych, Wiedzy, którą posiadały starożytne ludy zamieszkujące naszą planetę tysiące lat temu.

Według medycyny tybetańskiej woda korzystnie wpływa na układ nerwowy – pozwala odreagować stres

(istnieje dobrze znany przepis - po stresującej sytuacji wypij szklankę gorącej wody małymi łykami - a od razu poczujesz się znacznie lepiej, a organizm „rozpuści” stres bez szkody dla siebie), zmniejszy lęk i depresję .

A także zauważ, że ci, którzy piją gorącą wodę rano, mają bardzo mało zmarszczek!

Omówiłem ten problem z wieloma znanymi mi kosmetologami i wszyscy potwierdzają tę hipotezę.

Co więcej, mówią, że gdy tylko kobiety zauważą, jak bardzo poprawia się ich skóra, wiele z nich zaczyna pić nie 1 szklankę wody rano, ale 2 lub 3. Efekt jest wzmocniony.

Kiedy pić wodę? Najlepiej między 5 a 7 rano i wieczorem przed snem.

Chociaż pić lub nie pić przed pójściem spać, to zależy od Ciebie.

Jeśli nigdy nie pijesz w nocy, bojąc się obrzęków lub pójścia do toalety w nocy, powinieneś również zacząć stopniowo, stopniowo przyzwyczajając swoje ciało. Ale co najważniejsze, pij rano! Wodę można lekko zakwasić sokiem z cytryny.

Ale ani herbata, ani kompot, ani żaden inny płyn nie zastąpi czystej wody.

Sekrety długowieczności. PS I pamiętaj, zmieniając konsumpcję, razem zmieniamy świat!

Econet.ru

Uzdrowienie na Wschodzie ma kilka tysięcy lat. Medycyna chińska, tybetańska czy indyjska wyróżnia się wspólnym podejściem do diagnozowania, leczenia i profilaktyki patologii, ale każdy kierunek ma swoją specyfikę.

Medycyna Wschodu: główne kierunki

Ta warstwa wiedzy i nauk obejmuje praktyki medycyny koreańskiej, indyjskiej, japońskiej i chińskiej. Obejmuje to również medycynę tybetańską i inne dziedziny, które rozwinęły się i praktykowały w krajach azjatyckich od tysięcy lat.

Według przekazów starożytnych rękopisów, podwaliny medycyny orientalnej położono już w III tysiącleciu pne Następnie w każdym kraju utworzyły się gałęzie. Uzdrowiciele wnieśli do nauk własne cechy, metody i techniki, tworząc unikalną medycynę narodową.

Wybierz i napisz
do lekarza za darmo

Pobierz bezpłatną aplikację

Pobierz z Google Play

Dostępny w App Store

Dziś medycyna orientalna jest dostępna dla każdego. Lekarze medycyny orientalnej aktywnie wykorzystują dorobek naukowców i najnowsze badania w doskonaleniu starożytnych metod leczenia. Jednak europejscy pacjenci, którzy nie znają jego zasad i metod, są nieufni wobec praktyk tak odmiennych od tych, które widzieli w zwykłych klinikach i szpitalach.

W leczeniu niektórych chorób lekarze w krajach azjatyckich korzystają z praktyki i doświadczenia kolegów z Europy równolegle z ich tradycyjnymi praktykami. Szeroko stosowane są akupunktura, wpływ na biologicznie aktywne punkty ciała, masaż, medytacja, refleksologia.

„Wschodni” lekarze są dobrzy w rehabilitacji po ciężkich urazach i chorobach. Nie mniej popularny jest kierunek profilaktyczny – usprawnienie całego organizmu, żywienie lecznicze i ziołolecznictwo, wykorzystanie sił natury we wzmacnianiu odporności i utrzymaniu zdrowia do późnej starości.

Cechy medycyny tybetańskiej

Medycyna tybetańska jest uważana za wiodący kierunek wschodniego uzdrawiania. Obejmuje doświadczenie praktyk chińskich i indyjskich. Podwaliny medycyny tybetańskiej położono przed wiekami dzięki współpracy dwóch nadwornych lekarzy.

Jeden lekarz przybył w orszaku chińskiej księżniczki, a drugi pochodził z Nepalu. Nakreślili główne praktyki w wielkiej księdze „Broń odwagi”. Przez minione stulecia i do dziś ich zalecenia były praktycznym przewodnikiem dla tybetańskich lekarzy.

Tybetańscy specjaliści dążą do przywrócenia zdrowia nie tylko ciała, ale i duszy. Harmonię i odmłodzenie można osiągnąć dzięki długotrwałym praktykom. Obejmują one odżywianie lecznicze, izolację od świata w malowniczych miejscach, oczyszczanie organizmu miksturami leczniczymi oraz ćwiczenia.

Terapia dźwiękiem pomaga pacjentom tybetańskich lekarzy uzupełnić leczenie i przywrócić utraconą harmonię. W Tybecie szeroko stosowane są misy „śpiewające”, które emitują specjalne dźwięki i wibracje. Uważa się, że pomaga to wpływać na podświadomość i metabolizm pacjentów.

Ajurwedyjski kierunek uzdrowicieli w Indiach

W Indiach przez wiele stuleci rozwijał się i rozwijał ajurwedyjski kierunek medycyny orientalnej. Dosłownie słowo „Ajurweda” jest tłumaczone jako „nauka życia” lub „wiedza o długowieczności”.

Medycyna indyjska opiera się na filozoficznych ideach dotyczących związku człowieka z naturą. Głównym celem Ajurwedy jest przywrócenie równowagi duszy, ciała i umysłu, zaburzonej chorobą lub doświadczeniami psychicznymi. Równowagę osiągają metody lecznicze - joga, medytacja, odżywianie, nietypowe dla Europejczyka.

Uzupełnieniem zabiegu są zabiegi oddziałujące na organizm – jest to stosowanie preparatów ziołowych, oddziaływanie na punkty biologicznie aktywne, przyżeganie lecznicze. Terapię przeprowadza się bez użycia tradycyjnych tabletek, zastrzyków i balsamów.

Medycyna chińska i Qi

Medycyna chińska opiera się na starożytnej wiedzy filozoficznej, której podstawą jest doktryna krążenia Qi – przepływu energii witalnej. Krążenie Qi nie odbywa się losowo, ale poprzez określone kanały wewnątrz ludzkiego ciała (tzw. meridiany).

Możliwy jest wpływ na przepływy energii poprzez sieć biologicznie aktywnych punktów zlokalizowanych na całej powierzchni ciała dorosłych i dzieci. W sumie Chińczycy mają ponad tysiąc takich punktów.

W celu usprawnienia przepływu energii i aktywnego oddziaływania na te punkty w medycynie chińskiej stosuje się różne techniki – masaż, ćwiczenia oddechowe oraz akupunkturę (akupunkturę). Połączone są z radykalną zmianą stylu życia w kierunku zdrowia i prawidłowego odżywiania.

Chińscy lekarze w swojej pracy wykorzystują naturalne leki pochodzenia zwierzęcego i roślinnego. Uważa się, że dzięki związkom biologicznie czynnym Chińczycy mogą aktywnie regulować poziom energii życiowej Qi i zarządzać jej przepływami.

Przywracanie wewnętrznej harmonii organizmu to chiński sposób leczenia wszelkich schorzeń. Jednak daleko poza granicami Chin sławny stał się inny typowo chiński kierunek w medycynie - diagnostyka i korekcja chorób za pomocą pulsu i według danych o krążeniu krwi w naczyniach.

Medycyna Wschodu: idea i esencja

Lekarze orientalni twierdzą, że można leczyć wszelkie ostre i przewlekłe choroby, infekcje, a także konsekwencje urazów i operacji. Ponadto specjaliści mogą zidentyfikować i zająć się źródłem uporczywego bólu pleców, szyi i nóg.

Lekarze medycyny orientalnej łagodzą nerwice, zaburzenia psychiczne i chroniczne zmęczenie. Pomagają w rehabilitacji po ciężkich urazach zagrażających niepełnosprawnością i utratą zdolności do pracy. Ale medycyna orientalna jest szczególnie skuteczna w ogólnym zdrowiu organizmu i zapobieganiu najczęstszym chorobom.

Jednak w pełni na medycynie wschodniej można polegać tylko w leczeniu chorób psychicznych i rehabilitacji. Jeśli potrzebujesz operacji lub musisz leczyć chorobę zakaźną, musisz uciec się do klasycznej medycyny opartej na dowodach.

Jednak zarówno w Rosji, jak i za granicą są specjaliści, którzy są równie dobrze zorientowani w metodach „zachodnich” i „wschodnich”. Konsjerż medyczny aplikacji Medical Note pomoże Ci znaleźć tych specjalistów!

Chyba nie ma ani jednej osoby, która nie interesowałaby się krajami Wschodu, kulturą czy medycyną.
Wszystko, co orientalne, zawsze kusi i kusi, ponieważ jest owiane tajemnicą, tajemniczością i magicznymi nutami. Medycyna też nie jest wyjątkiem. Wschodnie metody leczenia oparte są na zupełnie innych zasadach niż nasze.

Jest ich dużo, ale najważniejsze to mniej więcej tak:

1. Leczy się nie tylko ciało, ale i duszę

2. Integralność myśli i uczuć

3. Pełna harmonia z samym sobą

4. To nie choroba wymaga leczenia, ale przyczyna

Chodźmy w porządku.

Obecnie nie pojawiły się metody leczenia Wschodu. Jest to jedna z najbardziej „starych” nauk, która ma ponad 5000 lat. Doświadczenia i wyniki sprawdzone przez lata i miliony ludzi dowodzą, że te metody naprawdę pomagają.

W dzisiejszych czasach coraz więcej osób preferuje takie metody leczenia.

Czym więc są „orientalne metody leczenia”?

Medycyna Wschodu mówi, że jeśli pojawi się choroba, to zachwiana zostaje wewnętrzna równowaga organizmu. Eksperci w tych metodach twierdzą, że leczenie należy rozpocząć przed rozpoczęciem choroby.

Jeśli człowiek odczuwa ból, to tylko oznacza, że ​​organizm prosi o pomoc, a my działając w sprawdzony sposób i zażywając środki przeciwbólowe lub inne leki, tylko tłumimy ten apel.

Główna różnica między medycyną Wschodu i Zachodu polega na tym, że na Wschodzie leczy ona przyczynę choroby, a na Zachodzie jej konsekwencje. Medycyna Wschodu jest niezwykle sceptycznie nastawiona do stosowania sztucznie stworzonych leków, argumentując, że wszystko, czego potrzebujesz, jest w naturze, a ona sama jest najlepszym uzdrowicielem.

Diagnostykę w medycynie orientalnej przeprowadza się według kilku kryteriów:

– Ocena zewnętrznych momentów behawioralnych (jak człowiek chodzi, jego nawyki, zapach itp.)

- Obserwowanie zmian w odcieniu skóry lub kolorze oczu

– Obserwacja emocjonalna i psychologiczna

- Ocena tętna

Oczywiście ta lista może być kontynuowana w nieskończoność, ponieważ medycyna orientalna implikuje badanie przeprowadzone w jak najdokładniejszy sposób, aby diagnoza była jak najdokładniejsza.

Istnieje inny sposób na postawienie diagnozy - jest to „diagnoza pulsacyjna”. Ta umiejętność jest uważana za najwyższą kwalifikację, ponieważ umożliwia rozpoznanie osoby we wszystkich kierunkach.

Mistrzowie metod wschodnich są pewni, że sama Ziemia zapewnia wszystko, co niezbędne, aby harmonia nie została zakłócona. Zasoby takie jak woda, ogień, metal, powietrze i drewno pozwalają żyć w równowadze z naturą i samym sobą.

Głównymi czynnikami zdrowego życia są: jak człowiek myśli (dostaje aż 70%), jakie prowadzi życie i jak je (odpowiednio 20 i 10%).

Medycyna Wschodu nie ma na celu uzdrowienia chorych narządów, ale pomoc w odzyskaniu utraconej równowagi, ponieważ wszystkie choroby wynikają z tego, że człowiek musi jakoś zapłacić za sojowe błędy i irracjonalne marnotrawstwo sił wewnętrznych.

Medycyna Wschodu stała się nie tylko kolejną opcją leczenia chorób, ale także uniwersalnym dziedzictwem.

Medycyna Wschodu i filozofia zdrowia człowieka ma doświadczenie kilku tysiącleci, jej podejście zasadniczo różni się od medycyny zachodniej. Yin Yang, zasady medycyny orientalnej
Choroba i zdrowie to główne kategorie, na których opiera się medycyna Wschodu.

Oprócz choroby medycyna wschodnia rozważa również stan przejściowy: stan przedchorobowy (niepełne zdrowie).

Całe doświadczenie medycyny orientalnej pokazuje, że w prawdziwym życiu ludzi nie ma absolutnej choroby ani absolutnego zdrowia, ale istnieje nieskończona liczba form przejściowych i połączeń.

Rozwój choroby jest możliwy tylko pod warunkiem niewystarczających rezerw zdrowia u ludzi. Oznacza to, że im wyższy poziom zdrowia, tym mniejsze prawdopodobieństwo rozwoju choroby.

Medycyna Wschodu wyróżnia w budowie ciała człowieka cztery poziomy: ciało fizyczne, system kanałów energetycznych, emocje i psychikę.

Zgodnie z kanonami medycyny Wschodu, choroba często bierze swój początek w głębi umysłu, a dopiero wtedy realizuje się na poziomie cielesnym. Z drugiej strony choroba ciała fizycznego z konieczności pociąga za sobą naruszenie na poziomie emocji i psychiki.

Harmonia wyższych poziomów (emocji i psychiki) określa harmonię niższych poziomów (ciało fizyczne).

Tak więc medycyna Wschodu uwzględnia wzajemne połączenia i integralność wszystkich czterech poziomów ludzkiego ciała.

Tradycyjna Medycyna Chińska zobowiązuje się do:

1. promocja zdrowia ludzi zdrowych,

2. zwiększenie rezerw zdrowotnych osób w stanie przedchorobowym

3. leczenie już chorych.

Medycyna zachodnia uważa osobę nie jako całość, ale stan jego poszczególnych narządów (ciała fizycznego) i jego świadomości, tj. Psyche.

Ale niestety nie da się wyzdrowieć w leczeniu jednego narządu. Dlatego środki i metody medycyny zachodniej leczą jedynie skutki bolesnych zmian w narządach i układach ludzkich, a nie usuwają przyczyny tych bolesnych zmian.

Ponadto medycyna zachodnia zajmuje się chorymi i właściwie nie może pomóc osobie, która jest w stanie przedchorobowym.

Leki stosowane w medycynie zachodniej dzielą się na dwa rodzaje: stymulanty i inhibitory.

Używki stymulują aktywniejsze funkcjonowanie organizmu.

Inhibitory spowalniają lub przyspieszają procesy metaboliczne w organizmie, które w organizmie człowieka są bardzo dobrze zrównoważone.

Farmaceutyka nie potrafi jeszcze dokładnie dostosować dawkowania chemii dla konkretnej osoby. W rezultacie poważna ingerencja w procesy biochemiczne dodatkowo zakłóca pracę najbardziej złożonego układu żywego – ludzkiego ciała.

Wszyscy przestrzegamy naturalnych praw życia: narodzin, wzrostu, dojrzałości, starzenia się i śmierci, tak jak wszystkie żywe istoty na ziemi.

Osoba podejmująca wysiłki może poprawić swój rozwój, poprawić zdrowie, spowolnić starzenie się organizmu i opóźnić śmierć na długi czas, czyli wydłużyć czas trwania i jakość życia.

Wieki temu w książce medycznej cesarza Huangdi (Huangdi Neiqing) stwierdzono: „Inteligentna osoba zapobiega chorobie, gdy jej jeszcze nie ma, tak jak mądry władca zapobiega problemom, gdy bunt jeszcze się nie rozpoczął”.

Innymi słowy, chorobie należy zapobiegać, a jeśli dana osoba zachoruje, należy ją leczyć na jak najwcześniejszym etapie, aby zapobiec jej rozwojowi.

Osoba dbająca o swoje zdrowie zwykle eliminuje zagrożenie chorobami i unika narażenia na różne niebezpieczne czynniki ukryte wewnątrz i na zewnątrz nas.

Wschodnia filozofia zdrowia traktuje człowieka jako mikrokosmos, który znajduje się w makrokosmosie Wszechświata i jest z nim nieodłączny.

Człowieka łączy z Kosmosem energia Qi, którą otrzymuje z Ziemi wraz z pożywieniem oraz z powietrza podczas oddychania.

Ponieważ żywność dzieli się również na Yin i Yang, produkty, ekstrakty roślinne i suplementy diety mogą być stosowane jako uzupełnienie Yin lub Yang.

Nauka Wu Xing opiera się na pięciu podstawowych elementach: wodzie, ziemi, metalu, drewnie i ogniu, z których każdy odpowiada określonemu organowi człowieka.

Wschodnia filozofia zdrowia człowieka uwzględnia trzy główne przyczyny chorób: wewnętrzną (siedem nastrojów), zewnętrzną (o sześć za dużo) i neutralną, które mogą działać zarówno od wewnątrz, jak i od zewnątrz.

Siedem nastrojów (nadmiaru uczuć): wielki smutek, nadmierna radość, strach, złość, miłość, tęsknota, pożądanie

Sześć to za dużo: ogień, wiatr, suchość, wilgoć, zimno, upał.

Przyczyny neutralne: zatrucie i niedożywienie.

Zasady medycyny orientalnej

1. Traktuj naturalnymi środkami i staraj się nie używać chemikaliów.

2. Wzmocnij wiarę w powrót do zdrowia, dostosuj dietę i styl życia.

3. Leczenie jest zawsze ściśle indywidualne i skierowane nie tylko na chory narząd, ale także na narządy z nim związane.

4. Umożliwić organizmowi samodzielną walkę z chorobą, wykorzystując wewnętrzne siły organizmu.

5. Na podstawie biorytmów i okresów maksymalnej odpowiedzi narządów na leczenie.

Czy uważasz, że medycyna Wschodu i filozofia zdrowia są odpowiednie do leczenia chorób, a zasady Yin Yang działają na nas? Cenimy Twoją opinię w komentarzach!