Prenasledovanie kresťanov v Rímskej ríši. Prenasledovanie kresťanov rímskymi cisármi v prvých troch storočiach

Existuje mnoho rôznych názorov na dôvody prenasledovania kresťanov v starovekom Ríme. Väčšina sa tak či onak približuje k názoru Gibbona, ktorý spájal prenasledovanie so stiahnutím sa kresťanov z verejného života a ich odmietaním cisárskeho kultu. Staroveký štát, napriek svojej náboženskej tolerancii, vyžadoval lojalitu k štátnemu náboženstvu a súhlasil s výnimkou len pre Židov, ktorých náboženstvo vychádzalo z dávnej národnej tradície. Theodor Mommsen verí, že rímska náboženská tolerancia sa vzťahovala len na osoby, ktoré nepožívali občianske práva, zatiaľ čo od občanov sa vyžadovalo, aby sa vzdali cudzích kultov; štát však vyhovel náboženskému cíteniu obyvateľstva, keďže sa rozširovali občianske práva. Mommsen nenachádza žiadny článok v rímskom práve, podľa ktorého by kresťania mohli byť braní na zodpovednosť ako takí; boli obvinení buď z rúhania, alebo z urážky majestátu a centrálna vláda trestala kresťanov len ako ústupok fanatizmu más. Až v 3. stor. niektorí cisári sami upadli pod vplyv tohto fanatizmu a organizovaného masového prenasledovania kresťanov. Mommsen sa domnieva, že proti prechodu občanov k cudzím kultom nebola len centrálna vláda, to isté urobili aj samosprávy vo vzťahu k svojim občanom.

Reitzenstein spája prenasledovanie kresťanov so zákazom nie cudzích, ale tajných kultov a mystérií a tento zákaz pripisuje strachu rímskej vlády zo všemožných tajných spojenectiev, ktoré by sa mohli stať vhodnou formou organizovania všetkých druhov anti- štátne sprisahania.

Existuje však aj názor, ktorý popiera akékoľvek náboženské obmedzenia v Ríme. Niektorí historici tvrdia, že slávne prípady zákazu určitých kultov boli spôsobené len tým, že ich účastníci boli podozriví zo zločinov (zákaz bakchanálií), nemravnosti alebo podvodu (vyhnanie ctiteľov Isis a Židov za Tiberia). Kresťania boli prenasledovaní nie pre odklon od národného náboženstva, ale pre podozrenie, že odvádzajú občanov od ich lojality k štátu.

Samotní kresťania, ako je zrejmé z Tertullianovej „Apológie“, sa pokúsili dokázať, že boli prenasledovaní pre jedno „meno“, hoci Tertulián poznamenáva, že kresťania boli okrem „mena“ obvinení aj z neochoty ctiť cisára, odmietnutia verejného života, zhýralosť, rituálne vraždy atď.

Treba poznamenať, že prenasledovania v prvých dvoch storočiach sa svojou povahou výrazne líšili od prenasledovaní v 3. storočí. Ak v 3. stor. pochádzali nepochybne od centrálnej vlády, boli formalizované príslušnými vyhláškami a mali mať masový charakter, potom až do konca 2. stor. boli viac-menej náhodné. Naznačuje to známe Origenovo svedectvo o bezvýznamnosti počtu obetí pre vieru. Eusébius tiež spomína len malý počet mučeníkov počas antonínskej éry. Lactantius vo svojom diele „De mortibus persecutorum“ spomína medzi prenasledovateľmi pred Deciom iba Nera a Domiciána. Eusébius bol dokonca naklonený pripisovať osobitné edikty na obranu kresťanov Antoninovi Piovi, Hadriánovi a M. Auréliovi. Vznik myšlienky takýchto ediktov by sa, samozrejme, dal vysvetliť len absenciou veľkých prenasledovaní zo strany ústrednej vlády. K rovnakému prenasledovaniu kresťanov došlo spontánne a vládni úradníci radšej podľahli vonkajším vplyvom, než aby zohrávali aktívnu úlohu. Naznačuje to aj Trajánova odpoveď Plíniovi: Kresťania mali byť potrestaní len vtedy, keď to bolo nevyhnutné, aby nedošlo k prudkému výbuchu nespokojnosti. Jasnou ilustráciou tejto politiky môže byť Eusebiov príbeh o smrti smyrnského biskupa Polycarpa, ktorého smrť ľudia zhromaždení v cirkuse požadovali od prefekta.

Iniciátormi prenasledovania kresťanov boli často kňazi rôznych východných kultov, mágovia a veštci, ktorí v kresťanoch videli nebezpečných konkurentov. Skutky apoštolov hovoria o útoku proti kresťanom zo strany efezských remeselníkov, ktorí pracovali pre chrám a obávali sa, že úspech kresťanského kázania ovplyvní ich príjem. Eusebius rozpráva príbeh o smrti slávnej kresťanskej postavy Justina vinou kynického filozofa Crescenta, ktorý po porážke vo verejných sporoch s Justínom presvedčil ľudí, že kresťania sú ateisti a zlí. Slávny kresťanský pogrom v Alexandrii za Filipa Araba začal podľa svedectva alexandrijského biskupa Dionýzia na podnet nejakého kúzelníka alebo básnika. Zaujímavé je aj objektívnejšie svedectvo Luciana, ktorý vo svojom „Alexandrovi alebo falošnom prorokovi“ ukazuje, ako šarlatán Alexander, ktorý sa púšťa do svojich tajomstiev, vyháňa epikurejcov a kresťanov s pomocou zástupu svojich obdivovateľov. Keď jeden z jeho trikov zlyhal, postavil ľudí proti epikurejcom, čo, samozrejme, mohol urobiť proti kresťanom.

Vzbura proti kresťanom sa často rozhorela počas rôznych prírodné katastrofy, neúroda, epidémie, keďže boli ako „bezbožní“ považovaní za vinníkov, čo prinieslo na ľudí hnev a trest bohov.

Príčiny prenasledovania v 3. storočí. ležať hlbšie. Kresťanstvo vzniklo ako hnutie otrokov a chudobných ľudí, zbavených práv a utláčaných národov, ktoré dobyl a rozprášil Rím. A hoci v storočiach II-III. Oficiálna cirkev začala „zabúdať“ na „naivitu“ raného kresťanstva, naďalej zostávala v opozícii voči „pohanskej“ ríši a nepriateľskej „pohanskej“ ideológii.

Kresťanstvo sa najrýchlejšie šírilo v ázijských provinciách, kde sa rozvíjala novozákonná literatúra a odkiaľ, v 2. storočí. Vychádzali prevažne kresťanskí spisovatelia.

Kresťanstvo sa v provincii šírilo tým rýchlejšie, čím viac ju rímska nadvláda upadala. Aj za Hadriána a Antonina Pia si provincie zrejme zachovali viditeľný blahobyt. Ale za M. Aurélia sa situácia začína meniť. Je pravda, že jeho životopisec hovorí o jeho miernosti voči provinciálom, ale vojna a mor nemohli ovplyvniť situáciu v provinciách. Nasvedčujú tomu také objektívne údaje ako pohyb Bucolianov v Egypte, nepokoje v provincii Sequani a v Španielsku a vzbura Avidia Cassia vo východných provinciách.

Ak za M. Aurélia sú už zreteľne pociťované príznaky blížiacej sa krízy, tak za neho začína prenasledovanie kresťanov, typ oveľa bližší prenasledovaniu 3. ako 2. storočia.

Toto prenasledovanie sa začalo z iniciatívy vlády. Kresťania mali zakázaný vstup do kúpeľov, verejných budov a na fórum. Nasledovalo bitie a prenasledovanie kresťanov. Súdili ich v Lyone aj Smyrne, ale počet obetí bol malý. Pre Malú Áziu Eusebius menuje 5 - 7 osôb. Pre Luguduna hovorí o 10 odpadnutých a 5 obzvlášť vytrvalých mučeníkoch. Aj v Egypte boli mučeníci. Prokonzul sa pýtal cisára na galských kresťanov a dostal príkaz odseknúť hlavy tým, ktorí zotrvávali. To znamená, že cisár začal pripisovať veľký význam kresťanskému nebezpečenstvu, keď v kresťanoch nevidel len nevedomých ľudí nakazených hrubou poverou. S najväčšou pravdepodobnosťou možno tento nový postoj ku kresťanom spájať s hnutím, ktoré začalo v provinciách. Lugudunum bolo presne tým najdôležitejším mestom provincie Sequani, nepokojov, ktoré potlačil Marcus Aurelius. Prenasledovanie prebiehalo vo východných provinciách, kde pôsobil Avidius Cassius a v Egypte, kde sa odohralo bukolské povstanie.

Nič nenasvedčuje tomu, že by sa na všetkých týchto nepokojoch podieľali kresťania. Rímske zdroje vo všeobecnosti zriedka spomínajú kresťanov a kresťanské zdroje by o takýchto skutočnostiach mlčali, ak by k nim došlo, pretože ich cieľom bolo zvyčajne dokázať lojalitu kresťanov. Ale aj keď predpokladáme, že kresťania sa aktívne nezúčastňovali na proticisárskych hnutiach, je celkom prirodzené, že vláda, znepokojená neposlušnosťou provincií, nemohla ďalej tolerovať kresťanov; opozične zmýšľajúce prvky sa začali čoraz viac pripojiť sa k tomu druhému.

Septimius Severus sa ku kresťanom správal rovnako ako Marcus Aurelius. Po víťazstve nad Nigerom a Albinou sa vysporiadal s ich podporovateľmi, ako aj s mestami Neapolis a Antiochia, ktoré podporovali Niger, čím ich zbavil všetkých práv a výsad. V súvislosti s potlačením povstania v Sýrii a Palestíne bola zakázaná konverzia na judaizmus. Zároveň bolo zakázané prijatie kresťanstva. Tento dôkaz (veľmi dôležitý vzhľadom na vzácnosť zmienok v pohanských prameňoch o politike cisárov voči kresťanom) potvrdzuje Euzébiov náznak mučeníctva viacerých biskupov za Septimia Severa, ako aj mnohých katechumenov zo školy katechétov v r. Alexandria. Smrť biskupov naznačuje, že konvertiti a popredné kresťanské komunity boli prenasledovaní. Opäť, ako za M. Aurélia, po potlačení hnutia v provinciách a povstaní uzurpátorov vypukne prenasledovanie kresťanov.

Pravda, kresťanské zdroje priamo popierajú akékoľvek spojenie medzi kresťanmi a živlami aktívne bojujúcimi proti impériu. Tertullianus opakovane poukazuje na to, že kresťania sa nesprisahajú, že sa nepomstia, napriek tomu, že kvôli ich veľkému počtu by mohli „za jednu noc niekoľkými fakľami odplatiť zlo za zlo“. Napokon priamo hovorí, že medzi kresťanmi nie sú Kasiáni, Nigeri a Albíni, ktorí sa objavujú len medzi pohanmi. Ale po prvé, Tertullianus nie je objektívny, pretože chce dokázať úplnú lojalitu kresťanov, a po druhé, aj keby sa kresťania aktívne nezúčastnili boja, ich pasívny odpor by vláda už nemohla tolerovať, keď bol provinciál povstania ohrozovali celistvosť ríše . Okrem toho, kresťania zjavne vždy nestáli úplne bokom od akéhokoľvek politického a protiimperiálneho boja. Naznačuje to spojenectvo biskupa Pavla zo Samosaty s palmýrskou kráľovnou Zinoviou v boji s Rímom. S Pavlom susedila skupina sýrskych kresťanských heretikov – antitrinitárov, ktorí zrejme ťažili zo separatistických ašpirácií Zinovie. Ako je známe, po víťazstve nad druhým sa Aurelianus vysporiadal aj s Pavlom, podporil kandidatúru pravoslávneho biskupa.

Od Septimia Severusa po Decia nie sú žiadne spoľahlivé správy o prenasledovaní. Eusebius stručne spomína, že „Maximin prenasledoval veriacich“, ale neuvádza žiadne podrobnosti. Lactantius sa o prenasledovaní Maximina vôbec nezmieňuje. To môže byť silný argument v prospech skutočnosti, že tieto prenasledovania sa vôbec nestali, pretože inak by Lactantius, samozrejme, použil smrť Maximina ako ďalší príklad nebeského trestu, ktorý postihne prenasledovateľov.

Treba si uvedomiť, že ak vo vzťahu k väčšine cisárov 1. a 2. stor. Kresťania mohli s istým právom tvrdiť, že ich prenasledovateľmi boli len tyrani a darebáci, potom na konci 2. stor. a čo je najdôležitejšie, v 3. storočí. obraz sa mení. Bez toho, aby sme podrobne analyzovali tento mimoriadne nejasný zdroj, poznamenávame, že jeho orientácia bola prevažne orientovaná na senát. Autori vždy dávajú cisárom uznanie za to, že rešpektujú Senát a nepopravujú senátorov bezdôvodne. Vysoká úcta k Senátu sa pripisuje najmä dvom prenasledovateľom – M. Aureliovi a Valeriánovi. Z radov senátorov pochádzal aj Decius, ktorého životopis sa, žiaľ, nezachoval a málo informácií o ňom možno vyčítať len z Valerianovho životopisu.

Za väčšiny protisenátnych cisárov mali kresťania viac či menej významnú slobodu a bezpečnosť. Postoj triedy rímskeho senátu ku kresťanom bol vždy nepriateľský. Vidno to na príklade ideológov tejto triedy – Tacita, Suetonia a iných.V polovici 3. stor. tento postoj sa nezmenil, ako je možné vidieť z prejavu Maecenasa k Augustovi, ktorý napísal Dion Cassius, v ktorom sa rozhodne radí všetkými možnými spôsobmi bojovať proti cudzím kultom. Antagonizmus medzi senátnou stranou a kresťanmi vzrástol najmä v polovici 3. storočia. Ak za Marca Aurélia možno len matne predpokladať súvislosť medzi rastom opozície v provinciách, šírením kresťanstva tam a jeho prenasledovaním vládou, tak v polovici 3. stor. toto spojenie sa stáva oveľa hmatateľnejším. Kresťanstvo sa stáva jednou z foriem prejavu nespokojnosti provinčných stredných vlastníkov pôdy a mestskej šľachty proti „ničivému odčerpávaniu financií“ Rímom. Samotné zloženie kresťanského spoločenstva sa rýchlo mení smerom k presunu ťažiska z „pracujúcich a zaťažených“ na predstaviteľov prosperujúcejších vrstiev. Tých druhých pribúda, začínajú odsúvať bývalých demokratických členov kresťanskej cirkvi a vnímajúc kresťanské učenie ho meniť pre nich prijateľnejším smerom.

Jeden z hlavných momentov krízy 3. stor. - zhoršenie vzťahov medzi Rímom a provinciami. Toto je boj proti uzurpátorom a nepokojom v provinciách. Náznaky spojitosti medzi prenasledovaním kresťanov a konfliktmi v provinciách sú viditeľné už u M. Aurélia a S. Severa, jasnejšie sa táto súvislosť objavuje u Decia.

Decius bol cisár orientovaný na senát, ktorý vystriedal rôznych protisenátnych cisárov, často z provincií. Ako taký vyjadroval záujmy strany, ktorej bol chránencom. Decius sa snažil zabezpečiť lojalitu provincií a vykoreniť kresťanstvo, čo poskytovalo ideologické ospravedlnenie rastúcej túžby provinciálov vyhýbať sa štátnym povinnostiam.

Napriek rozhodnému zámeru bojovať proti kresťanom, prenasledovanie ani zďaleka nemalo takú desivú podobu, akú mu zvyčajne pripisuje katolícka historiografia. Z listu Kornélia antiochijskému biskupovi Fabiusovi sa teda dozvedáme, že počas vrcholného prenasledovania Decia v Ríme zostalo 7 diakonov, 7 subdiakonov, 46 presbyterov, 42 akolutov, 52 exorcistov a čitateľov, ktorí podporovali 1 500 chudobných. , pochovával mŕtvych a nabádal kresťanov, aby sa nevzdávali, stojaci v blízkosti samotných chrámov atď. Rovnaký obraz, súdiac podľa listu Dionýza Alexandrijského, sa odohral v Alexandrii. V Kartágu zostalo aj veľké duchovenstvo, ktoré udržiavalo živú korešpondenciu s Rímom a Cypriánom; Kresťania neustále navštevovali spovedníkov vo väzniciach, niekedy sa dokonca zhromažďovali vo veľkých zástupoch, do väzenia boli vpúšťaní presbyteri a diakoni, aby sa modlili s väzňami. Počet mučeníkov bol tiež malý. Dionysius Alexandrijský teda vymenúva 17 ľudí a rovnaký počet mučeníkov uvádza Lucián v liste Celerianovi pre cirkev v Kartágu. Okrem toho 14 z týchto 17 ľudí zomrelo vo väzení, jeden v kameňolome a iba dvaja skutočne zomreli pri mučení. A napriek tomu sa prenasledovanie spočiatku zdalo byť rozhodujúcim úspechom.

Zdroje uvádzajú veľké číslo tí, ktorí sa vzdali kresťanstva - „lapsi“. Dionýz Alexandrijský a Cyprián obšírne opisujú, ako sa samotní kresťania ponáhľali prinášať obete bohom bez toho, aby čakali na zajatie a násilné odvedenie do chrámu. Cyprián opakovane smúti nad veľkými masami tých, ktorí odpadli, a dokonca hovorí o „smrti ľudu, ktorý bol kedysi taký početný“. O počte „lapsov“ svedčí aj to, že následne spovedníci vydávali až 1000 mierových listov denne. Ale napriek tejto zjavnej porážke zostalo víťazstvo kresťanstvu. Veľmi názornú ilustráciu poskytuje história kartáginskej cirkvi počas prenasledovania, ako ju osvetľuje Cyprián (listy a traktáty).

Prenasledovanie posilnilo kresťanstvo, prispelo k jeho centralizácii, ktorá zašla tak ďaleko, že už mohla vzniknúť otázka primátu jedného biskupa v celom kresťanstve. V podstate boj medzi Cypriánom a rímskym biskupom Štefanom vyústil do otázky, kto bude hlavou cirkvi, aj keď v maskovanej podobe.

Ďalším ukazovateľom posilňovania cirkvi bola skutočnosť, že čoskoro vypuklo prenasledovanie Valeriána, ktorého obeťou padol aj samotný Cyprián, nespôsobilo masové odpadnutie, ako napríklad prenasledovanie Decia.

Kresťanstvo, v ktorom teraz „pracujúci a zaťažení“ ustúpili do úzadia, sa v pravoslávnej cirkvi stalo len poslušnými obdivovateľmi a poslušným stádom kléru, stratilo pôvodného demokraticko-revolučného ducha. Tento duch teraz musel hľadať svoje vyjadrenie v rôznych herézach. Ale kresťanská komunita stále zostávala organizáciou v opozícii voči ríši a Rímu. Nepriateľstvo štátu voči nemu nadobúdalo čoraz aktívnejšie formy, ako sa zvyšoval podiel provinčnej opozície v kresťanstve. Cirkev potrebovala silnú centralizovanú organizáciu schopnú odraziť nepriateľský útok a prenasledovanie nielenže nebránilo vzniku takejto organizácie, ale naopak pomáhalo. Víťazstvo preto zostalo na strane kresťanstva, pripravujúceho sa na mier a spojenectvo s ríšou v blízkej budúcnosti.

Prenasledovanie kresťanov v Rímskej ríši - Dôvody a motívy troch storočí prenasledovania kresťanov v Rímskej ríši proti kresťanom Rímskou ríšou sú zložité a rôznorodé. Z pohľadu rímskeho štátu boli kresťania les majeste (majestatis rei), odpadlíci od štátnych božstiev (άθεοι, sacrilegi), vyznávači ilegálnej mágie (magi, malefici) a ilegálne náboženstvo (religio nova, peregrina et illicita). . Boli obvinení z lèse-majesté, pretože sa tajne a v noci schádzali na svoje uctievanie a tvorili nepovolené stretnutia (účasť na „collegium illicitum“ alebo „coetus nocturni“ sa rovnala vzbure), ako aj preto, že odmietli uctiť si cisárske obrazy. s úlitbami a fajčením. Za formu lesa majeste sa považovalo aj odpadnutie od štátnych božstiev (sacrilegium). Pohania považovali zázračné uzdravenia a inštitúciu zaklínačov, ktoré existovali v primitívnej cirkvi, za zákonom zakázanú mágiu. Mysleli si, že Ježiš zanechal svojim nasledovníkom magické knihy, ktoré obsahovali tajomstvo vyháňania démonov a uzdravovania. Preto sv. Kresťanské knihy boli predmetom starostlivého vyhľadávania pohanských autorít, najmä počas prenasledovania kresťanov v Rímskej ríši. Kúzelné diela a samotní čarodejníci boli podľa zákona odsúdení na upálenie a spolupáchatelia zločinu boli ukrižovaní alebo zomreli v cirkuse. Pokiaľ ide o náboženstvá peregrinae, tie už zakazovali zákony dvanástych stolov: podľa zákonov impéria boli za príslušnosť k cudziemu náboženstvu ľudia z vyššej triedy vyhostení a ľudia z nižšej triedy podliehali. k trestu smrti. Navyše to bolo úplné popretie celého pohanského systému: náboženstva, štátu, spôsobu života, morálky, spoločenského a rodinného života. n lebo pohan bol „nepriateľom“ v najširšom zmysle slova: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus atď. y, vládcovia a zákonodarcovia videli kresťanov ako sprisahancov a rebelov, ktorí otriasli všetkými základmi štátneho a spoločenského života. Kňazi a iní služobníci pohanského náboženstva museli byť prirodzene nepriateľskí voči kresťanom a vzbudzovať voči nim nepriateľstvo. Vzdelaní ľudia, ktorí neverili v antických bohov, no uctievali vedu, umenie a celú grécko-rímsku kultúru, videli v šírení kresťanstva – z ich pohľadu divokej východnej povery – veľké nebezpečenstvo pre civilizáciu. . Nevzdelaný dav, slepo pripútaný k modlám, pohanským sviatkom a rituálom, prenasledoval „ateistov“ fanatizmom. S takouto náladou v pohanskej spoločnosti by sa o kresťanoch mohli šíriť tie najabsurdnejšie chýry, nájsť vieru a vzbudzovať voči kresťanom novú nevraživosť. Celá pohanská spoločnosť s osobitnou horlivosťou pomáhala vykonávať tresty zákona proti tým, ktorých považovala za nepriateľov spoločnosti a dokonca ich obviňovala z nenávisti k celému ľudskému pokoleniu.

Od staroveku bolo zvykom počítať desať prenasledovaní kresťanov v Rímskej ríši proti kresťanom, menovite cisármi: Neronom, Trajanom, M., S. Severom, Deciom, Valeriánom a Diokleciánom. Takýto počet je umelý, založený na počte rán Egypta alebo rohov bojujúcich proti baránkovi v e (Apoc. 17, 12). Nie je v súlade s faktami a nevysvetľuje udalosti dobre. Všeobecných, rozšírených systematických prenasledovaní kresťanov v Rímskej ríši bolo menej ako desať a tých súkromných, miestnych a náhodných bolo neporovnateľne viac. Prenasledovanie kresťanov v Rímskej ríši nebolo vždy a na všetkých miestach rovnako zúrivé. Najviac zločinov pripisovaných kresťanom napr. sacrilegium, mohol byť podľa uváženia sudcu potrestaný prísnejšie alebo miernejšie. Najlepší cisári ako Traianus, M. Aurelius, Decius a Dioklecián prenasledovali kresťanov, pretože pre nich bolo dôležité chrániť základy štátneho a spoločenského života. Nedôstojní cisári, ako Commodus, boli ku kresťanom zhovievaví, samozrejme, nie zo sympatií, ale z úplnej nedbalosti o štátne záležitosti. Samotná spoločnosť sa často obrátila proti kresťanom a nabádala k tomu vládcov. To platilo najmä v čase verejnej katastrofy. V severnej Afrike platilo príslovie: „Neprší, preto sú na vine kresťania. Akonáhle nastala povodeň, sucho alebo epidémia, fanatický dav kričal: „Chri stianos ad leones“! Pri prenasledovaniach vykonávaných cisármi boli niekedy v popredí politické motívy - neúcta k cisárom a protištátne ašpirácie, niekedy čisto náboženské motívy - popieranie bohov a príslušnosť k nezákonnému náboženstvu. Politiku a náboženstvo však nebolo možné nikdy úplne oddeliť, pretože náboženstvo bolo v Ríme považované za štátnu záležitosť.

Rím spočiatku kresťanov nepoznal: považoval ich za židovskú sektu. V tejto funkcii to kresťania využívali a zároveň boli rovnako opovrhovaní ako Židia. Za prvé prenasledovanie kresťanov v Rímskej ríši sa považuje Nero (64); ale v skutočnosti to nebolo prenasledovanie za vieru a zdá sa, že nepresiahlo hranice Ríma. Za požiar Ríma, za ktorý ho ľudová mienka vinila, chcel tyran potrestať tých, ktorí boli v očiach ľudu schopní hanebného činu. V dôsledku toho došlo v Ríme k známemu neľudskému vyvražďovaniu kresťanov. Odvtedy kresťania pociťovali úplný odpor k rímskemu štátu, ako to vidno z apokalyptického opisu veľkej ženy, opitej krvou mučeníkov. Nero bol v očiach kresťanov Antikristom, ktorý sa opäť objaví v boji proti Božiemu ľudu a kráľovstvu démonov, ktoré bude čoskoro úplne zničené príchodom Krista a založením požehnaného kráľovstva Mesiáša. Za Nera v Ríme podľa starovekej cirkevnej tradície trpeli apoštoli Pavol a Peter. Druhé prenasledovanie sa pripisuje cisárskym. Domicián (81-96); ale nebolo to systematické a rozšírené. V Ríme bolo niekoľko popráv z málo známych dôvodov; Z nich boli do Ríma uvedení príbuzní Krista podľa tela, potomkovia Dávidovi, o ktorých nevine sa však presvedčil sám cisár a umožnil im nerušený návrat do vlasti. - Prvýkrát začal rímsky štát konať proti kresťanom ako proti istej spoločnosti, politicky podozrievavej, za cisára. Traianus (98-117), ktorý na žiadosť Plínia Mladšieho, vládcu Bitýnie, naznačil, ako by mali úrady zaobchádzať s kresťanmi. Podľa Plíniovej správy neboli medzi kresťanmi pozorované žiadne politické zločiny, snáď s výnimkou hrubej povery a nepremožiteľnej tvrdohlavosti (nechceli robiť úlitby a kadidlo pred cisárskymi obrazmi). Vzhľadom na to sa cisár rozhodol nehľadať kresťanov a neprijímať proti nim anonymné výpovede; ale ak sú právoplatne obvinení a po vyšetrovaní sa ukážu ako tvrdohlaví vo svojej poverčivosti, mali by byť potrestaní smrťou. Trajánovi bezprostrední nástupcovia sa tiež držali tejto definície týkajúcej sa kresťanov. Ale počet kresťanov sa rýchlo rozmnožil a na niektorých miestach sa pohanské chrámy začali vyprázdňovať. Početnú a všadeprítomnú tajnú Kristovu spoločnosť už vláda nemohla tolerovať, podobne ako židovskú sektu: bola v jej očiach nebezpečná nielen pre štátne náboženstvo, ale aj pre občiansky poriadok. Nespravodlivo pripisovaný cisárovi. Hadrián (117-138) a Pius (138-160) edikty priaznivé pre kresťanov. S nimi zostal Trajanov dekrét v plnej platnosti. Ale prenasledovania svojej doby sa mohli zdať bezvýznamné v porovnaní s tým, čo prežívali kresťania posledné roky vlády M. Aurélia (161-180). M. Aurelius opovrhoval kresťanmi ako stoickým filozofom a nenávidel ich ako vládcu starajúceho sa o blaho štátu. Preto nariadil hľadať kresťanov a rozhodol sa ich mučiť a trýzniť, aby ich odvrátil od poverčivosti a tvrdohlavosti; Tí, ktorí zostali pevní, boli vystavení trestu smrti. Prenasledovanie súčasne zúrilo v rôznych častiach ríše: v Galii, Grécku a na východe. Máme podrobné informácie o prenasledovaní kresťanov v tomto období v galských mestách Lyon a Vienne. Za M. Aurélia v Ríme trpel sv. Justín filozof, apologét kresťanstva, v Lyone - Pofin, 90-ročný starší, biskup; Panna Blondina a 15-ročný chlapec Pontik sa preslávili svojou pevnosťou v znášaní múk a hrdinskej smrti. Telá mučeníkov ležali na hromadách pozdĺž ulíc Lyonu, ktoré boli potom spálené a popol hodený do Rhony. Nástupca M. Aurélia, Commodus (180-192), obnovil Traianovu milosrdnejšiu ku kresťanom. Sever bol do roku 202 pre kresťanov pomerne priaznivý, no od tohto roku vypuklo v rôznych častiach ríše ťažké prenasledovanie; s osobitnou silou zúrili v Egypte a Afrike; tu sa dve mladé ženy, Perepetua a , preslávili zvláštnym hrdinstvom mučeníctva. Náboženský imp. Heliogabalus (218-222) a Al. Severa (222-235) ich povzbudzoval, aby sa ku kresťanom správali priaznivo. Počas krátkej vlády Maximina (235-238) boli v mnohých provinciách príčinou krutého prenasledovania cisárova nevôľa a fanatizmus davu, podnecovaného proti kresťanom rôznymi katastrofami. Za Maximinových nástupcov a najmä za Filipa Arabského (244-249) sa kresťania tešili takej zhovievavosti, že bol dokonca sám považovaný za kresťana. S nástupom Decia na trón (249-251) vypuklo proti kresťanom prenasledovanie, ktoré svojou systematickosťou a krutosťou prekonalo všetko, čo mu predchádzalo, dokonca aj prenasledovanie M. Aurélia. Cisár, starajúc sa o staré náboženstvo a o zachovanie všetkých starých štátnych poriadkov, sám viedol prenasledovanie; Provinční velitelia dostali v tejto veci podrobné pokyny. Vážna pozornosť bola venovaná tomu, aby nikto z kresťanov neušiel prehliadke; počet popravených bol mimoriadne vysoký. ozdobený mnohými slávnymi mučeníkmi; ale bolo aj veľa takých, ktorí odpadli, najmä preto, že predchádzajúce dlhé obdobie pokoja utlmilo časť hrdinstva mučeníctva. Za E (253-260), na začiatku jeho vlády zhovievaví ku kresťanom, museli opäť znášať ťažké prenasledovanie. Aby vláda pobúrila spoločnosť, venovala teraz osobitnú pozornosť kresťanom z privilegovaných vrstiev a predovšetkým primasom a vodcom kresťanskej spoločnosti, biskupom. Biskup trpel. , v Ríme pápež Sixtus II. a jeho diakon, hrdina medzi mučeníkmi. Syn (260-268) zastavil prenasledovanie a kresťania si asi 40 rokov užívali náboženskú slobodu – až do ediktu vydaného v roku 303 cisárom Diokleciánom. Dioklecián (284-305) spočiatku nerobil nič proti kresťanom; niektorí kresťania dokonca obsadili významné pozície v armáde a vo vláde. Niektorí pripisovali zmenu nálady cisára jeho spolucisárovi Galeriovi (q.v.). Na ich zjazde bol vydaný edikt, ktorý nariaďoval zakázať kresťanské zhromaždenia, ničiť kostoly, odnášať a páliť posvätné knihy a pozbaviť kresťanov všetkých postavení a práv. Prenasledovanie sa začalo zničením nádherného chrámu nikomedských kresťanov. Čoskoro na to vypukol v cisárskom paláci požiar. Kresťania boli za to obviňovaní; vyšiel druhý edikt, prenasledovanie vzplanulo s osobitnou silou v rôznych oblastiach ríše, okrem Galie a Španielska, kde bol vládca kresťanom naklonený. V roku 305, keď Dioklecián opustil svoju vládu, Maximin, horlivý nepriateľ kresťanov, sa stal spoluvládcom Galeria. Utrpenie kresťanov a početné príklady mučeníctva našli výrečný opis v biskupovi Eusébiovi. com. V roku 311, krátko pred svojou smrťou, zastavil prenasledovanie a požadoval od kresťanov modlitby za ríšu a cisára. Maximin, ktorý vládol Ázii, pokračoval v prenasledovaní kresťanov aj po smrti Galeriusa. Postupne však silnelo presvedčenie o nemožnosti dosiahnuť zničenie kresťanstva. Prvý tolerančný edikt vydaný za Galeria nasledoval v rokoch 312 a 313. druhý a tretí edikt v rovnakom duchu, vydaný mnou spolu s Liciniom. Podľa milánskeho ediktu z roku 313 dostali kresťania úplnú slobodu praktizovať svoju vieru; im boli vrátené ich chrámy a všetok predtým skonfiškovaný majetok. Od čias kresťanstva požívalo práva dominantného náboženstva v Rímskej ríši, po krátkej pohanskej reakcii za cisára Juliána (361-363).

Literatúra: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" (v "Comptes rendus de l"academ. des inscript.", P., 1868); Keim, "Rom u. d. Christenthum" (1881); Aubé, "Hist. des persec. de l "église" (niektoré články odtiaľto boli preložené v "Pravoslávnom prehľade" a v "Wanderer"); Uhlhorn, „Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum“ (1886); Berdnikov, „Štátne postavenie náboženstva v Rímskej ríši“ (1881, Kazaň); , „Postoj rímskeho štátu k náboženstvu pred Konštantínom Veľkým“ (Kyjev, 1876); A., "Éra prenasledovania kresťanov a tak ďalej." (Moskva, 1885).

Najrozvinutejším štátom starovekého sveta bola rímska civilizácia. Rímska ríša na vrchole svojej moci pokrývala všetky pobrežné územia Stredozemného mora a neustále rozširovala svoje hranice do kontinentálnej Európy. Dobyté územia sa stali rímskymi provinciami, čo však vôbec neznamenalo, že provincie museli opustiť svoj spôsob života, náboženstvo a kultúru v prospech rímskej kultúry. Na čele Rímskej ríše stál cisár, jeho poradným orgánom bol Senát a poriadok v krajine udržiavali nezničiteľné légie. Krajina bola obrovská a na spojenie s provinciami boli vybudované cesty, v provinciách mali na starosti guvernéri, plnili vôľu cisára. Rím bol tolerantný k náboženstvám podmanených národov a legalizoval väčšinu náboženstiev hlásaných na jeho území. V samotnom Ríme vládol polyteizmus, bolo tam veľa východných božstiev. Náboženstvo v Ríme bolo považované za štátnu záležitosť, a preto boli sviatky zasvätené bohom verejné, masového charakteru a sprevádzané slávnosťami a zhýralosťou. Rímska ríša bola ovplyvnená gréckou kultúrou. Po dlhú dobu boli úradnými jazykmi v Ríme gréčtina a latinčina.
Rímsky štát bol v starovekom svete považovaný za najlegálnejší a s pomocou zákonov rešpektoval vôľu podmanených národov. Pohanskí Rimania rozdeľovali náboženstvá provincií na povolené a nepovolené, medzi ktoré patrilo aj kresťanstvo. Dôvody pre vznik kresťanstva v Rímskej ríši čiastočne súviseli s obrovskými komunitami Židov, ktorí ju obývali. Hlavnými kazateľmi Krista v Ríme boli apoštoli Peter a Pavol. Stretnutia kresťanov boli tajné, konali sa v jaskyniach, katakombách, ďaleko od zvedavých očí a Rimania ich dlho považovali za Židov. Postupom času pribúdalo priaznivcov Krista, k viere sa začali pripájať ľudia nespokojní s cisárskou mocou a tak začala vznikať cisárska apozícia. V starovekom Ríme cisár rovný bohu, obetovali sa mu, klaňali sa mu, báli sa ho. Náboženstvo v Ríme bolo vecou štátu a nie právom jednej osoby. Zhromaždenia kresťanov učili, že Boh je jeden a nemá telo, že ľudia sú si navzájom rovní, podkopali politickú štruktúru cisárskej moci a mohli spôsobiť ľudové nepokoje. Prvé masové prenasledovanie kresťanov bolo za cisára Neuróna v rokoch 65-68 n.l. Šialený cisár Neuron podpálil polovicu Ríma a aby odvrátil podozrenie od seba, zo všetkého vinil kresťanov. Rimania považovali kresťanov za kanibalov, mizantropov a ľahko uverili, že kresťania vypálili Rím. Začalo sa masové prenasledovanie a brutálne vraždenie kresťanov, boli ukrižovaní na krížoch a potom poliatí olejom a zapálením v záhradách Neuronu a ulovení divou zverou. Tieto nehoráznosti prestali až so smrťou cisára. Druhou etapou prenasledovania kresťanov v Rímskej ríši bola vláda cisára Domiciána (81-96). Cisár sa vyhlasoval za boha a každý by si ho mal ctiť; tí, ktorí sa mu odmietli pokloniť, boli považovaní za zradcov.
Počas vlády Trojana (98-117) bol vydaný edikt, ktorý oficiálne uznal kazateľov Krista za nezákonných, čo sa považovalo za právny základ pre vraždenie kresťanov. Edikt mal povinný právnu silu v celej Rímskej ríši, čo umožnilo bojovať s kresťanmi mimo večného mesta. Múdry cisár Marcus Aurelius jednoducho nenávidel kresťanov, videl v nich hrozbu pre celý zaužívaný spôsob života krajiny.
Od smrti Marca Aurélia sa prenasledovanie kresťanov znížilo, ľudia si na nich zvykli a prakticky im prestali venovať pozornosť.
Medzitým Veľká ríša upadala, pri jej hraniciach začali vznikať kmene a štáty, ktoré ohrozovali moc ríše, galské kmene na severe, Peržania na východe. Jediným spôsobom, ako udržať nadvládu Ríma, bol návrat k tradíciám, vrátane rešpektu a strachu z rímskych bohov. Na dosiahnutie výsledkov boli všetky prostriedky dobré. Všetci neveriaci boli vystavení hroznému mučeniu a prenasledovaniu. Stále viac Rimanov sa stávalo kresťanmi, nemodlili sa k rímskym bohom a dokonca sa vyhýbali vojenskej službe. Tento stav spôsobil obrovské škody štátu, ktorého moc spočívala predovšetkým na vojenskej sile.
Kresťania boli vystavení najstrašnejšiemu prenasledovaniu za cisára Decia (249-251), ktorý sa snažil udržať si moc za každú cenu a vraždenie neveriacich bolo jeho hlavnou politikou. Prenasledovanie kresťanov teda pokračovalo až do rozdelenia Rímskej ríše na Východnú a Západnú.

PRENASLEDOVANIE KRESŤANOV V RÍMSKEJ RÍŠI. Prenasledovanie ranokresťanskej cirkvi v 1. – 4. storočí ako „ilegálneho“ spoločenstva organizovaného rímskym štátom. Prenasledovanie sa z rôznych dôvodov pravidelne obnovovalo a končilo.

Dejiny vzťahu Rímskej ríše a kresťanských spoločenstiev na jej území v 1. – 4. storočí sú zložitým súborom teologických, právnych, náboženských a historických problémov. Kresťanstvo v Rímskej ríši nemalo v tomto období stabilné postavenie, oficiálne sa považovalo za „ilegálne náboženstvo“ (lat. religio illicita), čo teoreticky postavilo jeho zarytých prívržencov mimo zákon. Zároveň značná časť obyvateľstva ríše, ako aj určité kruhy rímskej vysokej spoločnosti, najmä z konca 2. - začiatku 3. storočia, sympatizovali s kresťanstvom. Po čase relatívne pokojného, ​​stabilného rozvoja spoločenstiev nasledovali obdobia viac-menej rozhodného prenasledovania kresťanstva cisárskymi či miestnymi úradmi, prenasledovania kresťanskej cirkvi. Nepriateľský postoj ku kresťanom bol charakteristický tak pre konzervatívnu aristokraciu, ako aj pre „dav“, ktorý mal tendenciu vnímať kresťanov ako zdroj spoločensko-politických problémov alebo prírodných katastrof, ktoré sa v ríši vyskytli.

Pri určovaní dôvodov odmietnutia kresťanstva rímskym štátom a prenasledovania Cirkvi nemajú moderní bádatelia jednotný názor. Najčastejšie sa hovorí o nezlučiteľnosti kresťanského svetonázoru s rímskymi tradičnými spoločenskými a štátnymi poriadkami. Dejiny kresťanstva od 4. storočia, po reformách cisára Konštantína, však poukazujú práve na kompatibilitu a široké možnosti interakcie medzi kresťanstvom a rímskou spoločnosťou.

Poukazuje sa aj na náboženskú konfrontáciu medzi kresťanskou doktrínou a tradičným rímskym pohanským náboženstvom. Náboženská tradícia antického sveta, definovaná ako pohanstvo, je zároveň často vnímaná nediferencovane, neberie sa do úvahy stav a vývoj rôznych druhov kultov na území ríše. Napriek tomu mal vývoj starovekých náboženstiev počas cisárskej éry významný vplyv na šírenie kresťanstva a jeho vzťahu k štátu. Dlho pred príchodom kresťanstva sa stal úpadok gréckeho olympského náboženstva, ktoré si zachovalo vplyv len v niektorých regiónoch, hotovou vecou. Systém tradičných rímskych mestských kultov s centrom v Kapitole rýchlo strácal na popularite v spoločnosti v čase formovania Principátu v 1. storočí pred Kristom. V prvých storočiach pred Kristom sa najvplyvnejšími stali synkretické kulty blízkovýchodného pôvodu. v ríši, ako aj kresťanstvo, zamerané na šírenie v ekumene za etnické a štátne hranice a obsahujúce zmysluplnú tendenciu k monoteizmu.

Navyše vnútorný rozvoj antického filozofického myslenia už od 2. storočia (Marcus Aurelius, Aristides), a najmä v 3. – 5. storočí, v období rozkvetu novoplatonizmu, viedol k výraznému zblíženiu základov kresťanského a neskorého antické filozofické svetonázory.

Prenasledovanie v rôznych obdobiach dejín ríše a kresťanstva bolo spôsobené rôznymi dôvodmi. V ranom štádiu, I-II storočia, boli determinované rozpormi medzi myšlienkami rímskeho štátneho kultu a princípmi kresťanstva, ako aj dlhým konfliktom medzi Rímom a Židmi. Neskôr, koncom 3. – 4. storočia, bola perzekúcia dôsledkom vnútropolitického a sociálneho boja v ríši a sprevádzala proces hľadania nových náboženských a ideových smerníc v spoločnosti a štáte. Kresťanská cirkev sa v tomto poslednom období zmenila na jedno zo sociálnych hnutí, o ktoré sa mohli oprieť rôzne politické sily, a zároveň bola z politických dôvodov vystavená prenasledovaniu. Mimoriadnu tvrdosť prenasledovania uľahčila aj skutočnosť, že kresťania, ktorí opustili starozákonné náboženstvo, si zachovali nezmieriteľný postoj ku všetkým „cudzím“, „vonkajším“ kultom, ktorý bol pôvodne charakteristický pre judaizmus. Veľkú úlohu vo vývoji prenasledovania zohralo aj šírenie eschatologických očakávaní v kresťanskom prostredí, ktoré boli v tej či onej miere prítomné v živote spoločenstiev počas celého 1. – 4. storočia a ovplyvňovali správanie kresťanov počas prenasledovania.

Tolerancia Rimanov k iným náboženským tradíciám na území ríše bola založená na uznaní rímskej suverenity a následne rímskeho štátneho náboženstva. Štát, nositeľ tradície, princípov práva, spravodlivosti, považovali Rimania za najdôležitejšiu hodnotu a slúžiť mu ako zmysel ľudská aktivita a jedna z najdôležitejších cností. „Cieľom racionálnej bytosti,“ ako ho definoval Marcus Aurelius, „je poslúchať zákony štátu a najstaršiu štátnu štruktúru“ (Aurel. Antonin. Ep. 5). Neoddeliteľnou súčasťou rímskeho. Politickým a právnym systémom zostalo rímske štátne náboženstvo, v ktorom kapitolskí bohovia na čele s Jupiterom vystupovali ako symbol štátu, mocný garant jeho zachovania, úspechu a blahobytu. Kult vládcov ríše sa podľa Augustovho princátu stal súčasťou štátneho náboženstva. V Ríme mala podobu uctievania „božského génia cisára“, pričom Augustus a jeho nástupcovia niesli titul divus (t. j. božský, blízky bohom). V provinciách, najmä na východe, bol cisár priamo uctievaný ako boh, čo sa stalo pokračovaním tradície kultu helenistických panovníkov Egypta a Sýrie. Po smrti boli mnohí cisári, ktorí si medzi svojimi poddanými získali dobrú slávu, oficiálne zbožštení v Ríme. osobitným rozhodnutím senát Cisársky kult sa začal najintenzívnejšie rozvíjať v ére cisárskych vojakov 3. storočia, keď sa vláda bez prostriedkov na zabezpečenie svojej legitimity uchýlila k postulovaniu spojenia a zapojenia cisára s nadprirodzenom. V tomto období sa v oficiálnom názve objavila definícia panovníka Dominus et deus (Pán a Boh); tento titul používal sporadicky Domitianus na konci 1. storočia a rozšíreného používania dosiahol za Aureliana a tetrarchov na konci 3.-4. storočia. Jedným z najdôležitejších titulov v 3. storočí bol Sol Invictus (Nepremožiteľné slnko), ktorý mal rodinné väzby tak s mitraizmom, ktorý bol v ríši vplyvný, ako aj so sýrskym kultom Bel-Marduka. Štátny kult cisárskej éry, najmä v neskoršom období, už nedokázal uspokojiť duchovné potreby absolútnej väčšiny svojho obyvateľstva, ale vytrvalo sa zachovával a rozvíjal ako prostriedok politického a ideologického zjednotenia krajiny a bol akceptovaný napr. spoločnosti.

Rímsky štátny kult bol spočiatku pre kresťanov neprijateľný a nevyhnutne viedol k priamemu stretu medzi Cirkvou a štátom. V snahe všetkým možným spôsobom demonštrovať svoju lojalitu k cisárskej autorite (podľa výroku apoštola Pavla „niet autority okrem Boha“ - Rim 31,1), kresťania dôsledne oddeľovali rímsky štátny systém od rímskeho náboženského tradície. Na prelome 2. a 3. storočia Tertullianus na adresu rímskych úradov vyhlásil: „Každý človek môže sám so sebou disponovať, tak ako je človek slobodný vo veciach náboženstva... Prirodzené právo, univerzálne ľudské právo vyžaduje, aby každý dostane príležitosť uctievať koho chce. Náboženstvo jedného nemôže byť ani škodlivé, ani prospešné pre druhého... Nech teda jedni uctievajú pravého Boha a druhí Jupitera...“ Keď už hovoríme o práve kresťana – poddaného impéria neuznať rímsky štát kultu, vyhlásil: „Nemá právo povedať: nechcem, aby ma Jupiter uprednostňoval! Prečo sa tu trápiš? Nech sa na mňa Janus hnevá, nech sa ku mne obráti takou tvárou, akú chce!“ (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Origenes v 3. storočí v traktáte proti Celsovi postavil do protikladu kresťanstvo, ktoré sa riadilo Božím právom, s rímskym štátom založeným na zákone napísanom ľuďmi: „Máme do činenia s dvoma zákonmi. Jedným je prirodzený zákon, ktorého príčinou je Boh, druhým je písaný zákon, ktorý je daný štátom. Ak sa navzájom zhodujú, mali by byť rovnako dodržiavané. Ale ak nám prirodzený, Boží zákon prikazuje urobiť niečo, čo je v rozpore s legislatívou krajiny, potom to musíme ignorovať a bez ohľadu na vôľu ľudských zákonodarcov poslúchať iba Božiu vôľu, bez ohľadu na nebezpečenstvá a námahu. sú s tým spojené, aj keby sme mali znášať smrť a hanbu“ (Orig. Contr. Cels. V 27).

Významnú úlohu v prenasledovaní zohralo aj nepriateľstvo obrovskej masy obyvateľstva ríše, od najnižších vrstiev až po intelektuálnu elitu, voči kresťanom a kresťanstvu. Vnímanie kresťanov významnou časťou obyvateľstva ríše bolo plné všelijakých predsudkov, nedorozumení a často aj priameho ohovárania zástancov Kristovho učenia. Príklad takéhoto vnímania je opísaný v dialógu „Octavius“ od Minucia Felixa (asi 200). Autor vkladá do úst svojho spolubesedníka Caecilia rozsudky, ktoré vyjadrovali najrozšírenejšie názory Rimanov na kresťanov: „Zhromaždili sa tam nevedomé a dôverčivé ženy, ktoré kvôli náchylnosti k cudziemu vplyvu vlastnému ich pohlaviu, už naletia na akúkoľvek návnadu: tvoria spoločnú bandu sprisahancov, ktorá sa bratří nielen počas festivalov pôstom a jedlom nehodným človeka, ale aj v zločinoch, podozrievavej, svetloplachej spoločnosti, nemých na verejnosti a štebotajúcich v kútoch; pohŕdajú chrámami, akoby boli hrobármi, pľujú pred obrazmi bohov, vysmievajú sa posvätným obetiam; Pozerajú sa na vás zvrchu – dá sa to vôbec spomenúť? - s ľútosťou nad našimi kňazmi; Sami sú polonahí, pohŕdajú pozíciami a titulmi. Ó, nepredstaviteľná hlúposť, ó bezhraničná drzosť! Súčasné mučenie považujú za nič, pretože sa boja neznámej budúcnosti, pretože sa boja smrti po smrti, ale neboja sa smrti teraz. Falošná nádej na vzkriesenie ich utešuje a zbavuje ich všetkého strachu“ (Min. Fel. Octavius. 25).

Mnohí kresťania neboli o nič menej zaujatí voči hodnotám starovekej kultúry. Mimoriadne opovržlivo hovoril o apologétovi Tatianovi (2. stor.). antickej filozofie, veda a literatúra: „Vaša (pohanská - I.K.) výrečnosť nie je nič iné ako nástroj nepravdy, vaša poézia oslavuje iba hádky a milostné triky bohov na zničenie ľudí, všetci vaši filozofi boli blázni a pochlebovači“ (Tatian. Adv.gent 1-2). Postoj kresťanov k antickému divadlu bol negatívny, ktoré Tertullian (III. storočie) a Lactantius (IV. storočie) vyhlásili za nesvätú svätyňu Venuše a Bakcha. Mnohí kresťania považovali za nemožné študovať hudbu, maliarstvo alebo udržiavať školy, pretože na hodinách tak či onak počúvali mená a symboly pohanského pôvodu. Akoby zhrnul konfrontáciu medzi kresťanstvom a antickou civilizáciou, Tertullianus vyhlásil: „Pohania a kresťania sú si vo všetkom cudzí“ (Tertull. Ad uxor. II 3).

História prenasledovania. Tradične za prvé 3 storočia existencie Cirkvi dochádza k 10 prenasledovaniam, ktoré nachádzajú analógiu s 10 egyptskými ranami alebo 10 rohmi apokalyptickej šelmy (Ex 7-12; Zj 12, 3; 13, 1 17. 3, 7, 12, 16) a zahrňujú do panovania cisárov Nera, Domiciána, Trajána, Marca Aurélia, Septimia Severa, Maximina Tráka, Decia, Valeriána, Aureliána a Diokleciána. Takýto výpočet pravdepodobne prvýkrát urobil cirkevný spisovateľ prelomu 4. a 5. storočia Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; porov.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). V skutočnosti toto „číslo nemá pevný historický základ“, pretože počet prenasledovaní, ku ktorým došlo počas tohto obdobia, „je možné spočítať viac aj menej“ (Bolotov. Collected Works. Vol. 3, s. 49-50). .

Už počas svojej pozemskej služby sám Pán predpovedal svojim učeníkom nadchádzajúce prenasledovania, keď „budú vydaní súdnym súdom a bití v synagógach“ a „budú pre mňa privedení pred vládcov a kráľov, aby pred nimi svedčili a pohania“ (Matúš 10. 17-18) a Jeho nasledovníci budú reprodukovať samotný obraz Jeho umučenia („Pohár, ktorý ja pijem, budete piť, a krstom, ktorým som ja pokrstený, budete pokrstení“ - Mk. 10,39; Mt 20,23; porov. Mk 14,24 a Mt 26,28). Kresťanské spoločenstvo, hneď ako sa objavilo v Jeruzaleme, zažilo spravodlivosť Spasiteľových slov. Prvými prenasledovateľmi kresťanov boli ich spoluobčania a bývalí spoluveriaci – Židia. Už v polovici 30. rokov 1. storočia bol odhalený zoznam kresťanských mučeníkov: okolo roku 35 bol diakon a protomučeník Štefan ukameňovaný zástupom „horlivcov za zákon“ (Sk 6,8-15). 7:1-60). Počas krátkej vlády židovského kráľa Herodesa Agrippu (40-44 rokov) bol zabitý apoštol Jakub Zebedee, brat apoštola Jána Teológa; ďalší Kristov učeník, apoštol Peter, bol zatknutý a zázračne unikol poprave (Sk 12, 1-3). Okolo roku 62, po smrti miestodržiteľa Judey Festa a pred príchodom jeho nástupcu Albina, verdiktom veľkňaza Anny Mladšej, vedúcej kresťanskej komunity v Jeruzaleme, apoštol Jakub, brat o. Pán v tele, bol ukameňovaný (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Úspešné šírenie kresťanstva v prvých desaťročiach existencie cirkvi mimo Palestíny – v židovskej diaspóre, predovšetkým medzi helenizovanými Židmi a pohanskými prozelytmi – narazilo na vážny odpor konzervatívnych Židov, ktorí sa nechceli vzdať ani jediného bodu svojho tradičný rituálny zákon (Frend. 1965. S. 157). V ich očiach (ako to bolo napríklad v prípade apoštola Pavla) bol Kristov kazateľ „podnecovateľom vzbury medzi Židmi žijúcimi po celom svete“ (Sk 24,5); prenasledovali apoštolov, nútili ich sťahovať sa z mesta do mesta, podnecovali ľud, aby sa im postavil na odpor (Sk 13,50; 17,5-14). Nepriatelia apoštolov sa pokúšali využiť občiansku moc ako nástroj na potlačenie misijných aktivít kresťanov, ale čelili neochote rímskych úradov zasiahnuť do konfliktu medzi Starým a Novým Izraelom (Frend. 1965. S. 158- 160). Predstavitelia sa na to pozerali ako na vnútornú záležitosť Židov, pričom kresťanov považovali za predstaviteľov jednej z vetiev židovského náboženstva. A tak okolo roku 53 v Korinte prokonzul provincie Achája Lucius Junius Gallio (brat filozofa Senecu) odmietol prijať prípad apoštola Pavla na posúdenie a naznačil žalobcom: „Pochopte seba, nechcem byť v tomto sudcom...“ (Sk 18. 12-17) . Rímska vláda v tomto období nebola nepriateľská ani k apoštolovi, ani k jeho kázaniu (okrem iných prípadov: v Tesalonike - Sk 17,5-9; v Jeruzaleme postoj prokurátorov Félixa a Festa k Pavlovi - Sk 24,1-6; 25. 2). V 40-tych rokoch, za vlády cisára Claudia, sa však v Ríme podnikli určité kroky namierené proti kresťanom: úrady sa obmedzili na vyhnanie z mesta „Židov, ktorí sa neustále obávali o Krista“ (Suet. Claud. 25.4).

Za cisára Nera (64-68). Prvá vážna zrážka medzi Cirkvou a rímskymi autoritami, ktorej príčiny a čiastočne aj povaha sú dodnes predmetom diskusií, súvisela so silným požiarom v Ríme, ku ktorému došlo 19. júla 64. Rímsky historik Tacitus (začiatok 2. storočia) uvádza, že ľudová povesť podozrievala samotného cisára z podpaľačstva a potom Nera, „aby prekonal klebety, našiel vinníkov a tých, ktorí si privodili všeobecnú nenávisť, dal na najdômyselnejšie popravy. s ich ohavnosťami a ktorých zástup nazýval kresťanmi.“ (Tac. Ann. XV 44). Úrady aj obyvatelia Ríma sa na kresťanstvo pozerali ako na „zlomyseľnú poveru“ (exitiabilis superstitio), židovskú sektu, ktorej prívrženci sa „neprevinili ani tak zlým podpaľačstvom, ako skôr nenávisťou k ľudskej rase“ (odio humani generis). Spočiatku „boli zatknutí tí, ktorí sa otvorene priznali, že patria k tejto sekte, a potom na ich príkaz mnohí ďalší...“. Boli brutálne zabití, vydaní na roztrhanie divej zveri, ukrižovaní na krížoch alebo upálení zaživa „pre nočné osvetlenie“ (Ibidem).

Kresťanskí autori konca 1. a začiatku 2. storočia potvrdzujú predpoklad, že kresťania v Ríme boli v tomto období ešte stotožňovaní so židovskými sektármi. Zdá sa, že svätý Klement Rímsky považuje prenasledovanie za dôsledok konfliktu medzi komunitami Židov a kresťanov a verí, že „pre žiarlivosť a závisť boli najväčšie a spravodlivé stĺpy Cirkvi vystavené prenasledovaniu a smrti“ (Clem. Rim. I ad Kor 5, Herma Pastor 43.9, 13-14 (Prikázanie 11), o Cirkvi ako „synagóge“). V tomto prípade možno toto prenasledovanie interpretovať ako reakciu Židov, ktorí neprijali Krista, ktorí majú na dvore vplyvných patrónov v osobe pretoriánskeho prefekta Tigellina a Poppaeu Sabiny, 2. manželky Nerona, „dokázal riadiť hnev davu voči nenávideným schizmatikom – kresťanskej synagóge“ (Frend . S. 164-165).

Hlavní apoštoli Peter (16. januára, 29. júna 30) a Pavol (pamätník 29. júna) sa stali obeťami prenasledovania. Miesto, spôsob a čas ich popravy boli zaznamenané veľmi skoro v cirkevnej tradícii. Koncom 2. storočia vedel presbyter rímskej cirkvi Guy o „víťaznej trofeji“ apoštolov (t. j. ich svätých relikviách), ktorá sa nachádzala vo Vatikáne a na ostianskej ceste – miestach, kde ukončili svoj pozemský život. ako mučeníctvo (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Apoštol Peter bol ukrižovaný na kríži hlavou dolu, apoštol Pavol ako rímsky občan bol sťatý (Ján 21. 18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Kor. 5; Lact. De mort. perzecution. 3 Tertull. De praescript. haer. 36; tamtiež Adv. Gnost. 15; atď.). K dobe mučeníckej smrti apoštola Petra treba uviesť, že Euzébius z Cézarey ju datuje do roku 67/8, zrejme preto, že sa snaží ospravedlniť 25-ročný pobyt apoštola v Ríme, počnúc r. 42 (Euseb. Hist. eccl. II 14 6). Čas smrti apoštola Pavla je ešte neistejší. Skutočnosť, že bol popravený ako rímsky občan, nám umožňuje domnievať sa, že k poprave došlo v Ríme buď pred požiarom (v roku 62? - Bolotov. Súborné diela. T. 3. S. 60), alebo niekoľko rokov po ňom ( Zeiller 1937. Zväzok 1. S. 291).

Okrem apoštolov sú medzi obeťami prvého prenasledovania v Ríme známe čaty mučeníkov Anatólia, Fotida, Paraskeva, Kyriacia, Domnina (pripomenutá 20. marca), Vasilisa a Anastasia (okolo 68; spomienka 15. apríla). . Prenasledovanie sa obmedzilo na Rím a jeho bezprostredné okolie, aj keď je možné, že sa rozšírilo aj do provincií. V kresťanskej hagiografickej tradícii sa skupina kerkyrských mučeníkov (Satornius, Iakischol, Favstian a i.; pripomenutí 28. apríla), mučeníci v Mediolanum (Gervasius, Protasius, Nazarius a Kelsius; pripomenutí 14. okt.) pripisujú dobe r. Cisár Nero.Vitalij z Ravenny (komunikácia 28. apríla), mučeník Gaudentius z mesta Philippi v Macedónsku (komunikácia 9. októbra).

V súvislosti s prvým prenasledovaním Rimanmi je dôležitá otázka uplatňovania zákonodarstva proti kresťanom za Nera. V západnej historiografii sa pri riešení tohto problému bádatelia delia na 2 skupiny. Predstavitelia prvých – najmä katolíckych francúzskych a belgických vedcov – sa domnievajú, že po prenasledovaní Nera bolo kresťanstvo zakázané osobitným všeobecným zákonom, takzvaným institutom Neronianum, o ktorom sa zmieňoval Tertullianus v 3. storočí (Tertull. Ad martyr 5; Ad nat. 1. 7) a z tohto činu vyplynulo prenasledovanie. Zástancovia tohto pohľadu poznamenali, že kresťanov spočiatku obviňovali ako podpaľačov, na ktorých vystrašený Nero upozorňoval a po vyšetrení a objasnení ich náboženskej odlišnosti od Židov ich postavili mimo zákon. Kresťanstvo už nebolo vnímané ako odnož judaizmu, a preto bolo zbavené štatútu povoleného náboženstva (religio licita), pod ktorého „baldachýnom“ existovalo v prvých desaťročiach. Teraz jeho prívrženci stáli pred voľbou: zúčastniť sa ako občania alebo poddaní rímskeho štátu na oficiálnych polyteistických kultoch impéria, alebo byť prenasledovaní. Keďže kresťanská viera nepripúšťa účasť na pohanskom kulte, kresťania zostali mimo zákona: non licet esse christianos (nie je dovolené byť kresťanmi) – to je význam „všeobecného zákona“ (Zeiller. 1937. Vol. 1. S. 295). Následne J. Zeye zmenil svoje stanovisko, pričom inštitút Neronianum považoval skôr za obyčaj než za písaný zákon (lex); odporcovia tejto teórie uznali nový výklad za bližšie k pravde (Frend. 1965. S. 165). Tento postoj ku kresťanom je pochopiteľný, ak vezmeme do úvahy, že Rimania boli podozrievaví voči všetkým cudzím kultom (Bacchus, Isis, Mithra, náboženstvo druidov atď.), ktorých šírenie bolo dlho považované za nebezpečný a pre spoločnosť škodlivý jav. a štát.

Iní učenci zdôrazňujúci administratívnu a politickú povahu prenasledovania kresťanov popierali existenciu „všeobecného zákona“ vydaného za Nera. Z ich pohľadu stačilo na kresťanov aplikovať už existujúce zákony proti svätokrádeži (sacrilegium) alebo lese majeste (res maiestatis), ako o tom hovorí Tertullianus (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Túto tézu vyslovil K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Nie sú však informácie o tom, že by v prvých 2 storočiach počas prenasledovania boli kresťania obvinení z týchto zločinov, ktoré spolu úzko súvisia (neuznanie cisára za boha malo za následok obvinenia z lesa majeste). Až v 3. storočí začali pokusy nútiť kresťanov, aby obetovali cisárovmu božstvu. Ak boli kresťania z niečoho obvinení, tak to bola neúcta k bohom ríše, no ani to z nich v očiach úradov nespravilo ateistov, keďže ich považovali len ignorantské nižšie vrstvy. Iné obvinenia, ktoré proti kresťanom vzniesli ľudové povesti – čierna mágia, incest a zabíjanie detí – oficiálna justícia nikdy nezohľadnila. Nemožno teda tvrdiť, že prenasledovanie bolo výsledkom aplikácie už existujúcej legislatívy, keďže neobsahovala striktný právny základ pre prenasledovanie kresťanov.

Podľa inej teórie bolo prenasledovanie výsledkom použitia nátlaku (coercitio) zo strany vyšších sudcov (zvyčajne guvernérov provincií) na udržiavanie verejného poriadku, čo zahŕňalo právomoc zatknutia a rozsudkov smrti pre porušovateľov, s výnimkou rímskych občanov (Mommsen 1907). Kresťania neposlúchli príkazy úradov, aby sa vzdali svojej viery, čo sa považovalo za porušenie verejného poriadku a malo za následok odsúdenie bez použitia akéhokoľvek osobitného zákona. V 2. storočí však najvyšší sudcovia považovali za potrebné konzultovať kresťanov s cisármi. Navyše ich postup, ktorý opísal Plínius mladší v liste cisárovi Trajánovi a opakovane potvrdili nasledujúci cisári, zahŕňa opatrenia súdneho vyšetrovania (cognitio), a nie zásah policajnej moci (coercitio).

Otázka pôvodného legislatívneho základu v rímskom práve týkajúcom sa prenasledovania teda zostáva otvorená. Sebaobraz kresťanov ako „pravého Izraela“ a ich odmietnutie dodržiavať židovský obradný zákon ich priviedli do konfliktu s ortodoxnými Židmi. Kresťania sa pred rímskymi úradmi ocitli v takom postavení, že nebolo potrebné proti nim vydávať všeobecný edikt, pretože bolo zvykom, že človek poslúchal nejaký existujúci zákon: ak neposlúchal židovský zákon, musel poslúchať právo svojho mesta. Ak boli oba tieto zákony odmietnuté, potom bol podozrivý ako nepriateľ bohov, a teda aj spoločnosti, v ktorej žil. Za takýchto okolností boli obvinenia pred úradmi od osobných nepriateľov, vrátane ortodoxných Židov, pre kresťana vždy nebezpečné.

Za cisára Domiciána (96). Prenasledovanie vypuklo v posledných mesiacoch jeho 15-ročnej vlády. Svätí Meliton zo Sard (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) a Tertullian (Apol. adv. gent. 5. 4) ho nazývajú 2. „cisárom prenasledovateľom“. Domitianus, ktorý zanechal spomienku ako pochmúrny a podozrievavý tyran, prijal opatrenia na vykorenenie židovských zvykov, ktoré boli v Ríme rozšírené medzi senátorskou aristokraciou za vlády jeho otca Vespasiana a brata Tita (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rím. LXVII 14; Euseb. Hist. Ekcl. III 18. 4). Na doplnenie štátnej pokladnice Domitianus presadzoval prísnu finančnú politiku, dôsledne vyberal od Židov osobitnú daň (fiscus judaicus) vo výške didrachmy, ktorá bola predtým vyberaná na jeruzalemský chrám, a po jeho zničení - v prospech Jupitera. Capitoline. Táto daň bola uvalená nielen na „tých, ktorí otvorene viedli židovský životný štýl“, ale aj na „tých, ktorí skrývali svoj pôvod“, vyhýbajúc sa jej plateniu (Suet. Domit. 12.2). Úrady mohli medzi tých druhých počítať aj kresťanov, z ktorých sa mnohí, ako sa pri vyšetrovaní zistilo, ukázali ako Nežidia (Bolotov. Zozbierané diela. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937. zväzok 1. str. 302). Medzi obeťami podozrivého Domiciána boli aj jeho blízki príbuzní, obvinení z ateizmu (ἀθεότης) a dodržiavania židovských zvykov (᾿Ιουδαίων ἤθη): konzul z roku 91 Acilius Glabrion a cisárov konsul C59 bratranec Flavius ​​​​Flavius boli popravení. Jeho manželka, Flavia Domitilla, bola poslaná do vyhnanstva (Dio Cassius. Hist. Rim. LXVII 13-14). Eusebius z Cézarey, ako aj tradícia rímskej cirkvi zaznamenaná v 4. storočí, potvrdzujú, že Domitilla „spolu s mnohými“ trpela „pre vyznanie Krista“ (Euseb. Hist. eccl. III 18. 4; Hieron. Ep. 108: Ad Eustoch.). Pokiaľ ide o svätého Klementa Rímskeho, neexistujú spoľahlivé informácie o tom, že by trpel pre svoju vieru. Táto okolnosť nám nedovoľuje nazvať ho kresťanským mučeníkom, aj keď sa už veľmi skoro pokúšali identifikovať Flavia Klementa s 3. rímskym biskupom po apoštolovi Petrovi, svätým Klementom (pozri: Bolotov. Zhromaždené diela. T. 3. 63-64, Duchesne L Dejiny starovekej cirkvi, Moskva, 1912, zväzok 1, s. 144).

Tentoraz prenasledovanie zasiahlo provincie Rímskej ríše. Zjavenie apoštola Jána Teológa podáva správu o prenasledovaní kresťanov úradmi, ľudom a Židmi (Zjv 13; 17). V maloázijských mestách Smyrna a Pergamum sa odohrali krvavé scény múk veriacich (Zjv 2,8-13). Medzi obeťami bol aj biskup z Pergamonu Hieromučeník Antipas (mem. 11. apríla). Apoštol Ján Teológ bol odvezený do Ríma, kde svedčil o svojej viere pred cisárom, a bol vyhnaný na ostrov Patmos (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18.1, 20.9) . Kresťania v Palestíne boli tiež prenasledovaní. Podľa historika z 2. storočia Igisippa, ktorého správy zachoval Eusébius z Cézarey (tamže III 19-20), cisár Domitianus podnikol vyšetrovanie potomkov kráľa Dávida – príbuzných Pána v tele.

Plínius mladší v liste cisárovi Trajánovi (tradične datovaný okolo roku 112) informuje o kresťanoch v provincii Bitýnia, ktorí sa zriekli viery 20 rokov pred svojou dobou, čo môže súvisieť aj s prenasledovaním Domiciána (Plin. Jun. Ep. X 96).

Za cisára Trajána (98-117) Začalo sa nové obdobie vzťahov medzi Cirkvou a rímskym štátom. Práve tento panovník, nielen talentovaný veliteľ, ale aj vynikajúci správca, ktorého jeho súčasníci a potomkovia považovali za „najlepšieho cisára“ (optimus princeps), sformuloval prvý právny základ prenasledovania kresťanov, ktorý sa zachoval dodnes. . Medzi listami Plínia Mladšieho je jeho žiadosť Trajánovi o kresťanoch a cisárova odpoveď, reskript – dokument, ktorý na poldruha storočia určoval postoj rímskych autorít k novému náboženstvu (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Plínius Mladší, okolo 112-113, vyslaný Trajánom ako mimoriadny legát do Bitýnie (severozápadná Malá Ázia), sa stretol so značným počtom kresťanov. Plínius priznal, že sa nikdy predtým nezúčastnil súdneho konania s kresťanmi, ale keď s nimi prišiel do kontaktu, považoval ich už za vinných a potrestaných. Nevedel však, z čoho ich obviniť – z vyznávania kresťanstva alebo z nejakých možno súvisiacich zločinov. Bez vykonania špeciálneho súdneho procesu, s použitím vyšetrovacej procedúry (cognitio), ktorá pozostávala z 3-násobného výsluchu obvineného, ​​Plínius odsúdil na smrť všetkých, ktorí tvrdošijne dodržiavali kresťanstvo. „Nepochyboval som,“ napísal Plínius, „že čokoľvek priznali, mali byť potrestaní za svoju nepružnú strnulosť a tvrdohlavosť“ (Ibid. X 96,3).

Čoskoro Plínius začal dostávať anonymné výpovede, ktoré sa ukázali ako nepravdivé. Tentoraz niektorí obvinení priznali, že kedysi boli kresťanmi, no niektorí z nich túto vieru opustili na 3 roky a niektorí na 20 rokov. Toto vysvetlenie podľa Plínia dávalo právo na zhovievavosť voči nim, aj keď bol niekto vinný zo zločinu. Aby Plínius dokázal ich nevinu, ponúkol obvineným rituálne testy: pálenie kadidla a nalievanie vína pred obraz rímskych bohov a cisára, ako aj vynesenie kliatby na Krista. Bývalí kresťania hovorili, že sa stretli v istý deň pred východom slnka a spievali chválospevy Kristovi ako Bohu. Okrem toho boli viazaní prísahou, že nebudú páchať zločiny: nebudú kradnúť, nescudzoložiť, nebudú krivo svedčiť a nebudú odmietnuť poskytnúť dôverné informácie. Po stretnutí sa podelili o spoločné jedlo, ktoré zahŕňalo bežné jedlo. To všetko vyvrátilo obvinenia z čiernej mágie, incestu a zabíjania detí, ktoré dav tradične vznášal proti prvým kresťanom. Na potvrdenie takejto informácie Plínius pri mučení vypočul 2 otrokov nazývaných „ministri“ (diakonesy – ministrae) a „neobjavil nič iné ako obrovskú škaredú poveru“, ktorú je neprijateľné tolerovať (tamže X 96. 8).

V zdĺhavom súdnom procese s kresťanmi sa zistilo, že mnohí obyvatelia mesta aj vidieka v provincii boli „nakazení škodlivými poverami“. Plínius pozastavil vyšetrovanie a obrátil sa na cisára s otázkami: či potrestať obvinených len za to, že sa nazývajú kresťanmi, aj keď iné zločiny nie sú, alebo len za zločiny súvisiace s tým, že sa nazývajú kresťanmi; Máme odpustiť pokánie a zrieknutie sa viery a máme brať do úvahy vek obvineného? V žiadosti sa tiež uvádzalo, že nie príliš tvrdé opatrenia voči kresťanom mali svoj účinok: opäť sa začali navštevovať pohanské chrámy a zvýšil sa dopyt po obetnom mäse.

V reskripte Traianus podporoval svojho guvernéra, ale dal mu slobodu konania, pretože pre tento druh záležitostí „nie je možné stanoviť všeobecné jednoznačné pravidlo“ (tamže X 97). Cisár trval na tom, aby sa akcie proti kresťanom vykonávali v rámci prísnej zákonnosti: úrady by nemali iniciatívne hľadať kresťanov, anonymné udania boli prísne zakázané a pri otvorenom obviňovaní tvrdohlavých kresťanov cisár nariadil popravu bez rozdielu veku jednoducho nazývať sa kresťanmi, prepúšťať každého, kto sa otvorene zrieka svojej viery. V tomto prípade stačí, aby obvinený priniesol obetu rímskym bohom. Čo sa týka uctievania obrazu cisára a vyslovenia kliatby na Krista, cisár tieto činy, ktoré vykonal Plínius, prešiel mlčaním.

V dôsledku objavenia sa takéhoto reskriptu mohli byť kresťania na jednej strane potrestaní ako zločinci, ktorí boli prívržencami nezákonného náboženstva, na druhej strane pre ich relatívnu neškodnosť, pretože kresťanstvo nebolo považované za rovnako závažné. zločin ako krádež alebo lúpež, ktoré treba predovšetkým trestať Miestne rímske úrady dbali na to, aby sa po kresťanoch nepátralo av prípade zrieknutia sa viery ich mali prepustiť. Reskript cisára Trajána Plíniovi, ako odpoveď cisára jeho úradníkovi v súkromnej záležitosti, nemal záväznú silu zákona pre celú Rímsku ríšu, ale stal sa precedensom. Postupom času by sa podobné súkromné ​​reskripty mohli objaviť aj pre iné provincie. Je možné, že v dôsledku zverejnenia korešpondencie Plinia Mladšieho s cisárom tento dokument získal slávu a stal sa právnou normou pre postoj rímskych autorít ku kresťanom. „História naznačuje určité špeciálne prípady, v ktorých účinok reskriptu pokračoval až do čias Diokleciána, a to napriek skutočnosti, že počas prenasledovania Decia samotná vláda prevzala iniciatívu v prenasledovaní kresťanov“ (Bolotov. Zozbierané diela. Zv. 3 S. 79).

Okrem bezmenných kresťanov v provinciách Bitýnia a Pontus, kde Plínius pôsobil, zomrel za Trajána ako mučeník vo veku 120 rokov svätý mučeník Simeon, syn Kleofáša, príbuzný Pána a biskupa Jeruzalema (mem. 27. apríla; Euseb. Hist. ekcl. III 32. 2- 6; podľa Hegisippa). Tradičný dátum jeho smrti je 106/7; sú ďalšie dátumy: okolo roku 100 (Frend. 1965. S. 185, 203, n. 49) a 115-117 (Bolotov. Súborné práce. T. 3. S. 82). Podľa niektorých prameňov neskorého pôvodu (nie skôr ako v 4. storočí) bol v tom istom čase pápež Klement, tretí po Linovi a Anakletovi, vyhnaný na Krymský polostrov a zomrel tam ako mučeník; Eusébius z Cézarey uvádza jeho smrť v 3. roku vlády Traiana (okolo roku 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Známa je aj mučeníctvo Eustatia Placisa a jeho rodiny v Ríme okolo roku 118 (pripomenuté 20. septembra).

Ústrednou postavou prenasledovaní za cisára Trajána je hieromučeník Ignác Bohonosný, biskup z Antiochie. Skutky jeho mučeníctva, ktoré existujú v 2 vydaniach, sú nespoľahlivé. Zachovalo sa aj svedectvo samotného Ignáca – 7 jeho listov adresovaných hieromučeníkovi Polykarpovi zo Smyrny, maloázijským komunitám a rímskym kresťanom, ktoré napísal počas dlhej cesty pod strážou z Antiochie v sprievode svojich spoločníkov Zosima. a Rúfusom pozdĺž pobrežia Malej Ázie a cez Macedónsko (po ceste, ktorá v stredoveku dostala na jeho počesť názov Via Egnatia) do Ríma, kde apoštolský manžel skončil svoju pozemskú púť, keď ho vyhodili, aby ho zožrali zvieratá v cirkus pri príležitosti osláv víťazstva cisára Trajána nad Dákmi. Počas svojej nútenej cesty si Ignác užíval relatívnu slobodu. Stretol sa s hieromučeníkom Polykarpom, stretli sa s ním deputácie mnohých maloázijských cirkví, ktoré chceli vyjadriť úctu antiochijskému biskupovi a lásku k nemu. Ignác v reakcii na to podporoval kresťanov vo viere, varoval pred nebezpečenstvom nedávno objaveného doketizmu, prosil ich o modlitby, aby, keď sa stal skutočne „čistým chlebom Kristovým“ (Ign. Ep. ad Pom. 4), bol by hoden stať sa potravou zvierat a dosiahnuť Boha. Eusebius v kronike datuje túto udalosť do roku 107; V.V. Bolotov ho datuje do roku 115, čím ho spája s parthským ťažením cisára (Bolotov. Súborné diela. T. 3. s. 80-82).

Kresťania v Macedónsku zažili prenasledovanie aj za Trajána. Ozvenu prenasledovania kresťanov, ktoré sa odohralo v tejto európskej provincii, obsahuje posolstvo hieromučeníka Polykarpa zo Smyrny kresťanom z mesta Filipy s výzvou k trpezlivosti, ktorú „na vlastné oči videli nielen v r. Blahoslavení Ignác, Zosimus a Rúfus, ale aj v iných medzi vami“ (Polykarp Ad Fil. 9). Chronológia tejto udalosti nie je známa, pravdepodobne k nej došlo v rovnakom čase ako umučenie Ignáca Bohonosného.

Za cisára Hadriána (117-138) Trajánov nástupca v rokoch 124-125 poučil prokonzula provincie Asia Minitius Fundan o povahe konania voči kresťanom. Krátko predtým sa bývalý vládca tej istej provincie Licinius Granian obrátil na cisára listom, v ktorom poznamenal, že „je nespravodlivé popravovať kresťanov bez akéhokoľvek obvinenia, len aby sa zapáčilo kričiacemu davu“ (Euseb. Hist. eccl IV 8.6) . Provinčná vláda pravdepodobne opäť čelila požiadavkám davu, aby bez dodržiavania právnych formalít prenasledovala predstaviteľov náboženstva, ktoré je jej cudzie a popierali svojich bohov. V reakcii na to Adrian nariadil: „Ak obyvatelia provincie môžu potvrdiť svoje obvinenie voči kresťanom a odpovedať pred súdom, nech konajú takto, ale nie požiadavkami a výkrikmi. V prípade obvinenia je veľmi správne viesť vyšetrovanie. Ak niekto môže dokázať svoje obvinenie, a to, že (kresťania - A. Kh.) konajú nezákonne, potom ustanoví trest v súlade s trestným činom. Ak si niekto urobil obchod z výpovedí, zastavte túto hanbu“ (Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). Hadriánov nový reskript teda potvrdil normu stanovenú jeho predchodcom: anonymné výpovede boli zakázané, súdne konania proti kresťanom boli začaté iba v prípade, že existoval žalobca. Kvôli tejto okolnosti získali kresťania určitú ochranu, pretože ak by sa vina obžalovaného ukázala ako nepreukázaná, žalobcu ako ohovárača čakal tvrdý osud. Proces proti kresťanom si navyše vyžiadal určité materiálne náklady zo strany informátora, keďže obvinenie mohol prijať iba guvernér provincie, ktorý má právomoc vyhlásiť rozsudok smrti, a preto nie každý bol pripravený rozhodnúť cestovať do vzdialeného mesta, kde musel viesť dlhý a nákladný spor o peniaze.

Mnohí kresťania v druhom storočí cítili, že Hadriánov reskript im poskytuje ochranu. Asi tak to pochopil mučeník Justín Filozof, ktorý citoval text dokumentu v 1. apológii (kap. 68). Meliton zo Sardis spomína reskript ako priaznivý pre kresťanov (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). No napriek tomu, že v praxi mal Hadriánov reskript blízko k tolerancii, kresťanstvo stále zostávalo mimo zákon. Na konci Hadriánovej vlády zomrel pápež svätý Telesfor ako mučeník (Euseb. Hist. eccl. IV 10; Iren. Adv. haer. III 3). Justín Filozof, ktorý bol pokrstený práve v tomto období, v 2. Apológii (12. kapitola) píše o mučeníkoch, ktorí ovplyvnili jeho voľbu a utvrdenie vo viere. Známi sú aj ďalší mučeníci, ktorí trpeli za Hadriána: Esper a Zoe z Attálie (pripomenutí 2. mája), Filétos, Lýdia, Macedónsko, Kronid, Theoprepius a Amphilochius z Ilýrie (pripomenutí 23. marca). Cirkevná tradícia spája aj mučeníctvo Viery, Nadeždy, Lásky a ich matky Žofie v Ríme s érou cisára Hadriána (17. septembra).

Za Hadriána čelili tvrdému prenasledovaniu zo strany aj kresťanov v Palestíne, ktorí sa v rokoch 132-135 odmietli pripojiť k protirímskemu povstaniu Židov. Mučeník Justin uvádza, že vodca Židov, Bar Kokhba, „nariadil, aby iba kresťania boli vystavení hroznému mučeniu, ak sa nezrieknu Ježiša Krista a nebudú sa Mu rúhať“ (Iust. Mučeník 1 Apol. 31.6). V liste, ktorý našli archeológovia v roku 1952 v oblasti Wadi Murabbaat (25 km juhovýchodne od Jeruzalema), Bar Kochba spomína určitých „Galileanov“ (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Obr. 7). Podľa W. Frienda to môže byť nepriame potvrdenie posolstva Justina Filozofa (Frend. S. 227-228, 235, č. 147; diskusiu o liste Bara Kochbu pozri: RB. 1953. Vol 60, str. 276-294, 1954, zväzok 61, str. 191-192, 1956, zväzok 63, str. 48-49).

Za cisára Antonina Pia (138-161) Hadriánova náboženská politika pokračovala. Bez toho, aby zrušil prísnu legislatívu proti kresťanom, nedovolil davu prehovoriť. Svätý Melito zo Sard sa zmieňuje o 4 reskriptoch od cisára adresovaných mestám Larissa, Solún, Atény a provinčnému snemu v Acháji, „aby vo vzťahu k nám nedošlo k žiadnym inováciám“ (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). S menom Antonina Pia sa tradične spája aj reskript adresovaný provincii Ázia, ktorý existuje v 2 vydaniach: ako príloha k 1. ospravedlneniu mučeníka Justína (kapitola 70 v ruskom preklade veľkňaza P. Preobraženského po r. reskripte Hadriána) a v „Cirkevných dejinách“ od Eusebia pod menom Marcus Aurelius (tamže IV 13. 1-7). No napriek tomu, že A. von Harnack hovoril o jeho pravosti (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), väčšina bádateľov uznáva reskript ako podvodný. Možno ho napísal neznámy kresťan na konci 2. storočia. Náboženskú oddanosť kresťanov dáva autor za príklad pohanom, vyzdvihuje ich pokoru, predstava, ktorú vyjadruje o pohanských bohoch, nezodpovedá ani názorom Antonina Pia, ani ešte menej Marca Aurelia (Coleman-Norton. 1966 Zväzok 1. S. 10). Dokument vo všeobecnosti nie je v súlade so skutočným postavením, ktoré kresťania zaujímali v Rímskej ríši v tomto období.

Za Antonina Pia v Ríme okolo roku 152-155 sa presbyter Ptolemaios a 2 laici, ktorí niesli meno Lucius, stali obeťami pohanov (memo. zap. 19. okt.). O ich procese rozpráva mučeník Justín (Iust. Martyr. II Apol. 2): istý šľachtický Riman, podráždený konverziou svojej manželky na kresťanstvo, obvinil Ptolemaia z jej konverzie pred rímskym prefektom Lolliusom Urbicusom, ktorý v r. tento prípad. Súd sledovali 2 mladí kresťania. Proti tomuto rozhodnutiu sa snažili protestovať u prefekta, keďže podľa ich názoru odsúdený nespáchal žiadny zločin a jeho jedinou vinou bolo, že bol kresťan. Obaja mladíci boli po krátkom procese tiež popravení.

Za vlády Antonina Pia trpel hieromučeník Polykarp, biskup zo Smyrny, kvôli hnevu odbojného davu. Spoľahlivý záznam o mučeníctve tohto apoštolského muža sa zachoval v liste kresťanov mesta Smyrna adresovanom „Božiej cirkvi vo Filomélii a na všetkých miestach, kde našla útočisko svätá všeobecná Cirkev“ (Euseb. Hist. ekl. IV 15. 3-4). Chronológia Polykarpovho mučeníctva je kontroverzná. Od 2 polovice 19. storočia storočia mnohí cirkevní historici pripisujú túto udalosť posledným rokom vlády Antonina Pia: do roku 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. S. 311), do roku 156 (E. Schwartz), do roku 158 ( Bolotov. Súborné práce, zväzok 3, s. 93-97). Tradičné akceptuje sa aj datovanie 23. februára 167 na základe Kroniky a cirkevných dejín Eusebia (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10). niektorými bádateľmi (Frend. 1965. S. 270 a nasl.). V meste Philadelphia (Malá Ázia) bolo zatknutých 12 kresťanov a poslaných na každoročné hry v Smyrne, kde boli opustení pre zábavu ľudí v cirkuse, aby ich zožrali zvieratá. Jeden z odsúdených, Frýgický Quintus, sa v poslednej chvíli zľakol a obetoval pohanským bohom. Nahnevaný dav nebol spokojný s predstavením a žiadal nájsť „učiteľa Ázie“ a „otca kresťanov“ biskupa Polykarpa. Úrady boli nútené urobiť ústupky, našli ho a priviedli do amfiteátra. Svätý mučeník Polykarp napriek svojmu vysokému veku stál pevne: pri výsluchu odmietol prisahať na cisárov majetok a vysloviť kliatbu na Krista, na čom trval prokonzul Ázie Statius Quadratus. „Slúžil som Mu 86 rokov,“ odpovedal starší biskup, „a nijako ma neurazil. Môžem sa rúhať svojmu kráľovi, ktorý ma zachránil? (Euseb. Hist. eccl. IV 15. 20). Polykarp sa priznal ako kresťan a po vytrvalom presviedčaní a vyhrážkach prokonzula bol odsúdený na upálenie zaživa (Ibid. IV 15.29).

Od polovice 2. storočia museli rímske úrady v rôznych provinciách čoraz viac počítať so sociálnym faktorom šírenia kresťanstva, čo malo vážny dopad na povahu a intenzitu prenasledovania. V tom čase sa z málo známej židovskej sekty, ako sa kresťania zdalo na konci 1. storočia (keď musel Tacitus vysvetliť ich pôvod), cirkev zmenila na vplyvnú organizáciu, ktorú už nebolo možné ignorovať. Kresťanské spoločenstvá vznikali v najodľahlejších kútoch ríše, aktívne sa zapájali do misijných aktivít a priťahovali nových členov takmer výlučne z radov pohanov. Cirkev úspešne (aj keď niekedy bolestivo) prekonávala nielen dôsledky vonkajšieho tlaku z pohanského sveta, ale aj vnútorné rozkoly, napríklad tie, ktoré sú spojené s vplyvom gnosticizmu či nastupujúceho montanizmu. Počas tohto obdobia rímska vláda neprevzala iniciatívu v prenasledovaní Cirkvi a mala problém potlačiť prepuknutie ľudového hnevu voči kresťanom. K tradičným obvineniam z čiernej mágie, kanibalizmu, incestu a ateizmu sa pridali obvinenia z rôznych prírodných katastrof, ktoré podľa pohanov vyjadrovali hnev bohov na prítomnosť kresťanov v ríši. Ako napísal Tertullianus, „ak sa Tiber vyleje alebo sa Níl nevyleje z brehov, ak dôjde k suchu, zemetraseniu, hladu, moru, okamžite kričia: „Kresťania k levom!“ (Tertull. Apol. adv. gent. 40, 2). Dav požadoval od úradov a niekedy dosiahol prenasledovanie kresťanov bez toho, aby dodržiaval akékoľvek zákonné formality. Vzdelaní pohania sa tiež postavili proti kresťanstvu: niektorí intelektuáli, ako Marcus Cornelius Fronto, blízky spolupracovník Marca Aurelia, boli ochotní veriť v „obludné zločiny“ kresťanov (Min. Fel. Octavius. 9), ale väčšina vzdelaných Rimanov nezdieľala predsudky davu. Keďže však nové náboženstvo vnímali ako hrozbu pre tradičnú grécko-rímsku kultúru a jej sociálny a náboženský poriadok, považovali kresťanov za členov tajnej ilegálnej spoločnosti alebo účastníkov „vzbury proti spoločenskému poriadku“ (Orig. Contr. Cels 11; III 5). Nespokojní so skutočnosťou, že ich provincie sú „plné ateistami a kresťanmi“ (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), otvorene ospravedlňovali tvrdý odpor vlády. -Kresťanské opatrenia. Predstavitelia intelektuálnej elity ríše sa neobmedzili, ako Lucián, na zosmiešňovanie učenia alebo sociálneho zloženia Cirkvi, pričom veriacich prezentovali ako zbierku „starých žien, vdov, sirôt“ (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Tamže. Camb., 1972r. Vol. 5), ale rovnako ako Celsus dôsledne útočil na mnohé aspekty teológie a sociálneho správania kresťanov, odopierajúc predstaviteľom kresťanského náboženstva možnosť patriť k intelektuálnej elite grécko-rímskej spoločnosti (Orig. Contr. Cels. III 52) .

Za cisára Marca Aurélia (161-180) právne postavenie Cirkvi sa nezmenilo. Normy protikresťanskej legislatívy zavedené za prvých Antoninov boli stále v platnosti; Krvavé prenasledovania sa sporadicky vyskytovali na mnohých miestach v ríši. Svätý Melito zo Sardis v ospravedlnení adresovanom tomuto cisárovi hlási, že v Ázii sa deje niečo neslýchané: „... podľa nových ediktov sú zbožní ľudia prenasledovaní a prenasledovaní; nehanební udavači a milovníci cudzích vecí sa na základe týchto príkazov otvorene dopúšťajú lúpeží, vo dne v noci okrádajú nevinných ľudí." Apologéta vyzýva cisára, aby konal spravodlivo, a dokonca vyslovuje pochybnosť, či sa jeho nariadením neobjavil „nový edikt, ktorý by nebolo vhodné vydať ani proti barbarským nepriateľom“ (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26). Na základe týchto správ niektorí historici dospeli k záveru, že „prenasledovanie Marka Aurélia sa uskutočnilo podľa osobného cisárskeho nariadenia, ktoré schválilo prenasledovanie kresťanov“ a urobilo zmeny v tých, ktoré boli proti nim predtým vydané. predpisov(Lebedev. P. 77-78). Pramene skutočne potvrdzujú v tomto období zintenzívnenie protikresťanských protestov ľudu, konštatujú fakty zjednodušenia súdneho konania, hľadania a prijímania anonymných výpovedí, ale zachovávania doterajšieho charakteru trestov. Zo slov svätého Melita je však ťažké pochopiť, čo tým myslel: všeobecné cisárske zákony (edikty, δόϒματα) alebo odpovede na súkromné ​​žiadosti provinčných úradov (rozkazy, διατάϒματα) - oba výrazy používa pri opise udalostí. V Atenagorskej „Petícii za kresťanov“ (3. kapitola) adresovanej Markovi Auréliovi, ako aj v niektorých správach o vtedajších mučeníckych smrtiach (mučeník Justín Filozof, Lugdunskí mučeníci - Acta Justini; Euseb. Hist. eccl. V 1 ) fakty o podstatných zmenách rímskej legislatívy týkajúcej sa kresťanov. Tento cisár považoval kresťanstvo za nebezpečnú poveru, boj proti ktorej musel byť dôsledný, ale v rámci prísnej zákonnosti. Marcus Aurelius vo svojom filozofickom diele odmietol fanatizmus kresťanov idúcich na smrť a považoval to za prejav „slepej vytrvalosti“ (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). „Nové edikty“ a zmena v povahe prenasledovaní, ktoré Melito pripisuje Marcusovi Aureliovi, mohli byť výsledkom požiadaviek pohanov a reakcií provinčných vládcov, ktorí sa na jednej strane mali dobre. uvedomoval si cisárove nálady a na druhej strane sa snažil nejako upokojiť protikresťanskú časť spoločnosti a nútil zakaždým žiadať o radu cisára (Ramsay. S. 339; Zeiller. Vol. 1. S. 312) .

Pokúšajú sa spojiť s prenasledovaniami v 60. – 70. rokoch 2. storočia ďalšiu právnu pamiatku, zachovanú v Digestách cisára Justiniána (VI. storočie; Lebedev. s. 78), podľa ktorej „božský Marek v reskripte nariadil aby tých, čo sa previnili tým, že zahanbili slabé ľudské duše poverčivými zvykmi, posielajú na ostrovy“ (Dig. 48. 19. 30). Tento dokument sa objavil v posledných rokoch vlády Marca Aurélia. Zaradenie takejto normy do všeobecného cisárskeho zákonodarstva zo strany kresťanského cisára 6. storočia, ako aj mäkkosť voči zločincom, ktorá nezodpovedá historickým faktom, nám však neumožňujú uznať, že tento dokument má anti- Kresťanská orientácia (Ramsay. P. 340).

Cisárovi Marcusovi Aureliovi sa pripisuje reskript Senátu, aby ukončil prenasledovanie kresťanov. Podľa správy Tertulliana a Eusebia, počas ťaženia proti germánskemu kmeňu Kvádov (okolo roku 174), rímsku armádu, vyhladovanú a smädnú kvôli veľkému suchu a obklopenú prevahou nepriateľských síl, zázračne zachránila búrka, ktorá vypukla. modlitbami kresťanských vojakov Melitinskej légie, premenovanej na tento „Blesk“ (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). V liste, ktorého text je uvedený v prílohe k 1. ospravedlneniu mučeníka Justína Filozofa (kapitola 71 v ruskom preklade), cisár po tom, čo povedal o zázraku, odteraz dovoľuje kresťanom, aby boli „tak že svojou modlitbou a proti nám nedostávajú čo - ani zbrane,“ zakazuje ich prenasledovanie, núti ich k odpadnutiu od viery a zbavuje ich slobody a nariaďuje, aby každého, kto obviňuje kresťana, že je len kresťanom, upálili zaživa. . „Reskript Marca Aurélia je nepochybne zarámovaný“, keďže tento cisár sa počas svojej vlády neodchýlil od zásad stanovených jeho predchodcami a zakaždým kruto prenasledovaných kresťanov – to je verdikt cirkevných historikov ohľadom tohto dokumentu (Bolotov. Zhromaždené diela. Zväzok 3, str. 86-87, Zeiller, zväzok 1, str. 316).

Vo všeobecnosti je počet mučeníkov známych po mene a uctievaných Cirkvou, ktorí boli prenasledovaní za Marca Aurélia, približne rovnaký ako za ostatných Antonínov. Na začiatku vlády Marca Aurélia (okolo roku 162) trpela v Ríme mučeníčka Felicita a 7 ďalších mučeníkov, ktorí sa tradične považujú za jej synov (pozri: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. S. 378, č. 2). O niekoľko rokov neskôr (zvyčajný dátum je okolo roku 165), po výpovedi kynického filozofa Crescenta, odsúdil rímsky prefekt Junius Rusticus mučeníka Justína Filozofa, ktorý v Ríme zorganizoval kresťanskú katechetickú školu. Spolu s ním trpelo 6 študentov, medzi nimi bola aj žena menom Charito (Acta Justini. 1-6). Skutočnosť výpovede Polmesiaca (niektorí bádatelia spochybňujú jej existenciu – pozri napr.: Lebedev. s. 97-99) sa zakladá na správach Tatiana a Eusébia z Cézarey, ktorí ho použili (Tat. Contr. graec. 19; Euseb. Hist. eccl. IV 16. 8-9). Mučeník Justín v 2. ospravedlnení (3. kapitola) považoval Crescenta za možného vinníka svojej blížiacej sa smrti. Spoľahlivé akty mučeníctva Justína a jeho učeníkov sa zachovali v 3 vydaniach (pozri: SDHA. S. 341 a nasl., preklad všetkých vydaní do ruštiny: S. 362-370).

Prenasledovanie postihlo cirkvi na iných miestach Rímskej ríše: boli prenasledovaní kresťania v Gortyne a iných mestách Kréty (Euseb. Hist. eccl. IV 23.5), prímas aténskej cirkvi Publius bol umučený (pamätník 21. januára; tamže. IV 23 .2-3). Biskup Dionýz Korintský mu v liste rímskemu biskupovi Soterovi (okolo roku 170) ďakuje za pomoc, ktorú rímska cirkev poskytla odsúdeným na ťažké práce v baniach (tamže IV 23. 10). V Malej Ázii, počas prokonzulátu Sergia Pavla (164-166), biskup Sagaris z Laodicey zomrel ako mučeník (tamže IV 26,3; V 24,5); Okolo roku 165 (alebo 176/7) bol popravený biskup Thraseus z Eumenia (Tamtiež V 18.13; 24.4) a v Apamea-on-Meander - 2 ďalší obyvatelia mesta Eumenia, Guy a Alexander (Tamže V 16. 22. ); v Pergamone okolo roku 164-168 trpeli Kapor, Papila a Agathonika (tamže IV 15, 48; v hagiografickej tradícii sa toto mučeníctvo datuje do čias Deciovho prenasledovania; spomienka 13. okt.).

Prenasledovanie sa odohralo na pozadí rastúceho nepriateľstva medzi davom. Svätý Teofil z Antiochie poznamenal, že pohanskí kresťania „denne prenasledovali a sú prenasledovaní, niektorí boli kameňovaní, iní zabití...“ (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). Na západe Ríše, v 2 mestách Galie, Vienne (dnešné Vienne) a Lugdune (dnešný Lyon), sa v lete 177 odohralo jedno z najzúrivejších prenasledovaní (pozri Lugdunskí mučeníci; spomienková slávnosť 25. júla 2. júna). Tieto udalosti sú opísané v liste viedenskej a lugdunskej cirkvi cirkvám Ázie a Frýgie (zachoval sa v Eusebiových „Cirkevných dejinách“ – Euseb. Hist. eccl. V 1). V oboch mestách z neznámych dôvodov mali kresťania zakázané vystupovať na verejných miestach- v kúpeľoch, na trhoch atď., ako aj v domácnostiach občanov. Dav na nich útočil „v húfoch a davoch“. Mestské úrady pred príchodom guvernéra provincie Lugdunianská Galia zatýkali kresťanov bez ohľadu na ich vek, pohlavie a sociálne postavenie a po predbežnom výsluchu ich uväznili mučením. Príchod guvernéra znamenal začiatok súdnych represálií sprevádzaných mučením a mučením. Dokonca aj tí zatknutí, ktorí odpadli od viery, zostali vo väzení spolu so zarytými spovedníkmi. Miestny biskup hieromučeník Pofinus po mnohých urážkach zomrel vo väzení. Matur, diakon Saint, otrok Blandina, jej dospievajúci brat Pontik a mnohí ďalší boli vystavení neľudskému mučeniu. atď. Čo sa týka Attala, slávnej osoby v Lugdunum a rímskeho občana, nastal problém. Guvernér, ktorý nemal právo ho popraviť, sa obrátil so žiadosťou na cisára. Marcus Aurelius odpovedal v duchu Trajanovho reskriptu: „Mučiť spovedníkov, prepúšťať tých, ktorí popierajú. Guvernér „nariadil rímskym občanom, aby im odsekli hlavy a zvyšok hodili šelmám“. Vo vzťahu k Attalovi sa urobila výnimka: kvôli davu bol tiež uvrhnutý do šeliem. Tí odpadlíci, ktorí sa vo väzení opäť obrátili ku Kristovi, boli mučení a potom popravení. Celkovo sa obeťou tohto prenasledovania v Galii podľa tradície stalo 48 ľudí. Telá mučeníkov boli spálené a popol bol vhodený do rieky Rodan (Rhone).

Za cisára Commoda (180-192) Pre Cirkev nastali pokojnejšie časy. V rímskych dejinách zanechal tento cisár po svojej smrti zlú povesť, pretože na rozdiel od svojho otca Marca Aurélia sa len málo zaujímal o štátne záležitosti. Prejavil ľahostajnosť k politike a ukázal sa ako menej neústupný prenasledovateľ kresťanov ako ostatní predstavitelia dynastie Antoninovcov. Okrem toho bol Commodus silne ovplyvnený jeho konkubínou Marciou, kresťankou, hoci nebola pokrstená (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4.7). Na cisárskom dvore sa objavili ďalší kresťania, ktorých spomína Irenej (Adv. haer. IV 30. 1): slobodníci Proxenus (ktorý neskôr zohral významnú úlohu za vlády Septimia Severa) a Carpophorus (podľa Hippolyta Rímskeho, majstra tzv. budúci pápež Callista – pozri: Hipp. Philos. IX 11-12). Priaznivý postoj ku kresťanom na dvore nemohol zostať v provinciách dlho nepovšimnutý. Hoci protikresťanské zákonodarstvo zostalo v platnosti, centrálna vláda nevyzývala magistráty na prenasledovanie a tí nemohli nebrať na takéto zmeny ohľad. Napríklad v Afrike okolo roku 190 prokonzul Cincius Severus tajne informoval privedených kresťanov, ako by sa mali pred ním zodpovedať na súde, aby bol prepustený, a jeho nástupca Vespronius Candidus vo všeobecnosti odmietal súdiť kresťanov, ktorých k nemu priviedli. rozhnevaný dav (Tertull. Ad Scapul. 4). V Ríme sa Marcii podarilo získať od cisára Commoda odpustenie spovedníkov odsúdených na ťažké práce v baniach na ostrove Sardínia. Pápež Viktor prostredníctvom presbytera Iacintosa, ktorý mal blízko k Marcii, predložil zoznam spovedníkov, ktorí boli prepustení (medzi nimi bol aj budúci rímsky biskup Callistus; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Napriek tomu bolo možné pod Commodom pozorovať scény bezohľadného prenasledovania kresťanov. Na začiatku jeho vlády (asi v roku 180) v prokonzulárnej Afrike trpeli v tejto provincii prví kresťanskí mučeníci, ktorých pamiatka sa zachovala až do súčasnosti. 12 kresťanov z malého mesta Scyllia v Numídii, obvinených v Kartágu pred prokonzulom Vigeliusom Saturninom, pevne priznali svoju vieru, odmietli priniesť obetu pohanským bohom a prisahali na génia cisára, za čo boli odsúdení a sťatí (pamiatka 17. júla; pozri: Bolotov V. V. K otázke Acta Martyrum Scillitanorum // Kh.Ch. 1903. T. 1. S. 882-894; T. 2. S. 60-76). O niekoľko rokov neskôr (v roku 184 alebo 185) sa prokonzul Ázie Arrius Antoninus brutálne vysporiadal s kresťanmi (Tertull. Ad Scapul. 5). V Ríme okolo roku 183-185 trpel senátor Apollonius (pamätník 18. apríla) – ďalší príklad prenikania kresťanstva do najvyšších kruhov rímskej aristokracie. Otrok, ktorý ho obvinil z kresťanstva, bol popravený v súlade so starými zákonmi, pretože otroci mali zakázané udávať svojich pánov, čo však neoslobodilo mučeníka Apollonia od toho, aby sa zodpovedal pred pretoriánskym prefektom Tigidiom Perenniom, ktorý ho vyzval, aby opustil kresťanstvo. vieru a prisahám na génia cisára. Apollonius odmietol a o 3 dni neskôr prečítal ospravedlnenie na svoju obhajobu pred senátom, na konci ktorého opäť odmietol obetovať pohanským bohom. Napriek presvedčivosti prejavu bol prefekt nútený odsúdiť Apollónia na smrť, keďže „tých, ktorí boli raz postavení pred súd, možno prepustiť, len ak zmenia svoj spôsob myslenia“ (Euseb. Hist. eccl. V 21.4).

Nová etapa vo vzťahu medzi cirkvou a rímskym štátom nastala za vlády Severanskej dynastie (193-235), ktorej predstavitelia, málo dbajúci na zachovanie a nastolenie starého rímskeho náboženského poriadku, sa hlásili k náboženskej politike. synkretizmus. Za cisárov tejto dynastie sa po celej ríši rozšírili orientálne kulty, ktoré prenikali do rôznych vrstiev a sociálnych skupín jej obyvateľstva. Kresťania, najmä za posledných 3 cisárov z dynastie Severanov, žili pomerne pokojne, ba niekedy sa tešili aj osobnej priazni panovníka.

Za cisára Septimia Severa (193-211) prenasledovanie začalo v roku 202. Septimius bol Púnik z provincie Afrika. V jeho pôvode, ako aj v tom, ako naňho pôsobila jeho 2. manželka Julia Domna, dcéra sýrskeho kňaza z Emesy, vidia dôvody novej náboženskej politiky rímskeho štátu. V prvom desaťročí Septimiovej vlády bol Severus ku kresťanom tolerantný. Patrili aj medzi jeho dvoranov: jeden z nich, Proculus, uzdravil cisára (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

V roku 202, po partskej kampani, však cisár prijal opatrenia proti židovskému a kresťanskému prozelytizmu. Podľa Biografie severu „zakázal konverziu na judaizmus pod hrozbou prísneho trestu; ustanovil to isté o kresťanoch“ (Scr. hist. Aug. XVII 1). Znalci prenasledovania sa rozchádzajú v názore na význam tohto posolstva: niektorí ho považujú za fikciu alebo klam, iní nevidia dôvod, aby ho neprijali. Neexistuje ani konsenzus o povahe prenasledovania zo strany Severu. Napríklad W. Friend, spoliehajúc sa na slová hieromučeníka Hippolyta z Ríma v jeho Komentári ku knihe proroka Daniela, že pred Druhým príchodom „budú zničení veriaci vo všetkých mestách a dedinách“ (Hipp. In Dan. IV 50.3) sa domnieva, že prenasledovanie za cisára Severa „bolo prvým koordinovaným všeobecným hnutím proti kresťanom“ (Frend. 1965, s. 321), ale postihlo malú skupinu kresťanských konvertitov alebo ešte nepokrstených ľudí v mnohých provinciách. Možno pre relatívne vysoký sociálny status niektorých obetí malo toto prenasledovanie osobitný dopad na spoločnosť. Eusébius z Cézarey, spomínajúc kresťanského spisovateľa Judáša, ktorý pred rokom 203 zostavil kroniku, dodáva: „Myslel si, že sa blíži príchod Antikrista, o ktorom donekonečna hovorili; silné prenasledovanie proti nám v tom čase vyvolalo zmätok v mnohých mysliach“ (Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Kresťania boli privedení do Alexandrie za trest z Egypta a Thebaidu. Vedúci katechetickej školy Klement Alexandrijský bol pre prenasledovanie nútený opustiť mesto. Jeho učeník Origenes, ktorého otec Leonidas bol medzi mučeníkmi, vzal na seba výchovu konvertitov. Viacerí z jeho učeníkov sa tiež stali mučeníkmi, z ktorých mnohí boli iba katechumenmi a boli pokrstení v zajatí. Medzi popravenými bola dievčina Potamiena, ktorá bola upálená spolu so svojou matkou Markellou, a bojovník Basilides, ktorý ju sprevádzal (Euseb. Hist. eccl. VI 5). 7. marca 203 v Kartágu predstúpili pred prokonzula Afriky a boli hodení divoké zvieratá vznešená Rimanka Perpetua a jej otrok Felicitatis spolu so Secundinusom, Saturninom, otrokom Revokatom a starším kňazom Saturom (mem. 1. február; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Sú známi mučeníci, ktorí trpeli v Ríme, Korinte, Kapadócii a iných častiach ríše.

Za cisára (211-217) prenasledovanie opäť zachvátilo provincie severnej Afriky, malo však obmedzený charakter. Tentoraz kresťanov prenasledoval vládca Prokonzulárnej Afriky, Mauretánie a Numídie, Scapula, adresát Tertullianovho ospravedlnenia („Do Scapule“).

Cirkev vo všeobecnosti pokojne prežila vládu posledných Severasov. Marcus Aurelius Antoninus Elagabalus (218-222) zamýšľal preniesť do Ríma „náboženské obrady Židov a Samaritánov, ako aj kresťanské uctievanie“, aby ich podriadil kňazom emesiánskeho boha Ela, ktorého uctieval (Scr. hist. august XVII 3.5). V priebehu niekoľkých rokov svojej vlády si Elagabalus vyslúžil všeobecnú nenávisť Rimanov a bol zabitý v paláci. V tom istom čase zrejme zomreli na nepokoje davu pápež Callistus a presbyter Calepodius (memo. zap. 14. okt.; Depositio martyrum // PL. 13. Kol. 466).

Cisár Alexander Severus (222-235) posledný predstaviteľ dynastie nielenže „toleroval kresťanov“ (tamže XVII 22,4) a chcel „postaviť Kristovi chrám a prijať Ho medzi bohov“ (tamže 43,6), ale dal dokonca za príklad kresťanskú prax. voľby kňazov ako vzor pri menovaní provinciálnych vládcov a iných úradníkov (tamže 45. 6-7). Napriek tomu kresťanská hagiografická tradícia siaha do obdobia vlády Alexandra Severa viacerých svedectiev o prenasledovaní, vrátane umučenia mučeníčky Tatiany (pamätný 12. január), mučeníčky Martiny (pamiatka 1. januára), ktorá zrejme trpela v Ríme. Pravdepodobne okolo roku 230 utrpela mučeníčka Theodotia v Nicae of ​​Bithynia (mem. 17. septembra).

Cisár Maximinus Trácky (235-238) ktorého vojaci po atentáte na Alexandra Severa vyhlásili za cisára, „kvôli nenávisti k Alexandrovmu domu, ktorý pozostával z väčšej časti veriacich“ vyvolalo nové krátke prenasledovanie (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Tentoraz bolo prenasledovanie namierené proti duchovným, ktorých cisár obvinil, že „učia kresťanstvo“. V Cézarei Palestíne boli Ambróz a kňaz Protoctitus, Origenovi priatelia, ktorým venoval traktát „O mučeníctve“, zatknutí a zomreli ako mučeníci. V roku 235 sa v Ríme stali obeťami prenasledovania pápež Pontianus (comm. 5. august; spomienka z. 13. augusta) a antipápež hieromučeník Hippolytus z Ríma, vyhnaní do baní na ostrove Sardínia (Catalogos Liberianus // MGH. AA IX, Damasus, Epigr 35. Ferrua). V roku 236 bol popravený pápež Anter (spomienka: 5. augusta; pamiatka: 3. januára). V Kapadócii a Ponte postihlo prenasledovanie všetkých kresťanov, tu však pravdepodobne nebolo ani tak dôsledkom aplikácie Maximinovho ediktu, ale skôr prejavom protikresťanského fanatizmu, ktorý sa medzi pohanmi prebudil v dôsledku ničivého zemetrasenia, ktoré došlo v tomto regióne okolo roku 235-236 (List Firmiliana z Cézarey - ap. Cypr. Carth. Ep. 75. 10).

Za cisárov Gordiana III. (238-244) a Filipa Araba (244-249), ktorý bol dokonca považovaný za kresťana (Euseb. Hist. eccl. VI 34), prežívala Cirkev obdobie rozkvetu a pokoja.

Decius (249-251) bol vojskami v Moesii vyhlásený za cisára a zvrhol Filipa Araba. S jeho menom sa spája jedno z najbrutálnejších prenasledovaní v rímskej histórii. Prenasledovanie sa stalo všeobecným a rozšírilo sa po celej ríši. Motívy, ktoré podnietili Decia začať prenasledovanie kresťanov, nie sú celkom jasné. Byzantský kronikár John Zonara z 12. storočia, opierajúc sa o stratené pramene, tvrdí, že cenzor Valerián ho podnecoval k prenasledovaniu (Zonara. Annales. XII 20). Keď však v roku 253 nastúpil na trón, najskôr v roku 257 začal presadzovať protikresťanskú politiku. Eusebius z Cézarey veril, že Decius vyvolal nové prenasledovanie Cirkvi z nenávisti voči svojmu predchodcovi, známemu svojimi prokresťanskými sympatiami (Euseb. Hist. eccl. VI 39. 1). Podľa hieromučeníka Cypriána z Kartága bol Decius pripravený prijať zlé správy o povstaní uzurpátora niekde na okraji ríše, než počuť o dosadení nového biskupa do Ríma (Cypr. Carth. Ep. 55.9).

Dôvody prenasledovania za Decia však ležia oveľa hlbšie a nemožno ich redukovať len na osobné antipatie cisára. Po prvé, nepriateľstvo voči kresťanom v populácii ríše. Ešte rok pred začiatkom prenasledovania (v polovici roku 248) spáchali obyvatelia Alexandrie na podnet pohanského kňaza protikresťanský pogrom: dav okrádal a ničil majetok kresťanov, nútil ich robiť obetoval a zabil tých, ktorí odmietli (Euseb. Hist. eccl. VI 7). Po druhé, Decius chcel obnoviť starý rímsky poriadok v ríši, ktorá bola v hlbokej kríze, vrátiť tradičné cnosti a morálku, ktoré boli založené na starovekých rímskych kultoch. To všetko viedlo k nevyhnutným stretom s kresťanmi, ktorí spochybňovali tradičné rímske náboženské hodnoty. Protikresťanské opatrenia Decia teda možno považovať za kombináciu osobných preferencií cisára s objektívnymi faktormi súvisiacimi s jeho vnútornou politikou a zameranými na posilnenie rímskeho štátu.

Deciovo zákonodarstvo týkajúce sa kresťanov sa nezachovalo, ale o jeho obsahu, ako aj o povahe jeho aplikácie možno usúdiť z niektorých dobových dokumentov: predovšetkým z listov hieromučeníka Cypriána z Kartága (Ep. 8, 25). , 34, 51, 57) a jeho pojednanie „O padlých“; podľa listov svätého Dionýza Alexandrijského zachovaných Eusebiom Fabiánovi Antiochijskému (Euseb. Hist. ekcl. VI 41-42), Domitianovi a Didymovi (tamže VII 11.20), Hermanovi (tamže VI 40); s veľkou dôverou môžeme použiť niektoré záznamy o mučeníctve, predovšetkým o presbyterovi Pioniovi zo Smyrny (komunikácia z 11. marca). Zvlášť zaujímavé sú zachované papyrusy nájdené koncom 19. storočia v Egypte (celkom asi 40). Ide o potvrdenia (libelli), ktoré boli vydané osobám, ktoré v prítomnosti vládnych úradníkov priniesli obetu pohanským bohom (Bolotov. Zobrané diela. T. 3. S. 124; Nový Eusebius. S. 214).

Niektorí výskumníci prenasledovania sa domnievajú, že Decius vydal 2 edikty, 1. bol namierený proti najvyšším duchovným, 2. nariaďoval všeobecné obete v celej ríši (podrobnejšie pozri: Fedosik. Cirkev a štát. 1988. S. 94-95). S tým sú spojené 2 stupne prenasledovania. 1. od chvíle, keď Decius koncom roku 249 vstúpil do Ríma, mnohí významní biskupi boli zatknutí a potom popravení. Na 2. stupni od februára 250 bola vyhlásená všeobecná obeta, ktorá podľa organizátorov znamenala na jednej strane akt prísahy vernosti, ktorá mala zjednotiť obyvateľov ríše, na druhej strane tzv. forma kolektívnej modlitby za bohov, aby cisárovi a celému štátu udelili prosperitu. Treba poznamenať, že Deciova legislatíva nebola namierená proti samotným kresťanom alebo osobám podozrivým z príslušnosti k nezákonnému náboženstvu. Každý obyvateľ ríše bol povinný potvrdiť svoju vernosť pohanskému náboženstvu rituálom, ktorého podstatou bola konzumácia obetného mäsa, oblievanie vína a pálenie kadidla pred obrazom cisára a pohana. bohovia. Po spáchaní týchto činov mohol každý, kto by bol podozrivý z príslušnosti ku kresťanstvu, dokázať, že na takéto obvinenie neexistujú dôvody; Tým, že sa bývalý kresťan zúčastnil na obetiach a tým sa vzdal zásad svojej viery, musel byť na základe Trajánovej legislatívy okamžite prepustený. V prípade odmietnutia vykonať obete bol uložený trest smrti.

Vláda sa snažila aspoň formálne vrátiť kresťanov, ktorých inak považovala za „dobrých občanov“, medzi tradičné kulty, pričom sa snažila túto záležitosť nedotiahnuť do popravy a vo veľkej miere využívať rôznymi prostriedkami nátlak: mučenie, dlhodobé väzenie. Dôsledkom ediktu bolo početné zrieknutie sa tých kresťanov, ktorí si zvykli na dlhé obdobie náboženskej tolerancie, neboli teraz pripravení vzdať sa pokojného života a znášať útrapy, ktorým sa navyše dalo ľahko vyhnúť. Formálny súhlas s požiadavkami úradov podľa mnohých ešte neznamenal odklon od viery. Podľa svedectva svätého mučeníka Cypriána sa objavilo niekoľko kategórií odpadlíkov: tí, ktorí skutočne prinášali obete pohanským bohom (sacrificati); tí, ktorí len pálili kadidlo pred obrazmi cisára a bohov (thurificati); tí, ktorí neurobili ani jedno, ani druhé, ale rôzne cesty, a to aj prostredníctvom úplatku, usilovali sa o zaradenie ich mien do zoznamov tých, ktorí vykonali obete a dostali osvedčenia (libellatici); napokon osoby, ktorých vina spočívala len v tom, že sa usilovali o zaradenie svojich mien do zoznamov bez toho, aby dostali ohováranie (acta facientes).

Spolu s mnohými odpadlíkmi boli aj vyznávači a mučeníci za vieru, ktorí za svoju oddanosť Kristovi zaplatili životom. Jedným z prvých, ktorí trpeli, bol pápež Fabián, ktorý bol popravený 20. alebo 21. januára 250 (spomienka, 5. augusta; spomienka, 20. januára; Cypr. Carth. Ep. 3). Bolo zatknutých niekoľko duchovných rímskej cirkvi a veľký počet laikov (Euseb. Hist. eccl. VI 43.20). Afrického Celerina po niekoľkých týždňoch väznenia cisár nečakane prepustil (Cypr. Carth. Ep. 24); iní zostali v reťaziach až do leta a nakoniec boli zabití, ako napríklad presbyter Mojžiš (Cypr. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43. 20).

Z Ríma sa prenasledovanie presunulo do provincií. Na ostrove Sicília bol umučený biskup Nikon z Tauroménie a 199 jeho učeníkov (na pamiatku 23. marca); V Catanii trpela mučeníčka Agátia, kresťanka z Palerma (pripomenutá si 5. februára). V Španielsku sa biskupi Basilides a Martial stali „Libellatics“. V Afrike podľa vyznania svätého mučeníka Cypriána, ktorý utiekol pred prenasledovaním, padlo veľké množstvo veriacich, ale aj tu boli príklady tvrdosti tých, ktorí boli uvrhnutí do väzenia a vystavení mučeniu (Cypr. Carth. Ep. 8). V Egypte bolo veľa odpadlíkov a „libellaristov“. Niektorí kresťania, ktorí zaujímali významné postavenie v spoločnosti, vykonávali obete dobrovoľne, niekedy ich k tomu donútili blízki. Mnohí sa zriekli, nedokázali odolať mučeniu, ale boli tu aj príklady kresťanskej odvahy, ktoré opísal sv. Dionýz Alexandrijský (Euseb. Hist. eccl. VI 40-41). Dionysius, už zatknutý, bol náhodou prepustený pohanskými roľníkmi z Mareotis (Ibidem). Biskup Eudemon zomrel v Ázii v Smyrne. Tu trpel aj presbyter Pionius (pamiatka z 1. februára); podľa mučeníckych skutkov mu bola za príklad daná abdikácia jeho biskupa, no on napriek dlhotrvajúcemu mučeniu odolal a bol upálený. Viacerí biskupi významných stolíc na východe boli popravení alebo zomreli vo väzení. Boli medzi nimi svätí mučeníci Babylon z Antiochie (comm. 4. sept., spomienka 24. januára.) a Alexander z Jeruzalema (spomienka 12. dec., spomienka 18. marca; Euseb. Hist. eccl. VI 39). Origenes bol zatknutý v Cézarei Palestíne; vydržal mučenie a dlhé väzenie, ktoré prestalo až po smrti Decia (Tamže VI 39,5).

Podľa informácií cirkevných synaxárov od prenasledovania cisára Decia prudko vzrástol počet uctievaných mučeníkov. Známe sú čaty mučeníkov: biskup Carp z Thyatiry (alebo Pergamonu) s Agathodorom, diakonom Papilom a mučeníkom Agathonikom (mem. 13. októbra); presbyter Faustus, diakon Abibus, Cyriacus Alexandrijský a s nimi 11 mučeníkov (pamätník 6. septembra), Papias, Claudianus a Diodoros z Attalie (pamiatka 3. februára); Terenty a Neonilla Africanus so svojimi početnými deťmi (pripomenutie si 28. októbra); Thirsus, Leucius, Callinicus a Coronatus z Nikomédie (pripomenutí 17. augusta, 14. decembra); Krétski mučeníci (komunik. 23. decembra); Mučeník Paramon z Bitýnie s 370 mučeníkmi (spomienka 29. novembra). S prenasledovaním cisára Decia sa spája aj legenda o 7 spiacich mladíkoch z Efezu.

Začiatkom roku 251 sa prenasledovanie prakticky skončilo. S využitím určitej slobody sa Cirkev mohla obrátiť na riešenie vnútorných problémov, ktoré vznikli počas prenasledovania. Bezprostredným dôsledkom prenasledovania za cisára Decia bola otázka cirkevnej disciplíny v súvislosti s prijímaním padlých, čo spôsobilo rozkoly medzi kresťanmi na Západe. V Ríme, po 15-mesačnej prestávke, ktorá nasledovala po poprave Fabiána, bol zvolený nový biskup Cornelius, nie bez problémov; zaobchádzal s odpadlíkmi zhovievavo, čo sa stalo príčinou novaciánskej schizmy (pomenovanej podľa protipápeža Novaciána). V Kartágu zvolal hieromučeník Cyprián prvý veľký koncil po prenasledovaní, ktorý sa mal zaoberať bolestnou otázkou padlých.

V lete roku 251 bol vo vojne s Gótmi v Moesii zabitý cisár Decius. Trebonian Gall (251-253), ktorý nastúpil na rímsky trón, obnovil prenasledovanie. No na rozdiel od svojho predchodcu, ktorý považoval kresťanov za nebezpečných pre štát, bol tento cisár nútený podvoliť sa náladám davu, ktorý považoval kresťanov za vinníkov morovej epidémie, ktorá koncom roku 251 zachvátila celú ríšu. Pápež svätý Kornélius bol zatknutý v Ríme, ale záležitosť sa obmedzila na jeho vyhnanstvo na predmestí Ríma, kde v roku 253 zomrel. Jeho nástupca Lucius bol po svojom zvolení úradmi okamžite odstránený z mesta a mohol sa vrátiť až nasledujúci rok (Cypr. Carth. Ep. 59.6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

Za cisára Valeriána (253-260) Po nejakom čase sa prenasledovanie obnovilo s novou silou. Prvé roky jeho vlády boli pre Cirkev pokojné. Ako sa mnohým zdalo, cisár dokonca uprednostňoval kresťanov, ktorí boli tiež na dvore. Ale v roku 257 došlo k dramatickej zmene v náboženskej politike. Svätý. Dionýz Alexandrijský vidí príčinu Valeriánovej zmeny vo vplyve svojho blízkeho spolupracovníka Macrina, horlivého zástancu východných kultov, ktorý bol nepriateľský voči Cirkvi.

V auguste 257 sa objavil 1. Valeriánsky edikt proti kresťanom. V nádeji, že umiernené protikresťanské činy budú mať väčší účinok ako tvrdé opatrenia, úrady zasadili hlavnú ranu najvyšším duchovným, veriac, že ​​po odpadnutí primasov cirkví ich bude nasledovať ich stádo. Tento edikt nariadil duchovným prinášať obete rímskym bohom a odmietnutie sa trestalo vyhnanstvom. Okrem toho bolo pod hrozbou trestu smrti zakázané vykonávať bohoslužby a navštevovať pohrebiská. Z listov svätých Dionýzia Alexandrijského Hermamonovi a Hermanovi (Euseb. Hist. ekcl. VII 10-11) a Cypriánovi z Kartága (Ep. 76-80) vieme, ako bol edikt vykonaný v Alexandrii a Kartágu. Oboch svätých zvolali miestni panovníci a po odmietnutí splniť edikt poslali do vyhnanstva. V Afrike odsúdil numídsky legát mnohých biskupov tejto provincie spolu s kňazmi, diakonmi a niektorými laikmi na ťažké práce v baniach – pravdepodobne za porušenie zákazu konať kresťanské zhromaždenia. V čase 1. Valeriánskeho ediktu sa tradícia datuje od mučeníctva pápeža Štefana I., popraveného v roku 257 (pamätník 2. augusta; život pozri: Zádvorný V. Dejiny rímskych pápežov. M., 1997. T. 1. str. 105 - 133).

Úrady sa čoskoro presvedčili, že prijaté opatrenia sú neúčinné. 2. edikt vydaný v auguste 258 bol prísnejší. Za odmietnutie poslušnosti mali byť popravení duchovní, šľachetní laici zo senátorskej a jazdeckej triedy mali byť zbavení dôstojnosti a podliehali konfiškácii majetku, v prípade zotrvania mali byť popravení, ich manželky mali byť zbavené majetku a vyhnaní, osoby v cisárskych službách (caesariani) mali byť zbavené majetku a odsúdené na nútené práce na palácových panstvách (Cypr. Carth. Ep. 80).

Aplikácia 2. ediktu bola mimoriadne krutá. 10. augusta 258 boli v Ríme umučení pápež Sixtus II. a diakoni Vavrinec, Felicissimus a Agapitus (kom. 10. augusta). Oddiely rímskych mučeníkov tejto doby: diakoni Hippolytus, Irenej, Avundius a mučeníčka Concordia (spomienka 13. augusta); Eugenia, Protus, Iakinthos a Claudia (pripomenuli si 24. decembra). 14. septembra bol hieromučeník Cyprián z Kartága doručený z miesta exilu prokonzulovi Afriky Galeriovi Maximovi. Prebehol medzi nimi krátky dialóg: "Ste Tascius Cyprián?" - "Ja." - "Svätí cisári ti prikázali priniesť obeť" (caeremoniari). - "Neurobím to." - "Rozmýšľaj" (Consule tibi) - "Urob, čo je ti predpísané." V takejto veci nie je o čom premýšľať“ (In re tam justa nulla est consultatio). Potom prokonzul sformuloval obvinenie a nasledovala veta: "Tastius Cyprián má byť popravený mečom." - "Vďaka Bohu!" - odpovedal biskup (pamätník 31. augusta; spomienka 14. septembra; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; porov.: Bolotov. Súborné diela T. 3. S. 132). Ďalší africkí biskupi, ktorí boli pred rokom vyhnaní, boli teraz predvolaní a popravení, medzi nimi: Theogenes z Hrocha († 26. januára 259; mem. zan. 3. januára?) a biskupi Agapius a Secundin († 30. apríla 259; mem . zan. ?) 30. apríla). Diakon James a Reader Marian, zatknutí pri meste Cirta v Numídii, boli popravení 6. mája 259 v meste Lambesis, rezidencii legáta Numídie, spolu s mnohými laikmi (memo. zap. 30. apríla). Obetí bolo toľko, že popravy pokračovali niekoľko dní (Zeiller. Vol. 2. P. 155). Skupina mučeníkov vedená biskupom Codratom trpela v Utice (aug. Serm. 306). 29. januára 259 bol v Španielsku zaživa upálený biskup Fructuosus z Tarracony spolu s diakonmi Augurom a Eulogiom (memo. 21. januára; Zeiller. 1937. Vol. 2. S. 156). Biskupi Marcian zo Syrakúz (mem. 30. októbra) a Libertin z Agrigenta (mem. 3. novembra) trpeli. Prenasledovanie zasiahlo aj východ ríše, kde Valerián šiel do vojny s Peržanmi. Známe je mučeníctvo kresťanov v Palestíne, Lýkii a Kapadócii, ktoré sa datuje do tejto doby (pozri napr.: Euseb. Hist. eccl. VII 12).

Obdobie mieru (260-302) V júni 260 bol cisár Valerián zajatý Peržanmi. Moc prešla na jeho syna a spoluvládcu Galliena (253-268), ktorý opustil otcovu protikresťanskú politiku. Text jeho reskriptu o návrate miest na nerušené uctievanie kresťanom, adresovaný biskupovi Dionýziovi z Alexandrie a iným biskupom, sa zachoval v gréckom preklade Eusebia (Hist. eccl. VII 13). Niektorí cirkevní historici sa domnievajú, že týmito legislatívnymi aktmi cisár Gallienus po prvý raz otvorene vyhlásil toleranciu voči Cirkvi (Bolotov. Collected Works. Vol. 3, s. 137 ff.; Zeiller. Vol. 2, s. 157). To však neznamenalo, že kresťanstvo získalo štatút povoleného náboženstva. Ako ukazujú nasledujúce udalosti takmer 40-ročného obdobia pokojnej existencie Cirkvi, ktoré sa od tohto času začína, v budúcnosti sa naďalej vyskytovali ojedinelé prípady nepriateľstva voči kresťanom končiace ich smrťou. Už za Galliena v Cézarei Palestíne sťali Marinusa, vznešeného a bohatého muža, ktorý sa vyznamenal vo vojenskej službe, za vyznávanie kresťanstva (mem. 17. marca, 7. augusta; Euseb. Hist. eccl. VII 15). K podobným prípadom došlo aj za vlády iných cisárov 2. polovice 3. storočia.

Za cisára Aureliana (270-275) hrozilo nad Cirkvou nebezpečenstvo nového prenasledovania. Tento cisár bol prívržencom východného „solárneho monoteizmu“. Napriek svojej osobnej účasti (v roku 272) na vyhnaní hereziarchu Pavla I. zo Samosaty z Antiochijskej stolice, ktorý bol zosadený na niekoľkých konciloch, Aurelianus krátko pred svojou smrťou, ako uvádzajú Eusebius a Lactantius, koncipoval nové prenasledovanie a pripravil zodpovedajúci dekrét (Euseb. Hist. eccl. VII 30. 2; Lact. De mort. perzecution. 6. 2; text Aurelianovho príkazu o prenasledovaní kresťanov pozri: Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. S. 16-17). Hoci prenasledovanie za Aureliana bolo obmedzené, počet mučeníkov tohto obdobia, ktorých Cirkev uctieva, je dosť veľký. Tradícia siaha až do čias cisára Aureliana čata byzantských mučeníkov Lucilliana, Claudia, Hypatia, Pavla, Dionýzia a Pavla Panny (pripomenutie si 3. júna); mučeníci Pavol a Juliana z Ptolemaidy (4. marca); mučeníci Razumnik (Sinesius) z Ríma (komm. 12. dec.), Philumenus z Ancyry (29. nov.) atď.

Pokoj pre Cirkev bol zachovaný za Aurelianových bezprostredných nástupcov, cisárov Tacita (275-276), Proba (276-282) a Cara (282-283), a potom počas prvých 18 rokov vlády cisára Diokleciána (284- 305) a jeho spoluvládcov – Augusta Maximiana a Caesara Galeria a Constantia I. Chlora. Ako uvádza Eusébius z Cézarey, očitý svedok udalostí, „cisári boli veľmi naklonení našej viere“ (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 2). Lactantius, prísny ohlasovateľ prenasledovania cisárov, označil vládu Diokleciána do roku 303 za najšťastnejšie časy pre kresťanov (De mort. persec. 10).

V tomto období kresťania zastávali dôležité vládne funkcie, pričom dostávali výnimku z prinášania obetí pohanským bohom, ktoré boli súčasťou povinností úradníkov. Medzi mučeníkmi, ktorí následne trpeli pri „veľkom prenasledovaní“ Diokleciána, boli sudca a správca kráľovskej pokladnice v Alexandrii Philor (Euseb. Hist. eccl. VIII 9. 7; spomienka zap. 4. feb.), cisárovi dôverníci Gorgonius. a Dorotheus (tamže VII 1. 4; spomienka 3. septembra, 28. decembra), šľachtického hodnostára Davikta (Adavkt), ktorý zastával jednu z najvyšších vládnych funkcií (tamže VIII 11. 2; spomienka 4. októbra). Kresťanstvo preniklo aj do cisárovej rodiny: vyznávali ho Diokleciánova manželka Prisca a ich dcéra Valeria (Lact. De mort. perzekuovaný. 15). Medzi nimi bolo veľa kresťanov vzdelaných ľudí tentoraz: stačí spomenúť Arnobia a jeho žiaka Lactantia. Posledný menovaný bol dvorným učiteľom latinčiny v Nikomédii. Kresťania tvorili významnú časť armády. V tom istom období došlo k masovým konverziám pohanov na kresťanstvo. Eusébius zvolal: „Ako opísať tieto tisícky stretnutí v každom meste, tieto úžasné davy ľudí hrnúce sa do modlitebne! Starých budov bolo málo; ale vo všetkých mestách vznikli nové, rozsiahle kostoly“ (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 5).

"Veľké prenasledovanie" cisára Diokleciána a jeho dedičov (303-313) Obdobie mieru medzi cirkvou a štátom muselo skôr či neskôr skončiť. Zmeny sa začali koncom 90. rokov 3. storočia; zvyčajne sa spájajú s úspešným perzským ťažením Caesara Galeria v roku 298 (Zeiller. 1037. Vol. 2. P. 457). Čoskoro po jej skončení začal Galerius armádu kresťanov systematicky čistiť. Za vykonávateľa bol vymenovaný istý Veturius, ktorý ponúkol na výber: buď poslúchne a zostane vo svojej hodnosti, alebo ju stratí odporovaním rozkazu (Euseb. Hist. eccl. VIII 4. 3). Tieto opatrenia sa týkali dôstojníkov aj vojakov. Niektorí kresťanskí vojaci, ktorí pevne stáli za vierou, zaplatili životom, napríklad samosatskí mučeníci Romanus, Jacob, Philotheus, Iperichius, Aviv, Julian a Parigorios (Pamätník 29. januára), mučeník Aza a 150 vojakov (19. novembra) atď.

Podľa Lactantiusa bol hlavným vinníkom a vykonávateľom „veľkého prenasledovania“ Galerius, čo je celkom v súlade s faktami. „Historická pravda, ako ju môžeme zhromaždiť z rôznych dôkazov, je evidentne taká, že Dioklecián sa stal prenasledovateľom v rozpore s celou svojou bývalou politikou a opäť začal náboženskú vojnu v ríši pod priamym a prevládajúcim vplyvom Galeria“ ( Zeiller. 1937. zväzok 2. P 461). Lactantius žil dlhý čas na dvore v Nikomédii, a preto bol dôležitým, aj keď nestranným svedkom toho, čo sa dialo, a veril, že príčinu prenasledovania netreba vidieť len v osobnosti Caesara Galeria alebo vo vplyve jeho poverčivá matka (Lact. De mort. prenasledovanie. 11). Zodpovednosť za prenasledovanie kresťanov nemôže byť zbavená cisára Diokleciána.

Podľa niektorých bádateľov bola politika cisára Diokleciána spočiatku protikresťanská: zásadný rozpor medzi Cirkvou a štátom bol cisárovi zrejmý a iba potreba riešiť aktuálne problémy vlády mu bránila v prenasledovaní (Stade 1926, pozri: Zeiller, zväzok 2, str. 459). Dioklecián bol teda v prvých rokoch svojej vlády zaneprázdnený početnými reformami: reorganizoval armádu, administratívne riadenie, finančné a daňové reformy; musel bojovať s vonkajšími nepriateľmi, potláčať povstania a vzbury uzurpátorov. Legislatíva cisára Diokleciána (napríklad zákaz sobášov medzi blízkymi príbuznými, vydaný v roku 295 alebo manichejský zákon z roku 296) naznačuje, že cieľom cisára bolo obnoviť staré rímske poriadky. Diocletianus pridal k svojmu menu titul na počesť Jupitera (Jovius) a Maximiana - na počesť Herkula (Herculius), čo malo demonštrovať oddanosť vládcov starovekým náboženským tradíciám. Správanie niektorých kresťanov nemohlo vystrašiť rímske úrady. V armáde kresťania odmietali poslúchať rozkazy svojich veliteľov s odvolaním sa na zákazy svojho náboženstva. Koncom 90. rokov 3. storočia boli za kategorické odmietnutie vojenskej služby popravení regrút Maximián a stotník Marcellus.

„Duch vojny“ s kresťanmi sa vznášal aj medzi vzdelanými pohanmi, takže Caesar Galerius nebol jediným zástancom prenasledovania v Diokleciánovom sprievode. Žiak filozofa Porfyria, Hierokles, guvernér provincie Bitýnia, v predvečer začiatku prenasledovania, vydal brožúru s názvom Λόϒοι φιλαλήθεις πρτνς τοὺις χινρςτς χινρςιτς χινι slova Lactantius uvádza bez uvedenia mena iného filozofa, ktorý v tom istom čase vydal protikresťanské dielo (Lact. Div. inst. V 2). Táto nálada pohanských intelektuálov prispela k začiatku prenasledovania a úrady to nemohli ignorovať.

V Antiochii v roku 302 (Lact. De mort. perzecution. 10), počas obety cisára Diokleciána, keď očakával výsledky veštenia z vnútorností zabitých zvierat, vyhlásil vedúci haruspicov Tagis, že prítomnosť kresťanov zasahoval do obradu. Nahnevaný Dioklecián nariadil nielen všetkým prítomným na obrade, ale aj služobníctvu v paláci, aby obetovali bohom a tých, ktorí odmietli, potrestali bičmi. Potom boli vojakom zaslané rozkazy, aby prinútili vojakov urobiť to isté a tých, ktorí odmietli, aby boli vylúčení zo služby. Po návrate do hlavného sídla v Nikomédii Dioklecián váhal, či podniknúť proti kresťanom aktívne opatrenia. Caesar Galerius spolu s vyššími hodnostármi vrátane Hieroklesa trvali na začiatku prenasledovania. Dioklecián sa rozhodol poslať haruspex do Milézskej svätyne Apolla, aby zistil vôľu bohov. Orákulum potvrdilo túžbu cisárovho sprievodu (Lact. De mort. perzekuovaný. 11). To však Diokleciána nepresvedčilo, aby prelial krv kresťanov. Bol pripravený edikt týkajúci sa budov a posvätných kníh, ako aj rôznych kategórií veriacich. Použitie trestu smrti nebolo zamýšľané. V predvečer zverejnenia ediktu v Nikomédii obsadilo ozbrojené oddelenie kresťanský chrám nachádzajúci sa neďaleko paláca, zničilo ho a podpálilo liturgické knihy.

24. februára 303 bol vyhlásený edikt o prenasledovaní: bolo nariadené ničiť kresťanské kostoly a všade ničiť sväté knihy, zbavovať kresťanov titulov a vyznamenaní, práva obviňovať na súdoch, kresťanskí otroci už nemohli dostať slobodu (Euseb Hist. ekcl. VIII 2. 4). Jeden rozhorčený kresťan strhol edikt zo steny, za čo bol mučený a popravený (Lact. De mort. persecuted. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Čoskoro došlo k 2 požiarom v cisárskom paláci v Nikomédii. Galerius presvedčil Diokleciána, že podpaľačov treba hľadať medzi kresťanmi. Cisár teraz považoval všetkých kresťanov za nepriateľov. Svoju manželku a dcéru prinútil vykonať obeť, no kresťanskí dvorania boli tvrdohlavejší. Dorotheus, Peter a mnohí ďalší odmietli splniť cisárove príkazy a po krutom mučení boli popravení. Prvými obeťami prenasledovania boli primas Nikomedskej cirkvi hieromučeník Anthimus (mem. 3. septembra), početní duchovní a laici tohto mesta, medzi ktorými boli ženy a deti (Lact. De mort. perzecution. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; spomienka 20. januára, 7. februára, 2., 3. septembra, 21., 28. decembra; pozri mučeníci z Nicomedia, mučeníčka Juliana).

S výnimkou Galie a Británie, kde sa Caesar Constantius I. Chlorus, ktorý vládol týmto regiónom, obmedzil na zničenie niekoľkých chrámov, bol edikt všade vykonaný s veľkou prísnosťou. V Taliansku, Španielsku a Afrike, podliehajúcich cisárovi Maximiánovi Herkuliovi, ako aj na východe, v panstvách Diokleciána a Galéria, boli pálené cirkevné knihy, chrámy zrovnané so zemou. Vyskytli sa prípady, keď samotní duchovní odovzdali cirkevné hodnoty a sväté knihy miestnym orgánom. Iní, ako biskup Mensurius z Kartága, nahradili liturgické knihy heretickými a odovzdali ich úradom. Boli aj mučeníci, ktorí sa odmietli čohokoľvek vzdať, ako Félix z Tubizu v severnej Afrike (spomienka, 24. október; Bolotov. Zobrané diela. T. 3. S. 158; Zeiller. Vol. 2. S. 464).

Medzi najznámejších a najuznávanejších mučeníkov počas prenasledovania cisára Diokleciána patrí Markellinus, rímsky pápež, so svojou čatou (pripomenutie si 7. júna), Markell, rímsky pápež, so svojou čatou (pamätník 7. júna), veľký mučeník Anastasia the Tvorca vzorov (pamätník 22. decembra), Veľký mučeník Juraj Víťazný (pripomenutý 23. apríla; pripomenutý gruzínsky 10. novembra), mučeníci Andrej Stratelates (pripomenutý 19. august), Ján Bojovník (pripomenutý 30. júla), Kozmas a Damián Nežoldnier (pripomenutie si 1. júl, 17. okt., 1. nov.), Cyric a Julitta z Tarzu (pripomenuli si 15. júl), Kýros a Ján Egyptský so svojou družinou (pripomenuli si 31. január), arcidiakon Eupl z Catanie (Sicília; pamiatka 11. augusta) , Veľký mučeník Panteleimon z Nikomédie (spomienka 27. júla), Theodotus Korchemnik (pripomenutý 7. novembra), Mokiy Byzantine (pripomenutý 11. mája), ktorý sa preslávil v K-pol; Sebastiána Rímskeho (komm. 18. 12.), ktorého kult nadobudol v západnej Európe v stredoveku veľký význam.

Mnohé obete prenasledovania cisára Diokleciána si Cirkev uctieva v čatách. Takými sú napríklad biskup Iannuarius z Laodicey s diakonmi Proculom, Sissiusom a Faustom a ďalšími (pripomenutie si 21. apríla), presbyteri Trofimus a Thales z Laodicey (pripomenutie si 16. marca), militskí mučeníci (pripomenutie si 7. novembra), mučeník Theodotus a 7. panny z Ankyry (comm. 18. máj, 6. nov.), mučeníčka Theodúlia, mučeníci Elladius, Macarius a Evagrius z Anazaru (spomienka 5. februára); Maurícius z Apamey a 70 vojakov (pripomenuli si 22. februára), Izák, Apollo a Codratus zo Španielska (pripomenuli si 21. apríla), mučeníci Valéria, Kyriacia a Mária Cézarejská (pripomenuli si 7. júna), Rímska Panna Lucia so svojou družinou (pripomienka 6. júla ), mučeníci Viktor, Sosthenes a veľká mučeníčka Eufémia z Chalcedónu (pamätná pamiatka 16. septembra), mučeníci Capitolina a Erotiida z Cézarey-Kapadócie (pamätná pamiatka 27. októbra) a mnohí ďalší.

Na jar roku 303 vypukli povstania v Arménsku a Sýrii. Dioklecián z toho vinil kresťanov a čoskoro nasledovali nové edikty jeden za druhým: jeden nariaďoval uväznenie vedúcich komunít, druhý nariaďoval prepustenie tých, ktorí súhlasili s obetovaním, a tých, ktorí odmietli, podrobili mučeniu. Koncom roku 303 vyhlásil Dioklecián pri príležitosti 20. výročia svojho nástupu na trón amnestiu; mnohí kresťania boli prepustení z väzenia a intenzita prenasledovania ustúpila. Čoskoro však cisár Dioklecián vážne ochorel a moc vlastne skončila v rukách Galeria.

Na jar roku 304 bol vydaný 4. edikt opakujúci zúfalé opatrenia cisára Decia. Všetci kresťania boli povinní prinášať obete pod hrozbou smrti. Mnoho veriacich trpelo uplatňovaním tohto ediktu v celej ríši, s výnimkou Galie a Británie.

1. mája 305 Dioklecián odstúpil a prinútil Maximiana Herculia urobiť to isté. Od toho momentu prenasledovanie na Západe prakticky ustalo, v majetkoch Constantia Chlora, ktorý sa stal Augustom, a jeho dediča Konštantína Veľkého. Prenasledovanie kresťanov neobnovili ďalší vládcovia Západu - Flavius ​​​​Severus, Maximian Herculius a Maxentius.

Cisár Galerius (293-311) po abdikácii Diokleciána stál na čele tetrarchie a prevzal kontrolu nad východom ríše. Na panstvách cisára Galeria (Illyricum a Malá Ázia) a jeho synovca, nemenej fanatického nepriateľa Cirkvi, cézara Maximina Dazu (Egypt, Sýria a Palestína), pokračovalo prenasledovanie. Eusebius uvádza, že Maximin Daza vydal v roku 306 nové edikty, ktoré nariaďovali, aby guvernéri provincií prinútili všetkých kresťanov vykonávať obete (Euseb. De mart. Palaest. 4. 8). Dôsledkom toho boli početné mučeníctvo. V Alexandrii bol na príkaz egyptského prefekta sťatý mučeník Philorus spolu s biskupom z Tmuitu, hieromučeníkom Philaeom. Popravy sa v Palestíne konali takmer denne; Medzi obeťami bol aj učený presbyter Pamphilus (komunik. 16. februára), priateľ a mentor Eusébia z Cézarey. Mnoho kresťanov v Cézarei Palestíne bolo odsúdených na ťažké práce v baniach po tom, čo boli predtým oslepení (tamže 9).

Napriek určitému poklesu prenasledovania je mimoriadne veľký aj počet mučeníkov, ktorí trpeli za cisára Galéria a boli uctievaní Cirkvou. Z nich sú známi Veľký mučeník Demetrius Solúnsky (26. okt.), Adrian a Natália z Nikomédie (26. august), Kýros a Ján Nežoldnier (31. januára), Veľká mučeníčka Katarína z Alexandria (Comm. 24. nov.), a veľký mučeník Theodore Tyrone (pripomenutý 17. február); početné čaty svätých, ako napríklad 156 týrskych mučeníkov na čele s biskupmi Peliasom a Nílom (pamätník 17. septembra), nikomedskí kňazi Hermolai, Hermippus a Hermocrates (pamätník 26. júla), egyptskí mučeníci Marcian, Nikander, Iperechios, Apollo, atď. (pripomenutie si 5. júna), meliténskych mučeníkov Eudoxius, Zinon a Macarius (pripomenutie si 6. septembra), mučeníkov z Amasie Alexandra, Claudia, Euphrasia, Matrona a iní (pripomenutie si 20. marca), bithynských mučeníkov Minodora, Metrodora a Nymphodora (spomienka september 10) , Cézarejskí mučeníci Antoninus, Nicefor a Germanus (13. novembra), Ennath, Valentinus a Pavol (10. februára).

V roku 308 Maximin Daza, nespokojný so svojím titulom Caesar, prejavil nezávislosť od Augusta Galeria a zámerne oznámil zmiernenie protikresťanských opatrení (Tamže 9. 1). Prenasledovanie v majetku „staršieho“ Augusta Galeriusa postupne utíchlo. V roku 311 tento cisár udrel nevyliečiteľná choroba, vydal edikt, ktorý po prvý raz v dejinách Rímskej ríše priznal Cirkvi právne postavenie, uznal kresťanstvo za povolené náboženstvo (Euseb. Hist. eccl. VIII 17; Lact. De mort. perzecution. 34).

Cisár Maximin Daza (305-313) po Galeriovej smrti (5. mája 311) ovládol celý východ ríše a napriek tolerančnému ediktu obnovil prenasledovanie. V tomto čase to prestalo byť len záležitosťou vnútornej politiky, keďže Maximin začal vojnu so susedným arménskym kráľovstvom, ktoré o 10 rokov skôr, za Trdata III., prijalo kresťanstvo za oficiálne náboženstvo (Euseb. Hist. eccl. IX 8 2, 4). V doménach Daza sa po prvý raz pokúsili reorganizovať pohanstvo a dať mu zvláštnu hierarchickú štruktúru, ktorá sa podobala Cirkvi (Lact. De mort. perzecution. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Na pokyn Maximina Dazu boli distribuované sfalšované „Skutky Piláta“, ktoré obsahovali ohováranie Krista (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Cisár tajne podnecoval pohanov, aby iniciatívne vyhnali kresťanov z miest. Nasledovali nové popravy: starší biskup Silvanus z Emesy bol uvrhnutý šelmám, spolu s diakonom Lukášom a čitateľom Mokijom (Pamätné 29. januára), biskupom Metodom z Patary (20. júna), arcibiskupom Petrom Alexandrijským (Pamätné 25. novembra) boli popravení. a zomreli ďalší egyptskí biskupi; v Nikomédii zabili učeného presbytera antiochijskej cirkvi hieromučeníka Luciana (15. okt.) aj biskup Klement z Ancyry (23. jan.), Porfyrij Stratelates a 200 vojakov v Alexandrii (24. nov.). ), Eustathius, Thespesius a Anatolij Nikaijský (komunik. 20. nov.), Julian, Kelsius, Antonius, Anastasius, Basilissa, Marionilla, 7 mladíkov a 20 bojovníkov z Antinoa (Egypt; 8. januára), Mina, Hermogenes a Evgraf z Alexandria (mem. 10. 12.) a pod.

Prenasledovanie na východe aktívne pokračovalo až do roku 313, kedy ho na žiadosť Konštantína Veľkého bol Maximin Daza nútený zastaviť. Zachoval sa text jeho reskriptu adresovaný prefektovi Sabinusovi, ktorý nariaďoval „neurážať obyvateľov“ a priťahovať „k viere v bohov viac náklonnosťou a presviedčaním“ (text: Euseb. Hist. eccl. IX 9) . Kresťania neverili v toleranciu hlásanú cisárom, s obavami sledovali novú politiku bývalého krutého prenasledovateľa, až kým neopustil historickú scénu, porazený Liciniom v roku 313.

V tom istom roku v Miláne cisári Konštantín a Licinius, ktorí sa delili o moc v ríši, vyhlásili edikt poskytujúci kresťanstvu úplnú slobodu. „Tak sa skončila tristoročná éra prenasledovania kresťanov pohanmi, ktorá sa skončila slávou pre nové náboženstvo a hanbou pre pohanstvo“ (Bolotov. Súborné diela. T. 3. S. 167).

Napriek zdrvujúcej porážke pohanstva došlo v 4. storočí k ďalším 2 krátkodobým recidívam predchádzajúcej protikresťanskej politiky.

Cisár Licinius (308-324) ktorý vládol na východe ríše a od roku 312 vstúpil do spojenectva s cisárom Konštantínom a podporoval Milánsky edikt, z nejasných dôvodov okolo roku 320 otvoril na svojom panstve prenasledovanie Cirkvi. Zanikla po jeho porážke Konštantínom Veľkým pri Chrysopolise a jeho zosadení v roku 324.

Obeťami prenasledovania Licinia boli okrem iných veľký mučeník Theodore Stratelates (319; pripomenutý 8. február, 8. jún), mučeník Eustathius z Ancyry (pripomenutý 28. júl), biskup Bazil z Amasie (26. apríl), Phocas Vertogradar z r. Sinope (pripomenuté 22. septembra). ); 40 mučeníkov zo Sebastie (pripomenuli si 9. marca), ako aj Sebastiánskych mučeníkov Attica, Agapia, Eudoxia a iných (pripomenuli si 3. novembra); mučeníkov Eliáša, Zotika, Luciána a Valeriána z Tomska (Trákia; spomienka 13. septembra).

Cisár Julián odpadlík(361-363) sa stal posledným prenasledovateľom Cirkvi v Rímskej ríši. Keďže sa zúfalo pokúsil oživiť pohanstvo, nemohol prenasledovať kresťanov na verejnom súde. Po vyhlásení všeobecnej náboženskej tolerancie Julian zakázal kresťanom učiť gramatiku a rétoriku. Cisár návratom biskupov z exilu vyvolával konflikty medzi dogmatickými odporcami, ariánmi a pravoslávnymi, či dokonca podporoval niektorých heretikov (extrémnych ariánov – anomejcov). Počas jeho krátkej vlády sa v mnohých mestách na východe ríše odohrali protikresťanské pogromy, v dôsledku ktorých sa niekoľko kresťanov stalo mučeníkmi. Smrť Juliána v roku 363 ukončila posledný pokus pohanstva zvíťaziť nad kresťanstvom.

Ilustrácie:

Ranokresťanský symbol Eucharistie. Fragment maľby krypty Lučiny. Kallistove katakomby, Rím, 1. polovica 3. storočia;

Tri mauzóleá v katakombách svätého Sebastiána. Rím. III storočia;

Mučeníctvo arcidiakona Štefana. Miniatúra z minológie cisára Bazila II. 10. storočie (Vat. gr. 1613. Fol. 275);

apoštolov Petra a Pavla. Ikona. 2. polovica 15. storočia (Republikánske múzeum umenia v Karélii, Petrozavodsk);

Grécka kaplnka (Capella Graeca) v katakombách Priscilla. Rím. 2. polovica 2. - 1. polovica 3. storočia;

Koloseum. Rím. 72-80 nášho letopočtu;

Apoštol Ján Teológ a hieromučeník Prochorus na ostrove Patmos. Značka 4-dielnej ikony. 1. polovica 15. storočia (Ruskoruské múzeum);

Epitaf s ranokresťanskými symbolmi (ryba, kotva). Katakomby Domitilla, Rím. Koniec 3. - polovica 4. storočia;

Mučeník Platón a neznámy mučeník. Ikona. Sinaj. VI. storočie (Múzeum západného a orientálneho umenia, Kyjev);

Smrteľné postele v katakombách Callista v Ríme. 1. polovica 3. storočia;

Decius. Mramorová busta. 2. polovica 3. storočia (Kapitolské múzeum, Rím);

Pohrebná sieň v katakombách Pamphilus, Rím, 3. storočie;

Tetrachy. Basreliéf. K-pol. 300-315 (katedrála San Marco, Benátky);

Veľký mučeník George. Ikona. 1. polovica 16. storočia (YAHM);

Prorok Daniel v jame levovej. Maľba v katakombách Petra a Marcellina v Ríme. 2. polovica 3. - 1. polovica 4. storočia;

Mučeníci Andrew Stratilates, Florus a Laurus. Ikona, 1. polovica 16. storočia (GMZRK);

Veľkí mučeníci Theodore Stratilates a Theodore Tiron. Ikona. Okolo 1603 (Národné historické múzeum, Sofia);

Veľký mučeník Theodore Stratilates sa stretáva s cisárom Liciniom. Značka ikony „Veľký mučeník Theodore Stratelates so 14 scénami zo svojho života“. XVI. storočie (NGOMZ);

Štyridsať mučeníkov zo Sebaste. Ústredná časť triptychu „Štyridsať mučeníkov a svätých bojovníkov“. X-XI storočia (GE).

Historické pramene:

Owen E. C. E. Niektoré autentické skutky raných mučeníkov. Oxf., 1927;

Ranovich A. B. Primárne pramene k dejinám raného kresťanstva. M., 1933;

Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tub., 1965;

Coleman-Norton P. R. Rímsky štát a kresťanská cirkev: a Coll. právnych dokumentov k A. D. 535. L., 1966;

Skutky kresťanských mučeníkov / Úvod, texty a preklad. od H. Musurilla. Oxf., 1972. L., 2000;

Lanata G. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Mil., 1973;

Nový Eusebius: Dokumenty ilustrujúce históriu cirkvi do roku 337 nl / Ed. J. Stevenson, W. H. C. Frend. L., 1987(2);

Bobrinskij A. Z éry zrodu kresťanstva: Svedectvá nekresťanských spisovateľov 1.-2. Náš Pán Ježiš Kristus a kresťania. M., 1995r; SDHA.

Doplnková literatúra:

Arseny (Ivaščenko), archimandrita. Poznámky o mučeníctve svätého Arefu a ďalších s ním v meste Negran, slúžiace a vysvetľujúce históriu kresťanstva v Južnej Arábii, 6. storočie // Wanderer. 1873. Číslo 6. S. 217-262;

Mason A. J. Prenasledovanie Diokleciána. Camb., 1876;

Mason A. J. Historickí mučeníci prvotnej cirkvi. L.; N. Y., 1905;

Sokolov V. O. O vplyve kresťanstva na grécko-rímske zákonodarstvo // COLDP. 1877. Jan. Dlh. 1. s. 53-92. Smieť. Dlh. 1. str. 509-541; Nov. Dlh. 1. str. 548-567; 1878. Marec. Dlh. 1. str. 260-393; Sep. Dlh. 1. str. 227-256; dec. Dlh. 1 str. 664-714;

Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantskej teológie. 1880. Bd. 6. S. 449-494;

Berdnikov I. S. Štátne postavenie náboženstva v Rímsko-Byzantskej ríši. Kaz., 1881;

Adeney W. F. Marcus Aurelius a kresťanská cirkev // British Quarterly Review. 1883. Sv. 77, str. 1-35;

Gibbon E. História úpadku a zničenia Rímskej ríše. M., 1883. Petrohrad, 1997. 1. časť;

Lebedev A.P. Marcia: (Epizóda z dejín kresťanstva za vlády Commoda, II. storočie) // PrTSO. 1887. Časť 40. S. 108-147;

Lebedev A.P. Éra prenasledovania kresťanov a nastolenie kresťanstva v grécko-rímskom svete za Konštantína Veľkého. M., 1994. Petrohrad, 2003;

Ostrov S. K historiografii prenasledovania kresťanov za vlády cisára Hadriána a od nástupu Galla po nástup Diokleciána (251-285) // CHOLDP. 1888. Marec. Dlh. 1. str. 269-301; júla. Dlh. 1. str. 74-106; Sep. Dlh. 1. str. 219-256;

Ostrov S. Prenasledovanie kresťanov za vlády Commoda // PO. 1890. Číslo 11/12. 697-705;

Z. Povaha prvých dvoch prenasledovaní kresťanov // PO. 1888. Číslo 10. S. 231-253; č. 11, str. 432-465;

Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890;

Boissier G. Pád pohanstva: Štúdia posledného náboženského boja na Západe v IV. storočí / Trans. z francúzštiny upravil a s predslovom. M. S. Korelina. M., 1892;

Addis W. E. Kresťanstvo a Rímska ríša. L., 1893;

S-tsky N. K otázke padlých v rímskej a severoafrickej cirkvi v 3. storočí // ViR. 1893. Číslo 9. S. 559-591; č. 11. N. 691-710;

Prenasledovanie kresťanov Pavloviča A. Nera a politika flaviovských cisárov voči nim // Kh. 1894. Časť 1. Vydanie. 2. str. 209-239;

Pavlovič A. Prenasledovanie kresťanov v Rímskej ríši v prvých dvoch storočiach (do roku 170) // Tamže. Vol. 3. str. 385-418;

Ramsay W. M. Cirkev v Rímskej ríši pred naším letopočtom 170. L., 18954;

Ramsay W. M. Listy siedmim cirkvám Ázie a ich miesto v pláne apokalypsy. N. Y., 1905;

Gregg J. A. F. Deciánske prenasledovanie. Edinb., 1897;

Bolotov V.V. Prenasledovanie kresťanov za Nera // Kh. 1903. Časť 1. Číslo 1. S. 56-75;

Allard P. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. P., 1953;

Healy P. J. Prenasledovanie valeriánov. Boston, 1905;

Harnak A. Cirkev a štát pred vznikom štátu Cirkev // Všeobecné dejiny európskej kultúry / Ed. I. M. Grevsa a ďalší, Petrohrad, 1907. T. 5. S. 247-269;

Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422;

Canfield L. H. Skoré prenasledovanie kresťanov. N. Y., 1913;

Melikhov V. A. Z histórie židovsko-rímskeho prenasledovania kresťanov // ViR. 1913. Číslo 16. S. 486-500; č. 17, str. 651-666;

Yarushevič V. Prenasledovanie kresťanov cisárom Deciom (249-251) // Tamže. 1914. Číslo 1. S. 63-74; č. 2, str. 164-177;

Brilliantov A.I. cisár Konštantín Veľký a Milánsky edikt z roku 313. str., 1916;

Knipfing J. R. The Libelli of the Decian Perzecution // HarvTR. 1923. Sv. 16. str. 345-390;

Merrill E. T. Eseje v ranej kresťanskej histórii. L., 1924;

Nemoevskij A. Je prenasledovanie za Nera historickým faktom? // Ateista. 1925. Číslo 1. S. 44-47;

Hardy E. G. Kresťanstvo a rímska vláda. L., 1925r;

Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926;

Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27);

Niven W. D. Konflikty ranej cirkvi. L., ;

Phipps C. B. Prenasledovanie za Marcusa Aurelia // Hermathena. Dublin, 1932. Vol. 47. S. 167-201;

Poteat H. M. Rím a kresťania // Klasický časopis. Gainesville, 1937/1938. Vol. 33. S. 134-44;

Zeiller J. Les premières persecutions, la law impériale relative aux chrétiens. La persécutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l"Église depuis les origins jusqu"à nos jours / Ed. A. Fliche a V. Martin. P., 1937. Zv. 1-2;

Pozorovania Zeillera J. Nouvellesa sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. S. 521-533;

Barnes A. S. Kresťanstvo v Ríme v apoštolskom veku. L., 1938;

Barnes A. S. Legislatíva proti kresťanom // JRS. 1968. Zv. 58. S. 32-50;

Barnes A. S. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. str. 509-531;

Barnes A. S. Nová ríša Diokleciána a Konštantína. Camb., 1982;

Baynes N. H. Veľké prenasledovanie // Staroveká história Cambridge. Camb., 1939. Zv. 12. str. 646-691;

Shtaerman E.M. Prenasledovanie kresťanov v 3. storočí // VDI. 1940. Číslo 2. S. 96-105; Sherwin-White A. N. Skoré prenasledovanie a znovu rímske právo // JThSt. 1952. N. S. Vol. 3. str. 199-213;

Vipper R. Yu Rím a rané kresťanstvo. M., 1954;

Ste-Croix G.E.M., de. Aspects of the „Great“ Perzecution // HarvTR. 1954. Vol. 47. S. 75-113;

Grant R. M. Meč a kríž. N. Y., 1955;

Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei "libelli" di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. P. 369-376;

Stein E. Histoire du Bas-empire. P., 1959. Vol. 1: (284-476);

Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Vol. 15. str. 302-341;

Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Prečo boli prví kresťania prenasledovaní? // Minulosť a súčasnosť. Oxf., 1963. Vol. 26. S. 6-38;

Barnard L. W. Klement Rím a prenasledovanie Domitiana // NTS. 1963. Zv. 10. str. 251-260;

Grégoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 1964;

Remondon R. La crise de L "Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 1972;

Kazhdan A.P. Od Krista po Konštantína. M., 1965;

Frend W. H. C. Mučeníctvo a prenasledovanie v ranej cirkvi: Štúdia o konflikte od Makabejských po Donáta. Oxf., 1965;

Frend W. H. C. Otvorené otázky týkajúce sa kresťanov a Rímskej ríše vo veku Severi // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. str. 333-351;

Frend W. H. C. A Severan Perzecution?: Evidence of the Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Turín, 1975. S. 470-480;

Frend W. H. C. Vzostup kresťanstva. L.; Phil., 1984;

Sordi M. Il Сristianesimo e Roma. Bologna, 1965;

Clarke G. W. Niektoré obete prenasledovania Maximina Thraxa // Historia. 1966. Zv. 15. str. 445-453;

Clarke G. W. Niektoré postrehy o prenasledovaní Decia // Antichthon. 1969. Zv. 3. str. 63-76;

Clarke G. W. Dve opatrenia pri prenasledovaní Decia // Bull. z Inst. klasických štúdií Univ. z Londýna. L., 1973. Vol. 20. str. 118-124;

Golubtsova N.I. Pri počiatkoch kresťanskej cirkvi. M., 1967;

Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967;

Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen v 2. Jh. Münch., 1967;

Freudenberger R. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14;

Freudenberger R. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217;

Bickermann E. Trajan, Hadrián a kresťania // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Turín, 1968. Zv. 96, str. 290-315;

Keresztes P. Marcus Aurelius prenasledovateľ? // HarvTR. 1968. Zv. 61. str. 321-341;

Keresztes P. Cisár Maximinus" Dekrét z roku 235 n. l.: Medzi Septimom a Deciom // Latomus. 1969. Vol. 28. S. 601-618;

Keresztes P. Židia, kresťania a cisár Domitian // VChr. 1973. Vol. 27. S. 1-28;

Keresztes P. Gallienov mier // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185;

Keresztes P. Od veľkého prenasledovania po Galeriov mier // VChr. 1983. Vol. 37, str. 379-300;

Keresztes P. Cisársky Rím a kresťania. Lanham; N. Y.; L., 1989. 2 zv.;

Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gott., 1970;

Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970;

Wlosok A. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301;

Jannsen L. F. „Superstitio“ a prenasledovanie kresťanov // VChr. 1979. Vol. 33. S. 131-159;

Nersesyants V. S. Právne chápanie rímskych právnikov // Sov. štát a právo. 1980. č. 12. str. 83-91;

Sergeenko M. E. Prenasledovanie Decia // VDI. 1980. č. 1. str. 171-176;

Robotník B. W. Prenasledovanie v ranej cirkvi. Oxf., 19802;

Robotník B. W. Nová ríša Diokleciána a Konštantína. Camb., 1982;

Syme R. Domitian: Posledné roky // Chiron. Münch., 1983. S. 121-146;

Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232;

Nicholson O. Divočina Muž Tetrarchie: Božský spoločník cisára Galeria // Byzantion. 1984. Vol. 54;

Wilken R. L. Kresťania ako ich videli Rimania. New Haven, 1984;

Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.; L., 1985;

Sventsitskaya I. S. Od spoločenstva k cirkvi: (o formovaní kresťanskej cirkvi). M., 1985;

Sventsitskaya I. S. Rané kresťanstvo: Stránky histórie. M., 1988;

Sventsitskaya I. S. Rysy náboženského života más v ázijských provinciách Rímskej ríše (storočia II-III): Pohanstvo a kresťanstvo // VDI. 1992. č. 2. str. 54-71;

Sventsitskaya I. S. Prví kresťania a Rímska ríša. M., 2003;

Pohlsander H. A. Náboženská politika Decia // ANRW. 1986. Vol. 2. S. 1826-1842;

Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation or Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; N.Y., 1987;

Kurbatov G. L., Frolov E. D., Froyanov I. Ya. Kresťanstvo: starovek. Byzancia. Staroveká Rus. L., 1988;

Posnov M.E. Dejiny kresťanskej cirkvi: (Pred rozdelením cirkví - 1054). Brusel, 19882. K., 1991r;

Fedosik V. A. Prenasledovanie Decia v severnej Afrike // Jar. Bielorusko. Derzh. Univ. Ser. 3: História. filozofia. Vedecký kamunizmus. Ekonomika. práva. 1988. č. 1. str. 17-19;

Fedosik V. A. Cirkev a štát: Kritika teologických konceptov. Minsk, 1988. S. 94-95;

Fedosik V. A. „Veľké prenasledovanie“ Diokleciána proti kresťanom // Vedecké. ateizmus a ateistická výchova. Minsk, 1989;

Donini A. Pri počiatkoch kresťanstva: (Od jeho počiatkov k Justiniánovi): Trans. z taliančiny M., 19892;

Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Kolín, 1989. S. 53-102;

Davis P. S. Pôvod a účel prenasledovania 303 nl // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40, str. 66-94;

Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. S. 103-163;

Histoire de Christianisme. P., 1993. Vol. 1;

Kristus K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Münch., 1953, 2005.

V krvavom boji, ktorý trval stáročia, kresťanstvo porazilo Rím. Dejiny nepoznajú ešte vznešenejšiu podívanú, ako je tento boj, ktorý bol nutný zo samotnej podstaty zrážajúcich sa síl a ktorý sa mohol skončiť jedine víťazstvom kresťanstva. Krv mučeníkov, vďaka vykupiteľským zásluhám Krista, bola semenom kresťanstva. Tieto gon., ktorých bolo desať, spadajú do troch etáp, podľa ktorých ich predstavíme.

1. V 1. storočí utrpeli kresťania dve prenasledovania. - od cisárov Nera (54-68) a Domiciána (81-96). Prvé prenasledovanie bolo za Nera po veľkom požiari v Ríme (18. – 27. júla 64), ktorého vinníkom bol podľa podozrenia ľudu on sám, no všetku vinu zvaľoval na kresťanov, ktorí ako „nenávidiaci ľudská rasa“, sa už stal predmetom nenávisti zo strany pohanov. Prenasledovanie bolo kruté, prejavovalo sa všetkými druhmi múk, ktorým boli vydávaní nevinní kresťania, no zároveň krátkodobé a len ťažko sa šírili za hranice Ríma. Je pozoruhodné, že pohanský svet, ktorý ešte nepochopil zmysel kresťanstva, začal rozlišovať kresťanov od Židov a svoje nepriateľstvo nasmeroval oveľa viac k prvým ako k tým druhým, a už vtedy ich začali obviňovať z nenávisti voči Židom. ľudskú rasu (odium humani generis) a správali sa k nim nepriateľsky. Boli im pripisované najrôznejšie zločiny, ako sekta, ktorej zakladateľ v očiach Rimanov zomrel smrťou zločinca a o ktorej stretnutiach sa už povrávalo, že sa oddávali neprirodzeným nerestiam zhýralosti, organizovanie takzvaných fiestových večerí. Medzi Neronových mučeníkov nepochybne patrili apoštoli Peter a Pavol. - Druhá koľaj. bol za Domiciána, čo bolo vlastne namierené proti Židom, motiváciou čoho bola chamtivosť despotu; zároveň museli samozrejme vydržať aj tí, ktorí žili navonok podľa židovských zákonov alebo mali pôvod v judaizme. Kresťania tak mali byť, údajne za neplatenie daní, potrestaní v podobe odňatia majetku a vyhnanstva. Ďalším obvinením proti nim bol „ateizmus“, teda popieranie štátneho náboženstva. Toto obvinenie bolo namierené proti Židom a tým, ktorí „upadli do židovských zvykov“, teda kresťanom. Medzi početnými kresťanskými mučeníkmi tejto doby, podľa kroniky Eusebia, vyniká svojím postavením Flavia Domitilla, manželka konzula Flavia Klementa, ktorý bol pre svoju vieru upálený v roku 95. Či konzulát Flavius ​​​​Klement, Domitiánov švagor, ktorý bol v rovnakom čase popravený na základe najnepodstatnejšieho podozrenia, zdieľal vieru svojej manželky a trpel za ňu, nie je možné rozhodnúť na základe existujúcich zdrojov. Podľa Egesippa Domitianus z politického podozrenia žiadal dvoch príbuzných Ježiša Krista, vnúčatá Judáša, Ježišovho brata, ale potom, čo videl ich mozoľnaté ruky pri práci na malom pozemku a počul od nich, že kráľovstvo Krista nie je z tohto sveta a príde až na konci sveta, prepustil ich ako neškodných hlupákov. Tradícia datuje vyhnanstvo sv. Apoštola do toho istého obdobia. Jána na ostrov Patmos, hoci správy o ňom sa prvýkrát objavujú až v St. Irenea.

2. Zlom vo vzťahoch rímskeho štátu ku kresťanom nastal za vlády cisára Trajána (98-117). Vzhľadom na stále narastajúcu silu cisárskej moci, ako výraz rímskej štátnosti, a tiež vzhľadom na stále sa zväčšujúce šírenie kresťanstva, bolo potrebné nastoliť vo vzťahoch rímskeho štátu ku kresťanom tú či onú formu. , ktorí stále viac a viac nachádzali nasledovníkov medzi pohanmi. Vonkajší dôvod takejto regulácie bol daný nasledujúcou okolnosťou. Plínius Mladší, ktorý bol guvernérom Bitýnie od roku 111, sa dostal do ťažkostí tým, že začal dostávať početné sťažnosti na kresťanov. Nevedel, čo si s týmito kresťanmi počať: či je potrebné robiť medzi nimi rozdiel v závislosti od veku, pohlavia a stavu obvineného, ​​či stačí jedno meno bez trestného činu, alebo trestať len tých, ktorých meno bol spojený so zločinom. Keďže chcel teda dostať od cisára konkrétnejšie pokyny, obrátil sa naňho so svojím slávnym listom, v ktorom kladúc tieto otázky zároveň podáva správu o tom, ako si on sám doteraz počínal. „Pýtal som sa,“ píše, „či sú kresťania. Ak sa k tomu priznali, tak som sa pod hrozbou smrti spýtal druhý a tretí raz; ak trvali na svojom, nariadil som ich popravu. Nepochybujem totiž o tom, že tvrdohlavosť a nepružná tvrdohlavosť musia byť potrestané, nech už je ich povolanie akékoľvek.“ „Tých, ktorí tvrdili, že nie sú kresťania a nie sú takí, som považoval za potrebné prepustiť, ak podľa môjho príkladu vzývali bohov a obetujúc kadidlo a víno zbožňovali tvoj obraz, ktorý som na tento účel umiestnil spolu s obrazmi bohov a navyše prekliali Krista, čo by, ako sa hovorí, praví kresťania nikdy neurobili.“ Na to Traianus, ktorý vo všeobecnosti schválil jeho postup, vydal Plíniovi toto rozhodnutie: „Kresťanov netreba zámerne vyhľadávať (conquirendi non sunt), ale ak na nich niekto upozorní a privedie ich, potom ich treba potrestať. , a kto však povie, že nie je kresťan a Dokazuje to samotný skutok, teda uctievanie našich bohov, v dôsledku takéhoto pokánia by mal byť prepustený bez trestu, aj keby zostal v r. podozrenie z minulosti. Anonymné výpovede by sa nemali brať do úvahy.“ Táto cisárova odpoveď, hoci ešte nebola zákonom, vlastne určovala smerovanie voči kresťanom až do začiatku 3. storočia. Pozícia, do ktorej postavil kresťanov, bola dosť nebezpečná, hoci cisár chcel voči nim mierny postoj a dúfal, že touto jemnosťou potlačí podľa neho vznikajúce zlo. Zákony o zakázaných komunitách a zakázaných náboženstvách by sa dali jednoducho presadiť proti kresťanom; ale Traianus sa zrejme chcel bez toho zaobísť, keď Pliniovi napísal, že v tejto veci sa nedá viesť normálne pravidlá. Postavenie kresťanov v ríši sa však v dôsledku tohto cisárskeho nariadenia stalo takým, že každý kresťan už vo svojom mene niesol v sebe zločin, hoci sa považoval za úplný a hodný smrti len vtedy, ak bol odhalený pri vyhýbaní sa obetovanie štátnym bohom, svätokrádež a iné nezákonné činy, ak sa preukážu na súde. Kresťanskí apologéti sa trpko sťažovali na nespravodlivé zaobchádzanie s kresťanmi a Tertullianus vylial všetku silu svojho dôvtipu na tento dekrét a súdne konanie, ale samotný dekrét ukázal, že zo strany štátu sa chceli držať čo najhumánnejšieho základu. a dokonca sa pokúsili vylúčiť kresťanov zo spáchania zločinu hodného smrti; Rímsky štát by sa však zriekol svojej vlastnej podstaty, keby nechal kresťanov nepotrestaných za ich vytrvalé zriekanie sa obety. Veď ako v uctievaní štátnych bohov, tak najmä v zbožňovaní cisára sa prejavovalo podriaďovanie sa majestátu rímskeho štátu, takže vytrvalé odmietanie tohto náboženského aktu treba chápať v zmysle pozitívnej politickej opozície. . V tomto smere sa však prihliadalo na niektoré poľahčujúce okolnosti a dbalo sa na ich dávny národný pôvod. Vo vzťahu ku kresťanom nemohlo dôjsť k takémuto zmierneniu, pretože na rozdiel od Židov predstavovali v očiach rímskej vlády novú sektu, ktorá si robila nároky na význam svetového náboženstva. Účel zákona sa však pre rímsku štátnu moc ukázal ako nedostatočný, pretože nebral do úvahy ani podstatu kresťanstva, ktorá ešte nebola pochopená, ani odvážnu pripravenosť jeho vyznávačov obetovať za svoje životy aj svoje životy. viery, čo sa v praxi tak často stávalo. Prenasledovanie, ktoré kresťania znášali kvôli Traianovmu rozkazu, bolo v rôznych miestach a v rôznych časoch sú veľmi odlišné. V rámci tohto zákona bol guvernérom ponechaný veľký priestor, v rámci ktorého mohli konať podľa vlastného uváženia s väčšou či menšou prísnosťou či umiernenosťou. Historické informácie o mučeníkoch z čias Trajána sú veľmi vzácne. Podľa Hegesippa počas tohto tretieho prenasledovania podstúpil mučeníctvo biskup Simeon z Jeruzalema, syn Kleofáša a Jakubov nástupca, ktorý bol (okolo roku 109) v starobe. Do tejto doby sa datuje aj mučeníctvo antiochijského biskupa Ignáca (115). Cisár dodržiaval rovnakú politiku. Hadriána (117-138). Z jeho čias sa k nám dostal pozoruhodný reskript na prokonzula Malej Ázie Minucius Fundanus (a o jeho pravosti nemožno pochybovať). Podľa správy guvernéra Serenia Graniana v provincii Ázia pohania na verejných slávnostiach hlučne a zúrivo žiadali masové popravy pre kresťanov. V dôsledku toho cisár v osobitnom liste menovanému nástupcovi Serenia Graniana Minuciusovi Fundanovi nariadil prerušenie riadneho súdneho konania a podrobil kresťanov mimoriadnemu súdu, pričom kresťanov zároveň ochránil pred vypuknutím ľudového hnevu. O obetiach prenasledovania sa v tejto dobe zachovalo málo spoľahlivých informácií. Pravdepodobne sem patrí mučeníctvo rímskeho biskupa Telesphora (asi 135). Cisár Antoninus Pius (138-161) vytrvalo nasledoval príklad oboch svojich predchodcov a pripojil sa k Hadriánovi v obrane kresťanov proti prepuknutiu ľudovej nenávisti. Kresťansky priateľský dokument ad communae Asiae nepochádza od neho. Tu a tam súdy viedli ku krvavému priznaniu. Štvrté prenasledovanie nastalo za štvrtého v rade veľkých rímskych cisárov Marca Aurélia (161-180). Bol skutočným rímskym a (stoickým) filozofom a o to rozhodnejšie sa staval proti kresťanstvu. Je pravda, že počas jeho vlády sa vo všeobecnosti naďalej zachovával rovnaký postup pri súdnom konaní proti kresťanom; ale ľudová nenávisť, využívajúca osobnú náladu cisára, v niektorých provinciách vystavovala kresťanov prenasledovaniu ešte častejšie a silnejšie, a dokonca k udaniam nabádal prísľub časti majetku odsúdených ich žalobcom. Do tejto doby sa datuje mučeníctvo apologéta Justína Filozofa (166, v Ríme), biskupa Polykarpa zo Smyrny (podľa najpravdepodobnejšieho výpočtu v roku 166, a nie v roku 155); Eusebius opisuje ruje. v Lucdunum a Vienne. - Piata ruja. bol pod hanebným synom Marca Aurelia Commoda (180-192). Hoci bol voči kresťanom menej nepriateľský, záviselo to najmä od jeho náboženskej ľahostajnosti. K jemnosti ho zrejme naklonila jeho konkubína Marcia, ktorá však nebola takmer kresťankou. Prenasledovanie kresťanov, ktoré za neho prebiehalo, malo skôr lokálny charakter. Okolo roku 185 zomrel v Ríme senátor Apollonius za svoje povolanie. Septimius Severus (193-211) plne stál na základe Trajánovho ediktu. Šíreniu kresťanstva sa snažil čeliť aj zákazom prechodu od judaizmu ku kresťanstvu (202). Zároveň však toleroval kresťanov aj vo svojom paláci: jeden otrok, Christian Proculus, ho vyliečil z ťažkej choroby, pomazal ho olejom a kresťanská matka kŕmila jeho syna. V určitých oblastiach ríše, v Egypte a Afrike, sa veci dostali do výraznejších koľají. V Alexandrii okrem iných trpel Leonidas, otec Origena, otrokyne Potamiena a jej matka Marcella; v Afrike – mučeníci z numídskeho mesta Scillita, Kartáginci Perepetua a Felicita. Za Caracallu, Eliogabalu a Alexandra Severusa prenasledovanie kresťanov takmer úplne prestalo.

3. Šieste prenasledovanie bolo za Maximina Tráka (235-238), prvého cisára, ktorý sa po opustení Trajánovej politiky rozhodol systematicky prenasledovať kresťanov – až do úplného zničenia samotného kresťanstva. Za týmto účelom, uvedomujúc si silu a dôležitosť kresťanského kléru, nariadil ich nemilosrdnú popravu. Iba slabosť jeho autority a jeho skorá smrť mu zabránili vykonať tento edikt. Jeho nástupcovia, Arabi Gordian a Filip, nechali kresťanov na pokoji. Ale Decius (249-251) opäť prevzal realizáciu Maximinovho plánu a dal signál na všeobecný útok na kresťanské cirkvi, predovšetkým na ich vodcov (siedmy gon.). Decius, ako vládca slabý, no oživený túžbou prinavrátiť Rímskej ríši jej bývalú slávu av rovnakom duchu, sa rozhodol túto, podľa neho, nepriateľskú komunitu kresťanov v štáte úplne zničiť. Rímsky štátny princíp tu prvýkrát vstúpil do boja o existenciu so svojím nepriateľom. Samotná forma trestného stíhania zostáva rovnaká. Bola to strašná návšteva, ktorá teraz vypukla nad kresťanmi, ale slúžila ako oheň očisťovania a posilňovania cirkvi. Mnohí z nich, oslabení počas kľudu, odpadli. Ukázalo sa, že „odpadli“ celé masy takzvaných lapsi, ktorí sa v závislosti od formy svojho zrieknutia delili na thurificati alebo sacrificati (tí, ktorí obetovali kadidlo na obraz cisára), libellatici (kupujúci falošné certifikáty, ktoré údajne obetovali) a acta facientes (tí, ktorí v protokoloch poskytli nepravdivé svedectvo). Ale nemenej početní boli praví veriaci, ktorí si napriek všetkému utrpeniu pevne stáli za svojím vyznaním. Boli nazývaní spovedníkmi, ak zostali nažive po mučeníckej smrti; mučeníkov, ak svoju pevnosť vo viere spečatili smrťou. Medzi týmito spovedníkmi a mučeníkmi bolo mnoho členov kléru a niekoľko rímskych biskupov. Slávny Origenes podstúpil mučeníctvo v Týre (254). Niektorí z biskupov sa počas prenasledovania zachránili pre svoje kostoly útekom, ako to bolo v prípade Cypriána z Kartága. Legenda o siedmich spiacich mladíkoch pochádza z čias Decia. - Búrka prenasledovania pokračovala počas celej (hoci krátkej) vlády Decia; pri imp. Halle (251-253) a na začiatku vlády Valeriána (253-260) sa z času na čas upokojila, no počas nej opäť prepukla s novou silou podľa Deciových pravidiel (ôsmy gon.). Potom trpel Cyprián, rovnako ako Sixtus Rímsky spolu so svojím diakonom Vavrincom. Valeriánov syn a nástupca Gallienus (260-268) sa po zrušení pravidiel svojho otca vrátil k Trajánovej politike, ktorá odvtedy platila až do Diokleciána, hoci v roku 275 Aurelianus vydal dekrét o prenasledovaní, ktorý však zostal splatný. k smrti cisára bez konania. V osobe Diokleciána (284-305) boli opraty moci v Rímskej ríši opäť v rukách silnej povahy, vedenej istými štátnymi ideálmi. Vo vládnom systéme, ktorý zaviedol na udržanie štátnej jednoty, sa sám stal hlavou, ako dominus, ktorý má svojou dôstojnosťou nárok na božskú úctu, ako predstaviteľ najvyššieho božstva. Vedľa neho, ale zaviazaní bezpodmienečnej poslušnosti najvyššiemu cisárovi, stáli cisári s cisárskou autoritou, z ktorých ten najschopnejší mal možnosť nakoniec dosiahnuť najvyššiu moc. Keďže Dioklecián, syn prepusteného dalmatínskeho otroka, jeho povýšenie na imp. trón, ktorý mu predpovedal jeden druid, pripisoval zvláštnej priazni bohov, potom sa snažil nájsť oporu svojej vlády v najhorlivejšej podpore pohanskej zbožnosti. Podľa jeho politických a náboženských názorov sa čoskoro nevyhnutne musel dostať do konfliktu a zápasu s kresťanstvom. Medzitým nechal kresťanov na dlhý čas na pokoji. Je nepravdepodobné, že by tento boj začal z vlastnej iniciatívy. Ale jeho kňazi a predstavitelia tých, ktorí sa snažili oživiť pohanstvo na základe novoplatonizmu, ho podnietili, aby dôsledne uplatňoval ich princípy, podľa ktorých dúfali, že opäť uchopia moc do vlastných rúk; Cézar Galerius, fanatický nepriateľ kresťanov, vytrvalo požadoval prenasledovanie a začalo sa. Toto bola desiata a najťažšia rasa a bolo rozhodnuté začať ju s armádou. V roku 298 bol vydaný rozkaz, aby všetci vojaci vykonali obetu. Dôsledkom toho bol masívny exodus kresťanov z armády. V Tingise (Tanger) v Afrike jeden kresťan, bojovník Marcellus, odhodil opasok, oštep a meč, keď prišiel rad na obeť, a odsudzujúc modlárstvo zvolal: „Odteraz prestávam slúžiť tvojmu cisári.” Bol popravený. Druhý edikt, vydaný na naliehanie Galeria (303), otvoril všeobecné, spočiatku nekrvavé prenasledovanie. Zhromaždenia na bohoslužby boli zakázané, knihy Svätého písma boli nariadené odniesť a spáliť, kostoly boli zničené; všetci kresťania, ktorí odmietli obetu, boli zbavení svojich pozícií a občianskych práv. Ešte pred objavením sa ediktu sa jeho účinok prejavil v zničení hlavného kostola v ríši. rezidencie Nicomedia. Dioklecián je okrem svojich zámerov zapletený aj do krvavého prenasledovania. Jeden kresťan, ktorý odtrhol pribitú kópiu cisárskej. edikt, roztrhal ho a bol ihneď popravený. V paláci v Nikomédii opakovane vypukli požiare; Kresťania boli obvinení z podpaľačstva a boli vo veľkom počte trestaní; prišli správy o nepokojoch vo východných provinciách a pred očami cisára boli za to opäť zodpovední kresťania. Rýchlo, jeden po druhom, boli vydané tri edikty, z ktorých prvý nariaďoval väznenie duchovných, druhý a tretí zaväzovali všetkých kresťanov k obetovaniu. V celom štáte (s výnimkou Británie, Galie a Španielska, kde vládol kresťanom priaznivo naklonený Caesar Constantius Chlorus) sa teraz kvôli týmto ediktom začalo násilné prenasledovanie kresťanov. Spolu s tým, s výnimkou niekoľkých prípadov slabosti, ktorú niektorí kresťania odhalili pri vydávaní kníh Svätého písma (traditores), a zrieknutia sa zo strachu pred mučením, medzi kresťanmi odvážne hrdinstvo, ktoré sa prejavilo vo vyznaní viery pevný až na smrť, sa medzi kresťanmi čoraz viac rozvíjal. Okrem Galeria, Diokleciánov spoluvládca, Maximianus, zahorel zvláštnym hnevom a žiarlivosťou za krvavé vyhladenie kresťanstva. Podľa jednej legendy nariadil vyhladenie celej légie pozostávajúcej z kresťanov, takzvanej „Thebaidskej légie“, s jej vodcom sv. Marcius, pretože odmietol prenasledovať svojich spoluveriacich. Po tom, čo sa Diocletianus a Maximianus v roku 305 stiahli z kontroly, Galerius ako najvyšší cisár pokračoval v ruje. s dvojnásobnou silou. Severus a Maximin Daza, ktorých vymenoval za Caesara, ho v tom podporili. Utrpenie kresťanov v tejto dobe dosiahlo svoj vrchol najvyšší stupeň a boli vystavení tým najnáročnejším mučeniu. Aby kresťanov prinútili zriecť sa proti svojej vôli, uchýlili sa dokonca k takým prostriedkom, ako kropenie zásob potravín na oknách obetným vínom a obetnou vodou. Napokon aj medzi samotnými pohanmi povstalo znechutenie pre takéto kruté a čoraz silnejšie opatrenia prenasledovania kresťanov. Ešte pred svojou smrťou bol Galerius, trpiaci bolestivou chorobou v dôsledku svojho kriminálneho života, nútený zrušiť niektoré opatrenia prenasledovania a priznať ich zbytočnosť. Edikt z roku 311 priniesol kresťanom náboženskú toleranciu, hoci neuznal ich občianske práva. Prenasledovaní očividne zvíťazili a sám vládca si to jasne uvedomoval, keď zomierajúc na konci ediktu požiadal kresťanov, aby sa za neho modlili. Kresťania však nemohli všade využiť toleranciu, ktorú udelil Galerius. Ďalší najvyšší cisár Licinius sa spolu so svojimi spoluvládcami Maximínom na východe a Maximiánovým synom Maxentiom na západe postavili opäť na stranu nepriateľskú voči kresťanom a ich nepriateľstvo sa zintenzívnilo o to viac, že ​​Konštantínova nálada bola stále viac kresťanská. , syna Constantia Chlora, sa výraznejšie prejavilo. Ale Maxentius bol už v roku 312 porazený svojim západným rivalom Konštantínom. Medzi ním a Liciniom bola predtým uzavretá dohoda, ktorú Licinius obzvlášť potreboval, pretože bol v nepriateľstve s Maximinom. Edikt náboženskej tolerancie voči všetkým náboženstvám v štáte, vydaný v roku 313 v Mediolane, pochádzal od oboch spojeneckých hláv východnej a západnej ríše. Po porážke Maximina sa otvorene objavili nezhody medzi Liciniom a Konštantínom. Porážkou Licinia (323) sa skončila politika uprednostňujúca pohanstvo a v celom štáte nastala revolúcia v prospech kresťanstva. Krátky zlom v tomto smere nastal za Konštantínovho nástupcu, pri pokuse o vzkriesenie pohanstva cisárom Juliánom Apostatom (361-363). Búrkový mrak, ktorý sa zdvihol proti kresťanom v osobe tohto „romantika na tróne cézarov“, vrhal na chvíľu len pochmúrny tieň a hrozil bleskom; ale nenasledovali žiadne deštruktívne útoky. Výkrik, ktorým chcel Julián počas perzského ťaženia, smrteľne zranený kopijou, uľaviť svojej duši: „Vyhral si, Galilejčan,“ jasne naznačil beznádejné postavenie umierajúceho pohanstva po tomto poslednom vypuknutí boja. čas, naznačujúci silu, ktorá napriek stáročiam prenasledovania, so všetkou vonkajšou slabosťou nasledovníkov Ukrižovaného viedla k víťazstvu, práve silu, o ktorej sa hovorí: „Väčší je ten, kto je vo vás, ako ten, ktorý je na svete,“ a milovaný apoštol Ján nadšene zvolal: „Toto je víťazstvo, ktoré premohlo svet, je naša viera!

Jeho triumfom v Rímskej ríši sa však prenasledovanie kresťanov neskončilo. Keď sa rozšírila za hranice tejto ríše, do hlbín pohanských národov Ázie, bola často vystavená nie menším a niekedy ešte tvrdším prenasledovaniam ako v Rímskej ríši. Takýmito masakrami boli kresťania v Perzii, Turecku, Japonsku (pozri slová nižšie) a naposledy (1900) v Číne, kde zomrelo najmenej 30 000 kresťanov rôznych vyznaní od ľudového hnevu, tajne podporovaného vládou. V tomto poslednom fakte sa vyvracia známy názor Gibbona a po ňom ďalších historikov, ktorí dokázali údajnú historickú nespoľahlivosť správ o masakre kresťanov v Rímskej ríši. Nie, tieto prenasledovania a masové bitie kresťanov boli a vždy budú, kým sa pohanská temnota na zemi konečne nerozplynie.

Literatúra o problematike prenasledovania je veľmi rozsiahla, všimneme si len najvýznamnejšie štúdie, akými sú: prof. A. P. Lebedeva., Éra prenasledovania kresťanov, 2. vyd. Moskva, 1897; Allyara, Gon. o kresťanoch (francúzske vydanie a ruský preklad E. A. Lebedeva, uverejnené v „Strannik“); Ramsay, rímske právo a kresťania; A. P. Mityakina, Kresťanská cirkev v Rímskej ríši; Allener, Rímska ríša a kresťania (ed. K. P. Pobedonostsev) atď.

* Alexander Alexandrovič Bronzov,
Doktor teológie, profesor
Petrohradská teologická akadémia.

Zdroj textu: Ortodoxná teologická encyklopédia. Zväzok 4, stĺpec. 515. Petrohradské vydanie. Príloha k duchovnému časopisu "Wanderer" na rok 1903. Moderný pravopis.