Giáo sĩ Do Thái thuộc tôn giáo nào? Rav, Rabbi, Rebbe - anh ta là ai? Nguồn gốc của từ "rabbi"

Chủ đề "Giáo sĩ là ai?" – điều đó không hề dễ dàng, và đối với nhiều người trong chúng ta, những người chưa từng sống cuộc sống Do Thái trước đây, điều đó hoàn toàn bí ẩn. Nếu tìm hiểu sâu hơn, chúng ta sẽ nhận thấy rằng khái niệm Rav, nổi loạn lần đầu tiên xuất hiện trong ý thức của chúng ta từ tiểu thuyết, hoặc từ những câu chuyện Hasidic, hoặc từ những tưởng tượng vô căn cứ. Đối với nhiều người, một giáo sĩ đôi khi có vẻ giống như một loại người đặc biệt nào đó, người có khả năng giải quyết một cách thần bí mọi vấn đề cá nhân của chúng ta, đọc được suy nghĩ và thấy trước các sự kiện. Do đó, để hiểu những câu hỏi khó của bạn một cách thực tế hơn, trước tiên chúng ta hãy cố gắng hiểu khái niệm này bao gồm những gì. Rav.

Rav là ai?

Trong tất cả các nguồn Do Thái, giáo sĩ được gọi là tamid-hacham, được dịch là “học sinh khôn ngoan”. Ngay từ cái tên đã có một số yêu cầu.

· Đầu tiên là trí tuệ. Một Rav phải có kiến ​​​​thức khổng lồ, trước hết phải biết tất cả các thành phần của Kinh Torah bằng văn bản và bằng miệng. Một dấu hiệu cho thấy điều này là liệu anh ta có thể trả lời rõ ràng ngay lập tức bất kỳ câu hỏi nào liên quan đến halacha(Luật Do Thái), thậm chí một điều hiếm khi được hỏi.

· Thứ hai, chúng ta đang nói về trí tuệ, vốn bắt buộc chúng ta phải luôn ở trong tư cách của một học sinh. Bài kiểm tra của một “học sinh khôn ngoan” là anh ta yêu thích, tìm kiếm và mong muốn có được sự khôn ngoan này đến mức nào, anh ta muốn mở rộng và đào sâu nó đến mức nào.

Nhưng cho dù yêu cầu về sự khôn ngoan của một giáo sĩ có cao đến đâu thì yêu cầu về sự trong sạch về mặt đạo đức của ông ta lại càng cao hơn.

Kinh Talmud nói rằng một người khôn ngoan có vết ố trên áo mình thì đáng “chết”. “Vết bẩn” - theo nghĩa đen, bởi vì nếu anh ta mặc quần áo bẩn đi lại, từ đó làm giảm giá trị của Kinh Torah trong mắt mọi người. Và theo nghĩa bóng, giáo sĩ phải không tì vết trong hành động, lời nói và suy nghĩ.

Người ta cũng nói rằng một giáo sĩ có nội dung tâm linh bên trong không tương ứng với hành vi của ông ta không được gọi là “đệ tử khôn ngoan”. Một giáo sư đạo đức không bắt buộc phải cư xử có đạo đức, nhưng đây là yêu cầu đầu tiên đối với một giáo sư.

Giáo sĩ càng cao thì càng khiêm tốn và giản dị, lời nói không khác với việc làm, và những gì trong lòng cũng không khác với những gì trên môi. Khi nói về các giáo sĩ Do Thái, họ không đề cập đến thiên tài của họ, điều này đã được bộc lộ rõ ​​ràng trong sách của họ, mà là sự công bình và lòng đạo đức của họ trong những hành động nhỏ nhất.

Ngoài ra, còn có một danh sách dài các yêu cầu nghiêm ngặt đối với “các môn đệ khôn ngoan” mà không áp đặt đối với bất kỳ người Do Thái nào khác. Tất cả điều này cùng nhau tạo thành khái niệm Rav.

Bây giờ đến bản chất của các câu hỏi.

Ai có thể được gọi là giáo sĩ?

Ngày xửa ngày xưa, một giáo sĩ Do Thái là người sở hữu tất cả những phẩm chất kể trên ở những mức độ khác nhau. Đây là những chương vâng vâng và cộng đồng, giáo sĩ thành phố, v.v. Theo thời gian, rất nhiều thứ đã thay đổi. Các thế hệ ngày càng nhỏ hơn, các ý tưởng ngày càng phát triển. Ngày nay, bất kỳ người đàn ông tôn giáo nào mặc vest, đội mũ và để râu đều được gọi là rav. Ai không đội mũ - nổi loạn. Về nguyên tắc, nó trở thành một dạng xưng hô tôn trọng thay vì adon- quý ngài.

Cho những người mới bắt đầu baalei teshuvah lúc đầu, tất cả những người thậm chí chỉ với Đóng cọc trên đầu họ trông giống như những giáo sĩ Do Thái. Nhưng, như đã nói, có rất ít giáo sĩ Do Thái thực sự; trong số những người nói tiếng Nga chỉ có một số ít. Hóa ra hầu hết những người Do Thái nói tiếng Nga đều chưa bao giờ nhìn thấy hoặc gặp các giáo sĩ Do Thái. Vì vậy, rất có thể bạn chỉ đơn giản là nạn nhân của một sự hiểu lầm về ngữ nghĩa...

Chà, tuy nhiên, ai, ngoài những giáo sĩ thực sự, có thể được gọi một cách chính đáng là giáo sĩ? Ví dụ, như một nghĩa vụ tôn trọng, những người đã dạy bạn những điều cơ bản về cuộc sống của người Do Thái, đã dạy bạn Kinh Torah và những bước đầu tiên để tuân giữ các điều răn.

Vì vậy, những người mang kiến ​​thức ban đầu về Kinh Torah đến thành phố của bạn thực sự ngang bằng với bạn, và họ nên được gọi như vậy, ngay cả khi...

Một giáo sĩ không có kinh nghiệm sống?

Một giáo sĩ phải có điên- Quyền trả lời các câu hỏi liên quan đến halacha. Và kinh nghiệm sống để đưa ra lời khuyên hàng ngày. Theo quy định, trong khi giáo sĩ tương lai nhận được điên, anh ấy đã có được kinh nghiệm sống rộng lớn. Nhưng... chúng ta có thể lại bị nhầm lẫn về thuật ngữ. Nó nói về cái gì vậy?

Khi bạn hỏi về một giáo sĩ, rất có thể bạn muốn nói đến một chàng trai trẻ học ở trường vâng một thời gian và đồng ý đến thành phố của bạn để phát triển cuộc sống Do Thái. Anh ấy không có chào bạn, không có kinh nghiệm sống và không có nhiều kiến ​​thức. Nhưng…

Theo thông lệ, chúng ta phải đối xử tôn trọng với giáo viên Torah. Chúng ta có nghĩa vụ phải chấp nhận uy quyền của giáo viên, phải “dưới anh ta”, ngay cả khi anh ta trẻ hơn và biết nhiều hơn bạn một chút. Nếu không có uy quyền của người thầy thì dù chỉ biết chút ít cũng không thể truyền đạt cho bạn được. Vì vậy, anh ấy ngang hàng với bạn. Nhưng …

Anh ấy chỉ ngang bằng với bạn trong việc nghiên cứu Kinh Torah, và trong các vấn đề hàng ngày, bạn chỉ nên hướng tới những nhà hiền triết Do Thái thấm nhuần tinh thần Kinh Torah, có kiến ​​​​thức sâu rộng và tích lũy kinh nghiệm sống phong phú.

Chủ thể "Giáo sĩ là ai?"- điều đó không hề dễ dàng, và đối với nhiều người trong chúng ta, những người chưa từng sống cuộc sống Do Thái trước đây, điều đó hoàn toàn bí ẩn.

Nếu tìm hiểu sâu hơn, chúng ta sẽ nhận thấy rằng khái niệm giáo sĩ lần đầu tiên xuất hiện trong ý thức của chúng ta từ tiểu thuyết, hoặc từ những câu chuyện Hasidic, hoặc từ những tưởng tượng vô căn cứ. Đối với nhiều người, một giáo sĩ đôi khi có vẻ giống như một loại người đặc biệt nào đó, người có khả năng giải quyết một cách thần bí mọi vấn đề cá nhân của chúng ta, đọc được suy nghĩ và thấy trước các sự kiện. Do đó, để hiểu những câu hỏi khó của bạn một cách thực tế hơn, trước tiên chúng ta hãy cố gắng hiểu khái niệm này bao gồm những gì. Rav.

Rav là ai?

Một giáo sĩ phải có sức mạnh smicha,
để trả lời các câu hỏi về người Do Thái
pháp luật Nghệ sĩ - Otto Eichinger

Trong tất cả các nguồn Do Thái, giáo sĩ được gọi là tamid-hacham, được dịch là “học sinh khôn ngoan”. Ngay từ cái tên đã có một số yêu cầu.

· Đầu tiên là trí tuệ. Một Rav phải có kiến ​​​​thức khổng lồ, trước hết phải biết tất cả các thành phần của Kinh Torah bằng văn bản và bằng miệng. Một dấu hiệu cho thấy điều này là liệu anh ta có thể trả lời rõ ràng ngay lập tức bất kỳ câu hỏi nào về Halacha (Luật Do Thái) hay không, ngay cả những câu hỏi hiếm khi được hỏi.

· Thứ hai, chúng ta đang nói về trí tuệ, vốn bắt buộc chúng ta phải luôn ở trong tư cách của một học sinh. Bài kiểm tra của một “học sinh khôn ngoan” là anh ta yêu thích, tìm kiếm và mong muốn có được sự khôn ngoan này đến mức nào, anh ta muốn mở rộng và đào sâu nó đến mức nào.

Nhưng cho dù yêu cầu về sự khôn ngoan của một giáo sĩ có cao đến đâu thì yêu cầu về sự trong sạch về mặt đạo đức của ông ta lại càng cao hơn.

Kinh Talmud có nói rằng một người khôn ngoan có vết ố trên áo thì đáng bị “chết”. “Vết bẩn” - theo nghĩa đen, bởi vì nếu anh ta mặc quần áo bẩn đi lại, từ đó làm giảm giá trị của Kinh Torah trong mắt mọi người. Và theo nghĩa bóng, giáo sĩ phải không tì vết trong hành động, lời nói và suy nghĩ.

Người ta cũng nói rằng một giáo sĩ có nội dung tâm linh bên trong không tương ứng với hành vi của ông ta không được gọi là “đệ tử khôn ngoan”. Một giáo sư đạo đức không bắt buộc phải cư xử có đạo đức, nhưng đây là yêu cầu đầu tiên đối với một giáo sư.

Giáo sĩ càng cao thì càng khiêm tốn và giản dị, lời nói không khác với việc làm, và những gì trong lòng cũng không khác với những gì trên môi. Khi nói về các giáo sĩ Do Thái, họ không đề cập đến thiên tài của họ, điều này đã được bộc lộ rõ ​​ràng trong sách của họ, mà là sự công bình và lòng đạo đức của họ trong những hành động nhỏ nhất.

Ngoài ra, còn có một danh sách dài các yêu cầu nghiêm ngặt đối với “các môn đệ khôn ngoan” mà không áp đặt đối với bất kỳ người Do Thái nào khác. Tất cả điều này cùng nhau tạo thành khái niệm về rav.

Bây giờ đến bản chất của các câu hỏi.

Ai có thể được gọi là giáo sĩ?

Rabbi đưa ra khuyến nghị và trả lời các câu hỏi
theo luật của Torah. Nghệ sĩ Franz Xavier

Ngày xửa ngày xưa, một giáo sĩ Do Thái là người sở hữu tất cả những phẩm chất nêu trên ở nhiều mức độ khác nhau. Đây là những người đứng đầu các Yeshivas và cộng đồng, giáo sĩ Do Thái của các thành phố, v.v. Theo thời gian, rất nhiều thứ đã thay đổi. Các thế hệ ngày càng nhỏ hơn, các ý tưởng ngày càng phát triển. Ngày nay, bất kỳ người đàn ông tôn giáo nào mặc vest, đội mũ và để râu đều được gọi là rav. Ai không đội mũ - nổi loạn. Về nguyên tắc, nó trở thành một dạng xưng hô tôn trọng thay vì adon- quý ngài.

Cho những người mới bắt đầu baalei teshuvah Lúc đầu, tất cả những người chỉ đội kippah trên đầu đều có vẻ là giáo sĩ Do Thái. Nhưng, như đã nói, có rất ít giáo sĩ Do Thái thực sự; trong số những người nói tiếng Nga chỉ có một số ít. Hóa ra hầu hết những người Do Thái nói tiếng Nga đều chưa bao giờ nhìn thấy hoặc gặp các giáo sĩ Do Thái. Vì vậy, rất có thể bạn chỉ đơn giản là nạn nhân của một sự hiểu lầm về ngữ nghĩa...

Chà, tuy nhiên, ai, ngoài những giáo sĩ thực sự, có thể được gọi một cách chính đáng là giáo sĩ? Ví dụ, như một nghĩa vụ tôn trọng, những người đã dạy bạn những điều cơ bản về cuộc sống của người Do Thái, đã dạy bạn Kinh Torah và những bước đầu tiên để tuân giữ các điều răn.

Vì vậy, những người mang kiến ​​thức ban đầu về Kinh Torah đến thành phố của bạn thực sự ngang bằng với bạn, và họ nên được gọi như vậy, ngay cả khi...

Một giáo sĩ không có kinh nghiệm sống?

Một giáo sĩ phải có điên- quyền trả lời các câu hỏi liên quan đến Halacha. Và kinh nghiệm sống để đưa ra lời khuyên hàng ngày. Theo quy định, trong khi giáo sĩ tương lai nhận được điên, anh ấy đã có được kinh nghiệm sống rộng lớn. Nhưng... chúng ta có thể lại bị nhầm lẫn về thuật ngữ. Nó nói về cái gì vậy?

Khi bạn hỏi về một giáo sĩ, rất có thể bạn muốn nói đến một chàng trai trẻ đã học ở Yeshiva một thời gian và đồng ý đến thành phố của bạn để phát triển cuộc sống Do Thái. Anh ấy không có chào bạn, không có kinh nghiệm sống và không có nhiều kiến ​​thức. Nhưng…

Theo thông lệ, chúng ta phải đối xử tôn trọng với giáo viên Torah. Chúng ta có nghĩa vụ phải chấp nhận uy quyền của giáo viên, phải “dưới anh ta”, ngay cả khi anh ta trẻ hơn và biết nhiều hơn bạn một chút. Nếu không có uy quyền của người thầy thì dù chỉ biết chút ít cũng không thể truyền đạt cho bạn được. Vì vậy, anh ấy ngang hàng với bạn. Nhưng…

Anh ấy chỉ ngang bằng với bạn trong việc nghiên cứu Kinh Torah, và trong các vấn đề hàng ngày, bạn chỉ nên hướng tới những nhà hiền triết Do Thái thấm nhuần tinh thần Kinh Torah, có kiến ​​​​thức sâu rộng và tích lũy kinh nghiệm sống phong phú.

giáo sĩ Do Thái(tiếng Do Thái “rabbi” - “chủ nhân của tôi” hoặc “thầy của tôi”; từ “rab” - “vĩ đại”, “chúa” - và hậu tố danh nghĩa “-i” - “của tôi”), một danh hiệu được trao cho các học giả Do Thái và những nhà lãnh đạo tinh thần. Thuật ngữ này được sử dụng vào thế kỷ thứ nhất. QUẢNG CÁO Trong Tân Ước, Chúa Giêsu được gọi là “Rabbi” nhiều lần, John the Baptist một lần (Giăng 3:26). Danh hiệu "rabban" (tương đương với tiếng Aramaic của từ "thỏ" trong tiếng Do Thái) được coi là đặc biệt danh dự và được sử dụng riêng cho chủ tịch Tòa công luận. Danh hiệu "rabbani" xuất hiện hai lần trong Tân Ước (Mác 10:51, Giăng 20:16), nhưng không được tìm thấy trong các nguồn khác. "Rabbenu" ("thầy của chúng tôi") được dùng để chỉ Judah ha-Nasi, người biên soạn Mishnah, và cũng được thêm vào tên của Moses. Trong thời kỳ Talmudic ở Babylonia, hình thức “rab” đã được sử dụng. Trong cộng đồng Do Thái ở Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, người lãnh đạo tinh thần được gọi là "hakham" ("Hiền nhân"). Với sự xuất hiện của chủ nghĩa Hasid vào thế kỷ 18. những người lãnh đạo phong trào đã lấy danh hiệu "kẻ nổi loạn". Trong tiếng Do Thái, từ "rabbi" được dùng làm địa chỉ; trong các trường hợp khác, nó tương ứng với "rabbi".

Trong thời đại Talmud Danh hiệu giáo sĩ Do Thái được các học viện Sanhedrin hoặc Talmudic trao tặng cho những người mà việc học tập cho phép họ đưa ra quyết định trong lĩnh vực luật pháp của người Do Thái. Các giáo sĩ Do Thái không nhận được thù lao cho công việc phục vụ của họ và kiếm kế sinh nhai bằng cách buôn bán hoặc làm nghề thủ công. Chỉ những người dành thời gian ngồi trong tòa án giáo sĩ Do Thái hoặc cống hiến hết mình cho việc giảng dạy mới nhận được tiền từ cộng đồng. Chức năng chính của giáo sĩ Do Thái là nghiên cứu, giải thích và giảng dạy Luật Do Thái, đồng thời trở thành chuyên gia và thẩm phán trong bất kỳ tranh chấp pháp lý nào phát sinh. Vai trò của người thuyết giáo chỉ là thứ yếu và không phải tất cả các giáo sĩ Do Thái đều tự đảm nhận vai trò đó. Các giáo sĩ Do Thái được tôn trọng trong cộng đồng và có những đặc quyền nhất định.

Vào cuối thời Trung Cổ, phạm vi hoạt động của các giáo sĩ Do Thái đã mở rộng. Cộng đồng đã bầu ra các giáo sĩ Do Thái của riêng họ vào cuối thế kỷ 15. Họ thường bắt đầu trả lương đều đặn cho họ. Trong khi vẫn là người có thẩm quyền và thẩm phán trong các vấn đề liên quan đến luật Do Thái và tiếp tục sống cuộc đời của một học giả, giáo sĩ Do Thái đảm nhận một số trách nhiệm khác, chẳng hạn như giám sát giáo dục, kashrut (quy định tiêu thụ thực phẩm) và các vấn đề cộng đồng khác. Trong các cộng đồng nhỏ, giáo sĩ cũng có thể phục vụ như một ca sĩ bán thời gian, mohel (thực hiện nghi thức cắt bao quy đầu), shochet (người giết mổ, nghi lễ giết mổ gia súc). Đôi khi giáo sĩ đóng vai trò là đại diện của cộng đồng Do Thái trước chính quyền, bao gồm các nhiệm vụ như thu thuế. Các cộng đồng lớn tuyển dụng một số giáo sĩ Do Thái và ở một số quốc gia (bao gồm cả Vương quốc Anh và Israel) có tổ chức giáo sĩ trưởng của một thành phố, khu vực hoặc quốc gia.

Ngày nay, sự nhấn mạnh chính là các chức năng xã hội và giáo dục của giáo sĩ. Vai trò chính được giao là rao giảng, làm việc với giáo dân và tham gia các công việc cộng đồng. Một lĩnh vực hoạt động mới của giáo sĩ Do Thái là thờ cúng trong các tổ chức quân sự và dân sự.

Tiêu đề này đã được giáo sĩ(gắn liền với hình vị Rav hậu tố sở hữu ngôi thứ nhất số ít - nghĩa đen là `chủ nhân của tôi`).

Giáo sĩ Do Thái thời Talmudic là người thông dịch Kinh thánh và Luật truyền khẩu (xem thêm Halacha) và là một giáo viên, và hầu như luôn kiếm sống bằng cách làm một số công việc khác. Sự hình thành thể chế giáo sĩ Do Thái diễn ra vào thời Trung Cổ và gắn liền với sự suy tàn của gaonate và exilarchate của người Babylon (xem Gaon, Exilarchy), là những thể chế trung tâm của cộng đồng người Do Thái hải ngoại và bổ nhiệm các giáo sĩ Do Thái vào cộng đồng địa phương (ý kiến ​​của chính cộng đồng thường cũng được tính đến); các học giả do giáo sĩ Do Thái bổ nhiệm đã nhận được sự bổ nhiệm chính thức vào vị trí này ( Pitka de-dayanuta) và thực hiện chức năng của một dayan địa phương, mặc dù trên thực tế, vai trò của họ trong cộng đồng rộng hơn nhiều. Từ cuối thế kỷ thứ 10. cộng đồng địa phương ngày càng bắt đầu bầu chọn lãnh đạo tinh thần của họ một cách độc lập, người nhận được danh hiệu giáo sĩ (với bài báo - x a-rav), biểu thị sự học hỏi và quyền lực độc lập với các thể chế của người Babylon.

Theo thời gian, tầm quan trọng của các giáo sĩ Do Thái địa phương ngày càng tăng và lý tưởng về các giáo sĩ Do Thái như những học giả có sức lôi cuốn nổi lên, sự khác biệt duy nhất về thứ bậc giữa họ là phẩm chất trí tuệ và đạo đức cá nhân. Các giáo sĩ Do Thái không chỉ được yêu cầu phải có học thức mà còn phải có trí tuệ tư pháp, khả năng lãnh đạo các công việc chung và đời sống tinh thần của cộng đồng, đồng thời phải là tấm gương đạo đức cho các thành viên trong cộng đồng. Trách nhiệm của các giáo sĩ không bao gồm việc thực hiện các chức năng của một giáo sĩ: giáo sĩ không được phép hướng dẫn phụng vụ của hội đường, ban phước cho các thành viên của giáo đoàn, v.v. Chỉ sau này, trách nhiệm của các giáo sĩ mới bao gồm hôn nhân và ly hôn, vì điều này , đặc biệt là ly hôn, đòi hỏi kiến ​​thức về luật tôn giáo và tuân thủ thủ tục tư pháp, đó là lý do tại sao dayan Quyền lực tôn giáo của giáo sĩ dựa trên truyền thống học hỏi về các Yeshivas của Gaonite và dựa trên ký ức về smichah, điều này đã mang lại cho các giáo sĩ Do Thái Mishnaic quyền lực tôn giáo cao nhất. Điều này được thể hiện trong lời kêu gọi gửi tới các giáo sĩ Do Thái với yêu cầu đưa ra quyết định về vấn đề halakhic này hoặc vấn đề halakhic khác (xem phần Phản hồi), mặc dù trước đây những lời kêu gọi như vậy chỉ được gửi riêng cho geonim tại văn phòng.

Với sự suy tàn của các trung tâm Babylon và sự phát triển của cộng đồng Do Thái ở những quốc gia chưa bao giờ có sự chỉ đạo trung tâm của đời sống Do Thái, vai trò của các giáo sĩ Do Thái địa phương trở nên quan trọng hơn. Lúc đầu, giáo sĩ không nhận được bất kỳ khoản bồi thường bằng tiền nào: người ta tin rằng không nên dạy Kinh Torah vì tiền. Bằng chứng không thể chối cãi đầu tiên về việc trả tiền cho các hoạt động của giáo sĩ Do Thái có từ thế kỷ 14. Asher ben Yehiel, một giáo sĩ Do Thái ở Toledo, đã nhận được tiền lương từ cộng đồng có tên là hôm nay(nghĩa đen là `điều kiện`). Khi Shim'on ben Tsemach Duran chạy trốn khỏi cuộc tàn sát của người Do Thái ở Tây Ban Nha và đến Algeria vào năm 1391, cộng đồng địa phương muốn bổ nhiệm ông làm giáo sĩ Do Thái của họ, nhưng ông từ chối, với lý do nghèo đói và nhu cầu kiếm sống; cộng đồng địa phương đề nghị trả cho anh ta một phần thưởng bằng tiền, tuy nhiên, đó không phải là tiền lương mà là chiến binh shar(nghĩa đen là 'sự trả tiền cho việc không hoạt động', tức là sự đền bù cho việc mất thời gian làm việc do thực hiện nhiệm vụ của giáo sĩ Do Thái). Công thức này đã được luật Do Thái thông qua làm cơ sở pháp lý cho việc trả lương cho giáo sĩ. Trong thời hiện đại, lương của giáo sĩ thường được coi là một khoản phí được quy định trong hợp đồng giữa giáo sĩ và cộng đồng.

Chính quyền địa phương ở cả các quốc gia Hồi giáo và Thiên chúa giáo ngay lập tức chú ý đến việc thành lập thể chế giáo sĩ Do Thái địa phương vào đầu thời kỳ trung cổ. Vì vậy, vào cuối thế kỷ thứ 10. Avrah am Ibn Daoud viết rằng nhà cai trị địa phương của Tây Ban Nha rất ủng hộ việc tồn tại ở đất nước của ông một cơ quan tôn giáo Do Thái độc lập với các địa lý Baghdad. Chức danh nô lệ de la corte tại Tây Ban Nha, người Ả Rậpở Bồ Đào Nha, việc bổ nhiệm một "Hochmeister" người Do Thái ở một số vùng của Đức vào thế kỷ 13. và các cuộc bổ nhiệm tương tự ở Pháp cho thấy mong muốn của chính quyền địa phương là tạo ra một cơ cấu tập trung cho sự lãnh đạo của cộng đồng Do Thái, cơ cấu này sẽ chính thức hợp lý hóa các mối quan hệ với cộng đồng đó trên cơ sở thứ bậc chứ không phải dựa trên chính quyền địa phương và ảnh hưởng của một giáo sĩ Do Thái cụ thể trong một quốc gia. khu vực địa lý cụ thể; những người đứng đầu cộng đồng cũng tìm cách làm điều tương tự.

Vào thế kỷ 14 quá trình dần dần biến vị trí của giáo sĩ thành một loại hình dịch vụ bắt đầu. Các cộng đồng Ashkenazi (xem Ashkenazim) bắt đầu yêu cầu các ứng viên cho vị trí này phải có bằng tốt nghiệp giáo sĩ Do Thái - giấy chứng nhận cái gọi là smicha; Trong số những người Sephardim, tư cách của một giáo sĩ Do Thái đã được khẳng định theo những cách khác. Đồng thời, nảy sinh khái niệm về một giáo sĩ cho một nơi. (mara de-atra, nghĩa đen là 'chúa tể của nơi này', 'thầy giáo địa phương'), tất cả các học giả khác ở nơi đó đều phải phục tùng quyền lực của ông. Việc truyền bá nguyên tắc này là một quá trình rất lâu dài. Ở Ba Lan và Litva vào thế kỷ 16-17. Vị trí của giáo sĩ đôi khi kéo theo sự lãnh đạo của các Yeshivas, một tập tục vẫn tiếp tục là đặc điểm của cộng đồng mitnagdim cho đến ngày nay. Với những thay đổi nhỏ, khái niệm giáo sĩ, được phát triển từ thời Trung cổ, vẫn được bảo tồn trong các cộng đồng mitnagdim, các cộng đồng Chính thống giáo và Tân Chính thống Hungary và Đức (xem Do Thái giáo Chính thống), cấu trúc tôn giáo ở Israel dựa trên nó.

Theo khái niệm này, giáo sĩ Do Thái được coi là một học giả và người cố vấn, một nhà lãnh đạo tinh thần nhận được một khoản phí hoặc phần thưởng nhất định khi thực hiện một số nhiệm vụ nhất định; giáo sĩ được Ktav thỏ- văn bản bổ nhiệm và văn bản đồng ý chấp nhận việc bổ nhiệm (một phong tục có từ cuối thời Trung cổ), tài liệu này có danh sách các quyền và trách nhiệm của giáo sĩ. Địa vị này của giáo sĩ đương nhiên làm nảy sinh các xu hướng tập trung chủ nghĩa, mà trong thời hiện đại đã được thể hiện trong thể chế Giáo sĩ trưởng của Vương quốc Anh và các nước thống trị thuộc Anh và Giáo sĩ tối cao của Eretz Israel, và sau đó là Nhà nước Israel.

Ở các thành phố lớn nơi có đông người Do Thái (chủ yếu ở Hoa Kỳ), nguyên tắc tập trung Mara de Atra gần như đã biến mất, và giáo sĩ chủ yếu đóng vai trò là người lãnh đạo tinh thần của hội thánh trong giáo đường. Trong các cộng đồng Hasidic (xem Chủ nghĩa Hasid), địa vị và chức năng của giáo sĩ phần lớn phụ thuộc vào địa vị và chức năng của tzaddik. Trong phong trào Cải cách (xem Chủ nghĩa cải cách trong Do Thái giáo), việc rời bỏ Halakha đi kèm với sự thay đổi vị trí của giáo sĩ Do Thái, người không còn là thẩm phán và lần đầu tiên phần lớn trở thành một giáo sĩ, tổ chức và chủ trì phụng vụ giáo đường Do Thái. , đồng thời trở thành người lãnh đạo xã hội của hội thánh giáo đường. Do Thái giáo bảo thủ, chủ yếu ở Hoa Kỳ, cố gắng kết hợp cả khái niệm truyền thống và Cải cách của giáo sĩ Do Thái.

Ở các nước Hồi giáo. Người ta biết rất ít về vai trò lãnh đạo tôn giáo của các cộng đồng Do Thái ở phía đông vào đầu thời Trung cổ. Người Gaon là những nhà lãnh đạo tinh thần của cộng đồng Babylonia và Eretz Israel, nhưng quyền lực của họ vượt xa vương quốc Ả Rập. Ở Eretz Israel, học viện (xem Yeshiva) đã bổ nhiệm người đứng đầu tôn giáo của cộng đồng, người được gọi là người có(`thành viên của học viện`). Người đứng đầu học viện đã trao quyền cho người chaver chủ trì cuộc cá cược trong cộng đồng của mình. Những người tốt nghiệp Yeshivas ở Eretz Israel đã nhận được danh hiệu thành viên của Tòa công luận vĩ đại ( Haver be-Sankh edrin x ha-Gdola); ở Babylonia danh hiệu tương tự là alluf (nghĩa đen là 'đầu'), và ở Ai Cập, Bắc Phi và Tây Ban Nha - Rav. Rõ ràng là với sự suy tàn của gaonate và học viện ở Eretz, Israel vào thế kỷ 11. không còn cơ quan tôn giáo nào có quyền tặng smicha; Vì vậy, truyền thống phong chức cho các giáo sĩ Do Thái và dayans đã bị gián đoạn.

Maimonides phản đối việc thiết lập vị trí của một giáo sĩ Do Thái chuyên nghiệp (tức là được trả lương), nhấn mạnh rằng giáo viên Torah nên dạy miễn phí trong khi kiếm sống bằng các phương tiện khác. Tại Tây Ban Nha dayan chiếm vị trí cao hơn một giáo sĩ Do Thái, tuy nhiên, trong các cộng đồng Sephardic nổi lên ở phía đông sau khi bị trục xuất khỏi Tây Ban Nha, vị trí của dayan bắt đầu kém uy tín hơn so với vị trí của giáo sĩ Do Thái. (haham, nghĩa đen là `hiền nhân`, `học giả`), mặc dù dayan và giữ quyền bổ nhiệm hakham.

Khi những người tị nạn Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha định cư ở Balkan và Thổ Nhĩ Kỳ, xung đột đã nảy sinh giữa họ và người Ashkenazim về vấn đề smiche. Đáp lại khẳng định của các học giả Sephardic rằng sau khi Tòa công luận biến mất, không ai có quyền phong chức cho các giáo sĩ Do Thái, chính quyền Ashkenazi chỉ ra rằng phương pháp phong chức của họ nhằm đảm bảo rằng những người thiếu hiểu biết sẽ không đưa ra quyết định trong các vấn đề của Halacha. Cuộc tranh chấp đã nảy sinh ý tưởng hồi sinh smicha ở dạng nó tồn tại từ thời cổ đại. Nỗ lực của Ya'kov Berav nhằm thực hiện ý tưởng này vào năm 1538 đã gặp phải sự phản kháng quyết liệt và những tranh chấp mới kéo dài cả thế kỷ.

Các nhà lãnh đạo tinh thần của cộng đồng Sephardic ở Đế chế Ottoman thường được gọi là haha(xem ở trên) hoặc marbitz Tora(`Thầy Torah`), ở Bắc Phi - biển tzingek(“thầy chân chính” hay “thầy dạy lẽ phải”). Những danh hiệu này và những danh hiệu khác không chỉ được trao cho các giáo sĩ Do Thái của các giáo đoàn, mà hầu hết các cộng đồng ở Trung Đông đều được gọi là x ha-rav x ha-kolel(nghĩa đen là 'giáo sĩ của cộng đồng'), nhưng cũng là một nhà khoa học xuất sắc. Haham, hoặc marbitz Tora, là cơ quan tôn giáo cao nhất trong khu vực của ông; Để có được vị trí này, anh ta bắt buộc phải biết tất cả các phần của Halakha. Giáo sĩ Do Thái phát biểu công khai vào các ngày thứ Bảy và ngày lễ, đồng thời cũng thường kiểm soát các khoản quyên góp và quỹ của công chúng cũng như tổ chức tiền chuộc những người bị bắt. Trong các cộng đồng nhỏ, ông cũng từng là công chứng viên. Ông là thẩm phán trong các vụ án liên quan đến hôn nhân, ly hôn và chalitza (xem Levirate hôn nhân và chalitza), cũng như các vụ kiện tụng về tiền bạc. Giáo sĩ Do Thái quyết định các vấn đề liên quan đến nghi lễ tôn giáo; ông phải giám sát tư cách đạo đức của các thành viên trong cộng đồng. Vị trí này rất vinh dự và được trả lương hậu hĩnh.

Từ cuối thế kỷ 15. trong các cộng đồng phía đông cần có một thẩm quyền giáo sĩ Do Thái cao hơn, người sẽ đảm nhận vai trò lãnh đạo tôn giáo và hành chính ở những khu vực ngoài thẩm quyền của các chakhams địa phương. Vào cuối thế kỷ 15. - đầu thế kỷ 16 trong số những người La Mã, những nhiệm vụ này được thực hiện bởi hai giáo sĩ trưởng - Moshe Kapsali (mất năm 1498) và Eliyah trong số những người Mizrachi, những người được gọi là Rav x a-kolel x ha-mankh ig(giáo sĩ hàng đầu của cộng đồng) hoặc x ha-rav x ha-gadol(nghĩa đen là 'giáo sĩ vĩ đại`). Hai giáo sĩ Do Thái này được chính quyền bổ nhiệm và có nhiệm vụ thu thuế từ cộng đồng Do Thái; Để có được vị trí như vậy, cộng đồng đã phải trả một khoản thuế đặc biệt. Sau cái chết của Eliyah, không ai thay thế ông trong Mizrachi, nhưng các hội đồng giáo sĩ Do Thái thường gặp nhau ở các thành phố khác nhau của Thổ Nhĩ Kỳ để giải quyết các vấn đề cấp bách chung. Năm 1836, chính quyền Thổ Nhĩ Kỳ thành lập thể chế hakham-bashi ('người đứng đầu hakhams') ở Istanbul, và sau đó các chức vụ tương tự được áp dụng tại các thành phố chính của các tỉnh của đế quốc; địa phương hakham-bashi, bao gồm Rishon Lezion ở Eretz Israel, trực thuộc Istanbul hakham-bashi.

Ở Nga. Theo Quy chế về người Do Thái (1804), người Do Thái ở Đế quốc Nga vẫn có quyền lựa chọn giáo sĩ Do Thái, nhưng việc bổ nhiệm vào vị trí này đã được chính quyền tỉnh chấp thuận. Các giáo sĩ Do Thái được bầu trong ba năm và nhận lương từ cộng đồng, nhưng họ bị cấm thu phí đặc biệt khi thực hiện các nghi lễ. Trong nỗ lực phổ biến giáo dục phổ thông cho người Do Thái, chính quyền cảnh báo rằng từ năm 1812 chỉ những người biết tiếng Nga, tiếng Ba Lan hoặc tiếng Đức mới có thể trở thành giáo sĩ Do Thái. Quy định về người Do Thái năm 1835 áp đặt cho các giáo sĩ Do Thái nghĩa vụ duy trì sổ đăng ký, và việc kết hôn, chôn cất, cắt bao quy đầu và đặt tên cho trẻ sơ sinh chỉ được phép thực hiện bởi giáo sĩ hoặc trợ lý của ông ta trước sự chứng kiến ​​​​của chính giáo sĩ hoặc với văn bản của ông ta. sự cho phép; Để thực hiện những nghi lễ này, các giáo sĩ Do Thái được phép nhận một khoản thanh toán đặc biệt theo thỏa thuận với cộng đồng. Năm 1857, một đạo luật được thông qua yêu cầu chỉ những sinh viên tốt nghiệp từ các trường giáo sĩ do chính phủ thành lập (xem các chủng viện giáo sĩ Do Thái) hoặc các cơ sở giáo dục phổ thông mới được bầu vào các vị trí giáo sĩ Do Thái. Luật này đã gây ra sự phản đối từ cộng đồng Do Thái, và khi họ buộc phải bầu một người tốt nghiệp trường giáo sĩ Do Thái, cộng đồng đã chỉ định cho một giáo sĩ Do Thái mức lương ít ỏi đến mức không đủ sống. Dần dần nảy sinh tình huống hai giáo sĩ Do Thái hành động trong cộng đồng, một người được gọi là giáo sĩ chính thức, người kia là giáo sĩ tâm linh không được chính quyền chấp thuận. Quy định này đã được luật pháp công nhận, cho phép bầu chọn “theo yêu cầu của hội cầu nguyện” một “nhà khoa học” đặc biệt, người sẽ “giải thích những nghi ngờ liên quan đến việc thờ cúng hoặc nghi thức đức tin”; tuy nhiên, “học giả” này buộc phải chịu sự giám sát của một giáo sĩ Do Thái trong chính phủ và tuân theo các quyết định hành chính của ông ta.

TRONG Nhà nước của Israel giáo sĩ Do Thái và giáo sĩ Do Thái thực hiện các chức năng khác với những chức năng mà các giáo sĩ Do Thái theo truyền thống thực hiện trong các cộng đồng Do Thái khác trên thế giới. Đối với các tòa án giáo sĩ Do Thái và thẩm quyền xét xử của họ ở Israel, xem Nhà nước Israel. Hệ thống tư pháp. Có hai giáo sĩ trưởng ở Israel (xem Giáo sĩ tối cao) - Ashkenazi và Sephardic, cả hai đều là quan chức chính phủ; ở các thành phố lớn cũng có hai giáo sĩ Do Thái. Việc bổ nhiệm một giáo sĩ Do Thái địa phương phải được các giáo sĩ trưởng và Bộ Tôn giáo chấp thuận. Giáo đường Do Thái ở Israel không phải là một hội thánh gồm các thành viên thường trực mà là nơi cầu nguyện và nghiên cứu Kinh Torah.

Hệ thống các vị trí của giáo sĩ Do Thái tạo thành một hệ thống phân cấp, cấp cao nhất là các giáo sĩ trưởng Ashkenazi và Sephardic; họ được theo sau bởi các thẩm phán ( chúng tôi cung cấp) Tòa phúc thẩm tối cao, thì - chúng tôi cung cấp khu vực batey-din, nhiều giáo sĩ Do Thái (giám sát kashrut, mikvahs, v.v.), các giáo sĩ Do Thái trong khu vực được bổ nhiệm bởi hội đồng tôn giáo địa phương, và cuối cùng là các giáo sĩ Do Thái tại giáo đường Do Thái.

KEE, số lượng: 7.
Đại tá: 27.
Xuất bản: 1994.

1 644

Tài liệu lịch sự của Tablet

“Rabbi” John Selden thích dành buổi tối của mình bên một ly rượu sherry hoặc một panh (hoặc vài panh) rượu bia tại Quán rượu Nàng tiên cá giữa Phố Thứ Sáu và Phố Bánh mì. Uống rượu dưới bóng của những chiếc chuông của Thánh Paul, “giáo sĩ” tốt bụng đã thảo luận về luật học với các đại diện của giới tinh hoa trí thức của nước Anh Jacobite. Tại đây, luật sư của Temple đã tranh cãi gay gắt với nhà viết kịch Ben Jonson (người đã gọi bạn mình là "Vua học tập") hoặc nghe những câu chuyện của William Strachey về vụ đắm tàu ​​khủng khiếp Sea Fortune ngoài khơi bờ biển Bermuda. Khi còn trẻ, có thể anh ấy đã từng uống rượu ở quán Nàng tiên cá với quán thường xuyên nổi tiếng nhất của nó, William Shakespeare, người có vở kịch The Tempest dựa trên câu chuyện của Stracha về một vụ đắm tàu ​​ở Đại Tây Dương, mà anh ấy có thể đã nghe thấy ở chính quán rượu đó. . Nhà du hành Walter Raleigh cũng thường ghé thăm quán rượu khi ông không ở trong tù, và nhà thơ John Donne cũng vậy. Một cuộc tụ họp không chính thức của các nhà văn và trí thức tự gọi mình là “Quý ông nàng tiên cá” thường gặp nhau tại Rusalka (cũng như một nhóm khác lấy cái tên kỳ lạ không kém là “The Damned Bunch”). Ở một khía cạnh nào đó, nó giống như một loại giáo đường Do Thái.

Vậy “Rabbi” Selden đã nói gì với giáo dân của mình? Ông có thảo luận về đề xuất của mình rằng Nghị viện (mà ông sẽ trở thành thành viên) nên được tổ chức theo mô hình của Tòa công luận Do Thái không? Hay ý tưởng cho rằng người Karaite ở Thổ Nhĩ Kỳ giống với “những người theo đạo Tin lành Do Thái”? Hay anh ta đã đọc cho họ nghe một lá thư nhận được từ một nhà khoa học khác, Johann Rittangel, người đã gửi nó từ “yeshiva” khét tiếng có tên là Đại học Cambridge?

Tất nhiên, "Rabbi" Selden không phải là người Do Thái. Ông là một người con trung thành của Giáo hội Anh, được rửa tội tại Nhà thờ Giáo xứ St Andrew ở Tây Sussex, và là một người theo đạo Tin lành chân chính, bị thu hút bởi các nghi lễ của Giáo hội Tối cao. Nhưng không phải là giáo sĩ Do Thái hay thậm chí là người Do Thái, Selden đã trở thành người Anh đầu tiên viết sách về Talmud, thông thạo tiếng Do Thái và tiếng Aramaic (trong số nhiều ngôn ngữ khác), và đã sáng tác một cuốn Midrash dài hàng nghìn trang. Và ông là một trong những nhà sử học vĩ đại nhất nước Anh và có lẽ là nhà lý luận pháp luật giỏi nhất nước này.

Selden nghiên cứu đạo Do Thái, mặc dù cá nhân ông không biết bất kỳ người Do Thái tôn giáo nào (mặc dù ông đã trao đổi thư từ với một số giáo sĩ Do Thái uyên bác), vì Vua Edward I đã trục xuất người Do Thái khỏi Anh vào thế kỷ 13. Vào đầu thế kỷ 17 ở London có một cộng đồng nhỏ người Do Thái mật mã, chủ yếu là người gốc Sephardic, nhưng theo Jason Rosenblatt, tác giả cuốn sách “Giáo sĩ trưởng của nước Anh thời Phục hưng”, chính Selden là người hiểu đạo Do Thái. giỏi hơn bất kỳ ai ở Quần đảo Anh, và thực sự, có lẽ, là "người đàn ông có học thức nhất ở nước Anh thế kỷ XVII." Trong nghiên cứu chuyên sâu của mình về chủ nghĩa Do Thái của Selden và mối quan hệ của nó với văn học Phục hưng Anh, Rosenblatt viết rằng "Nước Anh, không giống như một số quốc gia châu Âu khác có quy mô tương đương, chưa bao giờ sản sinh ra một giáo sĩ Do Thái vĩ đại nào trong cả thời Trung cổ hoặc thời kỳ đầu hiện đại." Nước Anh không có Maimonides, không có Rashi; nhưng cô ấy đã có Selden.

Chủ nghĩa Do Thái Kitô giáo ra đời trong thời kỳ Phục hưng, khi Do Thái giáo bắt đầu được nghiên cứu từ quan điểm Kitô giáo hoặc thế tục. Đây là cách một lĩnh vực kiến ​​thức xuất hiện mà nhìn về phía trước có thể được gọi là “nghiên cứu Do Thái giáo”. Selden có lẽ là đại diện nổi bật nhất của xu hướng này ở Anh, nhưng ở châu Âu và có lẽ ngay cả ở thế giới phương Tây nói chung, tất nhiên, ông không phải là người đầu tiên. Sự giao tiếp giữa người Do Thái và người không phải Do Thái đã làm nảy sinh mối quan tâm chung về đặc điểm văn hóa của nhau ngay cả trong thời cổ đại và thời Trung Cổ, chưa kể đến thời Phục hưng. Người ta tin rằng người cai trị Ai Cập thuộc thời kỳ Hy Lạp hóa, Ptolemy II, đã ủy quyền cho 72 dịch giả Do Thái chuẩn bị văn bản tiếng Hy Lạp của bản Septuagint ba thế kỷ trước thời đại chúng ta - và đây chỉ là một trong những ví dụ đầu tiên về sự tò mò trí tuệ không phải Do Thái đối với đạo Do Thái.

Sự quan tâm của người Hy Lạp-La Mã đối với đạo Do Thái rất sâu sắc và kỹ lưỡng. Bốn hoặc sáu trăm năm sau khi bản Bảy Mươi xuất hiện, vào đầu kỷ nguyên mới, nhà phê bình văn học La Mã Pseudo-Longinus, trong chuyên luận Về Đấng Cao cả, đã trình bày Đức Chúa Trời của người Do Thái như một ví dụ thuyết phục về quan niệm triết học và thẩm mỹ để mà ông đã cống hiến công việc của mình. Ông viết: “Nhà lập pháp Do Thái, một con người khác thường, đã thấm nhuần sâu thẳm tâm hồn mình ý thức về quyền năng của thần thánh..., viết ở phần đầu cuốn sách của mình về luật pháp: “Chúa phán”. - Anh ta đã nói gì? - "Để có được ánh sáng!" Và nó nảy sinh. “Hãy có trái đất!” Và nó đã nảy sinh" Nga. làn đường N. Chistykova: Về sự cao siêu.& nbsp; M.‑L.: “Khoa học”, 1966. Trang 20. Hãy lưu ý trích dẫn sai theo trí nhớ - ngay cả khi Pseudo-Longinus là một người Do Thái gốc Hy Lạp hóa (như triết gia Ai Cập Philo và nhà sử học La Mã Josephus), ví dụ của ông vẫn là bằng chứng cho thấy sự quan tâm của dân ngoại và việc họ nghiên cứu các chủ đề và văn bản Do Thái.

Bản thân Tanakh chứa đựng dấu vết của chủ nghĩa đồng bộ Do Thái-Hy Lạp. Truyền đạo có những điểm tương đồng rõ ràng với triết lý của Epicurus (mặc dù từ apikoires trong tiếng Do Thái có nghĩa là bội đạo), và sách Gióp rõ ràng tuân theo cấu trúc kịch tính của bi kịch cổ điển. Trong thời kỳ La Mã cai trị Judea trong thời kỳ Đền thờ thứ hai, có bằng chứng về các cộng đồng lớn yirei Hashem, hay “những người kính sợ Chúa”, gồm những người không phải là người Do Thái trên khắp thế giới Địa Trung Hải. Những người ngoại đạo này không chấp nhận đạo Do Thái, nhưng công nhận thẩm quyền tôn giáo của các điều răn của các con trai Nô-ê (như Selden) và điều chỉnh nghi lễ cũng như đạo đức của họ phù hợp với những điều răn này. Theo Công vụ Tông đồ, họ rất vui vì giao ước không yêu cầu họ phải cắt bao quy đầu.

Trong thế giới cổ điển, thực tiễn và tư tưởng của người Do Thái chỉ đại diện cho một phong trào trí tuệ, cùng với Chủ nghĩa hưởng lạc, Chủ nghĩa khắc kỷ, nhiều giáo phái bí ẩn khác nhau và cuối cùng là Cơ đốc giáo (có lẽ nhiều người trong nhóm đầu tiên này đã cải sang đạo này). Theo nhiều cách, những “người kính sợ Chúa” này đã tiết lộ một lịch sử lâu dài về các nhóm bị miệt thị gọi là “những người Do Thái giáo”—những người không phải là người Do Thái mà những thực hành tôn giáo của họ bị những người đồng đạo của họ coi là quá giống người Do Thái. Điều nổi bật nhất về “những người kính sợ Chúa” là rõ ràng họ không phải là người Do Thái xét theo quốc tịch, ngôn ngữ hay văn hóa, mà hướng về truyền thống và thần học Do Thái. Các nhóm như Cơ đốc nhân Ebionite, những người tin rằng Luật Môi-se phải được tuân giữ toàn bộ ngay cả bởi những người theo đạo Cơ đốc đã được rửa tội, hầu như chỉ bao gồm người dân tộc Do Thái. “Những người kính sợ Chúa”, những người đến từ một môi trường văn hóa hoàn toàn khác, được phân biệt bởi sự thu hút và tôn trọng khác biệt, rõ ràng không phải là người Do Thái đối với đạo Do Thái.

Khi thảo luận về sự xuất hiện của nghiên cứu Do Thái như một môn học thuật, cần phải phân biệt sự tò mò trí tuệ với lòng sùng đạo về giáo lý - một nhiệm vụ không hề dễ dàng trong một thế giới mà chủ nghĩa thế tục là không thể có. Các nguyên tắc và sự phân chia học thuật, giống như nhiều hiện tượng khác trong thế giới thế tục hiện đại của chúng ta, đều xuất phát từ nguồn gốc tôn giáo. Cơ đốc giáo với tư cách là một hệ thống tư tưởng thống trị đã xuất hiện vào cuối thời cổ đại, và trong thời kỳ này, các cuộc thảo luận về người Do Thái và đạo Do Thái không thể trung lập về mặt thần học. Do đó, các văn bản uyên bác luôn trông giống như những lời biện giải của Cơ đốc giáo, cho dù đó là tiêu chuẩn chống Do Thái giáo của những người cha trong nhà thờ như Augustine hay chủ nghĩa cuồng tín ồn ào đến nghiến răng của Marcion (cần lưu ý rằng cuối cùng ông đã bị công nhận là một kẻ dị giáo, mặc dù ông ta đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển của kinh điển Tân Ước). Bất kỳ bằng chứng nào về sự quan tâm của giới trí thức không phải Do Thái đối với Do Thái giáo phải được nhìn nhận trong bối cảnh xung đột giữa người Do Thái và người không phải Do Thái.

Cả Do Thái giáo và Cơ đốc giáo Rabbinic đều tham gia vào việc tìm hiểu mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người trên thế giới sau khi Đền thờ bị phá hủy. Rõ ràng, bắt đầu từ Công đồng Jerusalem vào thế kỷ thứ nhất, cả hai nhóm bắt đầu tự xác định mình độc lập với nhau. Đối với người Do Thái, Ngôi đền mới được thể hiện trong chính Kinh Torah và đối với những người theo đạo Cơ đốc - dưới hình ảnh Chúa Kitô. Sự khác biệt này rất quan trọng để hiểu các nghiên cứu về người Do Thái sẽ trở thành gì vì nó quyết định ai là người Do Thái và ai không.

Bắt đầu từ cuối thời cổ đại và trong suốt thời Trung cổ, việc bài Do Thái giáo là trung tâm trong suy nghĩ của Cơ đốc giáo về người Do Thái. Bên ngoài thế giới Hồi giáo tương đối khoan dung, bất kỳ nghiên cứu khoa học nào về người Do Thái đều mang tính luận chiến. Nó thường dẫn đến sự chỉ trích về sự thật và đạo đức của Talmud, và vào thời Trung cổ, các trung tâm tư tưởng Talmud của người Do Thái thường bị tấn công về mặt trí tuệ và thể chất, và bản thân Talmud cũng bị đưa ra xét xử. Thật không dễ dàng cho các nhà thần học Kitô giáo thời kỳ đó xác định mối quan hệ giữa tôn giáo của họ với Do Thái giáo và với chính sự tồn tại của người Do Thái, những người tiếp tục thực hành tôn giáo của họ bất chấp sự hiện diện của Kitô giáo. Vì cốt lõi của đức tin Cơ đốc là một biến thể của Kinh thánh tiếng Do Thái, nên việc chỉ trích Talmud được các giáo sĩ Do Thái biên soạn vào thời kỳ hậu Kinh thánh sẽ dễ dàng hơn.

Một phần khiến Talmud trở thành mục tiêu thuận tiện để tranh cãi là độ dài và độ phức tạp đáng kinh ngạc của nó, đảm bảo rằng ngay cả những học giả và tu sĩ uyên bác nhất cũng không quen thuộc lắm với nội dung của nó. Do đó, những cáo buộc về tính vô đạo đức và “chống Kitô giáo” có thể dễ dàng được lan truyền trong một cộng đồng không có cách nào kiểm tra tính xác thực của những cáo buộc đó. Rosenblatt viết rằng ấn bản in đầu tiên của Talmud của người Babylon, được xuất bản với sự cho phép của Giáo hoàng tại nhà in Daniel Bomberg ở vùng ven Venice tự do vào năm 1520, bao gồm “bốn mươi bốn cuốn chuyên luận chứa khoảng hai triệu rưỡi từ trên 5894 trang”. không có nguyên âm hoặc dấu câu.” Ba năm sau Bomberg xuất bản toàn bộ văn bản Talmud Jerusalem; cuối cùng, nhiều bản sao của ấn phẩm này đã bị đốt cháy tại quảng trường Campo dei Fiori ở Rome.

Một trăm năm trôi qua kể từ lần xuất bản này cho đến khi những người theo đạo Cơ đốc như Selden bắt đầu làm quen với Talmud; trong trí tưởng tượng của người Cơ đốc giáo, nó xuất hiện như một cuốn sách nguy hiểm khiến người Do Thái cố chấp. Các cuộc tấn công chống lại Talmud đã được thực hiện định kỳ kể từ thời Hoàng đế Byzantine Justinian vào thế kỷ thứ 5 trong suốt một thiên niên kỷ. Ở Tây Ban Nha vào thế kỷ 13, ông được Nachmanides bảo vệ, ở Pháp cùng thế kỷ, ông bị thiêu công khai, ở Aragon vào thế kỷ 15, ông bị kết án - tuy nhiên, không chỉ sau đó và không chỉ ở đó. Trong lời biện giải của Cơ đốc giáo thời đó, Talmud chỉ được liên kết với người Do Thái và người ta tin rằng Kinh thánh đã được chuyển giao cho bàn tay Cơ đốc giáo bởi những người viết nó.

Một trong những người Cơ đốc vĩ đại đầu tiên bảo vệ Talmud (trước đây thỉnh thoảng cũng có những người khác) là người tiền nhiệm của Selden, học giả người Đức Johann Reuchlin. Là một người Công giáo sùng đạo, Reuchlin đã bảo vệ Talmud trước những cáo buộc xúc phạm của người Do Thái đã được rửa tội Johann Pfefferkorn. Vụ Pfefferkorn là một bước ngoặt trong lịch sử thời Phục hưng, bởi vì những bộ óc thông minh nhất thời bấy giờ, bao gồm cả Erasmus của Rotterdam, đã phản đối yêu cầu của một người cải đạo theo đạo Cơ đốc là tiêu hủy tất cả các bản sao của Talmud. Năm 1509, trước ngưỡng cửa của cuộc Cải cách, Pfefferkorn, một người có tiểu sử đáng ngờ (anh ta từng ở tù vì tội cướp và rõ ràng là một nhà thám hiểm), đã tuyên bố: “Những lý do ngăn cản người Do Thái trở thành Cơ đốc nhân... là vì họ tôn kính Talmud.” Các tu sĩ Đa Minh ở Cologne đã đồng ý với anh ta. Kết quả là chính quyền đã tịch thu sách Do Thái và kết án đốt chúng. Hoàng đế La Mã Thần thánh Maximilian không chắc chắn về tính công bằng của bản án và đã cử Reuchlin, một nhà ngữ văn tài năng và nhà nhân văn nổi tiếng, đến để nghiên cứu vấn đề và xác minh tính xác thực trong những tuyên bố của Pfefferkorn. Reuchlin là đại diện của chủ nghĩa nhân văn thời Phục hưng, bắt nguồn từ Ý và lan rộng khắp châu Âu. Ông là một trong những thế hệ công dân đầu tiên của “Cộng hòa các nhà khoa học”, người có thể được coi là tiền thân của toàn bộ nền khoa học phương Tây.

Nửa thế kỷ lịch sử đã chỉ ra rằng thời kỳ Phục hưng đánh dấu sự chuyển đổi vĩ đại từ thời Trung cổ sang thời Hiện đại; tuy nhiên, thực tế lại đơn giản hơn và thú vị hơn. Về cơ bản, chủ nghĩa nhân văn là một cách tiếp cận sư phạm và phương pháp khoa học khác biệt với chủ nghĩa kinh viện Aristoteles của các thế kỷ trước. Những nhà nhân văn của thế kỷ 15-16 có thể được gọi là những nhà khoa học được hướng dẫn, nếu không phải bằng những phương pháp và cách tiếp cận hiện đại, thì bằng những phương pháp và cách tiếp cận gần như hiện đại. Thời kỳ này được đánh dấu bằng sự hưng thịnh của các trường đại học lớn ở châu Âu - Oxford, Bologna, Salamanca, Paris, Valladolid, Basel - trong lĩnh vực nghệ thuật tự do. Và chính trong thời kỳ này, các bằng cấp hàn lâm đã xuất hiện, tiền thân của các thạc sĩ và bác sĩ hiện đại. Các học giả như Lorenzo Valle, người đã chứng minh về mặt ngôn ngữ học vào thế kỷ 15 tại sao Tài trợ của Constantine là giả mạo, hay Erasmus, người đã chỉ ra rằng Phép nội suy của John là một sự nội suy trong Tân Ước, đã minh họa cho một cách tiếp cận tự do và không sợ hãi đối với văn bản. Cách tiếp cận này phần lớn dựa trên một nghiên cứu tỉnh táo và hợp lý về ngôn ngữ học và ngữ văn của các ngôn ngữ cổ - đầu tiên là tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh, sau đó là tiếng Do Thái. Không phải ngẫu nhiên mà chính trong thời đại này, các nghiên cứu về Do Thái giáo đã xuất hiện và Reuchlin có lẽ là người sáng lập ra ngành khoa học này. Vì vậy, ông là ứng cử viên lý tưởng để bảo vệ Talmud trước những lời buộc tội của Pfefferkorn.

Reuchlin, dưới sự hướng dẫn của nhà triết học huyền bí Pico della Mirandola, đã nghiên cứu cái gọi là Christian Kabbalah tại Học viện Neoplatonic của ông ở Florence. Christian Kabbalah đã trở thành một trong những hệ thống siêu hình chính của thời Phục hưng, một nguồn quan tâm vô tận của người Do Thái. Nhờ Mirandola, nhà khoa học người Đức đã làm quen với các văn bản Do Thái - không chỉ Tanakh, mà cả Talmud và thậm chí cả cuốn sách của Zohar. Tác phẩm De rudimentis hebaicis của ông là một ví dụ nổi bật về lối chú giải Do Thái thời Phục hưng, mặc dù nó đến từ ngòi bút của một người không phải Do Thái. Không có người theo đạo Do Thái nào trước Selden vượt qua Reuchlin về kiến ​​​​thức về đạo Do Thái; Không còn nghi ngờ gì nữa, mặc dù Pfefferkorn được nuôi dưỡng như một người Do Thái nhưng Reuchlin hiểu rõ hơn về tôn giáo này và có nhiều thiện cảm hơn với nó. Những cuộc chiến tranh bằng tờ rơi khốc liệt, khác xa với những cuộc chiến trên Internet ngày nay, đã đánh dấu đời sống trí thức của thời đại (chẳng hạn, được chứng minh bằng thư từ giữa Thomas More và William Tyndale). Reuchlin và Pfefferkorn chiến đấu không phải vì sợ hãi mà vì lương tâm, và sau này thậm chí còn cáo buộc kẻ thù đã bị người Do Thái mua chuộc.

Chiến dịch bảo vệ Talmud của Reuchlin gặp nhiều khó khăn; ông đã xuất hiện trước Tòa án Dị giáo nhiều lần và bị các học giả khác chỉ trích nặng nề. Nhưng cuối cùng ông đã chiến thắng - và một trong những kết quả chiến thắng của ông là mệnh lệnh của Hoàng đế Maximilian rằng mọi trường đại học ở Đức phải có ít nhất hai giáo sư tiếng Do Thái, điều này đã khai sinh ra các nghiên cứu Do Thái giáo hàn lâm hiện đại. Ngoài ra còn có một điều trớ trêu cay đắng trong chiến thắng của ông: những lời buộc tội của Pfefferkorn chống lại Talmud được cho là vô căn cứ, đặc biệt là vì nguồn gốc Do Thái của ông và những nghi ngờ về sự trùng lặp liên quan. Đáng chú ý là Erasmus gọi ông là “một người Do Thái độc ác đã trở thành một tín đồ Cơ đốc giáo độc ác”.

Trong khi các giáo sư ở Đức đang tranh luận về Talmud, trong khi Talmud đang được in ở Venice, thì không có một bản sao nào của cuốn sách này ở Anh, vì không có người Do Thái. Tình hình thay đổi vào năm 1529, khi cuộc Cải cách bắt đầu ở Đức ngay sau khi vụ Pfefferkorn kết thúc. Không ai khác ngoài chính Henry VIII đã yêu cầu một bản sao Talmud trong ấn bản của Bomberg cho thư viện cá nhân của mình. Để làm gì? Để nghiên cứu, cần phải tìm ra lời biện minh của giáo sĩ Do Thái cho việc hủy bỏ cuộc hôn nhân với Catherine of Aragon và cuộc hôn nhân với Anne Boleyn.

Một trăm năm sau, Selden, bị bỏ tù vì tham gia các cuộc biểu tình đòi quyền lợi tại Hạ viện, đã đề cập đến một bản sao khác của Talmud. Ông viết mà không hề xấu hổ cho người đồng hương của mình, Ngài Robert Cotton: “Tôi có rất nhiều thời gian ở đây, và trong Thư viện Westminster có cuốn Talmud của người Babylon với nhiều tập khổng lồ. Nếu có thể lấy được, tôi xin anh hãy lấy nó cho tôi.” Mặc dù vào thời điểm đó Selden đã là một nhà khoa học được công nhận, nhưng chính việc đọc Talmud trong thời gian bị giam cầm đã biến ông thành người theo đạo Cơ đốc vĩ đại nhất trong thời đại của mình. Thậm chí trước đó, ông còn viết chuyên luận De diis Syriis (“Về các vị thần Syria,” 1617); và sau khi ông kết thúc, danh sách các tác phẩm của ông đã được bổ sung thêm sáu tác phẩm, trong đó có những tác phẩm rất dài, làm phong phú thêm khoa học với những cân nhắc đáng chú ý về các văn bản tiếng Babylon-Aramaic của Talmud: De Successibus ad leges Ebraeorum in bona defunctorum (1631), bao gồm tất cả các giai đoạn phát triển luật Do Thái về linh mục; De jure Naturali et gentilium juxta disciplinam ebraeorum (1640), đặt ra các quy định của luật tự nhiên phản ánh các điều răn của giáo sĩ Do Thái về các con trai của Nô-ê, hay praecepta Noachidarum, luật phổ quát thiêng liêng về nghĩa vụ vĩnh cửu; De anno Civili (1644), một bản giải thích rõ ràng và có phương pháp về lịch Do Thái cũng như các nguyên tắc của nó, đồng thời là một chuyên luận về tín ngưỡng và thực hành của giáo phái Karaite; Uxor ebraica seu De nuptiis et Divortiis Vetrum Ebraeorum (1646), một nghiên cứu kỹ lưỡng về luật Do Thái về hôn nhân và ly hôn cũng như địa vị của phụ nữ đã kết hôn trong luật Do Thái, và chuyên luận đồ sộ về De Syedriis trong ba cuốn sách (1650, 1653, 1655, cuối cùng). tập chưa hoàn thành và được xuất bản sau khi di cảo) là một nghiên cứu về các bộ sưu tập của người Do Thái, bao gồm cả Tòa Công luận, với những điểm tương đồng với luật La Mã và giáo luật.

Tác phẩm năm 2006 của Rosenblatt, do Nhà xuất bản Đại học Oxford (trường cũ của Selden) xuất bản, là một nghiên cứu chuyên sâu về tác động to lớn mà người theo chủ nghĩa Hebraist này đã gây ra đối với nước Anh thế kỷ 17, cũng như dấu vết của tác động này có thể thấy rõ ở các nhà văn như Jonson và Andrew Marvell và John Milton. Sau này, một trong những người đàn ông uyên bác nhất ở độ tuổi của ông, đã dựa vào kiến ​​thức tiếng Do Thái của Selden, và chính từ người theo chủ nghĩa Hebraist này mà Milton đã có được danh sách đầy ấn tượng về tên của những con quỷ sống ở Pandemonium trong cuốn sách đầu tiên và thứ hai của Paradise Lost.

Thư từ thú vị nhất giữa Selden và người bạn nhậu Johnson của ông đã được bảo tồn, điều này chứng tỏ sự tinh tế về trí tuệ của nhà khoa học này, với đầu óc nhạy bén, phân tích, ra-bi của ông, vốn là một ví dụ về phong cách pilpul, tức là “lý luận của đầu óc nhạy bén.” Năm 1614, bảy năm trước khi Selden gặp Talmud, Jonson đã viết cho một người bạn về việc ăn mặc khác giới trong rạp hát. Sân khấu thế tục chỉ xuất hiện một thế hệ trước thời đại đang được đề cập, và các nhà chức trách tôn giáo, đặc biệt là những người theo đạo Thanh giáo, đã lên án việc các cậu bé đóng vai nữ là vô đạo đức và thiếu phẩm giá. Các bài viết tương tự như Thanh giáo William Prynne's Histriomastix năm 1633 thường xuất hiện. Tác giả này tuyên bố rằng tất cả các nữ diễn viên đều là “những con điếm nổi tiếng” mà ông phải trả giá bằng tai (một trong số ít nữ diễn viên trên sân khấu lúc bấy giờ là Nữ hoàng Henrietta Maria).

Johnson, người mặc dù nổi tiếng nhưng lại gặp một số vấn đề với nhà thờ và thường xuyên dao động giữa tín ngưỡng Anh giáo và Công giáo, đã hỏi ý kiến ​​Selden về những gì Kinh thánh thực sự nói về việc mặc quần áo khác giới. Nhà viết kịch, người kiếm sống trong rạp hát, đã bị chỉ trích vì "những chàng trai lưỡng tính quái dị và ăn mặc hở hang tôn thờ thần Vệ nữ với những con gấu" và cần ý kiến ​​chuyên môn của một giáo sĩ Do Thái, người có thể dung hòa việc ăn mặc khác giới với Kinh thánh. Ông yêu cầu Selden giải thích câu thứ 5 của chương thứ 22 của Phục truyền luật lệ ký, câu này thường được những người Thanh giáo bêu xấu nhà hát nhắc đến. Nhà thơ quan tâm đến “ý nghĩa theo nghĩa đen và lịch sử của văn bản thiêng liêng, vốn thường được những người phản đối việc giả vờ nhầm lẫn về giới tính trích dẫn”. Trên lục địa, người Do Thái thường gửi yêu cầu đến các giáo sĩ Do Thái uyên bác để giải thích cho họ một số quy tắc halachic nhất định, điều này đã dẫn đến thể loại phản hồi, trong đó hàng trăm nghìn ví dụ đã tồn tại. Rosenblat và đồng nghiệp của ông là Winifred Schlainer chứng minh một cách thuyết phục rằng phản ứng của Selden dành cho Johnson là một phản ứng cổ điển trong đó Selden viện dẫn quyền lực của Maimonides để đảm bảo với Johnson rằng Kinh thánh cho phép mặc quần áo xuyên thấu trên sân khấu.

Logic sống động và chặt chẽ của Selden dựa trên sự hiểu biết Kinh thánh trong bối cảnh lịch sử, và ông tránh những cách giải thích quá nghĩa đen của các nhà phê bình sân khấu bằng cách dựa trên ý kiến ​​​​của Maimonides. Câu thơ nói rằng: “Nữ không nên mặc quần áo nam, và nam không nên mặc quần áo nữ”. Selden giải thích với Johnson rằng cách giải thích hời hợt là không chính xác. Dựa trên kiến ​​thức của mình về ngôn ngữ Do Thái, ông viết rằng Deut. 22:5 không nói về việc phụ nữ mặc quần áo nam giới mà nói về áo giáp cụ thể, và do đó, câu Kinh thánh không chống lại việc mặc đồ nữ giới mà chống lại các nghi lễ ngoại giáo cổ xưa cụ thể liên quan đến việc thờ cúng Sao Kim và Sao Hỏa, và việc mặc đồ chéo trên sân khấu khá kosher .

Johnson khá đồng ý với lời giải thích này và cuối năm đó, trong một vở kịch thử nghiệm có tên Bartholomew's Fair, ông đã châm biếm những người Thanh giáo cấm rạp hát bằng cách giới thiệu nhân vật truyện tranh của Busy, Zealot, người đã thua trong cuộc tranh cãi với con rối Dionysius. Khi kết thúc tranh chấp, con rối cởi quần rối và chứng tỏ không có bộ phận sinh dục, tuyên bố không thể phạm tội cải trang. Mặc dù cảnh Dionysius được thực hiện nhằm mục đích giải trí cho công chúng nhưng nó cho thấy sự cuồng tín tôn giáo lố bịch đến mức nào. Johnson được truyền cảm hứng để viết nó bởi tầm nhìn bao dung và tự do mà Selden thừa hưởng từ Rambam. Theo Rosenblatt, "Bức thư của Selden về việc mặc quần áo xuyên thấu trên sân khấu cung cấp một ví dụ hiếm hoi và quan trọng về lòng khoan dung trong im lặng." Điều đáng nhớ là 400 năm trước Selden đã công nhận tính tự nhiên và khả năng cho phép của việc chuyển đổi giới tính, dựa trên từ nguyên chính xác trong Kinh thánh, và vạch trần sai lầm của những người theo nghĩa đen. Hơn nữa, ông đã làm được điều này khi đang ủng hộ thành tựu văn hóa vĩ đại nhất của nước Anh thời Phục hưng - nghệ thuật biểu diễn.

Là người kế thừa thực sự của chủ nghĩa nhân văn thời Phục hưng và là một sinh viên tận tụy với các nền văn hóa nước ngoài, Selden là một trong những người theo chủ nghĩa quốc tế người Anh đầu tiên thu hút trí tuệ từ khắp mọi nơi. Thế giới quan của ông rất rộng rãi và hào phóng. Ông viết: “Ở thời đại chúng ta, người ta thường chấp nhận rằng mọi người không nên làm hài lòng bản thân; trái lại, họ nên từ chối mọi thứ mang lại cho họ niềm vui; không ngưỡng mộ cái đẹp, không mặc quần áo sang trọng, không ăn thịt ngon, v.v. Và đây là sự xúc phạm lớn nhất có thể gây ra cho Đấng Tạo Hóa của vạn vật. Nếu bạn không sử dụng nó thì tại sao Chúa lại tạo ra nó?” Quan điểm nhân văn này và tinh thần khoan dung và linh hoạt tôn giáo là đặc điểm của các tác phẩm chính trị của Selden, người cùng với triết gia Hà Lan Hugo Grotius đã tạo ra triết lý về luật pháp quốc tế.

Selden đặc biệt quan tâm đến những điều răn của các con trai Nô-ê; cùng một giao ước mà 15 thế kỷ trước “những người kính sợ Đức Chúa Trời” đã coi là để chi phối hành vi của người Do Thái và người không phải Do Thái. Dựa trên bảy luật được ban cho Nô-ê và Talmud coi là bắt buộc đối với toàn nhân loại, Selden đã xây dựng một lý thuyết về bản chất phổ quát của luật. Dựa trên phần chú giải của sách Sáng thế ký, Talmud lập luận rằng toàn thể nhân loại đã ký kết một giao ước chung cấm giết người, cướp bóc và hành vi tàn ác với thú vật, đồng thời yêu cầu tất cả các dân tộc thành lập các tòa án phù hợp với nền văn hóa của họ. Selden, dựa trên Talmud, lập luận rằng hệ thống pháp luật của mỗi quốc gia (chẳng hạn như hệ thống pháp luật hiện có ở Anh, Pháp, Đế chế La Mã Thần thánh, v.v.) có thể khác nhau về phong tục và truyền thống, nhưng về nguyên tắc, tất cả các tòa án đều được hướng dẫn. theo những nguyên tắc phổ quát nhất định. Theo Selden, luật pháp không thể chuyên quyền và những tội ác trái với giao ước chung không thể biện minh được.

Thế giới quan về đạo đức và pháp lý của Selden về nhiều mặt đã trở thành điềm báo cho thời kỳ Khai sáng, bắt đầu một trăm năm sau đó. Mặc dù “các quyền tự nhiên” là một khái niệm của thế kỷ 18, nhưng cuộc thảo luận của Selden về các nguyên tắc đạo đức cơ bản, phổ quát không thừa nhận ranh giới quốc gia, ngôn ngữ hoặc tôn giáo đã dự đoán trước các lý thuyết chính trị và đạo đức của chủ nghĩa duy lý sẽ xuất hiện. Có một logic nhất định trong thực tế là các phong trào chính trị tiến bộ của thời đại cách mạng sắp tới, qua đó các cánh cổng của khu ổ chuột được mở ra và người Do Thái lần đầu tiên được công nhận là công dân của đất nước họ, một phần được đi trước bởi các ý tưởng của Kitô hữu được truyền cảm hứng từ tư tưởng của giáo sĩ Do Thái. John Selden đưa ra một cách đọc nguyên gốc, nếu không muốn nói là tôn kính, một cách đáng ngạc nhiên về đạo Do Thái. Với tất cả các vấn đề về chiếm đoạt văn hóa, người ta chỉ có thể ngạc nhiên trước chủ nghĩa đại kết chưa từng có mà Selden đã nói về người Do Thái. Theo Rosenblatt, “Có thể lập luận rằng giá trị của Selden chính xác nằm ở điểm kỳ dị của anh ta, giống như một số ít người dũng cảm đã từ chối phục tùng đám đông ở nhiều thời điểm khác nhau trong lịch sử.”

Năm 1655, đám đông ở London được chứng kiến ​​một cảnh tượng có thể khiến họ thích thú vì tính chất kinh ngạc và chưa từng có của nó. Công chúng Anh từ lâu đã quen thuộc với ý tưởng Người Do Thái, Shylocks hoặc Barabbas, những người xuất hiện trên sân khấu với mũi giả và bộ tóc giả màu đỏ tươi, cũng như những người bán Chúa Kitô trong các bài giảng trong Tuần Thánh. Nhưng bây giờ, lần đầu tiên sau 365 năm, một người Do Thái thực sự, cởi mở và kiêu hãnh bước qua thủ đô đông đúc và quốc tế của nước Anh. Giáo sĩ Hà Lan Menashe ben Israel, người đến thủ đô vào một ngày mùa thu, có lẽ đã đi ngang qua Quán rượu Nàng tiên cá hoặc qua East End, nơi có nhiều người Do Thái di cư sau này định cư. Có lẽ anh ta đã tìm đến các hiệu sách gần St. Paul, người có mái vòm đồ sộ được dựng lên vài thập kỷ sau đó. Nhưng nếu ai để ý đến người đàn ông trong đám đông thì sẽ không nhìn thấy chiếc mũi giả hay bộ tóc giả màu đỏ. Ngược lại, anh ta là một người đàn ông đáng kính và không được chú ý. Ben Israel, với bộ râu Van Dyck dài sẫm màu, cổ áo trắng gọn gàng và chiếc mũ Hà Lan rộng vành, trông giống một nhân vật trong bức tranh của Rembrandt (người thực sự đã vẽ anh ta) hơn là một người Do Thái rập khuôn như người Anh tưởng tượng về anh ta. Trên hết, vị giáo sĩ trong chiếc áo choàng đen đơn giản trông giống một mục sư Tin lành dè dặt, bảo thủ.

Mười năm trước, vị giáo sĩ này đã gặp một người Do Thái gốc Bồ Đào Nha trở về từ thuộc địa của Brazil với niềm tin chắc chắn rằng người da đỏ là tàn tích của mười bộ tộc đã mất. Đối với người Do Thái và Cơ đốc giáo, thế kỷ 17 là thời đại của những tình cảm thiên sai, và những thông điệp của người Do Thái này đã thuyết phục giáo sĩ Do Thái Hà Lan rằng người Do Thái thực sự đã bị phân tán đến mọi nơi trên thế giới, và do đó sự xuất hiện của Moshiach không còn xa nữa. . Nhưng nước Mỹ ở rất xa, còn nước Anh thì ở bên kia Biển Bắc. Và Menashe ben Israel quyết định bắt đầu đàm phán với chính phủ Anh để cho phép người Do Thái định cư trên hòn đảo của họ.

Trong thời gian tạm thời, nước Anh được cai trị bởi chính phủ của Oliver Cromwell, và sáng kiến ​​của Ben Israel có thể đã thu hút sự quan tâm của những người Thanh giáo, những người đôi khi tự gọi mình là Người Do Thái Mới và về mặt lý thuyết có thể đã đáp lại yêu cầu của giáo sĩ Do Thái một cách thuận lợi. Bản thân Chúa Bảo vệ hy vọng có thể sống để chứng kiến ​​​​sự tái lâm lần thứ hai của Chúa Kitô, và những lập luận của Ben Israel có vẻ thuyết phục đối với ông ta. Chính trị gia có tầm nhìn xa Cromwell có thể cũng quan tâm đến khả năng các thương nhân Do Thái sẽ chuyển trung tâm hoạt động của họ từ Hà Lan sang Anh. Vì vậy, giáo sĩ đã đến Westminster để nói chuyện với Pharaoh người Anh thay mặt cho Trẻ em Israel.

Không chắc rằng ý tưởng về sự trở lại của người Do Thái không thể được nhất trí ủng hộ. Không ai khác ngoài William Prynne, người từng chỉ trích việc ăn mặc khác giới trên sân khấu, đã lớn tiếng phản đối việc tiếp nhận người Do Thái vào Cộng hòa Anh. Ben Israel đã viện đến nhiều trích dẫn từ Kinh thánh để tranh luận về sự cần thiết phải dỡ bỏ lệnh cấm người Do Thái sống trên đảo (trớ trêu thay, cộng đồng Amsterdam đã lợi dụng sự vắng mặt của ông để rút phép thông công học trò của ông, một apikoires quá tò mò tên là Baruch Spinoza). Nhưng cuối cùng hội đồng quyết định rằng không có lý do chính đáng nào để ngăn cản người Do Thái định cư ở Anh. Và như một nhà văn đã viết đơn giản trong nhật ký của mình: “Và người Do Thái đã được phép vào.” Cromwell hy vọng nhìn thấy sự xuất hiện của Chúa Kitô - điều này đã không xảy ra; Ben Israel hy vọng nhìn thấy sự xuất hiện của Moshiach - điều này cũng đã không xảy ra. Nhưng người Do Thái đã đến, và điều này có lợi cho nước Anh.

Selden không cần phải giao tiếp bằng xương bằng thịt với Ben Israel hay với bất kỳ người Do Thái nào khác, anh không nhìn thấy kết quả lao động của mình. Nhà khoa học đã chết một năm trước đó. Nhưng hội đồng, nơi có các nhà lãnh đạo chính trị và tôn giáo của Cộng hòa Anh, được chủ trì bởi tinh thần của Selden, người có lý thuyết và bảo vệ các quyền tự do tôn giáo, bao gồm cả quyền tự do của người Do Thái, đã giúp Ben Israel có thể đến được.