Модерен будизам. Позицијата на будизмот во современиот свет

Есеј на тема: Будизмот во современиот свет

Уфа - 2011 година
-2-

3-
Вовед
Будизмот во моментов е една од главните и најраспространетите светски религии. Приврзаниците на оваа религија живеат главно во регионите на Централна, Јужна и Југоисточна Азија. Сепак, сферата на влијание на будизмот оди подалеку од овој регион на земјината топка: неговите следбеници се наоѓаат и на други континенти, иако во помал број. Голем е бројот на будисти и кај нас, главно во Бурјатија, Калмикија и Тува.
Будизмот, заедно со христијанството и исламот, припаѓа на таканаречените светски религии, кои за разлика од националните религии (јудаизам, хиндуизам и сл.) имаат меѓународен карактер. Појавата на светските религии е резултат на долгиот развој на политички, економски и културни контакти меѓу различни земји и народи. Космополитската природа на будизмот, христијанството и исламот им овозможи да ги надминат националните граници и да се шират широко низ светот. Светските религии во поголема или помала мера се карактеризираат со вера во единствен, семоќен, сеприсутен, сезнаен Бог; тој, како да се каже, ги комбинира во една слика сите оние квалитети и својства што беа својствени за многубројните богови на политеизмот.

4-
Историја на религијата
Будизмот настанал во североисточниот дел на Индија (територијата на модерната држава Бихар), каде што се наоѓале оние антички држави (Магада, Кошала, Ваишали), во кои проповедал Буда и каде што будизмот од самиот почеток на своето постоење бил широко распространет. . Вообичаено се верува дека овде, од една страна, позициите на ведската религија и системот на варна (имот) поврзани со неа, кои ја обезбедувале привилегираната позиција на браманската (свештеничка) варна, биле послаби отколку во другите делови на Индија. (односно, североисточниот дел на Индија беше, како да се каже, „слабата алка“ на браминизмот), а од друга страна, тука течеше бурниот процес на градење на државата, кој претпоставуваше појава на друга „благородна „Имот - варна на кшатриите (воини и световни владетели - кралеви). Имено, будизмот настанал како доктрина спротивна на брахманизмот, заснована пред се на секуларната моќ на кралевите. Овде е важно да се забележи дека, повторно, будизмот придонесе за создавање во Индија на моќни државни формации како империјата на Ашока. Многу подоцна, веќе во 5 век. n. д. големиот будистички учител Васубандху, објаснувајќи го социогениот мит во неговата „Поднесувач на Абхидарма“ (Абхидармакоша), не кажува речиси ништо за браманите, туку во многу детали го опишува потеклото на кралската моќ.
Така, во Индија, будизмот беше „кралска религија“, што не го спречи истовремено да биде форма на античко индиско слободно размислување, бидејќи свештеничката класа на Браманите во Индија беше носител на религиозната и генерално идеолошката ортодоксија и ортопраксија. Средина на I милениум п.н.е. д. беше во Индија времето на кризата на древната ведска религија, чии чувари и ревнители беа Браманите. И не е чудно што „слабата алка“ на браминизмот - државата североисточна Индија - стана столбот на религиозните движења, на кои припаѓаше будизмот. И појавата на овие алтернативни учења беше
-5-
е тесно поврзана со разочарувањето на дел од древното индиско општество во ведската религија со нејзиниот ритуализам и формална побожност, како и со одредени противречности и конфликти меѓу браманите (свештенството) и кшатриите (кои ги отелотворуваат почетоците на секуларното моќта на древните индиски кралеви).

6-
Значењето на будизмот
Појавата на будизмот во Индија беше религиозна револуција во свеста, поништувајќи го авторитетот на Ведите - основата на традиционалната религија во Индија. За овој револуционерен лик на будизмот, Роџер Зелазни го напишал фантастичниот роман „Принцот на светлината“. Меѓутоа, ако преминеме од уметничко кон научно разбирање на значењето на будизмот, тогаш се појавуваат сериозни тешкотии: како да се идентификуваат оние моменти од проповедањето на Буда кои навистина биле почеток на револуција во погледот на светот на древните Аријци?
На прв поглед, сè е едноставно - на крајот на краиштата, основите на будизмот се добро познати, самиот Сидарта ги истакна во својата прва проповед. Но, ако внимателно ја анализирате неговата позната проповед Бенарес, која служела како почеток на будизмот, излегува дека содржи добро познати и општоприфатени вистини за тогашниот Индиец.
Најраното изложување на проповедта Бенарес е содржано во Дармачакра правиртана сутра (сутра на стартување на тркалото на учењето), која е содржана во Канонот Пали и е вклучена во Сута Питака. Многупати беше преведен на руски, неговиот научен превод го направи А.В.Парибк. Детална психолошка анализа на оваа сутра е направена од Лама Анагарика Говинда. Да ја анализираме неговата содржина како прво изложување на концептот на будизмот.
На почетокот на својата проповед, Буда се спротивставува на две крајности - аскетизмот и хедонизмот, само средниот пат помеѓу овие крајности води до ослободување. Што нуди Буда наместо аскетски подвиг или хедонистичко опиеност со задоволства? - има почитување на елементарните морални норми, кои ги искажува во осумкратниот Благороден пат: вистински поглед, вистинска намера, вистински говор, вистински дела, вистински начин на живот, вистинит
-7-
трудољубивост, вистинска рефлексија, вистинска концентрација. Ниту една арија од тоа време не би се расправала со такви морални стандарди. Друго е дали ќе ги запази, но самите тие морални норми не содржеа ништо необично, особено херојско или невозможно.
Буда продолжува да ги објаснува благородните вистини. Првата вистина за страдањето е дека животот е страдање: страдање при раѓање и смрт, страдање во болест, соединување со нељубениот е страдање, страдањето е одвојување од саканата, целата содржина на животот што произлегува од приврзаноста е страдање.
Со страдањето, древниот Ариец сфатил нешто сосема поинакво од она што го разбира современиот Европеец. За современиот Европеец, страдањето е посебна афективна состојба, која со сите сили се труди да ја избегне. Тој го доживува разбирањето на животот како страдање во сосема поинаква смисла од будистот. Поистоветувањето на животот со страдањето за Европеец значи активно негирање на животот, разбирање на животот по неговата природа како злобен или расипан.
Древниот ариев сфатен со страдање не е воопшто привремен ефект, туку разбирање на сè што се открива во животот (треба да се има на ум дека минливото е емпириски факт за Европеец кој го надминува во религиозното искуство). На крајот, човек може да се радува, но разбирањето дека оваа радост е минлива и неминовно ќе се изгуби во бездната на минатото е страдање. Затоа, поистоветувањето на животот со страдањето не го носеше за античката арија тој патос и изразен карактер, што го добива за Европеец.
-8-
Фактот дека животот е страдање, му беше очигледно на човекот од времето на Буда и, нормално, со оваа позиција Буда не можеше никому да отвори очи за нешто ново. Ариевците го третираа идентификувањето на животот и страдањето сосема смирено, како нешто природно и во исто време трагично - приближно исто како што Европејците се однесуваат на свеста за сопствената смртност.
А.Н. Книгкин, тврдејќи ја тезата: „нема ништо неисториско во свеста во смисла на апсолутноста на која било содржина“ е многу поблиску до будизмот отколку до европската филозофија. Вака или онака, и Платон и Кант, и целиот европски трансцендентализам се стреми да ја открие апсолутната содржина во свеста. Доктрината за страдање во будизмот е дека нема таква содржина во свеста - сè е минливо. Всушност, тезата на А.Н. Книгина е формулација на првата благородна вистина на Буда, но во европска терминологија.
Втората вистина поучена од Буда е за причината за страдањето. И овде Буда не известува за ништо ново, туку зборува за тогашните Аријци добро позната и очигледна вистина: причината за страдањето е приврзаноста кон животот.
Истото може да се каже и за третата благородна вистина, а тоа е дека ослободувањето од страдањето е ослободување од приврзаноста кон животот.
Патот кој ви дозволува да ги запрете овие страдања се сведува само на оние елементарни морални стандарди за кои Буда зборуваше на почетокот на својата проповед. Осумкратниот благороден пат - односно патот на следење на овие морални стандарди, со кои никој, всушност, не се расправаше, беше содржината на четвртата благородна вистина.
-9-
Што беше фундаментално ново во проповедањето на Буда?
Традиционалната свест на Ариевците од тоа време се засновала на авторитетот на Ведите. Вклучуваше одредено религиозно искуство, кое беше засилено со воспоставени ритуали и духовни и аскетски практики. Сето ова Буда го игнорира. Религиозната свест, која се формира преку ритуално и аскетско практикување, тој се спротивставува на секојдневната свест на физичкото лице.
Неопходно е веднаш да се направи резерва дека свеста на физичкото лице треба да се сфати историски, како што А.Н. Книгин во своето дело „Филозофски проблеми на свеста“. Со други зборови, воопшто не постои природна свест, исто како што воопшто не постои природен човек. Постои постојано менување на природната свест, која за човекот од античка Индија била исполнета со различна содржина од природната свест на современиот Европеец. Да се ​​разбере будизмот значи да се дознаат неговите премиси во природната свест на личноста од тоа време.
Како што истакна А.Н. Книжин, природната свест е предрефлексивна. На ова треба да се додаде дека мора да му претходи на секое искуство стекнато во една или друга култна практика. Доктрината за апсолутното, за реинкарнацијата, за ведските божества - сето тоа се докази за прецизно религиозната свест - свеста на личноста веќе вклучена во браманистичката култна практика. Буда го спротивставува на природната свест, која не само што е пред-рефлексивна, туку сè уште не е исполнета со искуството на која било култна практика. Тоа значи дека за таквата свест не се очигледни сите традиционални одредби на брахминистичката религија, кои Буда ги отфрла.

10-
Будизмот е единствената религија во светот која не бара од личноста која се обратила да препознае каква било позиција што не е поврзана со искуството на природниот човек. Тоа не бараше верување во божество, или во идеални ентитети, или во материјалниот свет или во било што друго, што за физичко лице од источната култура не би изгледало само по себе.
Еден од водечките експерти во областа на будистичката филозофија, Лама Анагарика Говинда, напишал за оваа карактеристика на будизмот на следниов начин: „Навистина, тешко е да се најде друга религија или филозофија која би можела да се гордее со такви лесно достапни и разбирливи формулации што го прават не бара никакво научно образование, ниту верување во фантастични претпоставки, ниту каква било друга интелектуална жртва“.
Првиот принцип на методологијата на природниот реализам, кој А.Н. Книжин е еднаквост на сите форми во кои реалноста му се дава на човекот. Овој принцип бара еднаквост на сите теоретски позиции и ја исклучува изградбата на филозофски концепт врз какви било апсолутизирани гледишта, аксиоми или догми. Овој принцип на методологијата на природниот реализам е и првиот принцип на будистичкиот религиозен и филозофски систем. Како што пишува Анагарика Говинда: „Буда беше генијален „слободен мислител“ во најдобра смисла на зборот, не само затоа што го признаваше правото на секој човек да размислува самостојно, туку пред сè затоа што неговиот ум беше ослободен од какви било фиксни точки. визија - теории. Буда одби да го заснова своето учење на едноставни, обични верувања или догми“.
Навистина, освен премисите на природната свест, никаде во проповедта на Буда не гледаме некаква догма која апсолутизира
-11-
кој било начин на согледување на реалноста. Ова е очигледно ако конкретно земеме во предвид во што веруваше човекот кога се сврте кон Буда.
Физичкото лице ја прифаќа на предрефлексивно ниво реалноста што директно му се дава. Будизмот го препознава само директно дадениот тек на животот, без да бара препознавање ниту на концептот на материјалниот свет, ниту на концептот на идеален фундаментален принцип, ниту на концептот на апсолутното, што би можело некако онтолошки да го поткрепи овој тек на животот. Будистот произлегува само од директно дадено егзистенцијално искуство.
Заедно со ова, се препознава и беспочетноста на текот на животот, односно дека животот постоел отсекогаш, а не само од моментот на емпириски дадениот факт за раѓањето на една личност. За современиот човек кој верува во конечноста на сопственото битие, оваа теза не е очигледна, па затоа тој е склон да му припише на будизмот догматско верување во оваа позиција. Сепак, тоа не е. За источниот човек, верувањето во беспочетноста на животот не е догма, туку предрефлексивна премиса - самодокажување. Буда апелираше конкретно на предрефлексивната свест и во согласност со тоа прифати сè што е содржина на оваа предрефлексивна свест на физичкото лице од источната култура, вклучително и идејата за беспочетноста на животот.
Сепак, фактот дека постои одредена суштина со која може да се идентификува идејата за личност, душа, Бог - за физичкото лице на источната култура повеќе не беше само очигледна, а Буда се воздржува да ги препознае сите овие идеи. . Со други зборови, барањето да се заснова само на просториите на свеста на физичкото лице го покрена концептот на антман, односно идејата за негирање на секоја суштина на личноста - дух, душа, тело итн. .
-12-
Човекот е феномен во текот на животот - ова е дадено во егзистенцијалното искуство како самодоказ, но фактот дека личноста претставува каков било материјал или идеален ентитет е апсолутизација на една од рационалистичките позиции, од кои будизмот е целосно ослободен. Едно од најраните изложби на концептот на антман е дадено во „Прашањата на Милинда“ - извонреден литературен споменик на раниот будизам, кој е од не помалку важност за будистичката филозофија отколку што има Платон за европската филозофија. Еве еден извадок од сутрата што го придружува текстот на „Прашањата на Милинда“:
„Овој јазол беше отплеткан веќе во антиката. Кралот на Калинга, откако еднаш дојде во Тера Нагасена, рече: „Би сакал да го прашам преподобниот, но пустиниците се многу зборливи. Дали директно ќе одговориш на тоа што те прашувам? „Прашај“, дојде одговорот. „Дали душата и телото се едно исто, или душата е едно, а телото друго? „Неизвесно е“, рече Тера. „Како! Однапред се договоривме, почитуван господине, точно да одговориме на прашањето. Зошто слушам поинаку: дали е нејасно? Тера рече: „И јас би сакала да го прашам кралот, но кралевите се многу зборливи. Дали директно ќе одговориш на тоа што те прашувам? „Прашај“, дојде одговорот.
„Дали плодот на тоа дрво манго што расте во вашата палата е кисело или слатко? „Да, немам дрво манго во мојата палата“, рече тој. „Како! Однапред се договоривме, господине, точно да одговориме на прашањето. Зошто слушам поинаку: нема дрво од манго? - „Како да кажам дали плодот на дрвото е сладок или кисел ако не е? - „Тоа е сосема исто, господине, нема душа. Како да кажам дали е идентично со телото или различно од него?
-13-
Лама Анагарика Говинда нагласува дека основната премиса на учењето на Буда е очигледна и универзално валидна вистина. Тој го споредува со предлогот на Декарт „Мислам затоа сум“, на чие самодокажување овој француски филозоф ја поткрепи целата градба на сопствената филозофија. Сепак, неговата позиција беше очигледна само за рационалната сфера - за полето на мислата.
Буда, од друга страна, се обидел да го поткрепи своето учење за позиција која е очигледна за природниот ум, т.е. за таков ум за кој секоја хипостаза на битието е еднаква, и сферата на мислата и сферата на чувства, сфера на искуство, сфера на контемплација итн. Таков самодоказ, според Анагарика Говинда, е фактот на страдање. Во исто време, тој нагласува дека страдањето не треба да се сфати во согласност со стереотипите на западната личност, како еден вид привремена ментална состојба - тоа е универзална интуиција за формата на битието, достапна не само за луѓето, туку и за сите живи суштества.
За ова Анагарика Говинда вели: „Познатиот француски филозоф Декарт ја засновал својата филозофија на позицијата: „Мислам, значи сум“. Буда отиде еден чекор понатаму, тој тргна од многу поуниверзален принцип заснован на искуство заедничко за сите чувствителни суштества: фактот на страдање. Меѓутоа, страдањето во будизмот не е израз на песимизам или замор од животот на старечката цивилизација: тоа е основната теза на сеопфатната идеја, бидејќи не постои друго искуство што е подеднакво универзално. Не се сите живи суштества кои размислуваат, и не сите суштества кои размислуваат го достигнуваат нивото на кое оваа способност ја сфаќа сопствената природа и значење; но сите чувствителни суштества страдаат, за сите тие
-14-
предмет на старост, болест и смрт. Ова искуство формира врска помеѓу суштествата кои инаку би имале малку заедничко едни со други; ова е мостот што го поврзува човекот со животинскиот свет, ова е основата на универзалното братство.

15-
Будизмот во современиот свет
Будизмот во моментов е една од главните и најраспространетите светски религии. Приврзаниците на оваа религија живеат главно во регионите на Централна, Јужна и Југоисточна Азија. Сепак, сферата на влијание на будизмот оди подалеку од овој регион на земјината топка: неговите следбеници се наоѓаат и на други континенти, иако во помал број. Голем е бројот на будисти и кај нас, главно во Бурјатија, Калмикија и Тува.
Будизмот, заедно со христијанството и исламот, припаѓа на таканаречените светски религии, кои за разлика од националните религии (јудаизам, хиндуизам и сл.) имаат меѓународен карактер. Појавата на светските религии е резултат на долгиот развој на политички, економски и културни контакти меѓу различни земји и народи. Космополитската природа на будизмот, христијанството и исламот им овозможи да ги надминат националните граници и да се шират широко низ светот. Светските религии повеќе или помалку се карактеризираат со верување во единствен, семоќен, сеприсутен, сезнаен Бог; тој, како да се каже, ги комбинира во една слика сите оние квалитети и својства што беа својствени за многубројните богови на политеизмот.
Секоја од трите светски религии се развивала во специфична историска средина, под услови на одредена културно-историска заедница на народи. Оваа околност објаснува многу од нивните карактеристични карактеристики. Ќе се осврнеме на нив во овој есеј, каде детално ќе се разгледаат будизмот, неговото потекло и филозофија.
Будизмот настанал во 6 век. п.н.е. во Индија, каде што во тоа време течеше процесот на формирање на робовладетели држави. Почетната точка на будизмот е легендата за индискиот принц Сидарта Гаутама. Според оваа легенда, Гаутама го напуштил семејството на 30-годишна возраст и станал пустиник.
-16-
и презеде потрага по начини да го ослободи човештвото од страдањето. По седум години изолираност, тој постигнува будење и го сфаќа правилниот пат на животот. и тој станува Буда („разбуден“, „просветлен“), проповедајќи ги своите учења четириесет години. Четирите вистини стануваат центар на учењето. Според нив, човековото постоење е нераскинливо поврзано со страдањето. Вистинскиот свет е самсара - циклус на раѓања, смртни случаи и нови раѓања. Суштината на овој циклус е страдањето. Патот на спасението од страдањето, во излезот од „тркалото“ на самсара, со постигнување на нирвана („истребување“), состојба на одвојување од животот, највисока состојба на човечкиот дух, ослободен од желби и страдања. Само праведната личност која ги победила желбите може да ја сфати нирваната.
Доктрината и ритуалите на раниот будизам се изложени во Патувањето Итака („тројна корпа“) - збир на дела засновани на откровенијата на Буда. Конкретно, ги опишува принципите на структурата на светот и универзумот, доктрината на душата и нејзиното спасение. Универзумот во будистичката догматика има повеќеслојна структура. Може да се избројат десетици небеса спомнати во различни канонски и неканонски списи на Хинајана и Махајана. Вкупно, има 31 сфера на битието, лоцирани една над друга, од дното кон врвот според степенот на нивната возвишеност и духовност. Тие се поделени во три категории: кармолок, рупалока и арупалока.
Во кармалоката има 11 чекори или нивоа на свест. Ова е најниското царство на битието. Кармата е целосно на работа овде. Ова е целосно телесна материјална сфера на битието, само на највисоките нивоа почнува да се движи во повозвишени фази.
Нивоата од 12 до 27 припаѓаат на повисока сфера на контемплација - рупалока. Овде навистина веќе не е директно грубо размислување, туку имагинација, но сепак е поврзано со телесниот свет, со облиците на нештата.
И конечно, последното ниво - арупалока - се одвојува од формата и од
-17-
телесен материјален принцип.
Во будизмот, тој зазема едно од најважните места, таканареченото негирање на единството на поединецот. Секоја личност е претставена како акумулација на „променливи“ форми. Според изјавите на Буда, личноста се состои од пет елементи: телесност, сензации, желби, идеи и знаење. Исто толку големо е значењето на учењето за спасението на душата, наоѓање мир за неа, во изворниот будизам. Душата се распаѓа, според учењето на будизмот, на посебни елементи (сканда), но за да може истата личност да се инкарнира во ново раѓање, неопходно е скандите да се обединат на ист начин како што биле обединети во претходната инкарнација. Престанокот на циклусот на реинкарнации, излезот од самсара, конечниот и вечен одмор - ова е важен елемент во толкувањето на спасението во будизмот. Душата, според будистичкото гледиште, е индивидуална свест која го носи целиот духовен свет на една личност, се трансформира во процесот на личното повторно раѓање и се стреми кон смиреност во нирвана. Во исто време, постигнувањето на нирвана е невозможно без потиснување на желбите, што се постигнува со контролирање на погледите, говорот, однесувањето, начинот на живот, напорот, вниманието и целосната концентрација и решителност.
Збирот на сите дејства и мисли во сите претходни преродби, што може да се опише само грубо со зборот „судбина“, но буквално значи закон за одмазда, е сила што одредува специфичен тип на повторно раѓање и се нарекува карма. Сите дејства во животот се определени со карма, но човекот има одредена слобода на избор во делата, мислите, постапките, што овозможува да се достигне спасението, да излезе од кругот на трансформации во просветлена состојба.
Општествената улога на будизмот е одредена од идејата за човечка еднаквост во страдањето и во правото на спасение. Дури и за време на својот живот, човекот може доброволно да тргне по праведниот пат со приклучување кон монашката заедница (сангаја), што значи откажување од каста, семејство, имот, приклучување кон светот на строгите
-18-
правила и забрани (253 забрани), од кои пет се задолжителни за секој будист: одбивање да се убијат живи суштества, од кражба, лаги, алкохол, почитување на брачната верност.
Будизмот ја збогати религиозната практика со уред поврзан со областа на индивидуалното обожавање. Ова се однесува на таква форма на религиозно однесување како бхавана - продлабочување во себе, во внатрешниот свет со цел концентрирано размислување за вистините на верата, што стана дополнително широко распространето во областите на будизмот како „Чан“ и „Зен“. . Многу истражувачи веруваат дека етиката во будизмот е централна и тоа го прави повеќе етичко, филозофско учење, наместо религија. Повеќето од концептите во будизмот се нејасни, двосмислени, што го прави пофлексибилен и добро прилагоден на локалните култови и верувања, способен за трансформација. Така, следбениците на Буда формирале бројни монашки заедници, кои станале главни центри за ширење на религијата.
Во 1 век н.е Во будизмот, беа формирани две гранки: Хинајана („мала количка“) и Махајана („голема количка“). Оваа поделба беше предизвикана првенствено од разликите во општествено-политичките услови на животот во одредени делови на Индија. Хинајана, потесно поврзана со раниот будизам, го препознава Буда како личност која го нашла патот до спасението, кое се смета за остварливо само преку повлекување од светот - монаштво. Махајана произлегува од можноста за спас не само за монасите пустиници, туку и за мирјаните, а акцентот е на активното проповедање, на интервенцијата во јавниот и државниот живот. Махајана, за разлика од Хинајана, полесно приспособена на ширење надвор од Индија, предизвикувајќи многу гласини и струи, Буда постепено станува највисоко божество, се градат храмови во негова чест, се вршат култни дејствија.
Важна разлика помеѓу Хинајана и Махајана е тоа
-19-
Хинајана целосно го отфрла патот кон спасението за немонасите кои доброволно се откажуваат од световниот живот. Во Махајана, култот на станиците на телото игра важна улога - поединци кои веќе се способни да влезат во нирвана, но го крадат постигнувањето на крајната цел за да им помогнат на другите, а не нужно монасите, да ја постигнат, а со тоа го заменуваат барањето за напуштање. светот со повик да се влијае врз него.
Раниот будизам се одликува со едноставноста на ритуалите.Неговиот главен елемент е: култот на Буда, проповедта, почитувањето на светите места поврзани со раѓањето, просветлувањето и смртта на Гаутама, обожување на ступи - места за богослужба каде што се моштите на будизмот. се чуваат. Махајана на култот на Буда додала почитување на станиците на телото, така што обредите станале покомплицирани: биле воведени молитви и секакви магии, почнале да се практикуваат жртви и се појавил прекрасен ритуал.
Во VI - VII век. н.е започна падот на будизмот во Индија, поради падот на робовладетелскиот систем и растот на феудалната фрагментација, до XII - XIII век. ги губи своите поранешни позиции во земјата од која потекнува, откако се пресели во други делови на Азија, каде што се трансформираше земајќи ги предвид локалните услови. Еден од овие сорти на будизам, кој се етаблирал во Тибет и Монголија, бил ламаизмот, кој бил формиран во XII-XV век. врз основа на Махајана. Името доаѓа од тибетскиот збор лама (највисок, небесен) - монах во ламаизмот. Ламаизмот се карактеризира со култот на хубилгани (преродби) - инкарнации на Буда, живи богови, кои ги вклучуваат главно највисоките лами. Ламаизмот се карактеризира со масовно ширење на монаштвото, додека процесот на комуникација со Бог беше значително поедноставен: верникот само требаше да закачи лист со молитва на столб, така што ветрот го заниша, или да го стави во посебен барабан. Ако во класичниот будизам немаше лик на врховниот Бог - Создателот, тогаш тој се појавува во лицето на Адибузда, кој се чини дека е примарен Дури и на сите понатамошни инкарнации на Буда. Ламаизмот не ја напушти доктрината за
-20-
нирвана, но местото на нирваната во ламаизмот го зазеде рајот. Ако верникот ги исполни сите барања на ламаистичкиот морал, тогаш по страдањето и лишувањето од самсара, тој ќе најде мир и блажен живот во рајот. За да се карактеризира Ламаистичката слика на светот, од одредена важност е верувањето во постоењето на непозната идеална состојба (Шамбала), која еден ден ќе игра одлучувачка улога во историјата на Универзумот и Земјата.
Во многу години од своето постоење, будизмот се шири во азискиот регион, каде што во многу држави има силно влијание врз општествениот и политичкиот живот. Во Лаос, Камбоџа и Тајланд раководството на црквата им припаѓа на шефовите на држави. Во земјите каде што влијанието на будизмот е силно, остануваат многу монаси: доволно е да се каже дека во Камбоџа секој дваесетти човек е монах. Будистичките манастири делуваат како големи образовни институции кои се центри на образование и уметност.
Кај нас будизмот е претставен главно како ламаизам. Многу народи кои живеат во Сибир се придржуваат до будистичката религија. Активностите на ламаистичкото свештенство се предводени од Централната духовна управа на будистите, основана од катедралата во 1946 година. градот Улан-Уде.

21-
Заклучок
Се запознавме само општо со многу обемниот и повторувачки концепт на „будизмот“. Видовме дека оваа религија, која со векови служеше како животен водич на стотици милиони луѓе, и до ден денес привлекува внимание кон себе, а на некои места сè уште доминира во свеста на верниците, не е ниту „глупост“ ниту „ празен изум“, ниту „голема мудрост“, способна да одговори во секое време на сите прашања поставени од животот.
Појавата на будизмот и неговата тешка судбина е природен резултат на постоењето на такво општество во кое страдањето беше навистина постојан придружник на животот за огромното мнозинство луѓе. Будизмот го мистифицираше ова страдање, ги претвори вистинските човечки несреќи во „илузија на свеста“ и на тој начин ги насочи напорите на луѓето кон ослободување од страдањето во своја насока. Згора на тоа, самиот метод за ослободување од страдањето, предложен од будизмот, објективно се покажа како столб на тоа општество во кое сочувството е неизбежно.
Религијата е алатка за мирен безгрижен живот, работа, среќа. Прекрасна алатка, добро подесена илјадници години, која му овозможува на човекот да се откаже од атеистичките ставови за такви сложени и депресивни концепти како, на пример, смртта. Со верувањето, човекот се лишува од непотребни сомнежи и маки со неизвесноста на иднината, а со тоа добива можност да стане полноправен член на општеството, т.е. имајќи соодветни естетски и морални принципи. Будизмот е, според мене, едно од најдобрите алатки за смирување на човечката душа.

22-
Библиографија
- Королев к.м.; будизмот. енциклопедија; Мидгард; Ексмо; Санкт Петербург, Москва; 2008 година; 250 страници
- Лама Ом Нидал; Како е сè; Дијамантски начин; 2009 година; 240 страници
- Сурженко Л.А.; будизам; книжарница; 2009 година; 384 стр.
- Киун Демиен; будизам; Целиот свет; 2001 година; 176 стр.
- www.zencenter.ru

Поглавје 1. Историја на будизмот 6

1.1. Предуслови за појава на будизмот 6

1.2. Личност на Буда 8

1.3. Суштината на будизмот 11

1.4. Будизмот во Јапонија 14

Поглавје 2. Будизмот во современите земји. осумнаесет

2.1. Будизмот во модерна Монголија 18

2.2. Будизмот во Шри Ланка 22

2.3. Будизмот во Индокина 24

2.4. Будизмот во Јапонија. Необудизам. 26

2.5. Будизмот и необудизмот во Русија. 28

Заклучок 41

Литература 43

Вовед

Релевантноста на оваа тема лежи во фактот што будизмот во современото општество е една од светските религии заедно со христијанството, исламот итн. време. Во моментов, приближниот број на будисти во современиот свет е околу 300 милиони луѓе.

Карактеристична карактеристика на современиот будизам е тоа што повеќето училишта може да се припишат на т.н. догма кон модерноста (кон модерната наука, технологија, јавно-економски услови) со цел да се зачува суштината на будистичките учења. Како религиозно реформско движење, необудизмот е многу хетероген. Во секоја земја, тоа се манифестира на различни начини, одразувајќи ги нејзините етички и социо-политички карактеристики. Во некои региони на Азија (Монголија, Бурјатија), необудизмот се појавил на крајот на 19-тиот и 20-тиот век. во рамките на движењето за обнова на будистичкото свештенство и мирјани како реакција на доминацијата на западната идеологија и култура. Во земјите од Јужна и Југоисточна Азија (Шри Ланка, Бурма), необудизмот беше поврзан со вооружената антиколонијална борба на народите и се манифестираше првенствено во политизацијата на будистичкото свештенство, нивното поактивно учество во политичките движења. Во голем број азиски земји, движењето на необудизмот доведе, пред и по Втората светска војна, до формирање на нови независни верски и политички здруженија (во Јапонија - т.н. „нови религии“, во Виетнам - Хоахао, итн.). Овие асоцијации, по правило, апсорбираат елементи на други религиозни учења (на пример, христијанството) и се од синкретичка природа. Необудизмот моментално брзо се развива во западните земји (САД, Канада, Западна Европа), каде што будизмот влегува во интензивна интеракција со западните религиозни учења и социо-културните традиции. Заедничко за сите струи на необудизмот е повеќе или помалку длабокиот степен на секуларизација и зајакнувањето на социјалната интерпретација на будистичката доктрина, желбата да се прикаже како „секуларна уметност на животот“ или „научна“, па дури и „атеистичка религија“. “. Со цел да се синтетизира будистичката слика на светот со научното знаење, необудизмот воведува идеи за историското движење и развој и други научни концепти, се прават обиди да се демитологизираат, демистифицираат и психологизираат будистичките учења.

Проблемот е што учењето на Буда, трансформирано под влијание на еволуцијата и цивилизацијата, во голема мера ја изгубило својата првобитна суштина. Некои истражувачи, главно од претставниците на агресивните исповеди, се обидуваат да го претстават необудизмот во современиот свет како дегенерирана, штетна религија итн., објаснувајќи го тоа со фактот дека современите будистички концепти не само што се разликуваат од првобитните, туку и отворено промовира антирелигиозни насоки на човековата активност Освен тоа, будизмот се меша во политичката активност, што, според свештенството од другите религии, е неприфатливо. Овде забележуваме дека, на пример, Христијанската црква на ист начин претрпе огромен број промени во догматиката и уште поактивно се меша во политичкиот живот на земјите каде што беше доминантна. Така, врз оваа основа е невозможно да се зборува за антирелигиозноста на необудизмот. Сепак, прашањето за суштината на современите будистички концепти останува отворено.

Така, можеме да ја формулираме главната цел на оваа студија: проучување на будизмот во современиот свет.

Врз основа на целта, можно е да се утврдат главните цели на оваа студија:

Изучувајте литература на дадена тема

Истражете ја историјата на будизмот

Истражете го оригиналниот концепт на будизмот

Проучете ја историјата и формите на ширењето на будизмот

Истражете ја моменталната состојба на будизмот

Да се ​​проучат насоките на современиот будизам (на примерот на најпознатите необудистички училишта)

Предмет на проучување: Будизмот како светска религија

Предмет на проучување: суштината на современиот будизам

Методологија на истражување: теоретска анализа на литература на дадена тема

Структура на делото: делото се состои од вовед, две поглавја, девет параграфи, заклучок и листа на референци.

Поглавје 1. Историја на будизмот

1.1. Предуслови за појава на будизмот

Будизмот настанал во североисточниот дел на Индија (на територијата на модерната држава Бихар), каде што имало држави во кои проповедал Буда. Таму будизмот стана широко распространет од самиот почеток на своето постоење, бидејќи, според некои научници, како на пример, Е. А. Торчинов, токму во овој дел на Индија е поврзана позицијата на ведската религија и класниот систем. со него, што обезбедува привилегирана позиција на браминските варни биле послаби отколку во другите делови на Индија. Од друга страна, токму во овие краишта активно се развиваше државното градење, што вклучуваше зајакнување на позициите на варната на кшатриите (владетелите). Будизмот се потпираше на секуларната моќ на кралевите (особено ако се земе предвид дека самиот Буда бил од династијата Кшатрија). Будизмот како јавна религија го фаворизираше создавањето моќни држави во Индија, како што е империјата Ашока. Односно, првично будизмот беше поддржан како „кралска религија“, а во исто време беше одредена форма на слободно размислување, отфрлајќи ги застарените закони на браманизмот, кој до средината на првиот милениум п.н.е. доживуваше сериозна криза на верата. . И затоа беше сосема природно државите каде што браманизмот како јавна религија конечно ги загуби своите позиции (државите на североисточна Индија) станаа „место на примарно распоредување) на нови религиозни движења, од кои едно - и највпечатливо - беше будизмот.

Работа објавена

Теравада будизам од Јужна и Југоисточна Азија

Шри Ланка

Во моментов, постојат голем број земји каде што будизмот цвета, додека во други се соочува со одредени тешкотии. На пример, традицијата Теравада е најсилна во Шри Ланка, Тајланд и Бурма (Мјанмар), но прилично слаба во Лаос, Камбоџа (Кампучија) и Виетнам. Од 16 до 19 век, будизмот доживеа пад во Шри Ланка, прво поради прогон од страна на инквизицијата, а потоа и по вина на мисионерите во служба на колонијалните христијански владетели. Будизмот беше оживеан на крајот на 19 век, главно благодарение на напорите на британските научници и теозофи. Како резултат на тоа, будизмот од Шри Ланка понекогаш се нарекува „протестантски“ будизам, бидејќи го нагласува научното знаење, пастирската активност на монасите во однос на лаичката заедница и правилните медитативни практики за мирјаните, а не само за луѓето во манастирот. наметки. Верата на лаичките будисти е доста силна, но понекогаш може да се слушнат изрази на незадоволство од нивна страна со малиот број монаси кои подеднакво обрнуваат внимание и на проучувањето на доктрината и на практиката на медитација.

Индонезија и Малезија

Монасите од Шри Ланка беа активно вклучени во заживувањето на будизмот Теравада во Бали и во другите делови на Индонезија и Малезија, каде што постепено изумре кон крајот на 15 век. Сепак, ова заживување беше многу ограничено. На Бали, интересот за будизмот покажа главно од следбениците на локалната мешавина на хиндуизам, будизам и разни пагански култови, додека во другите делови на Индонезија и Малезија, будистичката публика главно е претставена од дијаспора од кинески имигранти кои практикуваат махајана будизам. . Има и многу мал број на нови индонезиски будистички секти кои се мешавина од кинески и тибетски традиции со Теравада.

Во согласност со индонезиската државна политика „панчашила“ сите религии мора да исповедаат верување во бог. Иако будизмот не го признава богот како индивидуа и затоа понекогаш се смета за „атеистичка религија“, тој е официјално признаен и дозволен бидејќи го признава постоењето на Адибуда, што буквално значи „Оригинален или исконски Буда“. Ова прашање е обработено во Калачакра Тантра, која била широко распространета во Индонезија пред околу илјада години. Адибуда е сезнаен креатор на сите манифестации, кој постои надвор од времето, зборовите и другите ограничувања. Иако тој е претставен како симболична фигура, тој сам по себе не е битие или личност сама по себе. Адибуда е поапстрактна и може да се најде кај сите живи суштества како природа на бистар лесен ум. На оваа основа, будизмот е признат како една од петте државни религии на Индонезија заедно со исламот, хиндуизмот, протестантските и католичките форми на христијанството.

Индија

Околу 17 век, будизмот постепено опаѓа во регионите на Индија во непосредна близина на Хималаите. Меѓутоа, на крајот на 19 век, жителите на Шри Ланка, со помош на британските научници, го основале Друштвото Маха Боди со цел да ги обноват будистичките места за аџилак во Индија, во кои постигнале значителен успех. Во моментов, и традицијата на Шри Ланка и некои други будистички традиции имаат храмски комплекси во секое од овие места, во кои живеат монасите и се одржуваат богослужби.

Во 1950-тите во западна Индија, Амбедкар основал „необудистичко“ движење меѓу пониските касти, или недопирливите. Стотици илјади следбеници се приклучија на ова движење, главно за да ја избегнат „стигмата“ на припадност кон оваа пониска каста. Нивната главна цел била стекнување политички и социјални права. Амбедкар умре набргу откако започна ова „преродба“. По неговата смрт, движењето беше предводено од Сангаракшита, Англичанец кој го основал редот Пријатели на западниот будизам, создаден како нова форма на будистичка заедница фокусирана на западните следбеници на учењата на Буда.

Тајланд

Во Тајланд, под влијание на тајландскиот модел на монархија, Врховниот патријарх и Советот на старешини се одговорни за одржување на чистотата на традицијата во будистичката монашка заедница. Постојат два вида монашки општини: оние кои живеат во шумите и оние кои живеат во селата. И двете се предмет на почит и поддршка за лаичката заедница. Монасите Мендикант, кои припаѓаат на силната „шумска“ традиција, живеат повлечено во џунглата и интензивно практикуваат медитација. Тие строго ги следат монашките правила на дисциплина, кои исто така ја регулираат нивната наставна програма. Обуката на „селските“ монаси главно се состои од меморирање на текстови. Овие монаси вршат и различни церемонии за да се обезбеди благосостојба на локалното население. „Селските“ монаси на мирјаните им обезбедуваат и заштитни амајлии во согласност со тајландските верувања во различни духови. Локалниот будистички универзитет, резервиран за монасите, главно учи превод на будистички списи од класичен Пали на современ тајландски.

Мјанмар (Бурма)

Во Мјанмар (Бурма), воениот режим го зеде будизмот под строга контрола, доверувајќи го на специјално министерство за верски прашања. Манастирите во кои живееле неистомислениците биле подложени на безмилосно уништување, овој процес бил особено интензивен на северот од земјата. Сега владата дава големи субвенции за преживеаните монаси во обид да ја придобие нивната поддршка и да ја задуши критиката. Бурма има древна традиција на монаштво што става подеднаков акцент и на медитацијата и на проучувањето, главно на проучувањето на абхидарма, системот на будистичката психологија, метафизиката и етиката. Многу манастири од оваа традиција се активни и денес, а постои силна вера кај мирјаните. Почнувајќи од втората половина на 19 век, можеби под влијание на британската колонизација, имало многу центри за медитација каде монасите и лаиците ги поучувале лаици, и мажи и жени, за основите на медитацијата што водат до развој на свесноста.

Бангладеш

Во јужен Бангладеш, во планините долж границата со Бурма, има многу расфрлани села чии жители традиционално ја следат бурманската будистичка традиција. Меѓутоа, бидејќи тие се отсечени од Бурма, нивото на разбирање на доктрината и практиката таму е прилично ниско.

Лаос

Во Лаос, будизмот сè уште се изучува и се практикува во руралните области на традиционален начин, но манастирите се во лоша состојба поради последиците од Американско-виетнамската војна. Лаиците сè уште ставаат храна во питачките чинии на монасите и одат во храмовите во деновите на полна месечина. Сепак, традицијата на медитација е исклучително слаба. Порано монасите мораа да го учат марксизмот и да го учат на други, но сега не се обврзани да го прават тоа. Денес од населението се бара само формален израз на посветеност на комунистичката доктрина, а станувањето монах стана многу полесно.

Камбоџа

Во Камбоџа (поранешна Кампучија), будизмот минува низ период на опоравување од прогонството и уништувањето на неговиот Пол Пот, а ограничувањата полека стануваат се помалку сериозни. Овој процес доби на интензитет за време на владеењето на принцот Сиханоук. Но, до сега монаштвото е дозволено дури по 30 или 40 години, бидејќи на земјата и се потребни човечки ресурси. Поглаварот на монаштвото, кмерскиот монах Маха Госананда, студирал медитација во Тајланд, бидејќи уметноста на медитација била целосно изгубена во Камбоџа. Сега тој се обидува да ја врати оваа практика овде. Она што остана од „шумската“ традиција во Кампучија имаше повеќе врска со стремежот кон висок социјален статус отколку со медитацијата како таква.

Виетнам

Иако Виетнам никогаш немал пандан на кинеската културна револуција, будизмот сè уште се смета за непријател на државата, а монасите продолжуваат да ја предизвикуваат државната моќ и нејзината контрола врз населението. Во оваа земја е многу тешко да се стане монах, а многу од нив се уште се во затвор. Функционираат само „нагледни“ манастири, главно за пропагандни цели. На север, каде што монашките институции мирно коегзистираа со комунистите за време на Виетнамската војна, режимот за монасите е полабав. На југот од земјава властите построго и посомнително се однесуваат кон монасите.

Источноазиски Махајана Будизам

Тајван, Хонг Конг и областите на кинеската дијаспора

Традицијата на источноазискиот махајана будизам, со потекло од Кина, е најсилна во Тајван, Хонг Конг и Јужна Кореја. Во Тајван, монашката заедница е најразвиена, бидејќи е великодушно спонзорирана и поддржана од лаичката заедница. Постојат будистички универзитети и будистички добротворни организации. Монашката заедница во Хонг Конг исто така напредува. Будистичките заедници во кинеската дијаспора во Малезија, Сингапур, Индонезија, Тајланд и Филипини ставаат акцент на одржување церемонии за благосостојба на предците и просперитет и богатство на живите. Има многу медиуми кои преку транс контактираат со будистичките пророци, дозволувајќи им да комуницираат со луѓето. Лаиците им се обраќаат за совет за здравствени и психолошки проблеми. Кинеските бизнисмени, кои се главната движечка сила зад економиите на „азиските тигри“, често им даваат дарежливи понуди на монасите за да вршат ритуали за нивниот финансиски успех.

Кореја

Во Јужна Кореја, будизмот сè уште има одредена тежина, иако се соочува со зголемени тешкотии поради ширењето на протестантските христијански движења. Има голем број на монашки општини чии монаси и монахињи ја уживаат поддршката од населението. Постои просперитетна традиција на медитација, главно спиење, корејска форма на зен будизам. Од друга страна, будизмот е сериозно потиснат во Северна Кореја, функционалните манастири таму постојат само за пропагандни цели.

Јапонија

Во Јапонија има многу прекрасни храмови, од кои повеќето се претворени во извори на приход и се чуваат само за туристи и посетители. Иако во Јапонија може да се најдат сериозни практичари, традициите во најголем дел се многу формализирани и слаби. Почнувајќи од 13 век, Јапонците имаа традиција на женети храмски свештеници кои немаа забрана за пиење алкохол. Овие свештеници постепено ја заменија традицијата на брачните монаси. Повеќето Јапонци следат мешана религија, каде што будизмот е тесно испреплетен со традиционалната јапонска религија шинтоизам. Има свештеници кои вршат шинтоистички ритуали за раѓања и свадби, а будистички за погреби, со многу ограничено разбирање за двете. Големите компании се обидуваат да воведат некои будистички техники на медитација за да го ублажат стресот на вработените. Голема јапонска будистичка секта има обемна програма за изградба на таканаречени мировни пагоди ширум светот. Исто така, постојат голем број фанатични апокалиптични култови чии следбеници се нарекуваат себеси будисти, но всушност имаат многу малку врска со учењата на Буда Шакјамуни. Историски гледано, некои јапонски будистички традиции биле високо националистички и засновани на верувањето дека Јапонија е будистички рај. Ова верување доаѓа од шинтоистичкиот култ на императорот и важноста на припадноста на јапонската нација. Овие традиции доведоа до појава на будистички политички партии чии агенди се високо националистички и фундаменталистички.

Народна Република Кина

Во Внатрешна Кина, имено на териториите на НР Кина каде живеат етничките Кинези (народот Хан), повеќето будистички манастири беа уништени, а најголемиот дел од образованите монаси, калуѓерки и учители беа егзекутирани или испратени во логори за време на културната револуција во 60-тите и 70-тите години. години на дваесеттиот век. Сепак, овие процеси не беа толку сеопфатни како во некинеските региони, имено во Тибет, Внатрешна Монголија и Источен Туркестан. Денес во Внатрешна Кина, многу етнички Кинези од сите возрасти се заинтересирани за будизмот, но главниот проблем е недостатокот на квалификувани учители. Многу млади луѓе се замонаси, но квалитетот остава многу да се посакува. Повеќето млади кои завршуваат високо образование претпочитаат да работат и да заработуваат, додека оние кои одат во манастири главно доаѓаат од сиромашни и/или необразовани семејства, главно од села. Има многу малку квалификувани постари монаси и монахињи кои го преживеале прогонот од комунистите кои можат да предаваат, а нема претставници од средната генерација кои би биле обучени за нешто. Во многу големи градови во Внатрешна Кина и места за аџилак, постојат јавни будистички колеџи со програма за студирање од две до четири години, а политичкото образование е дел од наставната програма таму. Мал број етнички Кинези кои неодамна дадоа монашки завети студираат на овие колеџи.

Генерално, нивото на будистичко образование во сопствените кинески манастири е многу ниско. Во моментов, верниците се фокусираат главно на физичката обнова на будизмот - реконструкција на храмови, пагоди, статуи и слично, а за тоа е потребно време и напор за собирање средства и изградба. Во некои случаи, кинеската влада помага да се финансира обновата на манастирите и храмовите. Како резултат на тоа, многу будистички храмови сега се отворени како музеи или туристички атракции. Монасите дејствуваат таму како контролори на билети и придружници. Со тоа се создава изгледот на „слободата на религијата“ - тој елемент на сликата, кој сега им е итно потребен на властите во Пекинг. Најголем дел од реставраторските работи, сепак, се финансирани од локални жители, понекогаш од странски спонзори, а многу често и од самите монаси. Некои од традиционалните практики на обожавање на предците што се одржувале во храмовите пред комунистичкото прогонство сега се оживеани. Сепак, во некои региони на Внатрешна Кина, сè уште има мал број активни кинески манастири со високо ниво на будистичко образование и духовна пракса.

Централноазиски Махајана Будизам

Тибетанци во егзил

Најсилната меѓу тибетските традиции на Централна Азија е онаа поврзана со тибетската бегалска заедница околу Неговата Светост 14-ти Далај Лама, која живее во егзил во Северна Индија од народното востание во 1959 година против воената окупација на Тибет од страна на комунистичка Кина. Благодарение на напорите на овие бегалци, повеќето од главните манастири и манастири во Тибет се обновени и имаат комплетна едукативна програма за учените монаси, мајстори за медитација и учители. Основани се образовни и истражувачки институции и издавачки куќи за да се зачуваат сите аспекти на секое училиште од тибетската будистичка традиција.

Прогонетите Тибетанци помогнаа за заживување на будизмот во хималајските региони на Индија, вклучувајќи ги Ладах и Сиким, Непал и Бутан со испраќање учители и преемитување на лоза. Многу монаси и монахињи од овие места се школуваат и воспитуваат во машките и женските манастири на тибетски бегалци.

Непал

Иако народот Шерпа од источен Непал и тибетанските бегалци во централниот дел на земјата ја следат тибетската традиција на будизмот, традиционална форма на непалски будизам сè уште постои во ограничен обем меѓу народот Невари од долината Катманду. Тоа е мешавина од подоцнежната форма на индискиот Махајана будизам и хиндуизмот и е единствената будистичка традиција која ги задржува разликите од каста во манастирите. Од 16 век, на монасите им било дозволено да се венчаат. Меѓу монасите има наследна каста на храмови и луѓе кои ги водат ритуалите. Само оние кои доаѓаат од овие касти можат да ги извршуваат овие функции.

Тибет

Ситуацијата на будизмот во самиот Голем Тибет, кој НР Кина го подели на пет провинции - автономниот регион на Тибет, Кингхаи, Гансу, Сечуан и Јунан, сè уште е многу жална. Од 6.500 машки и женски манастири што постоеле пред 1959 година, сите освен 150 биле уништени, главно пред Културната револуција. Огромното мнозинство образовани монаси и монахињи биле или егзекутирани или умрени во концентрациони логори. Вака или онака, повеќето од монасите и монахињите биле принудени да ги соблечат монашките одежди. Од 1979 година, Кинезите им дозволија на Тибетанците да ги обноват нивните манастири, а многумина веќе се реконструирани. Кинеската влада помогна да се обноват две или три од нив, но огромното мнозинство беа обновени со средства и напори од поранешните монаси, локалното население и тибетанските бегалци во странство. Илјадници млади луѓе станаа монаси и монахињи, но кинеската влада уште еднаш воведе строги ограничувања. Многу полицајци и шпиони на кинеската влада, преправени во монаси, вршат темелни проверки во манастирите. Монасите и монахињите често отворено протестираат против кинеската политика на газење на индивидуалните слободи, барајќи вистинска тибетска автономија и верска слобода.

Обидите на кинеските власти да го контролираат будизмот во Тибет станаа очигледни во врска со неодамнешните настани поврзани со потрагата по реинкарнација на Панчен Лама. Првиот Панчен Лама, кој живеел во 17 век, бил учител на Петтиот Далај Лама и се смета за втор најважен духовен водач на Тибетанците по самиот Далај Лама. По смртта на Далај Лама или Панчен Лама, се избира неговиот наследник - дете кое е препознаено како реинкарнација на неговиот претходник. Ова момче е пронајдено по консултација со пророштво и внимателно испитано дали се сеќава на луѓе и предмети од неговиот претходен живот.

Додека Далај Ламас од Петтиот Далај Лама биле и духовни и временски владетели на Тибет, Панчен Ламас никогаш не биле политички фигури од оваа големина. И покрај тоа, од почетокот на 20 век, Кинезите неуспешно се обидуваат да го поделат тибетското општество поддржувајќи го Панчен Лама како политички противник на Далај Лама.

Манчуите, кинески народ кој не е Хан кој живее во североисточна Азија, владеел со Кина од средината на 17 век до почетокот на 20 век. Тие се обидоа да ги придобијат монголските и тибетските народи кои дојдоа под сферата на влијание на нивната империја преку надворешно поддржување на тибетскиот будизам, но во исто време обидувајќи се да манипулираат и контролираат неговите институции и да го префрлат нивниот центар на влијание од Ласа во Пекинг. Во средината на 18 век, тие објавија дека само царот Манчу има право да ги избере и признае реинкарнациите на Далај и Панчен Лама со ждрепка од златна урна. Тибетанците ја игнорираа оваа изјава; Изборот на Панчен Ламас секогаш бил потврден од Далај Ламас.

Кинеската комунистичка влада, бидејќи е намерно атеистичка, не треба да се меша во религиозниот живот на своите граѓани. Дополнително, ги осудува сите политики на претходните царски династии кои владееле со Кина. И покрај тоа, во 1995 година се прогласи за легитимен наследник на императорите Манчу во нивното право да ја пронајдат и устоличат реинкарнацијата на Десеттиот Панчен Лама, кој почина во 1989 година. Ова се случило набргу откако игуменот на манастирот на Панчен Лама веќе ја пронашол реинкарнацијата, а Далај Лама му дал на ова момче официјално признание. Последователно, ова дете и неговото семејство биле однесени во Пекинг и никој повеќе не слушнал за нив. Игуменот бил затворен, а манастирот на Панчен Лама сега е под строга контрола на комунистичките власти. Кинеските власти потоа им наредија на сите високи учители лами да се соберат и да одржат церемонија на која тие избраа сопствена реинкарнација на Панчен Лама. После тоа, претседателот на Кина се сретнал со ова шестгодишно момче и му наложил да биде лојален на кинеската Комунистичка партија.

Освен мешањето на кинеската влада, главниот проблем со кој се соочуваат будистите во Тибет е недостатокот на наставници. Екстремно мал број стари мајстори успеале да преживеат по комунистичките репресии. Има и некои наставници кои добиле две или најмногу четиригодишно образование во прилично ограничена програма на државните будистички колеџи отворени благодарение на напорите на последниот Панчен Лама. Иако, генерално, наставата е подобра во Тибет отколку во Внатрешна Кина, многу манастири во Тибет се само туристички атракции, каде што монасите треба да работат како воспитувачи и придружници. Општо земено, лаичките Тибетанци имаат многу силна вера, но значителен дел од младите постепено се деморализираат, станувајќи жртва на невработеноста како резултат на раселувањето на огромен број етнички Кинези во Тибет, како и од постојаното зголемување на понудата од Внатрешна Кина на евтин алкохол, хероин, порнографија и билијард маси за коцкање.

Источен Туркестан (Ксинџијанг)

Повеќето од калмичките манастири во Источен Туркестан беа уништени за време на Културната револуција. Некои од нив сега се обновени, но има уште поостар недостиг на квалификувани наставници во споредба со Тибет. Младите луѓе кои неодамна станале монаси стануваат фрустрирани од недостатокот на образовни институции, а многумина од нив набрзо го напуштаат монаштвото.

Внатрешна Монголија

За тибетските будисти кои живеат на територијата на Народна Република Кина, најлоша е ситуацијата во Внатрешна Монголија. Повеќето од манастирите во неговата западна половина биле уништени за време на Културната револуција. Во источната половина, која порано беше дел од Манџурија, многу веќе беше уништено од трупите на Сталин на крајот на Втората светска војна, кога Русите помогнаа да се ослободи северна Кина од Јапонците. Културната револуција само го заврши овој процес на пропаст. Од 700 манастири кои претходно постоеле во Внатрешна Монголија, преживеале само 27. Но, за разлика од Тибет и Источен Туркестан, подоцна не биле направени речиси никакви напори за нивно обновување. Како резултат на огромниот прилив на етнички Кинези и мешани бракови, повеќето од локалното монголско население, особено во градовите, имаат многу мал интерес за нивниот јазик, традиционалната култура или будистичката религија. Неколку манастири се отворени за привлекување туристи. Има мал број млади монаси, но тие практично не добиваат никакво образование. Во оддалечените области на пустината Гоби, остануваат еден или два манастири со монаси кои сè уште вршат традиционални ритуали. Но, никој од нив не е помлад од седумдесет. За разлика од тибетските региони, каде што пасиштата се многу и номадите имаат средства да ја поддржат обновата на манастирите и да ги поддржат новите монаси, номадите во пустината Гоби во Внатрешна Монголија, дури и оние со вера, се екстремно сиромашни.

Монголија

Во самата Монголија (надворешна Монголија) имало илјадници манастири. Сите тие беа делумно или целосно уништени во 1937 година по наредба на Сталин. Во 1946 година, еден од манастирите во Улан Батор официјално беше отворен, а во раните 1970-ти, овде беше отворено специјално училиште за монаси со петгодишна програма за студирање, исклучително скратена и со силно акцент на изучувањето на марксизмот. На монасите им било дозволено да вршат ограничен број ритуали за населението, што било на полето на постојано внимание од државата. Со падот на комунизмот во 1990 година, започна енергичното заживување на будизмот со помош на Тибетанците кои живеат во егзил во Индија. Многу нови монаси биле испратени на обука во индиските манастири. 150 манастири биле или повторно отворени или делумно реконструирани, а тибетски учители од Индија биле поканети како ментори. За разлика од Тибет, каде што старите монаси кои ги соблекоа монашките облеки не им се придружија на манастирите, туку само работеа на нивната обнова и ги поддржуваа, во Монголија многу поранешни монаси дојдоа во манастирите. Бидејќи повеќето од нив не се откажале од спиењето дома со своите сопруги и пиењето алкохол, денес меѓу нив има сериозен проблем со почитувањето на правилата на монашката дисциплина.

Сепак, најсериозниот проблем со кој се соочуваат монголските будисти денес се агресивните американски мормони мисионери и баптистичките христијани. Доаѓајќи со цел да „учат англиски“, тие нудат пари и помагаат да се образуваат децата во Америка на оние што ја преобратуваат својата вера. Тие дистрибуираат прекрасни бесплатни брошури за Исус отпечатени на колоквијален монголски јазик и прикажуваат пропагандни филмови. Будистите не можат да се натпреваруваат со нив во пропагандата. Во Монголија сè уште нема книги за будизмот на говорниот јазик, ги има само на класичниот, и ретко кој може да ги преведе, па дури и да се најде таков човек, немаше да има пари да се испечатат овие книги. . Така, младите и интелектуалците постепено преминуваат од будизмот во христијанството.

Русија

Три руски региони каде традиционално се шири тибетскиот будизам се во Сибир, во близина на Бајкалското Езеро - Бурјатија, исто така во Сибир, на север од западна Монголија - Тува и на северозападниот дел од брегот на Каспиското Море - Калмикија. Бурјатите и Калмиците припаѓаат на монголската група, додека Туванците се народ со турско потекло. Сите манастири во овие три региони биле целосно уништени од Сталин во доцните 1930-ти, со исклучок на три кои делумно преживеале во Бурјатија. Во доцните 1940-ти, Сталин повторно отвори два „нагледни“ манастири во Бурјатија под најстрог надзор на надлежните органи. Монасите, кои претходно ги соблекле монашките одежди, повторно ги облекле како работна униформа и во текот на денот извршувале одредени обреди. Некои од нив отишле да учат во специјално верско училиште во Монголија. По падот на комунизмот во 1990 година, во сите три региони започна енергично повторно воспоставување на будизмот. Тибетанците во егзил почнаа да ги испраќаат своите учители таму, младите монаси отидоа да учат во Индија во тибетските манастири. Во Бурјатија сега се обновени седумнаесет манастири-дацани. Овде постојат истите проблеми како и во Монголија: проблемот со алкохолот и присуството на сопруги меѓу поранешните монаси кои се вратиле во манастирите. Меѓутоа, за разлика од монголските монаси, овие монаси не се преправаат дека се монаси кои го почитуваат заветот на целибатот. Во моментов се развиваат планови за отворање манастири во Калмикија и Тува. Христијанските мисионери се исто така активни во овие три региони, но не толку активно како во Монголија.

Жителите на многу азиски земји со други будистички традиции се исто така заинтересирани за тибетскиот будизам. Учители на Лама од тибетската заедница кои живеат во егзил во Индија често се поканети да предаваат во Југоисточна Азија, Тајван, Хонг Конг, Јапонија и Кореја. Таквите луѓе признаваат дека јасното изложување на учењата на Буда што постојат во тибетската традиција им помага подобро да ги разберат сопствените традиции. Луѓето ги привлекуваат и сложените и шарени тибетски будистички ритуали кои се изведуваат заради просперитет, добро здравје и долговечност. Традиционално не-будистички земји

Исто така, постојат различни форми на будизам во традиционално небудистичките земји ширум светот. Практичарите може да се поделат во две главни групи: азиски имигранти и не-азиски практичари. Многу етнички храмови се изградени од имигранти од Азија, особено во САД и Австралија. Во помал обем, ова важи и за Канада, Бразил, Перу и некои западноевропски земји, особено Франција. Главниот акцент овде е на практикувањето на молитвата и одржувањето на обединувачки центар кој им помага на имигрантските заедници да го задржат својот културен и национален идентитет.

Будистичките центри на Дарма од сите традиции постојат денес во повеќе од осумдесет земји ширум светот, а ги посетуваат главно луѓе со неазиско потекло. Во центрите Дарма, поголемиот дел од времето се посветува на медитација, учење и изведување ритуали. Најголем процент го сочинуваат центрите Дарма на тибетската традиција, традициите Теравада и Зен. Наставниците во овие центри можат да бидат и Европејци и етнички будисти од азиските земји. Најголем број вакви центри има во САД, Франција и Германија. Најсериозните студенти често ја посетуваат Азија за да ја проучуваат Дарма во поголема длабочина. Будистички образовни програми постојат на многу универзитети низ светот. Во моментов, дијалогот и размената на идеи меѓу будизмот и другите религии, модерната наука, психологијата и медицината се проширува. Неговата Светост Далај Лама игра водечка улога во овој процес.

Во последниве години, будизмот стана познат на пошироката јавност, а оние кои се заинтересирани можат да ги проучуваат различните будистички училишта и традиции. Надворешниот набљудувач може да биде збунет од многуте струи и надворешните разлики во формите во кои се манифестира будизмот. Некои не можат да ја видат Дармата зад овие струи. Можеби ги одбива фактот што бараа единство во свет поделен со секти и исповеди. Заведени од тврдењето на некоја секта дека „моето училиште е подобро и повисоко од вашето училиште“, тие можеби нема да ја видат вредноста на Дармата. Буда учи на различни патишта кои водат до просветлување (боди), и секој од нив е со еднаква вредност, инаку Буда не би ги поучувал. Важните квалитети во Учењето се Љубовната љубезност (метта), Сочувството (каруна) и Мудроста (пања). Тие се централни за секое училиште на будизмот.

Од времето на Првото учење на Буда, кое трае околу 26 века, будизмот се проширил низ Азија. Пред победата на комунизмот во Кина, околу една третина од светското население исповедаше будизам. Секоја земја има развиено своја посебна форма. Главните будистички земји се: Камбоџа, Јапонија, Јужна Кореја, Мјанмар, Сингапур, Шри Ланка, Тајланд и Тибет. Будисти има и во Бангладеш, Кина, Индонезија, Непал и Виетнам. Постојат центри на различни будистички традиции низ целиот свет.

Во 1996 година имаше над 320 милиони будисти во светот. Но, оваа бројка зборува само за таканаречените „чисти“ будисти кои истовремено не исповедаат други религии (што е можно во будизмот). Ако ги земеме предвид и „чистите“ и „нечистите“, тогаш околу 500 милиони луѓе се будисти. Овој број постојано расте. Како прво, интересот за будизмот се зголеми на Запад во последните години.

Кај нас, цели региони во Сибир исповедаат будизам. Оваа религија повеќе не е „во странство“ за Русија. Со нас е веќе неколку векови. Цели националности, како што се: Бурјати, Чуваши, Удмурти итн. го сметаат будизмот за нивна оригинална, национална религија. Во однос на вкупниот број на следбеници, будизмот во Русија е на трето место по христијанството и исламот (околу 2 милиони будисти).

Будизмот, следејќи го личниот пример на својот основач Гаутама, беше и останува мисионерска религија. Заедно со хиндуизмот во наше време, има големо влијание врз жителите на западните земји - Европа и Америка. Будизмот е причина за појавата на разни култови и синкретички струи.

1 Дармараја е кралот на Дарма. Се верува дека првично ова било името на кралевите на античка Индија. Кралевите имале право да судат и да го воспоставуваат правниот поредок во земјата. Зборот „дхарма“ во овој контекст значел закон. Терминот доби посебна семантичка боја, продирајќи во Тибет со ширењето на будизмот. Стана титула на кралевите кои ја ширеле и заштитувале будистичката Дарма. Значењето на зборот „дхарма“ овде е вистинскиот закон, учењето на Буда. Бог Јама суди според Законот на кармата, тој се нарекува и Дармараја. Според будистичката космологија, Јамараја живее на рајот на Јама. Помеѓу шесте небеса на боговите од царството на страстите, неговиот свет е над небото на четирите силни суверени и небото на триесет и трите богови, но под другите три небеса. Бог Јама суди и одлучува каде ќе се реинкарнира душата на покојникот според кармата акумулирана во текот на животот. Поради оваа причина, тој е наречен „Господар на смртта“. Кармата на суштествата во повеќето случаи е толку лоша што тие се предодредени да се реинкарнираат под небесата на Јама и затоа да поминат низ неговиот ужасен суд.

Од своето основање, будизмот помина низ три главни фази: започна како монашка заедница која проповедаше ескапизам (ескапизам), потоа се претвори во еден вид цивилизациска религија која ги обединува различните култури и традиции на многу азиски земји и на крајот стана културна религија, т.е. религија која формира култура која на различни начини навлегла во културните традиции на многу земји и народи. Во сегашната фаза во будизмот, може да се разликуваат и карактеристиките на секташката религија (на пример, во земјите каде што будистите се принудени да ја кријат својата религија, како што беше случајот во СССР), и карактеристиките на религијата на цивилизацијата ( нови меѓународни здруженија на будисти од различни земји, на пример, Светското братство на будисти) и, се разбира, карактеристиките на културната религија (нови будистички општества на Запад).

Можеби ниту една од источните религии не предизвика такви сложени и контрадикторни чувства меѓу Европејците како будизмот. И ова е сосема разбирливо - будизмот, како што беше, ги предизвика сите основни вредности на христијанската европска цивилизација. Му недостигаше идејата за бог творец и семоќниот универзум, тој го напушти концептот на душата и во него немаше религиозна организација, како христијанската црква. И што е најважно, наместо небесно блаженство и спасение, на верниците им понуди нирвана, земена за целосно непостоење, ништо. Не е изненадувачки што личност од Запад, воспитана во христијански традиции, таквата религија изгледаше парадоксална, чудна. Тој во него виде отстапување од самиот концепт на религијата, чиј модел, нормално, се сметаше христијанството.

За некои западни мислители, идејата за будизмот како религија спротивна на христијанството, но исто толку распространета и почитувана во светот, стана важна алатка за критика на западната култура, западниот систем на вредности и самото христијанство.

Овие мислители првенствено ги вклучуваат Артур Шопенхауер, Фридрих Ниче и нивните следбеници. Тоа беше благодарение на нив, како и на основачите на новите синтетички религиозни движења, кои на многу начини се спротивставија на христијанството (на пример, Хелена Блаватски и нејзиниот соработник полковник Олкот, основачите на Теозофското друштво), кон крајот на XIX - почетокот на XX век. Будизмот почна да се шири на Запад и во Русија.

До крајот на 20 век, Западот веќе доживеа многу бранови на ентузијазам за будизмот во неговите различни форми, и сите тие оставија забележителен белег на западната култура.

Ако на почетокот на XX век. Европејците ги читаа текстовите на палискиот канон во преводите на најистакнатите будистички научници, а потоа по Втората светска војна, благодарение на преводите на Е. Конзе, европскиот свет се запозна со сутрите на Махајана. Отприлика во исто време, познатиот јапонски будистички Сузуки го претстави Зен на Запад, лудост за кој не избледе до денес.

Будизмот стана широко распространет во повеќето европски земји: будистички организации, центри и мали групи постојат во речиси сите земји од Западна Европа, како и во одделни земји од Источна Европа. Речиси сите западноевропски земји имаат ограноци на меѓународната будистичка организација Soka Gakkai International. Најстари во Европа се будистичките организации во Германија (од 1903 година), Велика Британија (од 1907 година), Франција (од 1929 година). Во Хамбург во 1955 година е формиран германскиот будистички сојуз, т.е. центар што ги обединува будистичките организации во Германија. Друштвото на пријатели на будизмот е основано во Франција. Будистичкото друштво на Велика Британија исто така се сметаше за најголема и највлијателна организација во Европа. Тука се и Будистичката мисија во Велика Британија (од 1926 година), Лондонската будистичка Вихара, Храмот на Будаладин, Тибетскиот центар и други општества (вкупно околу четириесет). Многу членови на будистичките општества во Европа биле познати будистички научници и проповедници на будизмот.

Тибетскиот будизам расте во популарност овие денови. Високиот авторитет на сегашниот Далај Лама, кој живее во егзил во Индија поради прогонот на кинеските власти, придонел многу за популарноста на учењата на училиштето Гелукпа. Сето ова ни овозможува да кажеме дека будизмот, кој влијаеше на движењето на битниците и хипиците, делото на американските писатели како Џером Селинџер, Џек Керуак и други, стана составен дел на модерната западна култура.

Во Русија, влијанието на будизмот практично не се чувствуваше долго време, иако на нејзината територија живеат народи кои исповедаат будизам во монголска верзија (Бурјаци, Калмици, Тувани). Сега, во пресрет на општата религиозна преродба, има заживување на будистичката активност. Создадени се будистичко општество и будистички универзитет, се обновуваат старите будистички храмови и манастири (датсани) и се отвораат нови, а се објавува и големо количество будистичка литература. И во руските престолнини и во голем број други градови има центри на неколку будистички традиции одеднаш.

Највлијателната будистичка организација е светското братство на будисти, основано во 1950 година. Будистичката литература е обемна и вклучува списи на пали, санскрит, хибриден санскрит, синхалски, бурмански, кмерски, кинески, јапонски и тибетски.

Развој на будизмот од 1990 година

Во Бурјатија, Калмикија, Тува, Санкт Петербург се обновуваат преживеаните будистички храмови и се отвораат нови, се поставуваат образовни институции во манастирите, а се покануваат тибетски учители.

Во Русија, будизмот добива популарност и меѓу Русите и другите народи.

Во моментов, многу будистички училишта се претставени во Русија: Теравада, неколку училишта Махајана, вклучително и јапонскиот зен, корејскиот син и практично сите училишта на тибетскиот будизам.

Будизмот во Руската Федерација е прогласен за една од четирите традиционални религии за Русија, заедно со православието, сунитскиот ислам и јудаизмот.

18 мај - 19 мај 2009 година во Москва за прв пат во Русија се одржа форумот „Денови на традиционалниот руски будизам“. На овој настан учествуваа претставници на Бурјатија, Калмикија и Тува. Во рамките на форумот се одржа дијалог помеѓу различни школи на будизмот, практични будисти и претставници на руската будистичка школа. Форумот се одржа во Меѓународниот центар-музеј на име Н.К. Рорих

Во моментов, има многу будистички училишта и храмови, еве неколку од нив:

будавихара(полно име: Ват Будавихара) - куќа во селото Горелово (Санкт Петербург). Во приватна сопственост на тајландскиот државјанин Фра Чатри Хемапанда од 15 октомври 2006 година, тој го прогласи за будистички храм.

Етимологија

Ват е индокинески збор за манастир. Буда Вихара може да се преведе како „живеалиште на Буда“

Гусиноузерскидатсан (исто така Тамчимнски, Кулуномрски, порано Хамбимнски; тибетското монголизирано име е „Дашим Гандамн Даржалимнг“) - будистички манастир на територијата на Република Бурјатија; од 1809 до 1930-тите - резиденција на Пандито-хамбо лами, центар на традиционалниот будизам во Русија. Споменик на историјата и архитектурата.

Датсан- Будистички манастир-универзитет на руските бурјати. Исто така во Тибет, поединечните „факултети“ на будистичките манастири се нарекуваат дацани.

Пред револуцијата, во Русија имаше 35 дацани (32 - во Трансбајкалскиот регион, 2 - во провинцијата Иркутск, 1 - во Санкт Петербург), во моментов има околу 30.

Образовниот систем во дацаните

Најголемите дацани имаа три факултети - општи (филозофски - цанид), медицински и тантрички (гју; џуд), во малите дацани имаше само општ факултет; само монасите кои добиле општа филозофска обука биле примени на тантричкиот факултет, а само најспособните од оние кои биле примени за проучување на тантри биле примени во групи за изучување на Калачакра Тантра.

Tsanid системот вклучуваше последователно проучување на пет дисциплини, што траеше околу петнаесет години (по правило, родителите ги испраќаа своите деца во манастири на многу рана возраст):

1. Логика (прамана) - според пишувањата на Дармакирти.

2. Парамита (патот на Махајана) - според текстот на Маитреја-Асанга „Абхисамајаланкара“).

3. Мадјамака (според трактатот на Чандракирти „Мадјамакаватара“).

4. Винаја (првенствено Винаја на Муласарвастивадините).

5. Абхидарма (според Абхидармакоша на Васубанду и Абхидхармасамучаја на Асанга).

Будистички храм во Санкт Петербург(модерно официјално име: будистички храм во Санкт Петербург „Datsan Gunzechoinei“) - првиот будистички храм во Европа.

Приказна

Претставникот на Далај Лама во Русија, Агван Доржиев, добил дозвола да изгради храм во главниот град во 1900 година. Парите за изградбата ги донирал 13. Далај Лама Агван Доржиев, а ги собрале и будистите од Руската империја. Храмот го изградил архитектот Г.В. Барановски во согласност со каноните на тибетската архитектура. За научно управување со градбата, беше создаден комитет на ориентални научници, во кој беа вклучени В.В. Радлов, С.Ф. Олденбург, Е.Е. Ухтомски, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, Ф.И. Шчербатскаја, Н.К. Рорих, В.П. Шнајдер. Изградбата продолжила од 1909 до 1915 година, но првите служби во храмот започнале во 1913 година. Осветувањето на храмот се случило на 10 август 1915 година. Игумен бил Лама Агван Лобсан Доржиев.

Во 1919 година храмот бил ограбен. Во 1924 година, повторно почнал да функционира до 1935 година, кога храмот бил затворен, а будистичките монаси биле репресирани.

За време на Големата патриотска војна, во црквата била поставена воена радио станица. Таа остана во зградата до 1960-тите, користена како „џамер“. На 25 ноември 1968 година зградата е прогласена за архитектонски споменик од локално значење. На 9 јули 1990 година, со одлука на извршниот комитет на Градскиот совет на Ленинград, храмот беше предаден на будистите.

Златно живеалиште на Буда Шакјамуни(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) - најголемиот будистички храм во Република Калмикија и Европа [извор не е наведен 96 дена]. Осветен на 27 декември 2005 година. Во храмот се наоѓа највисоката статуа на Буда во Европа.

Иволгимнски датсамн „Камбимн Сумем“"(исто така" Гундамн Дашим Чојнхорлимн "; Бурјат. Се наоѓа во Република Бурјатија во селото Горна Иволга.

Постои и Руско здружение на будисти на училиштето Карма Кагју.

Централизираната верска организација „Руска асоцијација на будисти од школата Карма Кагју“ (претходно наречена Меѓународна, во натамошниот текст Здружение) е основана во 1993 година од будистички центри и групи во Русија, Украина и други земји од постсоветскиот простор. за зачувување, развој и ширење на будизмот на училиштето Карма Кагју и разновидна помош за нашите центри во нивната работа, она што се нарекува во свештенички Newspeak помош на здруженијата кои се членки на Здружението во остварувањето на правото на слобода на вероисповед.

Со него управува демократски: од највисокото тело - Конференцијата на претставници на центрите, а во интервалите помеѓу конференциите - од Советот на овие претставници, чиј постојан член е Лама Оле Нидал. Има претседател за претставување во различни институции и потпишување на разни документи. Седиштето на Здружението (и правната адреса) се наоѓа во Санкт Петербург.

Здружението врши координативно-информативно-организациско-комуникациски и други обединувачки „-комуникациски“ функции - во сè што се однесува не на еден, туку на многу или на сите центри - распоред на патувања на наставниците и организирање големи курсеви, информативна поддршка, објавување на литература, помош во градежни проекти.

Со објавувањето во октомври 1997 година на новиот верски закон со кој се забранува полноправна активност на верските здруженија кои постојат помалку од 15 години на одредено место или не припаѓаат на ниту една централизирана организација, Здружението има уште една важна официјална улога. Здружението, како централизирана серуска верска организација, признаена како традиционална на владино ниво, формира нови центри и потврдува дека постоечките припаѓаат на будистичката традиција, што е основа за нивна државна регистрација.

Списанието „Будизмот на Русија“ е посветено на историјата и моменталната состојба на будизмот во Русија, објавувањето и објаснувањето на будистичките текстови, поддршката за ненасилниот отпор на тибетскиот народ кон кинескиот окупациски режим. Покрај архивата на најинтересните материјали на списанието објавени од 1992 година, страницата ги содржи најрелевантните актуелни вести за будизмот.

Списание „Будизам.ру“

Објавено од Верската организација Руско здружение на будисти од училиштето Карма Кагју од 1994 година, објавено двапати годишно.

Во секој број ќе најдете материјали за теоријата и практиката на будизмот, работата на центрите Карма Кагју, животот на современите руски и западни будисти.

Во рубриката „Будологија“ редовно се објавуваат дела од познати историчари и ориенталисти. Делот „Уметност“ дава можност да се фрлам во светот на будистичкото сликарство и скулптура, а „Дожд на мудроста“ - ова се ремек-дела на индиската и тибетанската духовна поезија.

Материјалите на тема „Будизмот и науката“ ја прикажуваат врската помеѓу древните учења за природата на умот и најновите откритија во науката.

Не се објавуваат само списанија, туку и книги, на пример, книги објавени од издавачката куќа Diamond Way:

Лама Оле Најдал „Што е сè. Учењата на Буда во современиот живот“

Лама Оле Најдал „Длабочината на словенскиот ум. Будизмот во прашања и одговори. Том I"

В.П. Андросов, будистички класици на античка Индија. Зборот на Буда и трактатите на Нагарџуна“

Калу Ринпоче „Сите ние имаме природа на Буда“

- „Вајрајана будизмот во Русија: историја и модерност“, збирка статии

Аудио книга „ШТО Е СЕ. ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ“

Уметнички проекти.

Во почетокот на 2011 година, планирано е да се објави руско-англиска верзија на илустрираната книга „Простор и блаженство“, објавена во 2004 година од будистичката издавачка куќа во Вупертал (Германија) на германски и англиски јазик („Raum & Freude, Space & Bliss ")

Изложба на фотографии „Будизмот во современиот свет“

Отворањето на изложбата се одржа во рамките на III меѓународен фестивал „Buddhism.RU“, кој се одржа во октомври 2008 година во Санкт Петербург. Изложбата е претставена во три дела, како што се: „Традиција на живо пренесување на искуство од наставник на ученик“, „Симболика на аспектите на Буда“ и „Будистички ступи - споменици на мирот и среќата на Земјата“. Сите дела се направени од професионални фотографи кои исто така практикуваат будисти.

Еве неколку градежни проекти:

Ступа на просветителството во Елиста

Во 1995 година, за време на посетата на Шамар Ринпоче на Русија, беше одлучено да се изгради Ступа на просветителството во главниот град Калмикија - споменик што го симболизира просветениот ум на Буда.

Во есента 1998 година, започна изградбата под водство на квалификувани лами.

Свеченото отворање на Ступата во Елиста се одржа на 28 јули 1999 година. Церемониите на отворањето и осветувањето ги водеше самиот Цечу Ринпоче. На отворањето присуствуваа околу 2.500 локални и 500 гости будисти.

Центарот на градот во Владивосток

Епската изградба на зградата на центарот започна во 1995 година со купување на локација лоцирана на највисокиот рид во градот. Ова место нуди фантастичен поглед на заливот Златен Рог, централното пристаниште Владивосток и Јапонското Море.

Центар за повлекување Алтај

Во Алтај, недалеку од градот Горно-Алтајск, се гради центар за курсеви за медитација. Идејата за создавање место за практики на планините Алтај се појави истовремено со појавувањето во Новосибирск на групата за медитација Кагју - студенти на Лама Оле Нидал.

Будистичкиот центар на Нижни Новгород на Дијамантскиот пат гради двокатна зграда со станбен полуподрум и рамен експлоативен покрив, проектот го изведе архитект од Нижни Новгород.

И секако центарот на градот во Краснојарск.

За време на курсот Махамудра во 2002 година, Лама Оле благослови купување на земјиште од околу 15 хектари. Ова место нуди прекрасен поглед на западниот дел на градот, Сајаните и Јенисеј. Новата зграда е трикатна зграда, ориентирана токму на кардиналните точки.

Целта на овие центри е да им овозможат можност на сите заинтересирани да го запознаат современиот будизам на Diamond Way, и можност да почнат да вежбаат со нив.