Filozofia taoizmu. taoizm

Innym wielkim systemem filozofii chińskiej był: taoizm. Jej założyciel, współczesny Konfucjuszowi, filozof Lao Tzu (dawny nauczyciel) napisał Tao Te Ching (Księgę Drogi i Cnoty).

Oryginalną ideą filozofii taoizmu jest doktryna Dao. Tao jest uniwersalną, wszechprzenikającą fundamentalną zasadą istnienia i jednocześnie Drogą, Rozumem, Prawdą, Łaską. Tao jest nieprzetłumaczalne i niedefiniowalne w sposób, do którego jesteśmy przyzwyczajeni. Jest to bezgraniczna pustka obdarzona równie nieograniczonymi informacjami. Lao Tzu napisał: „Tao jest bezcielesne, pozbawione formy i niewyczerpane w zastosowaniu… Tao jest najgłębszą bramą narodzin… Człowiek podąża za ziemią. Ziemia podąża za niebem. Niebo podąża za Tao, a Tao podąża za naturalnością... Tao jest ukryte i nie ma imienia. Ale tylko on wie, jak we wszystkim pomóc i doprowadzić wszystko do perfekcji.

We wczesnym taoizmie na pierwszy plan wysunęły się sparowane kategorie Tao i Te, na które główny traktat taoistyczny” Tao Te Ching. Przedstawia Tao w dwóch głównych formach:

1) samotny, oddzielony od wszystkiego, trwały, nieaktywny, w spoczynku, niedostępny dla percepcji i ekspresji werbalno-pojęciowej, bezimienny, generujący „nieobecność/nieistnienie”, dający początek Niebu i Ziemi,

2) wszechogarniająca, wszechprzenikająca, jak woda; zmieniające się ze światem, działające, dostępne dla „przemijania”, percepcji i poznania, wyrażone w „imię/pojęciu”, znaku i symbolu, generujące „obecność/byt”, który jest przodkiem „ciemności rzeczy”.

Według Lao Tzu, Tao wyznacza naturalny rytm wydarzeń na świecie. Tao poprzedza świat sformalizowanych rzeczy („yu”) i odnosi się do nieprzejawionej istoty („u”). Nie mając zewnętrznej pewności, Tao utożsamia się z pustką. Jednak ta pustka nie jest niczym. Ta pustka ma niewyczerpaną moc w generowaniu sformalizowanych rzeczy („yu”). Zrozumienie nieoryginalności jakiejkolwiek pewności inicjuje dialektyczne idee spontanicznej zmiany („wszystko, co istnieje, zmienia się samo z siebie”) i wzajemnego przejścia przeciwieństw („transformacja w przeciwieństwo – ruch Tao”). Wszystko rodzi się z Tao. Lao Tzu przedstawia to generatywne działanie Tao jako wieloetapowe rozmieszczenie: najpierw Tao daje początek globalnemu substratowi – cząstkom „chi”, potem rodzą się zasady polarne – „yin” i „yang”, a następnie powstaje wielka triada – Niebo, Człowiek, Ziemia, a już wtedy wszystkie konkretne rzeczy powstają z tej triady – „yu”.

Lao Tzu nauczał, że człowiek nie powinien ingerować w naturalny bieg wydarzeń. „Kto działa”, powiedział, „poniesie porażkę. Każdy, kto coś posiada, straci. Dlatego mędrzec jest nieaktywny i nie zawodzi.” Dlatego warto być nieaktywnym w życiu. Jak zyc?

Główną zasadą taoizmu jest podążanie za Tao, naturalną naturą rzeczy, osiągnięcie stanu jedności z kosmiczną całością, stanu wolnej jedności między całym ludzkim światem a światem przyrody. Pojęcie „naturalności” (spontanicznej realizacji prawdziwej natury) uzupełnia pojęcie „niedziałania” (wu-wei, wu-shi) – nienaruszania prawa naturalności. Taoizm przywiązuje dużą wagę do teorii i praktyki samoregulacji psychicznej człowieka. Taoizm sformułował szereg postulatów moralnych i politycznych, do których każdy musi się stosować – zwykli ludzie, mędrcy, politycy, władcy.

Człowiek, mówią filozofowie taoistyczni, jest lotem strzały: porusza się tam, gdzie wysłała ją ręka strzały, a jej ruch zależy od stopnia naprężenia cięciwy, oporu powietrza, przeszkód na jej drodze. Oczywiście kierunek lotu strzały może się zmienić: wiał silny wiatr, zaczął padać deszcz lub w coś uderzyło, ale czy strzała jest w stanie samodzielnie zmienić kierunek własnego ruchu, niezależnie zbaczać w jednym lub drugim kierunku , lecisz z powrotem czy nie lecisz wcale? Dlatego też życie ludzkie płynie również w kierunku, który nadają mu czynniki i warunki, które je tworzą, parametry zewnętrzne i okoliczności, które je determinują, i nie może dowolnie zmieniać tego kierunku. Ścieżka życia, wyznaczona przez całość sił zewnętrznych, nazywa się Tao. Ta ścieżka jest obecna w każdej rzeczy, ponieważ każdy przedmiot świata i jego istnienie, podobnie jak osoba, jest również wynikiem wszystkich możliwych czynników. A cały wszechświat ma swoje własne Tao. Jeśli dodamy absolutnie wszystkie rzeczy naszego świata, wszystkie działające w nim siły, wszystkie przyczyny i skutki we wspaniałej i ogromnej interakcji i integralności, otrzymamy jedną ścieżkę - Tao naszego wszechświata.

Główne postanowienia etyki wczesnego taoizmu:

celem jest podążanie ścieżką wskazaną przez naturę;

zasada - „brak działania”;

istotą szczęścia jako dobra ludzi jest powrót do równości, prostoty i ignorancji „złotego wieku”, a szczęścia jako dobra mędrca w umiarze, spokoju, bliskości z naturą.

Głównym przedmiotem zainteresowania filozofii chińskiej jest etyczna regulacja relacji między ludźmi w społeczeństwie.

Znane chińskie powiedzenie mówi: „Taoizm to serce, buddyzm to kości, konfucjanizm to ciało” (dao xin, fo gu, zhu rou). W tej formule wszystkie trzy słynne chińskie nauki znajdują swoje miejsce, tworząc ciągłość całej chińskiej tradycji.

Pytania i zadania do samokontroli

1. Opisać kulturowe i historyczne przesłanki powstania myśli filozoficznej w Chinach i Indiach.

2. Jakie są cechy filozofii starożytnego Wschodu?

3. Jak i dlaczego nazywa się starożytną filozofię indyjską?

4. Czym jest „karma” i „brahman”?

5. Rola pojęć "dao", "yang", "yin", "qi" w starożytnej filozofii chińskiej.

6. Jakie są przyczyny nieszczęść społecznych z punktu widzenia Konfucjusza?

7. Jak konfucjanizm sugeruje harmonizację życia społecznego i zapewnienie mu pomyślności?

8. Jakie są podstawowe zasady porządku niebiańskiego, które?

Konfucjusz?

Wykład czwarty. FILOZOFIA STAROŻYTNA

1. Od mitologii do filozofii.

2. Główne szkoły starożytnej filozofii przyrody.

3. Oświecenie greckie. Sofiści i Sokrates.

5. Arystoteles

6. Filozofia rzymska (epikurus, stoicyzm)

Filozofia grecka jest często nazywana starożytną. Ale starożytność to historia i kultura starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu, więc możemy założyć, że starożytna filozofia jest zasadniczo grecko-rzymska. Filozofia w najczystszej postaci pojawiła się wśród starożytnych Greków.

Filozofia antyczna (najpierw grecka, potem rzymska) obejmuje okres jej bezpośredniego istnienia od VII-VI wieku. pne mi. do V-VI wieku. n. mi.

Taoizm (chiński: 道教, pinyin: dàojiào) to doktryna Tao lub „drogi rzeczy”, tradycyjnej chińskiej nauki zawierającej elementy religii i filozofii. Wyróżnia się zwykle taoizm jako pewien styl krytyki filozoficznej (dao chia) oraz taoizm jako zespół praktyk duchowych (dao chiao), ale podział ten jest raczej arbitralny. Tao jia to przede wszystkim taoizm sprzed epoki Qin, związany z tekstami przypisywanymi Lao Tzu i Chuang Tzu.

Historia[edytuj | edytuj źródło]

Główny artykuł: Historia taoizmu

Formacja taoizmu[edytuj | edytuj źródło]

Taoizm w stabilnej organizacji religijnej powstał dopiero w II wieku, ale liczne dowody sugerują, że taoizm powstał znacznie wcześniej, przynajmniej w V-III wieku p.n.e. mi. istniała już rozwinięta tradycja przygotowująca elementy doktryny aktywnie wykorzystywane w średniowieczu.

Głównymi źródłami taoizmu były mistyczne i szamańskie kulty królestwa Chu i innych „barbarzyńskich” państw w południowych Chinach, doktryna nieśmiertelności i magicznych praktyk, które rozwinęły się w królestwie Qi, oraz filozoficzna tradycja północnych Chin.

Pisma filozoficzne związane z taoizmem rozpoczynają się w erze skonfliktowanych Królestw (Zhanguo) w V wieku p.n.e. e., prawie jednocześnie z naukami Konfucjusza. Tradycja uważa legendarnego Żółtego Cesarza Huangdi za założyciela taoizmu. Nieco bardziej wiarygodnym założycielem taoizmu jest starożytny chiński mędrzec Lao Tzu. Tradycja taoistyczna przypisuje mu autorstwo jednej z głównych ksiąg taoizmu – „Tao Te Ching”. Ten traktat był rdzeniem, wokół którego zaczęły się kształtować nauki taoizmu. Innym znanym tekstem wczesnego taoizmu jest Zhuangzi, którego autorem jest Zhuang Zhou (369-286 pne), znany jako Chuangzi, od którego pochodzi jego dzieło.

Na początku II wieku n.e. mi. deifikowana jest postać Laoziego, rozwija się złożona hierarchia bóstw i demonów, powstaje kult, w którym centralne miejsce zajmują wróżby i obrzędy „wypędzające” złe duchy. Na czele panteonu taoizmu stanął Jasper Lord (Shan-di), czczony jako bóg nieba, najwyższe bóstwo i ojciec cesarzy („synowie nieba”). Za nim podążali Lao-tzu i twórca świata - Pan-gu.

Pierwsze szkoły taoistyczne[edytuj | edytuj źródło]

Religijny taoizm ukształtował się podczas późnej dynastii Han: Zhang Daoling (34 - 156) założył w Syczuanie szkołę Pięciu Kadzi Ryżu (później Niebiańskich Mistrzów 天师) i został jej pierwszym patriarchą. W drugiej połowie II wieku warunkiem popularności taoizmu była Rebelia Żółtych Turbanów 184-204: Trzeci Niebiański Mentor Zhang Lu był w stanie kontrolować terytorium Hanzhong (prowincja Shaanxi), przylegające do gór Syczuanu Prowincja, która stała się pierwszym państwem teokratycznym taoistycznym. Państwo taoistyczne zostało pokonane przez Cao Cao w 215 r. i przestało istnieć, niemniej jednak Cao Cao przyznał mentorowi przywileje i przyciągnął go na dwór, co sprawiło, że szkoła rozprzestrzeniła się na rozległe terytorium, w tym w północnych Chinach. W epoce sześciu dynastii szkoła stała się znana jako Szkoła Niebiańskich Przewodników.

Później pojawiły się inne szkoły taoistyczne. Ważną rolę w rozwoju taoizmu odegrały szkoły Maoshan (aka Shangqing) i Lingbao.

Literatura (w tym chińska) często dyskutuje o możliwości zapożyczenia postanowień taoizmu z filozofii indyjskiej lub odwrotnie, przeniesienia taoizmu do Indii i założenia tam buddyzmu. Wskazuje się również na podobieństwo z chińską filozofią indyjskiej koncepcji Absolutu bez twarzy, którego emanacją stworzył widzialny świat zjawisk i złączenie się z którym (oderwanie się od świata zjawisk) było celem braminów. To pytanie było wielokrotnie podnoszone w różnych szkołach taoistycznych. Jednak szczegółowe badanie odrzuca hipotezę bezpośredniego pożyczania.

Lao Tzu nie mógł sprowadzić do Indii filozofii, która była tam znana od co najmniej pięciuset lat, zanim się urodził. W swojej konkretnej praktycznej działalności taoizm w Chinach niewiele przypominał praktykę braminizmu. Na ziemi chińskiej racjonalizm przezwyciężył wszelką mistycyzm, zepchnął go na peryferie świadomości społecznej, gdzie mógł się tylko zachować. Tak stało się z taoizmem. Chociaż traktat taoistyczny Zhuangzi (IV-III wiek pne) mówi, że życie i śmierć są pojęciami względnymi, nacisk kładziony jest na życie i to, jak powinno być zorganizowane.

Mistyczne ideały zawarte w tym traktacie, wyrażone w szczególności w odniesieniach do fantastycznej długowieczności (800, 1200 lat) i nieśmiertelności, jaką mogą osiągnąć zbliżający się do Tao prawi pustelnicy, odegrały ważną rolę w przekształceniu taoizmu filozoficznego w religijny. Taoizm. To jest jego główna odmienność od większości religii: pragnienie nieśmiertelności wśród taoistów zastępuje pragnienie raju wśród wyznawców innych wyznań.

Powstanie kanonu[edytuj | edytuj źródło]

Do V wieku naszej ery mi. powstał kanon taoistyczny Dao Zang (Skarbiec Tao), który zawierał już ponad 250 tekstów taoistycznych wzorowanych na kanonie buddyjskim. Dao Zang ostatecznie ukształtował się w 1607 roku, kiedy to dodano do niego ostatnią grupę 56 kompozycji. W swojej nowoczesnej formie Tao Zang to zbiór 1488 dzieł.

Rozwój taoizmu[edytuj | edytuj źródło]

Taoizm prawie nigdy nie był oficjalną religią – raczej ruchem ludności, samotnych praktykujących i pustelników. Ale w głębi taoizmu regularnie rodziły się nowe idee, które inspirowały naukowców, polityków i pisarzy. Zamieszki chłopskie w Chinach i powstania z obaleniem dynastii również miały swój początek w głębinach taoizmu [źródło nieokreślone 1021 dni]

Taoizm dzielił się dalej na dwa nurty: z jednej strony szkoły Sun Jian i Yin Wen, z drugiej zaś szkołę Zhuang Zhou.

Podczas ery sześciu dynastii Szkoła Niebiańskich Przewodników rozprzestrzeniła się w całych Chinach, ale inne szkoły zyskały popularność, a wpływ Niebiańskich Przewodników osłabł. Szkoła została podzielona, pojawili się także Północni Niebiańscy Przewodnicy, a następnie Południowi Niebiańscy Przewodnicy. W tym samym czasie nabierały sił szkoła Shangqing (kładąca nacisk na wizualizację i kontakt z niebiańskimi) oraz Lingbao (zwracająca uwagę na medytację, na którą wpływ miał buddyzm).

Później, w erze Tang, Szkoła Niebiańskich Przewodników została odtworzona jako Szkoła Prawdziwego (Zhengyi), po otrzymaniu specjalnych przywilejów cesarskich, w erze Song szkoła Zhengyi otrzymała przywileje cesarskie, a jej zwierzchnictwo nad Shangqing i Lingbao było uznane, aw 1304 roku władze mongolskie potwierdziły status szkoły, a wyraźnie osłabione Shangqing i Lingbao zostały wchłonięte i przestały istnieć samodzielnie.

Wang Chongyang (XII w.) i jego uczniowie założyli szkołę taoizmu monastycznego Quanzhen, która rozprzestrzeniła się głównie w północnych Chinach. Tak więc w epoce postmongolskiej taoizm zaczął pojawiać się jako dwie główne szkoły - Szkoła Prawdziwego na południu i Quanzhen na północy.

Upadek taoizmu w erze Qing[edytuj | edytuj źródło]

Wiadomo, że cesarz Kangxi (1654-1722) był sceptyczny wobec wszelkiego rodzaju przesądów i praktyk mistycznych. Nie jest to zaskakujące, ponieważ był Manchu i traktował chińską filozofię z obojętnością. Tak więc podczas jednej z jego podróży po południowych Chinach, miejscowy mieszkaniec podarował mu traktat o osiągnięciu nieśmiertelności poprzez alchemię. Kangxi odpowiedział, każąc mu odrzucić książkę. Taoiści nawet najwyższej rangi również nie należeli do faworytów cesarza.

Taoizm w chwili obecnej[edytuj | edytuj źródło]

Na terenie świątyni taoistycznej Chan Chun (Wieczna Wiosna) w Wuhan

Pod rządami Qing taoiści zostali po raz kolejny oskarżeni przez chińskich fanatyków surowych klasyków o podważanie tradycyjnych wartości, co rzekomo doprowadziło do podboju kraju przez „barbarzyńców”. Uczeni ci nawoływali do odrzucenia taoizmu i buddyzmu jako fałszywych nauk, które ostatecznie skompromitowały się same i powróciły do własnych korzeni filozoficznych, co ostatecznie zaowocowało ruchem literackim i społecznym, który otrzymał nazwę han xue, czyli „han science”, co w ten przypadek oznaczał klasyczny konfucjanizm. Podczas Rebelii Taiping (1850) klasztory taoistyczne są dewastowane, co przywódcy buntowników tłumaczą koniecznością „walki z przesądami”. Literatura taoistyczna jest wyrzucana ze zbiorów bibliotecznych z takim zapałem, że na początku XX wieku. „Tao Zang” pozostaje prawie w jednym egzemplarzu. Aż do rewolucji Xinhai (1911), a nawet później, tradycjonalistyczni uczeni nigdy nie przestają poddawać filozofii taoistycznej ostrej krytyce jako nadmiernie „kontemplacyjnej”, paraliżującej wolę walki, podważającej moralność publiczną i moralne podstawy państwa. Epoki tolerancyjnego, a nawet życzliwego stosunku władz do spekulacji taoistycznych zostały zastąpione okresami prześladowań aż do czasów współczesnych. W 1960 roku praktyka prześladowania zwolenników taoizmu została wznowiona przez przywódców „rewolucji kulturalnej”. Pod koniec lat siedemdziesiątych. ekscesy nad dziedzictwem kulturowym w dużej mierze ustały, chociaż względna rehabilitacja taoizmu i filozofii taoistycznej (wraz z konfucjanizmem i buddyzmem) rozpoczęła się dopiero po oficjalnym ogłoszeniu przebiegu reform (1978) przez Deng Xiaopinga. Na Tajwanie do dziś taoizm zachował swoje wpływy i tradycyjne instytucje. Obecnie w Chińskiej Republice Ludowej najbardziej znanym nowoczesnym ośrodkiem taoizmu pozostaje klasztor Baiyunsi w Pekinie. Filozofowanie w stylu taoistycznym we współczesnych Chinach jest kontynuowane, zgodnie z tradycją, głównie w literaturze eseistycznej i poezji gatunku filozoficznego.

Ogólnochińskie Stowarzyszenie Taoizmu

Elementy nauczania[edytuj | edytuj źródło]

Pytanie book-4.svg

W tej sekcji brakuje odniesień do źródeł informacji.

Informacje muszą być weryfikowalne, w przeciwnym razie mogą zostać zakwestionowane i usunięte.

Możesz edytować ten artykuł, aby zawierał linki do wiarygodnych źródeł.

Podstawy taoizmu, filozofii Lao Tzu, zostały przedstawione w traktacie „Tao Te Ching” (IV-III wiek p.n.e.). W centrum tej doktryny znajduje się doktryna wielkiego Tao, uniwersalnego Prawa i Absolutu. Tao jest niejednoznaczne, to niekończący się ruch. Tao to rodzaj prawa bytu, przestrzeni, uniwersalnej jedności świata. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bez ograniczeń. Nikt go nie stworzył, ale wszystko z niego pochodzi, aby potem, po zakończeniu obwodu, wrócić do niego ponownie. Niewidzialne i niesłyszalne, niedostępne zmysłom, stałe i niewyczerpane, bezimienne i bezkształtne, daje początek, nazwę i formę wszystkiemu na świecie. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao.

Każdy człowiek, aby być szczęśliwym, musi wejść na tę ścieżkę, spróbować poznać Tao i połączyć się z nim. Zgodnie z naukami taoizmu mikrokosmos człowieka jest wieczny w taki sam sposób, jak wszechświat-makrokosmos. Śmierć fizyczna oznacza jedynie, że duch oddziela się od osoby i rozpuszcza się w makrokosmosie. Zadaniem człowieka w jego życiu jest zapewnienie, aby jego dusza połączyła się ze światowym porządkiem Tao. Jak można osiągnąć takie połączenie? Odpowiedź na to pytanie zawarta jest w naukach Tao.

Droga Tao ma moc Te. To dzięki mocy Wu-wei Tao objawia się w każdym człowieku. Siły tej nie można interpretować jako wysiłku, lecz przeciwnie, jako chęć uniknięcia jakiegokolwiek wysiłku. Wu-wei - oznacza „niedziałanie”, zaprzeczenie celowej działalności, która jest sprzeczna z naturalnym porządkiem. W procesie życia konieczne jest przestrzeganie zasady niedziałania - zasady Wu-wei. To nie jest bezczynność. Jest to działalność ludzka, która jest zgodna z naturalnym biegiem porządku światowego. Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza marnowanie energii i prowadzi do porażki i śmierci. Tak więc taoizm uczy kontemplacyjnego podejścia do życia. Błogość osiąga nie ten, kto poprzez dobre uczynki stara się zdobyć przychylność Tao, ale ten, kto w procesie medytacji, zanurzając się w swoim wewnętrznym świecie, stara się słuchać siebie, a przez siebie słuchać i zrozumieć rytm wszechświata. Tak więc cel życia był rozumiany w taoizmie jako powrót do wieczności, powrót do korzeni.

Moralnym ideałem taoizmu jest pustelnik, który za pomocą religijnej medytacji, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych osiąga wysoki stan duchowy, który pozwala mu przezwyciężyć wszelkie namiętności i pragnienia, zanurzyć się w komunii z boskim Tao.

Tao przejawia się w życiu codziennym i ucieleśnia się w działaniach wyszkolonych ludzi, choć niewielu z nich w pełni „kroczy Drogą”. Co więcej, sama praktyka taoizmu jest zbudowana na złożonym systemie symboliki wzajemnych powiązań i jedności ogólnego, kosmicznego i wewnętrznego ludzkiego świata. Na przykład wszystko jest przesycone pojedynczą energią qi. Dziecko rodzi się ze zmieszania oryginalnego qi (yuan qi) ojca i matki; człowiek żyje tylko przez ciągłe nasycanie ciała zewnętrzną qi (wai qi), przenoszenie go do stanu wewnętrznego za pomocą systemu ćwiczeń oddechowych i prawidłowego odżywiania. Wszystko naprawdę „wielkie” jest związane z zaświatem, Tao, które jednocześnie w każdej chwili przejawia się w rzeczach, zjawiskach i działaniach. To, co tutaj kosmiczne, jest nieustannie rzutowane na człowieka i wyłania się w specjalnym witalnym „energetyzmie”, potencjał energetyczny zarówno samego Tao, jak i ludzi, którzy byli w stanie go w pełni pojąć. Sama ścieżka Tao jest postrzegana jako energia, inspirujący początek, na przykład w Zhuang Tzu mówi się: „Uduchowił bóstwa i królów, zrodził Niebo i Ziemię”.

Tao (道) – dosłownie „droga”, w taoizmie – bycie i zmienianie Wszechświata w najogólniejszym tego słowa znaczeniu. Siła bezosobowa, wola wszechświata, która odpowiada porządkowi wszystkich rzeczy na świecie.

Te (德) - dosłownie „cnota” lub „moralność”. Cnota dana z góry (z Tao) nie ma cech fizycznego, silnego uderzenia, w przeciwieństwie do greckiej „arete”. Łaska, ogromna duchowa moc, którą Niebo obdarzyło władcę Chin i którą mógł przekazać swoim poddanym

Wu-wei (無為) – dosłownie „niedziałanie” – rozumienie, kiedy działać, a kiedy nic nie robić

Pu - dosłownie „nieprzetworzony kawałek drewna” uosabia energię przedmiotów nietkniętych przez naturę, jeśli jest prostsza, to prostota duszy, dusza pu.

Składniki taoizmu[edytuj | edytuj źródło]

Filozofia taoistyczna

Trzy skarby (taoizm)

Księga Przemian, szczególnie czczona w konfucjanizmie i taoizmie

Taoistyczna doktryna nieśmiertelności, alchemii zewnętrznej, alchemii wewnętrznej

Medytacja taoistyczna

panteon taoistyczny

Huantingjing – „Kanon Żółtego Dworu”

Shangqing – „Szkoła Najwyższej Czystości”

Wybitne postacie w taoizmie[edytuj | edytuj źródło]

Huang Di – legendarny władca Chin i mityczna postać, uważany jest za założyciela taoizmu

Lao Tzu jest starożytnym chińskim filozofem z VI-V wieku p.n.e. e., jeden z założycieli taoizmu

Zhang Daoling - założyciel pierwszej zrównoważonej organizacji taoistycznej (Pięć Wiaderek Ryżu) w epoce Han

Ge Xuan – legendarny taoista, którego pisma są podstawą tradycji Lingbao

Ge Hong - chiński taoistyczny uczony i alchemik, pra-bratanek Ge Xuana, który napisał encyklopedyczną pracę Baopu-zi o zewnętrznej alchemii

Ge Chaofu - pra-bratanek Ge Honga, założyciela szkoły Lingbao

Kou Qianzhi - reformator Szkoły Niebiańskich Przewodników, który po raz pierwszy osiągnął proklamację taoizmu jako religii państwowej

Yang Xi - taoista, założyciel szkoły Shangqing

Tao Hongqing - taoistyczny encyklopedysta, który wzmocnił szkołę Shangqing

Lü Dongbin - legendarny patriarcha, jeden z Ośmiu Nieśmiertelnych

Chen Tuan - słynny taoista z góry Wudang, który wpłynął na myśl społeczną w Chinach

Wang Chongyang - założyciel szkoły Quanzhen

Zhang Sanfeng – taoista z góry Wudang, uważany za twórcę kilku systemów gimnastycznych, w tym Taijiquan

Filozofię taoizmu odkrył Żółty Cesarz Huang Di. Nauka ma swoje korzenie w szamanizmie. Jednym z głównych pojęć w taoizmie jest zasada równowagi i związku między kobiecym i męskim yin-yang. Yin zawiera wszystkie pasywne i negatywne cechy, podczas gdy Yang, przeciwnie, zawiera wszystkie dobre cechy. Jedno po prostu nie może istnieć bez drugiego, ponieważ w życiu pojawi się chaos. Dzięki taoistom powstały tak popularne ruchy jak feng shui, qigong i wiele sztuk walki.

Idee taoizmu

Ta nauka opiera się na fakcie, że wszystko wokół podlega Tao - światowej harmonii. Aby ponownie zjednoczyć się z Tao, trzeba się z nim połączyć. W życiu człowieka wartości moralne i wady powinny być na tym samym poziomie. To według Wschodu jest sens i szczęście ludzkiego życia. Ponieważ Tao nie jest poznawalne, to, o czym można mówić, nazywa się de. Dzięki tej koncepcji Tao manifestuje swoją potencjalną energię i działanie.

Podstawowe idee taoizmu wskazują, że ludzki umysł jest komponentem, który w ogóle nie pokrywa się z jego naturą. Ta nauka opiera się na oderwaniu od umysłu, co pozwoli ci osiągnąć całkowitą obojętność. W taoizmie świadomość uosabia sposób indywidualizacji człowieka, dzięki któremu można poznać świat wewnętrzny i zbliżyć się do Tao. Taoizm zaleca również całkowite unikanie idei moralnych i etycznych.

Filozofowie Wschodu uważają, że nie warto szukać, jaki jest sens życia i jak znaleźć jego początek i koniec. Człowiek rodzi się z niebytu, gdzie musi iść. Realizując tę koncepcję, można osiągnąć harmonię między niebem a ziemią. Aby dostać się do światowego strumienia, człowiek musi porzucić pragnienia i pasje. Doktryna ta zaprzecza istnieniu społecznych instytucji społeczeństwa, władzy, wiedzy, kultury i innych elementów życia zwykłego człowieka. Ogólnie rzecz biorąc, każdy porusza się po określonym Way-dao. Najpierw się rozwija, a potem pogrąża w nieistnieniu, jest to konieczne, aby odrodzić się i zacząć wszystko od nowa. W ten sposób, zgodnie ze wschodnią filozofią taoizmu, można osiągnąć nieśmiertelność. Do tego potrzebujesz:

Odżywianie Ducha. W każdym człowieku jest boska moc, która odpowiada duchom niebieskim. Są to pewni nadzorcy, którzy liczą dobre i złe uczynki człowieka i określają długość jego życia. Na ogół karmienie ducha wiąże się z dobrymi uczynkami.
Odżywianie ciała. Ta kategoria obejmuje kilka koncepcji jednocześnie. Po pierwsze, przestrzeganie ścisłego W idealnym przypadku osoba powinna jeść ślinę i wdychać tylko eter z rosy. Po drugie, musisz regularnie ćwiczyć. Po trzecie, seks jest ważny. Filozofia starożytnych Chin taoizmu głosi, że droga do nieśmiertelności jest bardzo długa i trudna i nie jest dostępna dla wszystkich.

Istnieje kilka form taoizmu:

We współczesnym świecie taoizm jest szeroko rozpowszechniony w Chinach. Nauka ta jest ściśle powiązana z różnymi religiami, a przede wszystkim z buddyzmem i konfucjanizmem.

Tao oznacza Drogę zrozumienia praw natury, jej wzorów. Nauka zachęca ludzi do życia zgodnie z naturalnymi prawami, zgodnie z Tao, uniwersalną zasadą harmonizacji.

Tao jest interpretowane jako absolutna, nieopisywalna kategoria, wieczna uniwersalna zasada. Na początku Tao Te Ching jest powiedziane: „Tao, o którym można mówić, nie jest prawdziwym Tao”.

Rozdział 42 traktatu określa kolejność tworzenia: „Tao rodzi jedno, jedno rodzi dwoje, dwoje rodzi troje, trzy rodzą wszystkie rzeczy. Wszystkie rzeczy zawierają yin i niosą yang, które współdziałają w niewyczerpanym przepływ energii qi."

Tao jest określane jako „początek i matka dziesięciu tysięcy rzeczy”, czyli podstawowa podstawa bytu. Manifestacje Tao są spontaniczne i bezwysiłkowe; rodząc życie, Tao nie jest właścicielem przedmiotów stworzenia. Jest to ucieleśnienie naturalnego procesu, niczym nie ograniczonego, ale wytwarzającego ciągłą serię zwykłych, w istocie ograniczonych rzeczy.

Tao to nie byt, ale niebyt. To jest główna przyczyna. Pod tym względem właściwe jest porównanie go z buddyjską koncepcją śunjaty (pustki). Tao jest uniwersalne, wszechprzenikające i niezniszczalne.

Z punktu widzenia metafizyki Tao jest cichym źródłem, z którego powstaje wszystko, co istnieje, a jednocześnie ostatecznym celem wszelkich przejawów. Nie ma ustalonej podstawy merytorycznej, a jedynie zapewnia manifestację i wygaśnięcie istnienia.

Według filozofii taoistycznej ruch poprzedza odpoczynek, a działanie stan spoczynku; w związku z tym Tao jest podstawą każdego procesu. Sam w sobie jest nieruchomy, ale jest początkiem jakiegokolwiek ruchu. W tym sensie Tao oznacza absolutną naturalność.

De

Tao jest niepoznawalne, ale wszechobecne. To, o czym możesz mówić, nazywa się de (manifestowana moc). Ta koncepcja demonstruje Tao w działaniu, manifestuje jego potencjalną energię w przedmiotach stworzenia.

Dla taoisty to stwierdzenie ma bardziej praktyczne znaczenie niż metafizyczne stwierdzenie ontologicznych cech wszechświata. Jeśli podmiot lub przedmiot podąża za Tao (innymi słowy, zachowuje się naturalnie), są wypełnione energią (de). Nie chodzi tu o jakąś siłę przymusu, dążenie do gwałtownych zmian, co byłoby sprzeczne z samą istotą nauczania, ale o siłę naturalną, która w pełni ujawnia naturalny potencjał. Przez analogię do wody, Tao jest jak strumień, którego siłę reprezentuje de.

qi i ming

Dosłownie słowo qi oznacza oddech i odpowiada duchowi, energii lub sile życiowej zawartej we wszystkich rzeczach. W kontekście Tao jako ostatecznej rzeczywistości, qi jest postrzegane jako siła napędowa wszechświata.

Stan idealny, główny cel taoisty to połączenie się z Tao, źródłem dającym absolutną satysfakcję i oryginalną naturalność. „Zrealizowany” nie podejmuje już bezsensownej walki o byt i nie stawia sobie fałszywych celów. Ten doskonały stan nazywa się min (oświecenie); stan implikuje świadomość odwiecznego prawa (chan), niezmiennego, ale powodującego proces zmiany i kontrolującego jego działanie w przejawionym świecie.

Proces zmiany i Tao

Zgodnie z nauką wszystko, co istnieje, podlega ciągłym zmianom, równoważonym przez Tao. Chińscy filozofowie zawsze uważali, że kategorii absolutnej nie można zamrozić, lecz reprezentuje ona płynną, zmienną zasadę. Klasycznym przykładem jest starożytny chiński traktat Yijing (i oznacza zmianę, podczas gdy jing jest autorytatywnym pismem lub przewodnikiem). tak więc „Księgę Miar” można uznać za przewodnik do wróżbiarstwa, czyli interpretacji i przewidywania zdarzeń oraz podejmowania odpowiednich decyzji na podstawie dokonanych przepowiedni.

Podobnie jak buddyści, taoiści są pewni nietrwałości i zmienności wszechświata. tylko wieczna zasada lub prawo (chan), które rządzi procesem zmiany, pozostaje niezmienione.

Świat jest tym, czym jest, a jeśli doskonałość istnieje, to jest wokół nas, ale nie w naszej wyobraźni. Opierając się na tym założeniu, każda próba zmiany świata jest ingerencją w jego doskonałość, którą można odkryć tylko w stanie naturalnego spoczynku. Powrót do perfekcji to ruch od nienaturalnego do naturalnego.

Yin Yang

Teoria yin-yang jest zakorzeniona we mgle czasu, ale swój projekt koncepcyjny zawdzięcza Zou Yanowi, który żył w IV wieku p.n.e. PNE. Sto lat później ukazały się komentarze do „Księgi Przemian”, w których rozważano także teoretyczne podstawy tej doktryny.

Yin (ciemny/żeński) i yang (jasny/męski) reprezentują dwa typy uniwersalnych sił ucieleśnionych w pięciu żywiołach, które z kolei stanowią esencję przejawionego świata. Tak jak Tao ustanawia równowagę, yin i yang tego potrzebują. Podobnie jak słoneczne i cieniste zbocza góry (to właśnie ten obraz stanowił podstawę terminologicznego projektu koncepcji), yin i yang są nierozłączne i wzajemnie się uzupełniają. Nie można malować życia tylko ciemnymi kolorami i odwrotnie; myśleć inaczej to być lekkomyślnym.

Graficznie koncepcję tę wyraża tai chi (symbol wielkiej granicy). Symbol uosabia ciągły ruch, nieustanny proces. W tym sensie teoria nie pozostawia miejsca na równowagę statyczną, zakładając dynamikę równowagi sił.

Jest jeszcze inny ważny aspekt manifestacji równowagi yin-yang: yin reprezentuje pasywny początek, spokój i refleksję; yang demonstruje aktywność i moc twórczą. Idealnie, siły utajone i dynamiczne powinny być zrównoważone. Taoiści twierdzą, że w życiu człowieka okresy aktywności i kontemplacyjnego odpoczynku powinny się naprzemiennie. W przeciwnym razie jego działania będą nieskuteczne.

Jednak w chaosie, niczym kurczak w kurzym jajku, spał przodek ludu Pangu. Urósł i zrobiło mu się ciasno w jajku. Następnie Pangu przedarł się przez powłokę i znalazł się między Yang, który zmienił się w niebo, a Yin, który stał się Ziemią. Przez kolejne 18 000 lat Pangu nadal rósł, a głową podniósł niebo coraz wyżej, oddzielając je od ziemi, a następnie przeciął most między nimi, aby ziemia i niebo nie mogły się ponownie zjednoczyć.

Zanim powstał nasz świat, wszędzie panował chaos pod nazwą Hundun. Pewnego dnia przyszli do niego władca Północnego Hu i Południowy Shu, zwani inaczej Yin i Yang. Aby poprawić życie hunduna, wywiercili w jego ciele te siedem dziur, które są teraz w głowie każdego człowieka - oczy, uszy, nozdrza i usta. Ale podziurawiony Hundun nagle zmarł z tego powodu.

Starożytni chińscy myśliciele używali pojęć „Yin” i „Yang”, aby wyrazić wiele przeciwstawnych i następujących po sobie zjawisk. Ważnym punktem w pierwszych filozoficznych konstrukcjach starożytnych Chin było rozpoznanie sprzężenia zwrotnego między tymi pojęciami a życiem ludzkim, zjawiskami społecznymi. Wierzono, że jeśli ludzie postępują zgodnie z prawami naturalnymi odzwierciedlonymi w tych pojęciach, to w społeczeństwie i w jednostkach panuje pokój i porządek, ale jeśli nie ma takiej zgody, to w kraju i wszystko w nim pogrąża się zamęt. I odwrotnie - problemy w społeczeństwie stwarzają przeszkody dla naturalnych przejawów Yin i Yang, dla normalnej samorealizacji. Te kosmogoniczne idee były podstawą religijnego i filozoficznego światopoglądu starożytnych Chińczyków i zostały przedstawione w starożytnym tekście chińskim „I-Ching” („Księga Przemian”).

2. taoizm –

Najstarsza filozoficzna doktryna Chin, która stara się wyjaśnić podstawy budowy i istnienia otaczającego świata oraz znaleźć drogę, jaką powinien podążać człowiek, przyroda i kosmos. Uważany jest za założyciela taoizmu Lao Tzu(Stary Nauczyciel), który żył w VI - V wieku. PNE. Głównym źródłem jest traktat filozoficzny „Daodejing”.

Podstawowe koncepcje:

§ „Tao”- ma dwa znaczenia: po pierwsze, jest to droga, po której musi iść w swoim rozwoju człowiek i przyroda, uniwersalne prawo świata zapewniające istnienie świata; po drugie, jest to substancja, z której powstał cały świat, początek, który był energetycznie pojemną pustką;

§ „D”- łaska pochodząca z góry; energię, dzięki której oryginalne „Tao” przemieniło się w otaczający świat.

Na świecie istnieje jedna i wspólna ścieżka (Tao) do wszystkich rzeczy, których nikt nie może zmienić. Najwyższym obowiązkiem i przeznaczeniem człowieka jest przestrzeganie Tao. Człowiek nie jest w stanie wpływać na porządek świata, jego przeznaczeniem jest pokój i pokora. Celem nauczania Lao Tzu było samopogłębienie, osiągnięcie duchowego oczyszczenia, opanowanie ciała. Zgodnie z teorią taoizmu człowiek nie powinien ingerować w naturalny bieg wydarzeń. Podstawową zasadą taoizmu jest: teoria bezczynności.

3. konfucjanizm –

Najstarsza szkoła filozoficzna, która człowieka traktuje przede wszystkim jako uczestnika życia społecznego. Założycielem konfucjanizmu jest Konfucjusz (Kung Fu Tzu) którzy mieszkali w 551-479. BC, głównym źródłem nauczania jest praca Lun Yu („Rozmowy i osądy”)

Cechy konfucjanizmu:

§ Główne kwestie poruszane przez konfucjanizm to jak zarządzać ludźmi i jak zachowywać się w społeczeństwie.

§ Przedstawiciele tej szkoły filozoficznej opowiadają się za miękkim zarządzaniem społeczeństwem. Jako przykład takiego zarządzania podaje się władzę ojca nad synami, a jako warunek główny - stosunek podwładnych do szefa jak syn do ojca, a szef do podwładnych - jako ojciec do synowie.

§ konfucjański „Złota zasada moralności” mówi: nie rób innym tego, czego sam nie chcesz.

§ Nauki Konfucjusza odegrały dużą rolę w jednoczeniu chińskiego społeczeństwa. Pozostaje aktualna do chwili obecnej, po 2500 latach od życia i twórczości autora.

Główne zasady konfucjanizmu:

§ zasada "Jen" czyli ludzkość i filantropia;

§ zasada "czy" to znaczy cześć i rytuał;

§ zasada „Cz cze” czyli wizerunek szlachetnego człowieka. Wszyscy ludzie są zdolni do bycia wysoce moralnymi, ale jest to przede wszystkim los mądrych, zaangażowanych w aktywność umysłową;

§ zasada "wen", to znaczy edukacja, oświecenie, duchowość połączona z umiłowaniem nauki;

§ zasada „di”, to znaczy posłuszeństwo starszym na stanowisku iw wieku;

§ zasada „zhong” czyli oddanie suwerenowi, moralnemu autorytetowi władzy.

Problem przywódców i podwładnych w konfucjanizmie:

Cechy, które powinien posiadać lider:

§ przestrzegać cesarza i przestrzegać zasad konfucjańskich;

§ zarządzać na podstawie cnoty („badao”);

§ posiadać niezbędną wiedzę;

§ wiernie służ Ojczyźnie, bądź patriotą;

§ mieć wielkie ambicje, stawiać sobie wysokie cele;

§ bądź szlachetny;

§ czyń tylko dobro dla państwa i innych;

§ dbać o dobro osobiste podwładnych i kraju jako całości

Cechy, które powinien posiadać podwładny:

§ być lojalnym wobec lidera;

§ wykazać się starannością w pracy;

§ Ciągłe uczenie się i samodoskonalenie

Idee Konfucjusza wywarły znaczący wpływ na rozwój nie tylko myśli filozoficznej, ale także etycznej i politycznej Chin, a także Japonii, Korei i innych krajów Dalekiego Wschodu.