బౌద్ధమతం మరియు దాని తత్వశాస్త్రం. బౌద్ధమతం అంటే ఏమిటి: సాధారణ పదాలలో సంక్షిప్త సారాంశం

బౌద్ధమతం మూలం మొదటిది ప్రపంచ మతం. ప్రపంచంలోని మిగిలిన మతాలు చాలా తరువాత ఉద్భవించాయి: క్రైస్తవ మతం - సుమారు ఐదు వందల సంవత్సరాలు, ఇస్లాం - వెయ్యి కంటే ఎక్కువ. పైన పేర్కొన్న రెండింటికి సమానమైన హక్కుతో బౌద్ధమతం ప్రపంచ మతంగా పరిగణించబడుతుంది: బౌద్ధమతం అనేది విభిన్న సాంస్కృతిక లక్షణాలు మరియు సంప్రదాయాలతో చాలా భిన్నమైన ప్రజల మతం, ఇది అంతటా వ్యాపించింది. భూగోళానికిమరియు ఎథ్నో-కన్ఫెషనల్ మరియు ఎథ్నో-స్టేట్ సరిహద్దులకు చాలా దూరంగా పోయింది. బౌద్ధ ప్రపంచం సిలోన్ (శ్రీలంక) నుండి బుర్యాటియా మరియు తువా వరకు, జపాన్ నుండి కల్మికియా వరకు విస్తరించి, క్రమంగా అమెరికా మరియు ఐరోపాకు కూడా వ్యాపించింది. బౌద్ధమతం కోట్లాది మంది ప్రజల మతం ఆగ్నేయ ఆసియా, బౌద్ధమతం యొక్క జన్మస్థలం - భారతదేశం మరియు ఫార్ ఈస్ట్‌తో సన్నిహిత సంబంధాలతో అనుసంధానించబడి ఉంది, దీని సంస్కృతి చైనీస్ నాగరికత యొక్క సంప్రదాయాలపై పెరిగింది; వెయ్యి సంవత్సరాలుగా బౌద్ధమతం యొక్క కోట టిబెట్, ఇక్కడ బౌద్ధమతానికి ధన్యవాదాలు, భారతీయ సంస్కృతి వచ్చింది, రచన మరియు సాహిత్య భాష కనిపించింది మరియు నాగరికత యొక్క పునాదులు ఏర్పడ్డాయి.

బౌద్ధ తత్వశాస్త్రాన్ని ప్రసిద్ధ యూరోపియన్ ఆలోచనాపరులు - A. స్కోపెన్‌హౌర్, F. నీట్జ్ మరియు M. హైడెగర్ మెచ్చుకున్నారు. బౌద్ధమతాన్ని అర్థం చేసుకోకుండా, తూర్పు - భారతీయ మరియు చైనీస్, ఇంకా ఎక్కువగా - టిబెటన్ మరియు మంగోలియన్ - చివరి రాయి వరకు బౌద్ధ స్ఫూర్తితో విస్తరించిన గొప్ప నాగరికతలను అర్థం చేసుకోవడానికి మార్గం లేదు. బౌద్ధ సంప్రదాయానికి అనుగుణంగా, ఆధునిక పాశ్చాత్య తత్వశాస్త్రాన్ని విస్తరించే మరియు సుసంపన్నం చేయగల అధునాతన తాత్విక వ్యవస్థలు ఉద్భవించాయి, ఇది ఆధునిక యూరోపియన్ క్లాసిక్స్ మరియు పోస్ట్ మాడర్నిటీ యొక్క కూడలిలో ఆగిపోయింది.

మూలం యొక్క చరిత్ర

క్రీస్తుపూర్వం మొదటి సహస్రాబ్ది మధ్యలో బౌద్ధమతం భారత ఉపఖండంలో ఉద్భవించింది (మన కాలంలో చారిత్రక భారతదేశం యొక్క భూములలో అనేక దేశాలు ఉన్నాయి - రిపబ్లిక్ ఆఫ్ ఇండియా, పాకిస్తాన్, నేపాల్ మరియు బంగ్లాదేశ్, అలాగే లంక ద్వీపం). ఇది హేతుబద్ధమైన తత్వశాస్త్రం మరియు నైతిక ఆధారిత మతాలు పుట్టుకొచ్చిన సమయం, బాధల నుండి మానవుల విముక్తి మరియు మోక్షంపై దృష్టి సారించింది.

బౌద్ధమతం యొక్క "మాతృభూమి" ఈశాన్య భారతదేశం (నేడు బీహార్ రాష్ట్రం అక్కడ ఉంది). ఆ సమయంలో, మగధ, వైశాలి మరియు కోశాల పురాతన రాష్ట్రాలు ఉన్నాయి, ఇక్కడ బుద్ధుడు బోధించాడు మరియు బౌద్ధమతం మొదటి నుండి విస్తృతంగా వ్యాపించింది.

ఇక్కడ బ్రాహ్మణ (పురోహితులు) వర్గానికి ప్రత్యేక, విశేషమైన స్థానానికి హామీ ఇచ్చే వైదిక మతం మరియు అనుబంధ వర్గ వ్యవస్థ యొక్క స్థానం దేశంలోని ఇతర ప్రాంతాల కంటే చాలా బలహీనంగా ఉందని చరిత్రకారులు భావిస్తున్నారు. అదనంగా, ఇక్కడే కొత్త రాష్ట్ర నిర్మాణాలను సృష్టించే ప్రక్రియ పూర్తి స్వింగ్‌లో ఉంది, ఇందులో రెండవ “గొప్ప” తరగతిని - క్షత్రియులను (యోధులు మరియు రాజులు) మొదటి స్థానాలకు ప్రోత్సహించడం జరిగింది. అదనంగా, సనాతన వైదిక మతం, దీని సారాంశం త్యాగాలు మరియు ఆచారాలు, తీవ్రమైన సంక్షోభంలో ఉంది, ఇది శ్రమణులు (పాళీ భాషలో - సమానులు) అని పిలవబడే కొత్త సన్యాసి ఉద్యమాల పుట్టుకలో వ్యక్తమైంది - భక్తులు, సన్యాసులు, పవిత్రమైన వేదాలు మరియు బ్రాహ్మణాల యొక్క షరతులు లేని అధికారాన్ని తిరస్కరించిన సంచరించే తత్వవేత్తలు మరియు యోగా (స్పృహ పరివర్తన యొక్క మానసిక అభ్యాసం) మరియు తత్వశాస్త్రం ద్వారా స్వతంత్రంగా సత్యాన్ని కనుగొనాలని కోరుకునేవారు.ఈ పరిస్థితులన్నీ కొత్త బోధన ఆవిర్భావానికి సారవంతమైన భూమిని సృష్టించాయి.

శ్రమన్ మరియు శ్రమన్ ఉద్యమాలు భారతీయ సంస్కృతి మరియు తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్మాణంపై భారీ ప్రభావాన్ని చూపాయి. ఉచిత తాత్విక చర్చ యొక్క పాఠశాల జన్మించినందుకు వారికి కృతజ్ఞతలు, మరియు తార్కిక-చర్చాత్మక సమర్థన మరియు నిర్దిష్ట ముగింపు యొక్క సంప్రదాయం ద్వారా తత్వశాస్త్రం సుసంపన్నమైంది. సైద్ధాంతిక నిబంధనలు. ఉపనిషత్తులు కొన్ని మెటాఫిజికల్ సిద్ధాంతాలను మాత్రమే ప్రకటించగా, శ్రమణలు తాత్విక సత్యాలను రుజువు చేయడం మరియు నిరూపించడం ప్రారంభించారు. అనేక శ్రమనా సమూహాల మధ్య వివాదాలలో భారతీయ తత్వశాస్త్రం ఉద్భవించింది. ఉపనిషత్తులు సబ్జెక్ట్‌లో వేదాంతం అయితే, శ్రమల చర్చలు రూపంలో తత్వశాస్త్రం అని చెప్పవచ్చు. సమానులలో ఒకరు బౌద్ధమతం యొక్క చారిత్రాత్మక స్థాపకుడు - బుద్ధ శాక్యముని, కాబట్టి అతను ధ్యాన సాధన ద్వారా జ్ఞానాన్ని పెంపొందించిన ఒక ఋషి మరియు మత స్థాపకుడు మాత్రమే కాకుండా, ఇతరులతో చర్చించిన మొదటి భారతీయ తత్వవేత్తలలో ఒకరిగా కూడా పరిగణించబడవచ్చు. వాటిలో ఆమోదించబడిన నియమాల ప్రకారం సమానులు.

బౌద్ధమత స్థాపకుడు - బుద్ధ శాక్యముని

బౌద్ధమత స్థాపకుడు బుద్ధ శాక్యముని, అతను 5 వ-4 వ శతాబ్దాలలో భారతదేశంలో నివసించి బోధించాడు. క్రీ.పూ.

బుద్ధుని యొక్క శాస్త్రీయ జీవిత చరిత్రను పునర్నిర్మించడానికి మార్గం లేదు, ఎందుకంటే సైన్స్ నిజమైన పునర్నిర్మాణానికి తగినంత పదార్థం లేదు. కాబట్టి ఇక్కడ అందించబడినది జీవిత చరిత్ర కాదు, అనేక బౌద్ధ హాజియోగ్రాఫిక్ గ్రంథాల (లలితావిస్తార మరియు బుద్ధుని జీవితం వంటివి) నుండి సంకలనం చేయబడిన బుద్ధుని సంప్రదాయ జీవిత చరిత్ర.

అనేక మంది జీవితాలపై, భవిష్యత్ బుద్ధుడు మరణం మరియు పుట్టుక యొక్క బాధాకరమైన ప్రత్యామ్నాయ చక్రం నుండి తప్పించుకోవడానికి, అంచెలంచెలుగా యోగ్యత మరియు జ్ఞానాన్ని కూడగట్టుకుంటూ కరుణ మరియు ప్రేమ యొక్క అద్భుతమైన చర్యలను చేశాడు. మరియు ఇప్పుడు అతని చివరి అవతారానికి సమయం ఆసన్నమైంది. బోధిసత్వుడు తుషిత స్వర్గంలో ఉన్నాడు మరియు వెతుకుతున్న ప్రజల ప్రపంచాన్ని చూశాడు తగిన స్థలంఅతని చివరి పునర్జన్మ కోసం (అతను అలా చేరుకున్నాడు ఉన్నతమైన స్థానంఅతను ఎంచుకోగల అభివృద్ధి). పురాతన కాలం నుండి తెలివైన శుద్ధోదనుడు పాలించిన శాక్య ప్రజలకు (ఆధునిక నేపాల్ భూమి) చెందిన ఈశాన్య భారతదేశంలోని ఒక చిన్న దేశంపై అతని చూపు పడింది. రాజ కుటుంబం. మరియు ప్రవేశించకుండా ప్రపంచంలో కనిపించగల బోధిసత్వుడు తల్లి గర్భం, శాక్య రాజుల పురాతన మరియు మహిమాన్వితమైన కుటుంబం పట్ల లోతైన గౌరవం ఉన్న ప్రజలు బుద్ధుని బోధలను గొప్ప విశ్వాసంతో అంగీకరించడానికి, అతనిలో గౌరవనీయమైన కుటుంబానికి చెందిన వారసుడిని చూసేందుకు, తన పుట్టుక కోసం రాజకుటుంబాన్ని ఎంచుకున్నాడు.

ఆ రాత్రి, రాజు శుద్ధోదన భార్య మహామాయ, ఆరు దంతాలతో కూడిన తెల్ల ఏనుగు తన వైపుకు ప్రవేశించినట్లు కలలు కన్నారు, మరియు ఆమె ఒక గొప్ప వ్యక్తికి తల్లి అయినట్లు గ్రహించింది. (బుద్ధుని భావన సంభవించిందని బౌద్ధమతం పేర్కొంది సహజంగా, మరియు తెల్ల ఏనుగు గురించి ఒక కల ఒక అద్భుతమైన జీవి యొక్క రూపానికి సంకేతం మాత్రమే).

ఆచారం ప్రకారం, ప్రసవానికి కొంతకాలం ముందు, రాణి మరియు ఆమె పరివారం ఆమె తల్లిదండ్రుల ఇంటికి వెళ్లారు. ఊరేగింపు లుంబినీ అని పిలువబడే సాల్ చెట్ల తోపు గుండా వెళుతుండగా, రాణి ప్రసవ వేదనకు గురై, చెట్టు కొమ్మను పట్టుకుని, ఒక కొడుకును ప్రసవించింది, ఆమె తుంటి నుండి తన గర్భాన్ని విడిచిపెట్టింది. శిశువు వెంటనే తన పాదాలకు లేచి ఏడు అడుగులు వేసింది, తనను తాను దేవతలు మరియు మనుష్యుల కంటే గొప్పవాడిగా ప్రకటించుకుంది.

అయ్యో, అద్భుత జన్మ ప్రాణాంతకంగా మారింది, మహామాయ వెంటనే మరణించాడు. (కొడుకు తన తల్లి గురించి మరచిపోలేదు: మేల్కొలుపు తరువాత, అతను మహామాయ జన్మించిన తుషితా స్వర్గానికి రవాణా చేయబడ్డాడు, అతను అన్ని బాధలను జయించే బుద్ధుడిగా మారాడని ఆమెకు చెప్పాడు మరియు ఆమెకు అభిధర్మ - బౌద్ధాన్ని తెలియజేశాడు. తాత్విక బోధన). కాబోయే బుద్ధుడు కపిలావస్తు (నేపాల్ యొక్క ఆధునిక రాజధాని ఖాట్మండు సమీపంలో) నగరంలో ఉన్న తన తండ్రి రాజభవనానికి తీసుకురాబడ్డాడు.

పిల్లవాని యొక్క విధిని అంచనా వేయడానికి రాజు జ్యోతిష్కుడు అషితను పిలిచాడు మరియు అతను తన శరీరంపై ఒక గొప్ప జీవి యొక్క ముప్పై రెండు సంకేతాలను కనుగొన్నాడు (తల కిరీటంపై ఒక ప్రత్యేక ఉబ్బెత్తు - ఉష్నిషు, కనుబొమ్మల మధ్య చక్రం గుర్తు, అరచేతులు మరియు పాదాలు, వేళ్లు మరియు ఇతరుల మధ్య పొరలు). ఈ సంకేతాల ఆధారంగా, బాలుడు ప్రపంచానికి పాలకుడు (చక్రవర్తిన్) లేదా అంతిమ సత్యాన్ని తెలిసిన సాధువు అవుతాడని అషిత ప్రకటించింది - బుద్ధుడు. ఆ బిడ్డకు సిద్ధార్థ గౌతమ అని పేరు పెట్టారు. గౌతమ అనేది ఇంటి పేరు; "సిద్ధార్థ" అంటే "లక్ష్యాన్ని పూర్తిగా సాధించాడు."

రాజు, తన కొడుకు గొప్ప పాలకుడు కావాలని కోరుకున్నాడు, కాబట్టి అతను ఉనికి యొక్క అర్థం గురించి ఆలోచించడానికి ఏమీ దారితీయని విధంగా యువరాజు జీవితాన్ని ఏర్పాటు చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. బాలుడు ఒక అద్భుతమైన రాజభవనంలో ఆనందం మరియు విలాసవంతంగా పెరిగాడు, రక్షించబడ్డాడు బయటి ప్రపంచం. సిద్ధార్థ సైన్స్ మరియు క్రీడలలో తన స్నేహితుల కంటే స్థిరంగా ముందున్నాడు. ఏదేమైనా, ఆలోచనా ధోరణి బాల్యంలోనే కనిపించింది, మరియు ఒక రోజు, గులాబీ పొద కింద కూర్చున్నప్పుడు, అతను అకస్మాత్తుగా యోగ ట్రాన్స్ (సమాధి) స్థితికి ప్రవేశించాడు, అతని శక్తి ఎగురుతున్న దేవతలలో ఒకరిని కూడా ఆపింది. యువరాజు సౌమ్య స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నాడు, ఇది అతని వధువు యువరాణి యశోధరను కూడా అసంతృప్తికి గురిచేసింది, అలాంటి సౌమ్యత క్షత్రియ యోధుని వృత్తికి విరుద్ధంగా ఉందని నమ్మాడు. మరియు సిద్ధార్థ ఆమెకు తన యుద్ధ కళను చూపించిన తర్వాత మాత్రమే, ఆ అమ్మాయి అతనిని పెళ్లి చేసుకోవడానికి అంగీకరించింది; ఆ దంపతులకు రాహుల అనే కుమారుడు ఉన్నాడు. రాజు తండ్రి ప్లాన్ నిజమవుతుందని అంతా సూచించారు. ఏదేమైనా, యువరాజుకు ఇరవై తొమ్మిదేళ్లు నిండినప్పుడు, అతను తన జీవితాన్ని మార్చే వేటకు వెళ్ళాడు.

వేటాడేటప్పుడు, యువరాజు మొదటిసారిగా బాధ యొక్క అభివ్యక్తిని ఎదుర్కొన్నాడు మరియు అది అతని హృదయపు లోతులకు కదిలింది. దున్నిన పొలాన్ని, పక్షులు పురుగులను పీక్కుతారని అతను చూశాడు మరియు కొన్ని జీవులు ఇతరుల ఖర్చుతో మాత్రమే ఎందుకు జీవించగలవని ఆశ్చర్యపోయాడు. యువరాజు అంత్యక్రియల ఊరేగింపును కలుసుకున్నాడు మరియు అతను మరియు ప్రజలందరూ మర్త్యులని మరియు బిరుదులు లేదా సంపదలు మరణం నుండి రక్షించవని గ్రహించాడు. సిద్ధార్థ ఒక కుష్ఠురోగిని ఎదుర్కొన్నాడు మరియు ప్రతి ప్రాణికి అనారోగ్యం ఎదురుచూస్తుందని గ్రహించాడు. భిక్ష కోసం వేడుకుంటున్న ఒక బిచ్చగాడు అతనికి ప్రభువులు మరియు సంపద యొక్క భ్రాంతి మరియు నశ్వరమైన స్వభావాన్ని చూపించాడు. చివరగా, యువరాజు ఋషి ముందు తనను తాను కనుగొన్నాడు, ధ్యానంలో మునిగిపోయాడు. అతనిని చూసి, సిద్ధార్థుడు ఆత్మజ్ఞానం మరియు స్వీయ-గాఢమైన మార్గం అని గ్రహించాడు. ఏకైక మార్గంబాధల కారణాలను అర్థం చేసుకోండి మరియు వాటిని అధిగమించడానికి ఒక మార్గాన్ని కనుగొనండి. దేవుళ్లు కూడా సంసార చక్రంలో బంధించబడి, మోక్షానికి తహతహలాడుతూ, యువరాజును విముక్తి మార్గంలో ప్రారంభించడానికి ప్రేరేపించడానికి ఈ సమావేశాలను ఏర్పాటు చేశారని చెబుతారు.

ఈ రోజు తరువాత, యువరాజు రాజభవనంలో విలాసవంతంగా ఆనందిస్తూ శాంతియుతంగా జీవించలేడు. మరియు ఒక రాత్రి అతను తన గుర్రం కంఠకపై రాజభవనం నుండి బయలుదేరాడు, అతనితో పాటు ఒక సేవకుడు. అడవి శివార్లలో, అతను సేవకుడితో విడిపోయాడు, అతనికి గుర్రం మరియు కత్తిని ఇచ్చాడు, దానితో అతను తన అందమైన "తేనె-రంగు" జుట్టును చివరకు ప్రపంచంలోని తన జీవితాన్ని త్యజించినందుకు చిహ్నంగా కత్తిరించాడు. తర్వాత అడవిలోకి ప్రవేశించాడు. అలా అధ్యయనం, సన్యాసం మరియు సత్యాన్వేషణ కాలం ప్రారంభమైంది.

భవిష్యత్ బుద్ధుడు వివిధ శ్రమనా సమూహాలతో ప్రయాణించి, వారి నాయకులు బోధించిన ప్రతిదాన్ని త్వరగా నేర్చుకున్నాడు. అతని అత్యంత ప్రసిద్ధ ఉపాధ్యాయులు అరడ కలమ మరియు ఉద్రక రామపుత్ర. వారు సాంఖ్యకు దగ్గరగా ఉన్న బోధనను అనుసరించారు మరియు బోధించారు యోగ అభ్యాసాలు, శ్వాస వ్యాయామాలు సహా, ఇది చాలా అసహ్యకరమైన అనుభూతులతో కలిసి శ్వాసను దీర్ఘకాలం పట్టుకోవడం అవసరం. సాంఖ్య అనుచరులు ప్రపంచం అనేది పదార్థం (ప్రకృతి)తో ఆత్మ (పురుష) యొక్క తప్పుడు గుర్తింపు యొక్క ఫలితం అని నమ్ముతారు. పదార్థం నుండి ఆత్మను పూర్తిగా దూరం చేయడం ద్వారా విముక్తి (కైవల్య) మరియు బాధ నుండి ఉపశమనం లభిస్తుంది. సిద్ధార్థ తన గురువులు బోధించిన ప్రతిదాన్ని త్వరగా సాధించాడు మరియు వారు తమ స్థానాన్ని ఆ తర్వాత తీసుకోవాలని కూడా ప్రతిపాదించారు. అయినప్పటికీ, సిద్ధార్థ నిరాకరించాడు: అతను వెతుకుతున్నది అతనికి దొరకలేదు మరియు అతను అందుకున్న సమాధానాలు అతనికి సంతృప్తిని ఇవ్వలేదు.

పరివార్జికులు - శ్రమణ తత్వవేత్తలు - అనేక రకాల సిద్ధాంతాలను ప్రచారం చేశారని గమనించాలి. వాటిలో కొన్ని పాలీ బౌద్ధ గ్రంథాలలో ప్రస్తావించబడ్డాయి: మఖలి గోసాల (ప్రసిద్ధ అజీవిక పాఠశాల అధిపతి) కఠినమైన నిర్ణయవాదం మరియు ప్రాణాంతకవాదం అన్ని ఉనికికి ఆధారం అని ప్రకటించాడు; పురాణ కస్సప చర్యల యొక్క వ్యర్థతను బోధించాడు; పకుద్ధ కచ్చాయన - సప్తపదార్థాల శాశ్వతత్వం గురించి; అజిత కేశకంబాల భౌతికవాదాన్ని పోలిన బోధనను అనుసరించారు; నిగంట నటపుట్ట సందేహాస్పదంగా ఉన్నాడు, సంజయ బెళత్తిపుట్ట పూర్తిగా అజ్ఞేయవాది.

సిద్ధార్థ అందరి మాటలను శ్రద్ధగా వింటున్నాడు కానీ, ఎవరి అనుచరుడిగా మారలేదు. అతను మృత్యువు మరియు తీవ్రమైన సన్యాసంలో మునిగిపోయాడు. అతను ఎంత అలసటకు చేరుకున్నాడు, అతని కడుపుని తాకి, అతను తన వేలితో అతని వెన్నెముకను తాకాడు. అయినప్పటికీ, సన్యాసం అతనికి జ్ఞానోదయం కలిగించలేదు మరియు అతను రాజభవనంలో జీవించినంత కాలం సత్యం ఇంకా దూరంగా ఉంది.

అప్పుడు మాజీ యువరాజు సన్యాసం యొక్క విపరీతాలను విడిచిపెట్టాడు మరియు సమీపంలో నివసించే ఒక అమ్మాయి చేతుల నుండి నిరాడంబరమైన పోషకమైన ఆహారాన్ని (పాలు అన్నం గంజి) అంగీకరించాడు. అతనితో కలిసి సాధన చేసిన ఐదుగురు సన్యాసులు అతన్ని మతభ్రష్టుడిగా భావించి ఒంటరిగా విడిచిపెట్టారు. సిద్ధార్థ ఒక మర్రి చెట్టు (ఫికస్ రిలిజియోసా) కింద కూర్చుని, తరువాత "మేల్కొలుపు చెట్టు" (బోధి) అని పిలువబడ్డాడు మరియు అతను తన లక్ష్యాన్ని చేరుకుని సత్యాన్ని గ్రహించే వరకు కదలనని ప్రతిజ్ఞ చేశాడు. అప్పుడు అతను లోతైన ఏకాగ్రత స్థితిలోకి ప్రవేశించాడు.

సిద్ధార్థుడు జనన మరణ ప్రపంచంపై విజయానికి దగ్గరగా ఉన్నాడని చూసిన మారా రాక్షసుడు ఇతర రాక్షసుల సమూహాలతో కలిసి అతనిపై దాడి చేశాడు మరియు ఓడిపోయిన తరువాత, అతని అందమైన కుమార్తెలతో అతనిని మోహింపజేయడానికి ప్రయత్నించాడు. సిద్ధార్థ కదలకుండా ఉండిపోయాడు, మరియు మారా వెనక్కి వెళ్ళవలసి వచ్చింది. ఇంతలో, సిద్ధార్థుడు ఎక్కువగా ధ్యానంలో మునిగిపోయాడు మరియు బాధ, బాధలకు కారణాలు, బాధ నుండి విముక్తి మరియు బాధ నుండి విముక్తికి దారితీసే మార్గం గురించి నాలుగు గొప్ప సత్యాలు అతనికి వెల్లడించబడ్డాయి. ఆ తర్వాత అతను డిపెండెంట్ ఆరిజినేషన్ యొక్క సార్వత్రిక సూత్రాన్ని గ్రహించాడు. చివరగా, ఏకాగ్రత యొక్క నాల్గవ స్థాయిలో, మోక్షం యొక్క కాంతి, గొప్ప విముక్తి, అతని ముందు ప్రకాశించింది. ఈ సమయంలో, సిద్ధార్థ సముద్ర ప్రతిబింబం యొక్క సమాధి స్థితిలోకి పడిపోయాడు మరియు అతని స్పృహ పూర్తి ప్రశాంత స్థితిలో సముద్రపు అపరిమితమైన ఉపరితలంలా మారింది, చలనం లేని జలాల యొక్క అద్దం లాంటి ఉపరితలం అన్ని దృగ్విషయాలను ప్రతిబింబిస్తుంది. ఆ సమయంలో, సిద్ధార్థ అదృశ్యమయ్యాడు, మరియు బుద్ధుడు కనిపించాడు - జ్ఞానోదయం పొందినవాడు, మేల్కొన్నవాడు. ఇప్పుడు అతను సింహాసనం మరియు యువరాజుకు వారసుడు కాదు, అతను ఇకపై మనిషి కాదు, ఎందుకంటే ప్రజలు పుట్టి చనిపోతారు మరియు బుద్ధుడు జీవితం మరియు మరణానికి మించినవాడు.

విశ్వమంతా సంతోషించింది, దేవతలు విక్టర్‌ని అందమైన పూలతో కురిపించారు, ప్రపంచం అంతటా సంతోషకరమైన సువాసన వ్యాపించింది మరియు బుద్ధుని రూపానికి భూమి కంపించింది. అతడే సమాధిస్థితిలో ఏడురోజులు ఉండి, ముక్తిని ప్రసాదించాడు. ఎనిమిదవ రోజు అతను తన ట్రాన్స్ నుండి బయటికి వచ్చినప్పుడు, మారా టెంటర్ మళ్లీ అతని వద్దకు వచ్చాడు. ఇతర జీవులకు నిజం చెప్పకుండా బోధి వృక్షం క్రింద ఉండి ఆనందాన్ని అనుభవించమని బుద్ధుడికి సలహా ఇచ్చాడు. అయితే, బ్లెస్డ్ వెంటనే ఈ టెంప్టేషన్‌ను తిరస్కరించారు మరియు భారతదేశంలోని ఆధ్యాత్మిక మరియు విద్యా కేంద్రాలలో ఒకదానికి వెళ్ళారు - వజ్రాసనం (వజ్రాసనం (సంస్కృతం)) పక్కన ఉన్న బెనారస్ (వారణాసి) - డైమండ్ అవినాభావ భంగిమ, మేల్కొలుపు స్థలం యొక్క సారాంశం; ఇప్పుడు బుద్ధగయ, బీహార్ రాష్ట్రం). అక్కడ అతను జింకల ఉద్యానవనానికి (సారనాథ్) వెళ్ళాడు, అక్కడ అతను ధర్మ చక్రం (బోధనలు) తిరగడం గురించి మొదటి బోధనలు ఇచ్చాడు. బుద్ధుని మొదటి శిష్యులు ఒకప్పుడు మాంసాన్ని తృణీకరించడానికి నిరాకరించిన గౌతముడిని ధిక్కారంతో విడిచిపెట్టిన సన్యాసులు. ఇప్పుడు కూడా వారు బుద్ధుని వినడానికి ఇష్టపడలేదు, కానీ వారు అతని కొత్త రూపాన్ని చూసి ఆశ్చర్యపోయారు, ఎలాగైనా అతనిని వినాలని నిర్ణయించుకున్నారు. తథాగత బోధలు చాలా నమ్మకంగా ఉన్నాయి, వారు అతని మాటల సత్యాన్ని విశ్వసించారు మరియు బౌద్ధ సన్యాసుల సంఘం (సంఘ) యొక్క మొదటి సభ్యులుగా మొదటి బౌద్ధ సన్యాసులు అయ్యారు.

సన్యాసులతో పాటు, రెండు గజెల్స్ బుద్ధుని మాటలను విన్నారు, ఎనిమిది వ్యాసార్థ చక్రం (ధర్మచక్ర) యొక్క రెండు వైపులా కనిపించే చిత్రాలను ఎనిమిది చువ్వలు నోబుల్ మార్గం యొక్క ఎనిమిది దశలను సూచిస్తాయి. ఈ చిత్రం బోధనకు చిహ్నంగా మారింది మరియు అనేక బౌద్ధ దేవాలయాల పైకప్పులపై చూడవచ్చు.

సిద్ధార్థ ఇరవై తొమ్మిదికి రాజభవనాన్ని విడిచిపెట్టి ముప్పై ఐదు సంవత్సరాలకు జ్ఞానోదయం పొందాడు. ఆ తర్వాత నలభై ఐదు సంవత్సరాలు బోధించాడు వివిధ దేశాలుఈశాన్య భారతదేశం. సంపన్న వ్యాపారి అనాథపిండాడ సన్యాసుల సమాజానికి కోశాల రాష్ట్ర రాజధాని శ్రావస్తి సమీపంలో ఒక తోటను ఇచ్చాడు. కోశాలకు వస్తూ, విక్టర్ మరియు అతని అనుచరులు తరచుగా ఈ ప్రదేశంలో ఆగారు. శంఖం వేగంగా విస్తరించింది మరియు సూత్రాలలో పేర్కొన్నట్లుగా, 12,500 మందికి పెరిగింది. మొదటి సన్యాసులలో, బుద్ధుని యొక్క అత్యుత్తమ శిష్యులు గుర్తించబడ్డారు: ఆనంద, మహామౌద్గల్యాయన, మహాకశ్యప ("ధర్మం యొక్క ప్రామాణిక బేరర్"), సుభూతి మరియు ఇతరులు. మహిళల కోసం ఒక సంఘం కూడా సృష్టించబడింది, తద్వారా భిక్కులతో పాటు - సన్యాసులు, భిక్షుణులు - సన్యాసినులు కూడా కనిపించారు. బుద్ధుడు తన కుటుంబాన్ని కూడా మరచిపోలేదు. అతను శాక్య రాష్ట్రాన్ని సందర్శించాడు మరియు అతని తండ్రి, భార్య, యువరాణి యశోధర మరియు ప్రజలు ఉత్సాహంగా స్వీకరించారు. బుద్ధుని బోధనలు విన్న తరువాత, అతని కుమారుడు రాహులు మరియు యశోధర సన్యాసం స్వీకరించారు. బుద్ధుని తండ్రి, శుద్ధోదనుడు, వారసులు లేకుండా మిగిలిపోయాడు మరియు తల్లిదండ్రుల సమ్మతి లేకుండా కుటుంబంలోని ఏకైక కుమారుడిని సమాజంలోకి ఎన్నటికీ అంగీకరించనని బుద్ధుని నుండి ప్రమాణం చేశాడు. బుద్ధుడు వాగ్దానం చేశాడు మరియు అప్పటి నుండి ఈ ఆచారం బౌద్ధ దేశాలలో, ముఖ్యంగా దూర ప్రాచ్యంలో పవిత్రంగా గమనించబడింది.

అయితే, ప్రతిదీ సరిగ్గా జరగలేదు. బుద్ధుని బంధువు దేవదత్తుడు అతని కీర్తికి అసూయపడ్డాడు. అతను ముందు యువరాజుపై అసూయతో ఉన్నాడు మరియు అతను నిష్క్రమణ తరువాత అతను యశోధరను కూడా రమ్మని ప్రయత్నించాడు. మొదట, దేవదత్త బుద్ధుడిని చంపడానికి ప్రయత్నించాడు: అతను మత్తులో ఉన్న ఏనుగును అతనిపైకి విప్పాడు (అయితే, జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి ముందు మోకరిల్లాడు), మరియు అతనిపై భారీ రాయిని పడేశాడు. ఈ ప్రయత్నాలు విఫలమైనందున, దేవదత్త బుద్ధుని శిష్యుడిగా నటించి, సన్యాసి అయ్యాడు, సంఘ సభ్యులతో తమలో తాము గొడవ పెట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించాడు (విక్టర్ తగినంత కఠినమైన సన్యాసిని ఆరోపించాడు, సన్యాసినుల సంఘం ఏర్పాటుకు వ్యతిరేకంగా నిరసన తెలిపాడు మరియు సాధ్యమయ్యే ప్రతి విధంగా అతని సోదరుడి పనులలో ఏదైనా జోక్యం చేసుకుంటాడు). చివరకు అవమానకరంగా సంఘం నుండి బహిష్కరించబడ్డాడు. జాతకాలు (భవిష్యత్తు బుద్ధుని గత జీవితాల గురించిన సందేశాత్మక కథలు) వారి పూర్వ జన్మలలో దేవదత్తుడు బోధిసత్వునితో ఎలా శత్రుత్వం కలిగి ఉన్నాడు అనే కథలతో నిండి ఉన్నాయి.

సమయం గడిచిపోయింది, బుద్ధుడు వృద్ధుడయ్యాడు మరియు అంతిమ నిర్వాణానికి బయలుదేరే రోజు ఆసన్నమైంది. ఇది బెనారస్ సమీపంలోని నైరంజని నది ఒడ్డున ఉన్న కుశినగర అనే ప్రదేశంలో జరిగింది. తన శిష్యులకు వీడ్కోలు పలికి, వారికి చివరి సూచన - "మీ స్వంత మార్గనిర్దేశక కాంతిగా ఉండండి," మీ స్వంత బలాలపై మాత్రమే ఆధారపడండి మరియు విముక్తి కోసం కష్టపడండి, బుద్ధుడు సింహం భంగిమను తీసుకున్నాడు (తన కుడి వైపున పడుకుని, తలపైకి) దక్షిణం మరియు తూర్పు ముఖం, ఉంచడం కుడి చెయిఅతని తల కింద) మరియు ధ్యానంలోకి ప్రవేశించాడు. మొదట అతను ఏకాగ్రత యొక్క నాల్గవ స్థాయికి చేరుకున్నాడు, తరువాత ఎనిమిదవ స్థాయికి చేరుకున్నాడు, ఆపై నాల్గవ స్థాయికి తిరిగి వచ్చాడు మరియు అక్కడ నుండి అతను గొప్ప మరియు శాశ్వతమైన మోక్షంలోకి ప్రవేశించాడు. అతని చివరి జీవితం ముగిసింది, ఇకపై కొత్త జననాలు మరియు కొత్త మరణాలు ఉండవు. కర్మ వలయం ఛేదించి ప్రాణం పోయింది. ఆ క్షణం నుండి, జ్ఞానోదయుడు ప్రపంచంలో లేడు మరియు అతనికి ప్రపంచం ఉనికిలో లేదు. అతను బాధలు లేని స్థితిలోకి ప్రవేశించాడు మరియు వర్ణించలేని లేదా ఊహించలేని అత్యున్నతమైన ఆనందాన్ని నింపాడు.

ఆచారాన్ని అనుసరించి, బుద్ధుని శిష్యులు గురువు మృతదేహాన్ని దహనం చేశారు. వేడుక తరువాత, వారు బూడిదలో షరీరాను కనుగొన్నారు - సాధువుల మృతదేహాలను కాల్చిన తర్వాత మిగిలి ఉన్న బంతుల రూపంలో ప్రత్యేక నిర్మాణాలు. షరీరాను అత్యంత ముఖ్యమైన బౌద్ధ అవశేషాలుగా పరిగణిస్తారు. పొరుగు రాష్ట్రాల పాలకులు మేల్కొన్నవారి బూడిదలో కొంత భాగాన్ని తమకు ఇవ్వాలని కోరారు; తరువాత, దుమ్ము మరియు షరీరా యొక్క ఈ కణాలు ప్రత్యేక రిపోజిటరీలలో ఉంచబడ్డాయి - స్థూపాలు, శంకువు ఆకారపు మతపరమైన భవనాలు. వారు టిబెటన్ చోర్టెన్స్ (మంగోలియన్ సబర్గాన్స్) మరియు చైనీస్ పగోడాలకు పూర్వీకులు. అవశేషాలు అయిపోయినప్పుడు, బుద్ధుని యొక్క నిజమైన పదాలుగా గౌరవించబడే స్థూపాలలో సూత్ర గ్రంథాలను ఉంచడం ప్రారంభించారు. బుద్ధుని యొక్క సారాంశం అతని బోధన, ధర్మం కాబట్టి, సూత్రాలు ధర్మాన్ని అతనిగా సూచిస్తాయి. ఆధ్యాత్మిక శరీరం. ఈ భర్తీ ( భౌతిక శరీరం- ఆధ్యాత్మిక శరీరం; "అవశేషాలు" - పాఠాలు; బుద్ధుడు - ధర్మం) బౌద్ధమతం యొక్క తదుపరి చరిత్రకు చాలా ముఖ్యమైనదిగా మారింది, ధర్మాక్య గురించి మహాయాన బౌద్ధమతం యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన బోధనకు మూలంగా పనిచేస్తుంది - బుద్ధుని ధర్మ శరీరం. బుద్ధుడు తగినంత జీవించాడు చిరకాలం: 35 ఏళ్ళ వయసులో అతను జ్ఞానోదయం సాధించాడు మరియు తన శిష్యులకు మరియు అనుచరులకు తన వాక్యాన్ని తెలియజేయడానికి అతనికి మరో 45 సంవత్సరాలు పట్టింది. బుద్ధుని ధర్మం (బోధన) చాలా విస్తృతమైనది మరియు ప్రజల కోసం ఉద్దేశించిన 84,000 బోధనలను కలిగి ఉంది వివిధ రకములు, విభిన్న సామర్థ్యాలు మరియు సామర్థ్యాలతో. దీనికి ధన్యవాదాలు, ప్రతి ఒక్కరూ వయస్సు మరియు సామాజిక వాతావరణంతో సంబంధం లేకుండా బౌద్ధమతాన్ని అభ్యసించవచ్చు. బౌద్ధమతం ఒక్క సంస్థను ఎన్నడూ తెలియదు మరియు "ప్రామాణిక", "సరైన" బౌద్ధమతం కూడా లేదు. ధర్మం వచ్చిన ప్రతి దేశంలో, బౌద్ధమతం కొత్త లక్షణాలను మరియు అంశాలను పొందింది, ఆ ప్రదేశంలోని మనస్తత్వానికి మరియు సంస్కృతి సంప్రదాయాలకు అనువుగా అనుగుణంగా ఉంటుంది.

వ్యాపించడం

కానన్ యొక్క నిర్మాణం

పురాణాల ప్రకారం, బుద్ధుని నిర్వాణం తరువాత, బుద్ధుని శిష్యులందరూ సమావేశమయ్యారు, మరియు వారిలో ముగ్గురు - ఆనంద, మహామౌద్గల్యాయన మరియు మహాకశ్యప బుద్ధుని యొక్క అన్ని బోధనలను జ్ఞాపకం నుండి పునరుత్పత్తి చేసారు - సంఘ (వినయ) యొక్క "క్రమశిక్షణా చార్టర్", బోధనలు మరియు ఉపన్యాసాలు. బుద్ధుడు (సూత్రాలు) మరియు అతని తాత్విక బోధన (అభిధర్మం). బౌద్ధ సిద్ధాంతం ఈ విధంగా అభివృద్ధి చెందింది - త్రిపిటక (పాళీలో - టిపిటకా), “మూడు బుట్టలు” బోధనలు (ప్రాచీన భారతదేశంలో వారు బుట్టల్లో మోసే తాటి ఆకులపై రాశారు). వాస్తవానికి, పాలి టిపిటకా - కానన్ యొక్క ఇప్పుడు తెలిసిన సంస్కరణల్లో మొదటిది - అనేక శతాబ్దాలుగా రూపుదిద్దుకుంది మరియు బుద్ధుని నిర్వాణం తర్వాత మూడు వందల సంవత్సరాల తర్వాత 80 BCలో లంకలో వ్రాయబడింది. కాబట్టి పాలీ కానన్‌ను ప్రారంభ బౌద్ధమతంతో మరియు అంతకన్నా ఎక్కువగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి యొక్క బోధనలతో పూర్తిగా సమానం చేయడం చాలా నమ్మదగినది మరియు అశాస్త్రీయమైనది.

మొదటి బౌద్ధ గ్రంథాలు పాలీ భాషలో మనకు చేరుకున్నాయి - సంస్కృతం నుండి పరివర్తన చెందిన భాషలలో ఒకటి, ప్రాచీన భాషవేదాలు, ఆధునిక భారతీయ భాషలకు. మగధలో మాట్లాడే మాండలికం యొక్క శబ్ద మరియు వ్యాకరణ నిబంధనలను పాళీ ప్రతిబింబిస్తుందని నమ్ముతారు. అయినప్పటికీ, తరువాతి భారతీయ బౌద్ధ సాహిత్యం, మహాయాన మరియు హీనయాన రెండూ సంస్కృతంలో వ్రాయబడ్డాయి. బుద్ధుడే తన బోధనలను సంస్కృతంలోకి అనువదించడాన్ని వ్యతిరేకించాడని మరియు ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయమని ప్రజలను ప్రోత్సహించాడని చెబుతారు. మాతృభాష. అయితే, బౌద్ధులు రెండు కారణాల వల్ల సంస్కృతంలోకి తిరిగి రావాల్సి వచ్చింది. మొదటిగా, అనేక ఆధునిక భారతీయ భాషలు (బెంగాలీ, హిందీ, తమిళం, ఉర్దూ, తెలుగు మరియు అనేక ఇతర) కనిపించాయి మరియు విపరీతమైన వేగంతో అభివృద్ధి చెందాయి, కాబట్టి త్రిపిటకాన్ని ప్రతిదానిలోకి అనువదించడం అసాధ్యం. అందరికీ తెలిసిన భారతీయ సంస్కృతి యొక్క ఒకే భాష అయిన సంస్కృతాన్ని ఉపయోగించడం చాలా సులభం విద్యావంతులుభారతదేశం. రెండవది, బౌద్ధమతం క్రమంగా "బ్రాహ్మణీకరించబడింది": సంఘ యొక్క మేధో "క్రీమ్" బ్రాహ్మణ కులం నుండి వచ్చింది మరియు వారు అన్ని బౌద్ధ తాత్విక సాహిత్యాన్ని సృష్టించారు. సంస్కృతం అనేది బ్రాహ్మణులు తమ తల్లి పాలతో దాదాపుగా గ్రహించిన భాష (ఈ రోజు వరకు భారతదేశంలో సంస్కృతం వారి స్థానిక భాషగా పరిగణించబడే బ్రాహ్మణ కుటుంబాలు ఉన్నాయి), కాబట్టి సంస్కృతం వైపు తిరగడం చాలా సహజమైనది.

అయితే, దురదృష్టవశాత్తూ, సంస్కృతంలో త్రిపిటకం భద్రపరచబడలేదు: 13వ శతాబ్దంలో బెంగాల్ (భారతదేశంలో బౌద్ధమతం యొక్క చివరి కోట) మరియు మగధ (బీహార్)లోని పాల్స్‌ను ముస్లింలు స్వాధీనం చేసుకున్న సమయంలో. బౌద్ధ విహారాలు తగులబెట్టబడ్డాయి మరియు అక్కడ నిల్వ చేసిన అనేక గ్రంథాలయాలు మరియు సంస్కృత బౌద్ధ గ్రంథాలు ధ్వంసం చేయబడ్డాయి. ఆధునిక పండితులు చాలా పరిమితమైన సంస్కృత బౌద్ధ గ్రంథాలను కలిగి ఉన్నారు (కొన్ని శకలాలు మాత్రమే మిగిలి ఉన్నాయి). (నిజమే, కొన్నిసార్లు సంస్కృతంలో బౌద్ధ గ్రంథాలు పూర్తిగా పోయినట్లు భావించబడ్డాయి. ఉదాహరణకు, 1937లో N. సాంకృత్యాయన న్గోర్‌లోని చిన్న టిబెటన్ ఆశ్రమంలో వసుబంధు రాసిన “అభిధర్మకోశ” అనే ప్రాథమిక తాత్విక గ్రంథం యొక్క అసలు వచనాన్ని కనుగొన్నాడు. కొత్త ఆవిష్కరణలు).

ఇప్పుడు మనకు త్రిపిటకా యొక్క మూడు వెర్షన్‌లు అందుబాటులో ఉన్నాయి: పాలి టిపిటకా, లంక, బర్మా, థాయిలాండ్, కంబోడియా మరియు లావోస్‌లలో నివసిస్తున్న థెరవాడ అనుచరులు గుర్తించబడ్డారు, అలాగే మహాయాన త్రిపిటకా యొక్క రెండు వెర్షన్‌లు - చైనీస్‌లో (గ్రంధాల అనువాదం మరియు కానన్ ఏర్పాటు 7వ శతాబ్దంలో పూర్తయింది) మరియు టిబెటన్ (12వ-13వ శతాబ్దాలలో కానన్ నిర్మాణం పూర్తయింది) భాషలు. చైనా, జపాన్, కొరియా మరియు వియత్నాంలోని బౌద్ధులకు చైనీస్ వెర్షన్ అధికారికం మరియు టిబెట్ వెర్షన్ టిబెట్, మంగోలియా మరియు కల్మికియా, బురియాటియా మరియు తువాలోని రష్యన్ బౌద్ధులకు అధికారికం. చైనీస్ మరియు టిబెటన్ త్రిపిటకాలు అనేక విధాలుగా సమానంగా ఉంటాయి మరియు కొంతవరకు ఒకదానికొకటి సంపూర్ణంగా ఉంటాయి: ఉదాహరణకు, చైనీస్ కానన్‌లో టిబెటన్ కంటే చాలా తక్కువ తాంత్రిక సాహిత్యం మరియు తరువాత తార్కిక-జ్ఞానశాస్త్ర తాత్విక గ్రంథాలు ఉన్నాయి. చైనీస్ త్రిపిటకాలో టిబెటన్ కంటే మహాయానానికి సంబంధించిన పూర్వ మహాయాన సూత్రాలను కనుగొనవచ్చు. మరియు, వాస్తవానికి, చైనీస్ త్రిపిటకలో టిబెటన్ రచయితల రచనలు దాదాపు లేవు మరియు టిబెటన్ కంగ్యూర్/తెంగ్యూర్‌లో దాదాపు చైనీస్ రచనలు లేవు.

అందువలన, 80 BC నాటికి. (టిపిటకా యొక్క వ్రాతపూర్వక రికార్డింగ్ సంవత్సరం) బౌద్ధమతం యొక్క అభివృద్ధి యొక్క మొదటి, "ప్రీ-కానానికల్" దశ ముగిసింది మరియు పాలి థెరవాడ కానన్ చివరకు ఏర్పడింది; మొదటి మహాయాన సూత్రాలు కూడా ఈ సమయంలోనే కనిపిస్తాయి.

బౌద్ధమతం యొక్క పాఠశాలలు మరియు దిశలు

బౌద్ధమతం ఎప్పుడూ ఒకే మతం కాదు, మరియు బౌద్ధ సంప్రదాయం బుద్ధుని పరినిర్వాణం తర్వాత అది వివిధ పాఠశాలలు మరియు ఉద్యమాలుగా విభజించబడటం ప్రారంభించిందని పేర్కొంది. తరువాతి 300-400 సంవత్సరాలలో, బౌద్ధమతంలో సుమారు 20 పాఠశాలలు (సాధారణంగా సుమారు 18) కనిపించాయి, ఇవి రెండు ప్రధాన సమూహాలను సూచిస్తాయి - స్థవిరవాదులు (థేరవాదుల పాలి వెర్షన్) మరియు మహాసాంఘికలు; మన యుగం ప్రారంభంలో, వారు ఈనాటికీ ఉన్న బౌద్ధమతం యొక్క ప్రధాన పాఠశాలల ఆవిర్భావాన్ని ప్రారంభించారు: హీనయానా (థెరవాడ) మరియు మహాయాన. కొన్ని పద్దెనిమిది పాఠశాలలు ఒకదానికొకటి భిన్నంగా ఉన్నాయి, ఉదాహరణకు, ప్రశ్నలను అర్థం చేసుకోవడంలో క్రమశిక్షణా కోడ్సన్యాసులు (వినయ), మరియు కొందరి మధ్య తేడాలు చాలా ముఖ్యమైనవి.

బౌద్ధమతం యొక్క ఉద్దేశ్యం

మనస్సు యొక్క స్వభావం, బాధల నుండి విముక్తి మరియు కలకాలం ఆనందాన్ని సాధించడం గురించి బౌద్ధమతం పురాతన బోధన. బౌద్ధమతం యొక్క లక్ష్యం జ్ఞానోదయాన్ని సాధించడం, ఇది అన్ని భావనలు మరియు దృగ్విషయాలకు అతీతంగా ఉన్న షరతులు లేని ఆనంద స్థితి.

బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాథమిక అంశాలు

బౌద్ధమతం తరచుగా "అనుభవం యొక్క మతం" అని పిలువబడుతుంది, ఇక్కడ మార్గం యొక్క ఆధారం వ్యక్తిగత అభ్యాసం మరియు సత్యం కోసం అన్ని బోధనలను పరీక్షించడం. బుద్ధుడు తన శిష్యులను ఎవరి మాటను తీసుకోవద్దని (అతనిది కూడా కాదు) మరియు ఒకరి సలహాను అంగీకరించే ముందు అవి నిజమో కాదో జాగ్రత్తగా నిర్ణయించమని కోరాడు. ఈ లోకాన్ని విడిచిపెట్టి బుద్ధుడు ఇలా అన్నాడు: “నాకు తెలిసినదంతా చెప్పాను. మీ స్వంత మార్గనిర్దేశక కాంతిగా ఉండండి,” అని ప్రజలకు వారి అసలు జ్ఞానం మరియు జ్ఞానోదయమైన స్వభావాన్ని చూపుతుంది, ఇవి మా ఉత్తమ ఉపాధ్యాయులు.

పాఠశాల, దిశ మరియు దేశంతో సంబంధం లేకుండా బౌద్ధులందరికీ సాధారణ బోధన యొక్క అనేక ప్రాథమిక సిద్ధాంతాలు ఉన్నాయి.

1. మూడు ఆభరణాలలో ఆశ్రయం (సంస్కృత ధ్యానం మరియు రోజువారీ జీవితంలో బోధనను అనుసరించే ప్రయత్నాలు).

   అనుభవజ్ఞుడైన గురువు మార్గదర్శకత్వంలో ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడం ఉత్తమం, ఎందుకంటే బోధనల పరిమాణం చాలా విస్తృతమైనది మరియు ఎక్కడ ప్రారంభించాలో మరియు ఏ పాఠాలను ఎంచుకోవాలో గుర్తించడం చాలా కష్టం. మరియు మేము ఈ పనిని ఎదుర్కొన్నప్పటికీ, మాకు ఇంకా పరిజ్ఞానం ఉన్న వ్యక్తి నుండి వ్యాఖ్యలు మరియు వివరణలు అవసరం. అయితే, స్వతంత్ర పని కూడా అవసరం.

   మేము స్వీకరించే సమాచారాన్ని ప్రతిబింబించడం ద్వారా, మేము అవగాహన పొందుతాము మరియు అది అధికారిక తర్కాన్ని అనుసరిస్తుందో లేదో తనిఖీ చేయవచ్చు. విశ్లేషించేటప్పుడు, ఈ బోధనల వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి మరియు మీరు వాటిని జీవితంలో అనుసరించగలరా అని మీరే ప్రశ్నించుకోవాలి. ఆచరణాత్మక జీవితంఅవి మనం సాధించాలనుకున్న లక్ష్యానికి అనుగుణంగా ఉన్నాయా.

   అభ్యాసం - ధ్యానం మరియు "రంగం"లో సంపాదించిన జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించడం, అంటే జీవితంలో - మేధోపరమైన అవగాహనను అనుభవ గోళంలోకి అనువదించడానికి సహాయపడుతుంది.

   ఈ మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా, మీరు అన్ని అస్పష్టతలను త్వరగా తొలగించవచ్చు మరియు మీ నిజమైన స్వభావాన్ని బహిర్గతం చేయవచ్చు.

   గమనికలు

   • మొదటి నుండి, బౌద్ధమతం ఖచ్చితంగా లౌకిక, రాజరిక శక్తిపై ఆధారపడింది మరియు వాస్తవానికి, బ్రాహ్మణ మతానికి వ్యతిరేకంగా ఒక బోధన. తరువాత, భారతదేశంలో అశోక సామ్రాజ్యం వంటి కొత్త శక్తివంతమైన రాష్ట్రాల ఆవిర్భావానికి బౌద్ధమతం దోహదపడింది.
   • బౌద్ధ స్థూపాలు భారతీయ వాస్తుశిల్పం యొక్క ప్రారంభ స్మారక కట్టడాలలో ఒకటి (సాధారణంగా చెప్పాలంటే, భారతదేశంలోని అన్ని ప్రారంభ నిర్మాణ స్మారక చిహ్నాలు బౌద్ధమైనవి). సాంచి వద్ద ఉన్న ప్రాకార స్థూపం నేటికీ నిలిచి ఉంది. అటువంటి నూట ఎనిమిది స్థూపాలు ఉండేవని గ్రంథాలు పేర్కొంటున్నాయి.
   • "మహాసాంఘిక" అనే పదం యొక్క మూలం ఖచ్చితంగా స్థాపించబడలేదు. కొంతమంది బౌద్ధ పండితులు సన్యాసుల సమాజాన్ని - సంఘాన్ని విస్తరింపజేయడానికి మహాసంఘాల ఉద్దేశ్యంతో అనుసంధానించబడిందని నమ్ముతారు (“మహా” అంటే “గొప్ప”, “సంఘం” అంటే “సంఘం”). మరికొందరు ఈ ధోరణి యొక్క అనుచరులు సంఘానికి చెందిన మెజారిటీకి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నారని మరియు "బోల్షెవిక్‌లు" అని నమ్ముతారు, ఇది పేరును వివరిస్తుంది.

1) వేదాలు ( Skt.వేదం, వేద IAST - “జ్ఞానం”, “బోధన”) - హిందూ మతం మరియు సంస్కృతం యొక్క అత్యంత పురాతన పవిత్ర గ్రంథాల సమాహారం

అనేక శతాబ్దాలుగా వేదాలు మౌఖికంగా కవితా రూపంలో ప్రసారం చేయబడ్డాయి మరియు చాలా కాలం తరువాత మాత్రమే వ్రాయబడ్డాయి.

నాలుగు వేదాలు ఉన్నాయి:

ఋగ్వేదం- ప్రధాన పూజారులు పునరావృతం చేయడానికి ఉద్దేశించిన మంత్ర శ్లోకాలను కలిగి ఉంటుంది.

యజుర్వేదం- సహాయక పూజారుల కోసం ఉద్దేశించిన మంత్రాలను కలిగి ఉంటుంది అధ్వర్యు.

సామవేదం- పూజారి-పాఠకులు పునరావృతం చేయడానికి ఉద్దేశించిన మంత్రాలను కలిగి ఉంటుంది ఉద్గాత్రి.

అథర్వ వేదం- అనేది మంత్ర-అక్షరాల సమాహారం.

తాత్విక పాఠశాలలువేదాల యొక్క అధికారాన్ని మరియు ద్యోతకాన్ని అంగీకరించే వారిని అంటారు ఆస్తిక. మిజైన్ బౌద్ధమతం వంటి ఇతర సంప్రదాయాలు వేదాలను తిరస్కరిస్తాయి మరియు అందువల్ల వర్గీకరించబడ్డాయి నాస్తిక. బౌద్ధం మరియు జైనమతంతో పాటు, సిక్కు మతం కూడా వేదాల అధికారాన్ని అంగీకరించదు.

వేదాలు చాలా ఒకటిగా పరిగణించబడతాయి ప్రాచీనప్రపంచంలోని గ్రంథాలు. ఆధునిక ఇండోలాజికల్ సైన్స్ ప్రకారం, వేదాలు సుమారు వెయ్యి సంవత్సరాల పాటు సంకలనం చేయబడ్డాయి. ఇది ఋగ్వేదం యొక్క కూర్పుతో ప్రారంభమైంది XVI శతాబ్దం BC ఇ.

వేదాలు వ్రాసిన పదార్థం యొక్క దుర్బలత్వం కారణంగా (చెట్టు బెరడు లేదా తాటి ఆకులు ఉపయోగించబడ్డాయి), మనుగడలో ఉన్న మాన్యుస్క్రిప్ట్‌ల వయస్సు అనేక వందల సంవత్సరాలకు మించదు.

వేదాంత తత్వశాస్త్రంలో ఉద్భవించిన వేదాల అర్థం యొక్క తాత్విక మరియు ఆధ్యాత్మిక వివరణ బ్రాహ్మణ గ్రంథాలలో దాని మూలాలను కలిగి ఉంది.

వేదాలకు సంబంధించిన ఆరు సహాయక విభాగాలను సాంప్రదాయకంగా అంటారు వేదాంగ (vedāṅga IAST ) "వేదాల శాఖలు." ఈ గ్రంథాలను వేదాలకు చేర్పులుగా పండితులు నిర్వచించారు. వేదాంగాలు వేడుకలలో మంత్రాల యొక్క సరైన ఉచ్చారణ మరియు ఉపయోగాన్ని వివరిస్తాయి మరియు వేద గ్రంథాల యొక్క సరైన వివరణలో కూడా సహాయపడతాయి. ఈ అంశాలు ప్రదర్శించబడ్డాయి సూత్రాలు, శాస్త్రజ్ఞులు వేదకాలం చివరి నుండి కనిపించే వరకు ఉన్న కాలానికి చెందినది మౌర్య సామ్రాజ్యం. అవి వేద సంస్కృతం నుండి పరివర్తనను ప్రతిబింబిస్తాయి సాంప్రదాయ సంస్కృతం. వేదాంగ యొక్క ఆరు ప్రధాన అంశాలు:

ఫొనెటిక్స్ (శిక్షా)

మీటర్ (చందాస్)

వ్యాకరణం (వ్యాకరణం)

వ్యుత్పత్తి శాస్త్రం (నిరుక్త)

జ్యోతిష్యం (జ్యోతిష)

కర్మ (కల్ప)

ఇతర వేదాలు

ఆయుర్వేదం - "ఔషధం", "అథర్వవేదం" ప్రక్కనే.

ధనుర్వేదం - "యుద్ధ కళలు", "యజుర్వేదం" ప్రక్కనే.

గంధర్వ వేదం - “సంగీతం మరియు పవిత్ర నృత్యాలు”, “సామ-వేదం” ప్రక్కనే ఉంది.

2) ఉపనిషత్తులు(Skt.ఉపనిషద్, ఉపనిషద్ IAST ) - మతపరమైన మరియు తాత్విక స్వభావం గల ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథాలు. వారు వేదాలలో భాగం మరియు రుతి వర్గంలోని హిందూ మతం యొక్క పవిత్ర గ్రంథాలకు చెందినవారు. వారు ప్రధానంగా తత్వశాస్త్రం, ధ్యానం మరియు భగవంతుని స్వభావం గురించి చర్చిస్తారు. ఉపనిషత్తులు వేదాల యొక్క ప్రధాన సారాంశాన్ని నిర్దేశించాయని నమ్ముతారు - కాబట్టి వాటిని "వేదాంత" (వేదాల ముగింపు, పూర్తి) అని కూడా పిలుస్తారు మరియు అవి వేదాంతిక హిందూమతం యొక్క ఆధారం. ఉపనిషత్తులు ప్రధానంగా అవ్యక్తమైన బ్రాహ్మణాన్ని వివరిస్తాయి.

శాస్త్రవేత్తల ప్రకారం, అవి క్రీస్తుపూర్వం 7 వ మరియు 3 వ శతాబ్దాల మధ్య ఉద్భవించాయి. ఇ., మరియు కొన్ని మధ్య యుగాలలో మాత్రమే కనిపించాయి.

ఉపనిషత్తులు హిందూ తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమికాలను కలిగి ఉన్నాయి - బ్రహ్మం యొక్క సార్వత్రిక ఆత్మ, ఆత్మ లేదా జీవుని వ్యక్తిగత ఆత్మ, పరమాత్మ మరియు పరమాత్మ యొక్క పరమాత్మ అతని వ్యక్తిగత రూపంలో భగవాన్ లేదా ఈశ్వరుడు. బ్రహ్మం ఆదిపరాతీతమైనది, అతీతమైనది మరియు సర్వవ్యాపి, సంపూర్ణ శాశ్వతమైనది మరియు అనంతమైనది, ఎప్పటికైనా ఉన్న, ఉన్న లేదా ఉండబోయే ప్రతిదాని యొక్క సంపూర్ణత.

ఉపనిషత్తులు కూడా మొదటి మరియు చాలా ఉన్నాయి పూర్తి వివరణ"ఓం" అనే అక్షరం అతీంద్రియ, విశ్వ శబ్దం, ఇది అన్ని ఉనికికి ఆధారం

3)కర్మ, కమ్మ(సంస్కృతం.కర్మ, పాలికమ్మ - “కారణం-ప్రభావం, ప్రతీకారం”, సంస్కృతం.కర్మణకర్మన్ IAST - “దస్తావేజు, చర్య, శ్రమ”) అనేది భారతీయ మతాలు మరియు తత్వశాస్త్రంలోని ప్రధాన భావనలలో ఒకటి, సార్వత్రిక కారణం-మరియు-ప్రభావ చట్టం, దీని ప్రకారం ఒక వ్యక్తి యొక్క నీతి లేదా పాపపు చర్యలు అతని విధి, అతను అనుభవించే బాధ లేదా ఆనందాన్ని నిర్ణయిస్తాయి. కర్మ అనేది సంసారం అని పిలువబడే కారణం-మరియు-ప్రభావ శ్రేణిని సూచిస్తుంది మరియు ఒక ఉనికి యొక్క సరిహద్దులను దాటి వెళ్ళే కనెక్షన్‌లను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రధానంగా ఉపయోగించబడుతుంది.

కర్మ యొక్క చట్టం సానుకూల మరియు మానవ చర్యల యొక్క పరిణామాలను అమలు చేస్తుంది ప్రతికూల పాత్ర, మరియు తద్వారా ఒక వ్యక్తి తన జీవితానికి, అది అతనికి కలిగించే అన్ని బాధలు మరియు ఆనందానికి బాధ్యత వహిస్తాడు. ఫలితాలు, లేదా "కర్మ ఫలాలు" అంటారు కర్మ-ఫల

కర్మ యొక్క భావన ప్రారంభ ఉపనిషత్తులలో దాని మూలాలను కలిగి ఉంది, దీని ప్రకారం అన్ని జీవులు వారి కర్మలకు - వారి చర్యలు మరియు వాటి పరిణామాలకు - మరియు సంసారం యొక్క జనన మరియు మరణ చక్రం నుండి విముక్తికి బాధ్యత వహిస్తాయి.

పునర్జన్మ, పునర్జన్మ(lat. పునర్జన్మ"పునర్జన్మ") మెటెంప్సైకోసిస్(గ్రీకు: μετεμψύχωσις, “ఆత్మల బదిలీ”) - మతపరమైన మరియు తాత్విక సిద్ధాంతాల సమూహం, దీని ప్రకారం జీవి యొక్క అమరత్వం (కొన్ని వైవిధ్యాలలో - మానవులు మాత్రమే) ఒక శరీరం నుండి మరొక శరీరానికి మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ పొందారు. ఈ అమరత్వాన్ని వివిధ సంప్రదాయాలలో ఆత్మ-ఆత్మ, "దైవిక స్పార్క్", "అత్యున్నత" లేదా "నిజమైన స్వీయ" అని పిలుస్తారు; ప్రతి జీవితంలో వ్యక్తి యొక్క కొత్త వ్యక్తిత్వం భౌతిక ప్రపంచంలో అభివృద్ధి చెందుతుంది, కానీ అదే సమయంలో నిర్దిష్ట భాగంవ్యక్తి యొక్క "నేను" మారదు, పునర్జన్మల శ్రేణిలో శరీరం నుండి శరీరానికి వెళుతుంది. అనేక సంప్రదాయాలలో, పునర్జన్మల గొలుసుకు ఒక నిర్దిష్ట ప్రయోజనం ఉందని మరియు ఆత్మ దానిలో పరిణామం చెందుతుందని ఆలోచనలు ఉన్నాయి. ఆత్మల మార్పిడి యొక్క ఆలోచన అనేక మత వ్యవస్థలలో మాత్రమే కాకుండా, ఏదైనా మత వ్యవస్థ నుండి వేరుగా ఉంటుంది.

కులం(జర్మన్ ద్వారా కాస్తేలేదా fr. కులంపోర్ట్ నుండి. కాస్తా- “మూలం”, వాస్తవానికి “స్వచ్ఛమైన జాతి”) - భారతదేశ జనాభా విభజించబడిన తరగతి లేదా జాతి. సంస్కృత సాహిత్యం యొక్క ప్రారంభ రచనల నుండి, భారతదేశం యొక్క ప్రారంభ స్థిరనివాసం సమయంలో (సుమారు 1500 నుండి 1200 BC వరకు) ఆర్యన్ మాండలికాలు మాట్లాడే ప్రజలు ఇప్పటికే నాలుగు ప్రధాన తరగతులుగా విభజించబడ్డారు, తరువాత "వర్ణాలు" (సంస్కృతం " రంగు"). : బ్రాహ్మణులు (పూజారులు), క్షత్రియులు (యోధులు), వైశ్యులు (వ్యాపారులు, పశువుల పెంపకందారులు మరియు రైతులు) మరియు శూద్రులు (సేవకులు మరియు కార్మికులు).

ప్రారంభ మధ్య యుగాలలో, వర్ణాలు సంరక్షించబడినప్పటికీ, వారు అనేక కులాలు (జాతిలు)గా విడిపోయారు, ఇవి వర్గ అనుబంధాన్ని మరింత కఠినంగా ఏకీకృతం చేశాయి.

హిందువులు పునర్జన్మను నమ్ముతారు మరియు ఎవరైతే తన కుల నియమాలను పాటిస్తారో వారు నమ్ముతారు భవిష్యత్తు జీవితంపుట్టుకతో ఉన్నత కులానికి ఎదుగుతాడు, ఈ నియమాలను ఉల్లంఘించిన వ్యక్తి సామాజిక హోదాను కోల్పోతాడు.

బౌద్ధమతం పురాతన ప్రపంచ మతం, దీని పాత్ర ఈనాటికీ మధ్య, దక్షిణ మరియు ఆగ్నేయాసియాలోని అనేక దేశాలలో, అలాగే యూరప్ మరియు అమెరికాలో గొప్పగా ఉంది. బౌద్ధమతం క్రైస్తవం కంటే ఐదు శతాబ్దాల పాతది, మరియు ఇస్లాం 12 శతాబ్దాల పురాతనమైనది, కానీ ఈ రోజు వరకు అది ఒక జీవి. ప్రతి దేశ చరిత్రలో బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాముఖ్యత ఒకేలా ఉండదు: కొన్నింటిలో - బౌద్ధ ప్రపంచ దృక్పథం అనేక శతాబ్దాల ప్రజల నైతిక ప్రవర్తనా నియమావళికి ఆధారమైంది, మరికొన్నింటిలో - బౌద్ధమతం చాలా త్వరగా పునరుద్ధరించబడిన పురాతన నమ్మకాల ద్వారా భర్తీ చేయబడింది. ఒక కొత్త దశలో, ఇతరులలో - ఇది చాలా ఇటీవల వచ్చింది, తాత్విక స్థానాలు మరియు అభ్యాసాల సమితిని చాలా కఠోరంగా తీసుకుంటుంది, దాదాపు ఆచారాలను విడిచిపెట్టింది.

జాతి, జాతీయత, దేశం, లింగంతో సంబంధం లేకుండా ఏ వ్యక్తికైనా బౌద్ధమతాన్ని ప్రకటించే అవకాశం మతం యొక్క సారాంశంలో అంతర్లీనంగా ఉంటుంది, ఇది వ్యక్తుల సమానత్వాన్ని గుర్తించడం, వ్యక్తి యొక్క స్పృహ మెరుగుదలను మొదటి స్థానంలో ఉంచడం. సరైన దిశలో మార్చడానికి ఒక ప్రవీణుడు తన స్వంత స్పృహతో పని చేయవలసిన అవసరాన్ని నొక్కి చెప్పడం బౌద్ధమతం యొక్క ప్రధాన తాత్విక సూత్రాలలో ఒకటి మరియు ఇతర మతాల నుండి దాని తేడాలు.

బౌద్ధమత చరిత్ర యొక్క మొదటి శతాబ్దాలలో, సైద్ధాంతిక సమస్యలను తాకిన గ్రంథాలు కనిపించాయి మరియు "బౌద్ధ తత్వశాస్త్రం" సృష్టించబడింది. తాత్విక ఆలోచన అభివృద్ధికి ప్రేరణ అనే ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వవలసిన అవసరం ఉంది: జీవితం బాధగా ఉంటే, మరియు బాధల విరమణ అంటే ఉనికి నుండి బయటపడే మార్గం, అప్పుడు ఈ జీవి నుండి ఎలా బయటపడవచ్చు. ధర్మాల సిద్ధాంతం ఈ విధంగా కనిపించింది - ఇతర జీవుల వలె, ఒక వ్యక్తిగా భావించబడే వాటిని స్థాపించే కొన్ని వ్యక్తిగత సారాంశాలు ప్రపంచం.

ధర్మాలు ఐదు వర్గాలుగా విభజించబడ్డాయి, మొత్తం 100 రకాల రకాలు ఉన్నాయి. చేతన జీవి యొక్క కూర్పు ఈ అన్ని రకాలను కలిగి ఉంటుంది. ధర్మాలు అశాశ్వతమైనవి, తక్షణం, ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉంటాయి, అవి జీవితం అని పిలువబడే స్థితుల కదలికకు దారితీస్తాయి. ఈ విధంగా, జీవితం అనేది వాస్తవ ప్రపంచం యొక్క ఉనికి, ధర్మాల కలయికల రూపాన్ని మరియు అదృశ్యం. ధర్మాలను శాంతింపజేయడం, అంటే, ఏ కొత్త కలయికల ఆవిర్భావం, బాధల విరమణ మరియు ఉనికి నుండి నిష్క్రమించడం అని ప్రకటించబడింది, అంటే ప్రపంచ బాధగా పరిగణించబడే జీవిత ప్రక్రియ యొక్క అంతిమ లక్ష్యం. జీవితం ఎంత పరిపూర్ణంగా ఉంటే అంత ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. జీవిత సందడి శాశ్వతంగా అంతరించిపోవడమే అంతిమ సుదూర వ్యక్తిత్వ ఆదర్శం; ఇది ప్రపంచ జీవిత ప్రక్రియ యొక్క వ్యక్తిత్వం లేని సందడిని వ్యతిరేకిస్తుంది.

బౌద్ధ తత్వశాస్త్రం అభివృద్ధి చెందడంతో, ధర్మ భావన మరింత క్లిష్టంగా మారింది మరియు "బుద్ధుని బోధనలు", "ఉనికి", "చట్టం", "సంపూర్ణ, నిజమైన నిజమైన", "వస్తువు వంటి కొత్త అదనపు అర్థాలు మరియు అర్థాలతో నిండిపోయింది. , విషయం”. ధర్మ సిద్ధాంతం బౌద్ధ సిద్ధాంతానికి ఆధారం. ఇది చాలా వివరణాత్మక పరిభాషను కలిగి ఉంది మరియు అభిజ్ఞా దృగ్విషయం మరియు మతపరమైన అనుభవాల పరిశీలనలను అత్యంత ప్రత్యక్ష మార్గంలో వివరించడం సాధ్యం చేస్తుంది.

ధర్మాల సిద్ధాంతం ఆధారంగా, బౌద్ధమతం ఒకే ఆత్మ ఉనికిని నిరాకరిస్తుంది, ఇది ఒకదానికొకటి భర్తీ చేసే రాష్ట్రాల ప్రవాహం మాత్రమే అని నమ్ముతుంది. భౌతిక లేదా ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచంలో ఐక్యత లేదు. పదార్థం కణాల పరమాణువులను కలిగి ఉన్నట్లే, ఆత్మ ధాన్యాల కుప్పలాగా ఉంటుంది మరియు వ్యక్తిగత మానసిక దృగ్విషయాలు, ఆధ్యాత్మిక అంశాలు లేదా ఆధ్యాత్మిక పరమాణువులను కలిగి ఉంటుంది.

బౌద్ధమతం అనేక విభిన్న భావనలను కలిగి ఉంది, అయితే బౌద్ధమతంలోని అన్ని శాఖలచే ఆమోదించబడిన ఒక నిర్దిష్ట సాధారణ ఆలోచనలు ఉన్నాయి.

మొదట, "మధ్య మార్గం" అనే ఆలోచన ఉంది. బౌద్ధమతం విపరీతాలను వ్యతిరేకించింది. పురాణాల ప్రకారం, విపరీతాలను నివారించాలనే ఆలోచన బుద్ధుడు తన మొదటి ఉపన్యాసంలో వ్యక్తం చేశాడు. అదే సమయంలో, ప్రాపంచిక జీవిత ప్రేమ యొక్క విపరీతాలు మరియు మాంసం యొక్క సన్యాసి మరణాల యొక్క విపరీతాలు రెండూ తిరస్కరించబడ్డాయి. మనం మన మాంసాన్ని చాలా కఠినంగా వ్యవహరిస్తే, అది అలసిపోతుంది మరియు మన మనస్సు మందగిస్తుంది అని బుద్ధుడు చెప్పాడు; మనం చాలా సున్నితంగా వ్యవహరిస్తే, మన భావాలు విలాసవంతమవుతాయి మరియు మన సంకల్పం బలహీనపడుతుంది. కలుపు మొక్కలు పొలానికి హాని చేసినట్లే, అభిరుచి మనిషికి హాని చేస్తుంది.

రెండవది, నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మరియు ఎనిమిది రెట్లు ఉన్నాయి. నాలుగు గొప్ప సత్యాలు చెబుతున్నాయి:

1. ప్రపంచంలోని జీవితం బాధలతో నిండి ఉంది;

2. ఈ బాధకు కారణం ఉంది;

3. బాధలను ఆపవచ్చు;

4. బాధల ముగింపుకు దారితీసే మార్గం ఉంది.

ప్రపంచంలోని జీవితం బాధలతో నిండి ఉందని మొదటి "ఉత్తమ సత్యం" పేర్కొంది. జననం, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం, దుఃఖం, దుఃఖం, కోరిక, వైరాగ్యం - ఐహిక విషయాలతో అనుబంధం ద్వారా ఉత్పన్నమయ్యే ప్రతిదీ బాధ. బాధ అనేది యాదృచ్ఛికమైనది కాదు, అది ప్రతిచోటా ఉంటుంది; ఆనందంగా కనిపించేది కూడా నిజానికి బాధకు మూలం.

రెండవ "ఉత్తమ సత్యం" ఈ బాధకు కారణం ఉందని పేర్కొంది. ఐహికమైన ప్రతిదానికీ అనుబంధం వల్లనే జన్మ కలుగుతుంది కాబట్టి ఈ లోకంలో పుట్టడం వల్లనే బాధ. మరియు మన కోరికలు చివరికి అజ్ఞానం నుండి వస్తాయి. ప్రపంచం యొక్క నిర్మాణాన్ని మనం అర్థం చేసుకుని, అందువల్ల, బాధలకు కారణాలను అర్థం చేసుకుంటే, మనకు భూసంబంధమైన విషయాలకు వ్యసనం ఉండదు, అప్పుడు పుట్టుక ఆగిపోతుంది మరియు దానితో బాధ ఉంటుంది.

మూడవ “గొప్ప సత్యం” మీరు బాధలను సృష్టించే పరిస్థితులను తొలగిస్తే, బాధలు ఆగిపోతాయి. బాధ నుండి విముక్తి సాధించవచ్చు, కానీ కొన్ని షరతులు నెరవేరినట్లయితే మాత్రమే. ఉంటే అవసరమైన పరిస్థితులునెరవేరుతుంది, విముక్తి స్థితి వస్తుంది - మోక్షం (వాచ్యంగా అనువదించబడింది: "క్షీణత", "విధ్వంసం") - కోరికలను చల్లార్చడం మరియు వాటితో బాధ. నిర్వాణం - ప్రశాంతత, సమానత్వం మరియు నిష్కపటమైన ప్రశాంతత - పునర్జన్మకు వ్యతిరేకంగా హామీ. కానీ మోక్షం అనేది నిష్క్రియం కాదు. బుద్ధుడు స్వయంగా, మోక్షాన్ని సాధించి, తన బోధనను మరింత విస్తరించాలా వద్దా అని కొంతకాలం సందేహించాడు, అతను తన పొరుగువారి విముక్తి కోసం కృషి చేయాలా? మరియు అతను కష్టాల ప్రవాహానికి అడ్డంగా ప్రయాణించిన తెప్పను చాలా కష్టంతో నిర్మించాడు, అది అదృశ్యం కాకూడదని, ఇతరులకు అందించాలని అతను నిర్ణయించుకున్నాడు. అందువల్ల ముగింపు - మీరు మీ పొరుగువారి నైతిక ఉన్నతి కోసం పని చేయాలి.

నాల్గవ "గొప్ప సత్యం" బాధ నుండి విముక్తికి మార్గం యొక్క వివరణ. బుద్ధుని బోధన ప్రధానంగా ఒక ప్రాథమిక ప్రశ్నకు సమాధానం: మోక్షాన్ని ఎలా సాధించాలి? దీన్ని చేయడానికి, మీరు ఈ క్రింది దశలను కలిగి ఉన్న “ఎనిమిది రెట్లు మార్గం” ద్వారా వెళ్లాలి.

1. సరైన దృక్పథం - నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి సరైన అవగాహన.

2. సరైన నిర్ణయం - జీవితాన్ని మార్చే దృఢ సంకల్పం. ఈ దశలో, ప్రపంచంతో అనుబంధాన్ని త్యజించడం, చెడు ఉద్దేశాలను త్యజించడం మరియు ఇతర వ్యక్తుల పట్ల శత్రుత్వం అవసరం.

3. సరైన ప్రసంగం - ప్రసంగంపై నియంత్రణ, అబద్ధాలు, అపవాదు, క్రూరమైన పదాలు మరియు పనికిమాలిన సంభాషణలకు దూరంగా ఉండటం.

4. సరైన ప్రవర్తన - జీవులను నాశనం చేయడానికి నిరాకరించడం, దొంగతనం నుండి, ఇంద్రియాల యొక్క సరికాని సంతృప్తి నుండి.

5. సరైన జీవన విధానం - నిజాయితీ మార్గంలో జీవనోపాధి పొందడం.

6. సరైన ప్రయత్నం అనేది పాత చెడు ఆలోచనలను నిర్మూలించడానికి మరియు మనస్సులో మంచి ఆలోచనలను ఏకీకృతం చేయడానికి నిరంతర ప్రయత్నం (లేకపోతే మీరు తప్పుదారి పట్టవచ్చు).

7. ఆలోచన యొక్క సరైన దిశ ఏమిటంటే, అన్ని విషయాలు ప్రకృతిలో అస్థిరమైనవి అని తెలుసుకోవడం, అందువల్ల వస్తువులపై ఎటువంటి అనుబంధం ఉండకూడదు మరియు వాటిని కోల్పోయినందుకు విచారం ఉండకూడదు.

8. సరైన ఏకాగ్రత, ఇందులో 4 దశలు ఉంటాయి:

1) నిర్లిప్తత మరియు స్వచ్ఛమైన ఆలోచన యొక్క ఆనందాన్ని ఆస్వాదించడం;

2) ఆనందం, శాంతి మరియు అంతర్గత ప్రశాంతత, ప్రతిబింబం, ఆనందం మరియు శాంతి యొక్క అవగాహనకు దారితీస్తుంది;

3) ఉదాసీనత స్థితికి వెళ్లే ప్రయత్నం, సంపూర్ణ సమస్థితికి మరియు కార్పోరియాలిటీ భావన నుండి విముక్తికి పరివర్తన;

4) విముక్తి మరియు సమానత్వం యొక్క స్పృహ నుండి మరియు వ్యక్తి గతంలో అనుభవించిన ఆనందం మరియు ప్రేరణ యొక్క అన్ని భావాల నుండి కూడా తనను తాను విడిపించుకునే ప్రయత్నం.

బౌద్ధులు ఎనిమిది రెట్లు మార్గాన్ని పూర్తి చేయడం వల్ల వ్యక్తికి పూర్తి మనశ్శాంతి లభిస్తుందని, అది దేనికీ భంగం కలిగించదని హామీ ఇచ్చారు. ఈ స్థితిని సాధించిన ఎవరైనా ఇకపై లోకంలో అవతరించరు మరియు పునర్జన్మ మరియు బాధలకు లోనవరు. బౌద్ధులు తన స్వభావాన్ని మార్చుకోవడానికి మరియు "విముక్తి" కోసం మనిషి యొక్క అపరిమిత అవకాశాలపై నమ్మకంగా ఉన్నారు.

బౌద్ధమతం యొక్క ముఖ్యమైన అంశం ఏమిటంటే జ్ఞానం మరియు నైతికత ఒకదానికొకటి విడదీయరానివి. నైతికత లేకుండా జ్ఞానాన్ని మెరుగుపరచడం అసాధ్యం, అంటే ఒకరి కోరికలు మరియు పక్షపాతాలపై స్వచ్ఛంద నియంత్రణ లేకుండా. ఒకదానికొకటి శుద్ధి చేసుకునే ధర్మం మరియు జ్ఞానం విడదీయరానివని ఒక సంభాషణలో బుద్ధుడు స్థాపించాడు. మోక్షంలో ఒక వ్యక్తి పరిపూర్ణ జ్ఞానం, పరిపూర్ణ ధర్మం, పరిపూర్ణ సమస్థితిని సాధిస్తాడు.

బౌద్ధమతం పరోపకారం, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం వంటి నైతిక లక్షణాల ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతుంది. ఒక వ్యక్తి అభిరుచి మరియు అసూయ, అహంకారం, అహంకారం మరియు అజ్ఞానాన్ని అధిగమించాలి. ప్రపంచంలో పరోపకారం మరియు కరుణ వర్ధిల్లితే, అప్పుడు ఆత్మలో ప్రేమ మేల్కొంటుంది, ప్రపంచం మొత్తం మన మంచి ఆలోచనల ప్రకాశవంతమైన కిరణాలతో నిండి ఉంటుంది మరియు ఈ కిరణాలు ఇతరుల ఆత్మలలోకి ప్రవేశించి గంభీరంగా మరియు సాటిలేనివిగా మారతాయి. దయ మరియు కరుణ లేకుండా జ్ఞానం అసాధ్యమని, అది సాధ్యమైనప్పటికీ పనికిరానిదని బుద్ధుడు నమ్మాడు.

ప్రతి వ్యక్తి తన ప్రయత్నాల ద్వారా జ్ఞానాన్ని పొందాలి. "మీకు సత్యంగా సమర్పించబడిన దానిని సత్యంగా అంగీకరించవద్దు, కానీ మీరు మీ కోసం చూసిన మరియు విన్న, మీరు అర్థం చేసుకున్న ప్రతిదీ సత్యం అవుతుంది" అని బుద్ధుడు సూచించాడు.

చెడు, బాధ, కష్టాలు మరియు దుఃఖం, నష్టాలు మరియు వైఫల్యాల నిరీక్షణ, ఆందోళన మరియు ఇతర ప్రాపంచిక సమస్యల అనుభవం వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత మానసిక స్థితి, అతని "అంధత్వం", అజ్ఞానం నుండి ఉత్పన్నమవుతాయనే వాస్తవం నుండి బౌద్ధమతం కొనసాగుతుంది. అందువల్ల, బౌద్ధమతం ప్రపంచంలోని అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా పోరాటం కోసం పిలుపునిచ్చింది, కానీ మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచానికి మానవ ప్రతిచర్యలను తొలగించడానికి, "అంతర్గత కోరికల అగ్నిని" బలహీనపరిచేందుకు. నిర్వాణ స్థితిలో, ఒక స్వేచ్ఛా ఆత్మ అన్ని గుణాల ఉదాసీనతను, బాహ్య ప్రపంచంలోని అన్ని తేడాల యొక్క ప్రాముఖ్యతను గుర్తిస్తుంది, అతను బాహ్య ప్రపంచంపై ఆధారపడటం నుండి విముక్తి పొందుతాడు.

బౌద్ధం నమ్ముతుంది అత్యధిక డిగ్రీపరిపూర్ణత అనేది తాను నిర్వాణానికి రావడమే కాదు, ఇతరులను దాని వైపుకు నడిపించడంలో కూడా ఉంది, అంటే తనను మాత్రమే కాకుండా ఇతరులను కూడా రక్షించడం.

బౌద్ధమతం నైతిక బోధనగా ఏర్పడింది. ఆత్మ శరీరానికి భిన్నమైనదా, అది అమరమైనదా, ప్రపంచం పరిమితమైనదా లేదా అనంతమైనదా మొదలైన ప్రశ్నలను బుద్ధుడిని అడిగినప్పుడు, అతను సమాధానం ఇవ్వడానికి నిరాకరించాడు. 10 పనికిరాని ప్రశ్నలు ఉన్నాయని బుద్ధుడు నమ్మాడు:

1. ప్రపంచం శాశ్వతమా?

2. లేక అతడు శాశ్వతుడు కాదా?

3. ప్రపంచం అంతంతమాత్రంగా ఉందా?

4. లేదా అది అనంతమా?

5. ఆత్మ శరీరంతో సమానంగా ఉందా?

6. ఆత్మ శరీరానికి భిన్నంగా ఉందా?

7. సత్యం తెలిసినవాడు అమరుడా?

8. లేక అతడు మర్త్యుడా?

9. సత్యాన్ని తెలుసుకున్నవాడు ఏకకాలంలో అమరుడు మరియు మర్త్యుడు అవుతాడా?

10. అతను అమరుడు లేదా మర్త్యుడు కాదా?

బౌద్ధుల దృక్కోణంలో మనిషి భౌతిక శరీరం మరియు అభౌతికమైన మనస్సు మరియు స్పృహ కలయిక. అనేక భౌతిక మూలకాల (భూమి, నీరు, అగ్ని, గాలి) కలయిక శరీరాన్ని సృష్టిస్తుంది. మన మానసిక స్థితి కలయికనే మనం ఆత్మ అంటాము. ఆత్మ ఒక రకమైన స్వతంత్ర పదార్ధం కాదు, కానీ ఒకదానికొకటి భర్తీ చేసే మానసిక స్థితుల శ్రేణి మాత్రమే. ఒక జ్వాల మరొకటి మండించినట్లే, ఒక రాష్ట్రం మరొక రాష్ట్రంలోకి వెళుతుంది. కానీ అదే సమయంలో, వ్యక్తిత్వం యొక్క సమగ్రతను నిర్ధారించే మరియు దాని శారీరక మరియు మానసిక లక్షణాలను సమతుల్యంగా ఉంచే నిర్దిష్ట అంతర్గత శక్తి ఉందని నొక్కి చెప్పబడింది.

ఆత్మ ఏదైనా ప్రత్యేక పదార్ధం కాదు కాబట్టి, పునర్జన్మ అనేది ఒక అలంకారిక పోలిక ద్వారా వివరించబడింది: కదిలే బంతి మరొక బంతిని ఢీకొన్నప్పుడు, అది దాని కదలికను దానికి బదిలీ చేస్తుంది మరియు స్వయంగా ఆగిపోతుంది. పునర్జన్మ సమయంలో, ఒక మానసిక స్థితి అంతరించిపోవడం మరొక మానసిక స్థితిని మండించినట్లు అనిపిస్తుంది.

మహిళల పట్ల దృక్పథం కూడా మారింది. స్త్రీలు పురుషులతో పాటు బుద్ధుని ప్రబోధాలను విన్నారు; సన్యాసుల సంఘాలతో పాటు సన్యాసినుల సంఘాలు పుట్టుకొచ్చాయి. తమ భర్త మరణిస్తే లేవో స్త్రీలు మళ్లీ పెళ్లి చేసుకునేందుకు అనుమతించారు. ఇది బ్రాహ్మణిజం నుండి బౌద్ధమతం యొక్క సమూలమైన విభేదం, ఇది మహిళలకు ఎటువంటి స్వతంత్ర ఆధ్యాత్మిక జీవితానికి హక్కును నిరాకరించింది.

బౌద్ధమతం ఇతర తాత్విక ఉద్యమాల పట్ల సహనాన్ని పొందింది. వారి అనుచరులు కూడా "నిజమైన జ్ఞానం" యొక్క భాగాన్ని కలిగి ఉన్నారని నమ్ముతారు; బౌద్ధ బోధకుని పని వారికి పూర్తి జ్ఞానాన్ని పొందే అవకాశాన్ని కల్పించడం. బ్రాహ్మణిజం సంస్కృతాన్ని మాత్రమే మత గ్రంథాల భాషగా గుర్తించిందని గమనించాలి; బౌద్ధులు తమ అభిప్రాయాలను ఏ భాషలోనైనా ప్రచారం చేయవచ్చు మరియు నమోదు చేయవచ్చని నమ్ముతారు. ఈ క్షణం బౌద్ధమతం యొక్క ప్రజాదరణ పెరగడానికి కూడా దోహదపడింది.

వేదాలు ఉన్నాయి పవిత్ర పుస్తకాలుఅతీంద్రియ శక్తులకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతూ ప్రజలకు గ్రంథాలు వచ్చాయని నమ్మే బ్రాహ్మణులు, భారతీయుల ప్రకారం, వారు ఎక్కడి నుండైనా కనిపించారు మరియు ఎల్లప్పుడూ అక్కడే ఉంటారు. వేదాలు నాలుగు సేకరణలుగా విభజించబడ్డాయి: 1) ఋగ్వేదం (స్తోత్రాల వేదం). 2) సామవేదం (త్యాగం పాటలు). 3) యజుర్వేదం (త్యాగ సూక్తులు). 4) అథర్వవేదం (పాటలు-అక్షరాలు). వేదాలలో, మొదటిసారిగా, మానవ పర్యావరణం యొక్క తాత్విక వివరణను చేరుకునే ప్రయత్నం చేయబడింది. అవి మనిషి చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం యొక్క అర్ధ-మూఢ, అర్ధ-పౌరాణిక, పాక్షిక-మతపరమైన వివరణను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అవి తాత్విక లేదా బదులుగా తాత్విక పూర్వ, తాత్విక మూలాలుగా పరిగణించబడతాయి. వాస్తవానికి, మొదటి సాహిత్య రచనలు, తత్వశాస్త్రం కోసం ప్రయత్నించబడ్డాయి, అంటే మనిషి చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, వాటి కంటెంట్‌లో భిన్నంగా ఉండకపోవచ్చు.

ప్రాచీన వేద పురాణం అనేది ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క పూర్వ తాత్విక రూపం, ఇది మాతృస్వామ్యం మరియు పితృస్వామ్య యుగాలలో గిరిజన సంబంధాల అభివృద్ధి యొక్క వివిధ దశలను ప్రతిబింబిస్తుంది. అదే సమయంలో, మనిషి మరియు ప్రకృతి యొక్క గుర్తింపు (సహజ-సాధారణ జీవి యొక్క ఐక్యత) కారణంగా, సాధారణ జీవితం యొక్క సామూహిక ఆలోచనలు ప్రకృతి మరియు మానవ శరీరం యొక్క విషయాల లక్షణాలుగా నమోదు చేయబడ్డాయి, ఇంద్రియ అవగాహనకు అందుబాటులో ఉంటాయి. ప్రకృతి యొక్క సాధారణ విషయాలు, "గిరిజన ఆలోచనలు" కలిగి ఉన్నట్లుగా, గిరిజన సమాజంలోని వ్యక్తికి అర్థ సంకేతాలుగా మారాయి, ఎందుకంటే సాధారణ స్పృహ యొక్క ఆలోచనలు ప్రకృతి మరియు మానవ శరీరం యొక్క విషయాలలో స్థిరపడినందున, ఇది ఇంద్రియ అవగాహన యొక్క ప్రభావాన్ని ఇచ్చింది. మొత్తం గిరిజన భావజాలం. ఉదాహరణకు, మొదటి మనిషి పురుషుని మానవ శరీరంలో సాధారణ భావజాలం యొక్క స్థిరీకరణను మేము కనుగొన్నాము: “దాని నుండి, త్యాగం చేసిన, త్యాగం చేసే నూనె పొందబడింది, అతను గాలిలో, అడవిలో మరియు గ్రామాలలో నివసించే జీవులుగా మార్చబడ్డాడు. అతని నుండి, త్యాగం, రిగ్‌లు మరియు అడోబ్‌లు ఉద్భవించాయి, కవిత్వ మీటర్లు అతని నుండి ఉద్భవించాయి, అతని నుండి యజుస్ ఉద్భవించాయి." గిరిజన స్పృహకు ఉదాహరణగా సహజ వస్తువుల కదలిక యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణ అవగాహన తరువాతి వాటిని నిర్వహించడానికి యంత్రాంగాలలో ఒకటి. సాధారణ స్పృహ యొక్క ఆలోచనలు ప్రకృతిలో మాత్రమే కాకుండా, సాధారణ శరీరంలో కూడా స్థిరంగా ఉన్నందున, అవి మొత్తం సమిష్టి చర్య ద్వారా మాత్రమే జీవితానికి పునరుత్పత్తి చేయబడతాయి. మరియు గిరిజన జీవితం యొక్క సంప్రదాయాలు మరియు అనుభవాన్ని తరం నుండి తరానికి అందించడానికి, ఒక వ్యక్తి యొక్క శారీరక సామర్థ్యాల ఆధారంగా దాని పని ఆధారంగా సమర్థవంతమైన పద్ధతులను ఉపయోగించాలి. అటువంటి మార్గాలు: పదం-పురాణం, సామూహిక సంభాషణలో ఒక వ్యక్తి జీవితంలోని సాధారణ నియమాలను ఒక బిగ్గరగా ప్రసంగంలో (పాడినప్పుడు), తద్వారా వాటిని యువ తరాలకు పంపడం; ఆచారం-సంజ్ఞ, కదలిక (నృత్యం), ఒక వ్యక్తి, నియమాలను ఉచ్చరించేటప్పుడు, వారి ఆచరణాత్మక అమలు యొక్క కదలికలను ఏకకాలంలో నిర్వహించినప్పుడు; లయ, క్రమం, పదాలు మరియు కదలికల వ్యవధి వంటి నిషిద్ధం. పురాణం, ఆచారం, నిషిద్ధం అనేది పితృస్వామ్య యుగం మరియు గిరిజన సంబంధాల యొక్క తదుపరి కుళ్ళిపోయే వరకు ఒకే సహజ-సాధారణ జీవి యొక్క పనితీరులో క్రమాన్ని, క్రమాన్ని, "మర్యాద"ను ఉత్పత్తి చేస్తుంది.

బౌద్ధమతం: ప్రాథమిక ఆలోచనలు

బౌద్ధమతం నాలుగు ప్రాథమిక సత్యాలపై ఆధారపడింది: 1. దుఃక (బాధ). 2. బాధకు కారణం. 3. బాధలను ఆపవచ్చు. 4. బాధల ముగింపుకు దారితీసే మార్గం ఉంది. అందువలన, బాధ అనేది బౌద్ధమతం కలిగి ఉన్న ప్రధాన ఆలోచన. ఈ మతం యొక్క ప్రధాన సిద్ధాంతాలు బాధలు శారీరకంగా మాత్రమే కాదు, మానసికంగా కూడా ఉంటాయి. అప్పటికే పుట్టింటికి బాధ. మరియు అనారోగ్యం, మరియు మరణం, మరియు కూడా సంతృప్తి చెందని కోరిక. బాధ అనేది మానవ జీవితంలో స్థిరమైన భాగం మరియు బదులుగా, మానవ ఉనికి యొక్క ఒక రూపం కూడా. అయితే, బాధ అసహజమైనది, కాబట్టి మనం దానిని వదిలించుకోవాలి.

దీని నుండి బౌద్ధమతం యొక్క మరొక ఆలోచనను అనుసరిస్తుంది: బాధ నుండి బయటపడటానికి, దాని సంభవించిన కారణాలను అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. బౌద్ధమతం, దీని ప్రధాన ఆలోచనలు జ్ఞానోదయం మరియు స్వీయ-జ్ఞానం కోసం, బాధలకు కారణం అజ్ఞానం అని నమ్ముతుంది. అజ్ఞానమే బాధలకు దారితీసే సంఘటనల గొలుసును నిర్దేశిస్తుంది. మరియు అజ్ఞానం అనేది ఒకరి స్వీయ గురించిన అపోహను కలిగి ఉంటుంది. బౌద్ధమతం యొక్క ముఖ్య సిద్ధాంతాలలో ఒకటి వ్యక్తిగత స్వీయ యొక్క తిరస్కరణ. మన భావాలు, తెలివి మరియు అభిరుచులు చంచలమైనవి కాబట్టి మన వ్యక్తిత్వం (అంటే "నేను") ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం అసాధ్యం అని ఈ సిద్ధాంతం పేర్కొంది. మరియు మన "నేను" అనేది వివిధ రాష్ట్రాల సముదాయం, అది లేకుండా ఆత్మ ఉనికిలో లేదు. బుద్ధుడు ఆత్మ యొక్క ఉనికి యొక్క ప్రశ్నకు ఎటువంటి సమాధానం ఇవ్వలేదు, ఇది బౌద్ధమతం యొక్క వివిధ పాఠశాలల ప్రతినిధులను ఈ విషయంలో పూర్తిగా వ్యతిరేక తీర్మానాలను రూపొందించడానికి అనుమతించింది. "మధ్య మార్గం" అని పిలవబడేది జ్ఞానానికి దారితీస్తుంది మరియు అందువల్ల బాధల నుండి విముక్తి (మోక్షం). "మధ్య మార్గం" యొక్క సారాంశం ఏదైనా విపరీతాలను నివారించడం, వ్యతిరేకతలను అధిగమించడం, సమస్యను మొత్తంగా చూడటం. అందువలన, ఒక వ్యక్తి తన "నేను" ను త్యజించి, ఏవైనా అభిప్రాయాలు మరియు కోరికలను త్యజించడం ద్వారా విముక్తిని సాధిస్తాడు. తత్ఫలితంగా, బౌద్ధమతం, బాధపై ఆధారపడిన ప్రధాన ఆలోచనలు, జీవితమంతా బాధలు అని చెబుతుంది, అంటే జీవితాన్ని అంటిపెట్టుకుని ఉండటం మరియు దానిని విలువైనదిగా పరిగణించడం తప్పు. తన జీవితాన్ని పొడిగించాలని కోరుకునే వ్యక్తి (అంటే బాధ) అజ్ఞాని. అజ్ఞానాన్ని నివారించడానికి, ఏదైనా కోరికను నాశనం చేయడం అవసరం, మరియు ఇది అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేయడం ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది, ఇది ఒకరి "నేను" యొక్క ఒంటరిగా ఉంటుంది. కాబట్టి, బౌద్ధమతం యొక్క సారాంశం ఒకరి ఆత్మను త్యజించడమే అని మేము నిర్ధారణకు వచ్చాము.

పూర్వ తత్వశాస్త్రం

చైనా ఒక ప్రత్యేక రకం నాగరికత. సామాజిక నైతికత మరియు పరిపాలనా అభ్యాసం ఎల్లప్పుడూ ఇక్కడ ఆధ్యాత్మిక సంగ్రహణలు మరియు మోక్షం కోసం వ్యక్తిగత శోధనల కంటే చాలా పెద్ద పాత్రను పోషిస్తాయి. తెలివిగా మరియు హేతువాద-మనస్సు గల చైనీయులు ఉనికి యొక్క రహస్యాలు మరియు జీవితం మరియు మరణ సమస్యల గురించి ఎప్పుడూ ఎక్కువగా ఆలోచించలేదు, కానీ అతను ఎల్లప్పుడూ తన ముందు అత్యున్నత ధర్మం యొక్క ప్రమాణాన్ని చూశాడు మరియు దానిని అనుకరించడం తన పవిత్ర కర్తవ్యంగా భావించాడు. భారతీయుని యొక్క విలక్షణమైన ఎథ్నోసైకోలాజికల్ లక్షణం అతని అంతర్ముఖత అయితే, దాని తీవ్ర వ్యక్తీకరణలో సన్యాసం, యోగా, కఠినమైన శైలి యొక్క సన్యాసానికి దారితీసింది, వ్యక్తి యొక్క సంపూర్ణతలో కరిగిపోవాలనే కోరిక మరియు తద్వారా అతని అమర ఆత్మను సంకోచించే భౌతిక షెల్ నుండి కాపాడుతుంది. అది, అప్పుడు నిజమైన చైనీయులు అన్నిటికంటే మెటీరియల్‌ని విలువైనదిగా భావించారు, షెల్, అంటే మీ జీవితం. ఇక్కడ గొప్ప మరియు సాధారణంగా గుర్తించబడిన ప్రవక్తలు పరిగణించబడ్డారు, మొదటగా, గౌరవంగా మరియు ఆమోదించబడిన నియమావళికి అనుగుణంగా జీవించడం, జీవితం కొరకు జీవించడం, మరియు తరువాతి ప్రపంచంలో ఆనందం లేదా మోక్షం పేరుతో జీవించడం నేర్పిన వారు. బాధ నుండి. అదే సమయంలో, నైతికంగా నిర్ణయించబడిన హేతువాదం చైనీయుల సామాజిక మరియు కుటుంబ జీవిత నిబంధనలను నిర్ణయించే ప్రధాన అంశం.

చైనాలో కూడా ఉన్నతమైన దైవిక సూత్రం ఉంది - స్వర్గం. కానీ చైనీస్ స్వర్గం యెహోవా కాదు, యేసు కాదు, అల్లా కాదు, బ్రాహ్మణుడు కాదు మరియు బుద్ధుడు కాదు. ఇది అత్యున్నతమైన సార్వత్రికత, నైరూప్య మరియు చల్లని, కఠినమైన మరియు మనిషి పట్ల ఉదాసీనత. మీరు ఆమెను ప్రేమించలేరు, మీరు ఆమెతో విలీనం చేయలేరు, మీరు ఆమెను అనుకరించలేరు, అలాగే ఆమెను మెచ్చుకోవడంలో అర్థం లేదు. నిజమే, చైనీస్ మత మరియు తాత్విక ఆలోచన వ్యవస్థలో స్వర్గంతో పాటు, బుద్ధుడు (మన శకం ప్రారంభంలో భారతదేశం నుండి బౌద్ధమతంతో పాటు అతని ఆలోచన చైనాలోకి చొచ్చుకుపోయింది) మరియు టావో (ప్రధాన వర్గం) ఉన్నాయి. మతపరమైన మరియు తాత్విక టావోయిజం), మరియు టావో దాని తావోయిస్ట్ వివరణలో (మరో వివరణ ఉంది, కన్ఫ్యూషియన్, ఇది టావోను సత్యం మరియు ధర్మం యొక్క గొప్ప మార్గం రూపంలో గ్రహించింది) భారతీయ బ్రాహ్మణానికి దగ్గరగా ఉంటుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఇది బుద్ధుడు లేదా టావో కాదు, కానీ స్వర్గం ఎల్లప్పుడూ చైనాలో సర్వోన్నత సార్వత్రికత యొక్క కేంద్ర వర్గం. తత్వశాస్త్రం చైనా కన్ఫ్యూషియనిజం బౌద్ధమతం

పురాతన చైనీస్ మతం యొక్క అతి ముఖ్యమైన లక్షణం పురాణాల యొక్క అతి చిన్న పాత్ర. అన్ని ఇతర ప్రారంభ సమాజాలు మరియు సంబంధిత మత వ్యవస్థల మాదిరిగా కాకుండా, ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి యొక్క మొత్తం రూపాన్ని నిర్ణయించే పౌరాణిక కథలు మరియు సంప్రదాయాలు, చైనాలో, పురాతన కాలం నుండి, పురాణాల స్థానాన్ని తెలివైన మరియు న్యాయమైన పాలకుల గురించి చారిత్రాత్మక ఇతిహాసాలు తీసుకున్నారు. పురాతన చైనీయుల మనస్సులలో వారి మొదటి పూర్వీకులు మరియు మొదటి పాలకులుగా మారిన పురాణ ఋషులు యావో, షున్ మరియు యు, ఆపై హువాంగ్డి మరియు షెన్నాంగ్ వంటి సాంస్కృతిక వీరులు అనేక మంది గౌరవనీయమైన దేవుళ్ళను భర్తీ చేశారు. ఈ సంఖ్యలన్నింటితో దగ్గరి అనుబంధం, నైతిక ప్రమాణాల ఆరాధన (న్యాయం, జ్ఞానం, ధర్మం, సామాజిక సామరస్యం కోసం కోరిక మొదలైనవి) పవిత్ర శక్తి, అతీంద్రియ శక్తి మరియు ఉన్నత శక్తుల యొక్క ఆధ్యాత్మిక అజ్ఞానం యొక్క పూర్తిగా మతపరమైన ఆలోచనలను నేపథ్యానికి నెట్టివేసింది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, పురాతన చైనాలో, చాలా ప్రారంభ కాలం నుండి, ప్రపంచం యొక్క మతపరమైన అవగాహన యొక్క డెమిథాలైజేషన్ మరియు డీసక్రలైజేషన్ యొక్క గుర్తించదగిన ప్రక్రియ ఉంది. దేవతలు భూమిపైకి దిగి తెలివైన మరియు సరసమైన వ్యక్తులుగా మారినట్లు అనిపించింది, చైనాలో వారి ఆరాధన శతాబ్దాలుగా పెరిగింది. హాన్ శకం నుండి (క్రీ.పూ. III శతాబ్దం - క్రీ.శ. III శతాబ్దం) ఈ విషయంలో పరిస్థితి మారడం ప్రారంభించినప్పటికీ (అనేక కొత్త దేవతలు మరియు వారితో సంబంధం ఉన్న పౌరాణిక ఇతిహాసాలు కనిపించాయి మరియు ఇది పాక్షికంగా జనాదరణ పొందిన నమ్మకాల ఆవిర్భావం మరియు రికార్డింగ్ కారణంగా సంభవించింది. మరియు సామ్రాజ్యంలో చేర్చబడిన జాతీయ మైనారిటీల మధ్య అప్పటి వరకు నీడలో ఉన్నట్లు లేదా ఉనికిలో ఉన్న అనేక మూఢనమ్మకాలు, ఇది చైనీస్ మతాల స్వభావంపై తక్కువ ప్రభావం చూపింది. నైతికంగా నిర్ణయించబడిన హేతువాదం, అపవిత్ర కర్మ ద్వారా రూపొందించబడింది, పురాతన కాలం నుండి ఇప్పటికే చైనీస్ జీవన విధానానికి ఆధారం అయ్యింది. ఇది మతం కాదు, కానీ ప్రధానంగా ఆచారబద్ధమైన నీతి చైనీస్ సాంప్రదాయ సంస్కృతి రూపాన్ని ఆకృతి చేసింది. ఇవన్నీ ప్రాచీన చైనీస్‌తో మొదలై చైనీస్ మతాల స్వభావాన్ని ప్రభావితం చేశాయి.

ఉదాహరణకు, చైనా యొక్క మతపరమైన నిర్మాణం ఎల్లప్పుడూ మతాధికారులు మరియు అర్చకత్వం యొక్క అతితక్కువ మరియు సామాజికంగా ప్రాముఖ్యత లేని పాత్ర ద్వారా వర్గీకరించబడటం శ్రద్ధకు అర్హమైనది. చైనీయులకు ఉలేమా తరగతి లేదా ప్రభావవంతమైన బ్రాహ్మణ కులాల వంటి వాటి గురించి ఎప్పుడూ తెలియదు. వారు సాధారణంగా బౌద్ధ మరియు ప్రత్యేకించి తావోయిస్ట్ సన్యాసులను సరైన గౌరవం మరియు గౌరవం లేకుండా పేలవంగా దాచిపెట్టిన అసహ్యంగా చూసేవారు. కన్ఫ్యూషియన్ పండితుల విషయానికొస్తే, పూజారుల అత్యంత ముఖ్యమైన విధులను (స్వర్గం, అత్యంత ముఖ్యమైన దేవతలు, ఆత్మలు మరియు పూర్వీకుల గౌరవార్థం మతపరమైన కార్యక్రమాల సమయంలో), వారు చైనాలో గౌరవనీయమైన మరియు విశేషమైన తరగతి; అయినప్పటికీ, వారు అధికారులుగా చాలా మంది పూజారులు కాదు, కాబట్టి వారి ఖచ్చితమైన మతపరమైన విధులు ఎల్లప్పుడూ నేపథ్యంలోనే ఉంటాయి.

7. కన్ఫ్యూషియనిజం- ఉద్భవించిన నైతిక మరియు రాజకీయ సిద్ధాంతం పురాతన చైనామరియు రెండు వేల సంవత్సరాలకు పైగా చైనా ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి, రాజకీయ జీవితం మరియు సామాజిక వ్యవస్థ అభివృద్ధిపై భారీ ప్రభావం చూపింది. కన్ఫ్యూషియనిజం యొక్క పునాదులు 6వ శతాబ్దంలో వేయబడ్డాయి. క్రీ.పూ ఇ. కన్ఫ్యూషియస్ మరియు తరువాత అతని అనుచరులు మెన్సియస్, జుంజీ మరియు ఇతరులచే అభివృద్ధి చేయబడింది, కన్ఫ్యూషియనిజం దాని ప్రారంభం నుండి పాలకవర్గం (వంశపారంపర్య కులీనులు) యొక్క ప్రయోజనాలను వ్యక్తపరుస్తుంది, సామాజిక-రాజకీయ పోరాటంలో చురుకుగా పాల్గొనేది. ఇది కన్ఫ్యూషియన్లచే ఆదర్శప్రాయమైన పురాతన సంప్రదాయాలు మరియు కుటుంబం మరియు సమాజంలోని వ్యక్తుల మధ్య సంబంధాల యొక్క కొన్ని సూత్రాలను ఖచ్చితంగా పాటించడం ద్వారా సామాజిక క్రమాన్ని మరియు స్థాపించబడిన ప్రభుత్వ రూపాలను బలోపేతం చేయాలని పిలుపునిచ్చింది. కన్ఫ్యూషియనిజం న్యాయం యొక్క సార్వత్రిక చట్టంగా పరిగణించబడింది, దోపిడీదారులు మరియు దోపిడీకి గురైన వారి సహజ మరియు సమర్థనీయ ఉనికి, దాని పరిభాషలో - మానసిక మరియు శారీరక శ్రమ ఉన్న వ్యక్తులు, మునుపటి తీర్పుతో, మరియు తరువాతి వారు వారికి కట్టుబడి మరియు వారి శ్రమతో వారికి మద్దతు ఇస్తారు. పురాతన చైనాలో, వివిధ దిశలు ఉన్నాయి, వాటి మధ్య పోరాటం జరిగింది, ఇది ఆ సమయంలోని వివిధ సామాజిక శక్తుల యొక్క తీవ్రమైన సామాజిక మరియు రాజకీయ పోరాటానికి ప్రతిబింబం. ఈ విషయంలో, కన్ఫ్యూషియనిజం యొక్క ప్రధాన సమస్యల గురించి కన్ఫ్యూషియన్ ఆలోచనాపరులచే విరుద్ధమైన వివరణలు ఉన్నాయి ("స్వర్గం" మరియు దాని పాత్ర గురించి, మానవ స్వభావం గురించి, చట్టంతో నైతిక సూత్రాల అనుసంధానం గురించి మొదలైనవి). కన్ఫ్యూషియనిజంలో ప్రధాన సమస్యలు నీతి, నైతికత మరియు ప్రభుత్వం. కన్ఫ్యూషియన్ నీతి యొక్క ప్రధాన సూత్రం రెన్ ("మానవత్వం") అనే భావన సుప్రీం చట్టంసమాజంలోని వ్యక్తులు మరియు కుటుంబం మధ్య సంబంధాలు. క్లుప్తంగా కన్ఫ్యూషియనిజం. కన్ఫ్యూషియనిజం ప్రకారం, వయస్సు మరియు హోదాలో పెద్దల పట్ల గౌరవం మరియు గౌరవం, తల్లిదండ్రుల పట్ల గౌరవం, సార్వభౌమత్వం, మర్యాద మొదలైన వాటిపై ఆధారపడిన ప్రవర్తన యొక్క నియమాలు - లీ ("మర్యాద")కు అనుగుణంగా నైతిక స్వీయ-అభివృద్ధి ద్వారా రెన్ సాధించబడుతుంది. , ఎంపిక చేయబడిన కొద్దిమంది మాత్రమే రెన్ , అని పిలవబడే అర్థం చేసుకోగలరు జుంజీ ("గొప్ప పురుషులు"), అనగా సమాజంలోని ఉన్నత స్థాయి ప్రతినిధులు; సాధారణ ప్రజలు - xiaoren (అక్షరాలా - "చిన్న వ్యక్తులు") రెన్‌ను అర్థం చేసుకోలేరు. సామాన్యులకు "గొప్ప" యొక్క ఈ వ్యతిరేకత మరియు తరువాతి కంటే పూర్వం యొక్క ఆధిక్యతను నిర్ధారించడం, తరచుగా కన్ఫ్యూషియస్ మరియు అతని అనుచరులలో కనిపిస్తుంది, ఇది కన్ఫ్యూషియనిజం యొక్క సామాజిక ధోరణి, వర్గ స్వభావం యొక్క స్పష్టమైన వ్యక్తీకరణ. కన్ఫ్యూషియనిజం అని పిలవబడే సమస్యలపై చాలా శ్రద్ధ చూపింది. కన్ఫ్యూషియనిజానికి ముందు ఉనికిలో ఉన్న పాలకుడి శక్తిని దైవీకరించే ఆలోచనపై ఆధారపడిన మానవీయ పాలన, కానీ అతనిచే అభివృద్ధి చేయబడింది మరియు నిరూపించబడింది. సార్వభౌమాధికారి "స్వర్గం యొక్క కుమారుడు" (టియాంజీ) గా ప్రకటించబడ్డాడు, అతను స్వర్గం యొక్క ఆదేశంతో పాలించాడు మరియు అతని ఇష్టాన్ని నెరవేర్చాడు. పాలకుడి శక్తి కన్ఫ్యూషియనిజాన్ని పవిత్రమైనదిగా గుర్తించింది, పై నుండి, స్వర్గం ద్వారా ఇవ్వబడింది. "పరిపాలన చేయడం సరిదిద్దడం" అని విశ్వసిస్తూ, కన్ఫ్యూషియనిజం జెంగ్ మింగ్ ("పేర్ల దిద్దుబాటు" గురించి) బోధనకు చాలా ప్రాముఖ్యతనిచ్చింది, ఇది సమాజంలోని ప్రతి ఒక్కరినీ వారి స్థానంలో ఉంచాలని పిలుపునిచ్చింది, ప్రతి ఒక్కరి విధులను ఖచ్చితంగా మరియు ఖచ్చితంగా నిర్వచిస్తుంది. కన్ఫ్యూషియస్ యొక్క మాటలలో వ్యక్తీకరించబడింది: "సార్వభౌమాధికారిగా ఉండాలి, ఒక విషయం ఒక సబ్జెక్ట్ అయి ఉండాలి, తండ్రి తండ్రిగా ఉండాలి, కొడుకు కొడుకు అయి ఉండాలి." కన్ఫ్యూషియనిజం సార్వభౌమాధికారులను చట్టాలు మరియు శిక్షల ఆధారంగా కాకుండా, ధర్మం సహాయంతో, అత్యంత నైతిక ప్రవర్తనకు ఉదాహరణగా, ఆచార చట్టం ఆధారంగా, మరియు ప్రజలపై భారీ పన్నులు మరియు సుంకాలతో భారం వేయకూడదని పిలుపునిచ్చింది. కన్ఫ్యూషియస్ యొక్క ప్రముఖ అనుచరులలో ఒకరైన మెన్సియస్ (క్రీ.పూ. 4-3 శతాబ్దాలు), తన ప్రకటనలలో తిరుగుబాటు ద్వారా క్రూరమైన పాలకుడిని పడగొట్టే హక్కు ప్రజలకు ఉందని కూడా అంగీకరించాడు. ఈ ఆలోచన అంతిమంగా చైనాలో ఉన్న రాజ్యాల మధ్య సామాజిక-రాజకీయ పరిస్థితుల సంక్లిష్టత, ఆదిమ మత సంబంధాల యొక్క బలమైన అవశేషాలు, తీవ్రమైన వర్గ పోరాటం మరియు రాజ్యాల మధ్య కలహాల ద్వారా నిర్ణయించబడింది. అటువంటి పరిస్థితిలో, కన్ఫ్యూషియనిజం, ఇప్పటికే ఉన్న సామాజిక వ్యవస్థను బలోపేతం చేసే లక్ష్యంతో, కొన్నిసార్లు వ్యక్తిగత పాలకులపై విమర్శలను అనుమతించింది, సుదూర కాలంలోని "తెలివిగల" మరియు "ధర్మవంతులైన" సార్వభౌమాధికారులతో (అంటే గిరిజన నాయకులు) - యావో, షున్, వెన్ వాంగ్ , మొదలైనవి

కన్ఫ్యూషియనిజం అభివృద్ధిలో కొత్త దశ సాంగ్ యుగం (960-1279) నాటిది మరియు జు జి (1130-1200) పేరుతో అనుబంధించబడింది - ప్రసిద్ధ చరిత్రకారుడు, భాషా శాస్త్రవేత్త మరియు తత్వవేత్త, నవీకరించబడిన కన్ఫ్యూషియనిజం సృష్టికర్త, నియో-కన్ఫ్యూషియనిజం యొక్క తాత్విక వ్యవస్థ. నియో-కన్ఫ్యూషియనిజం పురాతన కన్ఫ్యూషియనిజం యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలను అవలంబించింది మరియు సంరక్షించింది, సామాజిక ఆదేశాల ఉల్లంఘన గురించి, ప్రజలను ఉన్నత మరియు దిగువ, గొప్ప మరియు నీచంగా విభజించడం యొక్క సహజ స్వభావం గురించి, “పుత్రుని యొక్క ఆధిపత్య పాత్ర గురించి” దాని ప్రతిచర్య నిబంధనలు. స్వర్గం” - విశ్వం యొక్క పాలకుడు.

బౌద్ధమతం అనేది భారతదేశంలోని పురాతన మత మరియు తాత్విక బోధనల ఆధారంగా సృష్టించబడిన అభ్యాసం మరియు సిద్ధాంతం యొక్క మతపరమైన వ్యవస్థ, మూలస్తంభంఇది పునర్జన్మపై నమ్మకం. బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాథమిక ఆలోచన, అంటే "జీవితం బాధ" మరియు "మోక్షానికి మార్గం ఉంది", బౌద్ధమతం ఇతర మత వ్యవస్థలతో విభేదించదు. మనిషి సంఘ జీవి అని అందరికీ తెలిసిందే. కానానికల్ బౌద్ధమతం మనిషిని తనలో ఒక ప్రత్యేక ప్రపంచంగా చూస్తుంది, తనను తాను ఉత్పత్తి చేసుకుంటుంది మరియు తనను తాను నాశనం చేసుకుంటుంది లేదా రక్షించుకుంటుంది. దీనిని ఒప్పించాలంటే, బుద్ధుడు తన మొదటి ఉపన్యాసంలో కనుగొన్న మరియు సూత్రీకరించిన నాలుగు సత్యాలలో పేర్కొన్న బౌద్ధమతం యొక్క సారాంశంతో పరిచయం పొందడానికి సరిపోతుంది.

మొదటి నిజం "బాధ ఉంది." ఇది ఏ జీవికైనా ఖచ్చితంగా మరియు తప్పనిసరిగా అనుభవించబడుతుంది, కాబట్టి అన్ని జీవులు బాధలతో ఉంటాయి. పుట్టుక బాధ, అనారోగ్యం బాధ, అనారోగ్యం బాధ, మరణం బాధ. అసహ్యకరమైన వాటితో సంపర్కం అంటే బాధ. ఆహ్లాదకరమైన బాధ నుండి వేరు. మీకు కావలసినది లేకపోవడం కూడా బాధకు దారితీస్తుంది. విశ్వం యొక్క ప్రాథమిక నియమం ఆధారిత మూలం యొక్క చట్టం, దీని ప్రకారం సంబంధిత కారణం లేకుండా ఒక్క దృగ్విషయం కూడా తలెత్తదు. అయితే, ఈ చట్టం ఆధారంగా, ఏదైనా దృగ్విషయం లేదా చర్య యొక్క మూల కారణాన్ని స్థాపించడం అసాధ్యం. అందువల్ల, బౌద్ధమతం ఉనికిలో ఉన్న ప్రపంచాన్ని చూస్తుంది మరియు అంగీకరిస్తుంది. మరియు ఈ ముందస్తు నిర్ణయం సామాజిక క్రమంమానవ ప్రయత్నాలతో మార్చలేము.

రెండవ నిజం ఏమిటంటే "బాధలకు కారణాలు ఉన్నాయి." ఒక వ్యక్తి, భౌతిక వస్తువులు మరియు ఆధ్యాత్మిక విలువలను ఉపయోగించి, వాటిని నిజమైనవి, శాశ్వతమైనవిగా పరిగణిస్తాడు, అందువల్ల అతను వాటిని కలిగి ఉండాలని మరియు ఆనందించాలని కోరుకుంటాడు, ఇతరులను తిరస్కరించాడు. అలాంటి కోరికలు జీవిత ప్రక్రియ యొక్క కొనసాగింపుకు దారితీస్తాయి, ఉనికి కోసం ఒక పగలని పోరాట గొలుసును సృష్టిస్తాయి. అయితే, బౌద్ధమతం ప్రకారం, ఈ కోరికలు అజ్ఞానం ద్వారా ప్రేరేపించబడతాయి మరియు కర్మను ఏర్పరుచుకునే సంకల్ప చర్యకు దారితీస్తాయి. ఈ ప్రక్రియ నిష్క్రియ మరియు క్రియాశీల రూపంలో సంభవించవచ్చు. ధర్మాలు ఉత్తేజితమై కర్మ ప్రభావానికి దారితీసినప్పుడు ఉనికి యొక్క క్రియాశీల వైపు సాధ్యమవుతుంది. తరువాతి స్పృహ ద్వారా ఉత్పన్నమవుతుంది. అందువల్ల, చైతన్యం లేని చోట, కర్మ ఉండదు, కాబట్టి అసంకల్పిత చర్యలు కర్మను ప్రభావితం చేయవు. ఆశ్రిత సూత్రం యొక్క చట్టం ప్రకారం, కర్మ ప్రక్రియ కూడా అంతులేనిది: “ప్రతి జీవికి తన స్వంత కర్మ ఉంటుంది, అది అతని ఆస్తి, అతని వారసత్వం, అతని కారణం, అతని బంధువు, అతని ఆశ్రయం. ఇది జీవులను నడిపించేది కర్మ. తక్కువ లేదా ఉన్నత రాష్ట్రాలు"వొలిషనల్ చర్యలు కోరిక ద్వారా ప్రేరేపించబడతాయి కాబట్టి, కోరికలు ప్రధానంగా కర్మ నాణ్యతను నిర్ణయిస్తాయి మరియు తద్వారా పునర్జన్మ ప్రక్రియను నిరంతరం పునరుద్ధరించడం మరియు మద్దతు ఇవ్వడం.

మూడవ సత్యం "బాధలను ఆపవచ్చు." మంచి మరియు చెడు కోరికలు రెండింటినీ పూర్తిగా నిర్మూలించడం మోక్షం స్థితికి అనుగుణంగా ఉంటుంది, ఒక వ్యక్తి పునర్జన్మ ప్రక్రియ నుండి ఆపివేయబడినప్పుడు. మోక్షం అనేది ఉనికి యొక్క అంతిమ లక్ష్యం. బౌద్ధమతం యొక్క వివిధ పాఠశాలలు మరియు శాఖలు ధర్మాల స్వభావాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకుంటాయి అనేదానిపై ఆధారపడి ఈ స్థితిని భిన్నంగా అర్థం చేసుకుంటాయి. పాత విజ్డమ్ స్కూల్ లేదా థెరవాడ అని పిలవబడేది. ప్రశాంతమైన ధర్మాలు జీవిత ప్రక్రియకు వెలుపల, "జీవన చక్రం" వెనుక ఉన్నాయని నమ్ముతారు. ఈ ధర్మాలు అపారమయినవి, వాటిని వర్ణించలేము లేదా మాట్లాడలేము. అందువల్ల, నిర్వాణాన్ని వర్ణించేటప్పుడు, థెరవాడిన్లు ప్రతికూల పదాలను ఆశ్రయిస్తారు: పుట్టని, మూలం లేకుండా, నిర్మాణం లేకుండా, నాశనమైన, చచ్చిపోని, వ్యాధి, దుఃఖం మరియు అపరిశుభ్రత లేకుండా. మాధ్యమిక పాఠశాల ధర్మాలను జ్ఞానోదయం లేని వ్యక్తి యొక్క అనారోగ్య స్పృహ యొక్క ఉత్పత్తిగా పరిగణిస్తుంది. మరియు ధర్మాలు కేవలం ఊహ యొక్క కల్పన మాత్రమే కాబట్టి, అసలైన ఏకైక వాస్తవం శూన్యం మరియు మధ్య తేడా లేదు. ఉనికిలో ఉన్న ప్రపంచంమరియు మోక్షం. ప్రతి జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి తనలో ఉన్న ఈ సత్యాన్ని గ్రహించాడు మరియు అతనికి ఇది ఏకైక వాస్తవికత లేదా మోక్షం, మరియు మిగతావన్నీ కేవలం భ్రమ మాత్రమే. కొన్ని ఉత్తర పాఠశాలలుఅని బౌద్ధం బోధిస్తుంది కనిపించే ప్రపంచంస్పృహ యొక్క ఉత్పత్తి మాత్రమే, సంపూర్ణంగా గుర్తించబడుతుంది మరియు వారి ఆలోచనల ప్రకారం మోక్షం, మతపరమైన అభ్యాసాలు మరియు ధ్యానం ద్వారా స్వచ్ఛమైన స్పృహను కూడబెట్టుకోవడం ద్వారా సాధించబడుతుంది - ప్రతిబింబం, ధ్యానం. కానీ మోక్షం యొక్క వివరణలు ఎంత భిన్నంగా ఉన్నా, బౌద్ధమతం యొక్క అన్ని పాఠశాలలు మోక్షం స్వీయ-విధ్వంసం కాదని నమ్ముతాయి, కానీ ఒకరి స్వీయ నుండి విముక్తి స్థితి, ఒక వ్యక్తి యొక్క భావోద్వేగ కార్యకలాపాల పూర్తి విలుప్త.

నాల్గవ సత్యం బాధల ముగింపుకు ఒక మార్గం ఉందని పేర్కొంది. ఇది సరైన అవగాహన, సరైన ఉద్దేశ్యంతో కూడిన "ఉన్నతమైన ఎనిమిది రెట్లు" సరైన ప్రసంగం, సరైన ప్రవర్తన, సరైన జీవితంసరైన ప్రయత్నం, సరైన వైఖరి, సరైన ఏకాగ్రత. ఈ పరిస్థితిలో "నీతిమంతుడు" అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం చాలా సరైనది. ఈ మార్గాన్ని అనుసరించే వ్యక్తి తద్వారా "బుద్ధుని మార్గం" అవుతాడు.

బౌద్ధమతం ప్రతిపాదించిన సత్యాన్ని అర్థం చేసుకునే మార్గాన్ని "మధ్య మార్గం" అంటారు. ఈ నిర్వచనానికి దాని స్వంత వివరణ ఉంది: ఈ మార్గం నిజంగా వేద మతం యొక్క విపరీతాల మధ్య దాని ఆరాధనలు, ఆచారాలు మరియు త్యాగాలతో, ఒక వైపు, మరియు సన్యాసులు - సన్యాసులు మధ్య ఉంది. ప్రాచీన భారతదేశం, ఎవరు సత్యం కోసం వారి మాంసాన్ని హింసించారు, మరోవైపు. మంచి మరియు చెడు, ప్రేమ మరియు ద్వేషం, మనస్సాక్షి మరియు మోసం వంటి వర్గాలు వాటి కాంక్రీట్‌ను కోల్పోయి సాపేక్షంగా మారుతాయని బుద్ధుడు అప్పటికే తన యవ్వనంలో అర్థం చేసుకున్నాడు. బుద్ధుడు ఎంచుకున్న మార్గం మంచి మరియు చెడు మధ్య ఉంది, అందుకే దాని పేరు - "మధ్య".

ఈ మార్గాన్ని అనుసరించాలనుకునే వ్యక్తి కర్మ చట్టంచే నిర్వహించబడే పునర్జన్మ యొక్క నిరంతర ప్రక్రియ ఉందని స్పృహతో లేదా గుడ్డిగా విశ్వసించాలి: అతనికి ఈ జీవితంలో బుద్ధుడు, అతని బోధన (ధర్మం) మరియు ఆశ్రయం మాత్రమే. బౌద్ధ సంఘం (సంఘం). ); బౌద్ధమతం సూచించిన నైతిక ప్రవర్తన మరియు ఆలోచనాత్మక వ్యాయామాల యొక్క అన్ని నియమాలను ఖచ్చితంగా పాటించడం ఒక వ్యక్తిని బాధల నుండి విముక్తికి దారి తీస్తుంది.

మెటీరియల్ http://supreme-yoga.ru వెబ్‌సైట్ నుండి తీసుకోబడింది

మేము చాన్ బౌద్ధమతం యొక్క ప్రధాన సిద్ధాంతాలు మరియు భావనలను సంక్షిప్త రూపంలో ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాథమిక సిద్ధాంతాలు:

1. ప్రతిదానిని తిరస్కరించకపోవడం - అర్థం చేసుకోవడం ఎంత కష్టమైనా అంతా బుద్ధుడే.
2. ధ్యానం చేయగల సామర్థ్యం, ​​అనగా. తన గురించి మరియు ప్రకృతి గురించి తెలుసుకోవడం, ప్రభావాల నుండి తనను తాను విడిపించుకోవడం.
3. మీ హృదయ స్పృహను విశ్వసించండి - ఇది అన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానాలను కలిగి ఉంటుంది.

చాన్ యొక్క 4 ప్రాథమిక సూత్రాలు:

1) వ్రాతపూర్వక బోధనలపై ఆధారపడవద్దు
2) సూచనలు లేకుండా సంప్రదాయాన్ని పాస్ చేయండి
3) నేరుగా హృదయ స్పృహకు సూచించండి
4) అజ్ఞానాన్ని అధిగమించి బుద్ధునిగా అవ్వండి

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు (ఆర్య-సత్య):

1. బాధ ఉంది (దుక్కా)

దుక్కా అనే భావన దాని రష్యన్ అనువాదం "బాధ"కి సరిగ్గా అనుగుణంగా లేదు మరియు త్రిలక్షణ అని పిలవబడే (వ్యక్తీకరించబడిన ప్రపంచం యొక్క మూడు విలక్షణమైన లక్షణాలు) లో చేర్చబడింది:
దుఖా అనేది వ్యక్తమైన ప్రపంచం యొక్క అసలు ఆస్తి.
అనిత్య అనేది చైతన్య స్రవంతిలోని అన్ని బాహ్య మరియు అంతర్గత అంశాల యొక్క అశాశ్వతమైనది.
అనాత్మాన్ అనేది స్వీయ-అస్తిత్వం, ప్రపంచ-స్వతంత్ర "నేను" (వ్యక్తిత్వం, నిస్వభావ) లేకపోవడం.

దుఃఖ బాధ యొక్క బౌద్ధ భావనను మూడు ముఖ్యమైన వర్గాలుగా విభజించవచ్చు:
1. శారీరక బాధ
2. ఇంద్రియ రకం యొక్క బాధ
3. అలాంటి బాధ (భౌతిక లేదా ఇంద్రియ కాదు)

ఈ 3 రకాల బాధలు ఏమిటో మరింత వివరంగా వివరిద్దాం:
శారీరక బాధ: అనారోగ్యం, మరణం, వృద్ధాప్యం, పుట్టుక;
ఇంద్రియ బాధ: ఇష్టపడని (అవాంఛనీయ) వస్తువుతో కనెక్షన్, ప్రియమైన వ్యక్తి నుండి వేరుచేయడం, బాహ్య కారకాలకు గురికావడం (బలవంతపు బాహ్య ప్రభావాలతో బాధపడటం, స్వేచ్ఛ లేకపోవడం);
అటువంటి బాధ: ఇందులో మార్పు (ప్రపంచం యొక్క అశాశ్వతత నుండి) మరియు బాధ (దాని ఉనికిని గురించిన అవగాహన నుండి) బాధ వంటి సూక్ష్మ రకాల బాధలు ఉంటాయి.

సమిష్టిగా, 9 రకాల బాధలు జాబితా చేయబడ్డాయి. వాటిని షరతులతో యిన్-రకం బాధ అని పిలుస్తారు - ఒక వ్యక్తి ఈ బాధలను గ్రహించే (యిన్) జీవిగా సంభాషిస్తాడు.
యాంగ్ రకం బాధలో 2 రకాలు కూడా ఉన్నాయి:

1. అసంతృప్తితో బాధపడటం - ఒకరి ప్రణాళికలు మరియు చర్యల వైఫల్యం నుండి;
2. అసమర్థతతో బాధపడటం - ఒకరి విజయాల యొక్క శాశ్వతత్వం మరియు నిరపేక్షతను అర్థం చేసుకోవడం నుండి

ఈ 2 రకాల బాధలలో, ఒక వ్యక్తి తనను తాను క్రియాశీల పార్టీగా (యాంగ్) వ్యక్తపరుస్తాడు మరియు అతని చర్యల వైఫల్యంతో బాధపడతాడు.

2. బాధకు ఒక కారణం ఉంది (సముదాయం)

10 కర్మ-రూప కారకాలు:
శరీరం యొక్క చర్యలు:
1) హత్య;
2) దొంగతనం;
3) లైంగిక హింస.
ప్రసంగ చర్యలు:
4) అబద్ధం;
5) అపవాదు;
6) మొరటు మాటలు;
7) పనిలేకుండా మాట్లాడటం.
మనస్సు యొక్క చర్యలు:
8) అజ్ఞానం (మోహ, అవిద్య);
9) దురాశ (లోభ);
10) తిరస్కరణ (ద్వేష).

కర్మ-ఏర్పడే కారకాలను తీవ్రతరం చేసే 4 పరిస్థితులు:
1) ఒక చర్య చేయాలనే ఉద్దేశ్యం;
2) మీ ప్రణాళికలను నెరవేర్చడానికి మార్గాల గురించి ఆలోచించడం;
3) చర్య;
4) చేసిన దాని నుండి ఆనందం, సంతృప్తి.

12 నిదాన్‌లు (ప్రతిత్య-సముత్పాద) - పరస్పర ఆధారిత మూలం యొక్క గొలుసులోని లింకులు:
1) అజ్ఞానం (అవిద్య);
2) కర్మ ప్రేరణలు (సంస్కార);
3) వ్యక్తిగత స్పృహ (విజ్ఞాన);
4) ఒక నిర్దిష్ట మనస్సు (పేరు) మరియు దాని వ్యక్తీకరణ ఒక నిర్దిష్ట రూపం(నామ-రూప)
5) 6 ఇంద్రియ సామర్థ్యాలు మరియు వాటి విధులు (షదయాతన);
6) వస్తువులతో ఇంద్రియ స్పృహల సంపర్కం (స్పర్శ);
7) భావాలు (వేదన);
8) కోరిక (తృష్ణ);
9) వస్తువులతో అనుబంధం (ఉపాదన);
10) ఉనికి కోసం కోరిక (భవ);
11) జననం (జాతి);
12) వృద్ధాప్యం, బాధ, మరణం (జర-మరణ).

3. బాధలను ఆపవచ్చు (నిరోధ)

కోరికలను మరచిపోవడం, వాటి నుండి విముక్తి మరియు స్పృహ యొక్క సంబంధిత అస్పష్టతలు. చెడు కర్మలకు విరుగుడు: ఇతర జీవుల పట్ల ప్రేమ, స్నేహం, దయ, కరుణ మరియు సానుభూతిని పెంపొందించడం.
10 మంచి పనులు (10 కర్మలను రూపొందించే కారకాలకు విరుద్ధంగా).

కర్మను శుభ్రపరిచే 4 పరిస్థితులు:
1) పశ్చాత్తాపం, చేసిన దాన్ని సరిదిద్దాలనే కోరిక;
2) యాక్షన్ విశ్లేషణ - ఆలోచనా పద్ధతుల ఉపయోగం;
3) మళ్లీ అదే పని చేయకూడదని వాగ్దానం;
4) ధ్యానం.

అనారోగ్య మానసిక స్థితిని ఎదుర్కోవడానికి 5 పద్ధతులు:
1) తేలికపాటి మూలాలను కలిగి ఉన్న ఇతరులతో అనారోగ్య ఆలోచనలను భర్తీ చేయడం
2) పరిశోధన సాధ్యమయ్యే పరిణామాలుఅనారోగ్య ఆలోచనలు
3) మరచిపోయే సామర్థ్యం చెడు ఆలోచనలు
4) క్రమంగా శుద్ధి చేయడం ద్వారా అనారోగ్యకరమైన ఆలోచనలను శాంతపరచడం
5) అనారోగ్య ఆలోచనల నిర్ణయాత్మక అణచివేత.

4. బాధ నుండి విముక్తికి దారితీసే మార్గం (మార్గం) ఉంది.

ఎనిమిది రెట్లు నోబుల్ మార్గం

బౌద్ధ ఆచరణలో మూడు అంశాలు ఉన్నాయి:
- నైతిక ప్రవర్తన (సిలా);
- ధ్యానం (సమాధి);
- జ్ఞానం (ప్రజ్ఞ).

1. నిజమైన అవగాహన
నాలుగు గొప్ప సత్యాలను అర్థం చేసుకోవడం.

2. నిజమైన ఉద్దేశం
బుద్ధుడిగా మారాలనే ఉద్దేశ్యం, అన్ని జీవులను బాధ నుండి విముక్తి చేయడం.

3. నిజమైన ప్రసంగం
అబద్ధాలు, దూషణలు, మొరటు మాటలు, ఖాళీ కబుర్లు ఉండవు.

4. నిజమైన చర్య
జీవుల ప్రాణాలను తీయవద్దు, ఇతరుల ఆస్తిని స్వాధీనపరచుకోవద్దు, అన్ని రకాల లైంగిక హింసకు దూరంగా ఉండండి, మత్తుపదార్థాల వినియోగానికి దూరంగా ఉండండి.

5. నిజమైన జీవన విధానం
అహింసతో కూడిన జీవనశైలి, నిజాయితీగా జీవించే మార్గం.

6. నిజమైన ప్రయత్నం
మధ్యస్థ ప్రయత్నం మిమ్మల్ని మీరు హింసించుకోవడం కాదు, మీ బలహీనతలను కూడా ఆకర్షిస్తుంది.

7. నిజమైన ధ్యానం
మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క 4 పునాదులు:
1) శరీరం యొక్క శ్రద్ధ;
2) భావాలకు శ్రద్ద;
3) మనస్సు యొక్క స్థితులకు శ్రద్ద;
4) మనస్సు యొక్క వస్తువుల (ధర్మాలు) పట్ల శ్రద్ధ వహించడం.

8. నిజమైన ఏకాగ్రత (ధ్యానం).
ధ్యానం యొక్క ఎనిమిది దశల భావనను కలిగి ఉంటుంది - ధ్యానాలు. నాలుగు ప్రారంభమైనవి:

1 ధ్యానం
ఎ) సాధారణ ప్రతిబింబం,
బి) ఏకాగ్రత - నిర్దేశిత ఆలోచన,
సి) ఆనందం
d) ఆనందం
ఇ) ఒకే-పాయింటెడ్ థింకింగ్ (ధ్యానం విషయంలో ఇమ్మర్షన్).

2 ధ్యానం- ప్రయత్నం మరియు ఏకాగ్రత అదృశ్యమవుతుంది.

3 ధ్యానం- ఆనందం పోతుంది.

4 ధ్యానం- ఆనందం అదృశ్యమవుతుంది, స్వచ్ఛమైన బుద్ధి మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది.

ధ్యానం యొక్క 2 లక్షణాలు.
1) శమధ (ఏకాగ్రత) - తక్కువ సంఖ్యలో వస్తువులతో మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది.
2) విపస్సనా (అంతర్దృష్టి) - విచక్షణాత్మక ఆలోచన లేనప్పుడు మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది.
ఎ) అశాశ్వతంపై అంతర్దృష్టి
బి) "నేను" లేనప్పుడు అంతర్దృష్టి
సి) బాధలకు కారణాలపై అంతర్దృష్టి

ధ్యానం యొక్క 5 షరతులు.
1) విశ్వాసం
2) జ్ఞానం
3) ప్రయత్నం
4) ఏకాగ్రత
5) మైండ్‌ఫుల్‌నెస్

జ్ఞానోదయం యొక్క 7 కారకాలు.
1) మైండ్‌ఫుల్‌నెస్
2) ధర్మాల అధ్యయనం
3) ప్రశాంతత
4) సంతులనం
5) దృష్టి
6) ఆనందం
7) ప్రయత్నం.

ధ్యానానికి 5 అడ్డంకులు.
1) ఇంద్రియ కోరిక;
2) దుర్బుద్ధి;
3) మగత మరియు బద్ధకం;
4) ఉత్సాహం మరియు ఆందోళన;
5) సంశయ సందేహాలు.

మూడు ఆభరణాలు.

1. బుద్ధుడు
ఎ) బుద్ధ శాక్యముని జనన మరణ వృత్తాన్ని ఛేదించి, తన బోధనలను తన అనుచరులకు అందించిన నిజమైన వ్యక్తి.
బి) అంతిమ నిర్వాణానికి దారితీసే మార్గం.
సి) ప్రతి వస్తువులో బుద్ధుడు ఉంటాడు, ఇది ప్రతిదాని సారాంశం.

2. ధర్మం
ఎ) బుద్ధుని బోధనలు గ్రంథాలు, ఆజ్ఞలు, తాత్విక వ్యవస్థ.
b) అంతా ధర్మమే, ప్రపంచంలోని అన్ని విషయాలు ధర్మంలోని అంశాలను బోధిస్తూ, మనల్ని మరియు ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకునేలా చేస్తాయి.

3. సంఘ
ఎ) బుద్ధుని బోధనలను ఆచరించే వ్యక్తుల సమూహం.
బి) అన్ని జీవులు, ఒకే సంఘంగా, మార్గ సాధనలో సహాయం చేస్తాయి. అన్ని జీవులు ఒకదానితో ఒకటి కలిసి జ్ఞానాన్ని పొందుతాయి.

6 పారామితులు

1) దాన - దానం యొక్క పరిపూర్ణత.
ఎ) ఆస్తి ఇవ్వడం: దుస్తులు, ఆహారం, పేదలకు సహాయం చేయడం, ఇతరుల కోసం పనులు చేయడం;
బి) ధర్మం ద్వారా ఇవ్వడం: బోధించడం, ప్రజలను ప్రోత్సహించడం, బుద్ధుని ధర్మాన్ని ఇవ్వడం, సూత్రాలను వివరించడం;
సి) నిర్భయత: ప్రోత్సాహం, మద్దతు, కష్టాల్లో సహాయం, ఉదాహరణ ద్వారాధైర్యం మరియు విశ్వాసం.
d) స్నేహపూర్వకత: స్నేహపూర్వక ముఖ కవళికలు, ప్రశాంతత, స్నేహపూర్వక ప్రసంగం. ఫలితం: జిడ్డును శుభ్రపరుస్తుంది, దురాశ నుండి విముక్తి చేస్తుంది.

2) శిల - ప్రతిజ్ఞల పరిపూర్ణత
ప్రమాణాలను నిర్వహించడం ఉల్లంఘనలను నాశనం చేస్తుంది.
ఫలితం: నిరాశను నివారిస్తుంది
- హృదయాన్ని ప్రశాంతపరుస్తుంది,
- జ్ఞానం వెల్లడిస్తుంది.

3) క్షంతి - ఓర్పు.
అన్ని రకాల ఇబ్బందులను భరిస్తున్నారు.

4) వీర్య - సంతోషకరమైన ప్రయత్నం.
శక్తివంతంగా, శ్రద్ధగా ఉండండి, మార్గం వెంట ప్రయత్నాలు చేయండి:
ఎ) బుద్ధుని మార్గంలో హృదయపూర్వక;
బి) అన్ని జీవుల మోక్షానికి భౌతిక;
సి) ధర్మ అధ్యయనం కోసం మానసిక.
ఫలితం: సోమరితనాన్ని అధిగమిస్తుంది మరియు శ్రద్ధను పెంచుతుంది.

5) ధ్యానం - ధ్యానం, ఇతర పరమితాలకు మద్దతు ఇచ్చే గుణం.

6) ప్రజ్ఞ - జ్ఞానము, అత్యున్నత పరమితము.

సంఘములో సామరస్యాన్ని కొనసాగించడానికి నియమాలు:

1) వేరు సాధారణ ప్రదేశంఉండు.
2) రోజువారీ చింతలను పంచుకోండి.
3) కమాండ్మెంట్స్ కలిసి ఉంచండి (కలిసి సాధన చేయండి).
4) సామరస్యానికి దారితీసే పదాలను మాత్రమే ఉపయోగించండి మరియు విభజనకు దారితీసే పదాలను ఉపయోగించవద్దు.
5) భాగస్వామ్యం చేయండి అంతర్గత అనుభవం.
6) ఇతరుల దృక్కోణాన్ని గౌరవించండి, మీ అభిప్రాయాన్ని తీసుకోవాలని ఇతరులను బలవంతం చేయవద్దు.

మూడు ఆభరణాలను గౌరవించడం యొక్క 8 ఫలితాలు.

1) బుద్ధుని శిష్యుడిగా మారే అవకాశం.
2) అభ్యాసానికి ఆధారం (ఆజ్ఞలు).
3) కర్మ అడ్డంకులను తొలగిస్తుంది, పుణ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది.
4) మంచితనం మరియు ఆనందాన్ని కూడబెట్టుకునే సామర్థ్యం.
5) చెడు ప్రయోజనాలతో ప్రమేయం లేకపోవడం (మూడు విషాల ఆధారంగా).
6) దారిలో పడటం సాధ్యం కాదు (లేదా చుట్టుముట్టబడి) చెడ్డ వ్యక్తులు.
7) అన్ని మంచి పనులు విజయాన్ని సాధిస్తాయి.
8) అంతిమ ఫలితం మోక్షం.

ధర్మాల వర్గీకరణ:

1) సహసంబంధ సమూహాల ద్వారా - స్కంధాలు
2) స్పృహ మూలాల ప్రకారం - ఆయతాన్లు
3) మూలకాల తరగతుల ద్వారా - ధాతు

కారణపరంగా నిర్ణయించబడిన ధర్మాలు (సంస్కృతం) స్కంధాలు, వాటి పనితీరులో కారణ ఆధారిత మూలం యొక్క చట్టానికి లోబడి ఉంటాయి.

5 స్కంధాలు:

1. రూపా - రూపం, ఇంద్రియ (స్పృహ యొక్క ప్రవాహం యొక్క కంటెంట్, షెల్ యొక్క మానసిక ప్రాతినిధ్యం).
8 రకాల ఆకారాలు:
- కళ్ళు ( కనిపించే రూపం)
- చెవి (వినదగిన రూపాలు)
- ముక్కు (వాసన)
- నాలుక (రుచి)
- ప్రత్యక్షమైన (శరీర నిర్మాణం)
- మనస్సు (ఆలోచనలు)
- రూపాల స్పృహ రూపం (నేను చూస్తున్నాను, విన్నాను, మొదలైనవి)
- స్కార్లెట్ విజ్ఞాన

2. వేదన - ఇంద్రియ అనుభవాలు, అనుభూతులు.
3 రకాల భావాలు:
- ఆహ్లాదకరమైన
- అసహ్యకరమైన
- తటస్థ.

3. సంజ్ఞ - అవగాహన - ఐదు రకాల ఇంద్రియ గ్రహణానికి సంబంధించిన వస్తువుల గుర్తింపు (ప్రాతినిధ్యం):
- ఉన్న;
- ఉనికిలో లేని;
- అన్ని ద్వంద్వ వర్గాలు (పెద్ద - చిన్న, మొదలైనవి);
- సంపూర్ణ ఏమీ లేదు.

4. సంస్కారం - బుద్ధి. మానసిక ప్రక్రియలు(మానసిక స్థితి), మానసిక కారకాలు.
మానసిక కారకాల యొక్క 6 సమూహాలు (51 మానసిక కారకాలు)
1) 5 సర్వవ్యాప్తి కారకాలు:
ఉద్దేశం, పరిచయం, అనుభూతి, గుర్తింపు, మానసిక కార్యకలాపాలు.
2) 5 నిర్ణయించే అంశాలు:
ఆకాంక్ష, ప్రశంసలు, శ్రద్ధ, ధ్యాన ఏకాగ్రత, ఉన్నత జ్ఞానం.
3) 11 సానుకూల అంశాలు: - నమ్మకం, అవమానం, ఇబ్బంది, నిర్లిప్తత, ద్వేషం లేకపోవడం, అజ్ఞానం లేకపోవడం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, సమ్మతి, మనస్సాక్షి, సమానత్వం, కరుణ.
4) 5 ప్రధాన అస్పష్టమైన రాష్ట్రాలు:
-అజ్ఞానం, దురాశ, తిరస్కరణ, గర్వం, సందేహం.
5) 20 చిన్న అస్పష్టతలు:
యుద్ధం, పగ, చేదు, హాని చేసే ధోరణి, అసూయ, నెపం, మోసం, సిగ్గులేనితనం, ఇబ్బంది లేకపోవడం, గోప్యత, దుర్బుద్ధి, అహంకారం, సోమరితనం, అవిశ్వాసం, నిజాయితీ, మతిమరుపు, స్వీయ పరిశీలన లేకపోవడం (స్పృహ కోల్పోవడం), నిద్రమత్తు, ఉత్కంఠ -మనస్సు.
6) 5 వేరియబుల్ కారకాలు:
కల, విచారం, కఠినమైన పరిశీలన, ఖచ్చితమైన విశ్లేషణ.

5. విజ్ఞాన - స్పృహ, జ్ఞానం, భావాలు మరియు ఆలోచనల ద్వారా అవగాహన యొక్క అవగాహన.
దృష్టి యొక్క స్పృహ;
వినికిడి స్పృహ;
వాసన యొక్క స్పృహ;
రుచి యొక్క స్పృహ;
స్పర్శ స్పృహ;
మానసిక స్పృహ.

కారణ-షరతులు లేని ధర్మాలు (సంస్కృతం) - కారణం-ఆధారిత మూలానికి సంబంధించినవి కాదు

1) జ్ఞానం ద్వారా విరమణ (ప్రతిశంఖ నిరోధం) - ప్రభావం యొక్క ప్రవాహానికి లోబడి ధర్మాల నుండి వేరుచేయడం.
2) జ్ఞానం ద్వారా కాదు (అప్రతిశంఖ నిరోధం) - ఇంకా సాధించని ధర్మాల ఆవిర్భావానికి సంపూర్ణ అడ్డంకిని సూచిస్తుంది.
3) మానసిక అనుభవం యొక్క స్థలం (ఆకాశ), దీనిలో భౌతిక అడ్డంకి లేదు.

12 ఆయతన - అవగాహన యొక్క మూలాలు:
ఇంద్రియాలు - 6 ఇంద్రియాలు: దృష్టి, వినికిడి, వాసన, రుచి, స్పర్శ, మనస్సు;
విషయ - ఇంద్రియాల యొక్క 6 వస్తువులు: రూపం, ధ్వని, వాసన, రుచి, స్పర్శ అనుభూతులు, మనస్సు యొక్క వస్తువులు.

18 ధాతువులు - మూలకాలు:
6 ఇంద్రియ అవయవాలు, 6 ఇంద్రియ వస్తువులు, 6 ఇంద్రియ స్పృహలు (పైన చూడండి).

పూతపూసిన పగోడాలు, పెద్ద విగ్రహాలు, ఓదార్పు సంగీతం ప్రసిద్ధ బౌద్ధ చిహ్నాలు. గతంలో, వారు తూర్పు సంస్కృతితో ప్రత్యేకంగా అనుబంధించబడ్డారు. కానీ ఇటీవలి దశాబ్దాలలో, యూరోపియన్లు ఆసియా బోధనలపై చురుకుగా ఆసక్తి చూపుతున్నారు. ఇలా ఎందుకు జరుగుతోంది? బౌద్ధమతం యొక్క సారాంశం ఏమిటో తెలుసుకుందాం.

బౌద్ధమతం యొక్క సారాంశం.

బౌద్ధమతం యొక్క సంక్షిప్త సారాంశం: చరిత్ర మరియు ఆధునికత

భూమిపై దాదాపు 300 మిలియన్ల మంది ప్రజలు తమను తాము బౌద్ధులుగా చెప్పుకుంటారు. 2.5 వేల సంవత్సరాల క్రితం జీవించిన భారతీయ యువరాజు సిద్ధార్థ గౌతమ ద్వారా ఈ బోధన ప్రజలకు అందించబడింది. భవిష్యత్ మత గురువు తన బాల్యాన్ని మరియు యవ్వనాన్ని చింతలు మరియు చింతలు లేకుండా విలాసవంతంగా గడిపాడని పురాణం చెబుతుంది. 29 సంవత్సరాల వయస్సులో, అతను మొదటిసారిగా పేదరికం, అనారోగ్యం మరియు ఇతర వ్యక్తుల మరణాన్ని చూశాడు.

సంపద బాధ నుండి ఉపశమనం కలిగించదని యువరాజు గ్రహించాడు మరియు నిజమైన ఆనందానికి కీని వెతుకుతున్నాడు. ఆరు సంవత్సరాలు అతను ప్రపంచాన్ని చుట్టి, తాత్విక సిద్ధాంతాలతో పరిచయం పెంచుకున్నాడు వివిధ దేశాలు. ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణలు గౌతముడిని "బుద్ధి" (జ్ఞానోదయం) వైపు నడిపించాయి. అప్పుడు బుద్ధుడు తన మరణం వరకు కొత్త బోధన యొక్క సూత్రాలను బోధించాడు.

• మర్యాదగా మరియు నిజాయితీగా జీవించండి;
• ఇతర వ్యక్తుల మరియు మీ స్వంత ఆలోచనలు మరియు చర్యలను అధ్యయనం చేయండి;
• ఇతరులతో తెలివైన అవగాహనతో వ్యవహరించండి.

బౌద్ధులు ఈ ఆలోచనలను అనుసరించడం ద్వారా బాధలను తొలగించి ఆనందాన్ని పొందవచ్చని నమ్ముతారు.

బౌద్ధమతం: మతం యొక్క సారాంశం, ఆధ్యాత్మిక పునాదులు

గౌతముని బోధనలు ప్రపంచమంతటా వ్యాపించాయి. ఇందులో సమస్యలకు పరిష్కారాలు ఉన్నాయి ఆధునిక సమాజంభౌతిక సంపద సాధన లక్ష్యంగా. సంపద ఆనందానికి హామీ ఇవ్వదని బౌద్ధమతం బోధిస్తుంది. బౌద్ధ తత్వశాస్త్రం మానవ ఆలోచన యొక్క లోతును అర్థం చేసుకోవాలనుకునే వారికి ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది సహజ పద్ధతులురికవరీ.

బౌద్ధులు అన్ని ఇతర మతాల పట్ల సహనంతో ఉంటారు. ఈ నమ్మక వ్యవస్థ జ్ఞానం మరియు అవగాహనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందుకే ప్రపంచ చరిత్రలో బౌద్ధం పేరుతో ఎప్పుడూ యుద్ధాలు జరగలేదు.

బౌద్ధమతం యొక్క 4 గొప్ప సత్యాలు ఏ నాగరిక వ్యక్తికైనా ఆమోదయోగ్యమైనవి.

1. జీవితం యొక్క సారాంశం బాధ, అనగా అనారోగ్యం, వృద్ధాప్యం, మరణం. మానసిక బాధ కూడా బాధాకరమైనది - నిరాశ, ఒంటరితనం, విచారం, కోపం, భయం. కానీ బౌద్ధమతం యొక్క బోధనలు నిరాశావాదానికి పిలుపునివ్వవు, కానీ మిమ్మల్ని బాధ నుండి ఎలా విముక్తి చేసి ఆనందానికి రావాలో వివరిస్తుంది.
2. కోరికల వల్లనే బాధ కలుగుతుంది. ప్రజలు తమ అంచనాలను అందుకోలేక ఇబ్బంది పడుతున్నారు. మీ కోరికలను సంతృప్తి పరచడానికి జీవించే బదులు, మీరు మీ కోరికలను మార్చుకోవాలి.
3. అర్థం లేని వాంఛలు వదిలేసి నేటికి బతుకుతుంటే బాధలు ఆగుతాయి. మీరు గతంలో లేదా ఊహాత్మక భవిష్యత్తులో చిక్కుకోకూడదు; ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి మీ శక్తిని మళ్లించడం మంచిది. కోరికలను వదిలించుకోవడం స్వేచ్ఛ మరియు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. బౌద్ధమతంలో ఈ స్థితిని మోక్షం అంటారు.
4. శ్రేష్ఠమైన అష్టవిధ మార్గము మోక్షమునకు దారి తీస్తుంది. ఇందులో సరైన అభిప్రాయాలు, ఆకాంక్షలు, మాటలు, చర్యలు, జీవనోపాధి, కృషి, అవగాహన మరియు ఏకాగ్రత ఉంటాయి.

ఈ సత్యాలను అనుసరించడానికి ధైర్యం, సహనం, మానసిక వశ్యత మరియు అభివృద్ధి చెందిన మనస్సు అవసరం.

బౌద్ధ బోధనలు ఆకర్షణీయంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే అవి గ్రహించబడతాయి మరియు పరీక్షించబడతాయి. సొంత అనుభవం. ఈ మతం అన్ని సమస్యలకు పరిష్కారం బయట కాదు, వ్యక్తిలోనే ఉందని పేర్కొంది. ఆమె తన అనుచరులకు ఏదైనా ప్రతికూలత, ఆధ్యాత్మిక సామరస్యం మరియు సంతోషకరమైన, కొలిచిన జీవితాన్ని ఎదుర్కొనే పట్టుదలను ఇస్తుంది.