Sufi emirleri: mentorluk, müritlik ve inisiyasyon.

Yaklaşık 11. yüzyıldan itibaren. Halifeliğin farklı bölgelerinde çeşitli tekke okulları ve tarikatlar temelinde tarikatlar ortaya çıkmaya başladı. Tasavvufta bununla bağlantılı değişikliklerin özü, ilahi hakikati arayan ilk Sufilerin (ilk Budist rahipler gibi) birleştiği çok belirsiz organizasyon biçimlerinin yerini yavaş yavaş hiyerarşik cemaatlerden oluşan katı ve uyumlu bir yapının almasıyla ortaya çıktı. saygı duyulan “kutsal babalar” (şeyhler, mürşidler, pirler, işanlar) tarafından yönetilmektedir. Bu "kutsal babalar" artık yalnızca mutlak dini otoriteye sahip olmakla kalmıyor, aynı zamanda kendilerine körü körüne itaat etmeye her zaman hazır olan kendilerine bağlı müridler üzerinde de koşulsuz idari güce sahip oluyorlardı. Genellikle, etrafında bir grup takipçi ve hayran toplayan bu tür şeyhlerin her biri - dünün dervişi veya münzevi mistiği - ısrarla inancın kutsallığını talep eden ve fanatik coşkuyu vaaz eden, kendi benliğinden feragat eden, cemaat üyeleri üzerinde benzeri görülmemiş bir güç elde etti. , kardeşliğinizin veya tarikatınızın tiranına ve hükümdarına dönüştü. Bağımsız olarak Allah'ı kendi içlerinde arayan ve Allah'la bütünleşmeyi amaçlayan bekar sûfîlerden müridleri, tarikatın askerleri, tarikatın reislerinin tebaası haline gelmiş, sosyal statüleri ve siyasi-idari güçleri, yaşam tarzları ve gelirleri bakımından feodaliteyi andırıyordu. Zamanla çoğunlukla ilişkilendirildiği ve dönüştüğü teokratik hükümdar. Bu, astlarından birinin veya diğerinin dilenci derviş olarak hareket etmeye devam etmesine, yani etrafta dolaşmasına engel olmadı. Farklı ülkeler ve onların fikirlerini vaaz ederek, kutsallıklarını göstererek, her yerde tarikatlarının şubelerini kurarlar, yani böylece nüfuzunu ve liderinin gücünü güçlendirirler.

Hiyerarşik olarak düzenlenen düzenlerde katı iç düzenlemeler vardı ve inisiyasyon aşamaları daha net bir şekilde tanımlanmıştı. Genellikle bunlardan ilki (Şeriat), İslam normlarını (dolayısıyla seviyenin adı) her ayrıntısına kadar incelemek ve büyüklerine sorgusuz sualsiz itaat etmeyi öğrenmek zorunda olan acemiler için eğitim seviyesiydi. İkinci aşama - tarikat - hazırlanan öğrencinin dindar yola girmesi ve mürid olması, şeyh veya işhanlardan birinin veya diğerinin doğrudan rehberliği altında faaliyetlerini sürdürmesi anlamına geliyordu.

Üçüncü aşamada -marifat- Sufinin belli bir bilgiye ulaştığı kabul edilirdi; Allah'la vecd halinde mükemmel bir şekilde bütünleşebilmeli ve gençlere ders verme hakkına sahip olmalıydı. Dördüncü ve en yüksek aşama -hakikat- hakikatin tam olarak anlaşılması ve yalnızca birkaç kişinin erişebildiği İlahi Olan'la birleşmek anlamına geliyordu. Farklı düzenlerin kendi normları vardı ve hiyerarşik merdivenler farklılık gösterebiliyordu. Ancak hepsinde ortak olan şey, katı disiplin ve küçüklerin büyüklere sorgusuz sualsiz itaati, Allah'la bütünleşme adına sessiz meditasyon veya aktif vecd ile ara sıra şevk, İslam'a tam bağlılık (başkanın ifade ettiği şekilde) idi. tarikatın) ve liderin ilk işaretinde kafirlerle kutsal savaşı başlatmaya hazır olması.

XI-XIV yüzyıllarda. Bu tür cemaatlerin sayısı özellikle hızlı bir şekilde arttı, ancak daha sonra şubelerden bahsetmeye bile gerek yok, yeni tarikatlar ortaya çıktı. Bu tarikatların faaliyetleri ve kaderleri farklıydı. Bazıları hızla geriledi ve ortadan kayboldu, bazıları ise yüzyıllar boyunca faaliyetlerini sürdürdü ve hatta yoğunlaştırdı. Bazı tarikatlar dikkatlerini misyonerlik çalışmalarına, yeni yerlere taşınmaya (bu özellikle Afrika için tipiktir) ve yerel halk arasında taraftar kazanmaya yoğunlaştırarak belirli bir etnik grubun, hatta bütün bir ülkenin İslamlaştırılmasını hazırladı. Bazen, özellikle yerel halk arasında devletin çok zayıf olduğu veya hiç bulunmadığı bölgelerde, Sufi tarikatları siyasi-bürokratik biçimleri de beraberinde getirdiler ve yeni bir siyasi varlığın veya bir devlet içinde oldukça güçlü bir devletin temeli haline geldiler. Diğer durumlarda, emirler, etrafında ciddi ulusal hareketlerin şekillendiği, kutsal cihad adına yabancılarla savaşmayı amaçlayan güçlü savaş birimlerine dönüşebilir. Bu tarikatların birçoğu yaygın ve etkilidir; örneğin, Asya ve Afrika'nın çeşitli yerlerinde şubeleri bulunan Kadiriyye (tarikatı 12. yüzyılda kuran El-Kadir'in takipçileri) gibi. Senusiya gibi Yakın ve Orta Doğu'nun birçok bölgesinde etkisi hissedilen başka tarikatlar da var.

Modern Çeçenya'da Müslümanların ana dini Sünniliktir. Aynı zamanda Çeçen Sünnilerin çoğunluğu, tevazu ve çileciliği vaaz eden ezoterik bir öğreti olan Sufizm geleneklerini takip ediyor.

Kuzey Kafkas Tasavvufu

Rusya Müftüler Konseyi'nin tanımına göre, "Tasavvuf" kelimesi, Hakikati arayanların kıyafetlerinin yapıldığı malzeme olan Arapça "suf" ("yün") kelimesinden gelmektedir. Tasavvufun kendisi, Sünnilik ve Şiilik gibi İslam'da bir hareket değildir ancak her ikisinin de mistik-zühdî doğasını ifade eder.
Manevi bir akıl hocasının - bir mürşit veya şeyh - rehberliğinde, dünyanın karmaşasından uzaktaki Sufiler, kendilerini Kuran'ın anlamı üzerine düşünmeye kaptırdılar, kişisel deneyime ve dini gerçeklere dair içsel farkındalığa büyük önem verdiler.
Sovyet iktidarının ilk yıllarında Bolşevikler Kafkas Müslümanlarına hoşgörülü davrandılar. Propagandalarında “komünizm ve şeriat birbiriyle çelişmez, birbirini tamamlar” dediler. Lenin, Kafkas halklarına, "Bundan sonra inançlarınız, gelenekleriniz, ulusal ve kültürel kurumlarınız özgür ve dokunulmaz ilan edilmiştir" dedi.
Ancak yirminci yüzyılın 20'li yıllarının sonunda Sovyet yetkililerinin Kafkasya'daki politikası ılımlı olmaktan çıktı. Camiler aktif olarak kapatılmaya başlandı ve Sufi din adamlarına yönelik baskılar başladı. 1958'den 1964'e kadar Mahaçkale, Grozni ve Nazran'da önde gelen dini şahsiyetlerin duruşmaları yapıldı, ancak bunlar Sufi kardeşliklerin artan etkisini durduramadı.

Daha sonra, SSCB'nin liderliği hala yardım için Kafkas Sufi tarikatlarının liderlerine başvurmak zorunda kaldı. Özellikle 70'li yıllarda kan davası geleneği nedeniyle bölgede toplumsal gerginliklerin arttığı dönemde şeyhlerin müdahalesi sayesinde savaşan soyların sayısı hızla azaldı.
Ünlü sosyolog Viktor Pivovarov, 1975'te "Çeçen-İnguş Özerk Cumhuriyeti'ndeki Müslüman inananların yarısından fazlasının mürid kardeşliklerin (Sufizm öğretilerinin takipçileri) üyeleri olduğunu" belirtti. 1986 yılında Çeçen-İnguşetya'da 280 mürid grubu ve 8 bin mürid (takipçi) faaliyet gösteriyordu.
Çeçen Cumhuriyeti Müslümanları Ruhani İdaresi'nin web sitesinde, bölgede yalnızca iki Sufi tarikatının (tarikatın) yaygın olduğu - Nakşibendiyye ve Kadiriyye - çeşitli gruplara ayrılan ve toplam sayısı otuza ulaşan yazıyor. İstatistikler her iki tarikatın takipçilerinin yaklaşık eşitliğini gösteriyor.
Çeçenya'daki Sufi toplulukları arasında birçok nedenden kaynaklanan bir takım çelişkiler var: klancılık, yerellik, muhaliflere karşı hoşgörüsüzlük, liderler arasındaki rekabet ve nüfuz alanları için mücadele. Bunların arasında hem barışsever kardeşlikleri hem de kafirlere karşı açıkça cihat çağrısında bulunanları bulabilirsiniz.

Nakşibendi Tarikatı

Kuzey Kafkasya'nın tamamında en etkili tarikat Nakşibendilik'tir. Dağıstan Devlet Üniversitesi Kültürel Çalışmalar Bölümü Profesörü Garun Kurbanov, Nakşibendi'nin popülaritesini ikili karakteriyle ilişkilendiriyor: "hem seçkin hem de yaygın." Kurbanov'a göre Nakşibendiye değişen sosyal ve siyasi koşullara uyum sağlayabiliyor.
Nakşibendi tarikatı adını 14. yüzyılda Orta Asya'da yaşayan Bahaeddin Nakşibend'den almıştır. Tarikat, Kuzey Türkiye üzerinden Kafkasya'ya nüfuz ederek, orada Müridizm hareketinin ideolojik temeli haline geldi. 19. yüzyılda İmam Şamil'in temsil ettiği bu tarikat, Dağıstan ve Çeçenistan dağlılarına Çarlık Rusya'sına karşı mücadelede ilham kaynağı oldu.
Bu düzenin uygulamalarının ayrılmaz bir bileşeni, sözde sessiz zikirdir - Tanrı'nın adının zihinsel olarak hatırlanması. Nakşibendi öğretisine göre Allah'a giden yol salih ameller ve dualardan geçer. Dışarıdan bakıldığında, bu kardeşliğin bir üyesi, üzerine Kuran ayetleri işlenmiş dört kamalı beyaz bir başlıkla ayırt edilebilir.
Nakşibendi tarikatına mensup müridlerin dünya hayatından nadiren vazgeçmeleri karakteristiktir. Dini hukuk onları manastırlarda yaşamaya mecbur bırakmıyordu. Birçoğu aile kurdu ve bu nedenle onları nüfusun geri kalanından ayırmak neredeyse imkansızdı.
Nakşibendi tarikatı katı bir disiplinle doludur. Müridler şeyhlerin kaba ve hatta aşağılayıcı muamelesine sabırla katlanmak zorundadır. Öğretmeninin herhangi bir sırrı bir öğrenciye açıklanırsa, "diri diri parçalansa bile bunu kimseye açıklamamak"la yükümlüdür.
Nakşibendiye çok etnik gruptan oluşan bir tarikattır. Çeçenlerin yanı sıra Avarlar, Darginler, İnguşlar, Lezginler, Kumuklar, Laklar ve Tabasaranlar da bu gruba dahildir. Toplulukların bileşiminin genişlemesi, esas olarak belirli bir bölgedeki baskın etnik gruptan kaynaklanmaktadır.

Kadiriye Nişanı

Bu tarikat, 11-12. yüzyıllarda İran'ın Gilan eyaletinde yaşayan Abdülkadir el-Geylani'nin adıyla ilişkilendirilmektedir. Tarikat Kuzey Kafkasya'ya Nakşibendi'den daha sonra geldi, ancak orada daha az güçlü pozisyonlar almadı. Çeçenya'da Kadiriyye tarikatı esas olarak, genellikle Kunta-Khadzhievliler olarak adlandırılan Şeyh Kunta-Khadzhi Kishiev'in takipçileri tarafından temsil edilmektedir.
Kunta-Hacı, İmam Şamil'in çağdaşıdır, ancak onun dini konumu tamamen farklıydı. Şeyh, halka hitaben yaptığı dini vaazlarında barış ve tevazu çağrısında bulundu, kan dökülmesini kınadı ve dağlıları emperyal güce direnmeyi bırakmaya ikna etti. Çelişkili bir şekilde, çarlık yönetimi Kunta-Hacı'nın barışçıl vaazlarına Şamil'in gazavatından (kutsal savaş) çok daha acı verici tepki verdi. Terek bölgesi başkanı Loris-Melikov şunları yazdı: “Birçok açıdan gazavata benzer şekilde zikir öğretisi, insanları birleştirmenin en iyi yolu olarak hizmet ediyor ve dinlenmiş halkın fanatik uyanışı için yalnızca uygun bir zaman bekliyor. kuvvetler.”
Kadiriye sayesinde Çeçenlerin ve İnguşların İslamlaştırılması Kafkasya'da hızlı ve gözle görülür bir başarı elde etti. Barışçıl politikasına rağmen Kunta-Hacı, Sufi kardeşliklerde birliği ve müridlerin akıl hocasına sorgusuz sualsiz teslimiyetini sağlamayı başardı. 19. yüzyıldan kalma Rus kaynakları, Kunta-Hacı'nın takipçilerinin şarap veya sigara içmediğini bildirdi.
Çeçenya'nın modern ruhani liderleri, Kadiriyye'nin yaygın demokratikleşmesini kişiliklerine göre açıklıyor
Kunta-haji Kishiev, onu Leo Tolstoy, Mahatma Gandhi, Albert Schweitzer ve Rahibe Teresa isimleriyle birlikte zamanımızın büyük hümanistleri arasına yerleştiriyor. Özellikle bazı Çeçen araştırmacılar, Tolstoy'un Kafkasya'daki hizmeti sırasında Kunta-Hacı'nın şiddet içermeyen vaazlarıyla bir şekilde temasa geçebileceğini öne sürüyor.

Kadiriyye tarikatı mutasavvıflarının dualarında psikosomatik unsurlara özel bir önem verilmektedir. Sözde yüksek sesli zikir, zorla nefes vermenin belirli bir ritmi, başın keskin ritmik hareketleri ve yere tekmeler yoluyla ifade edilir. İlginçtir ki, kadınların ve hatta diğer inançlara mensup kişilerin de bazen dairesel zikir dualarına katılmalarına izin verilmektedir.
Kadiri tarakat, Vainakh'ın tektanrıcılık geleneklerinin ve şefaat fikrinin özgünlüğü sayesinde Çeçen topraklarında zengin bir şekilde filizlendi. İkincisi, Vainakh ortamında özel bir şövalyelik kurumu yarattı - konachry. Konachry tüzüğüne göre, bir adam, kendi hayatı pahasına bile olsa, zayıfları korumak için her durumda bilinçli olarak özel sorumluluklar üstlenir.
Çeçen Cumhuriyeti'nin şu anki Cumhurbaşkanı Ramzan Kadirov, Kadiri Tarikatı'na mensuptur.

Modernite

Bugün sosyolojik araştırmalar Çeçenistan'da özellikle gençler arasında Sufizm taraftarlarının sayısında gözle görülür bir artış olduğunu gösteriyor. Bilim adamları, cumhuriyetin gerçek bir dini coşkuya kapıldığını söylüyor. Bu özellikle Ramzan Kadirov'un faaliyetlerinden kaynaklanmıyor.
Nitekim “Çeçen Cumhuriyeti Devlet Ulusal Politikası Kavramı”nın manevi hayatın gelişimine ayrılan bölümünde on iki noktadan beşi İslam'a ayrılmıştır. Kadirov şöyle diyor: “Bir kişi inanmıyorsa, bu tehlikeli bir insan"ve ona göre "İslam düşmanı", "halk düşmanı" ile aynıdır.
Bugün Sufi din adamlarının İslami radikalizmle mücadele etmek için büyük çaba sarf ettiğini belirtmek gerekir. Çeçenya Kamu Odası başkanı Said-Emin Dzhabrailov, Kadiriyye ve Nakşibendi liderlerinin birleşmeye ve kökten dinciliğe etkin bir şekilde karşı çıkacak bir “konsorsiyum” oluşturmaya hazır ve yetenekli olduğuna dikkat çekiyor.
Çeçen Sufiler arasında, Şii İran'da daha popüler olan ritüel kendini kırbaçlama (tatbir) uygulamasının takipçilerine sıklıkla rastlamak mümkün. İmam Hüseyin ibn Ali'nin masum ölümü onuruna düzenlenen ritüele katılanlar, özellikle bıçağın ucunu başlarına sürmek veya yanaklarını örgü iğneleriyle delmek gibi çeşitli yaralanmalara neden oluyor.
Kendilerine zarar veren Sufilerle yapılan toplantılardan birinde Kadırov, Çeçenya'da böyle bir öğretiyi vaaz etmek istemediğini açıkça belirtti. Cumhurbaşkanı, "İnsanları gömmek istemiyorum, Suriye'nin Çeçenistan'da olmasını istemiyorum" dedi.
Çeçen Cumhuriyeti liderlerinin planlarına göre, "Müslüman gençliği cezbedebilecek ve Vahhabiliğe ve dini çarpıtan diğer radikal hareketlere ciddi bir alternatif haline gelebilecek olan şey, kesinlikle Sufizm gibi geleneksel bir İslam yönelimidir."

Tasavvuf

Sufi tarikatları ve kardeşlikler

(Annemarie Schimmel'in "İslam Mistisizm Dünyası" adlı eserinden alınmıştır)

Toplum hayatı

Al-mu'min dünyası"at al-mu"min, " Mümin müminin aynasıdır.” Sufiler buna inanırlar. hadis, Peygamber'den gelen sosyal iletişim fikri mükemmel bir şekilde ifade edilmiştir. Sufiler, kardeşlerinin davranış ve eylemlerini kendi duygu ve eylemlerinin bir yansıması olarak görürler. Bir sufi, komşusunun bir kusurunu fark ettiğinde, kendi davranışındaki benzer bir hatayı düzeltmelidir ki, kalbinin aynası giderek daha temiz hale gelebilsin.

Bu düsturun pratik uygulaması tasavvuf tarihinde açıkça görülmektedir ve onun en çekici yönlerinden birine, yani ilk olarak bir grubun Sufileri arasında ortaya çıkan ve daha sonra tüm insanlığın tutumuna yayılan kardeşlik sevgisine yol açmaktadır. Bu, tamamen bireysel kurtuluşa odaklanan, sadeliğiyle sade bir hayat süren ve abartılı dindarlığa kapılan ilk zahitlerin davranışından tamamen farklı bir davranıştı.. Sufi kardeşliği adına canını vermeye hazır olan Nuri'nin hikayesi aslında bir istisna olsa da, mutasavvıflar için değişmez temel kurallardan biri sadece kardeşlik adına iyilik yapmak, başkalarını tercih etmektir. ve kendime değil (isar), birinin çıkarlarını başkasının uğruna feda etmek. Bir sufi, kardeşinin aç olduğunu görse veya yemek isterse orucunu bozmalıdır. Çünkü bir kardeşin sevinen kalbi, oruç tutmanın sevabından daha değerlidir (18, 124). Hediyeyi tereddüt etmeden kabul etmelidir. Çünkü hediyeyi verenin çabalarını göz ardı etmek nezaketsizlik olur. Hadis-i şerifte bildirildiği gibi mümini sevindirmek, Peygamber'i sevindirmek gibidir..

Bir insana hizmet etmek her zaman Yol'a girmeye hazırlığın ilk aşamalarından biri olmuş ve hayatı boyunca bir Sufi'nin ilk görevi olarak kalmıştır. Çünkü “kardeşlerine hizmetten kaçanlar, kaçınılmaz olarak Tanrı tarafından aşağılanmaya maruz kalacaklardır” (18, 268).

Bir Sufi, kendisi için ne kadar zor olursa olsun, hastalarla ilgilenmelidir. İshal hastası yaşlı bir misafirin bakımıyla ilgilenen İbn Hafif'in hikayesi vardır. Hatta bir lanet la "anaka Allah-" Tanrı sana lanet etsin!" - yaşlı adamın efendisine attığı bu söz, efendisinin kulağına bir lütuf gibi geldi ve onu yardım etme konusunda daha da gayretli hale getirdi. Çünkü misafirinin huysuz bir şekilde onu kınadığı gibi, "eğer insanlara hizmet edemezsen Allah'a nasıl kulluk edebilirsin?" (30, 167). Bir Sufi, yüzündeki sinekleri uzaklaştırırken bile incelik göstermelidir, çünkü bunlar aynı odadaki diğer kişileri rahatsız edebilir (18, 277).

Bir mutasavvıftan beklenen yürekli hassasiyet hakkında fikir veren bir hikâye garip görünebilir. Bu aynı zamanda dindarlık dolu hayatı, manevi müridi Kazaruni tarafından kurulan tarikatın tüzüğüne yansıyan Şirazlı akıl hocası İbn Hafif hakkındaki efsanelerden biridir.(ö. 1035), sosyal faaliyetleriyle tanınır.

Bir gün İbn Hafif, kendisine et ikram eden fakir bir dokumacı olan komşusunun evine davet edildi. Et, İbn Hafif'e çürümüş göründü ve yemeğe dokunmadı, bu da sahibini büyük bir utanca sürükledi. Bir süre sonra İbn Hafif Mekke'ye hacca gitti ve kervanı çölde kayboldu. Birkaç gün süren açlıktan sonra gezginlerin yapabileceği tek şey, kirli bir hayvan olan ve bu nedenle yalnızca son derece sıkışık koşullar altında yemek yemesine izin verilen köpeği öldürmekti. Et dağıtırken İbn Hafif'e köpek kafası verildi. İşte o zaman bunun zavallı komşusuna karşı duygusuz tutumunun bir cezası olduğunu anladı. (Efsanenin daha sonraki bir versiyonunda, köpeğin başı konuştu ve zavallı mistik'e yaptığı kötü eylemi hatırlattı.) Ancak geri dönüp komşusundan af diledikten sonra nihayet hac yolculuğuna çıkabildi (30, 44). .

Modern bir okuyucuya tüm bunlar aşırı bir abartı gibi görünebilir, ancak böyle bir benzetme, bir Sufi'den ne tür bir davranış beklendiğini gösterir: O, "mistik durumuna sadık ve insanlarla ilişkilerinde adil olmalıdır" (18, 312) . Tasavvufla ilgili el kitapları “doğru davranışı” örnekleyen hikâyelerle doludur (adap)şeyh ve kardeşlerin huzurunda. Bütün kitaplar bu konuya ayrılmış, Müslüman dünyasında yüzyıllardır korunan ve her türlü hayranlığı hak eden özel bir toplumsal duyarlılığın gelişmesine katkıda bulunulmuştur, çünkü “doğru davranış” her zaman ana düzenleyicilerden biri olarak kalmıştır. kamusal yaşam. “Her şeyin kulları vardır, doğru davranış ise dinin kölesidir” (18, 91).

Bir sûfî her zaman kardeşleri affetmeli ve onlara karşı kendilerinin affedilmeye ihtiyaç duymayacakları şekilde davranmalıdır (18, 96). Sevgisini Tanrı'nın her yarattığına yaymalıdır. Eğer Rab, zayıf insanlara köle olarak hoşgörü gösterirse, o zaman Sufi de onlardan kardeş olarak razı olmalıdır (18, 115).

Sufiler birbirlerine ait olduklarından emindiler. Birbirlerinden hiçbir sırları yoktu; hatta günlük yaşamlarında ilk Hıristiyanların komünleriyle karşılaştırılabilecek türden komünler bile vardı. Bir dervişin mesela “ayakkabılarım”, “falanım” demesi yakışmaz, malı olmamalıdır (18, 216, 109). Birisi bir şeye sahipse onu kardeşleriyle paylaşmak zorundaydı, aksi takdirde manevi üstünlüğünü kaybedebilirdi (18, 169). Peki her şey Allah'a aitken "benim" demek mümkün müydü? Bu duygu ve meşhur Doğu misafirperverliği, kendisine ve hatta ailesine hiçbir şey bırakmadan, misafirine her şeyi vermeye hazır olan Sufi idealinin oluşmasına hizmet etti.

Sufiler, özellikle de aynı manevi mürşidi takip edenler, birbirlerini ezelden beri tanıdıklarını ve manevi bir aile oluşturduklarını hissettiler. Attar'ın anlattığı büyüleyici hikaye onların aslında kurumsal bir varlık olduklarını gösteriyor.

Bir adam, yanında bir sufiyi tanık olarak mahkemeye getirdi; ancak yargıç tanığa itiraz etti. Davacı, yargıç tüm bunların faydasız olduğunu söyleyene kadar giderek daha fazla Sufi tanık getirmeye devam etti çünkü:

Ne kadar Sufi getirirsen getir,
En az yüz tane getirirsen hepsi birleşir.
Çünkü bu topluluk bir oldu,
Ve onda “ben” ile “biz” arasındaki farklar ortadan kalktı (27, 31).

Bir mutasavvıfın sevgisi yalnızca insanlarla sınırlı değildir, hayvanlara da uzanır. Efsaneler, aslanların iyi kalpli bir azizin huzurunda nasıl evcilleştiğini veya bir köpeğin, bir Sufi'nin kendisine vurduğunu nasıl anlayamadığını anlatır. Bir Sufi'nin hücresine misafir yerine bir köpek gönderilebilir (27, 137) ve hatta bir Sufi, çölde susuz bir köpeğe su veren kişi uğruna yetmiş hacını feda etmeyi bile teklif etti (18, 137). 77).

Yavaş yavaş, Sufi vaazları giderek daha geniş destekçi çevrelerinin ilgisini çekmeye başladı. 11. yüzyılda. Mistik eğitimin temel kuralları zaten ve nispeten kısa bir sürede - 12. yüzyılın başında geliştirilmişti. - hayatın her kesiminden taraftarları içeren mistik kardeşlikler ortaya çıktı. Bu kristalleşme sürecinin nasıl meydana geldiğini açıklamak zordur; belki de manevi ihtiyaçları Ortodoks ilahiyatçıların skolastisizmiyle karşılanmayan bir topluluğun içsel ihtiyaçlarına bir yanıttı; insanlar Tanrı ve Peygamber ile daha yakın ve kişisel bir bağın özlemini çekiyorlardı. Bir hareket olarak tarikatların, Gazzâlî'nin kendisine karşı tavizsiz bir mücadele yürüttüğü İsmaili-Bâtınîlerin güçlü nüfuzuna karşı ortaya çıkmış olma ihtimalini göz ardı etmek mümkün değildir. Böylece İslam'ın yapısını tehdit eden batıni yorumunun yerini Ortodoks Müslüman öğretisinin içselleştirilmesi aldı.

Kardeşlik ortaya çıktığında, bir akıl hocasının özel evi veya dükkânı mistik faaliyetin merkezi olmaktan çıkmıştı. Artan öğrenci ve taraftar sayısıyla başa çıkabilecek daha organize bir yapıya ihtiyaç vardı. Doğu İslam dünyasındaki bu yeni merkezlere genellikle Khanaka. Aynı terim, Sufilerin yaşadığı Orta Çağ Mısır'ında da kullanılıyordu. Hanaka kültürel ve teolojik merkezler kurdular ve ya devlet tarafından maddi olarak desteklendiler ya da sanatın etkili patronları tarafından desteklendiler. Kelime zaviye -- harfler, "köşe" - şeyhlerin tenha manastırları gibi daha küçük derneklerle ilgili olarak kullanıldı. Türkler Sufi meskenlerini çağırdılar tekke. Terim ribat,İslam'ı savunan ve yayan askerlerin sınır yerleşim yerlerinden kaynaklanan bu isim aynı zamanda kardeşlik merkezi anlamında da kullanılabilir. Konsept sıklıkla kullanılıyor dargah-" eşik, kapı, avlu." İslam sanatı tarihi, bu tür binaların yapısı hakkında çok şey anlatabilir. Bazen bu binalar izole edilmişti, ancak çoğu zaman büyük bir mutfak ve acemiler ve misafirler için bir yemekhane ile bir camiye bağlıydılar. Bazen bir okulla birlikte Genellikle kompleksin içinde kurucunun mezarı bulunur, daha sonra kompleksin etrafına inşa edildiği gerçeğinden bahsetmiyorum bile. kutsal bir yer tarikatın veya alt grubunun ilk azizinin cenazesi.

Bazılarında Hanaka dervişler küçük hücrelerde yaşıyordu; Bu türün güzel bir örneği Konya'daki Mevlana Müzeleridir. Diğer manastırlarda tüm dervişlerin yaşadığı, çalıştığı ve çalıştığı tek bir ortak oda vardı.

Zaten 1100 civarında Sana "ve şunu söyleyebilirdi:

Organizasyon Hanaka her yerde aynı değildi. Bazı Hanaka sayesinde var oldu gelecek -- düzensiz hediyeler ve bağışlar yapılırken, diğerleri düzenli yardım aldı. Hindistan'daki Çişti (Çiştiyye) gibi tarikatlar alışılmadık derecede misafirperverdi, yabancılar onları sürekli ziyaret ediyordu; diğer tarikatların ziyaret saatleri ve mentoru görmesine izin verilen ziyaretçi türleri konusunda katı kuralları vardı. Neredeyse her Hanaka kısa süreli veya uzun süreli ziyaretler için kurallar vardı. Şeyh, ailesiyle birlikte külliyenin binalarından birinde yaşayabilir ve manevi gelişimlerine rehberlik etmek için özel olarak belirlenmiş zamanlarda öğrencilerini görebilir. Genellikle kardeşliğin beş duasına başkanlık ederdi.

Sufi hakkında doğru bilgilere sahibiz Hanaka Memlükler döneminde Mısır'da. En çok saygı duyulanı Hanaka Eyyubi Sultan Selahaddin'in 1173 yılında "nimet almak amacıyla" kurduğu Sa'ida es-Su'ada, orada yaşayan üç yüz dervişin cuma namazına gidişini halk tarafından izlemeyi severdi. Padişahlar da zengin bağışlarda bulunurlardı. "onların" sakinlerinin hanaka, bunlar günlük et, ekmek ve bazen tatlılar, sabun, iki Müslüman bayramı için yeni kıyafetler ve nakit paraydı. Hanaka tarafından kontrol edilen bazı vergi avantajları da vardı. Emir Meclisi - askeri departmanın en üst düzey yetkililerinden biri (İçişleri Bakanı ile karşılaştırılabilir).

Şeyhlerin hizmetine girmek isteyenler için bazı kurallardan daha önce burada bahsetmiştik. Başlangıçta tarikat üyelerine yönelik bireysel bir yaklaşımı öngören kurallar, taraftar sayısının artmasıyla birlikte daha katı hale geldi, ancak çoğu tarikat için ana amaç aynı kaldı - "alt ruhu" eğitmek ve test etmek. Yalnızca birkaç emir, münzevi ön hazırlık yerine kalbin saflaştırılmasına öncelik veriyordu. Çarpıcı bir örnek- Öğrencinin mutfakta çeşitli görevlerde bulunduğu Mevlevi tarikatı (Mevleviyya); aynı zamanda ders çalışmak zorundaydı Mesnevi Mevlana'nın doğru kıraati ve yorumu, ayrıca dönen dans tekniği. Bu eğitim 1001 gün sürdü. Elbette her ustanın ezbere bilmesi gerekiyordu silsila -- akıl hocası ve önceki nesiller aracılığıyla Peygamber'e kadar uzanan manevi zincir; birçok kişinin merkezi figürü silsila Junaid'di. Mistik geleneği anlamak için, inisiye olmayanlar için zor görünebilecek manevi ebeveynliğin doğru bilgisi kesinlikle gerekliydi.

İthaf töreni sırasında - tatil Sufi toplumunda ustanın şunu söylemesi gerekirdi: Hoşçakal, bağlılık yemini etti ve kendisine verildi hirka, Sufi kıyafeti. Törenin ana kısmı öğrencinin elini şeyhin eline koymasıydı, böylece aktarım gerçekleşti kışla Bir diğer önemli kısım ise vermek taç, derviş şapkası. Başlıklar şekil ve renk açısından sırayla değişiyordu ve bileşenlerinin sayısı da sembolikti - on iki imama karşılık gelen on iki ve dokuz veya yedi. Bir Sufi'nin başlangıcında taju Ve kiraya vermek o kadar önem veriliyordu ki, ilk zamanlarda bile bazı şairler onların kanonlaştırılma tehlikesine karşı uyarıda bulunuyordu. Yunus Emre şöyle haykırdı: "Dervişliğin özü ne cüppede ne de başlıktadır!" (31, 176), “Dervişlik başlıkta değil, kafadadır!” (31, 520). Ve 18. yüzyılda. Sindh Şahı Abd al-Latif, gerçek Sufi'ye bununla övünmek yerine şapkasını ateşe atmasını tavsiye etti.

Yatırım, Sufi'nin kendisini tek bir organizma gibi hissettiği yakın insan topluluğu içindeki yerini resmen belirledi. Bir adamın "Sufilerle birlikte oturmak istediğini" söylemesi hanaka, Zira özellikle gece yarısı yemeklerinde dervişlerin üzerine gökten yüz yirmi rahmet akar" (18, 294) ifadesi, sıradan insanların bu birleşmiş topluluğa ne kadar hayranlıkla baktıklarına tanıklık etmektedir. Gerçekten de hadisin yaratılışı çok eskilere dayanmaktadır. bu zamana kadar şöyle demiştir: "Allah'ın yanında oturmak isteyen, sufilerle birlikte otursun" (14, 1:1529). anlaşıldı ki, Rab onların kalplerinden iman nurunu kapar" (18, 95).

Zamanla Sufilerin davranış kuralları giderek daha ayrıntılı hale geldi - vücudun her bölümünün kendi "görgü kuralları" vardı. Örgütlü dervişliğin öncüsü sayılabilecek Ebu Sa'id, mescide sol ayağıyla giren bir kişiyle iletişim kurmayı reddedecek ve bu nedenle davranış kuralları konusunda yetersiz bilgisi olduğunu ortaya koyacak kadar ileri gitmişti. Dost evine sağ bacaktan girilmesi gerektiğini kesin olarak emretmiştir (18, 6).

Bir Sufi, diğer arkadaş topluluklarını ziyaret etmek veya kendisine daha fazla talimat verecek ve belki de ona hediyeler verecek bir akıl hocası bulmak için yolculuğa çıkmaya karar verdiğinde Hırka-i Tabarruk --"kutsama giysisi" - yanına bir asa ve bir dilenci kadehi götürmek zorundaydı. Diğer sufilerin onu iyi karşılamaları, beslemeleri, ısıtılmış bir hamama götürmeleri ve mümkünse ona yeni bir elbise vermeleri ya da en azından elbiselerini yıkamaları bekleniyordu. Efsaneye göre bu görevleri ihmal edenler, ağır bir şekilde cezalandırıldı.

Çok sayıda davranış kuralının varlığına rağmen, aynı zamanda önemli sayıda “izin” de vardı, rujlar, belirli koşullar altında görevlerden salıverilmeyi içeriyordu. İlk Sufiler bu tür hoşgörülerin tehlikesinin farkındaydı; ancak siparişler büyüdükçe, sürekli görev yükü altında yaşayacak gücü olmayan acemiler, izinlerin yardımına o kadar çok başvurdu.

İÇİNDE Hanaka Bir dervişe manevi yoldaki başarısına göre çeşitli makamlar verilebilir; bu tür konumların hiyerarşik sıralaması dikkatle gözlemlendi, ancak bu bir güç hiyerarşisi değil, erdemler hiyerarşisiydi. En gayretli Sufi bu rütbeyle ödüllendirilebilir halifeler-" Bu durumda şeyhin vefatından sonra ya manastırı yönetmek için manastırda kalmış ya da vaaz işi yapmak ve tarikatın nüfuzunu yaymak amacıyla başka ülkelere gitmiştir. hilafetname, Göreve gelmesi vesilesiyle kendisine verilen belge bazen onun manevi etkisine ihtiyaç duyan özel alanlara işaret ediyordu. Seçilen halefin manevi nitelikler açısından henüz etrafındakileri geçmeyi başaramadığı durumlarda, ölüm anında şeyh kendi erdemlerini ona aktarabilirdi. (iptikat-i nisbat) ve bu şekilde ona manevi güç verin.

Son derece ilginç kitabı "İstanbul Geceleri"nde (İstanbul Geçeleri) Samiha Ayverdi göreve gelişini canlı bir şekilde anlattı halifeler Rifa'itskaya'da tarikat(Rifa "iya) 20. yüzyılın başında İstanbul'da. Diğer tarikatlarda da bu prosedürün yaklaşık olarak aynı olduğu varsayılabilir. Tarikatın tüm dostları davet edildi. Öngörülen ritüele uygun olarak mumlar yakıldı. , Kur'an okunması mistik müzik icrasıyla dönüşümlü olarak yapıldı ve arayıcı şeyhin elini öptükten sonra, dört derviş ikisini de orada bulunanlardan bir perdeyle ayırdı - böylece akıl hocası başlatabilirdi. halife ofisinin kutsal törenlerinde. Bütün gece Kuran okuyarak, müzikle ve dualarla geçti.

Bazen ölmekte olan şeyh şunu seçerdi: halifeler Hiç kimsenin gerekli manevi erdemlerden şüphelenmediği, ancak tarikatın onu yine de kabul etmek zorunda olduğu derviş topluluğunun böyle bir üyesi. Daha sonra efsaneye göre, seçilen kişinin başına yeşil bir kuş kondu ve dervişlerin, ortaçağda papa seçimleriyle ilgili masallardan bilinen bir motif olan bu işarete (18, 574) inanmaktan başka seçeneği yoktu. Halife halıyı miras aldı (sajjada) veya koyun veya geyik derisi (boş), eskiden şeyhin ritüel yeri - dolayısıyla ifade boş-nishin,"derinin üzerinde oturmak" veya sajjada-nishin, " bir halef ile ilgili olarak kullanılan bir halının üzerinde oturuyor. Daha sonraki pozisyon halifeler birçok toplulukta kalıtsal hale geldi. Bu durum, mevkinin giderek eski önemini yitirmesine, güç ve zenginliğin bazı ailelerin elinde yoğunlaşmasına neden oldu. bayramlar, zaman geçtikçe eski maneviyatlarının en ufak bir izini dahi muhafaza edemiyorlardı.

Zamanla şeyhler ve akranlara olağanüstü önem atfedilmeye başlandı." Zaten 1200 civarında Attar şunları söyledi:

Bayram- kırmızı kükürt ve göğsü yeşil bir okyanustur.
Ayaklarının tozundan gözlerine merhem sürmemiş olan, ister saf ister kirli olsun, herkes ölsün. bayram(27, 62).

Şeyh - manevi simya ustası (kibrit akhmar, kırmızı kükürt simya süreçlerinde gizemli bir şekilde aktif bir maddeydi); böylece yeni başlayan birinin ruhunun ham maddesini saf altına dönüştürebilirdi. O bir bilgelik denizidir. Merhem görme gücünü arttırdığı gibi, ayaklarının altındaki toz da yeni başlayanların kör gözlerinin görmesini sağlar. O, cennete çıkan bir merdivendir (14, 6:4125), içsel olarak o kadar arınmıştır ki, Peygamber'in bütün faziletleri aynada olduğu gibi onda görülebilir. Üstelik, tıpkı bir papağanın konuşmayı öğrenmesi için önüne ayna konulduğu gibi, o da Allah'ın müridin önüne doğru davranışı öğretmek için koyduğu ayna olur (14, 5: 1430-1440).

İlk mutasavvıflar, müritleri arasında bir şeyhin, kavmi arasında bir peygamber gibi olduğu hadisini aktarırken, daha sonraki mutasavvıflar, Hz. fana fi-sh-shaikh(2, 347), “Müstehrin yokluğu”, Hz. Peygamber'in yokluğuna yol açmıştır. Bazı tarikatların öğretilerine göre mutasavvıf, Adem'den İsa'ya kadar İslam peygamberlerinin merhalelerinden geçerek Yolunun en yüksek mertebelerine yükselir; Birçok Sufi bu seviyelerden birinde kalır, ancak mükemmel şeyh, Hz. Muhammed'de yokluğu elde eden kişi olarak kabul edilir. Şununla bağlantı kuruluyor: Hakika Muhammediyye("Muhammed'in gerçeği"), o olur Mükemmel erkek ve şimdi doğrudan Tanrı'dan gelen rehberlikle öğrencilerine liderlik ediyor (çapraz başvuru: 18, 411).

Şeyh ile mürid arasındaki derin bağlantı teknikle gösterilmiştir. tevajjuh, Başarılı bir infaz için daha sonraki tarikatların, özellikle Nakşibendiyye'nin, şeyh üzerinde zihinsel yoğunlaşması gerekli görüldü. zikir. Türkçede bir ifade var Rabita zamanı,"mentor ve öğrenci arasında bağlantı kurmak." Şeyh de pratik yapmalı teveccüh ve böylece onu her an gözetlemek ve korumak için “öğrencinin kalbinin kapısından girin”. Ebedi İlâhi bilgide potansiyel olarak var olan şeylerin bilgisine sahip olarak, bunların bir kısmını dünyevi planda gerçekleştirme fırsatına sahiptir.

Mistik liderin mistik olandan çok büyü alanına ait olan bu yeteneklerine olan inanç, bugüne kadar son derece güçlü olmaya devam ediyor. Ancak inancın azaldığı zamanlarda bu tür umutlar büyük tehlikelerle doludur. Bu nedenle, bazı dervişler gösterişli zühd egzersizlerine başvurdular, mucizeler gösterdiler ve kendi tarikatlarına taraftar kazanmak için en tuhaf maskaralıklara hazırdılar. Bu daha sonra tasavvufun karanlık yönlerinden birinin gelişmesine katkıda bulundu; Şeyhler, çoğunlukla cahil ve okuma yazma bilmeyen insanlardan oluşan hayranlarının hayranlığını bencil amaçlar için kullanmaya başladılar. Müslüman ülkelerdeki mistik liderlerin üstlendiği siyasi rolün tarihi hala açıklanmayı beklemektedir. Çözülemeyen birçok gizem arasında açık soru Yoksulluğu vaaz etmekten gurur duyanların sonunda nasıl zengin toprak sahipleri haline geldiklerini ve feodal sisteme mükemmel bir şekilde uyum sağladıklarını, öğretilerinin fakir ve cahil takipçilerinin sunduklarından anlatılmamış zenginlikler biriktirdiklerini anlattık. Görünüşe göre zaten 13. yüzyılın başında. bazı şeyhler yandaşlarını desteklemek için inanılmaz miktarlarda para harcadılar: Örneğin Cami, Mecdüddin Bağdadi'nin bu amaçla yılda 20.000 altın dinar harcadığını söylüyor (18, 442). Diğer şeyhler miras aldıkları mülkleri yatırıma dönüştürdüler. vakıf -Öğrencilerin günlük ihtiyaçları için vergiden düşülebilir bir bağış.

Onları ebedi kurtuluşun ve bu dünyadaki mutluluğun gerçek rehberleri olarak gören bu tür "azizlerin" nüfus üzerindeki etkisi, zaman zaman inanılmaz boyutlara ulaştı. Atatürk'ün 1925'te Türkiye'de tarikatları neden kaldırdığı ve İkbal gibi mistik düşünceye sahip bir modernist olarak neden pirizmi (ibadet) düşündüğü ancak bu olgunun dikkatli bir şekilde incelenmesiyle anlaşılabilir. akran mentorları)İslam'ın en tehlikeli yönlerinden biri, büyük Müslüman gruplarını Müslüman değerlerinin yeni vitalist yorumlarından koruyan bir duvardır. J.K.'nin yargısına tamamen katılmamak mümkündür. Bektaşi tarikatı hakkında Burge, "toplumsal ilerlemenin ve hatta bireyin en yüksek ahlaki ilerlemesinin derviş sistemi altında imkansız olduğunu" (6, 202) savunur, ancak "şeyh olsa bile" onunla aynı fikirde olmamak zordur. iyi niyetliydi, cahildi, nüfuzu şüphesiz kötülüğe dönüştü." İslam'ı daha manevi hale getirme ihtiyacından doğan tasavvufi kardeşlikler, zamanla İslam dininin durgunluğunun sebebi haline geldi. İnsanlar sürekli eşiklere çarpıyordu Hanaka veya karanlıkhagov,İhtiyaçlarında yardım beklemek ve şeyhten veya onun emirlerinden almayı beklemek halifeler bazı muskalar veya onlardan farklı durumlar için dua formülleri öğrenin. Ve sonunda muska yapımı mistik akıl hocalarının ana faaliyetlerinden biri haline geldi.

Yaşayan şeyhlere duyulan hürmetten daha da derin olanı, ölen mürşitlere gösterilen hürmetti. Müslüman dünyasının dört bir yanına dağılmış küçük türbeler, kutsal kişilerin mezar yerlerini işaretler. İnşaatları için genellikle İslam öncesi dinlerin kutsal mekanları seçiliyor, insanların hep aynı yerlerde ibadet ettiği iddiasına göre Hıristiyan ya da Hindu türbeleri Müslüman mabetlerine dönüştürülüyor, bunlarla ilgili efsaneler de Müslüman evliyalara aktarılıyor. Pakistan'da, özellikle Beluc ve Peştun bölgelerinde, bazen çok garip olan birçok hikaye duyabilirsiniz; bunların özü, bir köyde hayatın her zamanki gibi devam edebilmesi için en az bir aziz mezarının olması gerektiği gerçeğine indirgenir. onun lütfu. Bu tür mezarlar genellikle tuhaf şekilli taşların yanında, kuyuların, çeşmelerin veya mağaraların yakınında bulunur; ancak çoğu zaman bunlar sadece sahte cenaze törenleridir. Aynı azizin adı farklı kişiler tarafından taşınabiliyor makamlar, Kutsal yerler; evet birkaç yıl önce makam Muhammed İkbal (Lahor'da gömüldü) Konya'da Celaleddin Rumi'nin türbesinin bulunduğu bahçeye dikildi. Bu mezarların üzerinde veya (barınak görevi gören) kutsal kapalı alanlardaZulüm görenler için), insanlar yemin ediyor, üç ya da yedi kez etrafta dolaşıyor ve pencerelere ya da yakındaki ağaçlara paçavralar asıyorlar. Çocuk dilenen kadınlar belli bir yeri ziyaret ediyor kutsal yer, ziyara(aynı zamanda hac yolculuğunu hayatlarında hoş ve nadir bir yürüyüş sebebine dönüştürmek); bazı dünyevi işlerde başarıya ulaşmak isteyen erkekler başka bir azize ibadet etmeye giderler; çocuklar sınavlardan önce belirli bir azize ibadet etmeye gelirler - kısacası herkes bundan emindir kışla- azizin manevi gücü onlara yardım edecek.

Tarikatlar, Sufizm'in kitlesel bir harekete dönüşmesine büyük ölçüde katkıda bulundu, ancak aynı zamanda klasik Sufizm'in yüksek arzularının çoğu da önemli ölçüde azaldı. Ancak inananlar, duygularının çıkış noktasını evliya kültünde bulmuşlar, bazen de tasavvuf danslarının da eşlik ettiği müzikli şenliklere katılma fırsatı yakalamışlardır. Birçok insan için Yol'u kolektif olarak takip etmek, arayış içinde olan bir mistiğin tek başına ruhsal çileciliğinden daha erişilebilir bir girişimdi; genel dua toplantıları onlara güç verdi ve inançlarını artırdı. Nasıl olduğunu görmek ilginç tarikatİnanlıları bir tür vecd durumuna getirebilecek kapasitede manevi eğitimin yavaş yavaş kolektif yöntemleri geliştirildi - ancak az çok mekanik araçlarla elde edilen vecd durumunun, gerçek bir mistik deneyimin vecd yalnızlığıyla karıştırılması tehlikesi vardı. bu, İlahi bir lütuf eylemiydi ve öyle olmaya da devam ediyor ve bu her zaman seçilmiş azınlığın kaderi olmuştur.

Üyeler arasında tarikat genellikle vardı Büyük sayı sıradan insanlar Hatta bunlardan bir nevi “üçüncü” mertebe olarak bahsetmek bile caizdir. Bu tür insanlar, tarikatın bayram gibi ritüel ve bayramlarına katılmak için yılda birkaç gün manastırda kalabiliyorlardı. kötü niyetli(Peygamberin veya azizin doğum günleri) veya "bizimki,"evlilik" (azizin ölüm yıldönümü). Böylece birçok durumda tarikatlar modern derneklerinkine benzer işlevler üstlendi.(Verein)veya ortaklıklar; ve genel olarak derviş tarikatları ile zanaat birlikleri, loncalar ve gruplar arasında fütüvvet birçok bağlantı vardı.

Tarikatların, nüfusun tüm sosyal düzeylerinin yanı sıra Müslümanların farklı ırk gruplarının ihtiyaçlarına da yeterince cevap verebildiği ortaya çıktı. Endonezya takımadalarında ve Kara Afrika'da özellikle mistik nüfusun İslamlaştırılması sırasında bir uygarlaştırma misyonu yürüttüler. Doğru, farklı ortamlarda mistik yaşam farklı şekillerde kendini gösterir. Unutulmamalıdır ki, Dermengham'ın da vurguladığı gibi, Kuzey Afrika'da mistik gruplar, onları gören siyah kölelerin ruhani yaşamlarında önemli bir faktördü. vmüezzit Muhammed'in siyah sırdaşı Habeş Peygamber Bilala, kendi kaderinin bir prototipidir. Azizin huzurunda gerçekleştirilen ayinlere katılarak duygularını müzik ve dansla ifade ettiler. Onların bu sanatların gelişimine olan katkıları, Amerika'daki eski siyah kölelerin dini coşkusunu çok etkileyici bir şekilde somutlaştıran ruhanilerle karşılaştırılabilir..

Uyum sağlama yeteneği, tarikatları İslam öğretilerini yaymak için ideal bir araç haline getirdi. Sufi vaizlerinin yorulmak bilmeyen çalışmalarının Hindistan, Endonezya ve Sahraaltı Afrika'nın İslamlaşmasında belirleyici rol oynadığı bilinen bir gerçektir. Küçük mantıksal ve hukuki inceliklere girmedenVaizler, İslam'ın temel görevlerini yerine getirdiklerini kendi hayatlarıyla gösterdiler: Allah'a olan basit sevgi ve O'na tevekkül, Peygamber'e ve insan ırkına duyulan sevgi. Bu vaizler, bilgili adamların Arapça dili yerine yerel dilleri kullandılar ve böylece Türkçe, Sintçe ve Pencapça'nın edebi diller olarak erken gelişmesine katkıda bulundular. Peygamber'e saygıyı öğrettiler ve mistik gelenekler ve mitlerle çevrili İslam'ın kurucusuna, Endonezya'dan Batı ve Doğu Afrika'ya kadar geniş bir alanda hâlâ derin bir saygı gösterilmesi onların sayesinde oldu. tarihsel bir figür, ancak bir tür tarih dışı güç olarak, bunun kanıtı sayısız türküdür.

Çoğu Sufi tarikatı nüfusun belirli kesimleriyle ilişkilidir. Dini faaliyetlerin 1925'te yasaklandığı modern Türkiye'de bile eski sempatiler hâlâ kendini hissettiriyor: Örneğin Şaziliyye tarikatı öncelikle orta sınıfları cezbediyordu; Mevleviler -Dönen Dervişler Tarikatı- Osmanlı padişahlarının evine yakındı, aynı zamanda sanatçıların, ilham veren müzisyenlerin, şairlerin ve ressamların bir tarikatı olarak kalırken kırsal Bektaşi, Yeniçerilerle ilişkilendirildi ve ortaya çıktı. tipik Türk halk edebiyatına (bkz. Bölüm 7). Soylu Sühreverdiyye tarikatı, Kadiriyye tarikatından geldiğini iddia eden ve mutlak yoksulluğu uygulayan dilenci bir Fas tarikatı olan Heddawa ile karşılaştırılabilir. Tarikatların bölünmeleri ve onların küçük hizipleri her yerde mevcuttur (J. Spencer Trimingham sistemden bahseder) ta'ifa), Dahası, bu tür birimlerin her biri kendi öğretisinin özgünlüğünü her zaman kıskançlıkla korudu ve kışla tarikatın veya ailenin kurucusu kışla Bunun mükemmel bir örneği Kuzey Afrika ve özellikle Fas'tır. Doğal olarak bu koşullar altında tarikatlar, kurucularının ulaştığı en yüksek maneviyat seviyesini nadiren koruyabilirdi. Ancak bugün bile zaman zaman orada burada, kendi tarikatlarının gelenekleri çerçevesinde olağanüstü manevi yüksekliklere yükselen ve böylece sıradan insanlar arasında olduğu kadar Batı bilim adamları arasında da uyanışa katkıda bulunan kişiler ortaya çıkıyor. , en iyi geleneklere yeni bir ilgi tarikat.

Schimmel Annemarie. İslam tasavvuf dünyası / Çev. İngilizceden N.I. Prigarina, A.S. Rappoport. - M., "Aletheia", "Enigma", 2000. S. 181-191.

Görünüşe göre Sufizm, geçmişteki Sovyet vatandaşları olan bizler için gizemli, çok uzak ve yabancı bir şey. Çoğu zaman çoğumuzun derin Orta Çağ'la ilişkileri var ve çoğumuz bunun ne olduğunu bile bilmiyor.

Bununla birlikte, özellikle Çeçenya'nın iyi bilinen özellikleriyle bağlantılı olarak, 18. yüzyılın sonlarında Ruslara karşı Çeçen direnişinin ilk liderlerinden birinin, ardından Adıgeler ve Dağıstanlıların Şeyh Mansur'un geldiğini bilmek ilginçtir. - Nakşibendiyye tarikatına mensup bir sufiydi. Çalışmalarına devam eden Dağıstanlı Kazi-Magomed ve Dağıstan köyünden Avar gibi, artık birçok kişinin General Dudayev'i ve bazen de Şamil Basayev'i karşılaştırdığı İmam Şamil. Sufiler Doğu'dur, yakındadırlar ve dar görüşlü olmaya çalışmak boşunadır: Bu kardeşliğin manevi gücü oldukça büyüktür.

Nakşibendiyye Tarikatının Amacı ve Araçları

İlk Sufilerin 8. – 11. yüzyıllarda ortaya çıktığını söylüyorlar. Bazıları bunun daha önce münzevi Müslümanlar arasında gerçekleştiğini iddia ediyor. Sufi tarikatlarının organizasyon yapısının 12.-13. yüzyıllarda geliştiğini daha kesin olarak söyleyebiliriz. Tasavvuf, pek çok özelliği ve her şeyden önemlisi, milliyeti ve diğer mensubiyetleri ne olursa olsun, insanın manevi dünyasına hitap etmesi sayesinde birçok bölgeye nüfuz etmiştir.

Sufilerin asıl amacı anlamaktı. ilahi sırlar Tanrı'ya ve O'nun yarattıklarına duyulan saf ve özverili sevgiyle kutsallaştırılmıştır. Belki de onlara Sufi denmesinin nedeni budur: Arapça'da "saflık" anlamına gelen "safa" sözcüğünden gelir. Ya da belki de doğulu zahit dervişlerin basit, kaba kıyafetler, Slav kadınları giymesi ve çoğunlukla yünden yapılmış olması nedeniyle. Arapça"suf" gibi geliyor.

Garip bir şekilde, çok uluslu SSCB'de Sufiler hakkında neredeyse hiçbir şey duyulmadı (tıpkı şimdi olduğu gibi), ancak bu anlaşılabilir bir durum: Sovyet ateist propagandasının eli çok ağırdı.

Ancak Stalin'in baskıları ve Brejnev'in ziyafetleri sırasında bile, tıpkı bugün olduğu gibi, kan ve gözyaşı günlerinde, eski SSCB'nin Müslüman cumhuriyetinde Sufiler faaliyetlerini durdurmadılar. Köylere ve göçebe kamplarına gittiler, törenler için toplandılar, vaazlar okudular ve mürit yetiştirdiler. Yetkililer de dahil olmak üzere yetkililer, elbette her zaman olmasa da, buna göz yumdu. Ve arkasında halkın, geleneklerin, inancın olduğu bu kadar güçlü, parlak ve hatta cüretkar kişiliklere nasıl karşı çıkabilirsiniz? Ve dedeler ve aynı güç, çünkü orada görev yapanlar bu sufilerin kardeşleri, amcaları ve damatlarıydı; kendileri Sufi toplantılarına katıldılar ve geleneklere göre (örneğin Orta Asya ve Kafkasya'da) bir yerlerde chilim (nargile) ve bazen de tariok (afyon) veya esrar içinde tütsü içtiler.

İkincisi yanlış anlaşılmamalıdır. Bunların ve diğer ince (latifa) maddelerin (haşhaş, kenevir ve kutsal çınarın diğer çeşitleri) uyuşturucu bağımlılığı ile hiçbir ilgisi yoktur. Bu durumda, başka amaçlara hizmet ederler ve asırlık geleneklerin güçlü bir katmanı ve Sufi'nin iradesinin demirini döven ve iksirin kölesi olmasına izin vermeyen güçlü eğitimi üzerine bindirilirler.

Nakşibendiyye Kardeşliği

Şu anda camileri ziyaret eden veya Rusya'da ve yurt dışında düzenlenen Müslüman konferans ve kongrelerine en az bir kez katılmış ve en azından biraz dikkatli olan herkes kesinlikle şunu fark etmiş olabilir: Orada bulunanlar arasında, özellikle Çeçenistan'dan, Dağıstan'dan gelenler arasında, Kabardey-Balkar, Özbekistan, Tacikistan ve diğer bölgelerde çok sayıda Sufi.

Nakşibendiyye tarikatı eski Sovyet devletinin topraklarındaki en yaygın tarikatlardan biri olduğundan, çoğunlukla Nakşibendiyye tarikatıyla bağlantısı olan müminlerle görüşüyordum.

Pek çok araştırmacı ve Sufilerin kendileri tarafından kabul edilen geleneğe göre, 14. yüzyılın sonlarında Sufizm'de on iki ana "ana" kardeşliğin oluştuğuna ve daha sonra Sufiliğin diğer yönlerinin ayrıldığına inanıldığını unutmayın.

Nakşibendiyye de bu ana derneklerden biridir.

Tüm Sufiler için ortak olan piramit prensibine göre inşa edilmiştir; piramidin tepesinde en şerefli kişi (şeyh) bulunur ve merdivende yükselme, öğrencilerinin (müridler) manevi gelişimi ve diğer erdemleriyle ilişkilendirilir.

Her tarikatın kendine has nitelikleri ve özel uygulamaları vardı. Ve eğer şu anda birçok Sufi sıradan dünyevi kıyafetler giyiyorsa, o zaman daha önce ve hatta şimdi kırsal bölgeler ve özel bayramlarda belirli bir Sufi cemaatinin üyeleri tamamen dış işaretlerle tanınabiliyordu.

Nitekim Orta Asya'nın neredeyse tamamını ve Kafkasya'nın bir bölümünü gezen 19. yüzyıl Rus seyyahı Pyotr Pozdnev, Rifai tarikatına mensup Sufilerin siyah, Karadiyye'nin ise yeşil bir sancağı olduğuna dikkat çekmişti. Pozdnev, neredeyse tüm dervişlerin artıklardan yapılmış özel başlıklar taktığını belirtti. Nakşibendilerde bunlar uzun boylu, konik şekilli, "şeker somunu" gibi, genellikle beyazdı, ama sıklıkla üzerine beyaz paçavraların gerildiği uzun siyah Karakalpak şapkaları da vardı. Bektaşilerin "kulpsuz tencere gibi" alçak bir başlığı vardı, Mevlevilerin ise "ters çevrilmiş renkli bir çömlek gibi" yüksek bir başlığı vardı. Bazı Sufiler başlıklarının içine gül koyarlar ve Rifai tarikatı üyelerinin kulaklarına küpe takabilirler. Bektaşilikler ve Nakşibendiler arasında, üzerine özel yazıların, mistik sözlerin ve Kur'an'dan alıntıların yazılabildiği dört parça malzemeden başlık kesmek gelenekti. Şekli ve sayısı, şapka sahibinin Sufi piramidinin hangi seviyesinde bulunduğunu gösteren özel bukleler de yapılabilir. Zühdcüler olarak Sufiler bazen paçavralar giyer, yamalı ve yamalı ve şair sıklıkla Sufileri "paçavralar giymiş" olarak adlandırır.

Şiiliğin (İslam'ın iki ana kolundan biri) gölgesinde bir dizi kölelik ortaya çıktı, ancak bazıları kesinlikle Sünni olarak kabul ediliyor. İkincisi genellikle sadece iki kardeşliği içerir: Nakşibendiyye ve Mevlevilik. Bunlar, manevi bozkırlarını dört salih Müslüman hükümdarın ilki olan Hz. Muhammed'in dostu Ebubekir es-Sadık'a inşa eden sözde "sadıklar"dır.

Tarikatın yüzyıllar boyunca tüm liderlerini içeren inisiyasyon zincirinin bilgisi, kardeşlik üyeleri için zorunludur ve bu zincirin okunması, Sufiler için zikir sırasında yapılan olağan egzersizler arasında yer alır.

Nakşibendiyye'nin kurucusu baba

Nakşibendiyye tarikatının kurucusu, 12. yüzyılın başında yaşayan, Irak'ta eğitim gören, çok seyahat eden ve sonunda Orta Asya'ya (Maverannahr) yerleşen, yetenekli bir öğrencisi ve manevi halefi olan Ebu Yakub el-Hamadani'dir. Abdülhalik el-Gijuvani. El-Gijvani, büyük hocalarından biri olan ve adı "darphane sanatı" anlamına gelen Nakşibendi'nin onuruna ancak 14. yüzyılda "Nakşibendiyye" olarak anılmaya başlanan kardeşliğin sekiz temel ilkesini formüle etti. O aslında Tacik bir zanaatkarın yedinci çağında doğdu: bir dokumacı ve bir kovalayıcı. Çocuğun büyükbabası Sufilerle güçlü bir bağa sahipti. Çoğu zaman Sufilerin alegorilerinde ve metaforlarında, "dokumacı" ve "kovalayıcı" imgeleri gerçek anlamda kullanılmaz, ancak bir kişinin doğuştan gelen tamamen hammaddeden yeni ve mükemmel bir şey geliştirme, geliştirme yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir. insan doğasında. Ayrıca Nakşibendi'nin Tacik kökenli olmasına rağmen Orta Asya için önemli olan Türk çevresi ile bağlantılarının olduğunu da belirtelim.

Nakşibendi, mutasavvıf hocalarının yanında öğrenim gördüğü yıllar hariç, hayatının büyük bir kısmını, doğduğu ve ruhunu Allah'a verdiği memleketi köyünde geçirdi. Mütevazı bir şekilde yaşadı, bir hasır üzerinde uyudu, çatlak bir sürahiden su içti, vaaz verdi, iyileşti ve dürüst bir adam ve mucize yaratan biri olarak tanındı. Yerel sakinler hala büyük şeyhin türbesine üç kez gelmenin (Buhara'dan çok uzak olmayan) Mekke'ye hacca benzediğine inanıyor ve daha sonra Orta Asya'nın en ünlülerinden biri olan buna hacılar durmuyor .

Nakşibendi, Ghijuwani'nin öğretilerini geliştirdi.

Onun sayesinde Türkler de dahil olmak üzere Orta Asya'da yaşayan kavimler arasında tasavvuf yayıldı.

Nakşibendi, dışsal ritüellerde değil içsel uyum ve saflıkta yatan Tanrı ve gerçek mükemmellik için çabalamaya odaklandı. Böyle bir hediye, Allah'tan miras olarak veya bir şeyhten diğerine geçmez, Allah tarafından bunu hak eden birine gerçek takva ve manevi güzellikle, gösterilmiş amellere ve her türlü gösterişlere bağlı olmaksızın sunulur. Nakşibendiyye tarikatı mutasavvıfları şunu tekrar etmekten hoşlanırlar: "İnsanlar için gösteriş olan şey, bizim hakikatimiz içimizdedir."

Aynı zamanda içgörünün sonucu olan ve ilahi olan her şeye karşı sevgiye yol açan bu saflığın, sürekli kendini geliştirmeye yönelik çabalarla sürdürülmesi gerekir. Her seferinde, insanın sabrı ve iradesi sayesinde, belirli bir düzeyde manevi gelişim (makam) elde edilir ve bu da, bir sonraki, daha yüksek "makam" uğruna aşılması gerekir, çünkü mükemmelliğin sınırı yoktur.

Nakşibendiyye Tasavvufunun etki alanı

Nakşibendiyye tarikatından Sufi Cemaleddin Kazikumukh (19. yüzyıl) şöyle demiştir: "Şeyh, hakikatin ve Allah'ın yüzünün yansıdığı bir aynadır." Ayrıca başka bir Sufi olan Saktinsky'li Şeyh Sira'nın şu sözlerine de değindi: "Biri diğerine "Ben senim" diyene kadar iki kişi arasında aşk olmaz. Nakşibendi tarikatını (yolunu) Şeyh Cemaleddin Kazikumukh'tan kabul eden iki vatandaş vardı: Dağıstanlı Avar Şamil (1799-1871) ve Kazakistan'ın kurtuluş hareketine liderlik eden Kazi Magomed (1832'de öldü).

Efsaneye göre şeyhin yanına ilk gelen, merakla teşvik edilen ve dağcılar arasında oldukça ünlü olan Kazi Magomed oldu. Şeyhin parlak gözlerinin önünde belirdiğinde, ihtiyarın Kafkasya'ya yayılan söylentileri olan mucizevi yeteneklere sahip olup olmadığını söylemedi. Şeyhin aslında adını söylemesine gerek yoktu; yabancının adını zaten biliyordu ve hatta onu bekliyordu. Şaşıran Kazi Magomed, bir dahaki sefere Dağıstan ve Çeçenya'nın gelecekteki üçüncü imamı Şamil'i (1834 - 1859) yanında getirdi. 1859'da yetenekli bir stratejist ve çaresiz bir savaşçı olan Nakşibendiyye tarikatına mensup bir Sufi olan Şamil, Ruslar tarafından yakalandı ve Kaluga'ya sürgüne gönderildi, ancak burada etrafı şerefle çevriliydi. Bundan neredeyse on iki yıl sonra, ölümünden kısa bir süre önce, Mekke'ye hacca gitmesine izin verildi.

Nakşibendi tarikatının etkisi, şu ya da bu şekilde İslam'la bağlantılı olan birçok bölgede belirgindi.

Doğudan ve Batıdan birçok ünlü isim ona yakındı. 15. yüzyılın büyük İranlı mistik şairi el-Cami, soy ağacının köklerini Nakşibendi'ye kadar izlemiştir (düz bir çizgide olmasa da ara bağlantılar yoluyla). 18. yüzyılın ünlü Arap yazarı el-Nablusi, gençliğinin ilk yıllarında tarikata katıldı.

Nakşibendiyye tarikatı, özellikle Kürt Said Nursi'nin (1870-1960) bu tarikatın benzersiz bir kolunu kurduğu Türkiye'de, Kürt kurtuluş hareketinin önemli bir unsuru haline geldi: bir grup ışık destekçisi - “Nurkulus”. Daha yakın zamanlarda İstanbul'daki Nakşibendi tarikatının üyeleri baskıya maruz kaldı (1953 - 1954'te), ancak faaliyetlerine yeniden başlandı. Uzmanlar Kunt Hoca, Bammat Hoca ve Battal Hoca gibi bazı Sufi tarikatlarının da eski Nakşibendiyye tarikatının kolları olduğuna inanıyor. Nakşibendiyye Tarikatı gibi pek çok Sufi tarikatının ana merkezinin, hac sırasında birçok Müslümanın akın ettiği ve propaganda için geniş fırsatlar yaratan Mekke olması ilginçtir.

Nakşibendiyye İhvanı Tasavvufunun Başarısının Sebepleri

Bu düzenin popülaritesi, bu birliği diğerlerinden ayıran belirli özelliklerle ilişkilidir.

Temel ilkeler Gijuvani ve Nakşibendi tarafından geliştirildi (ikincisinin karalama alışkanlığı yoktu, ancak talimatları öğrencileri tarafından yazıya geçirildi).

Gujuvani'nin sekiz ana ilkesi vardı: tekrarlama (örneğin dualar ve kutsal formüller ve kaybolmamak için tespih boncuklarının kullanılması tavsiye edildi), konsantrasyon (seçilen herhangi bir görüntü üzerinde, çoğunlukla azizin ruhu üzerinde), uyanıklık, sezgisel algılama, ritmik nefes alma ("Allah'tan başka ilah yoktur" formülünün zihinsel ifadesiyle "nefes verme-nefes verme" ilkesine dayalı, dilin gökyüzüne bastırılması), görme-meditasyon, gözlemleme ruhsal gelişim, toplum içinde yalnızlık (yani dıştan dünyayla ve içsel olarak Tanrı ile birlikte olabilmek). Son nokta özellikle önemlidir, çünkü Sufilerin dünya hayatından tamamen çekilmeleri nadirdir. Hermitage'ın işe yaramaz olduğuna inanıyorlar: Dünyada Tanrı'yla birlikte olmak, dolayısıyla dünyaya yardım etmek çok daha zor.

• zamanında durmak (Sufi'nin zamanını nasıl geçirdiğini sürekli izlemek gerektiğinde),
• bir sayıda durmak (düşünceler dağılma eğilimindedir, bu nedenle oluşturulan formüllerin gereken sayıda ve belirli bir sıraya göre okunması gerekir),
• kalbin üzerinde durmak (bir Sufi zihinsel olarak insan kalbinin canlı bir resmini üzerine Allah'ın isminin kazındığı şekilde çizdiğinde, çünkü bir Sufi'nin kalbinde Allah'tan başka bir amaç yoktur).

Nakşibendiyye tarikatının diğer tarikatlardan temel farkı, asıl uygulamasının diğer tarikatlarda olduğu gibi açıktan değil, saf zikir olmasıdır. Zikr, Tanrı'nın adının anlaşılması ve dua, ritmik şarkı söyleme ve hatta bazı bölgelerde dansın eşlik ettiği bütün bir ritüeldir. Nakşibendi, Rabbin adını boş yere anmaya gerek olmadığına inanıyordu, çünkü bu, kişinin yalnızca bir şeye konsantre olmasını engeller. samimi bağlantı Allah'ın izniyle. Dolayısıyla buradaki zikirler suskundur ve bu tasavvuf tarikatına susanlar tarikatı da denilmektedir.

Tasavvuf tacizi

Genç bir Sufiye öğretmenin bir başka yolu da, bazen ona tuhaf şok yöntemleri uygulayan öğretmenlerin onun üzerindeki etkisidir. Deneme süresini başarıyla tamamladıktan sonra mürid atama hakkına sahip olan şeyhe işhan (Farsça "Allah'a inanan" kelimesinden gelir) adı verilir. Dzhemaleddin Kazikumukhsky, "Kimin şeyhi yoksa, onun için Şeytan şeyhtir" diye yazdı.

Tarikata katılmadan önce öğrencinin, bir hizmetçinin en kirli işiyle görevlendirilebileceği bir deneme süresinden geçmesi gerekir. Düzen katı disiplinle ayırt edilir. Bir öğrencinin şeyhle ilişkilerinde nezaket kuralları, şeyhe nasıl girilmesi ve manastırından nasıl çıkması gerektiği ile başlayan en küçük ayrıntıları şart koşar (örneğin, “bir nesne onu şeyhten gizleyene kadar” ona sırtını dönmemek). ), - Şeyhe sorgusuz sualsiz teslimiyetin gerekliliğine ve onun huzurunda dünyevi düşüncelerin engellenmesine. Yabancıların yanında bile kaba ve hatta aşağılayıcı muameleye sabırla katlanmak gerekir, çünkü bunun da özel nedenleri olabilir. Öğrencinin ayrıca, "Şeyhinin sırlarından herhangi bir şey kendisine açıklanırsa, diri diri parçalansa bile bunu kimseye açıklamaması" gerekir.

Nakşibendiyye elinde silahlarla

Nakşibendiyye tarikatının bir diğer özelliği de (diğer Sufi tarikatlarından farklı olarak) açıkça dile getirilen siyasete yakınlığıydı. Kardeşliğin bir başka ünlü lideri olan 15. yüzyıldan kalma bir şeyhin aklında olan da tam olarak buydu: Eğitimli kişi Hoca Ahrar şöyle diyor: "Kişinin dünyadaki manevi misyonunu yerine getirebilmesi için siyasi gücü kullanması gerekir."

Ahrar'ın kendisi de gençliğinde aşırı yoksulluk yaşadı. Ancak tüm zorluklara ve zorluklara rağmen diğer fakir insanlara yardım etti ve ilim okudu. Bir gün bir dilencinin ondan sadaka istediğini söylerler. Ahrar'ın o sırada cebinde bozuk para yoktu. Ancak daha sonra bir çamaşırcının kazanları silmek için ihtiyaç duyduğu bezi aradığını fark etti. Ahrar, elinde kalan tek düzgün şey olan türbanını çıkarıp çamaşır makinesine attı, kullanmayı teklif etti ve karşılığında yanında duran talihsiz adama yemek vermesini istedi.

Ahrar'ın soğuk bir odada yaşadığı, sürekli su altında kaldığı ve yeni bir sürahiye yetecek kadar parası olmadığı için (zamanındaki Nakşibendi gibi) kırık bir sürahiden çamurlu su içtiği de söyleniyor. Ahrar da kimseden hediye ya da para kabul etmiyordu, ekmeğini çok çalışarak kazanıyordu. Böylece Semerkant'tayken, sağlıksız olmasına rağmen ciddi hastaların peşinden gitti ve sonra hamamlara gitti, oraya ağır çeteler taşıdı ve özenle zenginlerin sırtını ovuşturarak günde beş veya altı ziyaretçiye hizmet etti. O, kendi sözlerimle, yorgunluktan arka ayakları olmadan çöktü.

Bir gün (efsaneye göre o sırada 28 yaşındaydı) Nakşibendi, Ahrar'ın rüyasında belirir ve genç adamı Suskunlar Tarikatı'nın şeyhlerine gönderir. Ahrar inisiyasyonu kabul etti ve o andan itibaren, sanki zenginlik aramaya gerek olmadığı fikrini doğruluyormuş gibi yükselişi başladı; Tanrı'nın iradesi buysa, kendiliğinden gelecektir.

Bu kurnaz adamın entrikaları, Orta Asya'nın daha az dikkate değer olmayan başka bir liderinin, büyük Timur'un torunu Ulukbek'in yerinden edilmesinde ve ölümünde önemli bir rol oynamıştır. emir.

Şunu da eklemek gerekir ki, her türlü siyasi çekişmeye rağmen Sufiler daha fazla dini hoşgörü ve açık fikirlilik ile öne çıkıyor, ancak gururları, hayati çıkarları zedelenirse ve özgürlükleri ihlal edilirse silaha sarılabilirler. Düşmanlarının din veya milliyet itibariyle kim olduğuna bakılmaksızın.

Akıl hocası olmayanın rehberi Şeytan'dır.

Bayazid Vistami

Başlangıçta, ilk yüzyıllarda benzer düşüncelere sahip bir dizi insanın tamamen kişisel meselesi olan şey

Müslüman dönemi sonunda büyük bir toplumsal güç haline geldi.

çoğunluğu Müslüman topluluklardır. Tasavvufun teorik olarak kendi kaderini tayin etmesinin arkasında

10. yüzyılın el kitaplarını, başlangıçta çok sayıda doktrinin gelişmesi takip etti.

eski Irak ve İran halifeliğinin orta bölgeleri, ancak kısa sürede bu dalga ulaştı

İspanya, Kuzey Afrika, Orta Asya ve Hindistan sınırları. Ünlü Sufiler

Öğretmenler manastır çevreleri* kurdular ve bu çevreler kısa sürede yerel halktan da destek aldı.

hükümdarlar. Tarikatlar sayesinde tasavvuf giderek ünlendi,

hayatın her kesimine vaaz verin.

Sonuç olarak, bu doktrinin birçok yorumu ortaya çıktı ve bu da ortaya çıktı.

benzersiz geçiş törenleri ve özel uygulamalar. Marshall Hodgson'un belirttiği gibi

Ortaçağ Sufi tarikatlarının büyümesiyle ilgili olarak, derin bir iç gelenek geleneği

uygulama daha sonra meyvelerini verdi ve sonuçta önemli bir temel oluşturdu.

sosyal düzenin temelini atmakｻ 1. İfadeｫ Sufi tarikatlarıｻ

başlangıçta büyük Hıristiyanlara uygulanan bir kavramı ödünç alır

Fransiskanlar veya Benediktinler gibi manastır kardeşlikleri. O kadar ki

düzen, bir arada yaşayan ve ortaklaşa itaat eden bir grup insan anlamına gelir

düzenlemeler, bu kavramçeşitli tanımlamak için başarıyla uygulanabilir

tanıdık mentorların ve öğrencilerin öğrenme yolları (tarika) veya zincirleri (silsila)

daha sonra Sufizm. Ancak bu benzerlikler kötüye kullanılmamalıdır. Rağmen

Sufi tarikatları törensel inisiyasyonları kullanır ve sıklıkla kurallara uyar

kurucuları tarafından onaylananlar bekarlık yemini etmezler,

Hıristiyan keşiş ve rahibelerin karakteristik özelliğidir ve merkezi otorite tarafından onaylanmaz.

manevi süreklilik. Her ne kadar pek çok Sufi soyu sürdürülse de

bir akıl hocasının gözetimi altında daimi ikamet amaçlı manastırlar,

Sufi kardeşliklere farklı düzeylerde ve derecelerde katılım da vardı

tüccarlar, yöneticiler ve sıradan insanlar,

Kardeşliğin duvarları. Bir Hıristiyan manastır düzenine giriş kurulursa

Bu tarikata olağanüstü bağlılık gösteren birçok Sufi,

bağlılığın devam etmesine rağmen, çeşitli Sufi kardeşliklerin uygulamalarına giriş

bir sipariş.

Tasavvuf tarikatlarını anlatmaya çalışırken aradaki farkı bir kez daha belirtmek gerekir.

Batılı oryantalistlerin sosyolojik yaklaşımı ile pratik

Sufi'nin belirli bir öğretiye katılımı. Bir başka deyişle oryantalistler,

Sufi kardeşliklerini açık tarihi ve özellikleri olan sosyal bir olgu olarak düşünün.

coğrafi sınırlar. Resmi olarak tanınan Sufilerin renkli alayı

Örneğin Kahire'deki siparişler belirli bir grup insanı tanımlamayı mümkün kılıyor

Belirli bir ardıllık zinciri ve belirli mentorlarla birbirine bağlanan kişiler. İÇİNDE

Bu anlamda Şazili kardeşliğinin ayrı bir koluna mensup olanlardan söz edilebilir.

Kahire'de muhtemelen tanımlanabilecek bir insan topluluğu olarak ve

Anketlere ve diğer sosyolojik çalışmalara dayanarak sayısal olarak tahminde bulunun.

Kuşkusuz böyle bir tanımlamanın bir kısmı da hattın tarihi hikayesi olacaktır.

boyunca meydana gelen mentorların birbirini takip etmesi ve düzenin bölünmesi

Uzun yıllar boyunca bazı Sufiler kendi alt kardeşliklerini kurdular. Üstelik kesinlikle

sosyolojik ve siyasi çıkarlar Batılı bilim adamları görmeye teşvik edildi

tarikatlarda kendi partileri olan siyasi partilere benzer şeyler görme eğilimi

ideolojik çıkarlar Her ne kadar tasavvuf teorisyenleri bu hususu ihmal etmese de

sosyal ve tarihsel geçmişi nedeniyle, tanımlarken farklı bir yaklaşım benimseme eğilimindedirler.

kardeşliklerin kendileri. Her bir ardıllık zinciri doğal olarak bir mentor ile bir mentor arasında bir bağlantı içerir.

Kesinlikle Peygamber'e kadar uzanan bir öğrenci. Ancak böyle bir zincir

sosyal bir kurum olarak kabul edilmiyor - onda belli bir şey görüyorlar

bireyin içine girmesini sağlayan mistik öğreti aktarımı

ruhsal yaşam. Çeşitli eğitim yolları kesinlikle atölye bazlı olarak kabul edilmez

eğitim, ancak toplum tarafından korunan ve aktarılan manevi yöntemler olarak,

bu onları uygulamalarına dahil eder.

Bu çalışmanın başında yapılan ayrımlara dönecek olursak,

Sufi kardeşliklere yönelik bilimsel ve kişisel yaklaşımlar arasındaki farklılık

betimleyici ve kuralcı bakış açılarıyla da ifade edilecektir. Ne zaman

Kuzey Afrika'daki Fransız sömürge yetkilileri bir portre yaratmak istedi

Sufi tarikatlarının siyasi davranışlarını tahmin edebilmek için

bu çalışmanın sonuçları kapsamlı bir makale gibi çalışmalara yansıdı

Depon ve Coppolani'nin yüz yıl önce yayınlanan Müslüman Kardeşler hakkındaki kitabı2. Rapor

Bu kitapta yer alan Sufi tarikatları hakkındaki çalışma, aralarındaki bağlantıları özetleme girişimiydi.

toplumda önemli bir rol oynayan zanaat dernekleri arasında.

Doğu biliminin betimleyici yaklaşımı yine de pratik bir sonuç bulabildi.

başvuru. Sömürge otoritelerinin ilgi duydukları konuya yönelik tutumu şuna benzerdi:

mevcut Batılı siyasi analistlerin benimsediği pozisyon

sağlamak amacıyla köktendincilerin davranışlarını tahmin etmeye çalışmak

Uluslararası politikasının başarısı. En modern uzmanlar

İslam siyasete doğrudan karışmaz ve dış gözlemcilerin pozisyonunu alır

betimleyici yaklaşımlarıyla, ancak konuyla ilgili herhangi bir tartışmanın son derece siyasallaştırılmış doğası

Bugün İslam onların araştırmalarına politik bir ima katıyor.

Aksine, derleme çalışmalarına bakarsanız ｫ Kaynağı Temizle

Kuzey Afrikalı bilim adamı Muhammed el-Sanu-si el- tarafından derlenen kırk yolｻ

İdrisi, Sufi kardeşliklere dair tamamen kişisel bir görüşe dikkat çekeceğiz. Kitap şunları sağlar:

Farklı bölgelerden kırk farklı Sufi tarikatı için zhi-kra örnekleri, ancak bunlar

rastgele seçilmemiştir; ancak bu, mevcut tüm ürünleri kapsadıkları anlamına gelmez.

emirler. Seçim ilkesi, yazarın tesadüfen olduğu gerçeğine dayanmaktadır.

Zikir'in tüm bu işlevlerine başlamıştır. Görünüşe göre sayıyı da yuvarladı

Kırkın tanımı fikri ortaya çıktığı için çok değerli olan ｫ kırkｻ rakamı elde edildi

kendi inisiyasyonları uzun zamandır genel olarak kabul edilmiştir. Kırklı listeden de anlaşılacağı üzere

Senusi kitabında anlatılan emirler, zikir yapmanın on iki yolunu içeriyordu.

gerçek anlamda mevcut kardeşliklere ait olmayanlar; bu (teorik) emirler,

temelde ayrı tefekkür pratikleridir ve kendi

Ünlü Sufi ile ilişkilendirilebilecek psikolojik yaklaşım

mentorlar, ancak kendileri için elde ettikleri mentorları aktarım için alıkoyanlar

birçok ithaf. Senusi'nin çalışması aynı zamanda kendi eserinin nasıl olduğunu gösterme amacına da hizmet etti.

öğreti mevcut tüm manevi yöntemleri içerir ve kapsar. Kendisinin belirttiği gibi, ｫ Yollar

Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın önünde pek çok kişi vardır - Şazilli, Sühreverdi, Kadiri vb.

bazıları bunların insan ruhu kadar çok olduğunu söylüyor. Ve onlar olmasına rağmen

Pek çok dal var, gerçekte hepsi tek bir bütün çünkü hepsinin amacı aynıｻ 3.

Çeşitli emirlere göre zikir icrasına ilişkin benzer koleksiyonlar derlenmiş

171. yüzyılda Hindistan'daki Nakşibendi ve Çişti tarikatlarının akıl hocaları da görev yapmıştı.

kaynaklar; hiçbir şekilde sosyolojik bir tanım olma niyetinde değillerdi

Büyük sosyal grupların sınıfları.

Enstitü, tasavvufun sosyal kurumlarının deneyimli bir kaynağıydı.

ｫ akıl hocası-öğrenciｻ (şeyh-mürid). İslam'ın Protestan imajı sunulsaydı

Rahiplerin olmadığı bir din olarak Müslüman toplumunun büyük bir kısmı için

Aracıların Peygambere, Şii imamlara atanıp atanmadığı büyük önem taşıyordu.

veya Sufi azizleri. Sufi üstadı Arapça şeyh kelimesiyle tanınır.

ｫ yaşlıｻ (Farsça, pir) anlamına gelen bu unvan, din adamları tarafından da kabul edilmiştir.

bilim adamları, ancak mentora Peygamber ile bağlantılı bir aracı olarak olağanüstü bir rol verildi.

ve bizzat Tanrı tarafından. Ebu Hafs el-Su-hreverdi (ö. 1234) bir akıl hocasının insanlar üzerindeki etkisini anlatır.

öğrenci şu şekilde:

ｫ Salih bir mürit, öğretmenine itaat ederek ona bağlı kaldığında

toplum ve onun ahlakını öğrenen manevi durum,

bir lambanın başka bir lambayı yakması gibi, akıl hocası öğrenciye. Konuşma

akıl hocası öğrencinin ruhuna ilham verir, böylece akıl hocasının sözleri

manevi hallerin hazinesidir. Devlet mentordan öğrenciye aktarılır.

onunla arkadaşlık edin ve konuşmalarına dikkat edin. Bu sadece şu durumdaki bir öğrenci için geçerlidir:

Kendini akıl hocasıyla sınırlandırır, ruhunun arzusunu döker ve onun içinde erir,

Kendi iradesinden vazgeçmekｻ 4.

En uç terimlerle, öğrenci mentora şöyle bir şeymiş gibi göründü:

Cesetleri yıkaması için çağrılan birinin elindeki ceset. Önemini abartmak zor

Tasavvuf Enstitüsü ｫ akıl hocası-öğrenciｻ. Pratik kılavuzlar şunları içerir:

Bir öğrencinin nasıl davranması gerektiği konusunda uzun tartışmalar

akıl hocasına. Mentora itaat, psikolojik olarak temelin reddi olarak anlaşıldı.

ｫ iｻ ve onun saflaştırılmış ｫ iｻ ile değiştirilmesi, ｫ iｻ'nin yok edilmesiyle mümkün oldu.

akıl hocası. Her ikisi arasındaki bağlantı irada - özlem, arzu kelimesiyle ifade ediliyordu.

Öğrenciye mürid - istekli, mentora ise murad - arzulu denir.

Tarihsel açıdan bakıldığında, gelişmeye başladıkları ilk ilkeler

Tasavvufun kamu kurumları, manastırlar veya imarethaneler ortaya çıktı.

Esas olarak 11. yüzyıldan itibaren Sufilerin ikamet yerleri olarak yaratılmıştır. Belki,

diğer yerleşik topluluklar, kurucuları için ilk Sufi manastırlarına model teşkil etti.

topluluklar, bu tür örnekler ilk ruhani topluluklar olabilir - Hıristiyan

Orta Doğu'daki manastırlar ve Müslüman münzevilerin bakımevleri

10. yüzyılda Orta Asya'da Kerramîlerin* hareketleri. Tasavvuf yazıları ise tam tersine,

kendileri için bir model görmek erken biçim Kişileştirilmiş Müslüman topluluğu

"sıradaki insanlar" gibi meclisler. 8. yüzyıldan daha erken olmayan bir zamanda Bahreyn adasında bir münzevi tarafından

Abdülvahid ibn Zeyd tarafından dini bir topluluk kuruldu. Ama ilkleri daha fazla veya

Sufiler arasında daha az istikrarlı toplumsal yaşam biçimleri İran, Suriye ve Mısır'da ortaya çıkmaya başladı.

XI. yüzyıl ve sonrası. Bu meskenler daha sonra çeşitli isimlerle anılmaya başlandı (Arapça.

ribat, zaviye; Farsça, Khanka, Ja-mat-khana; Türk tekke), çeşitli biçimler aldılar.

birkaç yüz kişilik büyük bir yapıdan basit bir meskene kadar

doğrudan mentorun evine. Bu erken dönemlerin en önemlileri arasında

yerleşim yerleri arasında Ebu Said (ö. 1049) tarafından Doğu İran'da kurulanlar da vardı ve

1174 yılında Selahaddin Eyyubi tarafından Kahire'de kurulan Sayd el-Sudada bakımevi.

Tasavvufun toplumda yayılması bir boşluktan meydana gelmemiştir; aksine mümkün olmuştur.

doldurmaya çağrıldığını söyledi.

Pek çok yorumcu, ilk Sufi topluluklarının ortaya çıktığını belirtmiştir.

Arap gücünün en yüksek gücü ve büyüklüğü sırasında - halifelik; çilecilik ve

Hasan el-Basri'nin şahsında ifadesini bulan dünyanın kınanması bir ölçüde

dereceler siyasi iktidarın lüksüne ve yozlaşmasına bir tepkiydi. Her ne kadar 10. yüzyılda

halifelik yaşayabilir bir siyasi topluluk gibi görünüyordu,

Halifeler, hırslı savaşçılar ve asi valiler tarafından yavaş yavaş yok edildi. Benzer

değişiklikler iktidarın meşruiyetinin zayıflamasına yol açtı. Dini yanlış hesaplamalara rağmen

Dünyevi bir kraliyet hanedanı olarak geniş çapta kınanan halifelik,

yasalarını başarıyla savunan tek siyasi kurum

Muhammed'in bizzat kurduğu sosyo-politik düzenin vücut bulmuş hali.

Fakat İran Bund birlikleri Bağdat'ı ele geçirip halifeleri

kuklalar, iktidarın meşruiyetinin temeli değişti. Daha sonraki yüzyıllarda kapsamlı

imparatorluğun eski doğu bölgelerinin toprakları Türklerin egemenliği altındaydı

Dini iktidar iddiaları çok şüpheli olan Selçuklular.

İran ve Orta Asya'nın yeni hükümdarları yeni duruma hızla uyum sağladılar.

hem saray kültürünü hem de Müslüman inancını benimsemiş bir konumdaydı. Yakında yapacaklar

aynı anda iki tür kurum kurarak dinin hamisi oldular, böylece

iktidarlarının meşruiyetini göstermek: Müslüman alimler yetiştirmek için akademiler ve

Sufizm takipçileri için bakım evleri. Sufilerin meşrulaştırıcı rolü

1258'de Moğollar tarafından halifeliğin kaldırılmasından sonra daha da anlamlı hale geldi**. O zamandan beri

Şu andan itibaren Avrupa fetihlerine kadar tam beş yüzyıl boyunca Sufizme destek verildi.

Kendisini İslam dininin halefi olarak gören herhangi bir hükümetin politikasının ayrılmaz bir parçası

miras.

En başından beri Sufiler ile yöneticiler arasındaki ilişki ikircikliydi.

karakter. Sufi teorisyenleri, yoluyla elde edilen fonların kabul edilmemesi konusunda uyarıda bulundu.

İslam hukukuna aykırıdır. Sufileri kınayanlar aralarındaki anlaşmazlığa dikkat çekti.

Sufilerin dilencilik ve fakirlik ideali, hatta lüks içinde boğulma

Cömertçe donatılmış bir manastırda yaşayan bir fakirin erişebileceği bir yaşam. Bunlar

tutarsızlıklar gerçek ile hayal arasındaki geleneksel ayrımı keskinleştirdi

Sufiler, kuralcı, normatif Sufi eserlerinde tanımlandığı şekliyle. Ancak

Sufiler münzevi olmadıkları sürece dünya işleriyle uğraşmak zorundaydılar;

dilenmenin benimsenmesi haline geldi içsel tezahür tamamen dünyadan çekilmek yerine

kişinin mülkünden dış yoksunluk. Bazı Sufi liderleri inanıyordu

üzerinde hak kazanmanın mümkün olduğu yöneticilerin lütfundan faydalanmak avantajlıdır.

en çok etkileyerek karar alma sürecini etik ve

dini sebepler. Aynı zamanda insanlara yardım etmek de mümkün olacaktır.

dindarlar, fakirler ve dışlanmışlar. Yöneticiler de Sufilere saygı duyuyorlardı

azizler, kendilerine daha yüksek bir gücün bahşedildiği kişiler olarak görülüyordu. Şiilerin düşüşünden sonra

Fatımi hanedanından Selahaddin Eyyubi, 12. yüzyılda Mısır'daki bir dizi Sufi manastırını destekledi.

ve o andan itibaren Sufiler Mısır toplumunda öncü bir rol oynamaya başladı. İlklerden biri

Gelecekte Sühreverd-di'nin Sufi tarikatı haline gelecek olan topluluğun liderleri Ebu Hafs as-

Sühreverdî* dönemin Halifesi Nasır (1180-1225) ile yakın ilişkiler kurdu ve

Hatta Mısır, Türk ve Pers krallarının elçisi olarak görev yaptı. Onun öğrencisi

Bahaeddin Zekeriyya (ö. 1267), Hindistan'a emekli olduktan sonra bir Sufi manastırı kurdu,

müritleriyle birlikte bir dervişten çok gerçek bir kral gibi yaşadığı,

topraktan hatırı sayılır bir gelir elde ediyor. Khwaja Ahrar gibi Nakş Bendi kardeşliğinin akıl hocaları

(ö. 1490), geniş arazilere sahipti ve o dönemde önemli bir rol oynadı.

siyasi hayat. Yöneticiler ve yöneticiler arasında bazen zor ama zoraki ilişkiler

Dervişler şair Saadi tarafından pikaresk şiiri Gülistan'da mükemmel bir şekilde anlatılmıştır.

1258'de yazılmıştır:

ｫ Salih bir adam rüyasında cennette bir kral, cehennemde de salih bir adam gördü. O

Kralın yükselişinin nedeni nedir ve derviş neden aşağılanmıştır? Yaşamları boyunca düşündüm

millet, ne olacak tam tersi!

Bu kral dervişlere olan sevgisinden dolayı cennete kabul edilmiş, derviş de cennete atılmıştır.

krallara yakınlığı cehennemeｻ**.

Yani burada paradoksal bir idealin ilanını görüyoruz.

Kraliyet tacını giysen bile içeriden derviş olmak.

Soya dayalı topluluklar olarak Sufi kardeşliklerin inşa edilmesi

öğretiler 11.-13. yüzyıllarda oluşturulmuş gibi görünüyor. Çoğu Sufi tarikatı

ismiyle çağrıldı ünlü kişi aslında düşünülmüş olan

kurucu (sayfa 148-149'daki listeye bakınız). Örneğin Sühreverdi kardeşliği

Adını Ebu Hafs el-Sühreverdi'den, Ahmedi'den - Ahmed el-Badavi'den ve

Şazili - Ebu el-Hasan el-Şazili'nin onuruna6. Kurucular genellikle

Tarikatlarının öğretilerini ve uygulamalarını sistematize eden ve onaylayan ustalar,

Her ne kadar birçok durumda aziz olarak tanınmaları kabul edilen çevrenin çok ötesine geçse de

Kardeşliklerin çoğu belirli bölgelerde yoğunlaşmıştı, ancak çok azı

Kadiri ve Nakşibendi gibi bunlardan bazıları birçok ülkede yaygındı.

Müslüman ülkeler. Siparişler genişledi, okullar şeklinde ağlar etraflarına dağıldı.

Orijinal siparişin çoğu zaman alt siparişleri vardı ve bazen karmaşık bir isimle anılırdı.

Ana ağacın dal sayısını gösteren iki, üç veya daha fazla bileşen. Onlara

çoğu Marufi-Rifai kardeşliğiyle, Cerrahi-Khalwati kardeşliğiyle (veya

Serrahi-Khalwati) ve Süleymani-Nizami-Çi-şti kardeşliği. Bazı ana

15. ve 16. yüzyıllarda ve hatta daha sonra şubeler oluştu.

Tasavvufun resmi desteği kaçınılmaz olarak öğrenme merkezlerini

Siyasi gücün merkezleri. Bu bağlantının gerçekleştirildiği önlemler

mahkemeyle gelecekteki ilişkilerin temelini oluşturdu. Bazı gruplar sever

Chishti'ye resmi olarak yetkililerden destek alma taahhüdünde bulunmamaları tavsiye edildi.

Nakdi veya ayni tekliflerin kabulüne, tek şartla izin verildi:

gıda gibi uygun ihtiyaçlara hızla harcanmalı,

Doğal ihtiyaçlar ve ritüel ihtiyaçlar. Burhan ad-Dim Gharib onaylandığında

Sufi akıl hocası, öğretmeni Nizameddin ona şöyle dedi: ｫ Onu öğrencin olarak kabul et

değerli insanlar ve tekliflere gelince - reddetmek yok, soru sormak yok,

tasarruf yok. Birisi bir şey getirirse onu reddetmeyin ve onun hakkında soru sormayın.

Az bir iyilik getirseler bile, onu arttırmak için onu reddetmeyin ve

[İhtiyacınız nedir) açıklığa kavuşturmayı kabul edinｻ 7. Gördüğümüz gibi Sufi mekanlarını ziyaret ettik

hayatın her kesiminden temsilciler, sıradan insanlar ve tüccarlar dindar davrandılar

yeteneklerine göre teklifler. Ruzbihan Baklı Manastırı hayranlar tarafından yaptırılmıştır.

Şiraz hükümdarının desteği olmadan.

Kraliyet sarayının kontrolü dışında kalma arzusuna rağmen, etkileyici

Ortaçağ hükümdarlarının Sufileri desteklemek için ayırdığı fonlar

kurumlar sürekli olarak Sufileri yetkililerin himayesini kabul etmeye zorladı. Ne zaman

Burhan ad-Din Gharib manastırı, kurucusunun ölümünden sonra mütevazı bir pozisyon aldı,

mütevelliler ve bakanlar teklifler istemeye başladı ve ardından

Deccan Sultanı. 18. yüzyıla gelindiğinde Burkhan ad-Din ve öğrencilerinin mezarları adeta

kendi kraliyet yetkisine sahip olan mahkemenin gücünün ek bir temsilcisi

Performans için doğrudan mezarın içine inşa edilen müzikal balkonlar

mahkeme törenleri. Bu, Sufi kurumlarının nasıl olduğuna dair sadece bir örnektir.

Toplumun ekonomik yapısına entegre olur. Pagan Moğollar hızla farkına vardılar

Sufilerle olan ilişkilerden faydalanarak, alelacele Sufileri kanatları altına almaya başladı.

mezarlar; Ruzbihan'ın mezarının bakımı için ilk arazi geliri

1282'de Moğol valisi tarafından İslam'ı kabul ettikten sonra verildi. K XVI

yüzyılda Osmanlı ve Babür iktidarlarında hiyerarşik bir bürokratik merdiven oluşturuldu.

kraliyet bağışlarının ve arazi gelirlerinin dağıtımını kontrol edenler

Sufi türbeleri arasında sıklıkla mütevelli atanır ve iç yönetim sağlanır.

mezarların kendi işleri. Mezarlar olağan vergilerden muaf tutuldu

oradaki bakanların iktidardaki hanedanın sağlığı için duaları kutladıkları gerçeğine dayanarak.

Sufilerin çocukları çoğu zaman soylular sınıfına katılma fırsatına sahip oldu. Belki,

Yetkililerden alınan fonların en büyük kısmı Sufilere destek olarak tahsis edildi

yaşayanların etrafındakiler yerine doğrudan ölen akıl hocalarının mezarlarına

öğretmenler. Bu, ölen azizlerle olan kavgaların daha az nedeni olmasını sağladı.

Dervişlerin yoksulluğuna ilişkin çok daha radikal bir başka yorum da şu sonuca yol açtı:

Sufizm'in tamamen farklı bir biçimi olan Kalandar hareketi8 hayatlarını sürdürüyor. Bazıları gösteriliyor

Yetkililerin desteğinden yararlanan Sufilerin rahat bir ortama sahip seçkinlerini küçümseme,

Bu gezginler, her türlü adaba aykırı davranışlarıyla meydan okudular.

toplum, antik çağın Kiniklerinin yaptığı gibi. Bu münzevilerin vaaz ettiği

Dünyayı reddetme biçimleri o kadar farklıydı ki, kendileri de çeşitli biçimlerde biliniyordu.

tamamen farklı isimler altında bölgeler: haidari(sen), kaland-ry, torlaks, baba(ites),

abdaly, jami(sen), madari(sen), malangi(sen) ve jalali(sen). Mülkiyeti reddeden bunlar

Gezgin dervişler sadakayla geçiniyor, bekarlık yemini ediyor ve ibadet ediyorlardı.

aşırı çilecilik. Ritüel görevleri yerine getirmekle hiç ilgilenmiyorlardı

İslam'da genellikle çıplak gezerlerdi ya da koyu renkli, sert bir gömlek giyerlerdi.

alışılmadık kesimli başlık ve demir zincirler dahil diğer eşyalar. Reddediliyor

kabul edilen kişisel bakım türlerinden biri olarak saçlarını, kaşlarını, bıyıklarını ve sakallarını tıraş ettiler ve pek çok

halüsinojenler ve sert içecekler tüketmeleriyle ünlüydü. Kalandar ve şimdi

dünyayla kesin bir kopuşu temsil ediyor ve bu ismin kendisi de denendi

ve Hint Kalan kardeşliği gibi daha geleneksel Sufi gruplarının üyeleri

Dari, Lucknow, Uttar Pradesh yakınlarındaki Kakori'de. Ama sorgusuz sualsiz ve gerçek

böyle bir fikrin uygulanması bazen akut sosyal sorunlara yol açtı

Daha seçkin Sufilere ve hatta gerçeklere yönelik saldırılar da dahil olmak üzere çatışmalar

köylü isyanları. Dünyadan bu denli saldırgan bir biçimde gösterilen kopuşun mirası kısmen

Resmi Bektaşi tarikatlarının bazı davranış biçimlerinde korunmuştur (tıraş

saç) ve Rifai (etin alışılmadık bir şekilde evcilleştirilmesi). Hala geleneksel

Bazı bilim adamlarının reddettiği şeyleri dünyanın her yerindeki Sufi bayramlarında bulabilirsiniz.

Pakistanlı kavvali şarkıcısı Nusrat tarafından seslendirilen Sindh'deki Kalandar'ın mezarı

Fatih Ali Han. Bu olgu yerleşik hiçbir çerçeveye uymuyor

Tasavvufun tanımları.

Tasavvuf tarikatlarının tarihsel gelişimi hâlâ tam olarak anlaşılamamıştır.

Çünkü pek çok kaynak henüz keşfedilmemiş durumda. Bazılarını rahatsız etmiyor

bilim adamları Sufi kardeşliklerin tarihsel görünümünün tam bir resmini vermeye çalışıyorlar.

Tasavvufun tarihyazımsal bir yorumunu vermeye yönelik en cesur girişim, J.

Afrika'da İslam tarihi uzmanı Spencer Trimingham, Sufi Tarikatları adlı kitabında

İslam'daｻ. Trimingham, Sufizm'in oluşumuna ilişkin üç aşamalı bir teori ortaya koydu.

üç bölümlü şemalarla görünürdeki benzerliğin ötesinde bir şeyi temsil eder,

kelimenin tam anlamıyla Batı tarih yazımını (antik çağ-ortaçağ-modern) doldurdu

zaman vb.). Bu iyi niyetli bilimsel çalışmada toplanan değerli bilgiler

Teoriyi bozan klasik dönem ve gerileme dönemi üç aşamaya ayrılmıştır.

Trimingham, erken dönem Sufizm'in ilk aşamasını kişisel duyguların doğal bir ifadesi olarak adlandırıyor.

din... kamusal statü kazanmış olan yasallaştırılmış dinin aksine

Otoriteye dayalı bir din oluşturmakｻ. Bu aşama takip edildi

ikincisi, yaklaşık olarak 12. yüzyılı kapsayan, tarikatın (yolların) formdaki oluşum aşamasını kapsayan

akıl hocası-öğrenci zincirine dayanan insanların bir araya gelmesi. Tam kurumsallaşma

15. yüzyıldan başlayarak taif* şeklindeki tasavvuf üçüncüyü teşkil etti ve

Son aşama. Tarikatların azizlerin mezarlarıyla bağlantısı olmasına rağmen

İbadet yerlerine devletin desteği, halkın desteğini sağladı,

Trimingham, bu tür kurumsallaşmanın Sufizmin gerilemesine yol açtığını savunuyor:

doğrudan ilkel, saf mistisizmin yolundan. Bu dönüm noktasından sonra

Bilim adamına göre, tüm özgünlüğünü kaybetmiş, yalnızca sonuçsuz bir şekilde kendi sözlerini tekrarlamaya başlamıştı.

geçmiş ve ne yazık ki manevi gücün kalıtsal aktarımına meyilli.

Bu tür "ciddi akıl hastalıklarının" sonucu,

Kardeşliklerin hiyerarşik yapılara dönüşmesi, bilim adamının üzücü sözlerine göre,

din adamları ile Hıristiyan Kilisesi'ne benziyordu10.

Trimingham'ın gözlemleri modern, tamamen Protestan görüşleri yansıtıyor.

kişisel dinin kurumsallaşmış dinin üstüne yerleştirildiği yer ve onun teorisi

Gerileme mantıksal olarak mistisizmin kişisel kalması gerektiği öncülünden kaynaklanmaktadır.

bireysel bir fenomen. Tarihsel gerileme fikri özünde

tarihin neye uygun olarak değerlendirilmesi ve tanımlanmasında sözlü hileler

sayar gerçek değer ve bundan bir sapma olduğu ortaya çıkıyor. Hakkında çoğu teori

Medeniyetlerin yükselişi ve çöküşü (Gibbon'dan Toynbee'ye) büyük çeşitliliklerle ayırt edilir.

karşılaştırma için zaman çerçevelerinin seçimi ve aralarındaki ilişkiye ilişkin varsayımlar

ahlaki prestij ve politik güçle ilişkiler, esasen

kanıtlanamaz. Klasik dönem ve gerileme dönemi modeli ｻ uzun süre kullanıldı

İslam kültürü araştırmacıları arasında başarı.

İslam medeniyetinin "gerilemesinin" dikkate alındığına özellikle dikkat edilmelidir.

koşulsuz aksiyom, bu bakış açısı yakın zamana kadar çoğunluk tarafından paylaşılıyordu

Oryantalistler hala kökten dinciler tarafından benimseniyor, ancak herkesin kendine ait bir fikri var.

sebepler. Her iki durumda da Müslüman dünyasının büyük bir bölümünün sömürgeleştirilmesi ve

Müslümanların daha sonra siyasi güçlerini kaybetmeleri şu şekilde yorumlandı:

Ahlaki açıdan, ya tarihten ya da uygarlığın Tanrısının kendisinden gelen bir ceza olarak,

tutarsızlığını ortaya koymuştur. Müslüman devletlerin gerilemesi fikri özellikle

Sömürge dönemi Avrupalılarını hayal ettikleri şeylerle baştan çıkardılar

değerli bir gerekçe olarak hizmet ettiği için kendi imajı

"Uygarlaştırma misyonuna" dayanan emperyal fetih politikası

Batı (aynı zamanda 'beyaz adamın yükü' olarak da bilinir). Ama eğer eğilimli değilsek

ne sömürgeciliğin ne de köktenciliğin sloganlarını desteklemiyorsanız, o zaman

klasik dönem ve gerileme dönemi gibi bir geleneğin incelenmesinde açıkça çaresizdir.

Tasavvuf." Bunun yerine sınırları zorlamamız gerektiğini belirtmek isterim.

Mistisizm kavramı, onun altında daha geniş bir sosyal ve

kurumsal temel, eğer bu kelimeyi faydalı bir şekilde kullanmak istiyorsak

Sufizmi anlatırken. Bireysel kimlik anlayışının aksine,

Romantik modernizmin karakteristiği olan 'mistisizm' kelimesi gibi bir gelenekte

Bu kadar çok şeyi içinde barındıran tasavvuf, çeşitli katmanlara dayanmaktadır.

yüzyıllarca kullanıldıktan sonra kelimenin kendisinde birikmiştir.

Tasavvuf geleneği çerçevesinde kardeşliklerin oluşmasından sonra ayrılıkları

inisiyasyon soyu bir dereceye kadar kişinin kendisinin geriye dönük bir yeniden inşasıydı.

Tüm soyağacının zincirden geriye doğru gittiği birkaç sipariş örneği var

Peygamber'e ithaf edilen ve 11. yüzyıldan önce derlenen ithaflar ve genel olarak Hz.

Tarihsel inandırıcılıkları konusunda oldukça şüphecidirler12. Yine de

bu tür soykütüklerin sembolik önemi çok büyüktü; erişim sağladılar

tarihsel açıdan kanıtlanamazlık, mentorları ve öğrencileri birbirine bağlayan zincirler

manevi otoritenin ve lütfun aktarılması için gerekliydi. bu durumda

Ayrı olarak incelendiğinde Ruzbihan Baklı kendi yazılarında buna hiç değinmemektedir.

herhangi bir Sufi soyundan geliyor ve ondan bir öğretmen olarak bahsetmiyor bile

diğer kaynaklardan çağdaşlarının hiçbiri bilinmiyor. Ancak her iki torun çocuğu da

1209'daki ölümünden yüz yıl sonra yazan yazar, ona tam bir bilgi sağlamaya çalıştı.

Kazaruni'nin Sufi tarikatında soyağacı. Görünüşe göre onun mistik deneyimi

manevi yükselişin dikey boyutuna geçmek için yeterli olmayacaktır.

tarihsel soyağacından takviyesiz kurumsal raylar

eski Sufi akıl hocaları11.

Başlangıçta kabul edilen gelenek, tarih dışı doğa tarafından zayıflatılıyor

Sufi inisiyasyonu. Bu tür bağlantıların bir örneği, çağdaşı Uveys el-Karani'dir.

Onu hiç görmemiş olan fakat Muhammed'e ve Hz.

aziz oldu. Uwaisi* inisiyasyonu olarak bilinen bu tür içsel bağlantı,

bir dizi ünlü Sufi soyağacında temsil edilmektedir. Bayazi-da'nın ruhundan bu şekilde

Vistami, Ebu el-Hasan Harakani'nin (ö. 1034) inisiyasyonunu aldı ve

Nakşibendi cemaatinin akıl hocaları zincirinin sıradan bir halkası olarak.

Buna ek olarak, birçok ünlü Sufi ölümsüzden inisiyasyon aldı.

Hızır Peygamber. Bu tür tarih dışı öğretim aktarımının gücü o kadar büyüktü ki,

bazı dönemlerde Ywaisi (ya da Uweisi) tarikatına göndermeler buluyoruz, sanki

Genel olarak kabul edilen başka bir iletim zinciri daha vardı. Burada dikkat çeken şey şu

Böyle bir yaklaşım aynı zamanda inisiyasyonun soykütüğünün tarihsel biçimini korur.

harici, fiziksel ilişki ihtiyacını tamamen ihmal etmek. Sufi

Tarihsel bir oluşum olarak düzen kişi için büyük önem taşır,

inisiyasyon alıyor. Bu, manevi bir soyun yaratılmasına yol açar ve

Tasavvuf. Şunu da belirtmek gerekir ki, resmi emirler hiçbir şekilde

Tasavvufun tüm önemli şahsiyetleri. İlk dönem Sufi otoritelerinin bazılarının isimleri basitçe

ana soyağacında bulunmaz. Daha sıradan bir düzeyde, yüzeysel

Pakistan bakım bakanlığında yapılan bir denetimde, yaklaşık yarısının

Pencap eyaletindeki Sufi azizlerinin türbeleri açıkça onlara ait değil

herhangi bir büyük Sufi soyundan14.

Öğretilerin aktarım zincirinin sembolizmi o kadar önemliydi ki ritüellerde somutlaştırıldı.

denilen şeyi inşa etmek için kardeşlik akıl hocalarının isimlerini yazmak

ｫ ağaçｻ (shajara; bkz. s. 178). 19. yüzyılda yaşamış Hintli bir Sufi yazarı şöyle açıklıyor:

Sürecin önemli bir parçası olan mentor zinciri nasıl hatırlanır?

meditasyon, çünkü Peygamber ile doğrudan iletişim kurmanıza olanak tanır:

ｫ Öğrenci, mentorundan isimleri aldıktan sonra [eski)

mentorların onları saygıdeğer kehanet örneğine kadar hatırlamaları için (Tanrı onun üzerine olsun)

selam ve selamlar).

Bu yolu arayanların şartlarından biri de budur. Pratik yapanlar için

Manevi çalışmalar sırasında zikir ve tefekkür sırasında mürşidi akılda tutmak gerekir.

Eğer bunu [düşünerek] elde etmek mümkün değilse, önce mentora [düşünür].

Eğer varlığı bir daha bulunamazsa, akıl hocasının akıl hocasına [düşünür].

Eğer varlığı bir daha bulunmazsa, akıl hocasının akıl hocasına [düşünür]

akıl hocası. Eğer varlığı bir daha bulunamazsa, akıl hocasına [düşünür)

akıl hocası akıl hocası vb. Peygamber (s.a.v.)'e kadar devam eder.

aile ve hoş geldiniz). Saygıdeğer olan bu azizlerin her birini düşüncelerde uyandırmak

[Peygamber] [inisiyasyon] elini verdi, onunla [yani Peygamberle] zikre başlar,

onu bir akıl hocası olarak hayal ediyorum. Bu nedenle yardım ister ve gönderir

Zikirｻ 15.

Eski mentorların isimlerini bilmek, onlarla karşılaştırılabilecek bir erdemle donatılmıştır.

Tanrı'nın isimlerinin tekrarı; bu azizlerin manevi özellikleri,

isimlerini yazar veya tekrarlar. Bir aile ağacını yazmanın artık bir şey haline geldiğine inanılıyor

daha sonra aracıların sayısı arttığında zorunlu hale geldi. Bu zaman açısından uzaklıktır

Peygamber Efendimiz kesinlikle aktarılan manevi gücün azalmasını kastetmiyor. Zincirlerden beri

öğretim yayınları güvenilir mentorlar ve zincirler tarafından onaylanmıştır.

daha fazla sayıda bağlantının daha fazla değeri vardır - tıpkı ek olarak

ağaca nereden başlanacağı. Bazıları Peygamber ile başlamayı tercih eder, bazıları ise Hz.

Kendi ismi, mürşid isimleri zinciriyle Peygamber'e kadar yükselmektedir.

onlara gereken saygıyı gösteriyoruz.

Bir aile ağacı belki de en basit temsildir

Sufi tarikatı ama ben varım! ve tarihsel bağlantıların daha ayrıntılı açıklamaları

mentorlar ve öğrenciler. Bazı aile ağacı belgeleri şunları içerir:

kısa biyografiler ve sadece mentorların önemli isimleri değil, aynı zamanda

ayrıca daha az önemli öğrenci figürlerinin bulunduğu ortamlar. Basit bir ağaç

tek sayfaya sığıyor ama aynı zamanda çok büyük soyağaçları da var. Hindistan'da,

örneğin, uzun şecerelerin bulunduğu parşömenlerin bulunduğu mezarlar var

onlarca metre. Sözlü açıklamalar olmadan bu karmaşık diyagramların tam anlamı pek mümkün değildir.

yakalanabilir. Diğer kardeşliklerin seçkin akıl hocaları yanlarında getiriliyor

etkileyici olan öğretilerin aktarım zincirinin ana temsilcileri, ancak hangi temelde

bunun yapıldığı bir sır olarak kalıyor. Açıkçası, her belge temel bir çizgiyi verir

sonunda adı en altta yazılı olan öğrenciye ulaşan iletim.

görüntüler, yasallığa ilişkin görüşlerdeki önemli farklılıkları gizler

miras. Şii imamlarda olduğu gibi Sufi şeyhleri ​​de her zaman

Alt tür sözcükler biçimindeki dallar örtülü olarak çokluğu belirtir

emir tartışılmaz tek iletim zinciri olarak kabul edilecektir

mentorluk. Burada özellikle öne çıkan, eski çağlardan beri kabul edilen Hint Çişti kardeşliğidir.

"yirmi iki akıl hocası"ndan oluşan orijinal zincir. Kuzey Hindistan'dan kardeşlik üyeleri,

Başmelek Cebrail'den geri sayıma öncülük eden bu 22 halkalı zincirin sonuncusu olarak kabul edilir

Nasir ad-Din Mahmud Chiraghi-i-Dikhli (ö. 1356), Nizam ad-Din'in baş öğrencisi

Delhi'den Auliyi. Çişti Tarikatı Şubesi. Güney Hindistan'a yerleşmiş, farklı düşünüyor:

Kendi silsilelerine Peygamber'den başlayarak Bur Han ed-Din Garip'i (ö. 1337) kabul ederler. öğrenci

Yirmi birinci Nizameddin Evliya ve onun halefi Zeyneddin Şirazi (ö.

1369) yirmi ikinci16. Yani aynı yapı destekleyebilir

geleneğin taşıyıcılarının farklı görüntüleri.

Tasavvuf azizlerinin biyografik sözlüklerindeki karmaşık ana hatlar. Eğer erken yaşarsa

hadislerdeki hayat hikayeleri örnek alınarak nesiller silsilesi şeklinde inşa edilmiş,

Sufi tarikatlarının ayrı kollar halinde yayılması, yaratılışı hızlandırdı

Belirli kardeşliklere ait Sufilerin hayatlarının koleksiyonları. Böylece

Sufi tarikatı biyografide yerelleştirmeyi şu yollarla elde etmeye çalıştı:

basit arasında bir ara pozisyon işgal eden anlatılar

şecere ve kapsamlı yaşamlar, her şeyin dahil edilmesi için çabalamaktan ziyade

net bir kesinlik. Aynı şeyin iki tanımının bu kadar farklı olabilmesi şaşırtıcı.

aynı düzende. Bruce Lawrence'ın gösterdiği gibi, Hintli bilgin Abdülhak

Muhaddith (ö. 1642) ve Babür geçmişinin varisi Dara Shukoh (ö. 1659) şunları yazdı:

17. yüzyılın başlarında Kadiri kardeşliğinin tarihi, ancak onların kardeşliğin doğasına ve onun doğasına dair görüşleri

Önde gelen temsilcilerin birbirlerine son derece farklı olduğu ortaya çıktı17. Oldukça yaygındı

bireysel tarikatların yaşamlarında yerel siyasi figürlere yapılan atıfların dahil edilmesi,

Siyasi eğilimler, kraliyet patronlarına adakların bile görülmesine neden oldu.

kısmen bu tür hayatların saray ve hanedan geleneğine dahil edilmesini sağladı.

En kapsamlı biyografik sözlükler ilişkileri tanımlamaya bile çalışmıştır.

farklı Sufi tarikatları arasında. Bazıları sınıflandırmaya güveniyordu

11. yüzyılda Hujviri tarafından önerilen on iki Sufi okulu

Hujviri tarafından çoğunlukla kabul edilen teorik yönelimlerin

yaşayan gelenekte korunmamıştır. Bu on iki okula ünlü isimlerin adını verdi.

İlk Sufiler, ancak tanınmış Sufilerin hiçbirine karşılık gelmiyorlar.

daha fazla kardeşlik geç dönem. Ancak daha sonraki birçok yazar

Farsça yazanlar da aynı tekniği kullanarak anahtarları kullandılar.

Kendi sınıflandırmalarına göre ilk Sufilerin figürleri, genellikle bir sistem biçiminde

ｫ on dört aileｻ . Nasıl tasvir ettiklerini anlamak için yapılması gereken çok şey var

bu tür yazılarda Sufi kardeşlikleri.

Sufi tarikatları arasındaki bir diğer farklılık ise Şiiliğe bağlılıktı.

Her ne kadar Sufilerin çoğu Peygamber'in ailesine ve özellikle de on iki imama saygı duysa da,

Ali'den bu yana bazı Sufi gruplar diğerlerinden daha ileri gittiler. Arasında

Kubravitler özellikle Peygamber'in ailesi tarafından saygı görüyordu. Başkalarının üyeleri

kardeşlikler - Nurbahşitler, Zahabiler, Haksarlar ve Nimatullahitler (Nimatullahitler) - elbette

Oniki İmamcıların veya Düzinemenlerin İmami İslam'ının normlarını benimsedi.

İran'da Şiiliğin çeşitleri vardır*. Tasavvuf ve Şiilik arasındaki genel ilişki zordur

Herhangi bir tanımın sınırlarının kırılganlığı nedeniyle tanımlayın. Bazı tarihçiler iddia ediyor

yenilginin bıraktığı boşluğu Sufi kardeşliklerin doldurduğu

Mısır'daki Fatımi gücü ve Suriye'deki Haşhaşi mezhebi biçiminde İsmaili Şiiliği

ve İran (İsmaili Şiiliğinde sürekli dizi Peygamber'e yükselen imamlar,

Ağa Han'ın şu anki imamı**).

Hem Sufizm hem de İsmaililik manevi ezoterizmin ifadeleridir.

karizmatik liderler aracılığıyla insanlara ulaşılabilir. Diğerleri işaret ediyor

Bir Sufi akıl hocasının doğasında var olan manevi niteliklere ilişkin gözle görülür derecede benzer tanımlamalar ve

Şii imamı. Kutsallık fikri kavramsal ve tarihsel olarak bağlantılıdır.

altı veya sekiz imam ve Peygamber'den tasavvufun ilk aktarıcısı olan Ali,

Bu rolün yer aldığı Nakşibendi hariç hemen hemen tüm soy kütüklerinde mevcuttur.

Ebubekir'e atandı.

Sufizm'in, özellikle de Sufizm'in

Sufi tarikatları İslam'ı yaymanın ana yollarından biriydi. Buradan

Sufilerin misyonerlere benzer davrandıkları izlenimi ediniliyor.

örnek, vaaz ve ikna yoluyla çevredeki halkları İslam'a dahil etmek. Sıklıkla

Ayrıca yerel mutasavvıfların önemli sayıda eserlerinin olduğu görüşündeyiz.

lehçeleri (bkz. bölüm 6), halkları lehçelere dönüştürmeye yönelik kasıtlı bir planın parçasıydı.

İslam inancı. Ancak böyle bir yaklaşım bir takım zorluklarla doludur. Öncelikle,

Sufilerin İslam'ı yaydığı fikri bir takım kanıtlanamaz öncüller içermektedir.

Tasavvuf ve İslam kavramları arasındaki bağlantının yanı sıra doğasına ilişkin

İslam inancına geçiş. Müslüman olmak ne demektir? Bakış açısından

İslam hukuku, İman'ın basit kabulü (Allah'ın birliği ve peygamberlik içinde)

Muhammed) Allah'a teslimiyetin en düşük tezahürünü oluşturur. Bu kadar basit bir şey yapmak

geçiş, hukuki konum değişikliğine yol açar, ancak bu kendi başına hiçbir şey değildir

ne ölçüde olduğundan bahsediyor bu kişiİslam hukukuna bağlı ve

ritüel. Yani Müslüman olup da dindar kalabilirsiniz.

kayıtsızlık ve hatta kınanacak şekilde davranmak: sırrı kullanmak

dini dil, bu. Allah'a teslim olan (Müslüman) yeterli olmayabilir

Allah'ın kâfir (kafir) olması. Ancak dışarıdan bir sosyolog-gözlemci için şu soru

dini uygulama ve ibadet tamamen grup konusuna tabidir

öz farkındalık. Başka bir deyişle, dışarıdan bir gözlemci yalnızca olup olmadığını bilmek ister.

Bir bireyin kendisini Müslüman bir topluluğun veya başka bir topluluğun üyesi olarak tanıması

Dini grup. Bu nedenle din değiştirme kavramı belirgin bir şekilde Hıristiyanlığa sahiptir.

modern dünyanın tamamen Hıristiyan misyonerlik görevleriyle ilişkili renklendirme

Sufiler hakkında bildiklerimize bakılırsa onların bir şeylerle uğraştıklarını hayal etmek zor.

misyoner. Sufi kılavuzları herhangi bir talimat içermez

inanmayanların İslam'a geçmesiyle ilgili. Elbette Sufiler ziyaret etmeyi tavsiye ediyor

yabancı ülkelerde değil, nefsine ağır bir tövbe yapmak uğruna,

misyonerlik amaçlı değil. Sufizm bilinçli olarak ezoterikti; eğer normalse

Müslüman, Sufilerin nasıl bulmayı bekleyebileceklerini anlayamadı.

Peygamber'in adını bile duymamış olanlar arasında takipçiler mi var? Meşguliyet nedeniyle

Yeni Çağın siyasetini, Orta Çağ siyaseti olarak düşünmek geleneksel hale geldi.

Müslüman topluluklar olarak Araplar, Türkler ve Farslar tarafından yönetilen toplumlar.

Doğal olarak bu toplumların yöneticileri şunu tanıdı:

düzenlemeler vardı ancak İslam hukukunun tanınma derecesi büyük farklılıklar gösteriyordu.

ve yerel gelenekler ve eski siyasi gelenekler. Şunu da unutmamak önemli

Müslümanlar uzun zamandır birçok ülkede azınlıktaydılar, şimdi ise

çoğunlukta olduklarını ve siyasi yapılarının farklı unsurların bir kombinasyonu haline geldiğini

sistemler; onları Müslüman topluluklar olarak adlandırmak basit bir yaklaşım olacaktır.

Elbette Araplar bunu takip eden şaşırtıcı derecede başarılı bir fetih dönemi yaşadılar.

Peygamber'in ölümünün hemen ardından, ancak alışılagelmiş stereotipin aksine, din değiştirme

Bu askeri kampanyaların hedefi İslam'a inanmayanlar değildi. Türklerin fethi gibi

Kuzey Hindistan, dini fanatiklerin paganları din değiştirmeye yönelik bir kampanyası değildi.

Hindular Müslüman inancına. Üstelik bunun sayesinde olduğu kesinlikle açıktır.

İslamcı kesimlerden yayılmacı düşünceli otoritelere siyasi destek

hukuki ve dini kurumlar korunmuştur. İslam'ın benimsenmesi

Tebaa halklarının davranış normlarının oluşturulması bir yüzyıldan fazla zaman almış olmalıydı.

Farklı katmanlar ve bireyler, belirli gelenek ve görenekleri farklı şekillerde benimsemişlerdir.

etnik, dilsel, sınıfsal ve mülkiyeti korurken,

farklılıklar. Bu tür bir açıklama Avrupalı ​​Hıristiyanları tatmin etmemektedir.

Yüzyıllar boyunca misyonerlerin inançlarına geçişine güvendiler. İlk başta onlar

İslam'ın "kılıç dini" olduğu yönünde korkunç bir imaj uydurdu. Daha sonra 19. yüzyılda Hıristiyan

Misyonerler ve sömürge otoriteleri bazı kopyaların varlığını hayal ettiler

Gayrimüslimleri harekete geçiren zihniyet değişikliğine neden olan Müslümanlar

İslam inancına geçmek. Sufileri bu hayali misyonerlerle karıştırdılar.

Her ne kadar ilk dönem mutasavvıflarının bir araç olarak sunulduğu eski eserler mevcut olsa da

Bütün kabilelerin ve bölgelerin İslamlaştırılmasında dikkate alınması gereken iyi nedenler vardır.

atıfta bulunulduğu durumlarda, siyasi ve ekonomik iddialar gibi ifadeler

Sufiler, yapılan eylemlerin meşruiyetinin kanıtı olarak hizmet eder. Bazı

Daha sonraki siyasi tarihler Sufileri hem barışsever hem de

İslam'ın militan habercileri, ancak bu tür görüntüler erken dönemde bulunmayacak

Tasavvuf edebiyatı. Daha sonraki kraliyet mirasçılarının ve kraliyetin

tarihçiler antik azizleri şu şekilde tasvir etmeyi çok faydalı buldular:

kendi egemenlik iddialarının habercisidir. Sözlü gelenekler

19. yüzyılda sömürge yetkilileri tarafından toplanan bu eserler genellikle Sufileri temsil etmektedir.

tüm kabileleri Müslüman olmaya teşvik eden mucizeler gerçekleştiren azizler.

Ancak bu tür efsanelerin sıklıkla bir yer edinmeyle bağlantılı olduğu ortaya çıktı.

büyük toprak sahipleri tarafından kontrol edilen aziz mezarlarının yöneticisi.

Bugün Pakistan'ın İslami hükümeti ünlü ilk Sufileri görüyor

İslam misyonerleri ve dahası modern devletin müjdecileri; Hindistan,

tam tersine aynı azizlerden bazılarına dini örnek olarak atıfta bulunur.

kendi laik otoritelerine karşı hoşgörü (her iki devlet de farklı algılıyor)

kavramları birleştirme veya ayırma arzusunun arkasında saklı eğilimler

Tasavvuf ve İslam). Ancak Sufileri bu tür siyasi arka plandan ayırmış olarak hepimiz

Sufi kurumlarının gayrimüslimler üzerindeki etkisini hâlâ değerlendirebiliriz

halklar - özellikle de bugün bile Sufi mezarlarının

Hindular, Sihler, Hıristiyanlar ve diğerleri için hac yerleri. Başka bir deyişle, hatta

Sufi tarikatlarının açık bir misyonerlik politikasının olmayışı buna bir örnektir.

Ünlü azizlerin onuruna dikilen mezarlar muhtemelen önemli bir rol oynamıştır.

Gayrimüslimler arasında bazı İslami norm ve ritüellerin yaygınlaştırılması18.

Sufi kardeşliğine nasıl katıldınız? Sufiler, inisiyasyon geleneğinin izini şu düzene kadar sürer:

Hz.Muhammed ve geleneğe göre onunla ilişkisini nasıl kurduğu

öğrenciler. İnisiyasyonu ifade etmek için kullanılan bahia* kelimesi, bağlılık yemininden alınmıştır.

Muhammed'e takipçileri tarafından verilmiştir. İnisiyasyonun temeli el sıkışmaktı ve

genellikle bir pelerin, fakat aynı zamanda bir şapka veya başka bir eşyanın sunulması

kıyafetler. Çoğu zaman erkeklerin kafaları yine Peygamber'i taklit ederek kel tıraş ediliyordu.

Muhammed şöyle dedi: ｫ Ashabımı gök cisimleriyle karşılaştırın; hangisini takip ediyorsun?

Neyi takip ederseniz edin, size rehberlik edecektirｻ . Bu sözü genişletmek

Sufi akıl hocalarına bir gönderme olarak yorumlanır. Mentorlara göre kim,

öğrenci olarak atanabilirsin, o başka bir konu. Bir mentorun olduğu sıklıkla söylenir.

bu kaderin önceden belirlenmiş olup olmadığını görmek için kader tabletlerine baktı

zamanın başlangıcı; yani herkes bunun için gerekli niteliklere sahip değildi.

Başlatma törenleri kardeşlikten kardeşliğe değişiyordu. İlginç ve

Shattari'nin ustası tarafından bırakılan böyle bir ritüelin ayrıntılı bir açıklaması ve

17. yüzyılın sonlarında Lahor'da yaşayan Kadiri19. İlk olarak gelişmekte olan bir öğrenci

İmkanı olsa dervişlere meyve, çiçek, tatlı götürmek zorundaydı;

öğrenci fakirse mesele birkaç çiçekle sınırlıydı. ｫ Sonuçta

dünya hayatına güvenemezsin; bir saat içinde ne olacağını bilmenin imkanı yok.

Sonraki eylemler oldukça karmaşıktır ve bir tiyatro gösterisine benzemektedir:

ｫ Mürit olma niyetiyle manastıra hemen gitmez, hiçbir şey söylemez.

kiminle. İlk önce akıl hocasının hizmetkarının ayaklarını öpmeye gider ve şunu söyler: "Özledim

saygıdeğer ustaya; beni saygıdeğer akıl hocasının ayaklarına at, o da

beni kabul edecek." Sonra hizmetçi onu muhteremle tanıştırmak için onun elinden tutar.

akıl hocasına. Odalara yaklaşınca onları öper, akıl hocasını görünce de onları öper.

kara. Daha sonra kendini akıl hocasının ayaklarının dibinde bulur ve dudakları ayaklarının dibine düşer.

heyecanla ve ağlayarak onları öpüyor ve şöyle diyor: “Öğrenci olmayı çok arzuluyorum.

Beni kabul et ve kölen yap." Sonra akıl hocası özür dilemeli ve

şöyle de: "Ben akıl hocası olmaya layık değilim. Benden daha büyükleri var. Git, onların ol."

öğrenci." Ancak mentorun ayaklarını tutmalı ve şöyle demelidir: "Ben tamamen

Sana güveniyorum. Senin dışında hiçbir şeye inanmıyorum, tıpkı kimseye inanmayacağım gibi.

Mürid." Niyetin temiz olduğunu gören hoca, hizmetçiye abdest almasını emreder.

Bu dilekçe sahibini bulun ve onu geri getirin. Abdest aldıktan sonra hizmetçi onu yerine koyar.

Sırtı Mekke'ye dönük duran mürşidin karşısında, öğrenci yüzünü Mekke'ye çevirsin.

Mekke, mürşidin önünde durur ve elini tutar. Mentor ilk önce olmalı

ona üç kez af dilemenin formülünü söyle... Sonra akıl hocası şunu söylemelidir:

"Ben akıl hocası olmaya layık değilim. Beni kardeşin olarak kabul et." Öğrenci şöyle diyor: "Kabul ediyorum

Sen akıl hocasısın." Sonra akıl hocası şöyle der: "Beni akıl hocası olarak kabul ettin mi?" Mürit

diyor ki: “Evet, seni akıl hocası olarak kabul ettim.” Daha sonra öğrenci mentor aracılığıyla kendini bulur.

bu akıl hocasından başlayıp ona kadar arzuladığı her kardeşlik tarafından kabul edilmiştir.

Hz.Muhammed (sav)'dir.

Bunu Kuran pasajlarının ve duaların okunmasına ilişkin ayrıntılı talimatlar takip eder.

bağışlama, şeytandan vazgeçme, Allah'a teslim olma, salih ahlâk yemini,

şükran duaları ve diğer öğrencilerden genel övgü ve tebrikler.

Mentor makas alır ve öğrencinin alnının sağ tarafından bir miktar saç keser ve ardından

öğrenci İslam'ın beş ilkesine uymaya yemin eder**. Sonra kafasına takıyor

öğrenciye özel bir başlık (kapak sırasına göre değişiklik göstermektedir. Daha sonra

öğrenciden önce kendi eliyle takımın soy ağacını çizmesini ister

öğrencinin adının yazılması. Daha sonra öğrencinin ikramları dağıtılır ve ilk pay

yeni seçilene. Kurbanlar üç kısma ayrılır: Biri hizmetçiler için, diğeri hizmetçiler için.

misafirler, fakirler ve zenginler için eşit derecede, üçüncüsü ise akıl hocası için. Ama eğer akıl hocası

bir aile var, sonra bağışlar dörde bölünüyor ve dördüncü pay ona gidiyor

eş. Kadınlar için kabul törenleri erkeklerle aynıdır, ancak

fiziksel temas içeren el sıkışmaktan kaçınırlar ve

saç kesme Bunun yerine öğrenci parmaklarını bir kase suya batırır ve oraya koyar.

bana ait işaret parmağı akıl hocası; Eşarpı varsa birinden tutar

son ve diğerinin akıl hocası. Erkekler için, inisiyasyon hakkın yerleştirilmesiyle sona erer

öğrencinin ellerinin mentorun elleri arasında olması, Hz.

Geçmişte bu ritüeli gerçekleştiren mentorların aktarım bağlantıları.

Sufi kardeşliği ile ritüele yansıyan bir takım ilişkiler,

bir pelerini (khirka*) teslim eden bir akıl hocası şeklinde20 Bu konuda Sufi adetleri şuna benziyordu:

Halifeliğin ve kraliyet saraylarının gelenekleri, zengin kumaşlar ve

kıyafetler saray ritüelinin önemli bir parçasıydı. Yine bu bir Sufi geleneğidir

Peygamber'e yükseltildi - örneğin özel bir gömlek hediye edildiğini belirttiğinde

onu yıpratması için Umm Khalid adlı Etiyopyalı bir öğrenciye.

Gömleğin sembolizmi Yusuf peygamberin hikâyesini çağrıştırıyor. Kuran'da

yeniden anlatımda gömleğinden gelen Joseph kokusu, kör babasının görüşünü geri getirdi

Yakup; efsaneye göre bu gömlek (İncil geleneğine göre, ｫ çok renkli)

Nemrut onu terk ettiğinde Cebrail'in İbrahim'e getirdiği kıyafetin aynısıydı

ateşli bir fırına çıplak. Bazı Sufi kardeşlikleri hâlâ

Cebrail'in Hz. Peygamber'e verdiği ve miracı sırasında giydiği gömlek; Buna inanılıyor

akıl hocaları tarafından nesiller boyu haleflerine aktarıldı. daha önce

Bazen pelerin genellikle koyu maviydi, bu yüzden bazılarının inandığı gibi

temiz tutmak daha kolaydır. Yamalı bir pelerin olabilirdi. Her neyse

Kıyafetin önemi, Sufizm'in orijinal etimolojisinin bir başka hatırlatıcısı olarak hizmet ediyor

suf - yün kelimesinden. Sufi ritüellerinde aşağıdaki ana türler kullanılmıştır:

pelerin: gerçek öğrenciye verilen özlem veya öğrencilik (irada) pelerini ve

lütuf örtüsü (teberrük). Çıraklık Pelerini Bir Mentorun Tutumunu Temsil Eder

ve öğrencidir ve mentorun sürekli bir hatırlatıcısı olarak hizmet eder. bunun yanı sıra

Peygamber'in gömlekleri hakkında hikayeler anlatılır, gömlek fırsatı simgelemektedir

Tanrı'nın varlığını bulmak; Pelerin içinde öğrenci İlahi merhameti ve cömertliği görür.

Lütuf hırkası henüz mürit olmamış ama tasavvufun cazibesine kapılanlara verilir.

Sufilerin elbiselerinin lütfunu alırlar ve bu sayede onları etkilerler.

belki onları sonunda öğrenci olmaya teşvik edebilir. Biraz sonra ortaya çıktı

Görevi devralmaya hazır olduğu düşünülen bir müridine verilen veraset pelerini (hilafet)

bir akıl hocasının yeridir ve başkalarını kardeşliğe başlatır. Böyle bir öğrenciye halef adı verildi

(halife) - Peygamber'in halefleri için kullanılan kelimenin aynısı. Bu

Bu, özellikle böyle durumlarda, Sufiler için Peygamber imajının ne kadar önemli olduğunu bir kez daha göstermektedir.

dini bilgi ve otoritenin aktarımı kadar önemli bir konudur.

Kıyafet gibi dış özellikleri ayırmak bir şeyler öğrenmemizi sağlar

Tasavvuf hakkında çok önemli, yani: dışsal davranış ayrılmaz bir parçasıdır

mistik gelenek. Mistisizmin öznel ve kişisel doğasının aksine,

Modern Batı'da sıklıkla anlaşılan Sufizm, içsel deneyimi gerektirir.

toplumla doğru etkileşimle ilişkilidir. Bu nedenle Sufi kavramı

Bu çalışmanın en başında kuralcı etik olarak tanımlandı.

kavram. Sosyal bileşene yapılan bu vurgu,

Toplumda uyulması gereken davranış kurallarını belirlemek. Sami

kurallar, ahlaki normların (adab) bir listesi şeklini aldı; bu yaklaşım aynı zamanda şunları da belirtti:

kendilerinde ve Müslüman toplumun diğer alanlarında - örneğin hükümdarın sarayında.

Bu tür normların en eski dizisi Sufi tarikatlarının yükselişinden öncesine dayanmaktadır ve

mentor ve öğrenci arasındaki ilişki gibi genel konularla ilgilenirler,

diğer uygulayıcılarla ilişkiler ve bencil dürtüleri dizginlemek. Daha ayrıntılı

Ebu Saide'nin Doğu İran'a yerleşmesi gibi ilk manastırlarda kurallar ortaya çıkıyor.

burada toplum yaşamının on kuralından oluşan bir listenin temizliği, sürekli duayı,

tefekkür ve misafirperverlik. Gelecekte kurallar daha ayrıntılı hale gelecektir,

bu, en katı kurallardan veya bunların varyasyonlarından çok sayıda sapmayı içerir

taraftar çemberinin genişlemesine katkıda bulunan hafifletme. Ayrıntılı bilgiyi burada bulabilirsiniz

örneğin müzik icrası sırasındaki davranışlar gibi konuların açıklığa kavuşturulması ve

Şiir okumaları: Hatta tasavvuf pelerinlerinin bölünmesi gibi konulara değinildi,

bir çılgınlık halinde parçalandı. Bu yönergeler aynı zamanda diğerlerini de yansıtmaktadır.

davranış biçimleri: bir mentorla nasıl oturulur, seyahat ederken nasıl davranılır, nasıl karşılık verilir

Oruç sırasında ikram edilen yiyecekler ve gururun nasıl yatıştırılacağı hakkında... Müritler uyarılıyor

Kalandarlarla, atmaca güveleriyle ve kötü şöhretli Sufilerle iletişim kurmaktan. Nasıl

bu ayrıntılı kurallarla gerçekleşir, bu koşulların her birinin arkasında yatar

kötü davranışların özel durumları. Birçok kılavuzun kapsamı ve ayrıntıları

davranışları Sufi yolunun yaygın bir şekilde yayıldığını göstermektedir.

Geniş bir bölgeye dağılmış çok sayıda öğrenim yeri ve hala

İnsanın Allah ile ilişkisini kurmanın ahlaki temellerini önemsemek,

Sufiler ve diğer insanlar. Sufi tarikatları tam da bu anlamda olabilir.

toplumun tüm katmanlarına içgörü kazandırmak için iyi işleyen araçlar olarak kabul edilmelidir

mistik deneyim.