Dinh dưỡng Ayurvedic cho phụ nữ - làm thế nào để sống hài hòa với cơ thể của chính bạn? Tốt nhất của các loại sản phẩm. Dinh dưỡng Ayurvedic: công thức nấu ăn

Trong tiếng Phạn, Ayurveda có nghĩa là khoa học về cuộc sống lâu dài. Hệ thống chữa bệnh của Ấn Độ cổ đại này được đưa vào như một Veda riêng biệt trong Atharva Veda, luận thuyết đầu tiên về y học trong lịch sử loài người. Trong các bản thảo cổ, giun sán, vi trùng, kháng sinh tự nhiên, các thao tác và dụng cụ phẫu thuật đã được mô tả vào thời điểm đó. Tìm thấy thông tin và phương pháp điều trị các bệnh khác nhau - từ thời thơ ấu đến những bệnh xảy ra ở tuổi già, bao gồm rối loạn tâm thần và bất lực tình dục.

Bối cảnh lịch sử ngắn gọn

Theo truyền thuyết Ấn Độ, nghệ thuật Ayurvedic được ban tặng cho những người từ chính thần Brahma. Thời kỳ hoàng kim của giáo pháp rơi vào thời điểm Phật giáo hình thành. Sự khác biệt chính giữa khoa học và y học cổ điển là sự thừa nhận là cơ sở của sự sống về sự tương tác trong cơ thể con người của nước, không khí và lửa, tập trung ở "prana", chất nhầy và mật. Sự kết hợp hài hòa của tất cả các chất này được coi là sức khỏe. Các bệnh lý gây ra những xáo trộn trong sự cân bằng và ảnh hưởng hủy hoại của các yếu tố đối với tình trạng con người. Việc giảng dạy đã lan rộng ra ngoài Ấn Độ. Sự phát triển của nó tiếp tục cho đến thế kỷ 17, khi y học châu Âu bắt đầu trở nên phổ biến nhất.

"Đời sống thứ hai" của khoa học

Đến giữa thế kỷ 20, mọi người bắt đầu quan tâm đến việc giảng dạy trở lại: các trung tâm bắt đầu được tổ chức, các cửa hàng bán các sản phẩm Ayurvedic được mở ra khắp nơi trên thế giới. Theo học thuyết, các thành phần "tổng thể" chính được kết hợp trong cơ thể - ête, không khí, nước, lửa và đất. Chúng tạo thành các mô của cơ thể - "dhatu". Tất cả các thành phần, lần lượt, được kết hợp thành ba "doshas" - lực lượng chính. Chúng cung cấp sự sống cho con người. Vì vậy, tất cả mọi người được chia thành ba loại: "watta" (không khí và ête), "kapha" (đất và nước), "pitta" (nước và lửa). Doshas và dhatus cần thức ăn và nước uống để hoạt động bình thường. Bản chất ban đầu của con người - "prakriti" phụ thuộc vào sự cân bằng chính xác của các lực lượng chính của sinh vật. Đồng thời, một người có thể quản lý nó, điều hòa sự cân bằng, ngăn ngừa bệnh tật. Theo lời dạy của Ayurveda, thói quen hàng ngày và dinh dưỡng là thành phần quan trọng của các biện pháp phòng ngừa và điều trị nhằm duy trì và khôi phục sự cân bằng cần thiết trong cơ thể. Trạng thái dhatu tại một thời điểm cụ thể được gọi là vikriti.

Lời dạy của Ayurveda. Dinh dưỡng theo loại cơ thể: "watt"

Như đã nói ở trên, con người, theo khoa học này, được chia thành ba loại: "pitta", "kapha" và "vata". Các đại diện của loại sau không có khuynh hướng thừa cân; da của họ, bao gồm cả trên đầu, khô, thường dẫn đến tóc dễ gãy. Đặc điểm nổi bật của những người này là năng lượng: họ luôn đam mê và bận rộn với một việc gì đó. Tuy nhiên, sự quan tâm của họ đối với chủ đề này biến mất khá nhanh chóng. Ayurveda khuyên dùng những gì cho những người như "watta"? đối với loại này nên như sau: sữa, kiều mạch, gạo lứt. Chế độ ăn uống phải có trái cây ngọt, chuối, bơ, nho, cam, anh đào. Không nên dùng rau sống, các sản phẩm từ đậu nành, đậu Hà Lan, táo, dưa.

"Pitta"

Người Pitta có xu hướng có một vóc dáng yêu kiều, họ không dễ bị đầy đặn. Theo quy luật, làn da của họ mỏng và trắng, và tóc của họ màu sáng. Họ cũng như những người dân của “Watta”, luôn tràn đầy năng lượng, tích cực tham gia vào cuộc sống công cộng.

Tuy nhiên, chúng có đặc điểm là không kiềm chế được, và đôi khi còn hung dữ. Trong chế độ ăn của những người thuộc tuýp này, nên bổ sung thêm các sản phẩm từ sữa, cải Brussels và súp lơ, các loại đậu, đậu Hà Lan, măng tây, cần tây. Đảm bảo bao gồm rau xanh vườn (thì là, mùi tây và các loài khác), quế trong các món ăn). Nên sử dụng mận, cam, xoài. Tỏi, cà chua, thịt đỏ, chuối nên được loại trừ khỏi chế độ ăn uống. Không nên sử dụng nghệ tây và gừng, trái cây chua, các loại hạt.

"Kapha"

Người Kapha có vóc dáng đẹp, nhưng lại có xu hướng thừa cân. Cân nặng của họ tăng đặc biệt nhanh chóng với chế độ ăn uống không hợp lý. Những người thuộc loại này được phân biệt bởi làn da sạch sẽ, tươi tắn, tính cách điềm đạm. Những cá nhân như vậy là độc lập và không xung đột. Cùng với điều này, chúng có đặc điểm là ít hoạt động, thờ ơ và thụ động. Theo lời dạy của Ayurveda, chế độ ăn kiêng Kapha nên bao gồm nhiều gạo lứt, pho mát đậu nành, cải Brussels. Nên sử dụng cà phê, gừng, các loại gia vị khác nhau, hoa quả sấy khô. Lựu và nam việt quất nên được đưa vào chế độ ăn uống. Không nên dùng dưa Kapha, thịt gà và thịt bò, dứa, chà là, dừa. Gạo trắng, sữa, đồ ngọt (cho phép một ít mật ong) cũng nên được loại trừ.

Lời dạy của Ayurveda. Món ăn. Công thức nấu một số món ăn

Theo giáo lý, tất cả thức ăn được chia thành ba loại: tamas, rajas và sattva. Các nguyên tắc dinh dưỡng theo Ayurveda là một chế độ ăn uống cân bằng, hợp khẩu vị. Thức ăn Sattvic dễ tiêu hóa, tinh khiết và giàu "prana". Sattva là thực phẩm nào? Đầu tiên phải kể đến là hoa quả tươi, rau thơm, rau củ hấp. Cần phải nói rằng các món ăn sattvic được khuyến khích chủ yếu cho những người có vấn đề về cân nặng. Chế độ ăn bao gồm pho mát tươi, sữa. Cần có sự hiện diện của các loại gia vị: thì là, quế, thảo quả, gừng. Các loại hạt và hạt được khuyến nghị (nướng nhẹ). Thực phẩm quá ngọt bị loại trừ. Nó được phép sử dụng mật ong, (với số lượng nhỏ). Bạn có thể nhanh chóng đưa trạng thái của cơ thể trở lại bình thường và duy trì nó ở mức cần thiết, nếu bạn thực hiện những gì mà lời dạy của Ayurveda khuyến nghị. "Thực phẩm để giảm cân" là những gì nhiều người gọi là thực phẩm sattwic.

Tamas và rajas

Thức ăn Rajasic có tác dụng kích thích cơ thể. Với việc sử dụng nó thường xuyên, tình trạng hồi hộp, lo lắng, mất ngủ, hoạt động quá mức xuất hiện. Nó cũng làm tăng mức độ độc tố trong máu. Thức ăn chiên, mặn, cay, dấm, nước xốt, nấm được coi là thức ăn của người Rajasic. Hành tỏi, cà phê gây kích thích cơ thể. Thức ăn Tamas khiến một người trở nên hôn mê, bối rối, mất phương hướng và trong một số trường hợp, hung hăng. Các sản phẩm gây ra tình trạng này bao gồm thực phẩm đóng hộp, cá, thịt. Chế độ ăn uống có quá nhiều sản phẩm bột, chất béo, dầu. Theo lời dạy của Ayurveda, 75% thực phẩm nên là đồ chay. Món ăn chính là "Regihari". Khi nó được sử dụng, chất độc không được hình thành, mà ngược lại, chất độc được loại bỏ khỏi cơ thể. Để nấu ăn, lấy một chén đậu lăng vàng, 3 cm củ gừng (tươi), hai chén gạo basmati (trắng), bơ sữa (2 muỗng cà phê), 1/2 muỗng cà phê nghệ, hạt rau mùi (xay), hạt thì là ( toàn bộ) và mù tạt (tốt nhất là màu đen), 1/4 muỗng cà phê. thì là, muối và thì là. Thêm một nhúm nấm asafoetida và tám cốc nước. Vo gạo và đậu lăng cho thật sạch, thêm nước và nấu cho đến khi chín mềm, đậy kín nắp. Dầu được làm nóng trong một chảo riêng, thêm gia vị, chiên nhẹ. Hỗn hợp thu được trong chảo nên được thêm vào gạo gần như đã nấu chín. Sau đó, cho ngò và muối vào, đem thái sẵn.

Bí ngòi om

Để chuẩn bị chúng, bạn nên lấy bơ sữa trâu (2 muỗng canh), 0,5 muỗng cà phê mỗi loại. và thìa là, 1/4 thìa cà phê. nghệ và muối, một nắm lá ngò (tươi), một nhúm asafoetida, một quả ớt xanh, lá cà ri khô hoặc tươi (4 miếng), bốn chén bí ngòi (cắt thành dải hoặc hình khối), một chén nước. Đổ dầu vào chảo đun nóng, thêm mù tạt, asafoetida, thìa là. Khi hạt bắt đầu kích, bạn cho nghệ, ngò, ớt, cà ri, bí xanh vào. Ướp muối vào đĩa, đổ một cốc nước nóng, đậy nắp một phần. Nó nên được đun trên lửa chậm.

Theo lời dạy của Ayurveda, dinh dưỡng có tác động đáng kể đến sức khỏe con người. Có một số quy tắc, sau đó bạn có thể duy trì sự cân bằng tối ưu của "doshas".

Bạn nên ăn trong khi ngồi, không bị phân tâm bởi các vật lạ (đọc sách hoặc TV). Môi trường phải yên tĩnh.
Bữa ăn chính được thực hiện tốt nhất vào buổi trưa.
Bạn không nên ăn trong trạng thái buồn bã, lo lắng.
Thời gian nghỉ giữa các bữa ăn phải ít nhất ba giờ.
Thức ăn tốt nhất là các bữa ăn mới chế biến.
Không nên tiêu thụ thức ăn quá nóng hoặc quá lạnh.
Sữa được uống riêng với các món khác.
Thức ăn cần phù hợp với thời tiết, mùa, đặc điểm sinh lý của cơ thể.

14/04/2017 23:53

Trong số nhiều truyền thống ẩm thực trên khắp thế giới, ẩm thực Vệ Đà đặc biệt nổi bật. Nó là một phần không thể thiếu của Ayurveda, hệ thống chữa bệnh lâu đời nhất. Các nguyên tắc của chế độ dinh dưỡng Ayurvedic là gì và tâm trạng trong khi nấu ăn có liên quan như thế nào đến sức khỏe của chúng ta - chúng tôi sẽ cho bạn biết về những bí mật thú vị nhất của ẩm thực Vệ đà ngày nay.

Ẩm thực Vệ Đà là gì?

Ẩm thực Vệ đà là một hệ thống thực phẩm phức tạp, trong đó đặc biệt chú ý đến sự tương thích của các sản phẩm và cách chúng được chế biến. Hệ thống này dựa trên ý tưởng rằng bất kỳ loại thực phẩm nào mà một người tiêu thụ đều ảnh hưởng đến tình trạng thể chất cũng như các phẩm chất trí tuệ và tinh thần của họ.

Dinh dưỡng theo Ayurveda có thể được mô tả rất ngắn gọn: đó là một thực phẩm chay, phải trải qua một nghi lễ đặc biệt trước khi tiêu thụ - một lễ vật dâng lên Chúa. Mục đích của chế độ dinh dưỡng như vậy là để đưa một người vào trạng thái hài hòa về thể chất và tinh thần.

Nguyên tắc cơ bản của ẩm thực Vệ Đà

Ẩm thực Vệ đà không chỉ là một tập hợp các truyền thống ẩm thực được thành lập trong lịch sử. Đây là một chế độ ăn uống được suy nghĩ cẩn thận, hoàn toàn phù hợp với hệ thống thế giới quan được đặt ra trong kinh Veda. Hãy xem xét các nguyên tắc cơ bản của dinh dưỡng đó.

Ăn chay

Chỉ có thực phẩm chay được coi là “sạch” và lành mạnh, nó làm cho cơ thể khỏe mạnh và tâm trí thanh thản. Và nếu thực phẩm “sạch” làm nảy sinh những suy nghĩ và khát vọng tươi sáng trong con người, thì ngược lại, “ô uế” sẽ dẫn anh ta đến những cảm xúc hủy hoại và những ham muốn không tốt đẹp. Ở Ayurveda, thực phẩm không sạch được coi là nguyên nhân chính gây ra mọi bệnh tật.

Cách nấu ăn đặc biệt

Điều chính đặc trưng cho ẩm thực Vệ Đà và phân biệt nó với các truyền thống ẩm thực khác là một thái độ đặc biệt đối với quá trình nấu nướng. Người Aryan cổ đại tin rằng mục đích duy nhất của đời người là phục vụ Chúa, và nấu ăn là một trong những hình thức phục vụ này. Một người trong nhà bếp nên tập trung hết sức có thể, nhưng đồng thời suy nghĩ của anh ta cũng phải tươi sáng. Cảm xúc tiêu cực không được phép trong khi nấu ăn, nếu không thức ăn sẽ hấp thụ chúng như chất độc.

Gia vị

Gia vị là một thành phần quan trọng khác của ẩm thực Ayurvedic. Một số lượng lớn các loại gia vị và thảo mộc khác nhau được sử dụng trong nấu ăn được thiết kế để làm cho thực phẩm trở nên đa dạng và có hương vị phong phú. Mùi vị của thức ăn rất quan trọng: những người theo Ayurveda thường nói rằng một người không ăn thức ăn, nhưng hấp thụ mùi vị.

Ayurveda phân biệt 6 hương vị chính: chua, ngọt, đắng, mặn, cay, se.

Một mục đích khác của gia vị trong nấu ăn Vệ Đà là ngăn ngừa bệnh tật. Hơn nữa, nhiều người trong số họ có tác dụng chữa bệnh và được thiết kế để chống lại bệnh tật. Như vậy, một người trong bữa trưa không chỉ hấp thụ thức ăn, mà còn được chữa trị.

Prasad - thức ăn dâng lên Chúa

Thức ăn được chế biến theo cách đặc biệt (có nghĩa là với những lời cầu nguyện) và dâng lên Chúa được gọi là prasadam. Nó được coi là có chất lượng dinh dưỡng và lợi ích tốt nhất, và tất nhiên, hương vị tuyệt vời nhất.

Theo truyền thống Vệ Đà, prasadam có những đặc tính tuyệt vời khác:

Anh ta có thể thanh tẩy một người ở mọi cấp độ - cả thể chất và tinh thần;
Hóa giải một phần ác nghiệp;
Thực phẩm này mang lại cảm giác hài hòa với cơ thể và tâm trí của bạn;
Giúp tăng trưởng tinh thần.

Nói một cách dễ hiểu, prasadam không chỉ là thức ăn cho cơ thể mà còn cho cả tâm hồn. Do đó, những người theo kinh Veda tin rằng prasadam mang lại cho một người nhiều thứ hơn là thức ăn đơn giản. Phong tục là đối xử với mọi người bằng một món quà thiêng liêng - theo cách này, mọi người chia sẻ thức ăn và niềm vui thần thánh với những người khác.

Không ăn được gì?

Thịt, cá và trứng là những thực phẩm chính nên tránh khi chuyển sang chế độ ăn kiêng Ayurvedic. Mặc dù không có lệnh cấm rõ ràng đối với chúng trong ẩm thực Vệ đà. Bạn thậm chí có thể bắt gặp khuyến nghị uống rượu với thịt để dễ tiêu hóa hơn.

Tuy nhiên, kinh Veda cảnh báo: thức ăn động vật khiến con người suy thoái. Thực tế là bất kỳ loại thực phẩm nào cũng mang thông tin về nguồn gốc của nó, tương ứng, thịt của động vật chết được thấm nhuần năng lượng của đau khổ và bạo lực theo đúng nghĩa đen. Người sử dụng nó thường xuyên sẽ không bao giờ đạt được sự hài hòa.

Bạn có thể ăn gì trong ẩm thực Vệ Đà?

Người ta tin rằng chỉ có ẩm thực Vệ Đà mới có thể hiểu đầy đủ về các món ăn không có thịt đa dạng và ngon như thế nào. Theo kinh nghiệm của Ayurveda, các sản phẩm hữu ích nhất là sữa và mật ong.

Chế độ ăn uống hàng ngày cũng nên bao gồm:

Rau;
Trái cây(đặc biệt là xoài) và quả mọng;
Sữa chua Mỹ phẩm;
Ngũ cốc;
cây họ đậu;
Quả hạch.

Danh sách này là cơ sở của menu Vệ Đà. Bạn cũng có thể thêm các loại gia vị như nghệ, rau mùi, hạt tiêu đen. Đồ uống tốt nhất là nước hoa quả và nước lọc. Tất cả những sản phẩm này đều là thực phẩm “sạch”, do chính thiên nhiên ban tặng cho con người. Người ta tin rằng nó được cơ thể hấp thụ 100% và không tạo ra các sản phẩm phân hủy có hại.

Cách nấu đồ ăn thức uống theo ẩm thực Vệ Đà?

Điều quan trọng nhất trong quá trình chế biến món ăn Vệ Đà là tâm trạng và suy nghĩ của người nấu, vì vậy nấu ăn cũng giống như thiền. Việc này phải được thực hiện trong trang phục mới, trong phòng sạch sẽ, trên bát đĩa sạch đẹp. Điều mong muốn là âm nhạc êm đềm được phát cùng lúc, bạn có thể nghe những lời cầu nguyện và thần chú.

Trong quá trình nấu ăn, thực phẩm không bao giờ được nếm thử - sự sẵn sàng chỉ được xác định bởi vẻ bề ngoài. Trong mọi trường hợp, thành phần của món ăn không nên bao gồm thịt, cá, trứng, hành, tỏi và rượu.

Prasadam đã sẵn sàng trải qua một nghi lễ đặc biệt: thức ăn được bày ra trên một bàn thờ đặc biệt, tượng trưng cho lễ vật dâng lên Đức Chúa Trời, trong khi thần chú Maha được đọc ba lần. Và sau một thời gian (theo quy luật, đây là khoảng thời gian từ 10-15 phút), thức ăn được lấy đi và ăn.

Hương vị đa dạng

Theo nguyên tắc của ẩm thực Vệ Đà, tất cả 6 vị cơ bản cần có trong thực phẩm. Nếu chúng ta quá gắn bó với một hương vị mà không nhận được hương vị nào khác, điều này sẽ ảnh hưởng tiêu cực đến sức khỏe và năng lực tinh thần.

Ayurveda nói những điều sau đây về sự tương ứng giữa thị hiếu và khả năng của một người:

Vị đắng vị giúp chống chọi với khó khăn;
Ngọt giúp thư giãn và cảm nhận niềm vui của cuộc sống;
Chua- tha thứ cho những lời xúc phạm;
Mặn- đủ sức khỏe;
Cay kích hoạt hoạt động của não bộ;
Làm se khít lỗ chân lông hương vị làm dịu tâm trí.

Khả năng tương thích của sản phẩm

Để làm cho thực phẩm lành mạnh nhất có thể, cần ghi nhớ các nguyên tắc cơ bản về tính tương thích của thực phẩm:

Ăn món ăn theo ẩm thực Vệ Đà như thế nào?

Thời gian của bữa ăn là rất quan trọng. Chế độ ăn uống lý tưởng được biên soạn có tính đến chuyển động của các hành tinh, vì tất cả kiến thức Vệ Đà đều dựa trên phần lớn các quy luật vũ trụ. Ví dụ, người ta tin rằng trong những giờ Mặt trời ở thiên đỉnh, quá trình tiêu hóa sẽ hoạt động mạnh mẽ nhất.

Vì vậy, thời điểm lý tưởng cho bữa ăn chính là khoảng thời gian từ 11 giờ sáng đến 2 giờ chiều.
Trước bữa tối ít nhất phải qua 5-6 giờ.
Bữa sau có thể từ 15 giờ đến 18 giờ.
Từ 18:00 đến 22:00 lại là thời điểm không thuận lợi cho việc ăn uống - trong những giờ này tốt nhất chỉ nên uống sữa với gia vị.

Nguyên tắc sau đây phần nào lặp lại câu nói “ăn mày thì câm điếc”. Kinh Veda dạy: bạn cần ăn trong một bầu không khí yên tĩnh, chậm rãi, và quan trọng nhất là - mà không có nguồn thông tin bên ngoài. Bản thân thức ăn là thông tin, và nhiều thứ gây xao nhãng (như nói chuyện) sẽ khiến bạn khó tiếp nhận.

Bí mật ẩm thực Vệ đà

Hãy nói về các nguyên tắc khác, ít được biết đến của ẩm thực Vệ Đà. Ví dụ, Ayurveda tuyên bố rằng một số món ăn nhất định tương ứng với từng mùa và thời gian trong ngày.

Sản phẩm theo mùa

Trong những tháng lạnh giá khuyến khích sử dụng nhiều thức ăn và gia vị làm ấm hơn, chẳng hạn như bơ sữa trâu, sữa nướng lên men, các loại đậu, shamballa (gia vị). Và cơ sở của chế độ ăn uống mùa đông nên là thức ăn nóng, mềm và nhớt - súp, ngũ cốc.

Mùa hè thích hơn ăn các thức ăn giải nhiệt: kefir, cơm, rau, dừa, chanh, chuối, gừng.

Sản phẩm theo thời gian trong ngày

Bữa sáng nên ăn nhẹ, nhiều vị ngọt. Ví dụ, cháo sữa với mật ong, trái cây hoặc các loại hạt, cũng như các sản phẩm sữa chua và đồ uống làm từ trái cây sấy khô là hoàn hảo. Gia vị "buổi sáng" là quế, vani và hồi.

Bữa trưa là bữa ăn chính, vì vậy nó phải đầy đủ chất dinh dưỡng nhất có thể. Các loại đậu và ngũ cốc, rau, pho mát và trái cây nướng sẽ tạo nên một bữa trưa thịnh soạn.

Đối với bữa tối, bạn nên ưu tiên các loại rau, và chỉ những loại mọc trên bề mặt trái đất (cà tím, bí đỏ). Trong số các loại ngũ cốc, kiều mạch sẽ là lựa chọn tốt nhất. Ngoài ra, nên dùng càng ít gia vị cho bữa tối càng tốt.

Một giờ sau mỗi bữa ăn, bạn nên uống một cốc nước.

Thực phẩm tươi

Chỉ thực phẩm tươi nấu cách đây không quá ba giờ mới thực sự tốt cho sức khỏe và tinh thần. Các trường hợp ngoại lệ duy nhất là đồ ngọt và bánh ngọt. Theo đó, bạn cần phải nấu chính xác lượng thức ăn cần thiết cho một bữa ăn.

Một câu hỏi tự nhiên được đặt ra: làm gì với thức ăn còn lại sau bữa tối? Về vấn đề này, kinh Veda nói: hãy hào phóng, nhưng không lãng phí. Thể hiện sự hào phóng thuần khiết, mời bạn bè và đối xử với người khác bằng thức ăn thần thánh có nghĩa là cải thiện cả nghiệp của bạn và của họ. Nhưng prasadam không bao giờ được vứt bỏ, vì thức ăn thừa luôn có thể được cho động vật ăn.

Và cuối cùng

Một số người bối rối bởi thực tế là hầu hết các công thức nấu ăn của Vệ Đà đều dựa trên việc sử dụng các sản phẩm lạ đối với Nga (đặc biệt là gia vị). Để điều này không trở thành trở ngại trong việc tìm hiểu ẩm thực Vệ Đà: bạn có thể thay thế một số nguyên liệu không quen thuộc hơn mà không nghi ngờ gì. Ayurveda thừa nhận rằng những người sống ở các vĩ độ khác nhau có thể có thói quen và nhu cầu sở thích khác nhau. Điều chính là quá trình nấu ăn nên tuân thủ các nguyên tắc cơ bản của ẩm thực Vệ Đà.

Ayurveda- Đây là một giáo lý cổ xưa có nguồn gốc từ nền văn hóa Vệ Đà của Ấn Độ khoảng năm nghìn năm trước. Ayurveda có nghĩa là "kiến thức về cuộc sống" trong tiếng Phạn. Và, thực sự, nó không chỉ là một khoa học về sức khỏe, mà còn là một khoa học về sự sống.

Kiến thức cơ bản về dinh dưỡng Ayurvedic

Cơ sở của dinh dưỡng ở Ayurveda là sự chia rẽ của mọi người phù hợp với họ các loại hiến pháp(doshas). Dựa trên từng loại cấu tạo mà hình thành một chế độ ăn kiêng khác.

Dosha là một trong những thành phần quan trọng nhất của sinh lý con người. Dosha chịu trách nhiệm về sự phối hợp của tất cả các cấu trúc và chất của cơ thể. Biết được các đặc điểm sinh lý của mình, bạn có thể khá dễ dàng xác định loại hiến pháp của mình. Nhưng đồng thời, cần phải nhớ rằng thực tế không có loại thuần túy nào: trong sự kết hợp này hay cách khác, cả ba thứ đều được kết nối trong chúng ta: watta (gió), pitta (lửa), kapha (chất nhầy), chỉ loại này hay loại khác chiếm ưu thế hơn loại khác.

Watt (gió)

Các đại diện của loại này, theo quy luật, có vóc dáng gầy, xương mỏng. Họ suy nghĩ, nói và di chuyển nhanh chóng, nắm bắt mọi thứ một cách nhanh chóng, nhưng cũng nhanh chóng quên. Nhìn bề ngoài có thể nhận biết chúng bằng mái tóc khô, thường xoăn, da mỏng khô dễ bị thương, móng tay và lông mi mỏng. Watta không chịu được đồ ăn, thức uống quá lạnh, có đá. Thật khó để cô ấy ấm lên. Những người chiếm ưu thế về Vata có quá trình trao đổi chất nhanh, nơi chất béo được đốt cháy nhanh hơn chất béo được lưu trữ. Theo Ayurveda, chế độ ăn uống của Vata nên bao gồm kiều mạch, gạo, thịt, các sản phẩm từ sữa và các loại hạt. Nhưng tốt hơn là nên từ chối rau sống, các sản phẩm từ đậu nành, táo chua và việc sử dụng hạt tiêu đen trong nấu ăn. Từ các loại gia vị, tốt hơn là nên ưu tiên cho bạch đậu khấu và nhục đậu khấu.

Pitta (lửa)

Những người thuộc loại này được phân biệt bởi một vóc dáng bình thường. Chúng có tính chất dễ nổ. Những người như vậy rất dễ tức giận, thường xuyên đỏ mặt, dễ bị các phản ứng viêm nhiễm. Họ có một tiêu hóa rất mạnh mẽ. Bề ngoài, đây là những người sở hữu mái tóc mỏng màu vàng hoặc đỏ. Thường thì cơ thể của họ hầu như chỉ lác đác các nốt ruồi. Da có màu hồng, dễ bị mẩn đỏ và quá nóng. Pitta không cảm thấy khỏe khi trời nóng, đổ mồ hôi nhiều và thường xuyên cảm thấy nóng, tay và chân luôn nóng. Khả năng chịu khát kém, và cơn đói trong ngày chỉ đơn giản là dày vò. Đối với những người thuộc tuýp này, các loại đậu, cần tây, măng tây, súp lơ, các sản phẩm từ sữa rất hữu ích. Làm gia vị, tốt hơn là sử dụng rau mùi, quế, bạc hà, thì là. Cần loại trừ thịt đỏ, các loại hạt, gừng và nghệ tây khỏi chế độ ăn uống.

Kapha (chất nhầy)

Người Kapha có xu hướng thừa cân và béo phì. Lý do cho điều này là suy dinh dưỡng và chậm trao đổi chất. Kaphas có thể tăng trọng lượng rất nhanh, sau đó chúng thoát khỏi rất khó khăn. Họ có một vóc dáng to lớn, họ chậm chạp và thích ngủ lâu hơn. Các khía cạnh tích cực của tính cách là đĩnh đạc, ôn hòa, tự tin. Nhìn bề ngoài, kapha có thể được nhận ra bởi mái tóc dày óng ả, đôi mắt to, làn da trong veo, rậm và mát, lông mi dày và đôi vai khá rộng. Kapha tốt trong bất kỳ thời tiết và điều kiện nào. Cô ấy là người bình tĩnh, rất khó để khuấy động cô ấy và làm cho cô ấy tức giận. Quá trình trao đổi chất trong cơ thể của những người thuộc loại này diễn ra chậm chạp đến mức ngay cả một quả táo ăn thêm cũng có thể bị tích tụ dưới dạng chất béo. Những người thuộc loại này cần có một chế độ ăn uống rất cân bằng, đặc biệt chú ý đến pho mát đậu nành, các loại đậu, gạo lứt. Từ gia vị, tốt hơn là sử dụng gừng. Kapha rất không muốn sử dụng bất kỳ đồ ngọt nào, ngoại lệ có thể là một lượng nhỏ mật ong. Nên hạn chế ăn cơm trắng, thịt bò, thịt gà.

Nguyên tắc chung về dinh dưỡng theo Ayurveda

Bữa ăn chính nên vào buổi trưa (12:00 giờ địa phương);
Bạn chỉ cần ăn trong khi ngồi;
Bạn nên ăn trong một bầu không khí yên tĩnh, tĩnh lặng, không xem TV, không đọc sách, không bị phân tâm;
Không nên ăn trong trạng thái tăng cảm xúc (kích động, tức giận, lo lắng, buồn bã), phải đợi cho đến khi tâm bình tĩnh trở lại;
Sau khi ăn, bạn không cần phải đứng dậy khỏi bàn trong ít nhất 5 phút;
Bạn không nên ăn lại cho đến khi thức ăn trước đó đã được tiêu hóa hết (thời gian nghỉ ít nhất là 3 giờ);
Tốt hơn là không nên ăn sau khi mặt trời lặn;
Chỉ ăn khi bạn cảm thấy đói;
Ăn chậm thôi;
Bạn cần nhai kỹ thức ăn;
Bạn nên ăn 3/4 khả năng của mình;
Không cần ăn đồ lạnh;
Người ta chỉ nên ăn thức ăn tươi, mới nấu hoặc, trong trường hợp cực đoan, đã nấu chín ngay hôm nay;
Không nên uống nhiều chất lỏng trong bữa ăn, đặc biệt là đồ lạnh; nó là mong muốn để uống thức ăn với "nước sôi Ayurvedic" nóng (có nghĩa là, nước đun sôi trong 15-20 phút);
Bạn không thể dùng chung sữa với các sản phẩm khác, đặc biệt với những sản phẩm có vị chua hoặc mặn - chỉ có thể uống nước đun sôi để nguội (có thể pha với đường), tốt nhất là với gia vị (tiêu, thảo quả);
Nó là cần thiết để kết hợp chỉ các sản phẩm tương thích;
Cần sử dụng các loại gia vị để tiêu hóa và đồng hóa thức ăn tốt hơn;
Không tiêu thụ pho mát công nghiệp (do men dịch vị), sữa chua (do gelatin), kem hoặc sữa lạnh,
Bữa ăn, ít nhất là bữa trưa, nên bao gồm tất cả 6 hương vị Ayurvedic;
Chế độ dinh dưỡng cần được điều chỉnh phù hợp với đặc điểm tâm sinh lý của con người, với mùa hiện tại trong năm, với thời tiết;
Bạn không thể ăn thức ăn có vị chua và mặn trước khi đi ngủ (bạn thậm chí không cần uống kefir);
Không nên ăn nhiều đồ chiên, chua, mặn;
Bạn cần tập các bài thể dục, yoga asana là tốt nhất.

Tương thích thực phẩm

Một số khái niệm cơ bản về khả năng tương thích thực phẩm Ayurvedic bao gồm:

Tránh tiêu thụ sữa hoặc các sản phẩm từ sữa với trái cây có tính axit hoặc trái cây họ cam quýt hoặc các loại thực phẩm có tính axit khác.
Tránh ăn khoai tây1 hoặc các loại thực phẩm giàu tinh bột khác. Tinh bột mất nhiều thời gian để tiêu hóa; và thường là khoai tây1 hoặc các loại thực phẩm giàu tinh bột khác không được tiêu hóa đúng cách, tạo ra [độc tố] Amu.
Tránh ăn dưa và ngũ cốc cùng nhau. Dưa tiêu tiêu hóa nhanh, trong khi ngũ cốc mất nhiều thời gian. Sự kết hợp này làm rối loạn dạ dày. Dưa nên ăn một mình, không kèm theo các loại thức ăn khác.
Mật ong không bao giờ được nấu (đun nóng). Mật ong được tiêu hóa rất chậm, và nếu nó được nấu chín (đun nóng), các phân tử có trong mật ong trở thành một chất keo không đồng nhất, bám chặt vào màng nhầy và làm tắc nghẽn các kênh tế bào, tạo ra độc tố. Mật ong chưa pha chế là mật hoa, mật ong nấu (đun nóng) là chất độc.
Không tiêu thụ sữa cùng với các sản phẩm protein khác. Protein có chất làm ấm và sữa có chất làm lạnh, do đó chúng phản tác dụng lẫn nhau, phá vỡ Agni [lửa tiêu hóa] và tạo ra Ama [độc tố].
Sữa và dưa không nên ăn cùng nhau. Cả hai đều có tác dụng giải nhiệt, nhưng sữa là một loại thuốc nhuận tràng và mướp là một chất lợi tiểu, và sữa sẽ mất nhiều thời gian hơn để tiêu hóa. Ngoài ra, hoạt động của axit clohydric trong dạ dày khiến sữa bị đông lại. Vì lý do này, Ayurveda khuyên không nên uống sữa với trái cây chua, sữa chua, kem chua hoặc kem chua, mứt chua, pho mát hoặc các thực phẩm có tính axit khác.

chế độ ăn uống hàng ngày

Chế độ ăn uống hàng ngày nên bao gồm:

40-50% gạo nấu chín kỹ (Basmati) hoặc ngũ cốc (lúa mì, lúa mạch) tùy theo cấu tạo cơ thể;
15-30% các loại đậu nấu chín kỹ (dal, mung dal, đậu xanh, đậu lăng, đậu Hà Lan, đậu);
2-5% súp rau;
1/2 muỗng cà phê dưa chua (pikel) - dưa chua hoặc tương tự.

Điều thú vị là trong thời cổ đại, người ta coi thừa cân hoặc thiếu cân là một căn bệnh có thể điều chỉnh được. Đúng, không phải nhờ sự hạn chế hoàn toàn trong thực phẩm, mà là thông qua những thay đổi trong lối sống và dinh dưỡng. Đây là những gì Ayurveda nói về điều này:

Nếu một người gầy hoặc béo về mặt hiến pháp thì rất khó thay đổi. Nếu vậy, nó nên được điều trị và đưa ra lời khuyên về lối sống thích hợp.

Điều này có nghĩa là chế độ ăn uống và lối sống nên được lựa chọn có tính đến tất cả các đặc điểm của cơ thể và góp phần không chỉ vào việc giảm cân hoặc tăng cân mà còn giúp phục hồi và tăng cường sức khỏe.

Ayurveda là một ngành khoa học rất cổ xưa, là tuyên ngôn về một lối sống nhất định cho phép bạn duy trì và phục hồi sức khỏe, kéo dài tuổi thanh xuân của cơ thể, chỉ sử dụng các sản phẩm tự nhiên và các liệu trình đơn giản nhưng hiệu quả cho việc này. Dinh dưỡng theo Ayurveda là một trong những điểm mấu chốt của “khoa học về sự sống”. Thức ăn và đồ uống “thích hợp” có thể giúp bạn khỏe mạnh và thậm chí chữa được nhiều bệnh khác nhau.

Ayurveda nhấn mạnh sự tồn tại của các thành phần chính tạo nên mọi thứ trên thế giới (bao gồm cả cơ thể con người) - ête, nước, không khí, lửa, đất. Trong số này, lần lượt, ba doshas được thêm vào: ,,.

Tùy thuộc vào loại dosha nào phổ biến trong một người, một loại cơ thể phát triển với các đặc điểm riêng của nó.. Vì vậy, Ayurveda nói rằng đối với mỗi loại này, chế độ ăn uống riêng của họ được chỉ ra, điều này sẽ giúp một người không bị ốm và trẻ lâu.

Ayurveda ngụ ý rằng nếu bạn ăn theo doshas, thì sức khỏe sẽ tự phục hồi.

Các nguyên tắc chính của dinh dưỡng theo Ayurveda

Nguyên tắc "sáu vị"

Để duy trì sự cân bằng của liều lượng, Ayurveda đưa ra các khuyến nghị liên quan đến dinh dưỡng. Họ nên được theo dõi bởi tất cả mọi người, không có ngoại lệ, những người muốn duy trì sức khỏe thể chất và tâm lý-tình cảm của họ.:

Không cần ăn thức ăn khi đang trong tình trạng đau đớn.
Bạn chỉ nên ăn thức ăn khi ngồi, tập trung, không bị phân tâm bởi bất kỳ yếu tố ngoại lai nào. Xung quanh người ăn, cần bình tĩnh.
Nên có khoảng cách ít nhất 3 giờ giữa các bữa ăn.
Không nên uống sữa với thức ăn.
Sẽ tốt hơn nếu thức ăn được chế biến mới.
Bữa ăn chính nên diễn ra vào buổi trưa.
Món ăn phải được chế biến từ những sản phẩm phù hợp với đặc điểm sinh lý của cơ thể, theo mùa và thời tiết.
Không ăn thức ăn quá lạnh hoặc quá nóng.

Nguyên tắc "sáu vị" rất quan trọng trong chế độ ăn uống Ayurvedic. Nó nói rằng bốn vị khác nhau nên được kết hợp khi ăn: mặn, chua, hăng, ngọt, se, đắng. Đó là lý do tại sao ở Ấn Độ, theo phong tục truyền thống là phục vụ, ví dụ như thali - một chiếc đĩa có cùng lúc nhiều món ăn và nước sốt khác nhau với đủ loại gia vị. Điều này cung cấp một hương vị lạ thường.

Nhân tiện, về gia vị. Ayurveda cũng cho chúng một vai trò quan trọng trong dinh dưỡng. Ví dụ, Thì là, bạch đậu khấu, nghệ, bạc hà, lá cà ri, rau mùi sẽ giúp làm mát Pitta. Ớt bột, húng quế, quế, đen và allspice, tỏi, muối, gừng, mù tạt, thì là sẽ trung hòa Kapha. Nhưng mà quế, thìa là, rau mùi, thì là, muối, tiêu đen, mù tạt rất thích hợp để tăng cường Watts.

Vì thế, Dinh dưỡng Ayurvedic dựa trên các nguyên tắc đơn giản, nhưng đối với một người hiện đại, bị cuốn đi bởi sự ồn ào và vội vã liên tục, thoạt đầu có vẻ không dễ dàng đến mức bạn cần phải ăn một cách thong thả và trong một bầu không khí thoải mái.

Nhưng mà, nếu bạn phát triển văn hóa dinh dưỡng theo Ayurveda và "kết nối" lối sống phù hợp, thì tất cả các liều thuốc sẽ được cân bằng, điều này sẽ tiếp thêm sức mạnh cho việc tuân thủ các nguyên tắc Ayurvedic. Bạn cũng có thể tìm hiểu thêm về "", bài viết này cung cấp thông tin cơ bản.

Phân chia thành các loại cơ thể theo liều lượng và chế độ dinh dưỡng phù hợp

Tất nhiên, không có doshas "nguyên chất". Chúng có tỷ lệ khác nhau. Tuy nhiên, tuy nhiên, ở mỗi người, có thể ghi nhận ưu thế của một loại dosha. Điều này được thể hiện ở một dạng vóc dáng nhất định. Bây giờ chúng ta sẽ phân tích Theo Ayurveda, các loại vóc dáng như thế nào, và chúng ta sẽ tìm hiểu chế độ dinh dưỡng theo doshas :

Loại watt (không khí và ête). Những người này có dáng người cao gầy thuộc loại cơ thể suy nhược, chân tay gầy guộc. . Họ có làn da khô và tóc thường rất yếu và xỉn màu. Họ tràn đầy năng lượng, không ngừng đam mê một thứ gì đó. Tuy nhiên, họ nhanh chóng bị phân tâm và không đưa công việc mà họ đã bắt đầu đi đến kết luận hợp lý của nó.

Chúng cần thức ăn ngọt và ấm., thực phẩm giàu tinh bột (bí xanh, súp lơ, bông cải xanh), ngũ cốc, trái cây chín và quả mọng (nho, chuối, bơ, cam, anh đào). Nhưng không nên dùng dưa, táo, đậu Hà Lan, rau sống và các sản phẩm từ đậu nành.

Loại "Pitta" (nước và lửa), còn được gọi là "chất lỏng nóng". Những người như vậy rất mạnh mẽ, với thân hình lực lưỡng.. Khối lượng cơ bắp hình thành nhanh chóng và hiệu quả. Họ thường có làn da sáng, mỏng và tóc vàng. Hoạt động và có mục đích. Thông thường, năng lượng của họ giáp với tính hiếu chiến.

Thức ăn bao bọc và làm mát nên phổ biến trong chế độ ăn uống của người kiểu Pitta.. Họ cần ăn thêm các sản phẩm từ sữa, các loại đậu, măng tây, súp lơ và cải Brussels, rau xanh, cần tây, xoài, cam, mận. Nên tránh cà chua, quả hạch, chuối, thịt đỏ, gừng và tỏi.

Gõ "Kapha" (đất và nước) hay còn gọi là loại "chất nhầy". Những người như vậy có vóc dáng khá hài hòa, nhưng lại có xu hướng thừa cân.. Nếu chế độ ăn kiêng của họ không được thực hiện đúng cách, họ sẽ nhanh chóng tăng cân. Họ có làn da sạch và đẹp. Họ có một tính cách không xung đột và bình tĩnh, vì vậy không có nhiều hoạt động thể chất trong cuộc sống của họ, đó là lý do tại sao họ bị thừa cân.

Họ nên ăn nhiều thức ăn đắng, tươi và làm se.. Chúng bao gồm các loại rau (sống, hầm, luộc), trái cây khác nhau (trừ chuối), pho mát đậu nành, các món ăn từ ngũ cốc (đặc biệt là gạo lứt, yến mạch, lúa mạch, lúa mì), gừng, cà phê. Lần lượt, nên bỏ thịt gà và thịt bò, dưa, dứa, dừa, chà là, gạo trắng, sữa, đồ ngọt (có thể dùng một chút mật ong).

Các loại thực phẩm do tác động của con người

Ayurveda cũng chia thực phẩm thành các loại tùy thuộc vào guna (chất lượng) mà nó tạo ra:

Rajasic (tăng Rajas) là thức ăn chua, cay, mặn.. Nó có thể “khơi dậy” hoạt động, thúc đẩy hành động, tăng niềm đam mê. Nếu một sự kiện nào đó được lên kế hoạch trong đó cần có sức mạnh để kiên trì đạt được mục tiêu, thì thực phẩm đó nên được tiêu thụ.

Thức ăn Tamas (inducing Tamas) là thức ăn đun nóng, thức ăn nhanh, thức ăn đóng hộp. Thức ăn như vậy làm cho một người thờ ơ, chậm chạp, lười biếng.

Thực phẩm Sattvic (kích hoạt Sattva) - rất tốt nếu dùng trước khi cần thực hiện các công việc trí óc nặng nhọc. Nó cải thiện tâm trạng và sức khỏe tổng thể. Những thức ăn như vậy bao gồm thức ăn nhẹ và ngọt, mật ong, sữa.

Chế độ dinh dưỡng theo Ayurveda không nên gọi là ăn kiêng hay ăn chay. Thông thường một chế độ ăn kiêng được đưa ra cho một người khó. Tuy nhiên, nếu sử dụng các sản phẩm được đề xuất bởi loại yếu tố chính và vóc dáng chiếm ưu thế, thì đây sẽ là một nhiệm vụ dễ dàng đối với một người, vì thực phẩm như vậy là lý tưởng cho anh ta..

Chà, dinh dưỡng Ayurvedic cũng không nên đồng nhất với việc ăn chay, vì ăn thịt không bị cấm nghiêm ngặt nhất. Tất cả điều này khẳng định rằng Ayurveda hỗ trợ một cách sống độc đáo, hữu cơ và tự nhiên nhất cho một người.

Càng ngày, mọi người càng nghĩ về tầm quan trọng của dinh dưỡng trong cuộc sống của họ và bản chất của thực phẩm là gì. Thức ăn, giống như cơ thể, là một công cụ tồn tại của chúng ta trong thế giới vật chất, tuy nhiên, những người khác nhau nhìn nhận ý nghĩa của nó theo những cách khác nhau, mô tả nó với các định nghĩa khác nhau: đối với ai đó, thức ăn là phương tiện sống, đối với ai đó thì đó là niềm vui, hoặc một nhu cầu cần thiết, phần thưởng, sự hài lòng, no, sự an toàn, cho một ai đó - một niềm đam mê, một nguồn vui, giải trí, nghiện ngập và thậm chí là một cách thể hiện bản thân. Một người hiện đại sống tập trung xây dựng thái độ với thực phẩm dựa trên những gì nó mang lại cho anh ta, nhưng để hiểu ý nghĩa thực sự của nó, trước tiên bạn cần nhớ cơ thể của chúng ta là gì.

Cơ thể vật chất của một sinh vật được gọi là "Sthula Sharira" - một cơ thể thô ráp, bao gồm năm nguyên tố chính (Ether, không khí, lửa, nước và đất) và với mật độ và hình dạng của nó cho phép một người ở lại và tích lũy kinh nghiệm trong vật chất. thế giới. Cơ thể thô là một trong năm lớp vỏ bọc lấy Atma (Linh hồn vĩnh cửu và bất khả phân ly), được gọi là Anna-Maya-Kosha (nghĩa đen: "vỏ bọc của thức ăn"). Atma, khi thụ thai, đưa vào cơ thể tương lai, hồi sinh nó, tích lũy kinh nghiệm và để lại nó khi chết, giống như một con búp bê bị hao mòn, lao đến lần đầu thai tiếp theo, để biến đổi. Agni, ngọn lửa thần thánh, chịu trách nhiệm cho quá trình biến đổi trật tự thế giới.

Người ta tin rằng tại thời điểm chết có một tia sáng của Agni, và cơ thể vô hồn bị bỏ lại cũng biến đổi, một lần nữa tan rã thành các nguyên tố sơ cấp. Agni như một biểu hiện thần thánh chấp nhận hy sinh mọi thứ không có ngoại lệ tồn tại trong vũ trụ: các vị thần luôn cố gắng cung cấp thứ có giá trị nhất hiện có, và Atma cũng trình bày thứ quý giá nhất - cơ thể của cô ấy, một công cụ mà nhờ đó cô ấy đã có thể tích lũy kinh nghiệm khi cô ấy hóa thân vào thế giới này. Agni tồn tại dưới nhiều dạng biểu hiện, cả bên ngoài và bên trong chúng ta, trong đó nổi bật lên bốn biểu hiện chính: ngọn lửa quen thuộc với chúng ta - ngọn lửa từ việc đốt lửa, nến và các chất khác, lửa trời - tia chớp, lửa ẩn - ngọn lửa bên trong. lửa của kim loại, khoáng chất (độ bóng của vàng) và lửa của cơ thể - hiện diện trong cơ thể con người và cung cấp cho quá trình tiêu hóa và chuyển hóa thức ăn. Và cũng giống như khoảnh khắc của cái chết được xác định với yajna thiêng liêng, vì vậy ăn thức ăn là của lễ chúng ta dâng lên Thiên Chúa, ngọn lửa thiêng rực sáng bên trong lớp vỏ cơ thể thô ráp của chúng ta, và sự dâng hiến của chúng ta xứng đáng với Ngài, prasadam của chúng ta, sẽ xứng đáng như thế nào. món quà trả lại, bởi vì cơ thể của chúng ta - không gì khác ngoài kết quả của sự biến đổi thức ăn bởi sức mạnh của Agni.

Thức ăn thích hợp

Vì vậy, chúng tôi đã tìm ra rằng tiêu hóa là yajna và thức ăn là của chúng tôi cung cấp. Tạo hóa của Vũ trụ cung cấp cho tất cả chúng sinh mọi thứ cần thiết cho họ, và cả thức ăn cần thiết cho tất cả mọi người. Tuy nhiên, một người, đã vượt ra khỏi khuôn khổ của sự hòa hợp với thiên nhiên, đã đánh mất kiến thức được truyền cho anh ta về những gì anh ta nên ăn để duy trì cơ thể cân bằng - một trạng thái khỏe mạnh cho phép bạn chủ động hành động và không bị ốm. toàn bộ thời gian được phân bổ cho nó. Để giúp tìm ra con đường dẫn đến sự hòa hợp bị bỏ rơi, con người đã được cung cấp một môn khoa học cho biết cách sống trong cơ thể vật chất một cách chính xác, phải làm gì và ăn như thế nào.

Dinh dưỡng Ayurvedic. Khái niệm cơ bản

Kiến thức Ayurvedic dựa trên "Tridosha" - khái niệm về ba thành phần chính của Sthula-Sharira (cơ thể vật chất): Vata dosha (gió, không khí), Pitta dosha (mật, lửa) và Kapha dosha (chất nhầy, đất). Được tạo ra bởi năm yếu tố chính, Doshas hình thành cơ thể con người và cung cấp các quá trình sinh lý của nó: Vata chịu trách nhiệm về các chuyển động, nhịp điệu, nhịp thở, Pitta cho tiêu hóa, nhiệt độ và trao đổi chất, và Kaphaza cho khối lượng, cấu trúc và liên kết cơ thể với nhau. Trong cơ thể của những người khác nhau, các Doshas có những mối quan hệ khác nhau giữa họ và sự kết hợp của họ với sự chiếm ưu thế của một hoặc hai người trong số họ hoặc sự cân bằng của cả ba người làm phát sinh các đặc điểm hiến pháp riêng của mỗi người. Prakriti, hiến pháp cá nhân, quy định cho một người các quy tắc hành vi và dinh dưỡng thích hợp để duy trì sự cân bằng của liều lượng do thiên nhiên ban tặng cho anh ta.

Với những hành động sai trái với bản chất của chúng, có hại cho cơ thể và môi trường, không phù hợp với quy luật thiêng liêng, một hoặc nhiều Doshas trong cơ thể con người đi ra khỏi trạng thái cân bằng và gây ra các quá trình bệnh lý và bệnh tật. Để không làm xáo trộn sự cân bằng tinh tế và đưa các Doshas vào trạng thái khỏe mạnh, bạn cần tuân theo một số quy định của Ayurvedic về thói quen hàng ngày và lượng thức ăn phù hợp với một loại thể trạng cụ thể.

Có bảy loại Prakriti chính (cấu tạo riêng lẻ): một liều (Vata, Pitta, Kapha), hai liều (Vata-Pitta, Vata-Kapha và Pitta-Kapha) và ba liều, ít phổ biến hơn những người khác (Vata-Pitta-Kapha).

Những người mà Prakriti bị chi phối bởi Vata dosha nên theo một chế độ ăn uống cân bằng Vata và hỗ trợ Pitta và Kapha; những người theo chế độ ăn kiêng do Pitta chi phối để cân bằng Pitta và hỗ trợ Vata và Kapha và những người chủ yếu là Kapha-Dosha nên theo chế độ ăn cân bằng Kapha và hỗ trợ Vata và Pitta. Các loại hỗn hợp (Vata-Pitta, Vata-Kapha và Pitta-Kapha) phải tính đến và cân bằng cả hai Doshas chiếm ưu thế, hỗ trợ một Dosha thiểu số.

Kinh điển Ayurvedic chia sẻ kiến thức toàn diện về cách ăn, cái gì, khi nào và ăn bao nhiêu để duy trì sức khỏe con người. Các nguyên tắc cơ bản của Ayurvedic được khuyến nghị mọi người tuân theo, bất kể đảng phái hiến pháp, tôn giáo, truyền thống và phong tục tập quán lâu đời. Thực phẩm chỉ được hưởng lợi nếu nó được đồng hóa đúng cách và hoàn toàn, điều này không chỉ phụ thuộc vào chất lượng và thành phần của sản phẩm mà còn phụ thuộc vào số lượng, thời gian hấp thụ, điều kiện thời tiết, môi trường, trạng thái tinh thần và tâm hồn.

Giờ ăn thích hợp

Quy tắc chính của Ayurveda về thời điểm và thời gian ăn là: "Bạn cần phải ăn khi bạn đói."
Nước uống và các chất lỏng khác cũng có giá trị không theo các tiêu chuẩn và khuyến nghị được quy định bởi các nguồn khác nhau, mà theo tiêu chí duy nhất - khát. Bất kỳ chất lỏng nào thường xuyên được uống quá mức sẽ dẫn đến sự mất cân bằng của Pitta và Kapha, đồng thời làm suy yếu sức mạnh của Agni - ngọn lửa tiêu hóa. Uống nhiều nước sau bữa ăn sẽ làm chậm rất nhiều và làm phức tạp quá trình tiêu hóa, dẫn đến sự tích tụ của Ama, và không nên sớm hơn sau một hoặc hai cốc muhurtas (cách nhau 48 phút). Shastras của trạng thái Ayurveda: những người uống trước bữa ăn sẽ giảm được cân nặng, những người uống trong bữa ăn sẽ không thay đổi trọng lượng và những người uống sau bữa ăn sẽ tăng cân. Việc kiềm chế cảm giác đói với nước và làm dịu cơn khát bằng thức ăn là có hại về mặt cơ bản. Cảm giác đói cho biết cơ thể cần thức ăn, cảm giác khát - uống. Những hành động ngược lại sẽ dẫn đến sự mất cân bằng.
Trước bữa ăn, bạn nên rửa không chỉ tay mà còn rửa mặt và chân để loại bỏ năng lượng tiêu cực từ bản thân. Đánh răng và lưỡi cũng rất có lợi, không chỉ ngăn vi khuẩn xâm nhập vào thức ăn đã nhai mà còn tăng cường khả năng cảm nhận vị giác.
Ăn trước khi tiêu hóa hoặc đồng hóa sẽ rất có hại. Do quá trình trao đổi chất diễn ra nhanh chóng, những người kiểu Vata ở trạng thái khỏe mạnh có thể cảm thấy đói từ 3 lần trở lên trong ngày, người kiểu Pitta - 2 lần / ngày, trong khi người kiểu Kapha có thể ăn một lần mỗi ngày.
Bạn không nên bắt đầu ăn nếu có nhu cầu làm rỗng ruột hoặc bàng quang (sự xuất hiện của thôi thúc cho thấy hoạt động của apana vayu và ăn vào lúc này có thể khiến nó di chuyển quá nhanh qua đường tiêu hóa mà không được tiêu hóa đúng cách). Đồng thời, nhu cầu tự nhiên nên được đáp ứng và chỉ sau đó - hãy ngồi xuống bàn.
Các vết đốt, đặc biệt là các vết đốt dài, chỉ được chỉ định ở các trạng thái Mandagni (lửa tiêu hóa suy yếu) và sự tích tụ của Ama trong đường tiêu hóa và các mô. Ăn chay được tổ chức cho đến khi phục hồi sức mạnh của Agni; khi ngọn lửa tiêu hóa ổn định được thiết lập, nên ngừng nhịn ăn, nếu không Agni bùng phát mạnh mẽ dưới tác động của Vata (nhịn ăn mất cân bằng Vata dosha) và gây hại cho cơ thể, phá hủy các mô. Những người có hiến pháp Kapha có thể nhịn ăn từ ba đến bảy ngày, với hiến pháp Pitta - một đến ba ngày, với hiến pháp Vata, không nên nhịn ăn (chỉ trong trường hợp cực đoan, không quá một hoặc hai ngày). Nhịn ăn khô làm tăng đáng kể Vata.
Bạn chỉ có thể bắt đầu ăn trong trạng thái tâm trí bình tĩnh, cảm giác nhẹ nhàng trong cơ thể, với những suy nghĩ dễ chịu và lòng biết ơn đối với Chúa. Thức ăn mang theo khi đang di chuyển hoặc đang di chuyển, trong tâm trạng xấu, suy nghĩ nặng nề, trạng thái kích động, tuyệt vọng hoặc trầm cảm, và thậm chí nhiều hơn nữa khi tham lam và giận dữ, sẽ không những không có lợi mà còn có hại cho người. Đầu tiên, bạn nên tĩnh tâm, nghiên cứu trạng thái của cơ thể (chuyển động của các Doshas nên diễn ra theo hướng tự nhiên của chúng; phải có cảm giác đói và tăng Agni, kèm theo sự minh mẫn và nhẹ nhàng trong cơ thể và tâm trí) , bình tĩnh cảm xúc và suy nghĩ, tập trung vào quá trình bí mật cung cấp thức ăn cho Agni bên trong và với ý định tốt tiến hành bữa ăn.

Không nên làm gì sau khi ăn

Tắm, tắm vòi sen, bơi lội, bơi lội, đi đến nhà tắm và phòng xông hơi ướt: các thủ tục về nước làm át đi công việc của Agni và ngừng tiêu hóa. Ngoài ra, không nên thoa dầu lên cơ thể và massage sau khi ăn.
Làm những công việc khó khăn về thể chất và trí óc, tập thể dục, hát và nói nhiều: trong quá trình tiêu hóa, tất cả năng lượng đều chảy đến đường tiêu hóa, và bằng cách lấy nó đi cho hoạt động của cơ hoặc não, bạn có thể làm suy yếu hoạt động của Agni, điều này sẽ dẫn đến sự tiêu hóa thức ăn không hoàn toàn hoặc sự tiêu hóa không chính xác của nó.
Không ngay lập tức nhảy lên khỏi bàn sau khi ăn xong. Sau khi nghỉ ngơi một lúc, sau bữa ăn, bạn nên đi bộ một chút hoặc làm một việc vừa ý. Theo Bhavaprakash Samhita, "nằm sau khi ăn sẽ dẫn đến no, ngồi sẽ dẫn đến lười biếng, đi bộ sẽ dẫn đến trường thọ, và cái chết tự chạy theo người chạy sau khi ăn."

Số lượng và chất lượng thực phẩm phù hợp

Thức ăn phải: đủ, sạch, tươi, ẩm hoặc nhiều dầu, nhẹ, dễ chịu, theo thói quen, cân bằng và lành mạnh.

- Đủ thức ăn

Suy dinh dưỡng (dinh dưỡng kém hoặc đói) làm cơ thể suy yếu rất nhiều, dẫn đến các bệnh kiểu Vata; Mặt khác, ăn quá nhiều làm cho tất cả các Doshas mất cân bằng, dẫn đến sự hình thành của Ama (thức ăn không được tiêu hóa hoàn toàn và độc tố), làm tắc nghẽn đường tiêu hóa và các kênh và làm gián đoạn tất cả các quá trình tiêu hóa và chuyển hóa mô tiếp theo, dẫn đến bệnh tật. Các bệnh mắc phải do suy dinh dưỡng có thể chữa khỏi dễ dàng, những bệnh mắc phải do ăn quá nhiều rất khó.

Lượng thức ăn rắn tối ưu được coi là khối lượng vừa với hai Anjalis (một Anjali - hai lòng bàn tay xếp lại với nhau dưới dạng một cái bát). Lượng uống tối ưu không gì khác hơn là để làm dịu cơn khát của bạn.

Không ăn no, cho đến khi no và cảm thấy nặng. Dạ dày nên được lấp đầy hai phần tư bằng thức ăn rắn, một phần tư chứa chất lỏng (để làm ướt và pha loãng chất), và phần tư còn lại nên để trống, để Vayu lưu thông tự do - không khí, làm phồng lên và hỗ trợ Agni - ngọn lửa của tiêu hóa.

- thực phẩm sạch

Thức ăn nên được chế biến ở nơi sạch sẽ, tâm trạng tốt và với suy nghĩ trong sáng, nó phải là những sản phẩm tốt nhất mang năng lượng tốt. Các loại thực phẩm tốt nhất mà theo kinh điển Ayurvedic, bạn nên xây dựng chế độ ăn uống hàng ngày: ngũ cốc (ngũ cốc cao hơn - lúa mì, gạo, lúa mạch), các loại đậu, sữa, bơ sữa, mật ong, trái cây chín và rau mọc trên mặt đất - những thực phẩm này cho nhiều năng lượng tích cực và hỗ trợ sức khỏe.

Ngũ cốc được coi là cơ sở của khẩu phần trong dinh dưỡng của con người. Các luận thuyết chính của Ayurveda nói rằng nên từ chối thực phẩm không chứa các loại ngũ cốc cao hơn trong thành phần của nó. Các loại ngũ cốc cao hơn là gạo, lúa mì và lúa mạch, trong khi những loại thấp hơn - kê, kiều mạch và các loại tương tự - không được coi là cơ sở thích hợp cho chế độ ăn kiêng. Tốt nhất nên ăn ngũ cốc ở dạng ngũ cốc từ ngũ cốc nguyên hạt hoặc nghiền nhỏ, tệ nhất là - ở dạng các sản phẩm bột, chỉ được phép tiêu thụ thỉnh thoảng, ví dụ, vào các ngày lễ. Các sản phẩm bột làm từ bột mì trắng tinh chế không cân bằng và làm tắc nghẽn các kênh trong cơ thể, ngăn cản sự chuyển động tự do của Vata, do đó gây ra sự mất cân bằng của nó.

Các loại đậu có tầm quan trọng thứ hai so với ngũ cốc vì chúng là một nguồn protein có giá trị. Đậu xanh (đậu xanh, moong dal) được coi là tốt nhất trong các loại đậu, vì nó tạo ít khí hơn trong quá trình tiêu hóa so với các loại đậu khác, do đó ảnh hưởng tối thiểu đến Vata dosha. Kém nhất trong các loại đậu là urad-dal (đậu xanh đen). Để ngăn chặn sự hình thành khí trong quá trình tiêu hóa các loại đậu, chúng phải được nấu chín, đảm bảo thêm thì là (zira) và asafoetida (nhựa cây mùi hôi) và được tiêu thụ với dầu.

Nên uống sữa theo cặp, ngay sau khi vắt sữa: trường hợp này nếu sử dụng đúng cách sẽ mang lại những lợi ích khôn lường cho cơ thể. Sữa đã nguội sau khi vắt sữa trở nên nặng và tạo thành chất nhầy, và để tiêu thụ, nó phải được làm “giống như một phòng xông hơi” - đun nóng ba lần và đổ từ bình này sang bình khác bảy lần, tạo điều kiện thuận lợi cho các đặc tính của nó, và uống với gia vị - quế, nghệ, bạch đậu khấu, nghệ tây, xạ hương và những loại khác. Không thể hâm nóng lại sữa đã nguội sau khi pha chế. Uống sữa lạnh làm tăng Kapha rất nhiều, dẫn đến tích tụ chất nhầy. Sữa tuyệt đối không được kết hợp với muối (điều này cũng áp dụng cho các món sữa mặn và nước sốt) và có vị chua, với cá, thịt, nấm, hoa quả tươi, đặc biệt là chuối, với bất kỳ loại bí nào (dưa, bí đỏ, bí xanh, dưa chuột, dưa hấu) ), cũng như với các loại thảo mộc tươi và rau lá xanh, với bất kỳ loại rau mầm nào, với đậu xanh (đậu xanh, moong dal), với các sản phẩm bột nhào (bánh mì, bánh ngọt, v.v.), với mè hoặc bánh hạt lanh (và với dầu của chúng), với đường nâu (nó có vị chua), với rượu và với bất kỳ sản phẩm sữa lên men nào. Theo các văn bản Ayurvedic, uống sữa ngay trước khi đi ngủ sẽ rút ngắn tuổi thọ. Sữa bắt đầu chua nhưng chưa đông lại sẽ khiến cả ba loại sữa Doshas mất cân bằng. Thuốc có vị chua (như Triphala) cũng không nên uống với sữa. Uống sữa với các sản phẩm không tương thích trong thời gian dài sẽ dẫn đến tác dụng tích lũy dẫn đến các bệnh như thiếu máu, tổn thương da (bệnh vẩy nến và các bệnh khác), sốt và kém hấp thu.

Ngoài ra, để sử dụng hàng ngày, takra (sữa tách bơ) có thể hữu ích - sữa chua tách kem, giúp cải thiện hoạt động của toàn bộ đường tiêu hóa.

Các sản phẩm sữa chua (dadhi) - sữa chua, kefir, phô mai tươi, phô mai và các loại khác - không nên tiêu thụ thường xuyên và thậm chí nhiều hơn thế hàng ngày, cũng như vào ban đêm và vào mùa hè nóng nực, vì chúng có tác dụng làm ấm cơ thể. Các sản phẩm sữa lên men đã qua xử lý nhiệt (bao gồm cả bánh ngọt, phô mai tươi thu được bằng cách đun nóng, v.v.) hoàn toàn không được khuyến khích.

Được coi là chất nhờn tốt nhất, giúp cải thiện tiêu hóa và trao đổi chất, trí tuệ, trí nhớ và trí thông minh, tăng tuổi thọ, kéo dài tuổi thanh xuân, hạn chế lão hóa. Trái ngược với những quan niệm sai lầm phổ biến, ghee không nóng - nó có đặc tính làm mát. Nó là an toàn để nấu với ghee - hầm và thậm chí chiên, tuy nhiên, thực phẩm chiên không được coi là lành mạnh ở Ayurveda. Ghee không nên được tiêu thụ với tỷ lệ ngang nhau với mật ong, cũng như không nên bảo quản lâu trong bình đồng.

Trái cây tươi nên được tiêu thụ trước bữa ăn, hoặc trong một bữa ăn riêng. Melon là một ngoại lệ: nó chỉ có thể được ăn riêng với bất kỳ thực phẩm nào khác, kể cả trái cây (tuy nhiên, nó có thể được nêm với tiêu đen để đồng hóa nó). Trái cây tươi thường tốt cho sức khỏe hơn trái cây khô, ngoại trừ nho: nho khô được coi là có giá trị hơn.

Rau không nên chiếm toàn bộ chế độ ăn uống, nhưng được coi là một chất phụ gia cho ngũ cốc. Chúng nên được tiêu thụ chủ yếu là nấu chín, vì chúng rất khó tiêu hóa ở dạng thô.

Việc dư thừa rau sống làm tăng đáng kể Vata dosha.

Mật ong có tác dụng tích cực đến quá trình hấp thụ và đồng hóa các chất dinh dưỡng; Sẽ rất hữu ích nếu bạn ăn cả sau bữa ăn và lúc bụng đói với một cốc nước hơi ấm (trong trường hợp này, nó sẽ góp phần giảm cân). Hữu ích cho mùa đông và mùa xuân, mật ong không nên được sử dụng phân loại vào mùa hè khi nắng nóng và vào mùa thu trong "mùa hè Ấn Độ", khi bị sốt và nhiệt độ, trong bồn tắm, phòng xông hơi ướt, phòng xông hơi khô và sự mất cân bằng Pitta: khi đun nóng , andehit được tạo thành trong mật ong, là chất gây ung thư. Các văn bản Ayurvedic trực tiếp nói rằng mật ong đun nóng giết chết một người.

Ít năng lượng hơn chứa các loại rau mọc dưới đất và nấm. Nấm là một loại thực phẩm rất khó tiêu hóa và khiến tất cả các Doshas mất cân bằng. Nấm mọc trên phân bò được coi là có thể ăn được (thỉnh thoảng), tất cả các loại nấm khác được coi là không sạch và không được khuyến khích cho người ăn.

Không sạch, không nên dùng để xây dựng chế độ ăn là thức ăn có chứa cỏ, lông, cát, bụi; được chế biến từ các sản phẩm làm suy nhược cơ thể và tinh thần (trứng, cá, thịt), cũng như cũ (nếu đã quá hai giờ sau khi nấu), ôi thiu (khô, mốc), chua, lên men, lên men, đóng hộp, chứa hương liệu. chất tăng cường.

Cá ở Ayurveda được coi là sản phẩm không tinh khiết nhất, vì nó sống ở sông và đại dương, nơi nước chảy, mang theo tất cả các chất bẩn của trái đất. Ăn cá, hải sản là một trong những nguyên nhân chính dẫn đến dị ứng và các bệnh ngoài da.

Thịt cũng không được khuyến khích và không cần thiết trong chế độ ăn uống. Mặc dù Ayurveda, với tư cách là một ngành khoa học y tế phi tôn giáo, mô tả chất lượng dinh dưỡng của nó và cho phép sử dụng nó mà không gây hại cho sức khỏe thể chất, nó cảnh báo rằng những sản phẩm bạo lực như da thịt của kẻ bị giết mang theo năng lượng và tất cả những cảm xúc mà động vật trải qua tại thời điểm họ chết, nuôi dưỡng và lấp đầy cơ thể của người sử dụng họ với nỗi sợ hãi, kinh hoàng, tuyệt vọng, đau đớn và năng lượng của cái chết, không những không đóng góp mà còn ngừng phát triển tâm linh. Ăn thịt là vi phạm Ahimsa, nguyên tắc cơ bản của bất bạo động, và có thể được biện minh, theo Manu Samhita, chỉ khi có vấn đề về sự sống còn và hoàn toàn không có gì khác để ăn.

Trứng cũng không phải là thực phẩm cần thiết trong chế độ ăn uống: mặc dù chúng bổ dưỡng và tăng cường hệ thống sinh sản của cơ thể, nhưng protein của chúng rất khó tiêu hóa và lòng đỏ của chúng rất có lợi cho gan. Các nhà thờ Ayurvedic coi trứng là thức ăn cho thịt: không có tội lỗi, chỉ những con chưa được thụ tinh mới có thể được tiêu thụ - chúng không mang mầm sống.

Phô mai cũng được coi là một sản phẩm tamasic, vì nó trải qua quá trình thối rữa và không được khuyến khích tiêu thụ thường xuyên (lý tưởng là loại bỏ hoàn toàn nó khỏi chế độ ăn uống). Phô mai và phô mai tươi là những thực phẩm rất nặng và khó tiêu hóa, gây tắc nghẽn các kênh và dư thừa Kapha. Ngoài ra, bất kỳ sản phẩm sữa lên men nào, bao gồm sữa chua, kefir, phô mai tươi và phô mai, khi đun nóng, sẽ tạo thành các dạng protein rất khó tiêu hóa và trở nên rất nóng về chất của chúng, mang lại lượng Pitta và Kapha dư thừa, có thể làm trầm trọng thêm tình trạng chảy máu và gây nặng da bệnh tật.

- Thức ăn sạch

Thức ăn phải được nấu không sớm hơn hai giờ trước khi được tiêu thụ; ấm, nhưng không hâm nóng và không quá nóng.

- Thức ăn ẩm hoặc nhiều dầu mỡ

Thức ăn phải ngon ngọt và có dầu thực vật hoặc bơ. Thực phẩm khô không có dầu góp phần gây ứ đọng, cảm giác nặng nề và các kênh bị tắc nghẽn. Tuy nhiên, thức ăn quá lỏng cũng không được hoan nghênh, vì nó khiến Agni yếu đi.

- Đồ ăn nhẹ

Độ nặng hay nhẹ của thức ăn là khả năng hấp thụ của cơ thể. Một khẩu phần thức ăn không nên chỉ có các loại thực phẩm khó tiêu hóa (chẳng hạn như pho mát, pho mát, nấm, hạt và quả hạch, thực phẩm sống và rau mầm). Thức ăn nặng có thể chỉ ăn đến một nửa cảm giác no, thức ăn nhẹ - nhiều hơn một chút.

- Thực phẩm tốt

Vị, mùi, màu sắc và kết cấu của thực phẩm phải dễ chịu và không gây từ chối. Nếu mùi vị của thức ăn có vẻ khó chịu, hoặc sau khi ăn phần chính mà người ta không cảm thấy hài lòng hoàn toàn, thì ít nhất nó sẽ không có lợi cho cơ thể, hơn nữa còn có hại.

- Thức ăn quen thuộc

Thực phẩm thông thường mà một người được cho ăn và nuôi dưỡng được coi là tốt nhất cho anh ta, ngay cả khi thành phần và sự kết hợp của nó không tốt cho sức khỏe. Thực phẩm hiếm, quá đa dạng, xa lạ, trái mùa và địa phương có thể gây rối loạn tiêu hóa.

- Thức ăn cân bằng

Thức ăn trong một bữa ăn phải có đủ sáu vị: ngọt, chua, mặn, hăng, đắng và chát, trong đó chủ yếu là vị ngọt. Vị giác, bao gồm các sự kết hợp khác nhau của các yếu tố chính, ảnh hưởng trực tiếp đến các Doshas và các mô của cơ thể, ảnh hưởng đến sự hình thành và bài tiết của chúng, cũng như sự trao đổi chất, hoạt động của các cơ quan và tâm trí.

Trái cây và thức ăn thô nên được ăn vào đầu bữa ăn. Bữa ăn nên được bắt đầu với thức ăn nặng, béo, mát, có vị ngọt, vị mặn và chua là mong muốn ở giữa bữa ăn, và thức ăn nhẹ và ấm có vị chát, đắng và chát là mong muốn ở cuối bữa. Trình tự này rất dễ hiểu đối với ví dụ về nấu ăn: đầu tiên, vật nặng nhất, thô nhất và cần nấu lâu nhất được đặt vào vạc, và các thành phần khác được thêm vào để tăng độ dễ và tốc độ nấu.

- Thức ăn lành mạnh

Thức ăn phải phù hợp với một người, phù hợp với thể chất cá nhân của người đó (Prakriti), có tính đến những sai lệch và mất cân bằng hiện có có thể xảy ra (Vikriti), bệnh tật, tình trạng thể chất và tinh thần, sức mạnh của hệ tiêu hóa, thời gian trong ngày (đối với ví dụ, không nên tiêu thụ mè và dầu của nó sau 5 giờ tối, các sản phẩm sữa lên men - vào ban đêm, v.v.), thời tiết (mật ong và các thực phẩm hâm nóng không nên tiêu thụ khi nóng, làm mát (kem, dừa) - trong sương giá, ẩm (sữa) - trong mùa mưa, v.v.), mùa và mùa (vào mùa hè thức ăn ngọt, ẩm nên chiếm ưu thế, vào mùa đông - cay, chua và nóng, vào đầu mùa xuân - cay và khô , v.v.

Lựa chọn sản phẩm

Các sản phẩm để nấu ăn nên được lựa chọn theo các tiêu chí trên, có tính đến tình trạng của bạn và nhu cầu cá nhân. Các sản phẩm khác nhau phù hợp với những người khác nhau, và không có một chất nào trên thế giới có ích cho tất cả mọi người hoặc có hại cho tất cả mọi người. Tuy nhiên, shastras Ayurvedic cung cấp một danh sách các sản phẩm có thành phần cân bằng nhất, ảnh hưởng tối thiểu đến Doshas và cải thiện sức khỏe. Những điều sau đây được khuyến nghị để sử dụng hàng ngày:

Gạo lứt (gạo đỏ), lúa mì, lúa mạch, nho đỏ ngọt, xanh mung dal, gam xanh, bơ sữa trâu (bơ đã làm sạch), sữa bò, mật ong, đường, lựu, gừng khô, muối hồng (saindhavalavana), quả haritaki ( terminalia chebula) và amalaki (emblic officinalis) và các sản phẩm khác có ích cho sức khỏe con người.

Ngoài ra còn có danh sách các loại thực phẩm ít có lợi nhất và gây mất cân bằng Dosha ở cả người ốm và người khỏe mạnh. Sản phẩm không được khuyến khích:

Sữa đông, kefir, sữa chua và các sản phẩm tương tự, pho mát, pho mát, các sản phẩm có tính kiềm mạnh (ví dụ: soda hoặc tro lúa mạch) hoặc phản ứng có tính axit (ví dụ, trái cây chưa chín, lên men), giấm, sản phẩm lên men, thịt suy dinh dưỡng động vật, thịt khô, thịt lợn, thịt bò, thịt cừu, thịt dê, cá, urad-dal (đậu xanh đen), đậu lục bình, các sản phẩm bột mì, rau mầm, rau khô và các sản phẩm khác không tốt cho sức khỏe con người.

Được nấu chín mà không có dầu hoặc khô, các loại rau lá và thảo mộc, cũng như mầm ngũ cốc, là một chế độ ăn kiêng rất nặng dẫn đến suy nhược, làm hỏng thị lực và mất cân bằng tất cả Doshas, và cũng không được khuyến khích để ăn.

Trong số các loại thực phẩm khác nhau, tốt nhất và xấu nhất trong nhóm của chúng cũng nổi bật, dựa trên sự cân bằng và ảnh hưởng của chúng đối với Doshas trong một cơ thể khỏe mạnh.

Tốt nhất trong các loại sản phẩm:

Hạt tốt nhất là gạo đỏ.
Tốt nhất trong các loại đậu là mung xanh (mung dal, gringram).
Nước tốt nhất là nước mưa được thu thập trước khi nó chạm đất.
Muối tốt nhất là saindhava - muối hồng Himalaya (Pakistan).
Các loại rau xanh tốt nhất là cỏ jivanti (Leptadeniaareticulate).
Loại bơ sữa tốt nhất là của bò.
Loại sữa tốt nhất là sữa bò.
Dầu thực vật tốt nhất là mè.
Tốt nhất của thân rễ là gừng.
Trái cây tốt nhất là nho.
Sản phẩm đường mía tốt nhất là đường tinh luyện trắng.

Thực phẩm tồi tệ nhất:

Loại ngũ cốc tồi tệ nhất là lúa mạch hoang dã.
Loại cây họ đậu xấu nhất là mung đen (urad dal).
Nước kém nhất là nước sông được lấy trong mùa mưa.
Muối tồi tệ nhất là muối được chiết xuất từ đầm lầy muối.
Rau xanh xấu nhất là lá cải.
Loại thịt tệ nhất là thịt bò.
Loại ghee mỏng nhất là từ sữa cừu.
Sữa tồi tệ nhất là của cừu.
Dầu thực vật tồi tệ nhất là dầu cây rum.
Trái cây xấu nhất là nikucha (Atrocarpusnikucha).
Loại thân rễ xấu nhất là Aluka - "bánh mì voi" (Amorphophallus campanulatus).
Kém nhất trong các sản phẩm từ mía đường là rỉ đường.

Kết hợp có hại

Các chất thực phẩm, kết nối với nhau, có được những phẩm chất mới. Việc sử dụng thực phẩm không hợp lý, cũng như trộn lẫn thực phẩm hữu ích và không lành mạnh là một trong những sai lầm dinh dưỡng chính dẫn đến mất cân bằng và bệnh lý, dẫn đến các bệnh nghiêm trọng.

Viruddha - sự kết hợp không mong muốn cần tránh - được xác định bởi nhiều yếu tố khác nhau. Các sản phẩm không tương thích về chất lượng (mùi vị, năng lượng, guna, vị sau khi tiêu hóa và các vị khác; ví dụ: sữa, có năng lượng lạnh, với muối, có năng lượng nóng), theo hành động (ví dụ, khi một trong những yếu đi và loại kia tăng cường), theo phương pháp nấu (rau khô, thực phẩm đông lạnh, trộn nước sống và đun sôi, v.v.), trong một sự kết hợp nhất định (sữa với rau thơm, dưa với thực phẩm khác), với tỷ lệ tương tự (ví dụ , bơ sữa trâu và mật ong với lượng bằng nhau), không tương thích về thời gian (hạt vừng sau khi mặt trời lặn, các sản phẩm sữa lên men vào ban đêm) và không tương thích với cơ thể cá nhân.

Các kết hợp thường gặp nhất là Viruddha không tương thích:

Sữa với bất kỳ sản phẩm có vị chua nào, sữa với trái cây tươi, sữa với củ cải và các loại rau tương tự (củ cải, củ cải, v.v.), sữa và cá hoặc thịt lợn, sữa với chuối, các sản phẩm sữa lên men với chuối và trái cây tươi hoặc quả mọng, sữa lên men sản phẩm với thịt gà.

Một sự kết hợp không tương thích là mật ong, bơ sữa trâu, dầu và nước được kết hợp với nhau hoặc tất cả cùng với nhau với tỷ lệ bằng nhau. Ăn thức ăn khô và lạnh vào mùa đông và thậm chí nếm thức ăn không quen thuộc được coi là Viruddha.

Việc sử dụng thường xuyên các sản phẩm không tương thích sẽ dẫn đến việc hình thành các chất độc hại và chất độc trong quá trình tiêu hóa, làm suy nhược các cơ quan và đầu độc cơ thể. Tuy nhiên, mặc dù sự kết hợp của Viruddha là chất độc cho cơ thể, nhưng trong một thời gian khá dài, chúng có thể không gây hại cho những người trẻ tuổi, thường xuyên tập thể dục, những người có cơ thể không khô, rắn chắc và mạnh mẽ Agni - ngọn lửa của tiêu hóa. Ngoài ra, thực phẩm không tương thích sẽ không gây hại đáng kể cho những người đã thích nghi với nó (ví dụ, đã được cho ăn từ khi còn nhỏ) và cho những người tiêu thụ với số lượng nhỏ (thỉnh thoảng, trong những trường hợp cụ thể).

Dinh dưỡng Ayurveda và Dosha. Quy tắc và ngoại lệ

Vì cơ thể con người có bản chất riêng của nó, vì vậy tất cả các sản phẩm thực phẩm đều có bản chất riêng của chúng. Theo nguyên tắc chính của Ayurveda, "thích tăng cường thích", nếu bạn tiêu thụ thực phẩm có đặc tính tương tự với bản chất cá nhân của một người, thì những phẩm chất này sẽ tăng lên trong cơ thể anh ta, và tiêu thụ thực phẩm có đặc tính ngược lại sẽ làm suy yếu họ. Trên nguyên tắc này, việc xây dựng một chế độ ăn uống tối ưu trong Ayurveda được dựa trên tính đến tất cả các đặc điểm của từng người cụ thể, Dosha-Prakriti của người đó.

Nếu một người ăn vừa phải thức ăn, có đặc tính tương tự như Prakriti của anh ta, bản chất của anh ta được củng cố; nếu dư thừa, các Doshas chi phối sẽ mất cân bằng, dẫn đến sự mất cân bằng trong cơ thể; nếu anh ta ăn vừa phải thức ăn có đặc tính đối lập, các liều lượng của anh ta được cân bằng giữa chúng (trạng thái của Samadosh là trạng thái cân bằng của Doshas), nếu quá mức, bản chất ban đầu của anh ta bị suy yếu đi rất nhiều, và các trạng thái mất cân bằng và bệnh tật cũng xuất hiện. Như bạn đã biết, Dosha là thứ có xu hướng trở nên điên cuồng, và vì nó là những Dosha thống trị trong cơ thể con người thường dễ tăng lên nhất, nên điều quan trọng là phải chú ý nhất đến việc cân bằng chúng.

Phương pháp hiệu quả nhất để kiểm soát Doshas thông qua dinh dưỡng là ảnh hưởng của thị hiếu. Ayurveda mô tả sáu vị cơ bản: ngọt, chua, mặn, hăng, đắng và làm se. Vị giác, giống như Doshas, cũng bao gồm các yếu tố chính trong các kết hợp nhất định và, tùy thuộc vào các cặp yếu tố chi phối trong chúng, có những phẩm chất đặc biệt riêng và ảnh hưởng trực tiếp đến sinh lý của cơ thể và tâm trí.

Vị ngọt là chủ yếu của các nguyên tố Đất và Nước.
Vị chua - từ các nguyên tố Đất và Lửa.
Vị mặn - từ các nguyên tố Nước và Lửa.
Vị cay nồng - từ các yếu tố Lửa và Không khí.
Vị đắng - từ các yếu tố của Không khí và Ether.
Vị làm se - từ các yếu tố của Không khí và Trái đất.

Mô tả hương vị

Hương vị ngọt ngào (Madhura Rasa, Swadu Rasa)

Vị ngọt bao gồm các nguyên tố chính với ưu thế là Đất và Nước và có các tính chất sau: nặng, lạnh, ẩm (dầu). Vị ngọt là chất bổ dưỡng nhất trong sáu vị và có tác dụng đồng hóa: nó nuôi dưỡng cơ thể và các mô. Về mặt tình cảm, hương vị ngọt ngào mang những phẩm chất của lòng tốt, tình yêu và sự rộng lượng ở Sattva, hay lòng tham và sự tham lam ở Rajas và Tamas.

Vị chua (Amla Rasa)

Vị chua bao gồm các yếu tố chính với Thổ và Hỏa chủ đạo và có các tính chất: nhẹ, nóng, ẩm (dầu). Vị chua làm ấm cơ thể, dưỡng ẩm và cũng có tác dụng đồng hóa, tuy nhiên, ít rõ rệt hơn vị ngọt do tác dụng phá hủy các mô sinh sản. Thúc đẩy quá trình chuyển hóa mô, tăng cường Agni và quá trình đốt cháy Ama - các sản phẩm ô nhiễm của quá trình tiêu hóa không hoàn toàn. Vị chua mang lại cảm xúc ghen tị, nhưng cũng là cảm giác biết ơn, nếu lòng đố kỵ trong tâm trí sáng suốt sẽ được chuyển hóa thành kích thích phát triển - khả năng ghen tị không phải là thành quả, mà là nguyên nhân của chúng đã mang lại thành quả đó.

Vị mặn (Lavana Rasa)

Vị mặn bao gồm các yếu tố chính, chủ đạo là Nước và Lửa và có các tính chất: nặng, nóng, ẩm. Muối có đặc tính làm sạch - loại bỏ chất thải khỏi cơ thể và làm sạch các kênh tinh tế, cải thiện tiêu hóa và cũng có đặc tính đồng hóa, ít rõ rệt hơn một chút so với các loại có vị ngọt và chua. Sự hiện diện của vị mặn làm nổi bật tất cả các vị khác. Cảm xúc có vị mặn - mong muốn được thỏa mãn cảm xúc của một người: chủ nghĩa khoái lạc, ham muốn, ham muốn, và với sự nhận thức của sự quan phòng của Chúa - nhiệt tình, cảm hứng, vui vẻ.

Vị đắng (Tikta Rasa)

Vị đắng bao gồm các yếu tố chính với sự chủ đạo của Ether và Air và có các đặc tính sau: nhẹ, khô và lạnh. Nó có tác dụng dị hóa và làm giảm các mô, cải thiện Samana Vayu - một loại khí cơ thể chịu trách nhiệm tiêu hóa. Vị đắng là mùi vị của ảo tưởng gây ra đau buồn, tuy nhiên, trạng thái bất mãn, đối nghịch với quá bão hòa, cũng có thể làm nảy sinh những khát vọng tốt đẹp. Ngoài ra, ở Sattva, sự cay đắng mang đến sự logic và kiến thức lạnh lùng, vô tư.

Vị cay (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Vị cay gồm các yếu tố chính với tính chất chủ đạo là Hỏa và Khí và có các tính chất: nóng, nhạt và khô. Giống như vị đắng, nó có tác dụng dị hóa các mô. Vị cay kích thích sự trao đổi chất, kích thích hoạt động của Agni rất nhiều, thúc đẩy sự hấp thụ chất dinh dưỡng, tiêu hóa của Ama và làm sạch các kênh - loại bỏ tắc nghẽn trong chúng. Sự sắc sảo hướng tâm hồn ra bên ngoài, làm phát sinh tính hướng ngoại, dễ bị kích động, bốc đồng. Cảm xúc chính của một vị ngon, ngoài sự gay gắt, ăn da, khó chịu, thiếu kiên nhẫn và cáu kỉnh, còn là sự tức giận. Với tầm nhìn rõ ràng về mục tiêu và con đường của mình, sự tức giận của một người sẽ được chuyển thành mục đích.

Hương vị làm se (Kashaya Rasa)

Vị se bao gồm các nguyên tố chính có Thổ và Khí chi phối và có các phẩm chất: lạnh, khô và nặng. Vị chát có tác dụng làm se, co thắt và giống như vị đắng và cay, có tác dụng dị hóa. Nó làm suy yếu quá trình tiêu hóa, gây ra tình trạng Mandagni, táo bón, bí tiểu và cũng có khả năng ngăn chặn các kênh cơ thể. Hương vị làm dịu hướng tâm thần vào bên trong, gây ra sự cô lập, không chắc chắn, lo lắng, cứng đờ và tạo ra sự sợ hãi. Ở cấp độ Sattva, nỗi sợ hãi biến thành sự khiêm tốn, chấp nhận hoàn cảnh và số phận.

Những gì có vị giác Bình tĩnh hoặc Tăng cường Doshas

Mọi chất đều có mùi vị riêng của nó: không có một chất nào vô vị trên thế giới. Sự hiện diện của một mùi vị nhất định trong một chất cho thấy sự sở hữu một chất lượng thích hợp: tức là bất kỳ chất nào cũng có những đặc tính và tác dụng riêng của nó. Ayurveda tuyên bố rằng không có một chất nào trên thế giới không thể được sử dụng làm thuốc - điều chính yếu là phải biết mục đích và liều lượng của nó. Và cũng giống như cảm xúc có ảnh hưởng quyết định đến tâm trí, thì thị hiếu cũng ảnh hưởng đến trạng thái của cơ thể và Doshas.

Kapha dosha được tăng cường bởi hương vị: ngọt, chua và mặn; làm suy yếu - đắng, hăng và làm se.

Vị ngọt làm tăng sức mạnh cho Kapha nhiều nhất, vì nó bị chi phối bởi các yếu tố tương tự, Đất và Nước, và các phẩm chất giống Kapha là nặng nề, ẩm ướt và lạnh lẽo. Điều tốt nhất làm giảm Kapha là vị cay, có tính chất ngược lại - nhẹ, khô và nóng.

Pitta dosha được tăng cường bởi thị hiếu: chua, mặn và cay; làm suy yếu - ngọt, đắng và làm se.

Vị chua làm tăng Pitta hơn những loại khác, có các đặc tính tương tự với nó - nhẹ, nhiệt và ẩm; tốt nhất để làm dịu của nó là một hương vị làm se với các phẩm chất trái ngược nhau.

Vata dosha được tăng cường bởi hương vị: đắng, hăng và làm se; làm suy yếu - ngọt, chua và mặn.

Vị đắng làm tăng hơn hết Vata, vì nó có những phẩm chất giống như nó - nhẹ, lạnh và khô. Giảm tốt nhất cho Vata là vị mặn với lượng hợp lý: uống quá nhiều, muối, ngược lại, có thể làm tăng Vata.

Hầu hết các loại thực phẩm và món ăn hiếm khi chỉ có một loại hương vị, được tạo thành từ các sự kết hợp khác nhau. Một số thực phẩm có thể chứa hầu hết tất cả các vị, chẳng hạn như amalaki, trong đó chỉ có một trong tất cả các vị là không có - mặn. Tuy nhiên, theo thị hiếu chiếm ưu thế nhất định, có thể gộp các sản phẩm thành từng nhóm.

Thức ăn có vị ngọt

Thực phẩm ngọt bao gồm ngũ cốc, nhiều loại đậu, trái cây ngọt, bơ sữa trâu, bơ và hầu hết các loại dầu thực vật, hầu hết các loại rau, hạt, quả hạch, đường và mật ong, các loại thảo mộc ngọt như cam thảo, marshmallow.

Thức ăn có vị chua

Thực phẩm có tính axit bao gồm các sản phẩm sữa lên men, dưa chua, giấm, trái cây và quả mọng chua hoặc chưa chín, thực phẩm lên men và lên men, các loại thảo mộc như cây me chua.

Thức ăn mặn

Thực phẩm mặn bao gồm tất cả các loại muối, cũng như các loại thực vật mặn như rong biển.

Thực phẩm có vị đắng

Thực phẩm đắng bao gồm một số loại rau, chẳng hạn như mướp đắng (karela); gia vị - cỏ cà ri (shambhala), nghệ; thảo mộc - ngải cứu, brahmi (bacopa monnieri), neem; cà phê, rau diếp xoăn và các vị đắng khác.

Thức ăn cay

Thực phẩm cay bao gồm các loại rau như củ cải, củ cải, củ cải, các loại ớt cay, nhiều loại gia vị - ớt đen và dài, gừng, đinh hương, bạch đậu khấu, nghệ, asafoetida, zira (thì là), nhục đậu khấu, sa nhân, nghệ tây, hành, tỏi và các loại thảo mộc như arugula, tỏi hoang dã và những loại khác.

Sản phẩm hương liệu làm se khít lỗ chân lông

Thực phẩm làm se da bao gồm các loại quả mọng và trái cây như tro núi, anh đào chim, nam việt quất, haritaki, lựu, quả hồng chưa chín và chuối; đậu bắp, đậu cô ve; trà đen và xanh, vỏ cây sồi, lá nguyệt quế và các loại cây khác.

Thực phẩm tốt nhất để làm suy yếu và đưa Doshas về trạng thái cân bằng của chúng

Mật ong là chất cân bằng tốt nhất của Kapha dosha.
Sự cân bằng tốt nhất của Pitta dosha là ghee (bơ đã được làm rõ).
Dầu mè là tốt nhất để giảm cân bằng Vata dosha.

Trong số các loại thực phẩm có một số vị rõ rệt, cũng có những ngoại lệ đối với tác dụng của chúng đối với Doshas.

Thực phẩm có vị ngọt thường làm tăng Kapha, ngoại trừ gạo già, lúa mạch, đậu xanh, lúa mì, mật ong, đường và thịt động vật sa mạc.
Thực phẩm có vị chua có xu hướng làm tăng Pitta, ngoại trừ trái cây amalaki và lựu;
Các chất có vị mặn thường có hại cho mắt và thị lực, ngoại trừ muối hồng (saindhava lavana, muối Himalaya của Pakistan);
Thực phẩm hăng, đắng và chất làm se có xu hướng làm tăng Vata và không phải là thuốc kích thích tình dục, ngoại trừ guduchi (Tinospora cordifolia), patola (Trichosantes dioecious), gừng khô, tiêu đen, tỏi và haritaki (terminalia chebulae).

“Chúng ta là những gì chúng ta ăn” rõ ràng không phải là một định nghĩa chính xác. Một người phải nhận ra và nhớ rằng bản chất của mình không nằm trong lớp vỏ vật chất. "Ta không phải thân thể này." Nhưng cơ thể của chúng ta, Anna-Maya-Kosha, thực sự là những gì chúng ta ăn, và sinh lý của nó, như trong một tấm gương, được phản ánh trong tâm trí, cảm xúc của chúng ta, và do đó, trong hành động, thế giới quan, khát vọng và tất cả cuộc sống của chúng ta. Vì vậy, điều quan trọng là phải học cách làm theo và không làm tổn hại đến bản chất của nó và chăm sóc nó, như một bậc thầy bảo vệ cây đàn của mình, bởi vì một cuộc sống chất lượng cao và khỏe mạnh của cơ thể là cơ sở để vượt qua các bài học theo quy định, tích lũy kinh nghiệm và vượt qua kỳ thi chính trong lần hóa thân này, khi chúng ta dâng cơ thể của mình lên bàn thờ của Đấng Tạo Hóa và vội vàng đến những bước tiếp theo của quá trình tiến hóa linh hồn của chúng ta.