បណ្ណាល័យគ្រិស្តសាសនាដ៏ធំ។ ព្រះគម្ពីរតាមអ៊ីនធឺណិត

I. ការប្រែរូបរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើភ្នំ v ។ ១-១៣.

II. ទ្រង់ដេញអារក្សចេញពីក្មេងប្រុស នៅពេលដែលពួកសិស្សទ្រង់មិនអាចធ្វើបាន v. ១៤-២៩។

III. ការទស្សន៍ទាយអំពីការរងទុក្ខ និងការសុគតរបស់ទ្រង់ v. ៣០-៣២។

IV. ការតិះដៀលដែលបង្ហាញដោយព្រះគ្រីស្ទចំពោះពួកសិស្សចំពោះជម្លោះរបស់ពួកគេអំពីពួកគេថាមួយណាធំជាង (ខ 33-37) និងចំពោះយ៉ូហានសម្រាប់ការថ្កោលទោសបុរសម្នាក់ដែលបានដេញអារក្សក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគ្រីស្ទប៉ុន្តែមិនបានធ្វើតាមពួកគេ v. ៣៨-៤១។

ការសន្ទនារបស់ V. ព្រះគ្រីស្ទជាមួយពួកសិស្សរបស់គាត់អំពីគ្រោះថ្នាក់នៃការល្បួងក្មេងតូចម្នាក់នេះ (ខ. 42) និងអនុញ្ញាតឱ្យនៅក្នុងខ្លួនយើងនូវអ្វីដែលបម្រើជាការល្បួង និងហេតុផលសម្រាប់អំពើបាបសម្រាប់ខ្លួនយើង, v. ៤៣–៥០; យើងបានអានរឿងទាំងនេះភាគច្រើនរួចហើយនៅក្នុង Matt ។ ១៧ និង ១៨។

ខ ១-១៣. I. ការទស្សន៍ទាយថា រាជាណាចក្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទជិតមកដល់ហើយ v ។ 1. ខាងក្រោមនេះត្រូវបានព្យាករណ៍៖

1. ថារាជាណាចក្ររបស់ព្រះនឹងមក ហើយនឹងមកតាមរបៀបដែលអាចមើលឃើញ: ព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះមេស្ស៊ីនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោកនេះតាមរយៈការបំផ្លិចបំផ្លាញទាំងស្រុងនៃរដ្ឋរបស់សាសន៍យូដាដែលឈរនៅក្នុងផ្លូវរបស់វា។ នេះ​ជា​ការ​ស្ដារ​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​ឡើង​វិញ​ក្នុង​ចំណោម​មនុស្ស​ដែល​បាន​បាត់បង់ តាម​ន័យ​មួយ តាម​រយៈ​ការ​ធ្លាក់​ចុះ​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​ខ្លាច​ទាំង​សាសន៍​យូដា និង​សាសន៍​ដទៃ។

2. ថាវានឹងមកនៅក្នុងកម្លាំង, បង្កើតផ្លូវរបស់ខ្លួននិងផ្តួលរំលំអ្នកប្រឆាំងទាំងអស់។ វាបានចូលជាធរមាននៅពេលដែលការសងសឹកត្រូវបានសម្រេចលើជនជាតិយូដាសម្រាប់ការឆ្កាងព្រះគ្រីស្ទ ហើយនៅពេលដែលការថ្វាយបង្គំព្រះនៃពិភពមិនជឿត្រូវបានបរាជ័យ។

3. ថាវានឹងមកខណៈពេលដែលអ្នកខ្លះនៅមានជីវិត: មានអ្នកខ្លះឈរនៅទីនេះដែលនឹងមិនភ្លក់រសជាតិសេចក្តីស្លាប់រហូតដល់ពួកគេបានឃើញវា។ រឿងដដែលនេះត្រូវបានគេនិយាយនៅក្នុងម៉ាថាយ 24:34 ថា: ជំនាន់នេះនឹងមិនកន្លងផុតទៅរហូតដល់ការទាំងអស់នេះត្រូវបានសម្រេច។ អស់​អ្នក​ដែល​ឈរ​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ​គ្រីស្ទ ពេល​នោះ​នឹង​ឃើញ​ទ្រង់ ឯ​អ្នក​ឯ​ទៀត​នឹង​មិន​អាច​ទទួល​ស្គាល់​ទ្រង់​បាន​ឡើយ ដ្បិត​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​នឹង​មក​ដល់​ដោយ​មើល​មិន​ឃើញ។

II. ការ​បង្ហាញ​សិរីល្អ​នៃ​រាជាណាចក្រ​នេះ​ក្នុង​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​រូប​ព្រះ​គ្រីស្ទ ដែល​បាន​កើត​ឡើង​ប្រាំមួយ​ថ្ងៃ​បន្ទាប់​ពី​ការ​ទស្សន៍ទាយ​នេះ។ ទ្រង់បានចាប់ផ្តើមប្រាប់ពួកសិស្សអំពីការរងទុក្ខ និងការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់រួចហើយ ហើយដើម្បីទប់ស្កាត់ការល្បួងរបស់ពួកគេ ទ្រង់ផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវពន្លឺនៃសិរីល្អរបស់ទ្រង់ ដើម្បីបង្ហាញថាការរងទុក្ខរបស់ទ្រង់នឹងធ្វើឡើងដោយស្ម័គ្រចិត្ត ហើយថាសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ និងសិរីល្អរបស់បុគ្គលទ្រង់នឹង ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងវា ដើម្បីទប់ស្កាត់ការល្បួងនៃឈើឆ្កាង។

1. ការកែទម្រង់នេះបានកើតឡើងនៅលើកំពូលភ្នំខ្ពស់ ដូចលោកម៉ូសេបាននិយាយជាមួយព្រះជាម្ចាស់នៅលើកំពូលភ្នំស៊ីណាយ ហើយដូចជាពីលើកំពូលភ្នំ Pisgah គាត់បានស្ទាបស្ទង់ស្រុកកាណាន។ ទំនៀមទម្លាប់និយាយថា ព្រះគ្រិស្តបានប្រែរូបនៅលើកំពូលភ្នំតាបោរ។ ប្រសិន​បើ​ដូច្នោះ​មែន នោះ​ព្រះ​បន្ទូល​នៃ​បទ​គម្ពីរ​ត្រូវ​បាន​សម្រេច៖ តាបោរ និង​នាង​ហើម៉ូន​អរ​សប្បាយ​ក្នុង​ព្រះនាម​ទ្រង់ ទំនុកតម្កើង ៨៩:១៣។ លោកវេជ្ជបណ្ឌិត Lightfoot ដោយកត់សម្គាល់ថាកន្លែងចុងក្រោយដែលយើងរកឃើញព្រះគ្រីស្ទគឺនៅក្នុងប្រទេសសេសារា ហ្វីលីព ដែលស្ថិតនៅចម្ងាយឆ្ងាយពីភ្នំតាបោរ ជឿថាការប្រែរូបទំនងជាបានកើតឡើងនៅលើភ្នំខ្ពស់ដែលយ៉ូសែបនិយាយ នៅជិតក្រុងសេសារា។

2. ការប្រែរូបជាសាក្សីដោយពេត្រុស យ៉ាកុប និងយ៉ូហាន; វា​គឺ​ជា​អ្នក​ទាំង​បី​នាក់​នេះ​ដែល​ត្រូវ​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​នៅ​លើ​ផែនដី ឆ្លើយ​តប​នឹង​សាក្សី​បី​នាក់ គឺ​ម៉ូសេ អេលីយ៉ា និង​សំឡេង​ពី​ស្ថានសួគ៌ ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​បន្ទាល់​ពី​ស្ថាន​លើ។ ព្រះគ្រីស្ទ​មិន​បាន​យក​សិស្ស​ទាំងអស់​ទៅ​ជាមួយ​ទ្រង់​ទេ ព្រោះ​អ្វីៗ​ដែល​កើត​ឡើង​ត្រូវ​រក្សា​ទុក​ជា​ការ​សម្ងាត់។ ដូច​ជា​មាន​ព្រះគុណ​ពិសេស​ដែល​បាន​ប្រទាន​ដល់​សិស្ស​តែ​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​មិន​មែន​ចំពោះ​លោកិយ​ទេ ដូច្នេះ​ហើយ​មាន​ព្រះគុណ​ដែល​បាន​ប្រទាន​ដល់​សិស្ស​ខ្លះ​ប៉ុណ្ណោះ។ ពួកបរិសុទ្ធទាំងអស់គឺនៅជិតព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែមានតែពីរបីនាក់អង្គុយនៅសុដន់របស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ។ យ៉ាកុបគឺជាមនុស្សដំបូងក្នុងចំណោមដប់ពីរនាក់ដែលបានស្លាប់សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយយ៉ូហានបានរួចរស់ជីវិតពីពួកគេទាំងអស់ ដើម្បីធ្វើជាសាក្សីចុងក្រោយនៃសិរីល្អនេះ។ គាត់បានថ្លែងទីបន្ទាល់ (យ៉ូហាន 1:14): យើងបានឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់។ ពេត្រុស​បាន​និយាយ​ដូច​គ្នា ពេត្រុសទី២ ១:១៦-១៨។

3. របៀបដែលការផ្លាស់ប្តូរបានកើតឡើង។ គាត់បានផ្លាស់ប្តូរមុនពួកគេ។ គាត់បានបង្ហាញខ្លួនឱ្យពួកគេក្នុងទម្រង់ខុសពីធម្មតារបស់គាត់។ មានតែលក្ខណៈសម្បត្តិចំហៀងប៉ុណ្ណោះដែលបានផ្លាស់ប្តូរប៉ុន្តែខ្លឹមសារនៅតែដដែល - វាគឺជាអព្ភូតហេតុ។ ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងខ្លឹមសារ នៅពេលដែលលក្ខណៈសម្បត្តិផ្នែកខាងទាំងអស់នៅដដែល មិនមែនជាអព្ភូតហេតុទេ វាគ្រាន់តែជាការបោកប្រាស់ និងការក្លែងបន្លំ ដែលព្រះគ្រីស្ទមិនដែលបានធ្វើ។ សូមមើលអ្វីដែលការផ្លាស់ប្តូរដ៏អស្ចារ្យអាចកើតឡើងចំពោះរូបកាយមនុស្ស នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទសព្វព្រះទ័យនឹងគ្របដណ្តប់ពួកគេដោយសិរីរុងរឿង។ ទ្រង់​នឹង​បំពាក់​រូប​កាយ​នៃ​ពួក​បរិសុទ្ធ​ដោយ​សិរី​ល្អ​ដូច​គ្នា​នៅ​ពេល​ពួក​គេ​រស់​ឡើង​វិញ។ គាត់ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរនៅចំពោះមុខពួកគេ។ ប្រហែលជាការផ្លាស់ប្តូរបានកើតឡើងបន្តិចម្តងៗ ពីសិរីល្អមួយទៅសិរីល្អ ដើម្បីឱ្យពួកសិស្សដែលបានមើលទ្រង់គ្រប់ពេលនេះមានភស្ដុតាងច្បាស់លាស់បំផុត និងច្បាស់បំផុតថា ការនិមិត្តដ៏រុងរឿងនេះគឺគ្មាននរណាក្រៅពីព្រះយេស៊ូវដ៏មានព្រះពរនោះទេ ថាវាមិនមែនជាការបំភាន់នៃ ភ្នែក។ យ៉ូហាន​ច្បាស់​ជា​ចង់​បាន​ន័យ​នេះ នៅ​ពេល​ដែល​លោក​បាន​និយាយ​អំពី​ព្រះបន្ទូល​នៃ​ជីវិត ដែល​ពួកគេ​បាន​ឃើញ​ផ្ទាល់​ភ្នែក ហើយ​បាន​ពិចារណា យ៉ូហានទី១ ១:១។ សម្លៀក​បំពាក់​របស់​គាត់​ប្រែ​ជា​ភ្លឺ​រលោង ហើយ​បើ​រហូត​មក​ដល់​ពេល​នេះ ពួក​គេ​អាច​នឹង​ងងឹត បើ​មិន​ខ្មៅ​ទេ ឥឡូវ​វា​ក្លាយ​ជា​ពណ៌​ស​ខ្លាំង​ដូច​ព្រិល ព្រោះ​តែ​ពណ៌​ស​នៅ​លើ​ផែនដី​មិន​អាច​ធ្វើ​ឲ្យ​ប្រែ​ពណ៌​បាន​ឡើយ។

4. ដៃគូរបស់គាត់នៅក្នុងសិរីល្អនេះគឺ ម៉ូសេ និងអេលីយ៉ា, v. 4. ពួកគេបានបង្ហាញខ្លួន ហើយនិយាយជាមួយព្រះយេស៊ូវ មិនមែនដើម្បីបង្រៀនទ្រង់ទេ គឺដើម្បីថ្លែងទីបន្ទាល់ដល់ទ្រង់ ហើយរៀនពីទ្រង់។ ពីនេះវាច្បាស់ណាស់ថាការសន្ទនា និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាកើតឡើងរវាងពួកបរិសុទ្ធដ៏រុងរឿង ពួកគេកំពុងនិយាយអំពីអ្វីមួយដែលយើងមិនអាចយល់បាន។ ម៉ូសេ និង​អេលីយ៉ា​បាន​រស់​នៅ​យ៉ាង​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ ពេលខុសគ្នាប៉ុន្តែវាមិនមានភាពខុសគ្នាទេនៅស្ថានសួគ៌ ជាកន្លែងដែលអ្នកទីមួយនឹងចុងក្រោយ ហើយអ្នកចុងក្រោយនឹងទៅមុនគេ ពីព្រោះទាំងអស់គឺតែមួយនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។

5. សេចក្តីរីករាយយ៉ាងខ្លាំងដែលពួកសិស្សបានមកពីការមើលការនិមិត្តនេះ ហើយបានឮការសន្ទនានេះត្រូវបានបង្ហាញដោយពេត្រុស ដែលបានបម្រើជាមាត់របស់អ្នកដទៃទាំងអស់។ ព្រះអង្គ​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ថា៖ លោកគ្រូ! វាល្អសម្រាប់ពួកយើងនៅទីនេះ សិល្បៈ។ 5. ទោះបីជាព្រះគ្រីស្ទបានផ្លាស់ប្តូររូបរាង ហើយបាននិយាយជាមួយម៉ូសេ និងអេលីយ៉ាក៏ដោយ ទ្រង់បានផ្តល់ឱកាសឱ្យពេត្រុសនិយាយ និងប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយទ្រង់ដោយសេរីដូចធម្មតា។ ចំណាំ។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើង ក្នុងភាពរុងរឿង និងសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ នៅតែមានចិត្តសប្បុរសចំពោះរាស្ដ្ររបស់ទ្រង់។ មនុស្សជាច្រើនដែលមានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់ បង្ខំមិត្ដភក្ដិរបស់ពួកគេឱ្យរក្សាចម្ងាយរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែចំពោះព្រះយេស៊ូវ សូម្បីតែសិរីរុងរឿង អ្នកជឿពិតតែងតែអាចមកដោយក្លាហាន ហើយនិយាយដោយសេរីជាមួយទ្រង់។ សូម្បី​តែ​នៅ​ក្នុង​ការ​សន្ទនា​នៅ​ស្ថាន​សួគ៌​នេះ​ក៏​មាន​កន្លែង​សម្រាប់​ពេត្រុស​បញ្ចូល​ពាក្យ​មួយ ហើយ​គាត់​បាន​និយាយ​ថា​៖ ​«​ស្មើ! វាល្អសម្រាប់ពួកយើងនៅទីនេះ វាល្អសម្រាប់ពួកយើងនៅទីនេះ។ ចូរ​យើង​ធ្វើ​ត្រសាល​បី ហើយ​ស្នាក់​នៅ​ទី​នេះ​ជា​រៀង​រហូត»។ ចំណាំ។ ព្រលឹងដែលមានពរចាត់ទុកថាជាការល្អសម្រាប់ខ្លួនគេក្នុងការរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ នៅជិតព្រះគ្រីស្ទ ដើម្បីនៅជាមួយទ្រង់នៅលើភ្នំ ទោះបីជាវាត្រជាក់ ហើយបោះបង់ចោលនៅទីនោះក៏ដោយ។ ជាការល្អដែលនៅទីនេះ ឆ្ងាយពីពិភពលោក តែម្នាក់ឯងជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។ ហើយប្រសិនបើវាជាការល្អក្នុងការនៅជាមួយព្រះគ្រីស្ទដែលបានប្រែរូបនៅលើភ្នំ តែជាមួយម៉ូសេ និងអេលីយ៉ា នោះវានឹងល្អយ៉ាងណាជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទដ៏រុងរឿងនៅស្ថានសួគ៌ រួមជាមួយនឹងពួកបរិសុទ្ធទាំងអស់! ពេលកំពុងជជែកតវ៉ាអំពីការស្នាក់នៅលើភ្នំ ពេត្រុសបានភ្លេចអំពីតម្រូវការសម្រាប់វត្តមានរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងចំណោមមនុស្ស ក៏ដូចជាសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយអំពីសាវ័ករបស់ទ្រង់ផងដែរ។ នៅ​ពេល​នេះ ពួក​អ្នក​កាន់​តាម​ឯ​ទៀត​ត្រូវ​ការ​ពួក​គេ​យ៉ាង​ខ្លាំង, v. 14. ចំណាំ។ នៅពេលដែលយើងធ្វើបានល្អ យើងមានទំនោរទៅព្រងើយកណ្តើយនឹងអ្នកដទៃ។ រីករាយជាមួយនឹងទំនិញដ៏សម្បូរបែប យើងភ្លេចអំពីតម្រូវការរបស់បងប្អូនយើង។ ពេត្រុស​បាន​បង្ហាញ​ភាព​ទន់ខ្សោយ​ពេល​គាត់​ជ្រើសរើស​ការ​ប្រកប​ដោយ​ផ្ទាល់​ខ្លួន​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ជា​ជាង​ប្រយោជន៍​សាធារណៈ។ ប៉ុល​បាន​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​នៅ​ក្នុង​សាច់ឈាម ហើយ​មិន​ចូល​និវត្តន៍​ទៅ​ភ្នំ​នៃ​សិរីល្អ​ទេ (ទោះ​បី​ជា​វា​ប្រសើរ​ជាង​មិន​អាច​ប្រៀប​ផ្ទឹម​បាន​នៅ​ទីនោះ) ដោយ​ដឹង​ថា​គាត់​មាន​ភាព​ចាំបាច់​ប៉ុណ្ណា​ចំពោះ​ក្រុម​ជំនុំ ភីលីព ១:២៤,២៥។ ពេត្រុស​បាន​និយាយ​អំពី​ការ​សង់​ត្រសាល​បី​ដាច់​ដោយ​ឡែក​សម្រាប់​ម៉ូសេ អេលីយ៉ា និង​ព្រះគ្រីស្ទ ដែល​ជា​សំណើ​ដ៏​ច្របូកច្របល់ ៖ មានការ​ចុះសម្រុង​គ្នា​យ៉ាង​ល្អឥតខ្ចោះ​រវាង​ក្រិត្យវិន័យ ព្យាការី និង​ដំណឹងល្អ ដែល​ត្រសាល​មួយ​អាច​ផ្ទុក​ពួកគេ​ទាំងអស់​បាន ត្បិត​ពួកគេ​ទាំងអស់​នៅក្នុង ការ​រួបរួម។ ប៉ុន្តែទោះជាគាត់និយាយដោយល្ងង់ក៏ដោយ គាត់ប្រហែលជាត្រូវលើកលែងទោស ត្បិតពួកគេទាំងអស់មានការភ័យខ្លាច ហើយសម្រាប់ផ្នែករបស់គាត់ មិនដឹងថាត្រូវនិយាយអ្វី (ខ. 6) ហើយតើលទ្ធផលនឹងទៅជាយ៉ាងណា។

6. សំឡេង​ពី​ស្ថានសួគ៌​បាន​បញ្ជាក់​ពី​បេសកកម្ម​សម្រុះសម្រួល​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ, v. 7. ពពកមួយបានលេចមកគ្របបាំងពួកគេ ហើយក្លាយជាជម្រកសម្រាប់ពួកគេ។ ពេត្រុស​បាន​និយាយ​អំពី​ការ​សាងសង់​ព្រះពន្លា​សម្រាប់​ព្រះគ្រីស្ទ និង​មិត្ត​របស់​ទ្រង់ ប៉ុន្តែ​មើល​ពី​របៀប​ដែល​គម្រោង​របស់​ទ្រង់​បាន​ផ្លាស់​ប្តូរ៖ កាល​ដែល​ទ្រង់​កំពុង​តែ​និយាយ នោះ​ពពក​មួយ​បាន​ចុះ​មក​ពី​លើ​ពួកគេ ជំនួស​ឱ្យ​ត្រសាល​ដើម្បី​គ្រប​លើ​ពួកគេ (អេសាយ ៤:៥);

ពេល​គាត់​កំពុង​និយាយ​អំពី​ព្រះពន្លា នោះ​ព្រះ​បាន​បង្កើត​ព្រះពន្លា​របស់​ទ្រង់ មិន​មែន​ធ្វើ​ដោយ​ដៃ​ទេ។ ហើយពីពពកនេះ (ដែលគ្រាន់តែជាស្រមោលនៃសិរីល្អដ៏អស្ចារ្យដែលពេត្រុសនិយាយ និងពីសំឡេងនោះមក) វាត្រូវបានប្រកាសថា: នេះគឺជាកូនប្រុសជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ។ ស្តាប់គាត់។ ព្រះ​ទទួល​ស្គាល់ និង​ទទួល​យក​ទ្រង់​ជា​បុត្រា​ដ៏​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ក្នុង​ទ្រង់ ទ្រង់​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​ទទួល​យើង។ ហេតុដូច្នេះហើយ យើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ និងទទួលយកទ្រង់ជាព្រះអង្គសង្គ្រោះជាទីស្រឡាញ់របស់យើង ហើយចុះចូលនឹងការដឹកនាំរបស់ទ្រង់។

7. ការនិមិត្តដែលមានបំណងចង់ឱ្យពួកសិស្សឮសំឡេងនោះ បានបាត់ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីវាបន្លឺឡើង (ខ.៨)៖ ហើយភ្លាមៗនោះ ក្រឡេកមើលជុំវិញខ្លួន ភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងចំពោះស្ថានភាពដែលពួកគេបានរកឃើញខ្លួនឯង ពួកគេមិនបានឃើញនរណាម្នាក់នៅជាមួយពួកគេឡើយ - ទាំងអស់បានបាត់។ ពួកគេលែងបានឃើញលោកអេលីយ៉ា និងលោកម៉ូសេទៀតហើយ មានតែព្រះយេស៊ូប៉ុណ្ណោះដែលនៅជាមួយពួកគេ ហើយមិនបានប្រែក្លាយដូចព្រះអង្គពីមុនទេ។ ចំណាំ។ ព្រះគ្រីស្ទមិនចាកចេញពីព្រលឹងឡើយ សូម្បីតែនៅពេលដែលសេចក្តីអំណរ និងការលួងចិត្តដ៏អស្ចារ្យចាកចេញពីវាក៏ដោយ។ ទោះបីជាការប្រកបដ៏ជាក់ស្តែង និងប្រកបដោយភាពស្វាហាប់ជាងនេះអាចនឹងបញ្ចប់ក៏ដោយ ប៉ុន្តែពួកសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទមាន ហើយនឹងមានវត្តមានរបស់ទ្រង់ជាមួយពួកគេជានិច្ច សូម្បីតែដល់ទីបញ្ចប់នៃយុគសម័យក៏ដោយ។ នេះគឺជាអ្វីដែលយើងគួរពឹងផ្អែកលើ។ ចូរយើងអរព្រះគុណព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់នំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង ហើយកុំរំពឹងថានឹងមានពិធីបុណ្យថេរខណៈពេលដែលយើងនៅទីនេះ។

8. ការសន្ទនារបស់ព្រះគ្រីស្ទជាមួយពួកសិស្ស អំឡុងពេលពួកគេចុះពីភ្នំ។

(1) ទ្រង់បានបញ្ជាឱ្យពួកគេរក្សាអ្វីៗទាំងអស់ដែលបានកើតឡើងនៅលើភ្នំជាសម្ងាត់រហូតដល់ទ្រង់មានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ដូច្នេះហើយទ្រង់បានបំពេញនូវភស្តុតាងទាំងអស់នៃបេសកកម្មដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់។ បន្ទាប់មក ពួកគេនឹងប្រកាសពីការផ្លាស់ប្រែរបស់ទ្រង់ រួមជាមួយនឹងភស្តុតាងផ្សេងទៀតទាំងអស់ v. 9. លើសពីនេះទៅទៀត ដោយស្ថិតក្នុងស្ថានភាពនៃការអាម៉ាស់ ទ្រង់មិនចង់ឱ្យភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នារបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងរដ្ឋនេះត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនោះទេ ត្បិតទ្រង់បានព្យាយាមធ្វើតាមវានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ ការតម្រូវឱ្យរក្សាភាពស្ងៀមស្ងាត់នេះក៏អាចផ្តល់ប្រយោជន៍ដល់ពួកសិស្ស — ដើម្បីការពារពួកគេពីការអួតអំពីភាពស្និទ្ធស្នាលជាមួយព្រះគ្រីស្ទ ដែលពួកគេត្រូវបានអនុញ្ញាត ដើម្បីកុំឱ្យពួកគេមានមោទនភាពដោយសារវិវរណៈដ៏បរិបូរណ៍។ វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការចងភ្ជាប់ដោយការសច្ចាដោយស្ងៀមស្ងាត់អំពីឧត្តមភាពរបស់អ្នក ប៉ុន្តែវាជួយជៀសវាងភាពអំនួត។

(២) ពួកសិស្សបានបាត់បង់នូវអ្វីដែលការរស់ពីសុគតឡើងវិញអាចមានន័យ។ ពួកគេមិនអាចបង្កើតគំនិតណាមួយអំពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះមែស៊ី (លូកា 18:34) ហើយដូច្នេះពួកគេចង់គិតថា ព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលអំពីការរស់ឡើងវិញក្នុងន័យធៀប ថាទ្រង់នឹងរស់ឡើងវិញពីស្ថានភាពដ៏រាបទាបរបស់ទ្រង់នាពេលបច្ចុប្បន្ន ទៅកាន់សិរីរុងរឿង។ និងការគ្រប់គ្រងដែលពួកគេរំពឹងទុក។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើនេះគឺដូច្នេះមែន នោះមានអ្វីផ្សេងទៀតដែលនៅតែច្រឡំពួកគេ (ខ. 11): ដូច្នេះតើពួកអាចារ្យនិយាយយ៉ាងដូចម្ដេចថា ស្របតាមកាលប្បវត្តិនៃទំនាយនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ អេលីយ៉ាត្រូវតែមកមុនការលេចចេញរបស់ព្រះមេស្ស៊ីដោយសិរីរុងរឿង។ - អេលីយ៉ាត្រូវតែមកមុន? ប៉ុន្តែ អេលីយ៉ា​បាន​ចាកចេញ ហើយ​លោក​ម៉ូសេ​ក៏​ធ្វើ​ដូច្នោះ​ដែរ។ ការលំបាករបស់ពួកគេគឺដោយសារតែពួកអាចារ្យបានបង្រៀនពួកគេឱ្យរំពឹងលើអេលីយ៉ាផ្ទាល់ ខណៈដែលទំនាយនិយាយអំពីអ្នកដែលនឹងមកដោយវិញ្ញាណ និងអំណាចរបស់អេលីយ៉ា។ ចំណាំ។ ការយល់ខុសអំពីបទគម្ពីរគឺជាឧបសគ្គដ៏ធ្ងន់ធ្ងរក្នុងការទទួលយកការពិត។

(3.) ព្រះគ្រីស្ទបានប្រទានឱ្យពួកគេនូវគន្លឹះដើម្បីយល់ពីការព្យាករណ៍អំពីអេលីយ៉ា, v. ១២, ១៣. «ប្រាកដណាស់ មានទំនាយមួយថាអេលីយ៉ានឹងមក ហើយរៀបចំអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង នាំមនុស្សគ្រប់គ្នាមកក្នុងស្ថានភាពត្រឹមត្រូវ។ វា​ក៏​ត្រូវ​បាន​គេ​ទាយ​ទុក​ដែរ (ទោះ​បី​ជា​អ្នក​មិន​ចង់​យល់​អំពី​ការ​នេះ) ថា​កូន​មនុស្ស​ត្រូវ​រង​ទុក្ខ​វេទនា​ជា​ខ្លាំង ត្រូវ​រង​ការ​អាម៉ាស់ ស៊ូទ្រាំ​នឹង​ការ​ស្តី​បន្ទោស និង​ការ​អាម៉ាស់​ពី​មនុស្ស។ ពួកអាចារ្យមិនប្រាប់អ្នកពីរឿងនេះទេ ប៉ុន្តែព្រះគម្ពីរធ្វើ ហើយអ្នកមានហេតុផលគ្រប់យ៉ាងដើម្បីរំពឹងថានឹងធ្វើនេះ ក៏ដូចជាអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលបានសរសេរនៅក្នុងពួកគេ ហើយកុំចាត់ទុកវាចម្លែក។ ចំណែក​អេលីយ៉ា​វិញ គាត់​បាន​មក ហើយ​បើ​អ្នក​គិត​បន្តិច នោះ​អ្នក​នឹង​យល់​ថា​ខ្ញុំ​ចង់​សំដៅ​ទៅ​លើ​អ្នក​ណា គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​គេ​ធ្វើ​តាម​ចិត្ត។ ពាក្យទាំងនេះពិតជាអាចអនុវត្តបានចំពោះយ៉ូហានបាទីស្ទ ដែលត្រូវបានប្រព្រឹត្តយ៉ាងអាក្រក់។ មនុស្សបុរាណជាច្រើន និងជាពិសេសនៃអ្នកសរសេរ papist ជឿថា បន្ថែមពីលើការយាងមករបស់យ៉ូហានបាទីស្ទក្នុងស្មារតីរបស់អេលីយ៉ា មនុស្សម្នាក់គួរតែរំពឹងថាមុនពេលការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ការយាងមកផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អេលីយ៉ាតាមរូបភាពរបស់គាត់ផ្ទាល់។ រួមជាមួយនឹងហេណុក ហើយនេះជាការសន្មត់ថាទំនាយរបស់ម៉ាឡាគីនឹងសម្រេចបានពេញលេញជាងនៅក្នុងយ៉ូហានបាទីស្ទ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ទាំងនេះគឺជាការស្រមើស្រមៃគ្មានមូលដ្ឋាន។ អេលីយ៉ា​ពិត ដូច​ជា​មេស្ស៊ី​ពិត​ដែល​បាន​សន្យា​បាន​មក ហើយ​យើង​មិន​ចាំ​បាច់​ចាំ​ទៀត​ទេ។ ពាក្យ​ដែល​បាន​សរសេរ​អំពី​គាត់​មិន​សំដៅ​ទៅ​លើ​ឃ្លា «​គេ​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​គាត់​តាម​ដែល​ពួកគេ​ចង់​បាន​» (​វា​ជា​ប្រយោគ​ណែនាំ​) ប៉ុន្តែ​សម្រាប់​តែ​ការ​មក​ដល់​របស់​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ។ ទ្រង់​បាន​មក ហើយ​រស់នៅ ហើយ​ធ្វើ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង ដូច​មាន​ចែង​ទុក​អំពី​ទ្រង់។

ខ ១៤-២៩. មុនពេលយើងគឺជារឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ទដេញអារក្សចេញពីក្មេងប្រុសម្នាក់ដែលបានពិពណ៌នានៅទីនេះយ៉ាងពេញលេញជាងនៅក្នុងម៉ាថាយ 17:14 ff ។ ចូរយើងកត់សំគាល់ដូចខាងក្រោមៈ

I. ការយាងមកវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទទៅកាន់ពួកសិស្ស ដែលទ្រង់បានរកឃើញក្នុងភាពច្របូកច្របល់យ៉ាងខ្លាំង។ ដោយ​បាន​ដោះ​សម្លៀក​បំពាក់​ដ៏​រុងរឿង​របស់​ទ្រង់ ទ្រង់​បាន​យាង​មក​មើល​កូន​របស់​ទ្រង់ ហើយ​រកមើល​ថា​តើ​ពួកគេ​មាន​អ្វី​ខុស។ សិរីល្អនៅស្ថានសួគ៌របស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងមិនធ្វើឱ្យទ្រង់ភ្លេចអំពីកិច្ចការនៅលើផែនដីនៃសាសនាចក្រនោះទេ ទ្រង់បានទស្សនាដោយបន្ទាបខ្លួនយ៉ាងខ្លាំង v. 14. ព្រះគ្រីស្ទបានយាងមកទាន់ពេល ដោយសារពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ទើបតែរកឃើញថាខ្លួនស្ថិតក្នុងស្ថានភាពលំបាក ពួកគេត្រូវបានបរាជ័យ។ ពួកអាចារ្យ សត្រូវស្បថរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងពួកសិស្សរបស់ទ្រង់បានទទួលប្រយោជន៍ពីពួកគេ។ គេ​បាន​នាំ​យុវជន​ម្នាក់​ដែល​មាន​វិញ្ញាណ​អាក្រក់​ចូល​មក​រក ហើយ​គេ​មិន​អាច​ដេញ​អារក្ស​ចេញ​បាន​ឡើយ។ ជា​លទ្ធផល ពួក​អាចារ្យ​ចាប់​ផ្ដើម​ជេរ​ប្រមាថ​គេ បង្អាប់​គ្រូ​របស់​គេ ហើយ​ឈ្នះ​ប្រៀប​ដូច​ជា​ពេល​វេលា​មក​ដល់។ ព្រះគ្រិស្ដបានទតឃើញពួកអាចារ្យកំពុងជជែកតវ៉ាជាមួយពួកគេនៅចំពោះមុខមនុស្សជាច្រើន។ ពួកគេមួយចំនួនប្រហែលជាភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងអ្វីដែលកំពុងកើតឡើង។ លោកម៉ូសេចុះពីលើភ្នំមក ឃើញជំរំជនជាតិអ៊ីស្រាអែលស្ថិតក្នុងភាពច្របូកច្របល់។ ដូច្នេះ យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស ទាំង​ម៉ូសេ និង​ព្រះ​គ្រីស្ទ​បាន​អវត្ដមាន។ ការយាងមកវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ គឺជាការចង់បានយ៉ាងខ្លាំងសម្រាប់ពួកសិស្ស ដោយមិនមានការសង្ស័យ ហើយមិនស្វាគមន៍ចំពោះពួកអាចារ្យ។ ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​គួរ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​នោះ​គឺ​ថា នេះ​ជា​ការ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​ដ៏​ធំ​មួយ​សម្រាប់​ប្រជាជន ដែល​ប្រហែល​ជា​ត្រៀម​ខ្លួន​រួច​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​និយាយ​ថា ៖ ចំពោះ​ព្រះ​យេស៊ូ​នេះ យើង​មិន​ដឹង​ថា​អ្វី​បាន​មក​ពី​ទ្រង់​ទេ។ នៅពេលដែលពួកគេបានឃើញទ្រង់យាងមករកពួកគេម្តងទៀត ប្រជាជនមានការងឿងឆ្ងល់ (នៅក្នុងច្បាប់ចម្លងខ្លះវាត្រូវបានបន្ថែមថា: kai exefobhqhsan - ហើយភ័យខ្លាច) ហើយពួកគេបានរត់ឡើងមកស្វាគមន៍ទ្រង់។ វាមិនពិបាកយល់ទេ ថាហេតុអ្វីបានជាពួកគេរីករាយណាស់ដែលបានឃើញទ្រង់ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាពួកគេភ្ញាក់ផ្អើល ហើយពួកគេភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង? ប្រហែល​ជា​មាន​អ្វី​មួយ​ដ៏​អស្ចារ្យ​នៅ​សេសសល់​ក្នុង​ព្រះភក្ត្រ​ទ្រង់ ដូច​ជា​លោក​ម៉ូសេ ដែល​មាន​មុខ​ចែងចាំង​ពេល​ចុះ​ពី​ភ្នំ ធ្វើ​ឲ្យ​ប្រជាជន​ខ្លាច​មិន​ហ៊ាន​ចូល​ទៅ​ជិត​ទ្រង់ និក្ខមនំ ៣៤:៣០។ ប្រហែលជាមានអ្វីស្រដៀងគ្នានេះបានកើតឡើងជាមួយនឹងមុខរបស់ព្រះគ្រីស្ទ; យ៉ាងហោចណាស់ ជំនួសឱ្យសញ្ញានៃភាពនឿយហត់ ភាពរស់រវើក និងភាពរឹងមាំដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានកត់សម្គាល់ឃើញនៅក្នុងរូបរាងរបស់ទ្រង់ ដែលបណ្តាលឱ្យមានការភ្ញាក់ផ្អើលដល់មនុស្ស។

II. ស្ថានភាពមួយត្រូវបានបង្ហាញដល់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលធ្វើឲ្យពួកសិស្សមានការភ័ន្តច្រឡំ។ ទ្រង់​បែរ​ទៅ​រក​ពួក​អាចារ្យ ដោយ​ដឹង​ថា​ពួក​គេ​តែង​តែ​រំខាន​ពួក​អ្នក​កាន់​តាម​ទ្រង់ ហើយ​បៀតបៀន​ពួក​គេ​ក្នុង​ឱកាស​ណា​មួយ​ថា ៖ «តើ​អ្នក​កំពុង​ប្រកែក​នឹង​ពួក​គេ​អំពី​អ្វី? លើក​នេះ​អ្នក​ទាំង​ពីរ​ឈ្លោះ​គ្នា​រឿង​អី?» ពួកអាចារ្យមិនបានផ្តល់ចម្លើយណាមួយឡើយ ដោយយល់ច្រលំនៅក្នុងវត្តមានរបស់ទ្រង់។ ពួក​សិស្ស​មិន​បាន​និយាយ​អ្វី​ឡើយ ពី​ព្រោះ​ពួក​គេ​មាន​ចិត្ត​ក្លាហាន ហើយ​ប្រគល់​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​ទៅ​ក្នុង​ដៃ​របស់​ទ្រង់។ ឪពុក​របស់​ក្មេង​ប្រុស​បាន​ប្រាប់​ថា​មាន​រឿង​អ្វី​គឺ Art. ១៧, ១៨.

1. កូនប្រុសរបស់គាត់ត្រូវបានព្រលឹងឆ្កួត - គាត់មានជំងឺដួលហើយអំឡុងពេលប្រកាច់គាត់ក្លាយជាមនុស្សស្ងាត់។ ស្ថានភាពរបស់គាត់ពិតជាគួរឲ្យសង្វេគខ្លាំងណាស់ ព្រោះនៅកន្លែងណាដែលគាត់មានកាយសម្បទាគ្រប់គ្រាន់ វិញ្ញាណក៏ចាប់គាត់ ហើយបោះគាត់ទៅដី ធ្វើឱ្យគាត់ប្រកាច់ធ្ងន់ធ្ងរបែបនេះ ហាក់ដូចជាចង់បំបែកគាត់។ អ្វី​ដែល​ជា​ការ​ឈឺ​ចាប់​ជា​ពិសេស​សម្រាប់​គាត់ និង​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​រន្ធត់​សម្រាប់​អ្នក​នៅ​ជុំវិញ​គាត់​គឺ​គាត់​បញ្ចេញ​ពពុះ​ចេញ​ពី​មាត់ ហើយ​គោះ​ធ្មេញ ហាក់​ដូច​ជា​ឈឺ​ចាប់​ខ្លាំង។ ទោះបីជាការប្រកាច់បានឈប់ភ្លាមៗក៏ដោយ ពួកគេបានធ្វើឱ្យគាត់អស់កម្លាំងយ៉ាងខ្លាំង រហូតដល់គាត់ស្ពឹក ហើយមើលទៅដូចជាមនុស្សស្លាប់។ សាច់របស់គាត់ក្រៀមស្វិត នោះជាអត្ថន័យនៃពាក្យ ទំនុកតម្កើង ១១១:៤-៦។ នេះ​ជា​ការ​ធ្វើ​ទារុណកម្ម​ឥត​ឈប់ឈរ​សម្រាប់​ឪពុក​ដែល​ពេញ​ចិត្ត។

2. ពួកសិស្សមិនអាចធ្វើឲ្យគាត់ធូរស្រាលទេ៖ «ខ្ញុំបានប្រាប់ពួកសិស្សរបស់អ្នកឱ្យបណ្ដេញគាត់ចេញ ដោយសារពួកគេបានបណ្ដេញមនុស្សជាច្រើន ហើយនឹងបណ្ដេញអ្នកនេះដោយក្ដីរីករាយ ប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចធ្វើបាន ដូច្នេះអ្នកមកដូចជាមិនដែលទាន់ពេល។ លោក​គ្រូ ខ្ញុំ​បាន​នាំ​កូន​មក​រក​លោក​ហើយ»។

III. ការស្តីបន្ទោស​បាន​ថ្លែង​ទៅកាន់​អស់​អ្នក​ដែល​បាន​ជួប​ប្រជុំ​គ្នា (ខ.១៩)៖ ឱ​ជំនាន់​ដែល​គ្មាន​ជំនឿ! តើខ្ញុំនឹងនៅជាមួយអ្នកបានយូរប៉ុណ្ណា? តើ​ខ្ញុំ​នឹង​ទ្រាំទ្រ​អ្នក​ដល់​ពេល​ណា? លោកបណ្ឌិត Hammond ជឿថាព្រះគ្រីស្ទកំពុងមានបន្ទូលនៅទីនេះទៅកាន់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ដោយបន្ទោសពួកគេចំពោះការមិនអនុវត្តអំណាចដែលទ្រង់បានប្រទានឱ្យពួកគេ ហើយសម្រាប់ការមិនតមអាហារ និងការអធិស្ឋានដូចដែលទ្រង់បានបង្គាប់ឱ្យពួកគេធ្វើនៅក្នុងករណីមួយចំនួន។ ប៉ុន្តែលោកបណ្ឌិត Whitby សំដៅលើការតិះដៀលនេះចំពោះពួកអាចារ្យ ដែលបានត្រេកអរចំពោះការបរាជ័យរបស់ពួកសិស្ស ហើយសង្ឃឹមថា តាមរយៈវា ពួកគេនឹងផ្តួលរំលំពួកគេ។ ព្រះគ្រីស្ទ​ហៅ​ពួកគេ​ថា​ជា​ពូជសាសន៍​មិន​ស្មោះត្រង់ ហើយ​មាន​បន្ទូល​អំពី​អង្គទ្រង់​ថា ទ្រង់​ហត់នឿយ​នឹង​ការ​នៅ​ជាមួយ​ពួកគេ ដោយ​ត្រូវ​ស៊ូទ្រាំ​នឹង​ពួកគេ។ យើង​មិន​ដែល​ឮ​ទ្រង់​ត្អូញត្អែរ​ថា​៖ «​តើ​ខ្ញុំ​នឹង​នៅ​ក្នុង​ស្ថានភាព​ដ៏​អាម៉ាស់​នេះ​ដល់​ពេល​ណា ហើយ​ស៊ូទ្រាំ​វា​ដល់​ពេល​ណា​ទៀត ? ទេ ប៉ុន្តែ៖ «តើ​ខ្ញុំ​នឹង​នៅ​ក្នុង​ចំណោម​មនុស្ស​មិន​ស្មោះ​ត្រង់​នេះ​ដល់​ពេល​ណា តើ​ខ្ញុំ​នឹង​ទ្រាំទ្រ​ពួក​គេ​ដល់​ពេល​ណា?

IV. ស្ថានភាពដ៏គួរឱ្យសោកស្ដាយរបស់យុវវ័យដែលគាត់មាននៅពេលដែលគាត់ត្រូវបាននាំទៅរកព្រះគ្រីស្ទ និងការពិពណ៌នាដ៏ក្រៀមក្រំនៃរដ្ឋនេះធ្វើឡើងដោយឪពុករបស់គាត់។ នៅពេលដែលយុវជនបានឃើញព្រះគ្រីស្ទ គាត់មានភាពស័ក្តិសម៖ ព្រះវិញ្ញាណបានអង្រួនគាត់ ហាក់ដូចជាអារក្សកំពុងតតាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ ដោយសង្ឃឹមថា ឧប្បត្តិហេតុនេះនឹងពិបាកពេកសម្រាប់ទ្រង់ ហើយថាគាត់នឹងរក្សាអំណាចរបស់គាត់លើជនរងគ្រោះ។ យុវជនបានដួលទៅលើដី ហើយដេកនៅទីនោះ បញ្ចេញពពុះ។ យើង​អាច​ផ្តល់​ការ​ពន្យល់​មួយ​ទៀត៖ អារក្ស​ខឹង​យ៉ាង​ខ្លាំង ដោយ​ដឹង​ថា​វា​មិន​មាន​ពេល​ច្រើន​ទេ វិវរណៈ ១២:១២។ ព្រះ​គ្រីស្ទ​បាន​សួរ​ថា​៖ ​តើ​រឿង​នេះ​កើត​ឡើង​ដល់​គាត់​យូរ​ប៉ុណ្ណា​ហើយ? ជំងឺ​នេះ​ហាក់​មាន​ជា​យូរ​មក​ហើយ ដោយ​បាន​ធ្វើ​ទុក្ខ​គាត់​តាំង​ពី​កុមារភាព (ខ.២១) ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ស្ថានភាព​គាត់​កាន់​តែ​សោកសៅ ហើយ​ការ​ព្យាបាល​ក៏​ពិបាក​ទៀត។ យើងទាំងអស់គ្នាជាកូនប្រុសនៃការមិនស្តាប់បង្គាប់តាមធម្មជាតិ ហើយវិញ្ញាណអាក្រក់ដំណើរការនៅក្នុងកូនប្រុសនៃការមិនស្តាប់បង្គាប់ ហើយរឿងនេះចាប់ផ្តើមតាំងពីកុមារភាពរបស់យើងមក។ ដ្បិត​ភាព​ល្ងង់ខ្លៅ​បាន​ជាប់​ក្នុង​ចិត្ត​របស់​យុវជន ហើយ​គ្មាន​អ្វី​ក្រៅ​ពី​ព្រះគុណ​ដ៏​មាន​ឫទ្ធានុភាព​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​អាច​បណ្ដេញ​វា​ចេញ​ពី​ទីនោះ​បាន​ឡើយ។

V. ឪពុករបស់ក្មេងប្រុសផ្តល់អំណះអំណាងដ៏គួរឱ្យជឿជាក់ដល់ព្រះគ្រីស្ទ ដោយសុំការព្យាបាល (ខ. 22): ហើយជាច្រើនដង វិញ្ញាណបានបោះគាត់ទៅក្នុងភ្លើង ហើយចូលទៅក្នុងទឹកដើម្បីបំផ្លាញគាត់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកអាចធ្វើបាន ចូរអាណិតពួកយើង ហើយជួយពួកយើងផង។

ចំណាំ។ អារក្ស​ស្វែងរក​បំផ្លាញ​អស់​អ្នក​ដែល​វា​គ្រប់គ្រង និង​ស្វែងរក​អ្នក​ដែល​វា​អាច​លេប​បាន។ ប៉ុន្តែ​បើ​អាច​សូម​អាណិត​យើង ហើយ​ជួយ​យើង​ផង។ មនុស្សឃ្លង់ (ម៉ាថាយ 8:2) ត្រូវបានគេជឿជាក់លើអំណាចនៃព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែបានសារភាពប្រសិនបើទាក់ទងនឹងព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់៖ ប្រសិនបើអ្នកចង់បាន អ្នកអាច... បុរសអកុសលដូចគ្នានេះពឹងផ្អែកលើការពេញចិត្តរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែបាននិយាយថា ប្រសិនបើ ការសង្ស័យអំពីអំណាចរបស់ទ្រង់ ដោយសារពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ដែលដេញអារក្សក្នុងព្រះនាមទ្រង់គឺគ្មានអំណាចក្នុងករណីនេះ ដូច្នេះ ដោយសារការបរាជ័យ និងភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់ពួកសិស្ស កិត្តិយសរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវរងទុក្ខ។

VI. ចម្លើយរបស់ព្រះគ្រីស្ទចំពោះពាក្យទាំងនេះ (ខ.២៣)៖ ប្រសិនបើអ្នកអាចជឿបន្តិច នោះអ្វីៗទាំងអស់គឺអាចធ្វើទៅបានចំពោះអ្នកដែលជឿ។

1. ព្រះគ្រីស្ទបានតិះដៀលគាត់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះភាពទន់ខ្សោយនៃជំនឿរបស់គាត់។ អ្នក​រងទុក្ខ​បាន​សួរ​អំពី​ព្រះចេស្ដា​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ៖ បើ​អ្នក​អាច ហើយ​បាន​សំដៅ​ទៅ​លើ​ការ​ខ្វះ​កម្លាំង​របស់​សិស្ស។ ប៉ុន្តែ ព្រះគ្រីស្ទ​ប្តូរ​ទំនួលខុសត្រូវ​ចំពោះ​ការ​នេះ​មក​លើ​ខ្លួន​គាត់ ដោយ​ជំរុញ​គាត់​ឲ្យ​សាកល្បង​សេចក្តី​ជំនឿ​របស់​គាត់ ហើយ​សន្មត​ថា​ការ​ខក​ចិត្ត​របស់​គាត់​ចំពោះ​ការ​ខ្វះខាត​របស់​ខ្លួន៖ បើ​អ្នក​អាច​ជឿ​បាន​ទាំង​អស់...

2. គាត់ពង្រឹងកម្លាំងនៃបំណងប្រាថ្នារបស់គាត់ដោយសប្បុរស៖ «អ្វីគ្រប់យ៉ាងអាចធ្វើទៅបាន អ្វីគ្រប់យ៉ាងនឹងអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់អ្នកដែលជឿលើព្រះចេស្ដាដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិនៃព្រះ ដែលអ្វីៗទាំងអស់អាចធ្វើទៅបាន»។ ឬ៖ «សម្រាប់​អ្នក​ដែល​ជឿ​លើ​ការ​សន្យា​របស់​ព្រះ ព្រះគុណ​ទ្រង់​នឹង​ធ្វើ​អ្វី​ដែល​មើល​ទៅ​មិន​អាច​ទៅ​រួច​ទាំង​ស្រុង»។ ចំណាំ។ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះគ្រីស្ទ ភាគច្រើនពឹងផ្អែកលើជំនឿរបស់យើង ហើយជាច្រើនត្រូវបានសន្យាចំពោះវា។ តើអ្នកអាចជឿបានទេ? តើអ្នកហ៊ានជឿទេ? តើ​អ្នក​បាន​ត្រៀម​ខ្លួន​រួចរាល់​ហើយ​ឬ​នៅ​ក្នុង​ការ​សម្រេច​ចិត្ត​ប្រគល់​ខ្លួន​អ្នក​ទៅ​ក្នុង​ដៃ​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ? ប្រគល់​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​ខាង​វិញ្ញាណ និង​ជា​រៀង​រាល់​ថ្ងៃ​របស់​អ្នក​ទៅ​ទ្រង់? តើ​អ្នក​មាន​ភាព​ក្លាហាន​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​បែប​នេះ​ទេ? បើដូច្នេះ គ្មានអ្វីដែលមិនអាចទៅរួចនោះទេ ហើយទោះបីជាអ្នកជាមនុស្សមានបាបដ៏ធំក៏ដោយ អ្នកអាចស្វែងរកសន្តិភាពជាមួយព្រះ។ ទោះ​បី​ជា​អ្នក​ជា​មនុស្ស​មិន​សំខាន់ និង​មិន​សក្តិសម​ក៏​ដោយ ក៏​អ្នក​អាច​ឡើង​ដល់​ឋានសួគ៌។ ប្រសិនបើអ្នកអាចជឿបន្តិច នោះចិត្តរឹងរូសរបស់អ្នកអាចទន់ខ្សោយ ជំងឺខាងវិញ្ញាណអាចព្យាបាលបាន ហើយមិនថាអ្នកខ្សោយយ៉ាងណាទេ អ្នកអាចឈរដល់ទីបញ្ចប់។

VII. វិជ្ជាជីវៈនៃជំនឿរបស់បុរសអកុសលដែលបានធ្វើតាមនេះ, v ។ ២៤; គាត់​បាន​លាន់​មាត់​ថា៖ «ខ្ញុំ​ជឿ​ព្រះ​អម្ចាស់។ ទូលបង្គំ​ជឿជាក់​យ៉ាង​ពេញទំហឹង​អំពី​អំណាច​របស់​ព្រះអង្គ និង​ព្រះហឫទ័យ​មេត្តាករុណា​របស់​ព្រះអង្គ។ សូម​ឲ្យ​ការ​ខ្វះ​ជំនឿ​របស់​ខ្ញុំ​មិន​ក្លាយ​ជា​ឧបសគ្គ​ក្នុង​ការ​ព្យាបាល​ឡើយ ខ្ញុំ​ជឿ​ថា ព្រះ​អម្ចាស់!»។ គាត់បន្ថែមការស្នើសុំថាព្រះគុណអាចឱ្យគាត់ពឹងផ្អែកកាន់តែខ្លាំងលើការធានាថាព្រះគ្រីស្ទមានលទ្ធភាពនិងឆន្ទៈក្នុងការសង្គ្រោះគាត់: ជួយការមិនជឿរបស់ខ្ញុំ។ ចំណាំ៖

1. សូម្បីតែអស់អ្នកដែលដោយព្រះគុណរបស់ព្រះអាចនិយាយបានថា: ខ្ញុំជឿថាព្រះអម្ចាស់មានហេតុផលដើម្បីត្អូញត្អែរអំពីការមិនជឿរបស់ពួកគេអំពីការពិតដែលថាពួកគេមិនអាចអនុវត្តព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងងាយស្រួលសម្រាប់ខ្លួនគេនិងស្ថានភាពជីវិតរបស់ពួកគេហើយពឹងផ្អែកលើវាដោយអំណរ។ .

2. អស់អ្នកដែលត្អូញត្អែរពីការមិនជឿ គួរតែស្វែងរកព្រះគុណរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដើម្បីជួយពួកគេប្រឆាំងនឹងវា ហើយព្រះគុណរបស់ទ្រង់នឹងគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ពួកគេ។ “ជួយ​ការ​មិន​ជឿ​របស់​ខ្ញុំ; អត់ទោសឱ្យទូលបង្គំនូវសេចក្តីមិនជឿ ទ្រង់ប្រទានឱ្យទូលបង្គំមានកម្លាំងដើម្បីជំនះវា បំពេញនូវសេចក្តីជំនឿទូលបង្គំនៅខ្វះខាត ដោយព្រះគុណទ្រង់ ដែលអំណាចនៃទ្រង់ត្រូវបានធ្វើឱ្យល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងភាពទន់ខ្សោយ។"

VIII. ការព្យាបាលក្មេងប្រុស និងជ័យជំនះលើអារក្សដ៏កាចសាហាវដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់។ ព្រះគ្រីស្ទ​ដោយ​ឃើញ​ថា​មនុស្ស​កំពុង​រត់​មក ដោយ​ចង់​ឃើញ​ថា​ការ​សាកល្បង​នៃ​កម្លាំង​នេះ​នឹង​បញ្ចប់​ដោយ​របៀប​ណា នោះ​ទ្រង់​លែង​ចាប់​ផ្ដើម​ធ្វើ​ឲ្យ​អស់​អ្នក​ដែល​ប្រមូល​ផ្ដុំ​ដោយ​ភាព​ងឿង​ឆ្ងល់ ហើយ​បាន​កត់​សម្គាល់​វិញ្ញាណ​មិន​បរិសុទ្ធ​ទៀត​ហើយ។ ចំណាំ៖

1. តើអ្វីជាបទបញ្ជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលមិនបានប្រទានដល់វិញ្ញាណបរិសុទ្ធ៖ «វិញ្ញាណគថ្លង់ ដែលបានធ្វើឱ្យយុវជនដ៏អកុសលនោះ ថ្លង់ និងជាមនុស្សល្ងង់ ឥឡូវនេះ អ្នកនឹងឮសាលក្រមរបស់អ្នក ហើយនឹងមិនអាចនិយាយអ្វីប្រឆាំងនឹងគាត់បានឡើយ ខ្ញុំ បង្គាប់អ្នក៖ ចូរចេញពីគាត់ភ្លាម ហើយកុំចូលទៅក្នុងវាទៀតទេ។ សូម​ឲ្យ​គាត់​មិន​ត្រឹម​តែ​កម្ចាត់​ការ​វាយ​ប្រហារ​នេះ​ទេ ប៉ុន្តែ​សូម​ឲ្យ​ការ​វាយ​ប្រហារ​ទាំង​នេះ​មិន​កើត​ឡើង​ទៀត​ទេ»។ ចំណាំ។ អ្នកណាដែលព្រះគ្រិស្តប្រោស ទ្រង់ប្រោសឲ្យជាទាំងស្រុង។ សាតាំងខ្លួនឯងអាចចេញមកបាន ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ រក្សាអំណាចលើមនុស្សម្នាក់។ ប្រសិន​បើ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​បណ្ដេញ​គាត់​ចេញ នោះ​ទ្រង់​នឹង​រក្សា​គាត់​នៅ​ក្រៅ​មនុស្ស។

2. របៀបដែលវិញ្ញាណមិនស្អាតត្រូវបានយល់ឃើញ។ គាត់កាន់តែខឹងសម្បារកាន់តែខ្លាំង៖ ស្រែក និងអង្រួនគាត់យ៉ាងហឹង្សា គាត់បានធ្វើឱ្យក្មេងប្រុសនោះប្រកាច់ប្រកាច់ស្លាប់យ៉ាងអាណោចអាធ័ម។ គាត់​មិន​ចង់​ចាក​ចេញ​ពី​កម្មសិទ្ធិ​របស់​គាត់​ទេ គាត់​ខឹង​ខ្លាំង​ណាស់​ដោយសារ​អំណាច​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ដែល​លើស​គាត់ គាត់​ស្អប់​ក្មេង​ប្រុស​នេះ​ខ្លាំង​ណាស់ ហើយ​ចង់​សម្លាប់​គាត់។ មនុស្សជាច្រើនបាននិយាយថាគាត់បានស្លាប់។ ព្រលឹងអាចនឹងត្រូវទទួលរងនូវការតក់ស្លុតដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចនៅពេលវាយលុកអំណាចរបស់សាតាំងនៅក្នុងវា ប៉ុន្តែវានឹងបើកទ្វារទៅរកសន្តិភាពដ៏អស់កល្បសម្រាប់គាត់។

3. បន្ទាប់មក ក្មេងប្រុសនោះបានជាសះស្បើយទាំងស្រុង (ខ.២៧)៖ ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ចាប់គាត់ដោយដៃ កាន់គាត់យ៉ាងតឹង លើកគាត់ឡើងដោយដៃដ៏រឹងមាំ ហើយគាត់បានក្រោកឈរឡើង ហើយមានសុខភាពល្អទាំងស្រុង។

IX មូលហេតុ​ដែល​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ប្រាប់​ពី​មូលហេតុ​ដែល​ពួក​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​មិន​អាច​ដេញ​អារក្ស​នេះ​ចេញ។ ពួក​សិស្ស​បាន​សួរ​ទ្រង់​ជា​លក្ខណៈ​ឯកជន​ថា ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ពួកគេ​មិន​អាច​បណ្ដេញ​ទ្រង់​ចេញ ដើម្បី​លើក​ក្រោយ​ពួកគេ​អាច​ធ្វើ​អ្វី​ដែល​ពួកគេ​បាន​បរាជ័យ​ក្នុង​ពេល​នេះ ហើយ​មិន​ត្រូវ​បង្អាប់​ខ្លួន​នៅ​ចំពោះ​មុខ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ឡើយ។ ទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកគេ (ខ.២៩)៖ មនុស្សជំនាន់នេះមិនអាចចេញមកបានទេ លើកលែងតែដោយការអធិស្ឋាន និងការតមអាហារប៉ុណ្ណោះ។ អ្វី​ដែល​អាច​មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​ពូជ​នេះ និង​ពូជសាសន៍​ផ្សេង​ទៀត​គឺ​មិន​ច្បាស់​ទេ ប៉ុន្តែ​មាន​រឿង​មួយ​ច្បាស់​ណាស់​ថា វិញ្ញាណ​មិន​បរិសុទ្ធ​នេះ​មាន​ក្មេង​ប្រុស​អកុសល​តាំង​ពី​ក្មេង ហើយ​វា​បាន​ពង្រឹង​អំណាច​របស់​គាត់ និង​បញ្ជាក់​ពី​អំណាច​លើ​គាត់។ នៅពេលដែលទម្លាប់អាក្រក់បានចាក់ឫសជាលទ្ធផលនៃការប្រើប្រាស់យូរ ពួកគេទាមទារសិទ្ធិនៃវេជ្ជបញ្ជារបស់ពួកគេ ដូចជាជំងឺរ៉ាំរ៉ៃដែលពិបាកព្យាបាល។ តើជនជាតិអេត្យូពីអាចផ្លាស់ប្តូរស្បែករបស់គាត់បានទេ? សិស្សមិនអាចរំពឹងថាការងាររបស់ពួកគេតែងតែត្រូវបានសម្រេចដោយភាពងាយស្រួលដូចគ្នានោះទេ៖ ក្នុងករណីខ្លះ ពួកគេអាចនឹងត្រូវបង្ខំឱ្យប្រឹងប្រែងច្រើនជាងធម្មតា។ មាន​តែ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​អាច​ធ្វើ​ដោយ​ពាក្យ​មួយ​ម៉ាត់​នូវ​អ្វី​ដែល​ពួក​គេ​ត្រូវ​សម្រេច​ដោយ​ការ​តម​អាហារ និង​ការ​អធិស្ឋាន។

ខ ៣០-៤០. I. ព្រះគ្រីស្ទព្យាករណ៍ពីការរងទុក្ខជិតមកដល់របស់ទ្រង់។ គាត់បានឆ្លងកាត់ស្រុកកាលីឡេដោយប្រញាប់ប្រញាល់ជាងធម្មតា ហើយមិនចង់ឱ្យនរណាម្នាក់ដឹងទេ (ខ.៣០) ពីព្រោះគាត់បានធ្វើកិច្ចការដ៏អស្ចារ្យ និងល្អជាច្រើនក្នុងចំណោមពួកគេដោយឥតប្រយោជន៍។ ពួកគេនឹងលែងឃើញពួកគេ ហើយទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីពួកគេដូចពីមុនទៀតហើយ។ ពេល​វេលា​នៃ​ការ​រងទុក្ខ​របស់​ទ្រង់​ជិត​មក​ដល់​ហើយ ដូច្នេះ​ទ្រង់​មាន​ព្រះទ័យ​នៅ​តែ​ម្នាក់​ឯង ហើយ​សេពគប់​តែ​ពួក​សិស្ស​របស់​ទ្រង់ ដើម្បី​រៀបចំ​ពួកគេ​សម្រាប់​ការ​កាត់​ទោស​ខាង​មុខ, v. 31. ទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកគេថាៈ កូនមនុស្ស តាមការកំណត់ទុកជាមុន និងការដឹងទុកជាមុនរបស់ព្រះ នឹងត្រូវបញ្ជូនទៅក្នុងកណ្ដាប់ដៃរបស់មនុស្ស (ខ.៣១) ខ្ញុំនឹងសម្លាប់ទ្រង់។ ប្រសិនបើទ្រង់ត្រូវបានបញ្ជូនទៅក្នុងកណ្តាប់ដៃរបស់វិញ្ញាណអាក្រក់ ហើយពួកគេនឹងធ្វើទារុណកម្មទ្រង់ នោះវាមិនចម្លែកនោះទេ។ ប៉ុន្តែ​ថា​មនុស្ស​ដែល​មាន​ហេតុផល និង​គួរ​មាន​សេចក្តី​ស្រឡាញ់ គួរ​តែ​ស្អប់​កូន​មនុស្ស​ដែល​បាន​មក​រំដោះ និង​សង្គ្រោះ​ពួកគេ នោះ​នៅ​តែ​មើល​មិន​ឃើញ។ ប៉ុន្តែវាគួរអោយកត់សម្គាល់ថាព្រះគ្រីស្ទ នៅពេលដែលទ្រង់និយាយអំពីការសុគតរបស់ទ្រង់ ទ្រង់តែងតែមានបន្ទូលអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ ដែលសន្មត់ថានឹងដកសេចក្តីអាម៉ាស់ចេញពីទ្រង់ ហើយដកទុក្ខសោកចេញពីពួកសិស្សរបស់ទ្រង់។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនយល់ពាក្យទាំងនេះ, v ។ 32. ពាក្យនេះគឺសាមញ្ញណាស់ ប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចយល់ស្របជាមួយនឹងអ្វីដែលពួកគេកំពុងនិយាយអំពី ដូច្នេះពួកគេចង់ឃើញនៅក្នុងពួកគេនូវប្រភេទនៃអត្ថន័យអាថ៌កំបាំងមួយចំនួនដែលពួកគេមិនយល់ ហើយខ្លាចក្នុងការសួរទ្រង់។ មិន​មែន​ដោយ​សារ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ពិបាក​នឹង​ឈោង​ចាប់​ពួក​គេ ឬ​ឃោរឃៅ​ជា​មួយ​អ្នក​ដែល​បែរ​មក​រក​ទ្រង់​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​សារ​ពួក​គេ​មិន​ចង់​ដឹង​ការ​ពិត ឬ​គិត​ថា​ទ្រង់​នឹង​បន្ទោស​គេ​ចំពោះ​ការ​មិន​ព្រម​ទទួល​យក​វា​។ មនុស្ស​ជា​ច្រើន​នៅ​តែ​ល្ងង់​ព្រោះ​ខ្មាស់​គេ​ក្នុង​ការ​សួរ។

II. ព្រះគ្រីស្ទបន្ទោសពួកសិស្សចំពោះការលើកតម្កើងខ្លួនឯង។ មកដល់ក្រុងកាពើណិម ទ្រង់បានសួរជាឯកជនអំពីអ្វីដែលពួកគេកំពុងពិភាក្សាគ្នានៅតាមផ្លូវ v. 33. ព្រះគ្រីស្ទបានដឹងយ៉ាងច្បាស់នូវអ្វីដែលពួកគេកំពុងជជែកតវ៉ា ប៉ុន្តែចង់ឮពីពួកគេផ្ទាល់ ចង់ឱ្យពួកគេសារភាពចំពោះទ្រង់នូវអំពើបាបនិងភាពល្ងង់ខ្លៅនៃការវែកញែករបស់ពួកគេ។ ចំណាំ៖

1. យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវតែត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការពិតដែលថាព្រះអម្ចាស់របស់យើងនឹងហៅយើងឱ្យទទួលខុសត្រូវចំពោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងចំពោះយើងក្នុងអំឡុងពេលដំណើររបស់យើងនៅលើផែនដីតាមបណ្តោយផ្លូវនៃការសាកល្បង។

2. ជាពិសេស យើងនឹងត្រូវបានហៅឱ្យទទួលខុសត្រូវចំពោះការសន្ទនារបស់យើងក្នុងចំណោមខ្លួនយើងផ្ទាល់ ត្បិតដោយពាក្យរបស់យើង យើងនឹងបានរាប់ជាសុចរិត ឬថ្កោលទោស។

3. ដូចជាហេតុផលរបស់យើងជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមកជាពិសេសជម្លោះនឹងត្រូវបានគេចងចាំហើយយើងនឹងត្រូវផ្តល់គណនីសម្រាប់ពួកគេ។

4. ព្រះគ្រីស្ទពិតជានឹងទាមទារគណនីមួយពីពួកសិស្សរបស់ទ្រង់សម្រាប់ជម្លោះរបស់ពួកគេអំពីភាពជាអ្នកដឹកនាំ និងអតីតភាពការងារ។ នេះជាប្រធានបទនៃការពិភាក្សាយ៉ាងជាក់លាក់៖ អ្នកណាធំជាង សិល្បៈ។ 34. គ្មានអ្វីដែលផ្ទុយនឹងច្បាប់ដ៏អស្ចារ្យបំផុតទាំងពីរនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់បង្រៀននៅក្នុងសាលារបស់ទ្រង់ ហើយបង្ហាញដោយគំរូរបស់ទ្រង់ ច្បាប់នៃការបន្ទាបខ្លួន និងសេចក្តីស្រឡាញ់ ដូចជាបំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាមនុស្សខ្ពស់នៅក្នុងពិភពលោកនេះ និងជម្លោះអំពីវា។ ទ្រង់បានព្យាយាមគ្រប់ពេលវេលាដើម្បីបង្រ្កាបនូវអារម្មណ៍មិនល្អទាំងនេះ ពីព្រោះពួកគេបានបន្តពីការយល់ដឹងខុសអំពីធម្មជាតិនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់ (ជាព្រះរាជាណាចក្រនៃពិភពលោកនេះ) ហើយមានទំនោរផ្ទាល់ក្នុងការបន្ទាបបន្ថោកកិត្តិយស និងបង្ខូចកិត្តិយសភាពបរិសុទ្ធនៃដំណឹងល្អរបស់ទ្រង់ និង ដូច​ដែល​ព្រះ​គ្រីស្ទ​បាន​ប្រមើល​ទុក​ជា​មុន​ផង នោះ​បាន​គំរាម​កំហែង​ដល់​ជីវិត​រមែង​ស្លាប់​សម្រាប់​សាសនាចក្រ។ ដូច្នេះ៖

(1.) ពួកគេចង់លាក់វា (ខ.៣៤)៖ ពួកគេនៅស្ងៀម.... ដូចជាពេលដែលពួកគេមិនបានសួរ (ខ.៣២) ដោយសារតែពួកគេខ្មាស់អៀនក្នុងការសារភាពភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់ពួកគេ ដូច្នេះនៅទីនេះពួកគេមិនបានឆ្លើយ។ ខ្មាស់អៀនក្នុងការមានមោទនភាពរបស់អ្នក។

(២) គាត់ចង់កែកំហុសរបស់ពួកគេ ហើយដាក់ក្នុងគំនិតល្អជាង ដូច្នេះគាត់អង្គុយនិយាយជាមួយពួកគេយ៉ាងយូរលើប្រធានបទ។ លោក​ហៅ​សិស្ស​ទាំង​ដប់ពីរ​រូប​មក​ប្រាប់​ថា៖

ដោយមហិច្ឆិតា និងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះតំណែង និងអំណាច ពួកគេនឹងមិនត្រឹមតែមិនទទួលបានភាពល្បីល្បាញនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនឹងបាត់បង់វា៖ ប្រសិនបើអ្នកណាម្នាក់ចង់ ឬកំណត់គោលដៅរបស់ខ្លួនជាដំបូង នោះគាត់នឹងក្លាយជាអ្នកចុងក្រោយ អ្នកណាដែលលើកតម្កើងខ្លួនឯងនឹងត្រូវអាម៉ាស់ - មោទនភាពរបស់មនុស្សធ្វើឱ្យគាត់អាម៉ាស់មុខ។

ការ​មាន​ឋានៈ​លើស​អ្នក​ដទៃ​មិន​មែន​មាន​ន័យ​ថា​ជា​ប្រយោជន៍​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ឱកាស​អំណោយផល​សម្រាប់​ការងារ​ធំ​ជាង​មុន និង​ការ​បណ្ដោយ​ខ្លួន​ចំពោះ​អ្នក​ដទៃ ព្រម​ទាំង​កាតព្វកិច្ច​ចំពោះ​អ្នក​ទាំង​ពីរ៖ អ្នក​ដែល​ចង់​ក្លាយ​ជា​ទី​មួយ​ត្រូវ​តែ​ធ្វើ​ការ​ឲ្យ​បាន​ច្រើន និង​បម្រើ​មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា។ អ្នក​ណា​ដែល​ប្រាថ្នា​ចង់​បាន​ការ​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​នឹង​ការ​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​ល្អ ដ្បិត​អ្នក​នោះ​ត្រូវ​តែ​ធ្វើ​ការ​ខ្លាំង​ជាង ហើយ​ធ្វើ​ជា​អ្នក​បម្រើ​របស់​មនុស្ស​ទាំង​អស់ ដូច​សាវ័ក​ប៉ុល​ដែរ។

ថា​អ្នក​ដែល​បន្ទាប​ខ្លួន​បំផុត និង​មិន​គិត​ពី​ប្រយោជន៍​ខ្លួន​គឺ​ដូច​ជា​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ជាង​អ្នក​ដទៃ ហើយ​នឹង​ត្រូវ​បាន​ទទួល​ដោយ​ទ្រង់​ដោយ​ចិត្ត​ទន់ភ្លន់​ជាង។ គាត់​បាន​យក​កូន​ដែល​គ្មាន​អំនួត និង​គ្មាន​មហិច្ឆតា​មក​ឱប​គាត់ ហើយ​និយាយ​ទៅ​កាន់​ពួកគេ​ថា៖

«មើលចុះ អ្នកណាទទួលយកក្មេងបែបនេះ ទទួលយកខ្ញុំ។ មនុស្សដែលមានអាកប្បកិរិយារាបទាប ស្លូតបូត និងសុភាព - ទាំងនេះគឺជាមនុស្សដែលខ្ញុំទទួលស្គាល់ ហើយនឹងអំណោយផលដល់; ហើយ​ខ្ញុំ​ជំរុញ​អ្នក​ដទៃ​ឲ្យ​ធ្វើ​ដូច​គ្នា ហើយ​ខ្ញុំ​នឹង​យល់​ឃើញ​ថា​អ្វី​ដែល​បាន​ធ្វើ​សម្រាប់​ពួក​គេ ដូច​ជា​បាន​ធ្វើ​សម្រាប់​ខ្ញុំ​ផ្ទាល់។ ព្រះបិតា​របស់​ខ្ញុំ​នឹង​ធ្វើ​ដូច្នេះ​ដែរ ដ្បិត​អ្នក​ណា​ដែល​ទទួល​ខ្ញុំ​ក៏​ទទួល​អ្នក​ដែល​ចាត់​ខ្ញុំ​មក​ដែរ។ វា​នឹង​ត្រូវ​បាន​សរសើរ​ដល់​ទ្រង់ ហើយ​បាន​រង្វាន់​យ៉ាង​បរិបូរណ៍»។

III. ព្រះគ្រិស្តស្តីបន្ទោសពួកគេចំពោះការបន្ទាបបន្ថោកមនុស្សគ្រប់រូប លើកលែងតែខ្លួនគេប៉ុណ្ណោះ។ ដោយដឹងថាមួយណាធំជាង ពួកគេមិនគិតពីអ្នកដែលមិនធ្វើតាមពួកគេទេ។ ចំណាំ៖

1. សាររបស់យ៉ូហានទៅកាន់ព្រះគ្រីស្ទអំពីរបៀបដែលពួកគេបានហាមឃាត់មនុស្សម្នាក់ឱ្យប្រើព្រះនាមទ្រង់ ពីព្រោះគាត់មិនមែនជាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ។ ទោះបីពួកសិស្សមានការខ្មាស់អៀនក្នុងការទទួលស្គាល់ថាពួកគេបានប្រកែកអំពីឧត្តមភាពរបស់ពួកគេក៏ដោយ ក៏ពួកគេហាក់បីដូចជាមានមោទនភាពចំពោះការពិតដែលថាពួកគេបានប្រើអំណាចរបស់ពួកគេ ហើយរំពឹងថា លោកគ្រូនឹងមិនត្រឹមតែបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំង សរសើរវា។ ពួកគេសង្ឃឹមថា ទ្រង់នឹងលែងតិះដៀលពួកគេដោយសារចង់ក្លាយជាមនុស្សធំ បន្ទាប់ពីពួកគេបានប្រើអំណាចរបស់ពួកគេដើម្បីការពារកិត្តិយសនៃសហគមន៍បរិសុទ្ធ។ យ៉ូហាន​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា​៖ ​«​លោក​គ្រូ យើង​បាន​ឃើញ​បុរស​ម្នាក់​ដែល​ដេញ​អារក្ស​ចេញ​ដោយ​នូវ​ព្រះនាម​ទ្រង់ ហើយ​មិន​មក​តាម​យើង​ទេ​» ខ. ៣៨.

(1.) វាជារឿងចម្លែកដែលមនុស្សម្នាក់ដែលមិនទទួលស្គាល់ខ្លួនឯងថាជាសិស្ស និងអ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ ទោះជាយ៉ាងនោះក៏ដោយ គួរតែមានអំណាចក្នុងការដេញអារក្សក្នុងព្រះនាមទ្រង់ ត្បិតនេះហាក់ដូចជាគួរតែជាសិទ្ធិនៃតែអ្នកដែលហៅថា ដោយទ្រង់ ជំពូក ៦:៧។ អ្នក​ខ្លះ​ថា​នេះ​ជា​សិស្ស​របស់​យ៉ូហាន​ដែល​គាត់​ប្រើ​ឈ្មោះ​មេស្ស៊ី​មិន​ទាន់​មក​ទេ តែ​មក​ដោយ​មិន​ដឹង​ថា​យេស៊ូ​ជា​មេស្ស៊ី។ ទំនង​ជា​គាត់​បាន​ប្រើ​ព្រះ​នាម​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ ដោយ​ជឿ​ដូច​សិស្ស​ឯ​ទៀត​ថា ទ្រង់​ជា​ព្រះ​គ្រីស្ទ។ ហើយហេតុអ្វីបានជាគាត់មិនអាចទទួលបានអំណាចនេះពីព្រះគ្រីស្ទ ដែលព្រះវិញ្ញាណដូចជាខ្យល់ ដកដង្ហើមនៅកន្លែងដែលវាចង់បាន ដោយគ្មានការហៅដែលអាចមើលឃើញដូចពួកសាវ័កមាន? ហើយប្រហែលជាមានពួកគេជាច្រើនទៀត។ ព្រះគុណរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះសាសនាចក្រដែលអាចមើលឃើញនោះទេ។

(2) វាចម្លែកណាស់ដែលអ្នកដែលដេញអារក្សក្នុងព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនបានចូលរួមជាមួយសាវ័ក ហើយមិនបានដើរតាមព្រះគ្រីស្ទជាមួយពួកគេទេ ប៉ុន្តែបានបន្តធ្វើសកម្មភាពដាច់ដោយឡែកពីពួកគេ។ ខ្ញុំ​មិន​ដឹង​អ្វី​ដែល​អាច​រារាំង​គាត់​មិន​ឲ្យ​ដើរ​តាម​គេ​បាន​ឡើយ លើក​លែង​តែ​គាត់​មិន​បាន​ត្រៀម​ខ្លួន​រួច​រាល់​ដើម្បី​ទុក​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង។ បើដូច្នេះមែន វាជាគោលការណ៍មិនល្អ។ ការ​នេះ​មើល​ទៅ​មិន​ល្អ​ទេ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ពួក​សិស្ស​ហាម​គាត់​មិន​ឲ្យ​ប្រើ​ព្រះ​នាម​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ដូច​ដែល​ពួក​គេ​បាន​ធ្វើ បើ​គាត់​មិន​ចង់​ធ្វើ​តាម​ទ្រង់​ដូច​ដែល​ពួក​គេ​ធ្វើ​តាម។ នេះ​គឺ​ស្រដៀង​គ្នា​នឹង​ការ​កាត់​ទោស​របស់​យ៉ូស្វេ​ទាក់ទង​នឹង​អែលឌើរ និង​ម៉ូដាដ ដែល​បាន​ទាយ​នៅ​ក្នុង​ជំរំ ហើយ​មិន​បាន​មក​មាត់​ទ្វារ​ត្រសាល​នោះ​ទេ៖ «លោក​ម៉ូសេ​ជា​អម្ចាស់​អើយ! ចូរ​ស្ដី​បន្ទោស​ពួក​គេ (ជនគណនា ១១:២៨) ចូរ​ធ្វើ​ឲ្យ​គេ​នៅ​ស្ងៀម ដ្បិត​នេះ​ជា​ការ​បោក​បញ្ឆោត»។ ដូច​គ្នា​នេះ​ដែរ យើង​អាច​ស្រមៃ​ឃើញ​ថា អ្នក​ដែល​មិន​ដើរ​តាម​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ជាមួយ​យើង មិន​ដើរ​តាម​ទ្រង់​ទាល់​តែ​សោះ ហើយ​ថា​អ្នក​ដែល​មិន​ធ្វើ​គ្រប់​យ៉ាង​ដូច​យើង​មិន​ធ្វើ​អ្វី​ល្អ​ឡើយ។ ប៉ុន្តែ ព្រះអម្ចាស់​ជ្រាប​ពី​ព្រះអង្គ​ផ្ទាល់ ទោះ​បី​ជា​គេ​ខ្ចាត់ខ្ចាយ​ក៏​ដោយ។ ឧទាហរណ៍​នេះ​ព្រមាន​យើង​ថា យើង​បាន​ជំរុញ​ដោយ​ការ​ខ្នះខ្នែង​ហួសហេតុ​ចំពោះ​ការរួបរួម​នៃ​សាសនាចក្រ និង​អ្វី​ដែល​យើង​ជឿ  ការផ្តន្ទាទោសយ៉ាងរឹងមាំត្រឹមត្រូវ និងល្អ មិនបានប្រឆាំងនឹងអ្វីដែលរួមចំណែកដល់ការបង្កើតសាសនាចក្រ និងការលើកកម្ពស់ផលប្រយោជន៍ពិតរបស់វាទេ ទោះបីជាតាមរបៀបផ្សេងក៏ដោយ។

2. ការតិះដៀលដែលព្រះគ្រីស្ទបានប្រទានមកសម្រាប់ការនេះ, v ។ ៣៩ ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា៖ «កុំ​ឃាត់​គាត់ ឬ​អ្នក​ណា​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ដូច​គ្នា​នោះ​ឡើយ»។ ម៉ូសេ​បាន​និយាយ​អ្វី​មួយ​ស្រដៀង​នឹង​យ៉ូស្វេ៖ តើ​អ្នក​មិន​ច្រណែន​នឹង​ខ្ញុំ​ទេ? ចំណាំ។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចហាមឃាត់អ្វីដែលល្អ និងមានប្រយោជន៍នោះទេ ទោះបីជាមានចំណុចខ្វះខាត និងសកម្មភាពមិនត្រឹមត្រូវក៏ដោយ។ ការដេញអារក្ស ពោលគឺបំផ្លាញនគរសាតាំង ហើយធ្វើនេះក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគ្រីស្ទ ដែលមានន័យថា ការទទួលស្គាល់បេសកកម្មដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ គោរពទ្រង់ជាប្រភពនៃព្រះគុណ ការអធិប្បាយប្រឆាំងនឹងអំពើបាប និងការពេញចិត្តចំពោះព្រះគ្រីស្ទ គឺជាការល្អ អំពើ​ល្អ​ដែល​មិន​គួរ​ហាម​ឃាត់​ចំពោះ​អ្នក​ណា​ម្នាក់​តែ​ពី​ព្រោះ​គាត់​មិន​តាម​យើង។ ប៉ុល​បាន​និយាយ​ថា​គាត់​ត្រេកអរ ហើយ​នឹង​រីករាយ​ដែល​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ត្រូវ​បាន​អធិប្បាយ ទោះ​បី​ជា​វា​គ្រប​បាំង​ខ្លួន​គាត់​ក៏​ដោយ ភីលីព ១:១៨។ ព្រះគ្រីស្ទប្រាប់មូលហេតុពីរយ៉ាងថាហេតុអ្វីបានជារឿងនេះមិនគួរត្រូវបានហាមឃាត់។

(1) ពីព្រោះតែមិនអាចអនុញ្ញាតឱ្យបុគ្គលដែលធ្វើអព្ភូតហេតុក្នុងព្រះនាមព្រះគ្រីស្ទ បង្កាច់បង្ខូចព្រះនាមទ្រង់ ដូចពួកអាចារ្យ និងពួកផារិស៊ីបានធ្វើនោះទេ។ ពិត មានអ្នកដេញអារក្សក្នុងព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ជាអ្នកប្រព្រឹត្តអំពើទុច្ចរិត ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានបង្កាច់បង្ខូចព្រះគ្រីស្ទឡើយ។

(២.) ដោយសារអ្នកដែលមានភាពខុសគ្នាក្នុងបញ្ហានៃការប្រកបគ្នា ប៉ុន្តែរួបរួមគ្នាក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងសាតាំងក្រោមបដារបស់ព្រះគ្រីស្ទ គួរតែមើលគ្នាទៅវិញទៅមកជាអ្នកគាំទ្រ។ អ្នកណាដែលមិនប្រឆាំងនឹងអ្នក គឺសម្រាប់អ្នក។ ទាក់​ទង​នឹង​ការ​ខ្វែង​គំនិត​គ្នា​ដ៏​ធំ​បំផុត​រវាង​ព្រះ​គ្រីស្ទ និង​បេលសេប៊ូល ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា ៖ អ្នក​ណា​ដែល​មិន​នៅ​ជាមួយ​ខ្ញុំ អ្នក​នោះ​ប្រឆាំង​នឹង​ខ្ញុំ ម៉ាថាយ ១២:៣០។ អ្នក​ណា​ដែល​មិន​មែន​ជា​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ ជា​របស់​សាតាំង។ ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងអ្នកដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទនិងធ្វើតាមទ្រង់ទោះបីជាមិនមែនបន្ទាប់ពីយើងក៏ដោយយើងត្រូវទទួលស្គាល់ថាពួកគេមិនប្រឆាំងនឹងយើងហើយដូច្នេះសម្រាប់យើងហើយមិនគួរបង្កើតឧបសគ្គណាមួយចំពោះសកម្មភាពដែលមានប្រយោជន៍របស់ពួកគេ។

ខ ៤១-៥០. I. ព្រះគ្រីស្ទសន្យាថានឹងផ្តល់រង្វាន់ដល់អស់អ្នកដែលបង្ហាញសេចក្តីសប្បុរសចំពោះពួកសិស្សទ្រង់ (ខ.៤១)៖ «ហើយអ្នកណានឹងឲ្យទឹកមួយកែវដល់អ្នក (ពេលដែលអ្នកត្រូវការវាសម្រាប់កម្លាំង) ក្នុងនាមខ្ញុំ (ព្រោះអ្នកជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ពីព្រោះអ្នក ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​គ្រួសារ​ខ្ញុំ) ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​ជា​ប្រាកដ​ថា គាត់​នឹង​មិន​បាត់​បង់​រង្វាន់​របស់​គាត់​ឡើយ»។ ចំណាំ៖

1. វាជាកិត្តិយស និងសុភមង្គលរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលពួកគេជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ បានចូលរួបរួមជាមួយនឹងទ្រង់ ហើយទ្រង់ទទួលស្គាល់ពួកគេថាជារបស់ទ្រង់។ ពួក​គេ​ស្លៀក​សម្លៀក​បំពាក់​របស់​អ្នក​បម្រើ​នៅ​ក្នុង​ដំណាក់​របស់​ព្រះអង្គ។ ម្យ៉ាងទៀត ទំនាក់ទំនង​របស់​ពួកគេ​គឺ​ស្និទ្ធស្នាល​ខ្លាំង ដែល​ពួកគេ​ជា​សមាជិក​នៃ​ព្រះកាយ​របស់​ទ្រង់ ។

ជួនកាលអស់អ្នកដែលជាសមាជិករបស់ព្រះគ្រិស្តប្រហែលជាឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងកាលៈទេសៈដ៏តឹងតែងបែបនេះ ដែលពួកគេនឹងទទួលទឹកត្រជាក់មួយពែង។

3. ការជួយកុមារដែលខ្វះខាតរបស់ព្រះក្នុងគ្រាខ្វះខាត គឺជាអំពើល្អ វានឹងរាប់បញ្ចូលដោយអ្នកដែលធ្វើវា៖ ព្រះគ្រីស្ទនឹងទទួលវា ហើយផ្តល់រង្វាន់ដល់វា។

4. ការបង្ហាញសេចក្ដីសប្បុរសដល់កូនអ្នកក្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទ គួរតែធ្វើឡើងក្នុងព្រះនាមទ្រង់ ដោយឈរលើមូលដ្ឋានថាពួកគេជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ត្បិតនេះជាអ្វីដែលបរិសុទ្ធនៃសេចក្ដីសប្បុរស ហើយធ្វើឱ្យវាមានតម្លៃចំពោះព្រះនេត្រនៃព្រះ។

5. នេះជាហេតុផលដែលយើងមិនគួរបដិសេធមិនគាំទ្រ ឬបង្អាប់អ្នកដែលបម្រើផលប្រយោជន៍នៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ទោះជាពួកគេមិនតែងតែគិត និងធ្វើដូចយើងក៏ដោយ។ នេះជាហេតុផលដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅទីនេះថាហេតុអ្វីបានជាអស់អ្នកដែលដេញអារក្សមិនគួរត្រូវបានប្រឆាំងនៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគ្រីស្ទទោះបីជាពួកគេមិនដើរតាមទ្រង់ក៏ដោយព្រោះ (ដូចដែលលោកបណ្ឌិត Hammond បកស្រាយពាក្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទ): «ខ្ញុំទទួលយកមិនត្រឹមតែអ្នកពូកែដ៏អស្ចារ្យប៉ុណ្ណោះទេ កិច្ចការដែលអ្នកដើរតាមឥតឈប់ឈរ និងអ្នកកាន់តាមរបស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែការសម្ដែងដ៏ទន់ខ្សោយបំផុតនៃសេចក្ដីជំនឿដ៏ស្មោះស្ម័គ្រ ទង្វើរបស់គ្រិស្តបរិស័ទណាមួយដែលបង្ហាញពីសេចក្ដីសប្បុរសដ៏តូចបំផុត ដូចជាការផ្ដល់ទឹកត្រជាក់មួយពែងដល់សិស្សរបស់ខ្ញុំក្នុងនាមខ្ញុំ នឹងត្រូវបានទទួលយកដោយខ្ញុំ ហើយរង្វាន់។ ” ប្រសិនបើព្រះគ្រីស្ទចាត់ទុកសេចក្ដីសប្បុរសចំពោះយើងជាកិច្ចបម្រើដល់ទ្រង់ នោះយើងគួរពិចារណាការបម្រើទ្រង់ជាសេចក្ដីសប្បុរសចំពោះយើង ហើយលើកទឹកចិត្តដល់អ្នកដែលធ្វើវា ទោះបីពួកគេមិនធ្វើតាមយើងក៏ដោយ។

II. គាត់បានគំរាមកំហែងអ្នកដែលល្បួងក្មេងតូចៗទាំងនេះ ដែលផ្តល់ឱកាសឱ្យពួកគេដោយចេតនាសម្រាប់អំពើបាប ឬទុក្ខព្រួយ v. 42. ប្រសិនបើអ្នកណាម្នាក់តូចចិត្ត ឬប្រមាថដល់គ្រីស្ទបរិស័ទពិត សូម្បីតែអ្នកទន់ខ្សោយបំផុត រារាំងគាត់ពីការដើរតាមមាគ៌ារបស់ព្រះ ឬរារាំងការរីកចំរើនរបស់គាត់តាមមាគ៌ានេះ រារាំងគាត់ពីអំពើល្អ ឬទាញគាត់ទៅក្នុងអំពើបាប វាជាការប្រសើរជាងសម្រាប់គាត់។ ប្រសិនបើគាត់ត្រូវបានគេព្យួរក ថ្មកិនមួយត្រូវបានគេដាក់នៅលើករបស់គាត់ ហើយពួកគេបានបោះគាត់ទៅក្នុងសមុទ្រ៖ ការដាក់ទណ្ឌកម្មរបស់គាត់នឹងធំធេងណាស់ ការស្លាប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃព្រលឹងរបស់គាត់នឹងគួរឱ្យខ្លាចជាងការស្លាប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃរូបកាយរបស់គាត់ដែលបានរៀបរាប់នៅទីនេះ សូមមើល ម៉ាថាយ ១៨:៦ ។

III. ទ្រង់​ព្រមាន​អ្នក​កាន់​តាម​ទ្រង់​ទាំង​អស់​អំពី​គ្រោះ​ថ្នាក់​នៃ​ការ​បំផ្លាញ​ព្រលឹង​របស់​ពួក​គេ។ សប្បុរសធម៌នេះត្រូវតែចាប់ផ្តើមនៅផ្ទះ។ ប្រសិនបើយើងគួរខ្លាចការជំពប់ដួលសម្រាប់អ្នកដទៃនៅលើផ្លូវនៃអំពើល្អ និងហេតុផលសម្រាប់អំពើបាបរបស់ពួកគេនោះ តើយើងគួរប្រុងប្រយ័ត្នប៉ុណ្ណា ដើម្បីជៀសវាងអ្វីដែលអាចរារាំងយើងក្នុងការបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់យើង ឬនាំយើង។ ចូលទៅក្នុងអំពើបាប; យើង​ត្រូវ​តែ​ចែក​ផ្លូវ​ជាមួយ​គ្រប់​យ៉ាង ទោះ​បី​វា​គួរ​ឲ្យ​ស្រឡាញ់​ប៉ុណ្ណា​ក៏​ដោយ។ យើង​បាន​អាន​រឿង​នេះ​ពីរ​ដង​រួច​មក​ហើយ​នៅ​ក្នុង ម៉ាថាយ ម៉ាថាយ ៥:២៩,៣០ និង ៨:៨,៩។ នេះត្រូវបានពិភាក្សានៅទីនេះយ៉ាងលម្អិត និងជាបន្ទាន់ ដូច្នេះហើយទាមទារឱ្យមានការយកចិត្តទុកដាក់បំផុតរបស់យើង។

សូម​ចំណាំ:

1. ដៃ ជើង ឬភ្នែករបស់យើង ត្រូវបានគេសន្មត់ថាល្បួងយើង។ ថាភាពមិនស្អាតស្អំដែលយើងបណ្ដោយខ្លួន ជាទីពេញចិត្តចំពោះយើង ដូចជាភ្នែក ឬដៃ។ ឬ៖ អ្វី​ដែល​សម្រាប់​យើង​ដូច​គ្នា​នឹង​ភ្នែក ឬ​ដៃ​ក្លាយ​ជា​ការ​ល្បួង​មើល​មិន​ឃើញ​ដើម្បី​ធ្វើ​បាប ឬ​ជា​ហេតុផល​សម្រាប់​វា។ ឧបមាថា អ្វីមួយដែលយើងស្រលាញ់បានក្លាយទៅជាបាប ឬអ្វីដែលមានបាបបានក្លាយជាការស្រលាញ់ នោះយើងមិនអាចរក្សារបស់ដែលយើងស្រលាញ់បានឡើយ ប្រសិនបើវាមិនក្លាយជាអន្ទាក់សម្រាប់យើង ដែលជាឧបសគ្គមួយ ដូច្នេះយើងត្រូវចែកជាមួយវត្ថុនេះជាទីស្រឡាញ់របស់យើង ឬជាមួយ។ ព្រះគ្រីស្ទ និងដោយមនសិការល្អ។

២- កាតព្វកិច្ច​ដែល​បាន​កំណត់​ចំពោះ​យើង​ក្នុង​ករណី​នេះ​៖ ដក​ភ្នែក​ចេញ កាត់​ដៃ​ជើង ម្យ៉ាង​ទៀត​ថា សម្លាប់​តណ្ហា​ដែល​ខ្លួន​ស្រឡាញ់ ឆ្កាង​វា ច្បាំង​កុំ​ចិញ្ចឹម។ សូម​ឲ្យ​រូប​ព្រះ​ទាំង​ឡាយ​ដែល​ជា​វត្ថុ​គួរ​ឲ្យ​សប្បាយ ត្រូវ​បាន​បោះ​ចោល​ទៅ​ជា​អំពើ​អាក្រក់។ រក្សា​ចម្ងាយ​របស់​អ្នក​ពី​អ្វី​ដែល​ល្បួង ទោះ​បី​វា​អាច​រីករាយ​ប៉ុណ្ណា​ក៏​ដោយ។ សរីរាង្គដែលរងផលប៉ះពាល់ដោយ gangrene ត្រូវតែត្រូវបានកាត់ចេញដើម្បីការពាររាងកាយទាំងមូល។ អ្វី​ដែល​មិន​អាច​ព្យាបាល​បាន​ត្រូវ​កាត់​ចេញ​ដើម្បី​កុំ​ឱ្យ​សមាជិក​ដែល​មាន​សុខភាព​ល្អ​មិន​ឆ្លង។ យើងត្រូវស៊ូទ្រាំនឹងការឈឺចាប់ ដើម្បីជៀសវាងការបំផ្លិចបំផ្លាញ ខ្លួនយើងត្រូវតែបដិសេធ ដើម្បីកុំឱ្យវិនាស។

3. ហេតុអ្វីបានជាវាចាំបាច់ដើម្បីធ្វើរឿងនេះ។ សាច់ឈាមត្រូវតែត្រូវបានស្លាប់ ដើម្បីយើងអាចចូលទៅក្នុងជីវិត (ខ. 43, 45) ចូលទៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ v ។ 47. ទោះបីជាក្នុងការចាកចេញពីអំពើបាប យើងអាចមានអារម្មណ៍ដូចជាយើងខ្វិន និងពិការ (វាហាក់ដូចជាយើងកំពុងប្រព្រឹត្តអំពើហឹង្សាលើខ្លួនយើង និងបង្កការរអាក់រអួលខ្លះ) ប៉ុន្តែនេះគឺចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត (ហើយសម្រាប់ជីវិតមនុស្សនឹង ផ្តល់អ្វីៗទាំងអស់ដែលគេមាន) ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ព្រះរាជាណាចក្រ ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ ដែលមិនអាចសម្រេចបានតាមវិធីណាផ្សេងឡើយ។ ពិការ និង​ភាព​ខ្វិន​ទាំងនេះ​នឹង​ដូច​ជា​សញ្ញា​សម្គាល់​របស់​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូ​នៅក្នុង​ព្រះរាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ ជា​ស្លាកស្នាម​នៃ​កិត្តិយស។

4. ហេតុអ្វីបានជាវាមានគ្រោះថ្នាក់មិនធ្វើបែបនេះ។ សំណួរកើតឡើងចំពោះរឿងនេះ៖ បាបត្រូវតែស្លាប់ ឬយើងត្រូវស្លាប់។ ប្រសិនបើនាងដេលីឡារស់នៅក្នុងចិត្តរបស់យើង នាងនឹងក្បត់យើង។ ប្រសិនបើអំពើបាបគ្រប់គ្រងយើង នោះប្រាកដជានឹងធ្វើបាបយើង។ ប្រសិន​បើ​យើង​រក្សា​ដៃ​ទាំង​ពីរ ភ្នែក​ពីរ និង​ជើង​ពីរ នោះ​យើង​នឹង​ត្រូវ​បោះ​ទៅ​ក្នុង Gehenna។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើងជារឿយៗជំរុញយើងឱ្យបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់យើងដោយលើកឡើងជាអំណះអំណាងអំពីទារុណកម្មនៃឋាននរកដែលយើងលាតត្រដាងខ្លួនយើង ប្រសិនបើយើងបន្តរស់នៅក្នុងអំពើបាប។ ជាមួយនឹងអ្វីដែលបង្ហាញពីភាពភ័យរន្ធត់ពាក្យនេះត្រូវបាននិយាយម្តងទៀតនៅទីនេះបីដង: កន្លែងដែលដង្កូវរបស់ពួកគេមិនស្លាប់ហើយភ្លើងមិនរលត់ទេ។ ពួកគេត្រូវបានដកស្រង់ចេញពី អេសាយ ៦៦:២៤។

(១) ទុក្ខ និង​វិប្បដិសារី​របស់​មនុស្ស​មាន​បាប គឺ​ដង្កូវ​មិន​ស្លាប់។ ពួក​វា​នៅ​ជាប់​នឹង​ព្រលឹង​ខ្មោច​ដូច​ដង្កូវ​ទៅ​ក្នុង​សាកសព ហើយ​ធ្វើ​ទារុណកម្ម​វា​ដោយ​មិន​ទុក​វា​ឱ្យ​នៅ​តែ​ឯង​រហូត​ដល់​វា​ស៊ី​វា​ទាំង​ស្រុង។ កូន​អើយ ចូរ​ចាំ​ថា ដង្កូវ​នេះ​នឹង​ស៊ី ហើយ​ពាក្យ​សម្ដី​នឹង​ខាំ​គ្នា​យ៉ាង​ណា (សុភាសិត ៥:១២,២៣)៖ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ខ្ញុំ​ស្អប់​ការ​ណែនាំ! ព្រលឹងដែលជាអាហាររបស់ដង្កូវនេះមិនស្លាប់ទេ ដង្កូវបង្កាត់នៅក្នុងវាក្លាយជាតែមួយ ដូច្នេះសត្វទាំងពីរមិនស្លាប់ទេ។ មនុស្សមានបាបត្រូវថ្កោលទោស ថ្កោលទោស និងតិះដៀលខ្លួនជានិរន្តរ៍ ចំពោះមនុស្សល្ងីល្ងើរបស់ខ្លួន ដែលទោះជាគេស្រឡាញ់គេខ្លាំងប៉ុណ្ណាក៏ដោយ ទីបំផុតនឹងខាំដូចសត្វពស់ ហើយខាំដូចសត្វពាហនៈ។

(២) សេចក្តីក្រោធរបស់ព្រះដែលបង្ហូរមកលើមនសិការដែលមានទោស និងសៅហ្មង គឺជាភ្លើងដែលមិនរលត់ទៅឡើយ ព្រោះជាសេចក្តីក្រោធរបស់ព្រះដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅ ជាព្រះដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច ដែលវាត្រូវធ្លាក់ទៅក្នុងដៃដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគុណមិនមានឥទ្ធិពលលើព្រលឹងនៃអ្នកដែលត្រូវបានថ្កោលទោសទេ ដូច្នេះហើយគ្មានអ្វីអាចផ្លាស់ប្តូរគុណភាពនៃសម្ភារៈដែលអាចឆេះបាន ដែលត្រូវតែនៅតែអាចឆេះបានជានិច្ច។ គ្មាន​គុណសម្បត្តិ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​អាច​ត្រូវ​បាន​អនុវត្ត​ចំពោះ​ពួកគេ​ទេ ដូច្នេះ​គ្មាន​អ្វី​អាច​រំងាប់ ឬ​ពន្លត់​ភ្លើង​នេះ​បាន​ឡើយ។ លោកវេជ្ជបណ្ឌិត Whitby ថ្លែងទីបន្ទាល់ថា មិនត្រឹមតែគ្រិស្តបរិស័ទប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងសាសនាយូដាផងដែរ ដែលតែងតែជឿថា ទុក្ខវេទនានៃឋាននរកគឺអស់កល្បជានិច្ច។ យ៉ូសែប​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា ៖ ពួក​ផារិស៊ី​មាន​គំនិត​ថា ព្រលឹង​នៃ​មនុស្ស​អាក្រក់​ត្រូវ​បាន​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​ជា​រៀង​រហូត នោះ​គុក​ដ៏​អស់​កល្ប​មួយ​ត្រូវ​បាន​រៀបចំ​សម្រាប់​ពួកគេ ។ ហើយ Philo ក៏​បាន​និយាយ​ដែរ​ថា ការ​ដាក់​ទោស​មនុស្ស​អាក្រក់​គឺ​ត្រូវ​រស់​នៅ​ជា​រៀង​រហូត ស៊ូ​ទ្រាំ​នឹង​ការ​រង​ទុក្ខ​វេទនា និង​ទារុណកម្ម​ដែល​មិន​ចេះ​ចប់។

ខគម្ពីរពីរចុងក្រោយគឺពិបាកយល់ខ្លះ ហើយអ្នកបកប្រែខុសគ្នានៅក្នុងការពន្យល់អំពីអត្ថន័យរបស់ពួកគេ៖ សម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប ជាទូទៅមនុស្សគ្រប់រូប ឬជាជាងអ្នកដែលត្រូវបានបោះចូលទៅក្នុង Gehenna នឹងត្រូវបានអំបិលដោយភ្លើង ហើយរាល់ការបូជានឹងត្រូវអំបិលជាមួយ អំបិល។ ដូច្នេះ ចូរមានអំបិលនៅក្នុងខ្លួន។

ក្រឹត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេបានចែងថា យញ្ញបូជានីមួយៗត្រូវអំបិល មិនមែនដើម្បីរក្សាវាពីការរលួយទេ (ចាប់តាំងពីវាត្រូវបានដុតភ្លាម) ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យវាអាចជាអាហារសម្រាប់តុរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រោះគ្មានសាច់បរិភោគដោយគ្មានអំបិលឡើយ។ ជា​ពិសេស​ដង្វាយ​ម្សៅ, លេវី. 2:13 ។

ធម្មជាតិរបស់មនុស្សត្រូវបានខូច ដូច្នេះហើយហៅថាសាច់ឈាម (លោកុប្បត្តិ 6:3; ទំនុក. នៅពេលដែលត្រីត្រូវបានអំបិល (និងអាហារផ្សេងទៀតខ្ញុំគិតថា) វាត្រូវបានគេហៅថាការអភិរក្សសម្រាប់ការប្រើប្រាស់នាពេលអនាគត។

ភារកិច្ចចម្បងរបស់យើងគឺដើម្បីថ្វាយខ្លួនយើងចំពោះព្រះគុណរបស់ព្រះជាយញ្ញបូជារស់ (រ៉ូម 12: 1) ហើយដើម្បីត្រូវបានទទួលយកដោយព្រះ យើងត្រូវតែត្រូវបានអំបិលរដូវ ពោលគឺ ទំនោរអាក្រក់របស់យើងត្រូវតែត្រូវបានបង្ក្រាប និង សោកនាដកម្ម ត្រូវតែមានរសជាតិនៅក្នុងព្រះគុណនៃព្រលឹងរបស់យើង។ ដូច្នេះ តង្វាយ​ឬ​យញ្ញបូជា​របស់​សាសន៍​ដទៃ​ក៏​ត្រូវ​បាន​គេ​និយាយ​ថា​អាច​ទទួលយក​បាន​ចំពោះ​ព្រះ ដោយ​ត្រូវបាន​ញែក​ជា​បរិសុទ្ធ​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ដូចជា​យញ្ញបូជា​ដែល​ប្រឡាក់​ដោយ​អំបិល រ៉ូម ១៥:១៦។

អ្នកដែលមានអំបិលនៃព្រះគុណត្រូវតែបង្ហាញថាពួកគេមានអំបិលនៅក្នុងពួកគេ - មានគោលការណ៍រស់នៅនៃព្រះគុណនៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេដែលដកចេញនូវទំនោរខុសឆ្គងទាំងអស់របស់ពួកគេអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទំនោរទៅរកការពុករលួយខាងសីលធម៌និងការស្អប់ខ្ពើមចំពោះព្រះឬមនសិការរបស់យើង។ ដែលបណ្តាលមកពីអាហារគ្មានរសជាតិ។ Nashar ត្រូវ​តែ​ត្រូវ​បាន​អំបិល​នេះ​ជា​និច្ច ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​មាន​ពាក្យ​អាក្រក់​ចេញ​ពី​មាត់​យើង ដូច្នេះ​ហើយ​ទើប​វា​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​ខ្ពើម​ដូច​គ្នា​នឹង​ការ​យក​សាច់​ខូច​មក​ដាក់​ក្នុង​មាត់​របស់​យើង។

អំបិលដ៏ប្រពៃនេះ នឹងការពារសតិសម្បជញ្ញៈរបស់យើងពីការល្បួង ក៏ដូចជាអាកប្បកិរិយារបស់យើងជាមួយអ្នកដទៃ ដើម្បីកុំឱ្យយើងប្រមាថដល់កូនតូចទាំងនេះ ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យយើងមានសន្តិភាពជាមួយគ្នា។

យើងត្រូវតែមិនត្រឹមតែមានអំបិលនៃព្រះគុណនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរក្សារសជាតិ និងលក្ខណៈសម្បត្តិប្លែករបស់វាជារៀងរហូតផងដែរ ត្បិតប្រសិនបើអំបិលមិនមានជាតិប្រៃទេ ប្រសិនបើគ្រិស្តបរិស័ទងាកចេញពីសាសនាគ្រិស្ត ប្រសិនបើគាត់បាត់បង់រសជាតិ ហើយមិនស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលរបស់វានោះ គាត់ នឹង​មិន​មាន​កម្លាំង​ទេ តើ​អ្វី​អាច​ស្ដារ​វា​ឡើង​វិញ តើ​អ្នក​នឹង​កែ​វា​ដោយ​របៀប​ណា? នេះ​ក៏​មាន​ចែង​នៅ​ក្នុង ម៉ាថាយ ៥:១៣។

អស់អ្នកដែលមិនចង់បង្ហាញខ្លួនថាជាជនរងគ្រោះនៃព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នឹងក្លាយជាជនរងគ្រោះដែលស្លាប់ដោយយុត្តិធម៌របស់ទ្រង់។ ដោយ​សារ​ពួក​គេ​មិន​ចង់​លើក​តម្កើង​ព្រះអង្គ នោះ​ព្រះអង្គ​នឹង​ទទួល​សិរី‌រុងរឿង​របស់​ព្រះអង្គ​ពី​គេ។ ពួកគេមិនចង់អំបិលជាមួយអំបិលនៃព្រះគុណដ៏ទេវភាព ពួកគេមិនចង់ទទួលយកវា ដើម្បីអនុលោមតាមទំនោរចិត្តអាក្រក់របស់ពួកគេចំពោះវា ពួកគេមិនចង់ចុះចូលនឹងប្រតិបត្តិការរបស់វា ពួកគេមិនអាចទ្រាំទ្រនឹងផលប៉ះពាល់របស់វាដែលចាំបាច់សម្រាប់ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសាច់ឈាមដែលមានមោទនភាព - សម្រាប់ពួកគេវាស្មើនឹងការកាត់ដៃឬដកភ្នែកចេញដូច្នេះនៅក្នុងពិភពក្រោមដីពួកគេនឹងត្រូវអំបិលដោយភ្លើង។ ធ្យូង​ដែល​ឆេះ​នឹង​ត្រូវ​ភ្លៀង​ធ្លាក់​មក​លើ​ពួក​គេ (អេសេស ១០:២) ដូច​ជា​អំបិល​លើ​នំប៉័ង និង​សំរិទ្ធ (យ៉ូប ១៨:១៥) ដូច​ជា​ភ្លើង និង​ស្ពាន់​ត្រូវ​ភ្លៀង​មក​លើ​ក្រុង​សូដុំម។ សេចក្តី​រីករាយ​ដែល​ពួកគេ​រស់នៅ​នឹង​ឆេះ​សាច់​ពួកគេ​ដូច​ភ្លើង យ៉ាកុប ៥:៣។ ទុក្ខ​ដែល​អម​នឹង​ការ​រលត់​សាច់ បើ​ប្រៀបធៀប​នឹង​ទោស​មិន​ឲ្យ​ស្លាប់ នោះ​ជា​ការ​ប្រឡាក់​ធៀប​នឹង​ភ្លើង។ ព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា ភ្លើងនៅហ្គេហេណាមិនរលត់ទេ ហើយដោយសារវាអាចត្រូវបានគេជំទាស់នឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះថា ភ្លើងមិនអាចឆេះជារៀងរហូតបានទេ ទ្រង់បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់នៅទីនេះថា ដោយសារអំណាចនៃព្រះ វានឹងឆេះជានិច្ច៖ អ្នកដែលបោះចូលទៅក្នុងហ្គេហេណានឹងរកឃើញ ថាភ្លើងរបស់វាមិនត្រឹមតែមានទ្រព្យសម្បត្តិច្រេះនៃអំបិលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាទ្រព្យសម្បត្តិរក្សារបស់វាផងដែរ ដែលជាមូលហេតុដែលឈ្មោះរបស់វាជាធម្មតាត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីកំណត់នូវអ្វីដែលអស់កល្បជានិច្ច។ វិមានដ៏អស់កល្បនៃការសងសឹករបស់ព្រះ។ ហើយដោយហេតុថាភ្លើងនេះនឹងក្លាយទៅជាជោគវាសនានៃអស់អ្នកដែលមិនបានឆ្កាងសាច់ឈាមដោយតណ្ហា និងតណ្ហា ដូច្នេះ ចូរយើងដោយដឹងពីការកោតខ្លាចដល់ព្រះអម្ចាស់ ចូរមានប្រាជ្ញាដើម្បីធ្វើរឿងនេះ។

ការផ្លាស់ប្តូររូបរាងដែលបានធ្វើជាសាក្សីដោយពួកសិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវដែលបានជ្រើសរើសគឺជាបុព្វហេតុនៃការផ្លាស់ប្តូរដ៏អស្ចារ្យដែលនឹងត្រូវធ្វើឡើងដោយព្រះចេស្ដាដ៏មានអំណាចរបស់ព្រះ ទោះបីជាឈុតដ៏អស្ចារ្យនេះគ្រាន់តែជាការមើលឃើញមួយភ្លែតនៃសិរីល្អដែលស្ថិតស្ថេរក៏ដោយ។ អ្នករើសតាំងអាចមើលឃើញដោយភ្នែករបស់ពួកគេផ្ទាល់នូវរូបភាពនៃរាជាណាចក្ររបស់ព្រះដែលកំពុងតែមានអំណាច មូលហេតុចម្បងសម្រាប់ការចាប់ផ្តើមនោះគឺការលះបង់ព្រះគ្រីស្ទរបស់មនុស្ស និងការអនុវត្តព្រះចេស្ដានៃព្រះយេស៊ូវដែលជិតមកដល់ ដែលត្រូវបានបដិសេធដោយមនុស្ស ប៉ុន្តែត្រូវបានលើកតម្កើង។ ដោយព្រះ។ ជាការពិតណាស់ ការបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់របស់យើងមានអត្ថន័យទ្វេរដង។ ដូចអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងបទគម្ពីរ មនុស្សត្រូវតែទទួលខុសត្រូវចំពោះវា មុនពេលលទ្ធផលរបស់វាត្រូវបានបង្ហាញដោយផ្នែករបស់ព្រះ។ ចំពោះសំណួរណាមួយដែលមនុស្សត្រូវបានផ្តល់ចម្លើយនិងភស្តុតាង: សេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងប៉ុន្តែមនុស្សមិនបានស្តាប់វាទេ។ រឿងតែមួយគត់ដែលមនុស្សបានធ្វើដើម្បីឆ្លើយតបនឹងទីបន្ទាល់របស់ព្រះគឺការបដិសេធព្រះគ្រីស្ទនិងព្រះផ្ទាល់ដែលបានបង្ហាញខាងសីលធម៌នៅលើផែនដី។ តើព្រះអាចធ្វើអ្វីបាន?

ដោយមិនសង្ស័យ ទ្រង់នឹងអនុវត្តបំណងរបស់ទ្រង់ដោយអំណាចរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ ត្បិតគ្មានអ្វីដែលចេញពីទ្រង់នឹងបរាជ័យ ហើយគ្រប់ទីបន្ទាល់អំពីព្រះទ័យរបស់ទ្រង់សម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់វា។ ប៉ុន្តែ ទ្រង់​ស៊ូ​ទ្រាំ​ជា​យូរ​មក​ហើយ។ ហើយ​មុន​នឹង​ចាក់​គ្រឹះ​ដែល​ទ្រង់​នឹង​បង្កើត​អំណាច​របស់​ទ្រង់ និង​នគរ​របស់​ទ្រង់ នោះ​ព្រះ​បាន​បញ្ជូន​ទៅ​អ្នក​រើស​តាំង​នូវ​ការ​និមិត្ត​នៃ​នគរ​នោះ។ ដូច្នេះ ការផ្លាស់ប្តូរគឺជាស្ពានតភ្ជាប់បច្ចុប្បន្ន និងអនាគត។ វាតំណាងឱ្យគំនិតរបស់ព្រះចំពោះមនុស្ស។ នេះពិតជាការព្រមានមួយ ក៏ដូចជាទីបន្ទាល់មួយ និងសូម្បីតែរូបភាពនៃអ្វីដែលអ្នកជឿអាចមើលឃើញនៅក្នុងនគរ ដែលនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើង និងបង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងពេលដ៏សមស្រប។ ហើយនៅទីនេះ វាមិនមែនថាការបដិសេធរបស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងឈប់បន្ទាប់ពីនេះទេ ផ្ទុយទៅវិញវានឹងមានរយៈពេលរហូតដល់ការឆ្កាង។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការឆ្កាង ការរស់ឡើងវិញ និងការយាងឡើងនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង យើងឃើញដោយសេចក្តីជំនឿនូវលទ្ធផលនៃបញ្ហានេះ៖ នៅលើដៃម្ខាង ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបដិសេធដោយមនុស្ស ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ព្រះបានដាក់គ្រឹះសម្រាប់ទំនាក់ទំនងថ្មីជាមួយមនុស្ស។ . នៅលើភ្នំដ៏វិសុទ្ធ អ្នកដែលបានជ្រើសរើសដោយព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់បានធ្វើជាសាក្សីអំពីការប្រែរូប

គាត់បានផ្លាស់ប្តូររូបរាងមុនតែពីរបីនាក់ក្នុងចំណោមដប់ពីរនាក់ដែលបានជ្រើសរើសតែប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែការផ្លាស់ប្តូរនេះដើរតួយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងដំណឹងល្អ synoptic ដោយបង្ហាញដល់យើងនូវកិច្ចការជោគជ័យរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅកាលីឡេ ជាពិសេសពីទស្សនៈនៃកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ទ្រង់ ដែលត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់យើង។

ព្រះអម្ចាស់​បាន​យក​យ៉ាកុប យ៉ូហាន និង​ពេត្រុស​ទៅ​ជា​មួយ​នឹង​ទ្រង់ ត្រូវ​បាន​ផ្លាស់​ប្រែ​រូប​ភាព​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ពួក​សិស្ស​ទាំង​នេះ។ ពួកសិស្សឃើញអេលីយ៉ា និងម៉ូសេកំពុងនិយាយជាមួយព្រះយេស៊ូ។ ពេត្រុសបង្ហាញពីការខ្វះខាតការយល់ដឹងអំពីសិរីល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​គួរ​ឲ្យ​កត់​សម្គាល់​ជាង​នេះ​ទៅ​ទៀត ព្រោះ​មិន​យូរ​ប៉ុន្មាន នៅ​ក្នុង​ឈុត​មុន ពេត្រុស​បាន​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​យ៉ាង​ខ្លាំង​ចំពោះ​ព្រះ​យេស៊ូ។ ប៉ុន្តែព្រះត្រូវតែបង្ហាញថាមានសាក្សីដែលអាចជឿទុកចិត្តបានតែមួយគត់។ ហើយ​ព្រលឹង​ដដែល​នោះ ដែល​បាន​ឈរ​យ៉ាង​ភ្លឺស្វាង​មួយ​ភ្លែត​នៅ​ក្នុង​ឈុត​មុន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​រូបរាង ក្នុង​ឈុត​នៃ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​រូប​ភាព​នោះ បង្ហាញ​ខ្លួន​វា​ថា​ជា​វត្ថុ​សក្ខីកម្ម​នៅ​លើ​ផែនដី​នេះ លើស​ពី​អ្វី​ទាំង​អស់​ទៅ​ទៀត។ គាត់ (ពេត្រុស) និយាយទៅកាន់ព្រះយេស៊ូថា៖ «ជាការល្អដែលពួកយើងនៅទីនេះ។ យើង​នឹង​ធ្វើ​ត្រសាល​បី គឺ​មួយ​សម្រាប់​អ្នក មួយ​សម្រាប់​ម៉ូសេ និង​មួយ​សម្រាប់​អេលីយ៉ា»។ ជាក់ស្តែង ទោះបីជាពេត្រុសអាចដាក់ព្រះអង្គសង្គ្រោះជាដំបូងក្នុងចំណោមអ្នកទាំងបីក៏ដោយ គាត់បានចាត់ទុកពីរនាក់ទៀតដែលសក្តិសមដើម្បីស្ថិតនៅកម្រិតដូចគ្នាជាមួយគាត់។ យើងឃើញថាភ្លាមៗនោះ ពពកមួយបានលេចមកគ្របបាំងពួកវា ហើយយើងឮសំឡេងមួយចេញពីពពកនេះ បញ្ជាក់ពីសិរីរុងរឿងដ៏ខ្ពស់បំផុត និងមិនអាចបំបែកបានរបស់បុត្រមនុស្ស៖ «នេះ» ព្រះវរបិតាមានបន្ទូលថា ទ្រង់គឺជាអ្នកដែលមានបន្ទូលថា « គឺជាកូនប្រុសជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ; ស្តាប់គាត់” ។

អ្នកអាចមើលឃើញថា Mark កំពុងបាត់អ្វីមួយនៅទីនេះ។ យើង​មិន​រក​ឃើញ​ការ​បង្ហាញ​ពី​ការ​ពេញ​ចិត្ត​នៅ​ទីនេះ​ទេ។ នៅក្នុងម៉ាថាយ នេះគឺជាអ្វីដែលត្រូវបានគូសបញ្ជាក់។ មាននៅក្នុងជំពូកទី 17 វានិយាយថា "នេះគឺជាកូនប្រុសជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំដែលខ្ញុំពេញចិត្តយ៉ាងខ្លាំង; ស្តាប់គាត់” ។ ខ្ញុំជឿថាហេតុផលនៅទីនេះគឺដើម្បីបញ្ជាក់ពីការពេញចិត្តនេះប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃការបដិសេធព្រះគ្រីស្ទដោយប្រជាជនយូដា។ ហើយម្តងទៀតនៅក្នុងដំណឹងល្អយោងទៅតាមលូកា ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានថ្លែងទីបន្ទាល់ថាជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដោយឈរលើមូលដ្ឋានថាគាត់គួរតែត្រូវបានស្តាប់ច្រើនជាងម៉ូសេ ឬអេលីយ៉ា។ ព្រះ​មាន​បន្ទូល​ថា​៖ ​«​នេះ​ជា​កូន​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​ខ្ញុំ​»។ គាត់និយាយថា "ស្តាប់គាត់" ដោយដកឃ្លាដែលគាត់ពេញចិត្តចំពោះគាត់។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេដែលថាព្រះយេស៊ូវតែងតែជាកម្មវត្ថុនៃការពេញចិត្តរបស់ព្រះវរបិតា ប៉ុន្តែហេតុផលសម្រាប់ការបញ្ជាក់នេះគឺមិនតែងតែដូចគ្នានោះទេ។ ការប្រៀបធៀបភស្តុតាងដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុង 2 Pet ។ ១, យើង​ឃើញ​ថា ពេត្រុស​បាន​លុប​ចោល​ពាក្យ « ស្ដាប់​ទ្រង់ » ដែល​យើង​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​ដំណឹងល្អ​បី​ដំបូង។ គាត់​បាន​ដក​ស្រង់​ឃ្លា​ថា​៖ ​«​នេះ​ជា​កូន​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​ខ្ញុំ ដែល​ខ្ញុំ​ពេញ​ចិត្ត​យ៉ាង​ខ្លាំង​»។ ជាក់ស្តែង ពេត្រុស​មិន​មាន​បំណង​បង្ហាញ​ឧត្តមភាព​របស់​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវគ្រីស្ទ​លើ​ក្រឹត្យវិន័យ និង​ព្យាការី​ទេ។ ហេតុផល ខ្ញុំគិតថាច្បាស់ណាស់។ បញ្ហានេះត្រូវបានដោះស្រាយរួចហើយ៖ គ្រីស្ទសាសនាបានចូលទៅក្នុងអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ ចំណុចឥឡូវនេះគឺមិនមែនដើម្បីសម្រេចបាននូវឧត្តមភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទលើក្រិត្យវិន័យ និងពួកហោរាទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែបង្ហាញសិរីល្អនៃព្រះរាជបុត្រានៅចំពោះព្រះនេត្រនៃព្រះវរបិតាទ្រង់ សេចក្តីអំណរ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការពេញចិត្តចំពោះទ្រង់។ ហើយបន្ទាប់ពីនេះពេត្រុសពន្យល់ថានៅក្នុងព្រះបន្ទូលនៃព្រះទាំងអស់ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានគោលបំណងតែមួយ សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ទសម្រាប់ពួកបរិសុទ្ធពីបុរាណបាននិយាយថាពួកគេត្រូវបានជំរុញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ បទគម្ពីរមិនត្រូវបានសរសេរដោយឆន្ទៈរបស់មនុស្សទេ។ ព្រះនៅក្នុងសិរីល្អរបស់ទ្រង់មានគោលបំណងដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងទិដ្ឋភាព ដែលនឹងមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការអនុវត្តផ្នែកខ្លះនៃព្រះបន្ទូលនេះចំពោះការពិតដាច់ដោយឡែក ចំពោះអ្នកនេះ ឬបុគ្គលនោះ។ មាន​ខ្សែ​រឿង​ដ៏​សំខាន់​មួយ​ដែល​ភ្ជាប់​ការ​ព្យាករណ៍​ទាំងអស់​នៃ​បទគម្ពីរ។ ប្រធានបទនៃទំនាយទាំងអស់នេះគឺសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ញែក​ទំនាយ​ចេញ​ពី​ព្រះ​គ្រីស្ទ ហើយ​អ្នក​នឹង​ដក​ចេញ​ពី​បុគ្គល​របស់​ទ្រង់ ដែល​ជា​ស្ទ្រីម​នៃ​ទីបន្ទាល់​ដែល​បាន​ប្រទាន​ដល់​ទ្រង់ តាម​វាល​រហោស្ថាន​របស់​ទ្រង់។ ស្ទ្រីមនេះមិនត្រឹមតែមានការព្រមានអំពីប្រជាជន ភាសា ឬប្រទេសប៉ុណ្ណោះទេ ទាក់ទងនឹងព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកំណត់ទុកជាមុន ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត ទាក់ទងនឹងស្តេច អាណាចក្រ ឬប្រព័ន្ធពិភពលោក។ ព្រះគ្រីស្ទគឺជាវត្ថុនៃព្រះវិញ្ញាណ។ ហេតុដូច្នេះហើយ នៅលើភ្នំនៃការផ្លាស់ប្តូររូបរាង យើងឮសំឡេងនៃព្រះវរបិតាថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាវត្ថុនៃការពេញចិត្តរបស់ទ្រង់។ នៅទីនេះ គំរូនៃរាជាណាចក្ររបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហាញ។ លោកម៉ូសេ និងលោកអេលីយ៉ាក៏មានវត្តមាននៅទីនោះដែរ ប៉ុន្តែព្រះបិតាបានទតឃើញមនុស្សម្នាក់នៅពីមុខគាត់ជាចំបង ហើយម្នាក់នេះគឺជាព្រះយេស៊ូវ។ «នេះ​ជា​កូន​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​ខ្ញុំ ដែល​ខ្ញុំ​ពេញ​ចិត្ត»។ ចំណុចសំខាន់គឺមិនមែនដើម្បីស្តាប់ព្រះគ្រីស្ទជាក់លាក់នោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវស្តាប់នូវអ្វីដែលព្រះវរបិតាមានបន្ទូលអំពីគាត់។ នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​សង្កត់​ធ្ងន់​នៅ​ទី​នេះ ហើយ​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​វា​ហាក់​ដូច​ជា​ខ្ញុំ ពាក្យ​ថា «ស្ដាប់​ទ្រង់» បាត់។ នៅក្នុងម៉ាថាយ យើងរកឃើញការបញ្ចេញមតិពេញលេញបំផុត ដោយពង្រឹងការហៅឱ្យស្តាប់គាត់។ លូកាប្រើពាក្យថា «ស្ដាប់ទ្រង់» នៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់គាត់ ប៉ុន្តែទាំងលូកា និងម៉ាកុស ខ្វះកន្សោមដែលបង្ហាញពីការពេញចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះវរបិតាដែលមានព្រះរាជបុត្រា ដោយសារនេះមិនមែនជាគោលបំណងចម្បងរបស់ពួកគេទេ។ ជាការពិតណាស់ មានភាពសាមញ្ញក្នុងការប្រើប្រាស់កន្សោមទាំងនេះ ប៉ុន្តែនៅពេលនេះខ្ញុំចង់កត់សម្គាល់ និងបង្ហាញពីភាពខុសគ្នានៃការបញ្ចេញមតិរបស់ពួកគេ។

បន្ទាប់មក យើងរកឃើញដោយមិនពិគ្រោះលម្អិតថា ព្រះអម្ចាស់របស់យើងមិនបានប្រាប់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ឱ្យប្រាប់ពីអ្វីដែលពួកគេបានឃើញរហូតដល់ទ្រង់រស់ពីសុគតឡើងវិញ។ ការរស់ឡើងវិញរបស់គាត់នឹងនាំមកនូវអ្វីថ្មីទាំងស្រុងទៅក្នុងទីបន្ទាល់អំពីគាត់។ ពេល​នោះ ពួក​សិស្ស​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​នឹង​អាច​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ចំពោះ​សេចក្ដីពិត​ដ៏​អស្ចារ្យ​នេះ​ដោយ​គ្មាន​ការ​រារាំង។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់​ពន្យល់​ពួកគេ​ពី​មូលហេតុ​ដែល​ពួកគេ​មិន​មាន​ឱកាស​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​រហូត​ដល់​ព្រឹត្តិការណ៍​ដ៏​អស្ចារ្យ​នោះ​កើត​ឡើង ដែល​នឹង​កើតឡើង​មុន​ទង្វើ​ថ្មី​របស់​ព្រះ ដែល​ជា​មូលដ្ឋាន​សម្រាប់​ទីបន្ទាល់​ថ្មី និង​សេរី នៅពេល​ចាស់​នឹង​កន្លង​ផុតទៅ ហើយ អ្វីៗនឹងត្រូវបានកែប្រែជាថ្មីសម្រាប់អ្នកជឿ។

នេះ​ខ្ញុំ​យល់​ឃើញ​ថា​សំខាន់​ណាស់ ប្រសិន​បើ​ពួក​សិស្ស​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ការ​ហៅ​ឲ្យ​បម្រើ​ទ្រង់។ វា​មិន​ស្ថិត​ក្នុង​អំណាច​របស់​បុគ្គល​ខ្លួន​ឯង​ក្នុង​ការ​ចាប់​ផ្ដើម​បម្រើ​ព្រះគ្រីស្ទ ឬ​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​អំពី​គាត់​ពេល​គាត់​ចង់​ធ្វើ​នោះ​ទេ។ នេះ​ជា​មូលហេតុ​ដែល​ការ​ប្រោស​ឲ្យ​រស់​ឡើង​វិញ​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ពី​សុគត​កាន់កាប់​កន្លែង​ដ៏​សំខាន់​ក្នុង​បទគម្ពីរ។ នៅខាងក្រៅព្រះគ្រីស្ទ អំពើបាបសោយរាជ្យនៅក្នុងសេចក្ដីស្លាប់។ គ្មានអំពើបាបនៅក្នុងព្រះអង្គទេ។ ប៉ុន្តែ រហូត​ដល់​ការ​មាន​ព្រះជន្ម​រស់​ឡើង​វិញ នោះ​មិន​អាច​មាន​ទីបន្ទាល់​ពេញលេញ​អំពី​សិរីល្អ​របស់​ទ្រង់ ឬ​ការ​បម្រើ​របស់​ទ្រង់​ឡើយ។ ហើយនេះជាការពិត។ បន្ទាប់​ពី​នេះ ហាក់​ដូច​ជា​នៅ​ក្នុង​ការ​ឆ្លង​កាត់ ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​ការ​លំបាក​ទាំង​នោះ ដែល​បង្ហាញ​ពី​របៀប​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​របស់​យើង​បាន​កំណត់​ពី​ការ​បរាជ័យ​ពិត​របស់​ពួក​សិស្ស ត្បិត​ពួកគេ​នៅ​ពេល​នោះ​ពិត​ជា​ស្ថិត​ក្រោម​ឥទ្ធិពល​របស់​ពួក​អាចារ្យ​ផ្ទាល់។

ទិដ្ឋភាព​ថ្មី​មួយ​បាន​លាតត្រដាង​នៅ​ជើង​ភ្នំ។ នៅផ្នែកខាងលើ យើងបានឃើញមិនត្រឹមតែនគររបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ទផងដែរ ហើយសំខាន់បំផុតគឺព្រះគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រា ដែលព្រះវរបិតាបង្គាប់ឱ្យស្តាប់ច្រើនជាងច្បាប់ ឬហោរា។ នេះ​ជា​ការ​ដែល​ពួក​សិស្ស​មិន​ដែល​បាន​យល់​ពី​មុន​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​ទេ ហើយ​ហេតុ​ផល​នៃ​ការ​នេះ​ច្បាស់​ណាស់ ពី​ព្រោះ​រហូត​ដល់​ពេល​នោះ​ច្បាប់​រក្សា​កន្លែង​របស់​ខ្លួន ហើយ​ពួក​ហោរា​មក​បញ្ជាក់​ច្បាប់ ហើយ​គាំទ្រ​ដល់​អំណាច​របស់​ខ្លួន​ដោយ​រាប់​ជា​សុចរិត។ ការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ ដោយមិនធ្វើឲ្យក្រិត្យវិន័យចុះខ្សោយ ឬបន្ថយទំនាយឡើយ ប៉ុន្តែអាចបង្ហាញនូវសិរីល្អដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅជើងភ្នំយើងរកឃើញការបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីរូបរាងគំរូនៃនគរដែលនឹងមកដល់។ ហើយ​កាល​ដែល​នគរ​ព្រះ​មិន​ទាន់​បាន​តាំង​ខ្លួន​ឡើង​នៅ​ក្នុង​អំណាច តើ​អ្នក​ណា​ជា​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​លើ​មនុស្ស និង​គ្រប់​គ្រង​ក្នុង​លោក​នេះ? នេះគឺជាសាតាំង។ ក្នុង​ករណី​នេះ អំណាច​មួយ​ត្រូវ​បាន​បើក​បង្ហាញ​ដល់​យើង​ថា សូម្បី​តែ​សិស្ស​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ផ្ទាល់ ដោយសារ​ការ​មិន​ជឿ​របស់​ពួកគេ ក៏​មិន​អាច​បណ្ដេញ​ចេញ​ពី​ពិភពលោក​នេះ​បាន​ដែរ។ នៅទីនេះម្តងទៀត យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ថាតើគំនិតដ៏អស្ចារ្យនៃការបម្រើដំណើរការតាមរយៈដំណឹងល្អទាំងមូលនេះយ៉ាងណា។

ឪពុក​ធ្លាក់​ទឹក​ចិត្ត​ព្រោះ​គាត់​រង​ទុក្ខ​ជា​យូរ​មក​ហើយ។ នេះ​មិន​មែន​ជា​លើក​ទី​មួយ​ទេ​ដែល​សាតាំង​បាន​ត្រួតត្រា​មនុស្ស​នៅ​លើ​ពិភពលោក​នេះ។ តាំងពីកុមារភាពមក ក្មេងប្រុសនោះត្រូវបានវិញ្ញាណអាក្រក់ចូលខ្លួន ដែលធ្វើទារុណកម្មមនុស្សជាយូរមកហើយ។ ឪពុក​របស់​ក្មេង​ប្រុស​នោះ​បាន​ស្រែក​រក​អស់​អ្នក​ដែល​ដាក់​ព្រះ​នាម​ព្រះ​អម្ចាស់​ក្នុង​លោក​នេះ ដោយ​ឥត​ប្រយោជន៍ ព្រោះ​ពួក​គេ​មិន​អាច​ធ្វើ​អ្វី​បាន​ឡើយ។ នេះ​បាន​ជំរុញ​ឲ្យ​ព្រះ​អម្ចាស់​យេស៊ូ​ស្ដី​បន្ទោស​យ៉ាង​ខ្លាំង​ចំពោះ​ការ​មិន​ជឿ​របស់​ពួក​គេ ហើយ​ជា​ពិសេស​ដោយ​សារ​ពួក​គេ​ជា​អ្នក​បម្រើ​របស់​ទ្រង់។ ឧប្បត្តិហេតុ​ដែល​ពួក​គេ​បាន​រក​ឃើញ​ដោយ​ខ្លួន​គេ​មិន​មែន​មក​ពី​តម្រូវ​ការ​បន្ទាន់​សម្រាប់​គាត់​ឬ​កម្លាំង​របស់​គាត់​។ វាគឺដោយសារតែការមិនជឿរបស់ពួកគេ។ ហេតុដូច្នេះហើយ រឿងតែមួយគត់ដែលទ្រង់អាចនិយាយបាននៅចំពោះមុខនៃភាពគ្មានអំណាចនៃពួកសិស្សរបស់ទ្រង់បានបង្ហាញនៅចំពោះមុខទ្រង់គឺដូចតទៅនេះ៖ « ឱ ជំនាន់ដែលមិនស្មោះត្រង់! តើខ្ញុំនឹងនៅជាមួយអ្នកបានយូរប៉ុណ្ណា? តើ​ខ្ញុំ​នឹង​ទ្រាំទ្រ​អ្នក​ដល់​ពេល​ណា? នាំគាត់មកខ្ញុំ»។ ហើយ​«​គេ​នាំ​គាត់​ទៅ​ឯ​ទ្រង់។ នៅពេលដែលអារក្សបានឃើញទ្រង់ នោះវិញ្ញាណបានអង្រួនទ្រង់។ គាត់បានដួលទៅលើដី ហើយដេកនៅទីនោះ បញ្ចេញពពុះ។ ព្រះអម្ចាស់​មិន​បាន​លាក់​កំបាំង​អំណាច​របស់​អារក្ស​នៅ​ក្នុង​ភាព​ពេញលេញ​របស់​វា​ទេ ប៉ុន្តែ​បាន​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​គាត់​អង្រួន​កុមារ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​អ្នក​ដែល​មាន​វត្តមាន។ មនោសញ្ចេតនិកសុក្កវិសដ្ឋិ នៅតែមិនសាបសូន្យ។ ពួក​សិស្ស​មិន​អាច​ទប់ទល់ បញ្ឈប់ ឬ​បង្ក្រាប​អំណាច​របស់​អារក្ស​មក​លើ​ក្មេង​ប្រុស​បាន​ឡើយ។ ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​សួរ​ទៅ​ឪពុក​ថា៖ «តើ​ហេតុការណ៍​នេះ​កើត​ឡើង​ដល់​គាត់​យូរ​ប៉ុណ្ណា​ហើយ?»។ គាត់បាននិយាយថា៖ តាំងពីកុមារភាព។ ឈុតនេះគឺពិតជាធម្មតានៃពិភពលោករបស់យើង។ ហើយអ្វីដែលមានភាពផ្ទុយគ្នាដែលវាមានវត្តមានទាក់ទងនឹងការបង្កើតថ្មី - ការបង្កើតពិភពលោក ឬជានគរនៃព្រះ ដែលជាគំរូដើមដែលទើបតែត្រូវបានបង្ហាញនៅលើភ្នំនៃការប្រែរូប។

ដូច្នេះ ជំពូកនេះដំបូងបង្អស់ប្រកាសអំពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលត្រូវបានច្រានចោលទាំងស្រុង និងការធានាថាព្រះជាម្ចាស់នឹងបង្កើតនគរនៃសិរីល្អរបស់ទ្រង់សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលត្រូវបានបដិសេធដោយមនុស្ស។ ទីពីរ វានិយាយអំពីភាពឥតប្រយោជន៍ និងភាពមិនអាចទៅរួចនៃការធ្វើជាសាក្សីពីការប្រែរូបរហូតដល់ការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទពីសុគតត្រូវបានបញ្ជាក់។ ពេល​នោះ​មាន​តែ​ពេល​សមស្រប​បំផុត​សម្រាប់​ទីបន្ទាល់​នេះ​នឹង​មក​ដល់។ ហើយទីបំផុត ភស្តុតាងត្រូវបានផ្តល់ឱ្យថា រហូតដល់ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះបានចូលកាន់អំណាចពេញលេញ អារក្សនឹងគ្រប់គ្រងកន្លែងណាក៏ដោយ សូម្បីតែមើលមិនឃើញភស្តុតាងនៃទ្រង់ក៏ដោយ។ ការពិតគឺដូចដែលវាត្រូវបានគេនិយាយនៅទីនេះថាវាត្រូវបានលាក់នៅក្រោមសំបកខាងក្រៅនៃពិភពលោកនេះដែលជាកន្លែងដែលការសម្លឹងមើលរបស់ពួកសិស្សបានជ្រាបចូលហើយវត្តមានរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើងបាននាំឱ្យការពិតដែលថាវាបាន subjugated បុរសទាំងស្រុងពីថ្ងៃដំបូង។ នៃអត្ថិភាពរបស់គាត់។ អំណាច​របស់​អារក្ស​មក​លើ​មនុស្ស​គឺ​ច្បាស់​ណាស់ ហើយ​អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះអម្ចាស់​បាន​តែ​បង្ហាញ​ពី​ភាព​គ្មាន​អំណាច​របស់​ខ្លួន​នៅ​ចំពោះ​មុខ​វា​ប៉ុណ្ណោះ។ នេះ​មិន​ត្រូវ​បាន​ពន្យល់​ដោយ​ការ​ពិត​ថា ព្រះ​គ្រីស្ទ​ខ្វះ​កម្លាំង​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​សារ​ពួក​សិស្ស​ទ្រង់​មិន​មាន​ជំនឿ​គ្រប់​គ្រាន់​ដើម្បី​ដេញ​អារក្ស​ចេញ។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​ចាប់​ផ្ដើម​ធ្វើ​ភ្លាមៗ ដោយ​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​មនុស្ស​ដែល​រងទុក្ខ​ពី​អារក្ស​មាន​ជំនឿ​ថា អ្វីៗ​ទាំងអស់​អាស្រ័យ​លើ​សេចក្ដី​ជំនឿ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ព្រះគ្រីស្ទបង្ហាញភស្តុតាងនៃកម្លាំងអារក្សដែលប្រតិបត្តិការរហូតដល់នគរព្រះមកដល់។ នេះជាសក្ខីភាពនៅជើងភ្នំ។ រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​ច្បាស់​ជា​នឹង​មក​ដល់​ក្នុង​ពេល​កំណត់ ប៉ុន្តែ​សម្រាប់​ពេល​នេះ​មាន​តែ​ជំនឿ​លើ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​អាច​កម្ចាត់​អំណាច​របស់​សត្រូវ។ ដោយគ្មានមន្ទិលសង្ស័យ គឺជាមធ្យោបាយតែមួយគត់នៃជ័យជំនះ។ មាន​តែ​ជំនឿ​លើ​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​អាច​ផ្តល់​ពរជ័យ​បាន ហើយ​ហេតុ​ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ឪពុក​របស់​ក្មេង​ប្រុស​ដែល​មាន​ការ​ភ័យ​ខ្លាច​បែរ​ទៅ​រក​ព្រះអម្ចាស់​ដោយ​ទុក្ខ​ព្រួយ​របស់​គាត់៖ «ខ្ញុំ​ជឿ» គាត់​លាន់​មាត់​ថា «ព្រះអម្ចាស់! ជួយ​ការ​មិន​ជឿ​របស់​ខ្ញុំ»។ នៅ​ពេល​នោះ​ថា​៖ ​«​លោក​យេស៊ូ​ដោយ​ឃើញ​ថា​ប្រជាជន​កំពុង​តែ​រត់​ទៅ​ជា​មួយ​ក៏​បន្ទោស​វិញ្ញាណ​អាក្រក់​ដោយ​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​គាត់​ថា​៖ ​«​វិញ្ញាណ​នេះ​ល្ងង់​ហើយ​ថ្លង់! ខ្ញុំ​បង្គាប់​អ្នក​ថា ចូរ​ចេញ​ពី​វា​ទៅ ហើយ​កុំ​ឲ្យ​ចូល​ទៀត​ឡើយ»។ ការងារត្រូវបានបញ្ចប់។ វាហាក់ដូចជាក្មេងនោះបានស្លាប់ទៅហើយ ប៉ុន្តែ ព្រះអម្ចាស់ «ចាប់គាត់ដោយដៃ លើកគាត់ឡើង។ ហើយគាត់បានក្រោកឈរឡើង” ។ ពេល​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ផ្ទះ លោក​យេស៊ូ​ផ្ដល់​មេរៀន​ដ៏​មាន​ប្រយោជន៍​មួយ​ទៀត​ដល់​សិស្ស​អំពី​កិច្ច​បម្រើ។

វាងាយស្រួលយល់អំពីខ្លឹមសារនៃអ្វីដែលកំពុងនិយាយនៅទីនេះ។ ព្រះអម្ចាស់​បង្ហាញ​ថា ព្រម​ជាមួយ​នឹង​សេចក្ដី​ជំនឿ ពួកគេ​ក៏​ខ្វះ​ការ​ទទួល​ស្គាល់​ការ​ពឹង​ផ្អែក​លើ​ព្រះ​ដែរ។ នេះក៏ប៉ះពាល់ដល់កម្លាំងរបស់មនុស្សម្នាក់ផងដែរ។ «ហើយ​លោក​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​ពួក​គេ​ថា​: «មនុស្ស​ជំនាន់​នេះ​មិន​អាច​កើត​ឡើង​លើក​លែង​តែ​ដោយ​ការ​អធិស្ឋាន​និង​ការ​តម​អាហារ​»។ ខណៈពេលដែលមានកម្លាំងនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ មានតែសេចក្តីជំនឿទេដែលទាញវា ប៉ុន្តែជំនឿនេះត្រូវបានអមដោយការកាត់ទោសប្រហារជីវិតលើធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ដូចជាការងាកទៅរកព្រះគឺជាប្រភពនៃកម្លាំងតែមួយគត់។

បន្ទាប់ មក យើង ត្រូវ បាន ផ្ដល់ មេរៀន មួយ ទៀត ដែល ទាក់ ទង នឹង ការ បម្រើ របស់ ព្រះ អម្ចាស់ ក្នុង ពិភព លោក ដែល អារក្ស គ្រប់ គ្រង រហូត ដល់ ការ បង្កើត នគរ របស់ ព្រះ។ យើងត្រូវតែយល់ពីស្ថានភាពនៃចិត្តរបស់អ្នកបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ពួកគេចង់បានមុខតំណែងពិសេស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគឺខូច។ «ពេល​ពួក​គេ​ចាក​ចេញ​ពី​ទី​នោះ ពួក​គេ​ឆ្លង​កាត់​ស្រុក​កាលីឡេ។ ហើយទ្រង់មិនចង់ឱ្យនរណាម្នាក់ដឹងឡើយ។ ដ្បិត​ទ្រង់​បាន​បង្រៀន​ពួក​សិស្ស​ទ្រង់ ហើយ​ប្រាប់​ពួកគេ​ថា កូន​មនុស្ស​នឹង​ត្រូវ​បញ្ជូន​ទៅ​ក្នុង​កណ្ដាប់​ដៃ​របស់​មនុស្ស ហើយ​គេ​នឹង​សម្លាប់​ទ្រង់ ហើយ​បន្ទាប់​ពី​ទ្រង់​ត្រូវ​គេ​ធ្វើ​គុត ទ្រង់​នឹង​រស់​ឡើង​វិញ​នៅ​ថ្ងៃ​ទី​បី។ ប៉ុន្តែ​គេ​មិន​យល់​ពាក្យ​ទាំង​នេះ​ទេ»។ នៅក្រឡេកមើលដំបូង ការខ្វះសមត្ថភាពក្នុងការយល់ពីអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវទ្រង់មានបន្ទូល ហាក់ដូចជាចម្លែក ហើយក្នុងពេលតែមួយជារឿងធម្មតា។ តើនេះតម្រូវឱ្យអ្នកធ្វើអ្វី? - ថ្កោលទោសខ្លួនឯង។ ពួកគេខ្មាស់អៀនក្នុងការសារភាពចំពោះព្រះអម្ចាស់នូវហេតុផលពិត។ ប៉ុន្តែព្រះអម្ចាស់ទាយអំពីរឿងនេះដោយខ្លួនឯង។ លោក​បាន​មក​ដល់​ក្រុង​កាពើណិម ហើយ​កាល​ដែល​លោក​នៅ​ក្នុង​ផ្ទះ លោក​បាន​សួរ​ពួក​សិស្ស​ថា៖ «នៅ​តាម​ផ្លូវ តើ​អ្នក​រាល់​គ្នា​និយាយ​អំពី​អ្វី?»។ “ពួកគេនៅស្ងៀម។ ព្រោះ​តាម​ផ្លូវ​គេ​ប្រកែក​គ្នា​ឯង​ថា​អ្នកណា​ធំ​ជាង​គេ»។ វាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលពួកគេបានបង្ហាញពីភាពគ្មានអំណាចនៅចំពោះមុខអារក្ស។ គ្មាន​អ្វី​ចម្លែក​ទេ​ដែល​ពួក​គេ​មិន​យល់​ពាក្យ​របស់​លោក​យេស៊ូ។ នៅពីក្រោយគឺជាទម្ងន់ស្លាប់៖ គំនិតអំពីខ្លួនយើង បំណងប្រាថ្នាចង់លេចធ្លោក្នុងចំណោមមនុស្ស និងក្លាយជាមនុស្សល្បីល្បាញ។ ពួកគេពិតជាមិនជឿអ្វីដែលព្រះកំពុងមានអារម្មណ៍ និងអ្វីដែលទ្រង់នឹងបើកសម្តែងនៅក្នុងនគររបស់ទ្រង់។ សម្រាប់ព្រះកំណត់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងគំនិតមួយ - ដើម្បីលើកតម្កើងព្រះយេស៊ូវ។ ដូច្នេះ ពួក​គេ​មិន​អាច​ទាក់​ទង​ព្រះ​បាន​ទាំង​ស្រុង​លើ​រឿង​នេះ។ ហើយមិនត្រឹមតែពួកសិស្សដែលមិនបាននៅលើភ្នំនៃការប្រែរូបនោះទេ ប៉ុន្តែសូម្បីតែយ៉ាកុប ពេត្រុស និងយ៉ូហាន - ពួកគេទាំងអស់គ្នាបានបរាជ័យ។ តើ​មុខតំណែង​ពិសេស ឬ​ឯកសិទ្ធិ​មាន​តិចតួច​ប៉ុនណា​ចំពោះ​ការគោរព​ប្រតិបត្តិ​នៃ​សេចក្តីជំនឿ! នេះ​ជា​មូលហេតុ​ពិត​នៃ​ភាព​គ្មាន​អំណាច​របស់​ពួកគេ ដែល​បាន​បង្ហាញ​ទាំង​ក្នុង​ការ​តស៊ូ​ជាមួយ​អារក្ស និង​នៅ​ចំពោះ​ព្រះ​យេស៊ូ។ លើសពីនេះទៅទៀត ខ្ញុំជឿថា ការតភ្ជាប់នៃកិច្ចការទាំងអស់នេះជាមួយនឹងកិច្ចបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់គួរតែត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញ។

ប៉ុន្តែភ្លាមៗបន្ទាប់ពីនេះ ករណីមួយទៀតត្រូវបានបង្ហាញ ជាធម្មតារបស់ម៉ាក។ ព្រះអម្ចាស់​បន្ទោស​សិស្ស​ចំពោះ​ភាព​រឹងរូស ហើយ​យក​កូន​មក​ប្រើ​គំរូ​របស់​ទ្រង់​ដើម្បី​ពន្យល់​ពួកគេ​ពី​អត្ថន័យ​នៃ​ការ​បន្ទាប​ខ្លួន។ ថ្កោលទោស​យ៉ាង​ណា​ចំពោះ​ការ​ធ្វើ​បាប​ខ្លួន​ឯង! សូម្បី​តែ​យ៉ូហាន​ក៏​បញ្ជាក់​តាម​រយៈ​សកម្មភាព​របស់​គាត់​ថា សិរី​ល្អ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ ដែល​បង្ខំ​មនុស្ស​ម្នាក់​ឲ្យ​ទទួល​ស្គាល់​ភាព​មិន​សំខាន់​របស់​គាត់ ឥឡូវ​នេះ​ធ្វើ​ឲ្យ​ព្រលឹង​គាត់​ព្រួយ​បារម្ភ​បន្តិច​ហើយ។ ថ្ងៃនឹងមកដល់ នៅពេលដែលសិរីល្អនេះនឹងចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅនៅក្នុងព្រលឹងរបស់ពួកគេ នៅពេលដែលពួកគេពិតជានឹងដឹងពីអត្ថប្រយោជន៍របស់វាដ៏យូរអង្វែង ប៉ុន្តែនៅពេលនេះ វាពិតជាឈឺចាប់ណាស់ដែលឃើញថាពួកគេត្រូវការអ្វីផ្សេងទៀតលើសពីពាក្យមួយម៉ាត់ សូម្បីតែមួយដែលបាននិយាយដោយព្រះយេស៊ូវ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ភ្លាមៗនោះ យ៉ូហានបានបែរទៅរកព្រះអម្ចាស់របស់យើង ដោយការត្អូញត្អែរអំពីបុរសដែលបានដេញអារក្សក្នុងព្រះនាមទ្រង់ ពោលគឺបានធ្វើអ្វីដែលពួកគេមិនអាចធ្វើបាន៖ «លោកគ្រូ! យើង​ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​បុរស​ម្នាក់​ដែល​ដេញ​អារក្ស ក្នុង​នាម​ទ្រង់»។ តើនេះជាទង្វើនៃព្រលឹងដែលដឹងគុណដល់ព្រះឬ? មិនមែនទាល់តែសោះ! ខ្លឹមសារ​នៃ​លោក John បាន​ដុត​ភ្លើង​នេះ ហើយ​បាន​ក្លាយ​ជា​ប្រភព​នៃ​អារម្មណ៍​ខ្លាំង​ដែល​ចាប់​ពួកគេ​ទាំង​អស់​គ្នា។ «យើងបានឃើញបុរសម្នាក់ដែលដេញអារក្សក្នុងព្រះនាមទ្រង់ ហើយមិនធ្វើតាមយើងទេ។ ហើយ​គេ​ហាម​គាត់​ព្រោះ​គាត់​មិន​តាម​យើង»។ ជាក់ស្តែង គ្មានការតិះដៀលពីមុនមកបានជម្រះព្រលឹងនៃការគុំកួនខ្លួនឯងនោះទេ ត្បិតអារម្មណ៍នេះបានផ្ទុះឡើងនៅក្នុងពួកគេដោយភាពស្វាហាប់ជាថ្មី។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​គេ​ថា៖ «កុំ​ឃាត់​គាត់»។ នេះគឺជាមេរៀនដ៏សំខាន់មួយទៀតនៃកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ពីព្រោះនៅទីនេះយើងមិននិយាយអំពីការប្រមាថព្រះគ្រីស្ទទេ គ្មានអ្វីក្នុងករណីនេះណែនាំ ឬអនុញ្ញាតអ្វីដែលផ្ទុយនឹងព្រះនាមទ្រង់ទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ វា​គឺ​អំពី​អ្នក​បម្រើ​ម្នាក់​ដែល​និយាយ​ប្រឆាំង​នឹង​អារក្ស ដែល​ជឿ​លើ​ប្រសិទ្ធភាព​នៃ​ព្រះនាម​របស់​ព្រះអម្ចាស់។ ប្រសិនបើយើងនិយាយអំពីខ្មាំងសត្រូវ ឬមិត្តក្លែងក្លាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលបានផ្តួលរំលំ ឬធ្វើឱ្យខូចសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ នោះបុគ្គលនេះនឹងក្លាយជាមនុស្សម្នាក់ដែលវាត្រូវបានគេនិយាយថា៖ «អ្នកណាដែលមិននៅជាមួយខ្ញុំ អ្នកនោះប្រឆាំងនឹងខ្ញុំ។ ហើយ​អ្នក​ណា​ដែល​មិន​ប្រមូល​ផ្ដុំ​ជា​មួយ​នឹង​ខ្ញុំ អ្នក​នោះ​ត្រូវ​ខ្ចាត់ខ្ចាយ»។ ទោះ​បី​ជា​មាន​សំណួរ​អំពី​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ពិត ឬ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ក្លែងក្លាយ សិរី​ល្អ​របស់​ទ្រង់​មិន​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​កាត់​ផ្តាច់​បាន​ឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ នៅទីនេះ យើងកំពុងនិយាយអំពីបុរសម្នាក់ដែលប្រហែលជាល្ងង់ ហើយមិនពេញចិត្តនឹងមុខតំណែងឯកសិទ្ធិដែលពួកសិស្សមាន ប៉ុន្តែគាត់បានយល់ពីតម្លៃ និងប្រសិទ្ធភាពនៃព្រះនាមរបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយព្រះយេស៊ូវបានការពារគាត់ដោយសប្បុរស។

«កុំ​ឃាត់​គាត់​ឡើយ ដ្បិត​គ្មាន​អ្នក​ណា​ដែល​ធ្វើ​អព្ភូតហេតុ​ក្នុង​នាម​ខ្ញុំ​អាច​និយាយ​បង្កាច់​បង្ខូច​ខ្ញុំ​បាន​ភ្លាមៗ​ឡើយ។ ដ្បិត​អ្នក​ណា​មិន​ទាស់​នឹង​អ្នក​រាល់​គ្នា អ្នក​នោះ​ជា​អ្នក»។ បុរសនោះពិតជាបានជឿលើព្រះនាមរបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយអរគុណចំពោះសេចក្តីជំនឿនេះ ដែលគាត់មានអំណាចដើម្បីធ្វើកិច្ចការ - អាស! - សិស្សធ្វើមិនបាន! ជំនួសឱ្យការសារភាពដោយបន្ទាបខ្លួននូវទង្វើរបស់ពួកគេ និងភាពមិនជឿរបស់ពួកគេ (ដែលជំរុញសូម្បីតែយ៉ូហានឱ្យស្វែងរកមធ្យោបាយ និងលេសដើម្បីរារាំងបុរសដែលទង្វើរបស់ព្រះបានយល់ព្រម) សិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានពោរពេញដោយអារម្មណ៍ច្រណែននឹងទ្រង់ដែលអំណាចដ៏មានប្រសិទ្ធភាពនេះ។ ហើយអ្នកណាដែលហាក់ដូចជាមិនមានឯកសិទ្ធិដូចដែលពួកគេមាន។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់​នៃ​យើង​បាន​ប្រទាន​ការ​ណែនាំ​ដល់​ពួកគេ​នៅ​ទី​នេះ ដែល​ជា​ការ​ពិត​ណាស់ ខុស​ពី​អ្វី​ដែល​យើង​បាន​រក​ឃើញ​នៅ​ក្នុង Matt ។ 12:30 ខ្ញុំ​មិន​ចង់​ផ្ដល់​យោបល់​ថា​ការណែនាំ​ក្នុង​ម៉ាថាយ​មិន​សំខាន់​ទេ—វា​មាន​ប្រយោជន៍​នៅ​ពេល​ផ្សេង​ទៀត និង​ក្នុង​កាលៈទេសៈ​ផ្សេង​ទៀត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ម៉ាកុសនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់គាត់និយាយអំពីការបម្រើ ហើយវាគឺជាបញ្ហានៃការបម្រើដែលត្រូវបានដោះស្រាយនៅទីនេះ។ ដូច្នេះ អំណាច​របស់​ព្រះ​ក្នុង​កិច្ច​បម្រើ​ផ្សាយ​មិន​អាស្រ័យ​លើ​មុខ​តំណែង​ទេ។ មិនថាតំណែងនេះត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណា (ពោលគឺស្របតាមឆន្ទៈរបស់ព្រះ) វានៅតែមិនផ្តល់កម្លាំងក្នុងការបម្រើដល់បុគ្គលទាំងនោះដែលកាន់កាប់មុខតំណែងត្រឹមត្រូវបំផុត។ ក្នុងការដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ សិស្សរបស់ទ្រង់បានកាន់កាប់តំណែងដ៏ល្អឥតខ្ចោះមួយ មិនអាចមានមុខតំណែងត្រឹមត្រូវជាងអ្វីដែលពួកគេបានកាន់កាប់នោះទេ - សម្រាប់ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ផ្ទាល់បានហៅពួកគេ ប្រមូលពួកគេនៅជុំវិញទ្រង់ ហើយបញ្ជូនពួកគេចេញទៅបម្រើ ដោយផ្តល់អំណាច និងសិទ្ធិអំណាចផ្ទាល់ខ្លួនដល់ពួកគេ។ . ទោះបីជាយ៉ាងនេះក៏ដោយ វាច្បាស់ណាស់ថាពួកគេបានបង្ហាញពីភាពទន់ខ្សោយក្នុងការអនុវត្ត។ ពួកគេបានបង្ហាញពីការខ្វះខាតជំនឿយ៉ាងច្បាស់លាស់ ដើម្បីពួកគេអាចទាញកម្លាំងពីដើមកំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអារក្ស។ ក្នុង​ការ​រក្សា​ចិត្ត​ស្មោះ​ត្រង់​ចំពោះ​ព្រះ​គ្រីស្ទ ហើយ​មិន​ធ្វើ​តាម​អ្នក​ដទៃ នោះ​គឺ​ត្រឹម​ត្រូវ។ ពួកគេបានត្រឹមត្រូវក្នុងការជ្រើសរើសព្រះយេស៊ូវជាជាងយ៉ូហាន ប៉ុន្តែពួកគេមិនត្រឹមត្រូវក្នុងការមិនទទួលស្គាល់ទាំងស្រុងនូវអំណាចនៃព្រះនៅក្នុងការងារនៅក្នុងបុរសម្នាក់ផ្សេងទៀតដែលមិនមានឯកសិទ្ធិដូចពួកគេដែរ។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានថ្កោលទោសយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរលើការកំណត់ខាងវិញ្ញាណនេះ ហើយដាក់ចេញនូវគោលការណ៍មួយ ដែលមើលទៅហាក់ដូចជាផ្ទុយស្រឡះ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការពិតគឺមានភាពចុះសម្រុងគ្នា។ ដូច្នេះ​មិន​មាន​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​ក្នុង​ព្រះ​បន្ទូល​របស់​ព្រះ​នៅ​ទី​នេះ​ឬ​កន្លែង​ណា​ផ្សេង​ឡើយ។ ជំនឿ​អាច​យល់​ស្រប​ទាំង​ស្រុង​នៅ​ក្នុង ម៉ាថាយ។ 12:30 គ្មាន​អ្វី​ដែល​ផ្ទុយ​នឹង​អ្វី​ដែល​បាន​និយាយ​នៅ​ក្នុង​ដំណឹង​ល្អ​យោង​តាម​ម៉ាកុស (ជំពូក 9) ។ នៅ glance ដំបូង, វាអាចហាក់ដូចជាមានភាពផ្ទុយគ្នា, ប៉ុន្តែមើល, អានម្តងទៀតហើយអ្នកនឹងយល់គ្រប់យ៉ាងយ៉ាងងាយស្រួល។

នៅ Matt ។ 12:30 យើង​កំពុង​និយាយ​អំពី​អ្វី​ដែល​ខុស​គ្នា​ទាំង​ស្រុង​នៅ​ពេល​ដែល​វា​និយាយ​ថា​៖ ​«​អ្នក​ណា​ដែល​មិន​នៅ​ជាមួយ​ខ្ញុំ​គឺ​ប្រឆាំង​នឹង​ខ្ញុំ​។ ហើយ​អ្នក​ណា​ដែល​មិន​ប្រមូល​ផ្ដុំ​ជា​មួយ​នឹង​ខ្ញុំ អ្នក​នោះ​ត្រូវ​ខ្ចាត់ខ្ចាយ»។ វាគឺអំពីព្រះគ្រីស្ទផ្ទាល់ ដែលជាសិរីល្អ និងអំណាចនៃព្រះនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវនៅលើផែនដី។ នៅពេលដែលវាមកដល់បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់ត្រូវបានវាយប្រហារដោយសត្រូវ នោះអ្នកដែលមិននៅជាមួយព្រះគ្រីស្ទគឺប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ។ តើ​នៅ​តែ​មិន​មាន​មនុស្ស​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ល្មើស​ដែល​បង្ខូច​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​របស់​គាត់​ឬ? អ្វីផ្សេងទៀតគឺបន្ទាប់បន្សំនៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនេះ ហើយអ្នកណាដែលមិនខ្ពស់ជាងការតិះដៀលក្នុងរឿងនេះ យកផ្នែកម្ខាងនៃសត្រូវរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ហើយ​អ្នក​ណា​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​គេ​បង្អាប់​ព្រះ​យេស៊ូវ​បង្ហាញ​ថា ទោះ​ជា​គេ​ធ្វើ​ពុត​ជា​មិន​ប្រមូល​ប៉ុន្មាន​ក៏​ដោយ ក៏​នៅ​តែ​បោក​ប្រាស់។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា គំនិត​ដែល​ព្រះ​អម្ចាស់​បង្ហាញ​ក្នុង​ដំណឹង​ល្អ​យោង​តាម​ម៉ាកុស​គឺ​ខុស​គ្នា​ទាំង​ស្រុង។ នៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយអំពីមនុស្សម្នាក់ដែលលើកតម្កើងព្រះគ្រីស្ទដល់កម្រិតនៃសេចក្តីជំនឿរបស់គាត់លើគាត់ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ មិនមែនដោយកម្លាំងដូចដែលវាអាចមាននោះទេ។ ដូច្នេះ សិស្ស​ក្នុង​ករណី​នេះ​គួរតែ​បាន​ទទួល​ស្គាល់​ទីបន្ទាល់​អំពី​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ ហើយ​រីករាយ​នឹង​វា ។ ជាការពិតណាស់ បុរសនេះមិនបានកាន់កាប់តំណែងឯកសិទ្ធិដែលពួកគេកាន់កាប់នោះទេ ប៉ុន្តែគាត់បានលើកតម្កើងព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងច្បាស់។ ប្រសិនបើពួកគេអាចយល់បាន ពួកគេនឹងយល់ស្របនឹងវា ហើយអរគុណព្រះសម្រាប់វា។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់​បំផុស​គំនិត​ពួកគេ​នៅ​ទី​នេះ​ដោយ​គំនិត​ខុស​គ្នា​ទាំង​ស្រុង ៖ « អ្នក​ណា​ដែល​មិន​ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក​គឺ​សម្រាប់​អ្នក » ។ ដូច្នេះ កន្លែងណាដែលយើងនិយាយអំពីព្រះចេស្ដានៃព្រះវិញ្ញាណដែលប្រើក្នុងព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ នោះច្បាស់ណាស់ថា អ្នកដែលបែរទៅរកព្រះយ៉ាងនេះ មិនអាចប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទបានទេ។ ហើយប្រសិនបើព្រះឆ្លើយតបដោយការប្រគល់អំណាចបែបនេះ ហើយប្រើវាដើម្បីភាពល្អរបស់មនុស្សដើម្បីកម្ចាត់អារក្ស នោះយើងគួរត្រេកអរក្នុងរឿងនេះ។

ខ្ញុំចង់ប្រាប់អ្នកថាតើមេរៀនទាំងពីរនេះមានប្រយោជន៍ប៉ុណ្ណា? ម្យ៉ាងវិញទៀត យើងដឹងហើយថា ពិភពលោកនេះបានបដិសេធ និងមើលងាយព្រះគ្រីស្ទ។ នេះ​ជា​មូលដ្ឋាន​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​និយាយ​នៅ​ក្នុង​ដំណឹងល្អ យោង​តាម​ម៉ាថាយ។ ជាភ័ស្តុតាងនៃរឿងនេះ យើងឃើញនៅក្នុងជំពូកទី 12 ថាទ្រង់មិនត្រឹមតែត្រូវបានស្អប់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងត្រូវបានស្អប់ដោយអ្នកដែលនៅពេលនោះហាក់ដូចជាមានការគោរព និងគោរពដល់ព្រះផងដែរ។ ដូច្នេះហើយ មិនថាមនុស្សល្អយ៉ាងណាទេ ទោះជាមនុស្សគោរព និងគោរពយ៉ាងណាក៏ដោយ បើគាត់ឱ្យតម្លៃ និងស្រឡាញ់ព្រះគ្រីស្ទខ្ពស់ ត្រូវគេមើលងាយ និងអាម៉ាស់យ៉ាងនេះ ក្នុងករណីនេះគាត់មិនទទួលបានការគាំទ្រក្នុងសង្គមឡើយ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើយើងពិចារណាលើកិច្ចការបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទ នោះក្នុងចំណោមអ្នកដែលអត់ឱនចំពោះព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប្រហែលជាមានមនុស្សដែលព្រះបានប្រើសម្រាប់គោលបំណងនេះ ឬសម្រាប់ការសម្រេចបេសកកម្មដ៏សំខាន់មួយ។ តើ​ខ្ញុំ​អាច​បដិសេធ​ការ​ពិត​ដែល​ថា​ព្រះ​ប្រើ​មនុស្ស​បែប​នេះ​ក្នុង​កិច្ចការ​របស់​ទ្រង់​ឬ​ទេ? ក្នុងករណីណាទេ។ ខ្ញុំ​ទទួល​យក​អំណាច​របស់​ព្រះ​មក​លើ​ពួក​គេ ហើយ​អរគុណ​គាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនមែនជាហេតុផលដើម្បីបោះបង់ការបម្រើដ៏មានពរនៃការដើរតាមព្រះយេស៊ូវនោះទេ។ វាមិននិយាយថា "ធ្វើតាមពួកគេ" ប៉ុន្តែ "ធ្វើតាមទ្រង់" ។ ជាក់ស្តែង សិស្សរបស់គាត់រវល់ជាមួយខ្លួនឯង ហើយភ្លេចគាត់។ ពួកគេបានព្យាយាមធ្វើឱ្យសេវានេះផ្តាច់មុខរបស់ពួកគេ ជំនួសឱ្យការធ្វើបន្ទាល់ក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគ្រីស្ទ។ ប៉ុន្តែ ព្រះអម្ចាស់​ដាក់​អ្វីៗ​ទាំងអស់​ជំនួស​វិញ។ ហើយ​ព្រះអម្ចាស់​ដូចគ្នា​ដែល​ទទូច​លើ​ការកាត់ទោស​សម្រាប់​ខ្លួន​គាត់ ដែល​ខ្មាំង​សត្រូវ​របស់​ទ្រង់​បាន​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ចំពោះ​ការ​ស្អប់ខ្ពើម និង​មើលងាយ​ចំពោះ​សិរីល្អ​របស់​ទ្រង់ នៅក្នុង​ម៉ាកុស ទ្រង់​ទទួលស្គាល់​អំណាច​ដែល​អ្នកបម្រើ​គ្មាន​ឈ្មោះ​បង្ហាញ​ក្នុង​ការបម្រើ​ទ្រង់ ។ គាត់និយាយថា "កុំហាមឃាត់គាត់" ។ «ដ្បិត​អ្នក​ណា​ដែល​មិន​ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក អ្នក​នោះ​គឺ​សម្រាប់​អ្នក»។ តើ​អ្នក​ដែល​តាម​ទីបន្ទាល់​របស់​យ៉ូហាន​ខ្លួន​ឯង​បាន​ប្រើ​ឈ្មោះ​របស់​ខ្លួន​ក្នុង​ការ​ប្រយុទ្ធ​នឹង​អារក្ស​បាន​ប្រព្រឹត្ត​នឹង​ព្រះគ្រីស្ទ​ឬ? ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ព្រះ​អម្ចាស់​មាន​តម្លៃ​ខ្ពស់​ចំពោះ​ជំនឿ​ដែល​ចេះ​ប្រើ​នាម​របស់​ទ្រង់​ដើម្បី​ទទួល​បាន​ជ័យ​ជម្នះ​លើ​អារក្ស។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើព្រះប្រទានអំណាចដល់មនុស្សម្នាក់ ដើម្បីនិយាយ បំប្លែងមនុស្សមានបាបមកជាព្រះគ្រីស្ទ ឬដោះលែងអ្នកជឿពីការបង្រៀនដ៏អាក្រក់មួយចំនួនដែលគ្របដណ្ដប់ពួកគេ ឬទាញពួកគេចេញពីអន្ទាក់ផ្សេងទៀត នោះព្រះគ្រីស្ទទទួលស្គាល់គាត់ ហើយដូច្នេះយើងក៏ត្រូវតែទទួលស្គាល់វាដែរ។ . នេះជាការគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ និងលើកតម្កើងព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ទោះបីជាវាមិនមែនជាហេតុផលក៏ដោយ - ហើយខ្ញុំនិយាយម្តងទៀត - ដើម្បីទទួលយកសំណួរនៃការធ្វើតាមព្រះគ្រីស្ទ ប្រសិនបើឯកសិទ្ធិបែបនេះត្រូវបានផ្តល់ដោយសប្បុរសដល់យើង។ នេះពិតជាហេតុផលត្រឹមត្រូវមួយដើម្បីលាលែងពីខ្លួនយើងចំពោះគំនិតដែលថា ខណៈពេលដែលត្រូវបានផ្តល់អំណាចដោយព្រះ យើងផ្តល់ឱ្យតិចតួចពេក។ ដូច្នេះ ម៉្យាងវិញទៀត យើងត្រូវតែការពារ និងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដោយមិនបោះបង់អ្វីទាំងអស់ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត យើងត្រូវតែទទួលស្គាល់អំណាចណាមួយដែលព្រះជាជម្រើសរបស់ទ្រង់ ប្រទានដល់នរណាម្នាក់ដើម្បីបម្រើទ្រង់។ ហើយ​គ្មាន​ការពិត​ណា​មួយ​គួរ​ជ្រៀតជ្រែក​ជាមួយ​រឿង​មួយទៀត​ក្នុង​កម្រិត​តិចតួច​បំផុត​នោះទេ។

បន្ទាប់​មក ខ្ញុំ​សូម​ហៅ​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​របស់​អ្នក​ចំពោះ​ភាព​ពាក់ព័ន្ធ​នៃ​ព្រឹត្តិការណ៍​នេះ​នៅ​ក្នុង​វគ្គ​បទគម្ពីរ​ដំណឹងល្អ​នេះ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្ទេរព្រឹត្តិការណ៍នេះទៅកន្លែងផ្សេង ដូចពាក្យដ៏អាក្រក់ពីដំណឹងល្អ យោងទៅតាមម៉ាថាយ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ភាពស្រស់ស្អាតនៃសេចក្តីពិតនឹងត្រូវបំពាន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ថ្ងៃនៃការមើលងាយ និងការលះបង់របស់ព្រះគ្រីស្ទ គឺជាថ្ងៃនៃសេចក្តីជំនឿដែលបញ្ជាក់ពីសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ ផ្ទុយទៅវិញ នៅទីណាដែលអំណាចនៃព្រះត្រូវបានបង្ហាញ ខ្ញុំត្រូវតែទទួលស្គាល់វា។ ខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់អាចត្រូវបានស្តីបន្ទោសចំពោះភាពទន់ខ្សោយរបស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែយ៉ាងហោចណាស់ក៏ផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវសិទ្ធិក្នុងការទទួលស្គាល់ព្រះចេស្ដានៃព្រះនៅកន្លែងណាដែលវាត្រូវបានបង្ហាញ។

ព្រះអម្ចាស់របស់យើងបញ្ចប់ការគិតនេះដោយការណែនាំដ៏តឹងរ៉ឹង ហើយសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់ទ្រង់ប្រាប់យើងថា វាមិនមែនគ្រាន់តែជាបញ្ហានៃការធ្វើតាមទ្រង់បណ្ដោះអាសន្ន ឬអ្វីដូចនោះនោះទេ។ ដោយមិនសង្ស័យ សិស្សរបស់គាត់នឹងដើរតាមទ្រង់ពាសពេញពិភពលោក ជាកន្លែងដែលមានការជំពប់ដួលជាច្រើន និងកន្លែងដែលគ្រោះថ្នាក់កំពុងរង់ចាំគាត់គ្រប់ជំហាន។ ប៉ុន្តែ​ជាង​នេះ​ទៅ​ទៀត ក្នុង​លោក​នេះ​ដែល​មាន​អន្ទាក់ និង​អន្ទាក់​នៅ​ជុំវិញ ទ្រង់​បាន​កំណត់​ពន្លឺ​នៃ​ភាព​អស់កល្ប​ជានិច្ច។ អាស្រ័យហេតុនេះ វាមិនមែនគ្រាន់តែជាបញ្ហានៃពេលវេលានោះទេ ព្រោះវានិយាយអំពីអ្វីដែលលើសពីការតស៊ូរបស់ភាគី។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់​របស់​យើង​តវ៉ា​ប្រឆាំង​នឹង​អ្វី​ដែល​បាន​ដឹកនាំ​សកម្មភាព​របស់​ពួក​សិស្ស​ដែល​ខុសឆ្គង។ ទ្រង់ប្រកាសប្រាប់ពួកគេថា អ្នកណាដែលផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវពែងទឹកក្នុងព្រះនាមទ្រង់ យ៉ាងហោចណាស់នឹងធ្វើការបម្រើដ៏តូច ប៉ុន្តែមានប្រសិទ្ធភាពដល់អ្នកដែលត្រូវការ ហើយគាត់ “ដោយសារអ្នកគឺជាព្រះគ្រីស្ទ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកតាមពិត នឹងមិនបាត់បង់រង្វាន់របស់គាត់ឡើយ។ ” ថ្វីត្បិតតែវានៅតែមិនគ្រាន់តែអំពីរង្វាន់ក៏ដោយ តែម្ខាង និងការសងសឹកដ៏អស់កល្ប ផ្ទុយទៅវិញ។ ពួកគេ (ពួកសិស្ស) គួរតែមើលខ្លួនឯង ខណៈពេលដែលវានៅតែអាចធ្វើទៅបាន។ សាច់​គឺ​ជា​របស់​អាក្រក់ និង​បំផ្លាញ។ ទោះ​ជា​មនុស្ស​បែប​ណា​ក៏​ដោយ ក៏​គាត់​មិន​អាច​មាន​ទំនុក​ចិត្ត​លើ​ខ្លួន​ឯង​ដែរ ជា​ពិសេស​ខ្ញុំ​ហ៊ាន​បន្ថែម​ថា ពេល​គាត់​បម្រើ​ព្រះ​គ្រីស្ទ។ គ្មានហេតុផលអ្វីដែលត្រូវសង្ស័យថា តើព្រលឹងរបស់មនុស្សងាយរងគ្រោះបំផុតចំពោះអំពើបាបនៅឯណានោះទេ។ ហើយ​វា​មិន​គ្រាន់​តែ​ជា​បញ្ហា​នៃ​ការ​បរាជ័យ​ខាង​សីលធម៌​នោះ​ទេ។ មានមនុស្សដែលទោះបីជាពួកគេងាកទៅរកការល្បួងបែបនេះក៏ដោយក៏វាមិនមានគ្រោះថ្នាក់ដែរ។ ប៉ុន្តែ វា​ជា​រឿង​ខុស​គ្នា​ទាំង​ស្រុង និង​គ្រោះថ្នាក់​ខ្លាំង​ណាស់ នៅ​ពេល​ក្រោម​លេស​នៃ​ការ​បម្រើ​ព្រះអម្ចាស់ បុគ្គល​ម្នាក់​ស្រឡាញ់​អ្វី​ដែល​ប្រមាថ​ដល់​ព្រះគ្រីស្ទ និង​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ មេរៀននេះគឺណែនាំមិនត្រឹមតែសម្រាប់ពួកបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់អ្នកដែលនៅតែស្ថិតនៅក្រោមអំណាចនៃអំពើបាបផងដែរ។ «ហើយ​បើ​ដៃ​ឯង​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប ចូរ​កាត់​វា​ចេញ... ហើយ​បើ​ភ្នែក​អ្នក​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប ចូរ​ដក​វា​ចេញ»។ តស៊ូគ្រប់ឧបសគ្គដោយឥតមេត្តា ហើយធ្វើវាដោយឈរលើមូលដ្ឋានសីលធម៌ដ៏សាមញ្ញបំផុត ដោយការព្យាយាមទាំងអស់ដោយខ្លួនឯង ពីព្រោះឧបសគ្គទាំងនេះពោរពេញដោយគ្រោះថ្នាក់ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។ ការ​តស៊ូ​នេះ​សាកល្បង​មនុស្ស​ម្នាក់ វា​បង្ហាញ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​នៅ​ក្នុង​គាត់​ដែល​មក​ពី​ព្រះ។

ចុងបញ្ចប់នៃជំពូកទីប្រាំបួននៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស គឺនឹកឃើញដល់ចុងបញ្ចប់នៃជំពូកទី 9 នៃ កូរិនថូសទី 1 ដែលសាវកប៉ុលបាននិយាយអំពីកិច្ចបម្រើផ្សាយដោយមិនសង្ស័យ ដោយប្រកាន់យកនូវសម្លេងព្រមាន និងការណែនាំថា ជារឿយៗការបម្រើអាចក្លាយជាមធ្យោបាយនៃការបង្ហាញមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ។ ស្ថានភាពពិត ប៉ុន្តែក៏ជាអ្វីដែលស្រមើស្រមៃផងដែរ។ ក្នុងករណីដំបូង នេះប្រហែលជាមិនមែនជាការបង្ហាញនៃភាពអសីលធម៌បើកចំហនោះទេ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលព្រលឹងមិននៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះអម្ចាស់ដោយថ្កោលទោសខ្លួនឯងជានិច្ច នោះការបម្រើនោះបានរីកចម្រើនយ៉ាងឆាប់រហ័សទៅជាអំពើអាក្រក់ ដូចករណីរបស់កូរិនថូសបានបង្ហាញ ត្បិតពួកគេគិត។ ច្រើនអំពីរង្វាន់ និងអំណាច ជាជាងអំពីព្រះគ្រីស្ទ។ ហើយ​តើ​នេះ​នាំ​ឲ្យ​មាន​ផល​វិបាក​ខាង​សីលធម៌​អ្វី? សាវ័ក​ចាប់​ផ្ដើម​ដោយ​ពិចារណា​ករណី​នេះ​ដោយ​ផ្ទាល់​បំផុត​ចំពោះ​ខ្លួន​គាត់។ គាត់​ជឿ​ថា​ការ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​របស់​គាត់​គឺ​សមរម្យ​សម្រាប់​ឱកាស​ផ្សេង​ទៀត ប៉ុន្តែ​ដោយ​គ្មាន​ការ​ខ្វល់ខ្វាយ​ចំពោះ​ភាព​បរិសុទ្ធ​ឡើយ។ វក់នឹងគំនិតនៃរង្វាន់ និងរបស់ផ្សេងទៀត បុគ្គលបែបនេះ ដោយគ្មានវិប្បដិសារី លះបង់នូវអ្វីដែលសាច់ឈាមព្យាយាម ហើយជាលទ្ធផល ការដួលរលំទាំងស្រុងកើតឡើង។ ប្រសិនបើវាជាប៉ូល នោះគាត់នឹងត្រូវក្លាយជាមនុស្សខ្ពើមរអើម ឬស្តីបន្ទោស (មានន័យថា ស្តីបន្ទោសពីព្រះ)។ ពាក្យនេះមិនត្រូវបានគេប្រើដើម្បីមានន័យថា "ការបាត់បង់រង្វាន់" ប៉ុន្តែមានន័យថាការបដិសេធទាំងស្រុងពីបុគ្គលខ្លួនឯង។ បន្ទាប់មកនៅក្នុងជំពូកទី 10 គាត់និយាយអំពីការដួលរលំនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដោយព្រមានប្រជាជនកូរិនថូសខ្លួនឯងអំពីគ្រោះថ្នាក់ស្រដៀងគ្នា។

ព្រះអម្ចាស់របស់យើង នៅក្នុងការអនុម័តនៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសនេះ ព្រមានអំពីរឿងដូចគ្នា។ គាត់ប្រឆាំងនឹងការមើលងាយដែលយ៉ូហានបង្ហាញចំពោះបុរសម្នាក់ដែលប្រើព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទដោយបើកចំហរ ដើម្បីសង្គ្រោះព្រលឹងមនុស្ស និងប្រយុទ្ធនឹងអារក្ស។ ប៉ុន្តែ ចន បានព្រងើយកន្តើយដោយមិនដឹងខ្លួន ប្រសិនបើមិនត្រូវបានបដិសេធទេ អាថ៌កំបាំងពិតនៃអំណាចនេះ។ វាគឺជាយ៉ូហានដែលត្រូវការការថែទាំ មិនថាគាត់ជាមនុស្សបរិសុទ្ធ និងគុណធម៌យ៉ាងណានោះទេ។ ពួកគេ​បាន​ធ្វើ​ខុស​យ៉ាង​ច្បាស់ ហើយ​ជា​កំហុស​ដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ​មួយ ហើយ​ព្រះអម្ចាស់​បន្ត​ទៅ​រក​ការ​ព្រមាន​ដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ​បំផុត​ដែល​ទ្រង់​មិន​ធ្លាប់​មាន​នៅក្នុង​ធម្មទាន​របស់​ទ្រង់ ។ គ្មានកន្លែងណាផ្សេងទៀតនៅក្នុងដំណឹងល្អនេះទេ ដែលវាត្រូវបាននិយាយអំពីការបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ នៅទីនេះ ដូចជាគ្មានកន្លែងណាផ្សេងទៀតទេ យើងមានឱកាសបានឮសំឡេងយំសោកសម្រាប់ព្រលឹងដែលបាត់បង់ដែលបន្លឺឡើងក្នុងត្រចៀករបស់យើងជានិច្ចថា “កន្លែងដែលដង្កូវរបស់ពួកគេមិនស្លាប់ ហើយភ្លើងក៏មិនរលត់ដែរ” ហើយលើសពីនេះទៀត “រាល់ការបូជាគឺអំបិលអំបិល។ "ទោះបីជាទាំងនេះគឺជារឿងពីរផ្សេងគ្នា។

គ្មាន​កូន​មនុស្ស​ណា​អាច​គេច​ផុត​ពី​ការ​ជំនុំ​ជម្រះ​របស់​ព្រះ​ឡើយ ត្បិត​«​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ឲ្យ​មនុស្ស​ស្លាប់​តែ​ម្ដង ប៉ុន្តែ​ក្រោយ​មក​ការ​ជំនុំ​ជម្រះ​នេះ​វិញ»។ ការវិនិច្ឆ័យក្នុងទម្រង់មួយ ឬទម្រង់ផ្សេងទៀត គឺជាជោគវាសនានៃដំណើរជីវិត។ មិនថាអ្នកមើលអ្វីដែលជាអ្វីនោះទេ។ ច្បាប់សកលប៉ុន្តែមនុស្សដែលមានបាបត្រូវទទួលការវិនិច្ឆ័យពីព្រះ។ ទោះបីជានេះមិនមែនជាការពិតទាំងស្រុងក៏ដោយ។ មាន​មនុស្ស​នៅ​លើ​ផែនដី​នេះ​ដែល​មិន​ចុះ​ចូល​នឹង​ការ​ជំនុំ​ជម្រះ​របស់​ព្រះ ដែល​សូម្បី​តែ​ឥឡូវ​នេះ​អាច​ទទួល​បាន​ការ​ពេញ​ចិត្ត​របស់​ទ្រង់ ហើយ​សង្ឃឹម​ដោយ​រីករាយ​ចំពោះ​សិរី​ល្អ​របស់​ទ្រង់។ ពួកគេ​ជា​អ្នកណា? វាគឺជាអ្នកដែលបានឮព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយជឿអ្នកដែលចាត់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ - ពួកគេមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ហើយមិនស្ថិតនៅក្រោមការវិនិច្ឆ័យឡើយ។ ប៉ុន្តែ​តើ​ពួក​គេ​មិន​គួរ​ប្រឡង​ជាប់​ទេ? ជាការពិតណាស់ពួកគេគួរតែ។ ប៉ុន្តែនេះគឺនៅលើមូលដ្ឋានខុសគ្នាទាំងស្រុង - "រាល់ការលះបង់ទាំងអស់នឹងត្រូវបានអំបិលដោយអំបិល" ។ វាច្បាស់ណាស់ថានៅទីនេះ យើងមិនមែនគ្រាន់តែនិយាយអំពីមនុស្សមានបាបប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែអំពីអ្នកដែលគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ ដូច្នេះហើយមិនប្រៃដោយភ្លើងទេ ប៉ុន្តែដោយអំបិល។ ជា​ការ​ពិត​ណាស់ នេះ​សាកល្បង​និង​បង្ហាញ​ពី​ភាព​ខាង​វិញ្ញាណ​នៃ​អ្នក​ដែល​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ព្រះ; ហើយប្រសិនបើនេះគឺដូច្នេះមែននោះ ភាពជិតស្និទ្ធពិសេសរបស់ពួកគេចំពោះគាត់គឺមានន័យ។

ដូច្នេះ មិនថាវាគ្រាន់តែជាការកាត់ក្តីរបស់មនុស្ស នៃព្រលឹងទាំងអស់នោះទេ ឬក៏ការប្រព្រឹត្តិកម្មពិសេសចំពោះអ្នកដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ (មានន័យថា រាល់ដង្វាយដែលគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ គឺត្រូវបានចាត់ទុកថាធ្វើឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋាននៃភាពអស្ចារ្យរបស់គាត់ផ្ទាល់។ យញ្ញបូជា) នេះគឺជាច្បាប់ ប្រាកដណាស់អនុវត្តចំពោះមនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយជាការពិតសម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប - មិនត្រឹមតែសម្រាប់អ្នកមានបាបទាំងអស់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់អ្នកជឿផងដែរ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ អ្នក​ដែល​គាប់​ព្រះហឫទ័យ​នឹង​ព្រះ​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ គឺ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​ដោយ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជា​ព្រះអម្ចាស់​នៃ​យើង។ ចំពោះពួកបរិសុទ្ធដ៏រុងរឿង ទោះជាពួកគេពិតជាមិនស្ថិតនៅក្រោមការជំនុំជំរះរបស់ព្រះក៏ដោយ ការពិតមិនគួរត្រូវបានលាក់បាំងអំពីអ្វីដែលព្រះនៅក្នុងសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ទ្រង់ធ្វើឱ្យស្ថិតស្ថេរនោះទេ។ វាប្រហែលជាមិនមែនជាការរីករាយទាំងស្រុងនោះទេ ប៉ុន្តែអំណាចនៃសេចក្ដីមេត្តាករុណាដ៏ទេវភាពដែលរក្សាបានដោយប្រសិទ្ធភាពនៃការសម្អាតរបស់វា គឺបង្ហាញឱ្យឃើញច្បាស់។ ខ្ញុំគិតថានេះជាអ្វីដែលវានិយាយថា "វានឹងត្រូវបានអំបិលជាមួយអំបិល" ។ រូបភាពនៃឱសថដ៏ល្បីនេះទុកកន្លែងណាដែលពេញចិត្តសាច់ឈាមជាមួយនឹងភាពផុយស្រួយទាំងអស់របស់វា។ ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា « អំបិល​ជា​របស់​ល្អ » ។ វា​មិន​មែន​ជា​របស់​ដែល​ធ្វើ​តែ​មួយ​ភ្លែត​ហើយ​បាត់​ទៅ​ដោយ​គ្មាន​ដាន; រសជាតិអំបិលនៃកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ព្រះ។ “អំបិលគឺជារបស់ល្អ ប៉ុន្តែ​បើ​អំបិល​មិន​ប្រៃ​ទេ តើ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ទើប​ធ្វើ​វា​បាន?»។ ខាត​បង់​យ៉ាង​ណា! ការ​បំពាន​កិច្ច​សន្យា​វា​គ្រោះថ្នាក់​យ៉ាង​ណា! «ត្រូវ​មាន​អំបិល​ក្នុង​ខ្លួន ហើយ​មាន​សេចក្ដី​សុខ​សាន្ត​ក្នុង​ខ្លួន​អ្នក​រាល់​គ្នា»។ នោះ​គឺ ទីមួយ ចូរ​កុំ​បន្ទោស​ក្នុង​ព្រលឹង ហើយ​ទីពីរ ចូរ​រក្សា​សន្តិភាព​ក្នុង​ចំណោម​ខ្លួន​អ្នក ដូច​ដែល​សាវក​យ៉ាកុប​អំពាវនាវ​ក្នុង​សំបុត្រ​របស់​គាត់។ ភាពបរិសុទ្ធទាក់ទងនឹងសាច់ឈាម វាទប់ទល់នឹងអ្វីៗទាំងអស់ដែលរលួយ វាត្រូវបានរក្សាទុកដោយព្រះចេស្ដាដ៏ខ្លាំងក្លានៃសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះ។ ចូរ​សង្កេត​មើល ព្រោះ​បើ​គ្មាន​វា​គ្មាន​អ្វី​មាន​តម្លៃ​ឡើយ ហើយ​«​មាន​សេចក្ដី​សុខសាន្ត​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​រាល់​គ្នា​»។ សូម​ឲ្យ​យើង​មាន​សន្តិភាព​នេះ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​ចំណាយ​លើ​ភាព​បរិសុទ្ធ​ខាង​ក្នុង បើ​យើង​ឲ្យ​តម្លៃ​ដល់​សិរីល្អ​នៃ​ព្រះ!

នេះបញ្ចប់ការបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់នៅក្នុងការតភ្ជាប់ ដូចដែលវាហាក់ដូចជាខ្ញុំ ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរ។ ការ​បង្ហាញ​ពី​ព្រះចេស្ដា​នៃ​ព្រះ​នេះ​មិន​អាច​បរាជ័យ​ក្នុង​ការ​បង្ហាញ​តួអក្សរ​ថ្មី និង​ត្រឹមត្រូវ​ដល់​អ្នក​ដែល​ពាក់ព័ន្ធ​នោះ​ទេ។

ម៉ាកុស ១០

នៅក្នុងជំពូកបន្ទាប់ (10) ព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានឆ្លងទៅប្រធានបទមួយទៀត ដែលជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលណាស់ ត្បិតប្រសិនបើយើងប្រញាប់សន្និដ្ឋានថា ការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញគឺជាមូលដ្ឋាននៃអ្វីៗទាំងអស់ ហើយថែមទាំងគិតដល់សិរីល្អដែលនឹងមកដល់ នោះវាប្រែថាដូចជា កិច្ច​ការ​គឺ​បែប​នេះ បុគ្គល​មិន​គួរ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​នឹង​ទំនាក់​ទំនង​រវាង​មនុស្ស​តាម​សាច់​ឈាម​ឡើយ។ ក្នុងករណីនេះអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺផ្ទុយពីនេះ។ ពោល​គឺ​នៅ​ពេល​ដែល​គោលការណ៍​ដ៏​ខ្ពស់​បំផុត​ដែល​ព្រះ​បាន​បង្កើត​នៅ​លើ​ផែនដី​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ដល់​អ្នក នោះ​ពួកគេ​រក​ឃើញ​កន្លែង​ត្រឹមត្រូវ​របស់​ពួកគេ។ ជា​ឧទាហរណ៍ ភាព​បរិសុទ្ធ​នៃ​អាពាហ៍​ពិពាហ៍​មិន​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​នៅ​ពេល​ដែល​ព្រះ​បាន​ប្រទាន​ច្បាប់។ មនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវតែដឹងថាសម្រាប់មនុស្សម្នាក់មិនមានទំនាក់ទំនងសំខាន់ជាងនៅលើផែនដីទេ - មិនមានអ្វីដែលពិតជាបង្កើតទំនាក់ទំនងសង្គមជាស្ថាប័ននៃអាពាហ៍ពិពាហ៍នោះទេ។ តើមានអ្វីផ្សេងទៀតនៅក្នុងពិភពលោកនេះមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ សុភមង្គលគ្រួសារនិងភាពស្មោះត្រង់ផ្ទាល់ខ្លួន មិននិយាយពីចំណុចសំខាន់ៗផ្សេងទៀត ដែលទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សទាំងអស់អាស្រ័យ? ប៉ុន្តែ​វា​ជា​រឿង​គួរ​ឲ្យ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​ដែល​ក្នុង​រជ្ជកាល​នៃ​ច្បាប់ អ្វីៗ​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​ធ្វើ​ឲ្យ​ចំណង​អាពាហ៍ពិពាហ៍​ចុះ​ខ្សោយ។ ជាឧទាហរណ៍ ការលែងលះត្រូវបានអនុញ្ញាតដោយហេតុផលមិនសំខាន់ ហើយនេះអាចនាំទៅរកអ្វីផ្សេងក្រៅពីការពង្រឹងកេរ្តិ៍ឈ្មោះដ៏ល្អនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍។ ផ្ទុយទៅវិញ នៅក្នុងសេចក្ដីមេត្ដាករុណារបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញទាំងស្រុង ហើយលើសពីនេះទៅទៀត នៅពេលដែលសេចក្ដីមេត្តាករុណានេះត្រូវបានបដិសេធ នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រកាសអំពីអ្វីដែលត្រូវផ្អែកលើការអាម៉ាស់ និងការស្លាប់ដែលជិតមកដល់ ហើយនៅពេលដែលទ្រង់បានបង្រៀនថាប្រព័ន្ធថ្មីនេះអាច មិន​គួរ​ត្រូវ​ប្រកាស​រហូត​ដល់​ទ្រង់​មាន​ព្រះជន្ម​រស់​ឡើង​វិញ ទ្រង់​ក៏​បាន​ទទូច​ថា​មនុស្ស​គួរ​ឲ្យ​តម្លៃ​ចំពោះ​ទំនាក់ទំនង​ផ្សេង​គ្នា​ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​ក្នុង​ចំណោម​ពួកគេ​តាម​សាច់ឈាម។ ខ្ញុំជឿថា ការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការរស់ឡើងវិញគឺត្រូវបានលើកឡើងតែនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសប៉ុណ្ណោះ។ ហើយនេះពិតជាសំខាន់ណាស់ ពីព្រោះតាមធម្មជាតិម៉ាកុសចង្អុលទៅសារៈសំខាន់នៃសម័យកាលនោះ និងព្រឹត្តិការណ៍ដ៏រុងរឿងនោះ សម្រាប់ការបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងទីបន្ទាល់របស់គាត់បង្ហាញការពិតដល់អ្នកដទៃ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅទីនេះ ព្រះអម្ចាស់បានបដិសេធអ្វីៗទាំងអស់ពីចំណុចនៃទិដ្ឋភាពនៃភាពអស់កល្បជានិច្ច ដោយបានវិភាគវារហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃទិដ្ឋភាពដែលបានរៀបរាប់ បង្ហាញលទ្ធផលរបស់វាដល់អស់អ្នកដែលមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយវា ក៏ដូចជា ចំពោះអ្នកដែលរីករាយនឹងសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះនៅក្នុងអំណាចនៃការថែរក្សារបស់វា ជាពិសេសអ្នកដែលជាសមាជិករបស់ព្រះគ្រីស្ទឥឡូវនេះពិចារណាអំពីទំនាក់ទំនងនៃគោលការណ៍ថ្មីទាំងនេះទៅនឹងធម្មជាតិ ទៅនឹងអ្វីដែលព្រះផ្ទាល់ទទួលស្គាល់ថាជាពិភពលោកខាងក្រៅ។

នៅទីនេះ ព្រះអម្ចាស់ដើរតួជាអ្នកការពារអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាចម្បង។ គាត់និយាយថានៅក្នុងច្បាប់ សំខាន់ដូចដែលម៉ូសេមិនទាមទារលើសលប់លើចំណងអាពាហ៍ពិពាហ៍នៅក្នុងពិភពលោកទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ម៉ូសេ​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​រំលាយ​ចំណង​អាពាហ៍​ពិពាហ៍ ដោយ​គិត​ដល់​ស្ថានភាព​របស់​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល។ « ដោយ​សារ​តែ​ចិត្ត​រឹង​ប៉ឹង​របស់​អ្នក គាត់​បាន​សរសេរ​បញ្ញត្តិ​នេះ​មក​អ្នក។ នៅដើមដំបូងនៃការបង្កើត ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពួកគេជាបុរស និងស្ត្រី។ ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​បុរស​នឹង​ចាក​ចេញ​ពី​ឪពុក​ម្ដាយ»។ នោះគឺផ្សេងទៀត សូម្បីតែទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធបំផុត ដូច្នេះដើម្បីនិយាយគឺទាបជាងទំនាក់ទំនងទាំងនេះ។ «ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​បុរស​នឹង​ចាក​ចេញ​ពី​ឪពុក​ម្ដាយ​ទៅ​រួម​ជា​មួយ​នឹង​ភរិយា ហើយ​អ្នក​ទាំង​ពីរ​នឹង​ក្លាយ​ជា​សាច់​ឈាម​តែ​មួយ ដូច្នេះ មិនមែន​ជា​ពីរ​នាក់​ទៀត​ទេ គឺ​ជា​សាច់​តែមួយ។ ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​អ្វី​ដែល​ព្រះ​បាន​រួម​ជា​មួយ​គ្នា កុំ​ឲ្យ​អ្នក​ណា​បែក​ពី​គ្នា​ឡើយ»។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ត្រូវ​បាន​នាំ​ទៅ​រក, ប៉ុន្តែ​នេះ​សាមញ្ញ​និង​នៅ​ពេល​តែ​មួយ ការបកស្រាយលម្អិតគោលបំណងនៃព្រះដែលយើងជំពាក់ចំពោះព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវ ជាសាក្សីដ៏អស្ចារ្យនៃសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះ និងអស់កល្បជានិច្ច ដែលឥឡូវនេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបដិសេធរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ និងនគរនៃព្រះដែលមកនៅក្នុងអំណាច និងការដកចេញនូវអក្ខរាវិរុទ្ធដ៏យូរនៃអារក្ស។ ព្រះ​យេស៊ូ​ដដែល​នេះ​ឥឡូវ​នេះ​កំពុង​ជម្រះ​ចេញ​ពី​ធូលី​ដី​នៃ​ការ​បំផ្លាញ​ច្បាប់​ដែល​ព្រះ​បាន​បង្កើត​នៅ​លើ​ផែនដី។

គោលការណ៍ស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ជាបន្តបន្ទាប់ដែលបានពិពណ៌នានៅទីនេះ។ « ពួកគេ​បាន​នាំ​កុមារ​មក​រក​ទ្រង់ ដើម្បី​ឲ្យ​ទ្រង់​អាច​ពាល់​ពួកគេ ។ ប៉ុន្តែ ពួក​សិស្ស​មិន​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​អ្នក​ដែល​នាំ​ពួកគេ​មក​ទេ»។ ប្រសិនបើអ្នកដើរតាមទ្រង់បានស្រូបយកសេចក្តីមេត្តាករុណាទាំងអស់ដែលទ្រង់បានប្រទានយ៉ាងពេញលេញនោះ ពួកគេនឹងអនុញ្ញាតឱ្យទារកបានឃើញគ្រូរបស់ពួកគេជាមួយនឹងអារម្មណ៍ខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ការពិតគឺថាស្មារតីនៃភាពអាត្មានិយមនៅតែរឹងមាំនៅក្នុងពួកគេ។ យ៉ាងណាមិញ តើ​អ្វី​អាច​ជា​មនុស្ស​តូច​ចង្អៀត និង​ចិត្ត​ចង្អៀត​ជាង​នេះ? មនសិការរបស់ពួកគេពោរពេញដោយសាសនាយូដា រហូតដល់ពួកគេមើលងាយទារក។ ប៉ុន្តែ ព្រះ​ដ៏​មាន​គ្រប់​ចេស្តា​ទ្រង់​មិន​មើល​ងាយ​អ្នក​ណា​ឡើយ ហើយ​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា ដែល​យល់​ពី​គំនិត​របស់​ព្រះ យក​តម្រាប់​តាម​ការ​ប្រព្រឹត្ត​របស់​ទ្រង់។ ហើយ​ព្រះ​អម្ចាស់​យេស៊ូ​បាន​ស្ដី​បន្ទោស​ពួក​គេ ដូច​ជា​មាន​បន្ទូល​ដូច​ត​ទៅ៖ «ព្រះ​យេស៊ូ​មាន​ព្រះ​ហឫទ័យ​ក្រោធ ហើយ​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ទៅ​គេ​ថា ចូរ​ឲ្យ​ក្មេង​តូចៗ​មក​ឯ​ខ្ញុំ​ចុះ កុំ​ឃាត់​ពួក​គេ​ឡើយ ពី​ព្រោះ​ព្រះ​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​ជា​មនុស្ស​បែប​នេះ»។ សេចក្តីលម្អិតទាំងពីរនេះ ដែលមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ពិភពលោកនេះ ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលមិនបាត់បង់លក្ខណៈនៃមុខតំណែងដែលទ្រង់កាន់កាប់នោះទេ ប៉ុន្តែគឺជាអ្នកការពារតែមួយគត់របស់វា យោងតាមគំនិតរបស់ព្រះ។ .

អ្វី​ដែល​នៅ​ខាង​ក្រោម​នេះ​ជា​មេរៀន​មួយ​ទៀត​ក្នុង​វិធី​ខ្លះ​ថែម​ទាំង​ប្រាប់​ទៀត​ព្រោះ​វា​កាន់​តែ​ស្មុគស្មាញ។ យើង​អាច​ជឿ​ថា​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា​របស់​ព្រះ​មាន​ជាពិសេស​ចំពោះ​កុមារ។ ប៉ុន្តែសូមឱ្យយើងស្រមៃមើលខ្លួនយើងថាជាបុរសដែលមិនប្រែចិត្ដដែលដើរជីវិតរបស់គាត់តាមច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើង ហើយពេញចិត្តនឹងការបំពេញភារកិច្ចរបស់គាត់។ តើ​ព្រះអម្ចាស់​មាន​បន្ទូល​យ៉ាង​ណា​អំពី​រឿង​នេះ? តើគាត់នឹងមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាចំពោះមនុស្សបែបនេះ?

«ពេល​ទ្រង់​យាង​ចេញ​តាម​ផ្លូវ មាន​មនុស្ស​រត់​ឡើង​លុត​ជង្គង់​នៅ​ចំពោះ​ទ្រង់ ហើយ​សួរ​ទ្រង់​ថា ៖ គ្រូ​ល្អ! តើ​ខ្ញុំ​ត្រូវ​ធ្វើ​អ្វី​ដើម្បី​ទទួល​បាន​ជីវិត​អស់កល្ប​ជា​និច្ច? ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកហៅខ្ញុំថាល្អ? គ្មាន​អ្នក​ណា​ល្អ​ទេ ក្រៅ​ពី​ព្រះ​តែ​មួយ​គត់»។ បុរស​ម្នាក់​នេះ​មាន​ភាព​ល្ងង់ខ្លៅ​ជ្រៅ គាត់​មិន​បាន​ប្រដាប់​ដោយ​ចំណេះ​ដឹង​របស់​ព្រះ គាត់​ពិត​ជា​មិន​បាន​ដឹង​អ្វី​សោះ​អំពី​មនុស្ស។ គាត់​មិន​បាន​ដឹង​ពី​អារម្មណ៍​នៃ​សិរី​ល្អ​ពិត​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ទេ៖ គាត់​គោរព​ព្រះ​គ្រីស្ទ ប៉ុន្តែ​គ្រាន់​តែ​ជា​មនុស្ស​ដែល​ខុស​ពី​ខ្លួន​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ។ គាត់ទទួលស្គាល់គាត់ថាជាអ្នកណែនាំដ៏ល្អម្នាក់ គាត់ចង់ដូចជាសិស្សល្អ រៀនដោយប្រុងប្រយ័ត្នពីគាត់គ្រប់យ៉ាងដែលគាត់អាចធ្វើបាន។ ដូច្នេះហើយ សម្រាប់ពេលនេះ គាត់ដាក់ខ្លួនឯងនៅលើកម្រិតដូចគ្នាជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូវ ដោយទទួលស្គាល់ថាគាត់អាចនិយាយ និងធ្វើបានដូចគ្នាទៅនឹងព្រះយេស៊ូវ។ ដូច្នេះ វាច្បាស់ណាស់ថាព្រលឹងរបស់យុវជននេះមិនបានដឹងថាអំពើបាបមានទោសនោះទេ ហើយគាត់ក៏មិនបានដឹងអ្វីអំពីព្រះដែរ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ព្រះ​អម្ចាស់​ទស្ស​ទាយ​ស្ថានភាព​របស់​លោក​ទាំង​ស្រុង។ គាត់​ប្រាប់​គាត់​ថា ៖ « អ្នក​ស្គាល់​បទបញ្ញត្តិ » ដោយ​សង្កត់ធ្ងន់​លើ​ភារកិច្ច​ទាំងនោះ​ដែល​ទាក់ទង​នឹង​ទំនាក់ទំនង​មនុស្ស ។ «គាត់​ឆ្លើយ​ទៅ​គាត់​ថា៖ «លោកគ្រូ! ខ្ញុំ​បាន​រក្សា​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​នេះ​តាំង​ពី​ក្មេង»។ ព្រះអម្ចាស់​មិន​បដិសេធ​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​របស់​ទ្រង់​ទេ—ទ្រង់​មិន​សួរ​ថា តើ​ទ្រង់​បំពេញ​តាម​ព្រះបញ្ញត្តិ​នៃ​តារាង​ទីពីរ​បាន​ត្រឹម​ត្រូវ​ប៉ុនណា។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ មាន​ការ​និយាយ​ថា​៖ ​«​លោក​យេស៊ូ​មើល​ទៅ​គាត់ ហើយ​ស្រឡាញ់​គាត់​»។ មនុស្សជាច្រើនមានការលំបាកយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការព្យាយាមយល់ពីអ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះកំពុងមានបន្ទូលនៅទីនេះ។ វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំថាវគ្គនេះគឺស្រស់ស្អាតដូចដែលវាត្រូវបានណែនាំ។

ជាការពិតណាស់ យុវជននេះមិនត្រូវបានប្រែចិត្តទេ ព្រោះវាច្បាស់ណាស់។ ពិតណាស់ គាត់មិនដឹងការពិតទេ ព្រោះបញ្ហារបស់គាត់កើតចេញពីភាពល្ងង់ខ្លៅនៃការពិត។ ហើយជាការពិតណាស់ បុរសនេះមិនបានដើរតាមព្រះយេស៊ូវ ផ្ទុយទៅវិញ យើងរៀនថាគាត់បានដើរចេញពីព្រះយេស៊ូវ ហើយបេះដូងរបស់គាត់ពិតជាមិនមានអារម្មណ៍សប្បាយរីករាយពីសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះទេ ពីព្រោះគាត់ហាក់ដូចជាដើរចេញដោយភាពសោកសៅ។ ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើអ្នកវិនិច្ឆ័យបុគ្គលនេះតាមទស្សនៈនៃភាពអស់កល្បជានិច្ចនោះ អ្នកអាចស្វែងរកហេតុផលគ្រប់បែបយ៉ាងដើម្បីមើលគាត់ដោយការឈឺចាប់ និងការថប់បារម្ភ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ វា​ច្បាស់​ណាស់​ថា​លោក​យេស៊ូ​មើល​ទៅ​គាត់ ហើយ​មើល​មក​គាត់​ដោយ​ក្ដី​ស្រឡាញ់។

តើគ្មានអ្វីនៅក្នុងរឿងនេះដែលទាក់ទងនឹងការផ្សាយដំណឹងល្អដ៏ល្អឥតខ្ចោះទេ? ខ្ញុំ​គ្មាន​ការ​សង្ស័យ​ទេ​ថា​យើង​អាច​ទាញ​យក​ការ​សន្និដ្ឋាន​ដែល​មាន​ប្រយោជន៍​សម្រាប់​ខ្លួន​យើង។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូមានការយល់ដឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះអំពីព្រះ និងសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ទ្រង់ ហើយអាចឱ្យតម្លៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅចំពោះព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ មានអារម្មណ៍ថាខ្លួនគាត់មានសេរីភាពគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីនៅពីលើការថ្កោលទោសនៃហ្វូងមនុស្សទាំងអស់នេះ ហើយអាចយល់ និងដឹងគុណចំពោះចរិតលក្ខណៈ និងអាកប្បកិរិយា។ របស់មនុស្ស, ថ្លឹងថ្លែងនូវអ្វីៗទាំងអស់ដែលបង្ហាញដោយមនសិការ, ស្រឡាញ់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលសមនឹងទទួលបានសេចក្តីស្រឡាញ់នៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ពីទស្សនៈនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ ដោយ​គ្មាន​ចេតនា​បង្អាប់​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា ខ្ញុំ​ជឿជាក់​ថា​វា​តែងតែ​ពង្រឹង​អារម្មណ៍​បែប​នេះ។ សម្រាប់មនុស្សជាច្រើន ដោយមិនសង្ស័យ នេះអាចហាក់ដូចជាចម្លែក ប៉ុន្តែពួកគេផ្ទាល់បង្ហាញពីអ្វីដែលពួកគេរារាំង។ សូម​ឲ្យ​ពួកគេ​ពិនិត្យ​មើល ហើយ​វិនិច្ឆ័យ​ថា​តើ​ព្រះបន្ទូល​នៅ​ស្ងៀម​ចំពោះ​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​បើក​សម្ដែង​នៅ​ទីនេះ​ពី​អ្វី​ដែល​បាន​និយាយ។ សូម​ឲ្យ​គេ​ដឹង​ថា យើង​ក៏​មាន​ការ​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​អំពី​ការ​នេះ​នៅ​ក្នុង​ដំណឹងល្អ ដែល​ប្រាប់​អំពី​ព្រះគ្រីស្ទ​ជា​អ្នក​បម្រើ​ដ៏​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ។ ហើយ​ការបញ្ជាក់​នេះ​បង្រៀន​យើង​ពី​របៀប​ដែល​យើង​គួរ​បម្រើ​ដោយ​ធ្វើតាម​ទ្រង់ ។ នៅក្នុងដំណឹងល្អផ្សេងទៀត យើងមិនឃើញព្រះអម្ចាស់របស់យើងបង្ហាញរឿងនេះយ៉ាងច្បាស់ដូចនៅទីនេះទេ។ គាត់និយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីព្រឹត្តិការណ៍ដូចគ្នានៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ និងលូកា។ ប៉ុន្តែ​មាន​តែ​ម៉ាកុស​ដែល​លើក​ឡើង​ថា​ទ្រង់​«​ស្រឡាញ់​ទ្រង់​»។ ទាំង ម៉ាថាយ និង លូកា មិន​និយាយ​អ្វី​មួយ​អំពី​មូលហេតុ​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​ស្រឡាញ់​យុវជន​នេះ​ឡើយ ។ ហើយ​មាន​តែ​ម៉ាកុស​ប្រាប់​យើង​ថា «ដោយ​បាន​មើល​គាត់» ព្រះគ្រីស្ទ​ស្រឡាញ់​គាត់។ ជាការពិតណាស់នេះគឺជាខ្លឹមសារសំខាន់នៃព្រឹត្តិការណ៍នេះ។ ព្រះអម្ចាស់ពិតជាមានព្រះទ័យកោតស្ញប់ស្ញែងចំពោះអ្វីដែលមនុស្សលោកបានលើកតម្កើងដោយធម្មជាតិ ដែលជាឱកាសដ៏រីករាយ ដែលត្រូវបានការពារពីអំពើអាក្រក់នៃពិភពលោក ហើយត្រូវបានដាំដុះយ៉ាងឧស្សាហ៍ក្នុងក្រិត្យវិន័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលគាត់បានធ្វើតាមយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ ដោយជួបប្រទះនូវសេចក្តីប្រាថ្នាដែលមិនអាចប្រកែកបានក្នុងការរៀនពីព្រះយេស៊ូវ។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ គាត់មិនអាចដឹងពីអំពើបាបរបស់គាត់បានទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះអម្ចាស់មិនប៉ះពាល់នៅទីនេះចំពោះគំនិតតូចចង្អៀត ឬភាពក្រអឺតក្រទម ដែលយើងបង្ហាញជាញឹកញាប់នោះទេ។ អាឡូ! យើង​ជា​អ្នក​បម្រើ​ដ៏​ក្រី​ក្រ​នៃ​ព្រះគុណ​ទ្រង់! ព្រះអម្ចាស់​ជ្រាប​ច្បាស់​ជាង​យើង​ច្រើន ហើយ​មាន​អារម្មណ៍​ថា​ស្ថានភាព​ដ៏​គ្រោះថ្នាក់​របស់​យុវជន​នេះ​កាន់តែ​ស៊ីជម្រៅ​ជាង​យើង​ទៅទៀត។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ យើង​ត្រូវ​ដឹង​គុណ​ដែល​លោក​យេស៊ូ​មើល​ទៅ​យុវជន​នោះ ហើយ​ស្រឡាញ់​គាត់។

ប៉ុន្តែ​បន្ទាប់​មក ទ្រង់ «មាន​បន្ទូល​ទៅ​គាត់​ថា អ្នក​ខ្វះ​អ្វី​មួយ»។ ដូច្នេះតើគាត់បាត់អ្វី? "អ្នកកំពុងនឹករឿងមួយ។" ព្រះអម្ចាស់​មិន​បដិសេធ​អ្វី​ទាំងអស់​ដែល​ដោយ​ហេតុផល​មួយ ឬ​ហេតុផល​មួយ​ផ្សេង​ទៀត​សម​នឹង​ទទួល​ការ​សរសើរ​ឡើយ ៖ ទ្រង់​ទទួល​ស្គាល់​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​ពិតជា​ល្អ ។ ជាឧទាហរណ៍ តើអ្នកណាអាចបន្ទោសកូនដែលចេះស្តាប់បង្គាប់ចំពោះអ្វី? ឬជីវិតរស់នៅដោយស្មោះត្រង់ និងឧទ្ទិសដល់សប្បុរសធម៌? ដូច្នេះ តើ​ខ្ញុំ​គួរ​ចាត់​ទុក​ការ​ទាំង​អស់​នេះ​ជា​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា​របស់​ព្រះ​ឬ? ឬបដិសេធតម្រូវការសម្រាប់វា? ទេ! គុណធម៌ទាំងនេះ តថាគតទទួលស្គាល់ថា ជាអំណោយរបស់មនុស្សលោកក្នុងលោកនេះ ដែលគួរដឹងគុណយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។ អ្នក​ណា​ដែល​គិត​ថា​មិន​សំខាន់ តាម​គំនិត​ខ្ញុំ​គឺ​គ្រាន់តែ​មិន​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​នឹង​ប្រាជ្ញា​របស់​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ អ្នកដែលបង្កើតពីនេះ ឬពីអ្វីមួយ មធ្យោបាយដោះស្រាយស្រដៀងគ្នាការ​សម្រេច​បាន​នូវ​ជីវិត​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច មិន​ដឹង​ច្បាស់​នូវ​អ្វី​ដែល​ខ្លួន​គួរ​ដឹង។ វិធីមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត សំណួរនេះពិតជាតម្រូវឱ្យមានការដោះស្រាយយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ប៉ុន្តែអាចរកឃើញការទទួលស្គាល់ពិតប្រាកដនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ និងនៅក្នុងព្រះបន្ទូលដ៏មានព្រះពរ ហើយគ្មានកន្លែងណាផ្សេងទៀតទេ។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា​៖ ​«​អ្នក​រាល់​គ្នា​ខ្វះ​របស់​មួយ​គឺ ចូរ​ទៅ​លក់​របស់​ដែល​អ្នក​មាន ហើយ​ចែក​ឲ្យ​អ្នក​ក្រ»។ តើ​នេះ​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​ព្រះ​យេស៊ូវ​បាន​ធ្វើ​ទេ នៅ​ពេល​ដែល​តាម​ពិត​ទ្រង់​បាន​ធ្វើ​ច្រើន​ជាង​នេះ? ជាការពិតណាស់ ទ្រង់បានលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ ដើម្បីឲ្យព្រះជាម្ចាស់បានលើកតម្កើង ដោយបានសង្គ្រោះមនុស្សបាត់បង់។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​ទ្រង់​ដក​ខ្លួន​ចេញ​ពី​សិរី​ល្អ​របស់​ទ្រង់ តើ​មាន​ផល​វិបាក​នៃ​ការ​អាម៉ាស់​យ៉ាង​ណា សូម្បី​តែ​សេចក្ដី​ស្លាប់​ទៅ​វិញ?

យុវជន​នោះ​ចង់​រៀន​អ្វី​មួយ​ពី​លោក​យេស៊ូ។ ប៉ុន្តែ តើ​គាត់​បាន​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​ផែនដី​នៃ​ការ​ឆ្កាង​ឬ​ទេ? តើគាត់មិនគ្រាន់តែចង់ស្វែងរកអ្វីដែលគាត់ខ្វះខាតទេឬ? តើ​គាត់​ចង់​ធ្វើ​ជា​សាក្សី​ចំពោះ​ការ​បដិសេធ​ខ្លួន​ឯង​របស់​ព្រះ​ក្នុង​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា​ចំពោះ​អ្នក​ដែល​មាន​ការ​លំបាក​ឬ? ឬលះបង់ទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដី ដើម្បីទទួលបានទ្រព្យសម្បត្ដិនៅស្ថានសួគ៌? ប្រសិន​បើ​គាត់​បាន​ធ្វើ​ការ​នេះ នោះ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ប្រាកដ​ជា​បាន​សុំ​គាត់​បន្ថែម​ទៀត ព្រោះ​សូម្បី​តែ​នៅ​ទី​នេះ​ទ្រង់​បាន​បន្ថែម​ថា​៖ «ហើយ​មក​តាម​ខ្ញុំ ដោយ​លើក​ឈើ​ឆ្កាង»។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ដូចដែលយើងឃើញ ទ្រង់មិនលើសពន្លឺនៃព្រះទេ។ វាមិនពន្លឿនការមកដល់នៃអ្វីដែលនឹងត្រូវបានបង្ហាញក្នុងពេលឆាប់ៗនេះទេ។ គាត់​មិន​ប្រញាប់​ប្រញាល់​ប្រកាស​ពី​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ដ៏​អស្ចារ្យ​ដែល​ដំណឹង​ល្អ​នេះ​នឹង​ប្រាប់​ក្នុង​ពេល​កំណត់​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​សាកល្បង​ព្រលឹង​យុវជន​ដល់​ទី​បញ្ចប់។ បុរសម្នាក់នៅក្នុងចេតនាល្អបំផុតរបស់គាត់បានប្រែទៅជាមិនសមហេតុផលជាងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងអ្នកដែលល្អ; ហើយរឿងនេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ តាមរូបភាព និងការបង្ហាញដ៏សក្តិសមរបស់ទ្រង់។ ហើយទោះជាយ៉ាងណា ទ្រង់ ជាបុរសដែលមិនអស្ចារ្យម្នាក់នេះ (មិននិយាយអំពីអាថ៌កំបាំងដែលមិនអាចយល់បាននៃការឆ្កាងរបស់គាត់) អាចមើលទៅបុរសវ័យក្មេងនោះដោយក្ដីស្រឡាញ់ ទោះបីជាមានការខ្វះខាតជាក់ស្តែងទាំងអស់ក៏ដោយ។ ហើយទោះបីជាគាត់ជានរណាក៏ដោយ ក៏គាត់មិនគួរត្រូវបានជ្រើសរើសចេញពីពិភពលោកនេះដែរ។ ព្រលឹងរបស់គាត់រស់នៅក្នុងសាច់ឈាមហើយត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយ mammon ។ គាត់ស្រឡាញ់ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គាត់ហើយដូច្នេះខ្លួនឯង; ព្រះអម្ចាស់​បាន​ល្បងល​មើល​ព្រះអង្គ ព្រះអង្គ​បាន​រក​ឃើញ​ឫសគល់​នៃ​អំពើ​អាក្រក់ ហើយ​បញ្ជាក់​អំពី​វា។ ព្រោះ​មាន​គេ​និយាយ​ថា​៖ ​«​គាត់​ពិបាក​ចិត្ត​នឹង​ពាក្យ​នេះ​ហើយ​ចេញ​ទៅ​ដោយ​សោក​ស្តាយ​ព្រោះ​គាត់​មាន​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ច្រើន​ណាស់»។ ដូច្នេះ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថា ព្រះអម្ចាស់បានទុកគំរូដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃការទំនាក់ទំនង។ ហើយនេះត្រូវបានបង្ហាញជាដំបូងនៃការទាំងអស់នៅក្នុងការពិតដែលថាទ្រង់មិនសំដៅទៅលើអ្វីដែលនៅតែលាក់ដោយព្រះ។ គាត់មិននិយាយអំពីការកំពប់របស់គាត់ទេ។ ឈាមផ្ទាល់ខ្លួន, ការស្លាប់ឬការរស់ឡើងវិញ។ យ៉ាងណាមិញ រឿងនេះនៅតែកើតឡើង ហើយរឿងនេះនៅតែមិនទាន់យល់។ សូម្បី​តែ​គ្មាន​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​ពិត​ជា​បាន​ដឹង​អំពី​រឿង​នេះ​ទេ ទោះ​ជា​ព្រះអម្ចាស់​បាន​មាន​បន្ទូល​ម្ដង​ហើយ​ម្ដង​ទៀត​អំពី​វា​ដល់​ដប់ពីរ​នាក់​ក៏​ដោយ។ ប៉ុន្តែ​តើ​យុវជន​ម្នាក់​នេះ​យល់​យ៉ាង​ណា​ដែរ? ព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានធ្វើអ្វីដែលសំខាន់បំផុត: គាត់បានព្យាយាមដាស់មនសិការរបស់មនុស្ស។ គាត់បានបង្ហាញពីតម្លៃសីលធម៌នៃអ្វីដែលខ្លួនគាត់បានធ្វើ ដោយជំរុញឱ្យគាត់លះបង់អ្វីៗទាំងអស់ដែលគាត់មាន។ ប៉ុន្តែនេះជារឿងចុងក្រោយដែលយុវជនគិត។ គាត់ចង់ធ្វើជាអ្នកផ្តល់ជំនួយ, សប្បុរសជន; ប៉ុន្តែ​ដើម្បី​លះបង់​អ្វីៗ​ទាំង​អស់ ហើយ​ដាក់​ខ្លួន​គាត់​ទៅ​នឹង​ការ​ចំអក និង​បង្អាប់​ដើម្បី​ដើរ​តាម​ព្រះគ្រីស្ទ - គាត់​មិន​បាន​ត្រៀម​ខ្លួន​ទាំងស្រុង​សម្រាប់​រឿង​នេះ​ទេ។ ហើយនេះនាំឱ្យការពិតដែលថា យុវជនម្នាក់នេះ ដោយគ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីសារភាពថាគាត់មិនអាចធ្វើអំពើល្អដែលអ្នកណែនាំដ៏ល្អដែលគាត់បានងាកមកប្រាប់គាត់នោះទេ។ អ្វី​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​អាច​ធ្វើ​សម្រាប់​គាត់​ពេល​នោះ - មាន​តែ​ព្រះអម្ចាស់​ទេ​ដែល​អាច​មាន​បន្ទូល​អំពី​វា។ ប៉ុន្តែ ដោយសារព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះនៅស្ងៀមអំពីរឿងនេះ វាមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងដើម្បីដឹងរឿងនេះទេ ហើយវានឹងឥតប្រយោជន៍ និងមិនសក្តិសមក្នុងការបង្កើតអ្វីលើបញ្ហានេះ។ ព្រះនៅទីនេះបញ្ជាក់ថា មិនថាមនុស្សមានសីលធម៌ខ្ពស់យ៉ាងណា បង្ហាញខ្លួនឯង ធ្វើតាមលិខិតនៃច្បាប់ ទោះជាគាត់មើលទៅខាងក្រៅគ្មានកំហុសយ៉ាងណា ហើយមិនថាគាត់ចុះចូលនឹងការទាមទាររបស់ព្រះដោយបើកចំហប៉ុណ្ណាក៏ដោយ ទាំងអស់នេះមិនជួយគាត់ទេ។ ព្រលឹងមិនធ្វើឱ្យមនុស្សសប្បាយចិត្តទេ ប៉ុន្តែទុកឱ្យគាត់មិនសប្បាយចិត្ត និងឆ្ងាយពីព្រះគ្រីស្ទ។ នេះ​ជា​មេរៀន​ដែល​អភិជន​វ័យក្មេង​អ្នកមាន​បាន​រៀន ហើយ​ត្រូវ​និយាយថា​វា​ជា​មេរៀន​ដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ​មួយ​។

ព្រះអម្ចាស់របស់យើងប្រើគោលការណ៍ដូចគ្នានេះបន្ថែមទៀតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់ទ្រង់ជាមួយពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ត្បិតឥឡូវនេះទ្រង់បង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់របស់ទ្រង់ទៅផ្នែកខាងក្រៅនៃបញ្ហានេះ។ យើងបានឃើញបុរសម្នាក់ដែលមានចរិតសមរម្យ ក្នុងន័យជាក់លាក់មួយ ដែលកំពុងស្វែងរកព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែនេះគឺជាអ្វីដែលនាំទៅដល់៖ នៅទីបញ្ចប់ បុរសនោះនៅតែមិនសប្បាយចិត្ត ហើយបានដើរចេញពីព្រះយេស៊ូវ ដែលមើលទៅពួកសិស្សរបស់គាត់ ដែលមានភាពច្របូកច្របល់យ៉ាងច្បាស់។ ដោយបានពន្យល់ពួកគេថាទ្រព្យសម្បត្តិគឺជាឧបសគ្គនៅលើផ្លូវទៅកាន់ទេវភាព។ អាឡូ! នេះ​មិន​ត្រូវ​បាន​យក​ជា​ភស្ដុតាង​នៃ​ពរជ័យ​របស់​ព្រះ​ទេ។ បើ​គ្រាន់​តែ​ពួក​គេ​ជា​អ្នក​មាន តើ​ល្អ​ប៉ុណ្ណា​ក៏​ធ្វើ​មិន​បាន! ព្រះគ្រីស្ទ​មាន​បន្ទូល​ថា​៖ ​«​អ្នក​ដែល​មាន​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​ពិបាក​យ៉ាង​ណា!»។ បន្ទាប់​មក ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ទៅ​ពួក​គេ ដោយ​រន្ធត់​ដោយ​ពាក្យ​របស់​ទ្រង់​ថា​៖ «កូន​អើយ! អស់​អ្នក​ដែល​សង្ឃឹម​នឹង​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​ពិបាក​យ៉ាង​ណា! វាកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់សត្វអូដ្ឋឆ្លងកាត់ ត្រចៀកម្ជុលជាជាង​ឲ្យ​អ្នក​មាន​ចូល​ក្នុង​ព្រះរាជ្យ​នៃ​ព្រះ»។ ព្រះអម្ចាស់​ពន្យល់​មេរៀន​នេះ​ដោយ​ខ្ជាប់ខ្ជួន ហើយ​រឹតតែ​ធ្ងន់ធ្ងរ​ជាង​នេះ សូម្បីតែ​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​ក៏​យល់​មិន​បាន​ល្អ​ដែរ។ ពួក​គេ​ទាំង​ងឿង​ឆ្ងល់​ជា​ខ្លាំង និយាយ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​ថា៖ «តើ​អ្នក​ណា​អាច​ត្រូវ​បាន​សង្គ្រោះ?»។ ហើយនេះផ្តល់ឱ្យព្រះអម្ចាស់នូវឱកាសដើម្បីបញ្ជាក់នូវអ្វីដែលជាខ្លឹមសារនៃបញ្ហាទាំងមូល៖ ការសង្គ្រោះអាស្រ័យទៅលើព្រះ ហើយមិនមែនលើមនុស្សទាំងស្រុងនោះទេ។ ច្បាប់ ធម្មជាតិ ទ្រព្យសម្បត្តិ ភាពក្រីក្រ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមនុស្សស្រលាញ់ ឬខ្លាច គ្មានអ្វីទាក់ទងនឹងសេចក្តីសង្រ្គោះនៃព្រលឹងទេ ហើយក្នុងរឿងនេះ យើងត្រូវតែពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើអំណាចនៃសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះ ហើយគ្មានអ្វីផ្សេងទៀតទេ សម្រាប់អ្វីដែលមិនអាចទៅរួច សម្រាប់បុរសគឺអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់ព្រះ។ ដូច្នេះ អ្វីៗទាំងអស់អាស្រ័យទៅលើសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ទ្រង់៖ សេចក្ដីសង្រ្គោះគឺនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់របស់យើង។ សូមថ្វាយព្រះនាមព្រះអង្គ! អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺអាចធ្វើទៅបានជាមួយព្រះ: បើមិនដូច្នេះទេតើយើងឬនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានរក្សាទុក?

ពេត្រុស​និយាយ​ដោយ​សំឡេង​អួត​បន្តិច​ថា ពួក​សិស្ស​បាន​ទុក​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​សម្រាប់​គាត់ បន្ទាប់​មក​ព្រះអម្ចាស់​បាន​ថ្លែង​សុន្ទរកថា​ដែល​បង្ហាញ​ពី​លក្ខណៈ​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​យោង​តាម​ម៉ាកុស​ថា ៖ « គ្មាន​អ្នក​ណា​ដែល​បាន​ចាក​ចេញ​ពី​ផ្ទះ ឬ​បងប្អូន​ប្រុស​ស្រី​ឡើយ ឬ​ឪពុក ឬ​ម្ដាយ ឬ​ប្រពន្ធ ឬ​កូន ឬ​ដី សម្រាប់​ជា​ប្រយោជន៍​របស់​យើង និង​ដំណឹង​ល្អ ហើយ​នឹង​មិន​បាន​ទទួល ... មួយ​រយ​ដង​ទៀត​ឡើយ » ។ គួរកត់សម្គាល់ថាមានតែម៉ាកុសទេដែលនិយាយថា "ហើយដំណឹងល្អ" ។ ហើយនេះពិតជាអ្វីដែលសេវាកម្មត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់នៅទីនេះ។ អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​អាច​នឹង​និយាយ​ថា “ដោយ​សារ​តែ​គាត់” ប៉ុន្តែ​នៅ​ទី​នេះ​វា​ត្រូវ​បាន​សរសេរ​ថា “សម្រាប់​ជា​ប្រយោជន៍​ដល់​ខ្ញុំ និង​ដំណឹង​ល្អ”។ ដូច្នេះ តម្លៃ​នៃ​បុគ្គល​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ត្រូវ​បាន​គេ​មើល​ឃើញ​ថា​ជា​ផ្នែក​មួយ​នៃ​កិច្ច​បម្រើ​របស់​ទ្រង់​នៅ​ក្នុង​ពិភពលោក​នេះ។ អ្នក​ណា​ដែល​ដើរ​តាម​ព្រះគ្រីស្ទ​ដោយ​ស្មោះ​ត្រង់ នោះ​គ្រប់​គ្នា​ដូច​ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា នឹង​ទទួល « នៅ​កណ្តាល​នៃ​ការ​បៀតបៀន ផ្ទះ​មួយ​រយ​ដង​ទៀត បងប្អូន​ប្រុស​ស្រី ឪពុក ម្តាយ កូន និង​ដី ហើយ​នៅ​ជំនាន់​ខាង​មុខ។ , ជីវិត​អស់​កល្ប​ជានិច្ច។" " នេះ​មិន​ត្រឹម​តែ​ជា​ភាព​ស្រស់​ស្អាត​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​ជា​ការ​តភ្ជាប់​ដ៏​ស៊ី​ជម្រៅ​ផង​ដែរ សម្រាប់​ការ​នេះ​ត្រូវ​បាន​និយាយ​ដោយ​ព្រះអម្ចាស់ និង​ជា​សេចក្ដី​សង្ឃឹម​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ។

អ្វី​ៗ​ដែល​ព្រះ​គ្រីស្ទ​បរិបូរ​ជា​របស់​យើង​ដែល​ជឿ​លើ​ទ្រង់។ ដោយមិនសង្ស័យ ទ្រព្យសម្បត្តិបែបនេះនឹងមិនបំពេញចិត្តលោភលន់នោះទេ ប៉ុន្តែអ្នកជឿនឹងមានការពេញចិត្តយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ និងដ៏ធំសម្បើមនៅក្នុងវា ចាប់តាំងពីគាត់មិនព្យាយាមដើម្បីលេចធ្លោដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែស្វែងរកសន្តិភាពក្នុងការដឹងថាអ្វីៗទាំងអស់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សភានៃព្រះ។ ផែនដី ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកបរិសុទ្ធទាំងអស់នៃព្រះនៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ ជំនឿ​មិន​ស្វែង​រក​ម្ចាស់​អ្វី​ឡើយ វា​រីក​រាយ​នឹង​អ្វី​ដែល​ជា​ទូទៅ​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ស្មោះ​ត្រង់។ អ្នក​មិន​ជឿ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ទ្រព្យ​របស់​ខ្លួន តែ​ជា​របស់​ដែល​ខ្លួន​ឯង​មាន​ប៉ុណ្ណោះ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ប្រសិន​បើ​ខ្ញុំ​ត្រូវ​បាន​ជំរុញ​ដោយ​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់ នោះ​ស្ថានភាព​គឺ​ខុស​គ្នា​ទាំង​ស្រុង។ ប៉ុន្តែ​ការ​នេះ​នឹង​ត្រូវ​បាន​អម​ដោយ “ចំ​ពេល​មាន​ការ​បៀតបៀន”។ អ្នកមិនអាចគេចផុតពីរឿងនេះបានទេ ប្រសិនបើអ្នកស្មោះត្រង់នឹងព្រះគ្រីស្ទ។ អស់​អ្នក​ដែល​រស់​នៅ​ក្នុង​ព្រះ មិន​អាច​គេច​ផុត​ពី​ការ​នេះ​បាន​ឡើយ។ តើខ្ញុំគួរពិសោធវាដោយព្រោះពួកគេធ្លាប់ឆ្លងកាត់វាទេ? វា​ជា​ការ​ប្រសើរ​សម្រាប់​ខ្ញុំ​ក្នុង​ការ​ទទួល​បទពិសោធន៍​នេះ​ដោយ​ខ្លួន​ឯង​ដោយ​ការ​ធ្វើ​តាម​ព្រះគ្រីស្ទ​ដោយ​ឥត​ឈប់ឈរ។ ប៉ុន្តែ តើ​កិត្តិយស​អ្វី​ដែល​អាច​ទទួល​បាន​ពី​ការ​តស៊ូ​របស់​គាត់? កិត្តិយសនេះបង្ហាញឱ្យឃើញជាពិសេសនៅក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ហើយនៅទីនេះម្តងទៀតយើងឃើញពីរបៀបដែលម៉ាកុសកំណត់លក្ខណៈនេះយ៉ាងពេញលេញ: "ប៉ុន្តែមនុស្សជាច្រើនដែលមុនគេនឹងក្លាយជាចុងក្រោយហើយអ្នកដែលចុងក្រោយនឹងក្លាយជាអ្នកមុន" ។ រឿងដូចគ្នានេះត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងដំណឹងល្អយោងទៅតាមម៉ាថាយ។ មិន​មែន​ជា​ការ​ចាប់​ផ្តើ​ម​នៃ​ដំណើរ​ជីវិត​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ការ​បញ្ចប់​របស់​វា​គឺ​ជា​ការ​សម្រេច​ចិត្ត។ នៅលើផ្លូវនៃជីវិតនេះ ច្រើនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន៖ នឹងមានការធ្លាក់ចុះ និងកំហុស ការបរាជ័យ និងការបរាជ័យនៃជោគវាសនា។

បន្ទាប់​មក ព្រះអម្ចាស់​យាង​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡឹម ជា​ក្រុង​ដែល​ស្លាប់​ដោយសារ​ព្យាការី​ពិត។ ប្រជាជន​បាន​និយាយ​ខុស​ក្នុង​ការ​អះអាង​ថា ព្យាការី​មិន​ដែល​លេច​មក​ក្នុង​ស្រុក​កាលីឡេ​ទេ ដ្បិត​ព្រះ​មិន​បាន​ទុក​ខ្លួន​គាត់​ដោយ​គ្មាន​ទីបន្ទាល់​សូម្បី​តែ​នៅ​ទី​នោះ។ ប៉ុន្តែ ព្រះអម្ចាស់​ពិត​ជា​ត្រឹម​ត្រូវ​ដែល​មិន​មាន​ហោរា​ណា​ម្នាក់​ត្រូវ​វិនាស​នៅ​ខាង​ក្រៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម​ឡើយ។ ចំណុចកណ្តាលនៃទំនៀមទំលាប់សាសនាគឺច្បាស់ណាស់ជាកន្លែងដែលសាក្សីពិតនៃព្រះគុណរបស់ព្រះត្រូវតែស្លាប់។ ដូច្នេះ ពួក​សិស្ស​មិន​យល់​ច្បាស់​ថា​លោក​យេស៊ូ​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម​ទេ ហើយ​ពួក​គេ​ក៏​ដើរ​តាម​លោក​ទាំង​ភ្ញាក់ផ្អើល។ ពួកគេត្រូវបានរៀបចំតិចតួចសម្រាប់ការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដែលជិតមកដល់នោះ ដែលជាមោទនភាពរបស់ពួកគេនៅថ្ងៃខាងមុខ ហើយសម្រាប់ពួកគេប្រាកដជាត្រូវបានពង្រឹងដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ប៉ុន្តែរហូតមកដល់ពេលនេះវាមិនត្រូវបានគេមានអារម្មណ៍នៅក្នុងពួកគេទេ។ « ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ដើរ​ពី​មុខ​ពួកគេ ហើយ​ពួកគេ​ភ័យ​ខ្លាច ហើយ​ដើរ​តាម​ទ្រង់​ទាំង​ភ័យខ្លាច ។ ដោយបានហៅសិស្សទាំងដប់ពីររូបមក ទ្រង់បានចាប់ផ្ដើមប្រាប់ពួកគេម្ដងទៀតអំពីអ្វីដែលនឹងកើតឡើងចំពោះទ្រង់៖ មើលចុះ ពួកយើងកំពុងឡើង [យ៉ាងមេច! មិន​ត្រឹម​តែ​«ខ្ញុំ»​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​«យើង»​ឡើង​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម ហើយ​កូន​មនុស្ស​នឹង​ត្រូវ​បញ្ជូន​ទៅ​ឲ្យ​ពួក​សង្ឃនាយក និង​ពួក​អាចារ្យ ហើយ​គេ​នឹង​កាត់​ទោស​ទ្រង់​ដល់​ស្លាប់ ហើយ​បញ្ជូន​ទ្រង់​ទៅ​ឲ្យ​សាសន៍​ដទៃ»។ បន្ទាប់មកយើងរៀនអំពីការរងទុក្ខ សូម្បីតែសេចក្ដីស្លាប់ (និងអ្វីដែលស្លាប់!) ដូច្នេះបានពិពណ៌នាយ៉ាងរស់រវើកដល់យើង។ ហើយ​នៅ​ពេល​ដ៏​សំខាន់​នេះ យ៉ាកុប និង​យ៉ូហាន​បង្ហាញ​ពី​របៀប​ដែល​មនុស្ស​តិច​តួច សូម្បី​តែ​អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះ​ក៏​យល់​ដឹង​ពី​គំនិត​របស់​គាត់។

“អ្វី​ដែល​កើត​ចេញ​ពី​សាច់​គឺ​ជា​សាច់” - វា​មិន​សំខាន់​ចំពោះ​អ្នក​ណា​ទេ។ ហើយនេះមិនត្រូវបានបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងមនុស្សកាចសាហាវមួយចំនួននោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងអ្នកដែលហាក់ដូចជាតំណាងឱ្យអ្វីមួយរបស់ពួកគេ; ដូច្នេះហើយ មេរៀនរបស់ពួកគេគួរតែបម្រើជាការពង្រឹងរបស់យើង។ «លោកគ្រូ! យើង​ចង់​ឱ្យ​អ្នក​ធ្វើ​ឱ្យ​យើង​នូវ​អ្វី​ដែល​យើង​សុំ​»។ ម្តាយសុំពួកគេនៅក្នុងដំណឹងល្អមួយផ្សេងទៀត - នៅក្នុងកន្លែងមួយដែលយើងអាចរំពឹងថានឹងមានការបង្ហាញនៃទំនាក់ទំនងស្រដៀងគ្នានៅក្នុងសាច់ឈាម។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ - អាឡា! - សួរ​អ្នក​បម្រើ​ខ្លួន​ឯង តើ​នរណា​គួរ​ដឹង​ច្បាស់​ជាង​នេះ? ហើយ​ភ្នែក​របស់​គេ​ក៏​បិទ​ចំពោះ​រឿង​នេះ។ ពួកគេបានប្រែក្លាយការពិតដែលថាពួកគេជាអ្នកបំរើរបស់ព្រះទៅជាមធ្យោបាយនៃការទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិសូម្បីតែនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះក៏ដោយ។ ពួកគេខិតខំបំពេញចិត្តសាច់ឈាមរបស់ពួកគេនៅទីនេះ ដោយលើកតម្កើងខ្លួនឯងជាមួយនឹងគំនិតនៃការកាន់កាប់តំណែងខ្ពស់នៅទីនោះ។ ប៉ុន្តែ ព្រះអម្ចាស់​ទាយ​គំនិត​ក្នុង​ចិត្ត​របស់​ពួកគេ ហើយ​ឆ្លើយ​ពួកគេ​ដោយ​សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ​របស់​ទ្រង់ ៖ « អ្នក​មិន​ដឹង​ថា​អ្នក​សួរ​អ្វី​ទេ ។ តើ​អ្នក​អាច​ពិសា​ពែង​ដែល​ខ្ញុំ​ផឹក ហើយ​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​ជាមួយ​នឹង​ការ​ជ្រមុជ​ទឹក​ដែល​ខ្ញុំ​ទទួល​បាន​ទេ? ពួកគេឆ្លើយ៖ យើងអាចធ្វើបាន។ ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​គេ​ថា៖ «អ្នក​រាល់​គ្នា​នឹង​ផឹក​ពែង​ដែល​ខ្ញុំ​ផឹក ហើយ​អ្នក​រាល់​គ្នា​នឹង​ទទួល​ពិធី​ជ្រមុជ​ទឹក​ដែល​ខ្ញុំ​ទទួល​ពិធី​ជ្រមុជ​ទឹក»។ ហើយឱ្យខ្ញុំអង្គុយក្បែរខ្ញុំ ផ្នែក​ខាងស្តាំហើយ​នៅ​ខាង​ឆ្វេង - វា​មិន​អាស្រ័យ​លើ​ខ្ញុំ​ទេ ប៉ុន្តែ [នឹង​ត្រូវ​បាន​ផ្ដល់] ដល់​អ្នក​ណា​ដែល​បាន​រៀបចំ»។ គាត់ជាអ្នកបំរើ; ហើយសូម្បីតែនៅមុនថ្ងៃនៃសិរីល្អទ្រង់នៅតែដូច្នេះ។ តំណែងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះនឹងត្រូវបានកាន់កាប់ដោយអ្នកដែលមានវាសនាតែប៉ុណ្ណោះ។

មិន​ត្រឹម​តែ​សិស្ស​ទាំង​ពីរ​នាក់​នេះ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​បាន​រក​ឃើញ​ខ្លួន​ឯង​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​មាន​ដប់​នាក់​ទៀត​បាន​បង្ហាញ​យ៉ាង​ពេញ​លេញ​នូវ​អ្វី​ដែល​ពួក​គេ​ស្រឡាញ់​ក្នុង​ចិត្ត។ ហើយមិនត្រឹមតែនេះឬបុគ្គលនោះត្រូវស្តីបន្ទោសចំពោះការពិតដែលថាខាងសាច់ឈាមបានបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងពួកគេ; អ្វី​ដែល​សំខាន់​ផង​ដែរ​គឺ​របៀប​ដែល​យើង​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ខុស​ដែល​អ្នក​ដទៃ​ប្រព្រឹត្ត។ កំហឹង​ដែល​ដប់​នាក់​ផ្សេង​ទៀត​មិន​អាច​ទប់​ទល់​នឹង​កំហុស​របស់​ខ្លួន​ដូច​ជា​អ្នក​ទាំង​ពីរ​ស្រេក​ទឹក កន្លែងល្អបំផុត. ប្រសិនបើសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលមិនគិតពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនបានរស់នៅក្នុងពួកគេ មហិច្ឆតារបស់ពួកគេប្រាកដជាក្លាយជាបញ្ហានៃការអាម៉ាស់ និងការសោកស្តាយ។ ខ្ញុំនឹងមិននិយាយថាពួកគេមិនបានប្រឆាំងនឹងវាពីការខ្វះជំនឿនោះទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងនិយាយថា កំហឹងរបស់ពួកគេបានបង្ហាញថាពួកគេកំពុងគិតអំពីខ្លួនគេ មិនមែនអំពីព្រះគ្រីស្ទទេ។ ហេតុ​នេះ ព្រះ​អម្ចាស់​នៃ​យើង​ទ្រង់​បន្ទោស​ពួក​គេ​ទាំង​អស់ ហើយ​បង្ហាញ​ថា វា​ជា​វិញ្ញាណ​នៃ​សាសនា​មិន​ពិត ដែល​ជំរុញ​ពួក​គេ​ឲ្យ​ប្រឆាំង​នឹង​កូន​ចៅ​សេបេដេ។ គាត់មិនអាចជួយអ្វីបានក្រៅពីរកមើលនៅក្នុងពួកគេនូវអ្វីដែលផ្ទុយនឹងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាននៅក្នុងគាត់។ ការ​យល់​ដឹង​ពី​អ្វី​ដែល​រាជាណាចក្រ​គឺ​នាំ​ឱ្យ​អ្នក​ជឿ​ស្កប់​ចិត្ត​ដោយ​សូម្បី​តែ​មុខ​តំណែង​តូច​មួយ​ក៏​ដោយ។ ភាពអស្ចារ្យពិតប្រាកដនៃពួកសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺស្ថិតនៅក្នុងសមត្ថភាពរបស់ពួកគេក្នុងការធ្វើជាអ្នកបំរើខាងសីលធម៌របស់ទ្រង់ ដោយសុខចិត្តលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ក្នុងការបម្រើអ្នកដទៃ។ វាមិនមែនជាអំណាចដែលធានានូវភាពអស្ចារ្យនេះនៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់ព្រះគ្រីស្ទនោះទេ ប៉ុន្តែសមត្ថភាពក្នុងការស្កប់ស្កល់ជាមួយនឹងមុខតំណែងជាអ្នកបម្រើ - ទាសករដែលកាន់កាប់តំណែងទាបបំផុត។ ចំពោះព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ ទ្រង់មិនគ្រាន់តែមកផែនដីដើម្បីផ្តល់ជំនួយ ឬធ្វើជាអ្នកបំរើប៉ុណ្ណោះទេ ទ្រង់មានអ្វីដែលទ្រង់មានតែមួយគត់ដែលអាចមានៈ សិទ្ធិ ដូចជាសេចក្តីស្រឡាញ់ ដើម្បីលះបង់ជីវិតសម្រាប់លោះមនុស្សជាច្រើន។

ម៉ាកុស ១១

ចាប់​ផ្ដើម​ពី ខទី ៤៨ ឈុត​ចុង​ក្រោយ​បាន​បើក—ព្រះអម្ចាស់​យាង​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម។ ទ្រង់​យាង​មក​ទី​នោះ ដូច​យើង​បាន​ដឹង​រួច​ហើយ​ពី​ក្រុង​យេរីខូ។ ការ​ឈាន​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម ដូច​យើង​ឃើញ​ហើយ ចាប់​ផ្ដើម​ដោយ​ការ​ព្យាបាល​បុរស​ខ្វាក់​ភ្នែក។ ខ្ញុំ​មិន​ចាំបាច់​រស់​នៅ​យ៉ាង​លម្អិត​លើ​សេចក្ដី​លម្អិត​របស់​បុគ្គល​នោះ​ទេ ជា​ឧទាហរណ៍ នៅ​លើ​ការ​ចូល​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​រាជធានី​ជិះ​លើ​សត្វ​លា​ក្មេង​ដូច​ជា​ស្ដេច (ជំពូក ១១); ខ្ញុំ​នឹង​មិន​និយាយ​ទៀត​ទេ​អំពី​ដើម​ឧទុម្ពរ (ដែល​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ដាក់​បណ្តាសា ហើយ​ដែល​ថ្ងៃ​បន្ទាប់​ក្រៀម​ស្វិត​ទាំង​ស្រុង) ឬ​អំពី​ការ​ហៅ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ឲ្យ​ជឿ​លើ​ព្រះ និង​របៀប​អធិស្ឋាន​ដោយ​សេចក្តី​ជំនឿ។ ក៏​មិន​ចាំ​បាច់​នៅ​ក្នុង​សំណួរ​អំពី​សិទ្ធិ​អំណាច​ដែល​បាន​ប្រទាន​ដល់​ព្រះ​គ្រីស្ទ ដែល​ត្រូវ​បាន​លើក​ឡើង​ដោយ​មេ​ដឹក​នាំ​សាសនា​ដែរ។

ម៉ាកុស ១២

រឿងប្រៀបប្រដូចអំពីចំការទំពាំងបាយជូរ ដែលចាប់ផ្តើមជំពូកទី 12 និយាយអំពីការទទួលខុសត្រូវរបស់អ្នកបំរើនៅចំពោះព្រះ។ បន្ទាប់មកយើងរៀនអំពីថ្មដែលត្រូវបានច្រានចោលដោយអ្នកសាងសង់ដែលក្រោយមកបានក្លាយជាក្បាលជ្រុង។ ហើយម្តងទៀតយើងឃើញអ្នកតំណាងមកពីភាគីផ្សេងៗនៃសាសន៍យូដាដែលបែរទៅរកព្រះអម្ចាស់ដោយមានសំណួរ។ ជា​ការ​ពិត​ណាស់ ឈុត​នីមួយៗ​ដែល​កន្លង​ផុត​ពី​មុខ​ភ្នែក​របស់​យើង​មាន​រៀង​ខ្លួន ចំណុចសំខាន់ៗប៉ុន្តែពេលវេលាមិនអនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំរស់នៅលើពួកវានីមួយៗដោយលំអិតទេ។ ដូច្នេះខ្ញុំនឹងជៀសវាងព័ត៌មានលម្អិតទាំងនេះដោយចេតនា។ យើងឃើញពួកផារីស៊ី ហេរ៉ូឌ និងពួកសាឌូស៊ី ត្រូវបានកាត់ទោសពីបទលាក់ពុត ដែលការអះអាងរបស់ពួកគេត្រូវបានបដិសេធ។ យើងឃើញមានស្មៀនម្នាក់បញ្ជាក់ពីខ្លឹមសារនៃច្បាប់ ដោយឆ្លើយសំណួរដែលព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានបំភ្លឺព្រះលើច្បាប់ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះបានផ្តល់ការវាយតម្លៃដ៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់ចំពោះមេធាវីខ្លួនឯង។ «ព្រះយេស៊ូ​ឃើញ​ថា​គាត់​ឆ្លើយ​ដោយ​ប្រាជ្ញា​ក៏​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​គាត់​ថា៖ «អ្នក​នៅ​មិន​ឆ្ងាយ​ពី​ព្រះរាជ្យ​របស់​ព្រះជាម្ចាស់​ទេ»។ លក្ខណៈដ៏អស្ចារ្យដែលបង្ហាញពីការបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់របស់យើងគឺការត្រៀមខ្លួនរបស់គាត់ក្នុងការទទួលស្គាល់ការពិតគ្រប់ទីកន្លែងដែលទ្រង់រកឃើញ។ បន្ទាប់មក ព្រះអម្ចាស់​របស់​យើង​ទ្រង់​សួរ​សំណួរ​ផ្ទាល់​ខ្លួន​អំពី​អត្តសញ្ញាណ​របស់​ទ្រង់​តាម​បទគម្ពីរ។ បន្ទាប់មក គាត់ផ្តល់ការព្រមានខ្លីៗដល់ប្រជាជនដែលទាក់ទងនឹងអាចារ្យ ហើយញែកចេញពីអ្នកផ្តល់ជំនួយ ស្ត្រីមេម៉ាយក្រីក្រដែលបានទទួលពរជាឧទាហរណ៍នៃការលះបង់ពិត និងជំនឿពិតចំពោះភាពខាងវិញ្ញាណស្ទើរតែទាំងស្រុងនៅក្នុងពិភពនៃរាស្ដ្ររបស់ព្រះនៅលើផែនដីនេះ។ របៀបដែលទ្រង់ព្រងើយកន្តើយនឹងប្រាក់ដែលត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុងរតនាគារដោយភាពបរិបូរណ៍ ហើយរបៀបដែលទ្រង់នៅលីវ ហើយញែកសកម្មភាពនៃសេចក្តីជំនឿជារៀងរហូតទៅ ជាកន្លែងដែលគេរំពឹងយ៉ាងហោចណាស់!

ស្ត្រីមេម៉ាយម្នាក់នេះ ដែលគ្មានលុយក្រៅពីសត្វកណ្ដុរពីរក្បាល បានយកស្បៀងអាហារទាំងអស់របស់គាត់ដាក់ក្នុងឃ្លាំងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយនៅពេលនេះ នៅពេលដែលអ្វីៗទាំងអស់បានធ្លាក់ទៅក្នុងភាពអាត្មានិយម និងកំពុងដួលរលំនោះ រឿងចុងក្រោយដែលស្ត្រីមេម៉ាយគិតនោះគឺថា គាត់បានរកឃើញនៅទីនេះ។ ផែនដី ជាភ្នែកដែលអាចមើលឃើញ និងជាអណ្តាតដែលអាចប្រកាសអំពីអ្វីដែលព្រះអាចធ្វើ សម្រាប់ការសរសើររបស់ទ្រង់នៅក្នុងបេះដូងនៃស្ត្រីក្រីក្របំផុតនៃអ៊ីស្រាអែល និងដោយដៃរបស់នាង!

ម៉ាកុស ១៣

បន្ទាប់មក ព្រះអម្ចាស់​របស់​យើង​ទ្រង់​ប្រទាន​ការណែនាំ​ដល់​សិស្ស​ទ្រង់​នៅក្នុង​ការព្យាករណ៍​យ៉ាង​តឹងរ៉ឹង​ជាមួយ​នឹង​របៀប​របស់​ម៉ាកុស (​ខ ១៣)។ អាស្រ័យហេតុនេះ មានតែនៅទីនេះប៉ុណ្ណោះ ក្នុងធម្មទេសនានេះ ត្រូវបានគេនិយាយអំពីការបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់ អំពីកម្លាំងដែលពួកគេនឹងអាចស៊ូទ្រាំនឹងគ្រាលំបាកបាន។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់​នៃ​យើង​បាន​បន្សល់​ទុក​នូវ​ការ​យោង​លក្ខណៈ​ទាំង​អស់​ដល់​ទី​បញ្ចប់​នៃ​ពិភពលោក ហើយ​ពាក្យ​នេះ​ក៏​មិន​បាន​លេច​មក​នៅ​ទីនេះ​ដែរ។ ការពិតគឺថា ទោះបីជានេះជាទំនាយដូចគ្នាដែលម៉ាថាយបង្ហាញពីអវសាននៃពិភពលោកក៏ដោយ ក៏ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនបានបញ្ជាក់ជាពិសេសសម្រាប់ហេតុផលសាមញ្ញដែលថាទំនាយដែលរៀបចំពួកគេសម្រាប់ការបម្រើនាពេលខាងមុខ ពន្យល់ពីអ្វីដែលបាត់ ហើយ អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​បន្ថែម​នៅ​ទី​នេះ​ក្នុង​ការ​ប្រៀប​ធៀប​នឹង​ដំណឹង​ល្អ​យោង​តាម​ម៉ាថាយ។ ខ្ញុំ​ក៏​អាច​សម្គាល់​ឃើញ​ថា ក្នុង​ទំនាយ​នេះ​តែ​មួយ​គត់​ដែល​ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា មិន​ត្រឹម​តែ​ទេវតា​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ សូម្បី​តែ​ព្រះរាជបុត្រា​ក៏​មិន​ដឹង​ថា​ថ្ងៃ​នោះ​នឹង​មក​ដល់​នៅ​ពេល​ណា​ដែរ។ ហេតុផលនៅទីនេះគឺពិសេស ហើយនៅ glance ដំបូងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល។ ទោះបីជាការបញ្ចេញមតិនេះក៏ដោយ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំ គឺដោយសារតែការពិតដែលថាព្រះគ្រីស្ទបំពេញតួនាទីយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ននៃអ្នកដែលបង្ខាំងខ្លួនគាត់ទៅនឹងអ្វីដែលព្រះប្រគល់ឱ្យគាត់ គាត់គឺជាអ្នកបំរើដ៏ល្អឥតខ្ចោះ មិនមែនជាម្ចាស់ទេ ហើយតាមទស្សនៈនេះនៅតែមាន។ ដូច្នេះសូម្បីតែទាក់ទងនឹងអនាគត។ គាត់​ដឹង​ហើយ​បង្ហាញ​ដល់​អ្នក​ដទៃ​តែ​ពី​អ្វី​ដែល​ព្រះ​ប្រាប់​គាត់។ ហើយ​ដោយ​សារ​ព្រះ​មិន​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​អ្វី​អំពី​ថ្ងៃ​នោះ ឬ​ម៉ោង​នោះ​ទេ ទ្រង់​មិន​បាន​និយាយ​អំពី​ពួក​គេ​ទេ។ សូម​កត់ចំណាំ​នូវ​លក្ខណៈ​ពិសេស​មួយ​ណា​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​របស់​យើង​នៅ​ទីនេះ​ពណ៌នា​អំពី​ខ្លួន​គាត់ អ្នក​បម្រើ​របស់​ទ្រង់ និង​កិច្ចការ​របស់​ពួកគេ។ ការពិពណ៌នានេះមិនមែនជាការអធិប្បាយនៅក្នុងធម្មជាតិដូចនៅក្នុងពាក្យប្រៀបធៀបនៃទេពកោសល្យដែលផ្តល់ឱ្យដោយម៉ាថាយនោះទេ។ វា​និយាយ​យ៉ាង​សាមញ្ញ​ថា​៖ ​«​ដូច​ជា​មាន​នរណា​ម្នាក់​ដែរ ពេល​គាត់​ចេញ​ដំណើរ​ចេញ​ពី​ផ្ទះ ប្រគល់​សិទ្ធិ​អំណាច​ដល់​អ្នក​បម្រើ និង​អ្នក​រាល់​គ្នា​ធ្វើ​ការ ហើយ​បង្គាប់​អ្នក​យាម​ទ្វារ​ឲ្យ​ចាំ​យាម»។ លក្ខណៈ​ពិសេស​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​របស់​ម៉ាថាយ​គឺ​ច្បាស់។ មាន​ភាព​អស្ចារ្យ​ច្រើន​ជាង​នៅ​ទីនោះ។ នៅទីនោះ អ្នកដែលចេញដំណើរដ៏វែងឆ្ងាយ រំពឹងថានឹងអវត្តមានយូរ។ នៅទីនេះ ដោយមិនសង្ស័យ គាត់ក៏ចេញដំណើរផងដែរ ប៉ុន្តែផ្តល់ "អំណាចដល់អ្នកបំរើរបស់គាត់" ។ តើ​នរណា​នឹង​មិន​កត់​សម្គាល់​ថា​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​សរសេរ​ត្រូវ​នឹង​គោល​បំណង​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​យោង​តាម​ម៉ាកុស? គាត់ផ្តល់ឱ្យ "អ្នកគ្រប់គ្នានូវអាជីវកម្មផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់" ។ យើងមិនអាចសួរថាហេតុអ្វីបានជាយើងរកឃើញកន្សោមទាំងនេះនៅទីនេះ? មែនហើយ ដោយសារ​ពួកគេ​លាតត្រដាង​ខ្លឹមសារ​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​ដែល​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​ទាំងមូល ចាប់តាំងពី​សូម្បីតែ​នៅក្នុង​ការព្យាករណ៍​ព្រះអម្ចាស់​មិន​ដែល​បោះបង់ចោល​គំនិត​ដ៏​អស្ចារ្យ​នៃ​ការបម្រើ​ឡើយ ។ នៅទីនេះ យើងមិននិយាយអំពីការផ្តល់រង្វាន់ជាអំណោយ ឬអត្ថប្រយោជន៍នៅពេលបញ្ចប់ការងារនោះទេ។ អ្នកបម្រើរបស់គាត់ត្រូវបានផ្តល់អំណាច។ ពួកគេចង់បាននាង។ ពួកគេមិនយកនាងដោយគ្មានការអនុញ្ញាតទេ។ នៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយអំពីការធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់គាត់ជាជាងការទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីអំណោយរបស់គាត់។ ក្រោយមកទៀតត្រូវបាននិយាយបន្ថែមទៀតនៅក្នុងដំណឹងល្អយោងទៅតាមម៉ាថាយ ពីព្រោះគោលបំណងនៃដំណឹងល្អមុនគឺដើម្បីបង្ហាញពីការផ្លាស់ប្តូរមិនធម្មតាដែលបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីព្រះអម្ចាស់បានចាកចេញពីផែនដី ក៏ដូចជាក្តីសង្ឃឹមដែលដាក់ក្នុងព្រះមេស្ស៊ីដោយពួកយូដាសម្រាប់ ដោយ​ការ​យាង​ឡើង​ទៅ​ស្ថានសួគ៌​ទ្រង់​នឹង​កាន់​តំណែង​ថ្មី​។ នៅទីនោះទ្រង់ត្រូវបានតំណាងថាជាការចែកចាយអំណោយដែលនៅក្នុងខ្លួនវាគឺខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងតួអក្សរពីស្ថាប័នដែលទទួលយកដោយសាសនាយូដា; ហើយ​មនុស្ស​ជួញ​ដូរ​អំណោយ​ទាំង​នេះ ហើយ​ទីបំផុត​មនុស្ស​សុចរិត និង​ស្មោះត្រង់​នឹង​ចូល​ទៅ​ក្នុង​សេចក្តី​អំណរ​របស់​ម្ចាស់។ នៅទីនេះការបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានរៀបរាប់យ៉ាងសាមញ្ញ នៅទីនេះទ្រង់ត្រូវបានបង្ហាញថាជាអ្នកបំរើដ៏ស្មោះត្រង់។

ម៉ាកុស ១៤

ជំពូកទី 14 បង្ហាញពីឈុតឆាកគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ និងណែនាំជាខ្លាំង ដែលព្រះអម្ចាស់របស់យើង តែម្នាក់ឯងជាមួយនឹងពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ លែងទាយទៀតហើយ ប៉ុន្តែគោរពពួកគេដោយការស្បថចុងក្រោយនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់។ សម្ដេចសង្ឃ និងពួកអាចារ្យ ឃុបឃិតគ្នាសម្លាប់គាត់។ ក្នុង​ផ្ទះ​របស់​អ្នក​កើត​ឃ្លង់​ស៊ីម៉ូន​នៅ​ភូមិ​បេថានី មាន​ស្ត្រី​ម្នាក់​ចាក់​ប្រេង​លាប​ព្រះ​សព​ព្រះអម្ចាស់​សម្រាប់​បញ្ចុះ នាង​ទទួល​ស្គាល់​គាត់​ក្នុង​ចំណោម​ពួក​សិស្ស ហើយ​ជ្រើស​រើស​អ្នក​ណែនាំ​ម្នាក់ ដែល​យើង​មើល​ឃើញ​ទៀត​ថា មិន​ទទួល​យក​ការ​បូជា​នៃ​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​ទេ គឺ​ជា​ការ​ឲ្យ​អ្នក​ធំ និងសញ្ញាមិនផ្លាស់ប្តូរនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់គាត់ - អាហារពេលល្ងាច។ ស្ថានភាព​នៃ​ព្រលឹង​របស់​យូដាស​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ឲ្យ​ឃើញ​ក្នុង​ករណី​ពីរ៖ ពេល​ដែល​គាត់​មាន​ផែនការ​របស់​គាត់ និង​ពេល​ដែល​គាត់​បាន​កំណត់​ដើម្បី​អនុវត្ត​វា។ ចាប់​ពី​ពេល​នេះ​ទៅ ព្រះ​អម្ចាស់​របស់​យើង​យាង​មក​មុខ៖ មិន​ត្រឹម​តែ​ស៊ូទ្រាំ​នឹង​សេចក្ដី​ក្រោធ​របស់​ព្រះ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​ទទួល​យក​វា​ដោយ​វិញ្ញាណ​នៅ​ចំពោះ​ព្រះ​ពេញ​មួយ​ដំណឹង​ល្អ​ទាំង​មូល។ យើងមានឱកាសដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់ថាទ្រង់មានទម្លាប់ងាកទៅរកព្រះ ដែលឥឡូវនេះខ្ញុំចង់ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ក្នុងការឆ្លងកាត់។ ដោយសារការឆ្កាងគឺជាកិច្ចការដ៏លំបាកបំផុត ហើយបណ្តាលឱ្យមានការរងទុក្ខវេទនាខ្លាំងបំផុត ព្រះអម្ចាស់មិនអាចទៅកាល់វ៉ារីដោយមិនអធិស្ឋានជាលើកដំបូងនៅហ្គេតសេម៉ានីឡើយ។ ហើយ​ទ្រង់​នឹង​លេច​មក​នៅ​ចំពោះ​មុខ​សម្ដេច​សង្ឃ និង​ពីឡាត់ ដែល​វិនិច្ឆ័យ​ទ្រង់។

ម៉ាកុស ១៥

យើងអានអំពីរបៀបដែលព្រះអម្ចាស់របស់យើងត្រូវបានឆ្កាងនៅក្នុងជំពូកទី 15 ។ ពីវា យើងរៀនពីរបៀបដែលវាប៉ះពាល់ដល់អ្នកដែលដើរតាមគាត់៖ អំពីសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ស្ត្រី និងភាពកំសាកដែលគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមរបស់បុរសនៅពេលប្រឈមមុខនឹងសេចក្តីស្លាប់ ខណៈដែលស្ត្រីទន់ខ្សោយប្រែទៅជារឹងមាំ។

ម៉ាកុស ១៦

ហើយជាចុងក្រោយ ជំពូកទី 16 ប្រាប់អំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយវាត្រូវបានប្រាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងស្របតាមលក្ខណៈនៃដំណឹងល្អនេះ។ ដូច្នោះហើយ នៅពេលយើងរៀនថាព្រះអម្ចាស់មានព្រះជន្មរស់ពីសុគតឡើងវិញ នោះយើងអានអំពីរបៀបដែលទេវតាមានបន្ទូលទៅកាន់ស្ត្រីដែលចូលទៅក្នុងផ្នូរថា៖ «កុំស្រងាកចិត្តឡើយ។ រកមើលព្រះយេស៊ូជាអ្នកភូមិណាសារ៉ែត ត្រូវគេឆ្កាង។ ទ្រង់បានរស់ឡើងវិញ ទ្រង់មិននៅទីនេះទេ។ នេះ​ជា​កន្លែង​ដែល​ទ្រង់​ត្រូវ​បាន​គេ​ដាក់។ ប៉ុន្តែ ចូរ​ទៅ​ប្រាប់​ពួក​សិស្ស​របស់​ទ្រង់ និង​ពេត្រុស​ចុះ»។ ពេត្រុសត្រូវបានលើកឡើងដាច់ដោយឡែកតែនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសប៉ុណ្ណោះ។ ហើយនេះគឺអាចយល់បាន។ នេះជាមេរៀនសំខាន់សម្រាប់ព្រលឹង។ តាមពិតទៅ ពេត្រុសបានមើលងាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអម្ចាស់ ទោះជាមិនមានចេតនាក៏ដោយ។ ពេត្រុស​មិន​បាន​ទទួល​ពាក្យ​នេះ​ដោយ​មាន​ជំនឿ​លើ​ព្រលឹង​គាត់​ទេ ប៉ុន្តែ​ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ គាត់​បាន​ពឹង​ផ្អែក​លើ​ខ្លួន​គាត់ ហើយ​ត្រូវ​ប្រឈម​មុខ​នឹង​ការ​លំបាក​ដែល​គាត់​មិន​អាច​យក​ឈ្នះ​បាន ព្រោះ​គាត់​មិន​ធ្លាប់​ត្រូវ​បាន​ល្បួង​ដោយ​វិញ្ញាណ​នៅ​ចំពោះ​ព្រះ​ទេ។ ហើយ​វា​បាន​កើត​ឡើង​យ៉ាង​ដូច្នេះ​ដែល​ពេត្រុស​ធ្លាក់​ចុះ​ដោយ​អាម៉ាស់។ តាម​របៀប​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​មើល​មក​គាត់ គាត់​មាន​អារម្មណ៍​យ៉ាង​ខ្លាំង​អំពី​ការ​រំលង​របស់​គាត់។ ប៉ុន្តែគាត់បានបន្តសោកសៅ គាត់ត្រូវការការគាំទ្រ ដូច្នេះហើយ ព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានញែកឈ្មោះពេត្រុសនៅក្នុងសាររបស់គាត់ ហើយលើកឡើងតែឈ្មោះរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ។ គាត់លើកទឹកចិត្តដល់ព្រលឹងទន់ខ្សោយរបស់សិស្សដែលជំពប់ដួល។ នេះ​ជា​ការ​បង្ហាញ​ពី​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា​ដូច​គ្នា​ដែល​បាន​អធិស្ឋាន​សម្រាប់​គាត់​មុន​ពេល​គាត់​ដួល។

ព្រះអម្ចាស់​បាន​ជះឥទ្ធិពល​ដល់​ពេត្រុស ដើម្បី​ធ្វើ​ឲ្យ​គាត់​រស់ឡើងវិញ​ទាំង​ស្រុង​ខាង​វិញ្ញាណ ហើយ​ដោយ​មាន​ជំនួយ​ពី​ពាក្យ​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​មិន​ត្រឹម​តែ​មាន​សតិសម្បជញ្ញៈ​របស់គាត់​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ថែមទាំង​បង្ហាញ​សេចក្ដីស្រឡាញ់​ចំពោះ​គាត់​ផងដែរ។ បុរសម្នាក់ប្រហែលជាគិតថាពេត្រុសជាអ្នកចុងក្រោយដែលត្រូវបានលើកឡើង ប៉ុន្តែពេត្រុសត្រូវការវាច្រើនបំផុត ហើយវាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបង្ហាញ។ ដំណឹងល្អយោងទៅតាមម៉ាកុសគឺជាដំណឹងល្អនៃការបម្រើនៃសេចក្តីស្រឡាញ់។

ឥឡូវនេះ ខ្ញុំមិនចាំបាច់និយាយអំពីការឆ្កាង និងការរស់ឡើងវិញ ដូចដែលបានបង្ហាញនៅទីនេះទេ។ ភាពពិសេសនៃដំណឹងល្អនេះគឺថា ព្រឹត្តិការណ៍មួយចំនួនត្រូវបានរៀបរាប់នៅទីនេះ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតមិនត្រូវបានរៀបរាប់ ដែលបង្ហាញពីភាពខុសគ្នានៃការគ្របដណ្តប់នៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកំណត់នៅក្នុងដំណឹងល្អនេះពីអ្វីដែលយើងរៀនពីប្រភពផ្សេងទៀត ដូច្នេះនៅទីនេះយើងអានថាក្នុងអំឡុងពេល ការចាប់ខ្លួនព្រះយេស៊ូវ យុវជនដោយទុកស្បៃមុខ រត់ចេញទាំងអាក្រាតពីហ្វូងមនុស្សដ៏កក្រើក ដែលបានចាប់ទ្រង់ ដែលបានចាប់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ហើយនៅតាមផ្លូវទៅកូលកូថា ពួកទាហានដោយអំពើឃោរឃៅដោយមិនដឹងខ្លួន «បានបង្ខំឲ្យឆ្លងកាត់។ ស៊ីម៉ូន​នៃ​ក្រុង​ស៊ីរ៉ែន ជា​ឪពុក​របស់​អាឡិចសាន់ដ្រូវ និង​រូហ្វុស... ដើម្បី​ទទួល​ឈើឆ្កាង​របស់​ទ្រង់»។ ប៉ុន្តែ ព្រះ​មិន​បាន​ភ្លេច​អំពី​ថ្ងៃ​ដ៏​លំបាក​នោះ​សម្រាប់​ព្រះ​យេស៊ូ​ទេ ដែល​ក្រោយ​មក អាឡិចសាន់ឌឺ និង រូហ្វស អាច​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់។ មិនមានពាក្យមួយត្រូវបាននិយាយនៅទីនេះអំពីការរញ្ជួយដីនៅម៉ោងនៃការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះគ្រីស្ទឬនៅពេលដែលទ្រង់បានរស់ឡើងវិញទេ: វាមិននិយាយថាផ្នូរត្រូវបានបើកហើយសាកសពជាច្រើននៃពួកបរិសុទ្ធដែលបានចាកចេញត្រូវបានរស់ឡើងវិញហើយបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងទីក្រុងបរិសុទ្ធ។ ទោះបីជាវាត្រូវបានគេនិយាយនៅទីនេះអំពីស្ត្រីដែលដូចដែលយើងដឹងហើយថាចង់បម្រើទ្រង់សូម្បីតែនៅពេលដែលទ្រង់បានសោយទិវង្គតក៏ដោយ ប៉ុន្តែការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់បានរារាំងរឿងនេះ ហើយបាននាំមកនូវពន្លឺដ៏ល្អប្រសើរ និងមិនចេះរីងស្ងួតដល់ការបម្រើរបស់ពួកគេ ហើយទេវតាដែលបម្រើព្រះអម្ចាស់បានបំបាត់ការភ័យខ្លាចរបស់ពួកគេដោយប្រកាស។ ថាព្រះយេស៊ូវដែលត្រូវគេឆ្កាងបានរស់ឡើងវិញ។ វា​ពិបាក​នឹង​និយាយ​ថា​តើ​ឈុត​នេះ​ស័ក្តិសម​នឹង​ដំណឹង​ល្អ​នេះ​អស្ចារ្យ​ប៉ុណ្ណា។

ខ្ញុំ​ក៏​ទទួល​ស្គាល់​ដែរ​ថា​មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​ដែល​មិន​អាច​ប្រកែក​បាន​រវាង​វគ្គ​នេះ​ (កំណត់សម្គាល់របស់អ្នកនិពន្ធ៖ អ្នកនិពន្ធគឺសំដៅទៅលើខទី 9-20 នៃជំពូកទី 16 ដែលមិនត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតបុរាណបំផុតពីរគឺ Sinaiticus និង Vatican ហើយត្រូវបានលុបចោលដោយផ្នែកផ្សេងទៀត)និងផ្នែកមុននៃជំពូកទី 16 ។ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​ជឿ​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​បាន​បង្ហាញ​ពួកគេ​ដោយ​ចេតនា​ក្នុង​ពន្លឺ​ផ្សេង​គ្នា ។ នៅទីនេះ ដូចដែលអ្នកបានឃើញ យើងកំពុងនិយាយអំពីការបង្កើតសិស្ស។ ស្រប​ទៅ​នឹង​នេះ​គឺ​ជា​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​ពី​សេចក្ដី​ស្លាប់ ដែល​ទ្រង់​បាន​រៀបចំ​ពួក​គេ។ ប្រសិនបើ​ដំណឹង​ល្អ​នេះ​មិន​បាន​លើក​ឡើង​អំពី​ចំណុច​នេះ នោះ​យើង​នឹង​បាន​រក​ឃើញ​គម្លាត​ដ៏​ភ្លឺស្វាង​មួយ ដែល​មិន​អាច​ជួយ​បាន​ឡើយ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​បាន​ទទួល​អារម្មណ៍។ ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់ មុនពេលទ្រង់មានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ បានកំណត់ពីសារៈសំខាន់នៃរឿងនេះ។ ប្រសិនបើដំណើររឿងនៃព្រឹត្តិការណ៍នេះមិនបានរៀបរាប់អំពីអ្នកបម្រើ និងការបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទទេនោះ វាពិតជាការបាត់បង់ដែលមិនអាចអត់អោនបាន ហើយដំណឹងល្អដ៏អស្ចារ្យនេះនឹងមានសេចក្តីសន្និដ្ឋានដែលមិនគួរឱ្យជឿបំផុតដែលនឹកស្មានមិនដល់។ ជំពូក​ទី 16 នឹង​បញ្ចប់​ដោយ​ស្ត្រី​នៅ​ស្ងៀម ហើយ​បញ្ជាក់​ពី​មូលហេតុ​នៃ​ការ​នេះ — « ដោយ​សារ​តែ​ពួកគេ​ខ្លាច » ( ខ. 8 ) ។ តើ​ការ​សន្និដ្ឋាន​បែប​នេះ​សម​នឹង​អ្នក​បម្រើ​ដែល​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​ឬ?

តើ​ការ​ចាប់អារម្មណ៍​អ្វី​នឹង​ត្រូវ​បន្សល់​ទុក បើ​វា​បង្កើត​ការ​សង្ស័យ​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ដែល​មាន​ការអប់រំ​ថា​តើ​វា​មាន​តម្លៃ​អ្វី​ខ្លះ? តើមាននរណាម្នាក់ដែលស្គាល់ចរិតលក្ខណៈរបស់ព្រះអម្ចាស់ និងកិច្ចបម្រើរបស់ទ្រង់ ស្រមៃថាយើងគួរស្កប់ចិត្តជាមួយនឹងតែសារដែលមនុស្សស្រីនឹងរារាំងដោយសារការភ័យខ្លាចទេ? ជា​ការ​ពិត​ណាស់ ខ្ញុំ​ទទួល​ស្គាល់​ថា​ភ័ស្តុតាង​ខាង​ក្រៅ​គ្រប​ដណ្ដប់។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំ វាហាក់ដូចជាមិនអាចទៅរួចទេ ដែលអ្នកណាម្នាក់ដែលប្រៀបធៀបការសន្និដ្ឋានមុននៃដំណឹងល្អជាមួយនឹងគោលបំណងដែលបានកំណត់ពីមុន ក៏ដូចជាជាមួយនឹងចរិតលក្ខណៈរបស់វា អាចយល់ស្របជាមួយនឹងការបញ្ចប់បែបនេះ បន្ទាប់ពីគាត់ដឹងគុណចំពោះអ្វីដែលត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងខទី 9-20 ។ ពិតណាស់ ខគម្ពីរទាំងនេះហាក់ដូចជាខ្ញុំសមបំផុតក្នុងការបំពេញនូវអ្វីដែលនឹងក្លាយជាកំណត់ត្រាដ៏ទន់ខ្សោយ និងអស់សង្ឃឹមនៃព្រឹត្តិការណ៍នេះ។ ហើយលើសពីនេះទៀត រចនាប័ទ្មនៃការបង្ហាញដោយសេរី ការប្រើប្រាស់កន្សោមមិនត្រូវបានរកឃើញកន្លែងណាផ្សេងទៀតទេ លើកលែងតែនៅក្នុងម៉ាកុស និងការលំបាកដែលទាក់ទងនឹងកាលៈទេសៈបុគ្គលដែលត្រូវបានរៀបរាប់នៅទីនេះ - ទាំងអស់នេះបង្ហាញក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការនិពន្ធ ចាប់តាំងពីប្រសិនបើវា គឺជាក្លែងក្លាយ បន្ទាប់មកអ្នកក្លែងបន្លំនឹងប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងនូវលិខិតនេះ ប្រសិនបើគាត់មិនអាចយល់បានយ៉ាងងាយនូវស្មារតីនៃអ្វីដែលម៉ាកុសបាននិយាយ។

ជា​ការ​ពិត​ណាស់, ខ្ញុំ​ទទួល​ស្គាល់​ថា​ខ​មុន​នេះ, ដូចដែល​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​រៀបចំ​ឥឡូវ​នេះ, ឆ្លើយ​តប​គោល​បំណង​ពិសេស; ខ្ញុំទទួលស្គាល់ឥទ្ធិពលនៃការផ្តល់ជំនួយរបស់ព្រះមកលើពួកគេ; ប៉ុន្តែ ច្បាស់ណាស់ថា កិច្ចបំរើរបស់ព្រះយេស៊ូមានគោលបំណងខ្ពស់ជាងវិធីដែលព្រះបានតែងតាំងទៅទៀត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើយើងទទួលយកការបញ្ចប់ទូទៅនៃដំណឹងល្អយោងទៅតាមម៉ាកុស តើយើងអាចផ្សះផ្សាអ្វីៗទាំងអស់នេះដោយរបៀបណា? នៅទីនេះ យើងឃើញស្ត្រីម្នាក់ មិនមែនគ្រាន់តែជាស្ត្រីណាម្នាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនាងម៉ារីជាអ្នកស្រុកម៉ាដាឡា ដែលព្រះយេស៊ូបានសុគត ហើយមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ធ្លាប់បានបណ្ដេញអារក្សប្រាំពីរចេញ។ តើ​នាង​មិន​មែន​ជា​សាក្សី​សក្តិសម​ចំពោះ​អំណាច​នៃ​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​នៃ​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​ឬ?

ព្រះអម្ចាស់​បាន​យាង​មក​ដើម្បី​បញ្ចប់​សកម្មភាព​របស់​អារក្ស ហើយ​នាង​បាន​ដឹង​អំពី​ការ​នេះ សូម្បី​តែ​មុន​ពេល​ទ្រង់​សោយ​ទិវង្គត ហើយ​មាន​ព្រះជន្ម​រស់​ឡើង​វិញ។ បើ​ដូច្នេះ តើ​អ្នក​ណា​ដែល​ខ្ញុំ​សួរ​ថា បើ​មិន​មែន​ម៉ារៀ ម៉ាក់ដាឡា តើ​នឹង​ជា​អ្នក​នាំ​សារ​ដ៏​ស័ក្តិសម​ម្នាក់? មានហេតុផលដ៏ទេវភាពដែលយល់ស្របនឹងដំណឹងល្អនេះ។ ស្ត្រី​ម្នាក់​នេះ​បាន​បង្ហាញ​ពី​ប្រសិទ្ធភាព​នៃ​កិច្ច​បម្រើ​ផ្សាយ​ដ៏​មាន​ពរ​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ ដោយ​ត្រូវ​បាន​រំដោះ​ចេញ​ពី​អំណាច​នៃ​អារក្ស។ ហើយ​នាង​បាន​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​ប្រាប់​ពិភព​លោក​អំពី​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ដ៏​រុងរឿង​ជាង​នេះ​របស់​គាត់ ចាប់​តាំង​ពី​ឥឡូវ​នេះ​ដោយ​ការ​សោយ​ទិវង្គត​របស់​គាត់​ព្រះយេស៊ូវ​បាន​បំផ្លាញ​អំណាច​នៃ​អារក្ស​នៅ​ក្នុង​សេចក្ដី​ស្លាប់​។ «នាង​បាន​ទៅ​ប្រាប់​អ្នក​ដែល​នៅ​ជាមួយ​ទ្រង់​ទាំង​យំ​សោក»។ វាជាការសោកសៅមុនអាយុនៅលើផ្នែករបស់ពួកគេ; ដំណឹង​នេះ​ត្រូវ​តែ​ផ្តល់​ឱ្យ​ពួក​គេ​នូវ​សេចក្តី​រីក​រាយ​យ៉ាង​ខ្លាំង! តែអាស! ការ​មិន​ជឿ​របស់​ពួក​គេ​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​ពួក​គេ​មាន​ទុក្ខ​ព្រួយ និង​ទុក្ខ​ព្រួយ។ «បន្ទាប់​ពី​នេះ គាត់​បាន​បង្ហាញ​ខ្លួន​ក្នុង​ទម្រង់​មួយ​ទៀត​ដល់​ពួកគេ​ពីរ​នាក់​នៅ​តាម​ផ្លូវ ពេល​ពួកគេ​ទៅ​ភូមិ។ ពួក​គេ​ត្រឡប់​ទៅ​ប្រាប់​អ្នក​ឯ​ទៀត​វិញ។ ប៉ុន្តែ​គេ​ក៏​មិន​ជឿ​ដែរ»។ មានព័ត៌មានលម្អិតដ៏សំខាន់មួយនៅទីនេះ ទាក់ទងនឹងកិច្ចបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់ ដែលត្រូវតែចងចាំ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីភាពក្រៀមក្រំនៃព្រលឹងមនុស្ស (បេះដូង) និងការច្រណែនជាលទ្ធផល និងការតស៊ូចំពោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងពិត។ កន្លែងណាដែលការពិតមិនប៉ះពាល់ដល់មនុស្សខ្លាំង នោះគេមិនអើពើនឹងវាដោយគ្មានការភ័យខ្លាច ការស្អប់ខ្ពើម ឬសត្រូវឡើយ។ ដូច្នេះ ការតស៊ូប្រឆាំងនឹងការពិត ប្រសិនបើវាជាការបង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងវិធីខ្លះនៃភាពមិនជឿរបស់មនុស្សនោះ បង្ហាញឱ្យឃើញក្នុងពេលតែមួយថា ការមិនជឿនេះនាំទៅរកការប្រឆាំង។

ឧបមាថាអ្នកប្រាប់មនុស្សម្នាក់ថាចៅហ្វាយខ្លះមានទ្រព្យសម្បត្តិដ៏ធំនៅក្នុង Tartary ហើយគាត់ប្រហែលជាគិតថានេះជាការពិតទាំងអស់ - យ៉ាងហោចណាស់គាត់នឹងមិនបដិសេធវាក្នុងករណីនេះទេ។ ប៉ុន្តែ​ប្រាប់​គាត់​ថា គាត់​ផ្ទាល់​មាន​ស្ថានភាព​បែប​នេះ​នៅ​ទីនោះ៖ តើ​គាត់​នឹង​ជឿ​អ្នក​ទេ? នៅពេលដែលមានអ្វីមួយប៉ះពាល់ដល់មនុស្សម្នាក់ វាជាការចាប់អារម្មណ៍របស់គាត់ក្នុងការទប់ទល់នឹងវាដោយរឹងរូស។ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ដែលសិស្សគួរតែត្រូវបានបង្រៀនឱ្យមានអារម្មណ៍ដោយដួងចិត្តរបស់ពួកគេ និងទទួលស្គាល់ព្រឹត្តិការណ៍មួយពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ យើង​មាន​រឿង​ដូច​គ្នា​ក្នុង​ករណី​នៃ​ព្រះអម្ចាស់​របស់​យើង។ ទ្រង់បានប្រាប់ពួកគេនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។ គាត់​បាន​និយាយ​អំពី​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​ម្តង​ហើយ​ម្តង​ទៀត ប៉ុន្តែ​អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះអម្ចាស់​ដែល​បាន​ជ្រើស​រើស​ទាំង​នេះ​យឺត​យ៉ាង​ណា! គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​នឹង​មាន​ការ​អត់ធ្មត់​ដើម្បី​បម្រើ​ជា​មួយ​នឹង​អ្នក​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​បាន​បង្ហាញ​នូវ​សេចក្តី​សប្បុរស និង​សេចក្តី​មេត្តា​ករុណា​យ៉ាង​ខ្លាំង​នោះ​ទេ! ហើយនៅទីនេះម្តងទៀត យើងរកឃើញអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានសារៈសំខាន់ ពីទស្សនៈនៃកិច្ចបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់។

បន្ទាប់​ពី​នេះ ព្រះអម្ចាស់​បាន​លេច​មក​ផ្ទាល់​ដល់​ដប់មួយ​នាក់​ដែល​កំពុង​អង្គុយ​នៅ​តុ ហើយ « បាន​បន្ទោស​ពួកគេ​ដោយ​សារ​ការ​មិន​ជឿ និង​ចិត្ត​រឹងប៉ឹង ពី​ព្រោះ​ពួកគេ​មិន​ជឿ​អស់​អ្នក​ដែល​បាន​ឃើញ​ទ្រង់​មាន​ព្រះជន្ម​រស់​ឡើង​វិញ » ។ ប៉ុន្តែ ទ្រង់​បាន​បង្ហាញ​អង្គទ្រង់​ថា​ជា​គ្រូ​ដ៏​មាន​មេត្តា​បំផុត ដែល​ដឹង​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​របៀប​បង្កើត​អ្នក​បម្រើ​ល្អ​ចេញ​ពី​អ្នក​អាក្រក់។ ដូច្នេះហើយ ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅកាន់​ពួកគេ​ភ្លាមៗ បន្ទាប់ពី​ទ្រង់​បាន​ស្តីបន្ទោស​ពួកគេ​ចំពោះ​ការមិន​ជឿ​របស់​ពួកគេ​ថា ៖ « ចូរ​ទៅ​ក្នុង​ពិភពលោក​ទាំងមូល ហើយ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ដល់​គ្រប់​សត្វលោក​។ អ្នក​ណា​ដែល​ជឿ ហើយ​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក អ្នក​នោះ​នឹង​បាន​សង្គ្រោះ»។ វាមិនត្រឹមតែជាសេចក្តីពិតដែលសំខាន់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ត្រូវបានសារភាពដោយបើកចំហ និងជាសាធារណៈនៅចំពោះព្រះ និងមនុស្សផងដែរ ព្រោះវាច្បាស់ណាស់ថាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកតំណាងឱ្យការសុគត និងការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

នេះ​ជា​តម្លៃ​របស់​វា៖ «អ្នក​ណា​ដែល​ជឿ ហើយ​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក»។ កុំស្រមៃថាប្រសិនបើអ្នកបានទទួលយកព្រះគ្រីស្ទ នោះអ្នកបានជៀសផុតពីការលំបាក និងគ្រោះថ្នាក់ទាំងអស់នៃការសារភាពពីទ្រង់។ មិនដូចនោះទេ។ «អ្នកណាដែលជឿ ហើយទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក អ្នកនោះនឹងបានសង្រ្គោះ។ ហើយ​អ្នក​ណា​ដែល​មិន​ជឿ​នឹង​ត្រូវ​ផ្ដន្ទាទោស»។ ប្រយោគចុងក្រោយមិននិយាយពាក្យអំពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកបាន ប៉ុន្តែមិនជឿ ដូច្នេះហើយនឹងមិនត្រូវបានរក្សាទុកទេ។ «ហើយ​អ្នក​ណា​ដែល​មិន​ជឿ​នឹង​ត្រូវ​ផ្ដន្ទាទោស»។ ដូច្នេះចំណុចសំខាន់គឺត្រូវមានជំនឿ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ធ្វើពុតជាអ្នកជឿ ហើយជៀសវាងការទទួលស្គាល់ជាសាធារណៈចំពោះអ្នកដែលខ្លួនជឿនោះ វិជ្ជាជីវៈនៃសាសនាបែបនេះគឺគ្មានតម្លៃទេ។ វានឹងមិនត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាការពិតទេ។ នេះ​ជា​មូលដ្ឋាន​នៃ​គោលការណ៍​ដ៏​សំខាន់​មួយ​ដែល​អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ត្រូវ​តែ​ប្រកាន់​ខ្ជាប់។

អ្វី​ដែល​នៅ​ខាង​ក្រោម​នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​អាច​ត្រូវ​បាន​សន្មត​ថា​ជា​ការ​បង្ហាញ​ពី​អំណាច​ខាង​ក្រៅ​ថា​៖ «ទី​សម្គាល់​ទាំង​នេះ​នឹង​ធ្វើ​តាម​អស់​អ្នក​ដែល​មាន​ជំនឿ៖ ដោយ​នូវ​នាម​យើង គេ​នឹង​ដេញ​អារក្ស​ចេញ»។ ហើយឆាប់ៗនេះអំណាចរបស់អារក្សនឹងត្រូវរង្គោះរង្គើយ៉ាងខ្លាំង។ វា​គ្រាន់​តែ​ជា​ភស្តុតាង​ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែ​វា​មាន​ទម្ងន់​ប៉ុណ្ណា​ទៅ! ក្នុង​ករណី​នេះ ព្រះអម្ចាស់​មិន​បាន​មាន​បន្ទូល​ថា​តើ​ទី​សំគាល់​ទាំង​នេះ​គួរ​មាន​រយៈពេល​ប៉ុន្មាន​នោះ​ទេ។ គាត់​មាន​ប្រសាសន៍​ថា​៖ ​«​អ្នក​រាល់​គ្នា​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ពិភព​លោក​ទាំង​មូល ហើយ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ដល់​សត្វ​លោក​ទាំង​អស់»។ ហើយទ្រង់បន្តដោយបន្ថែមលើអ្វីដែលមានបន្ទូលថាៈ «ទីសំគាល់ទាំងនេះនឹងធ្វើតាមអស់អ្នកដែលមានជំនឿ៖ ក្នុងនាមខ្ញុំ ពួកគេនឹង... ដល់ទ្រង់។ ដូចដែលយើងឃើញហើយ បញ្ហានេះត្រូវតែបន្តរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃពេលវេលា។ ចំពោះ​សញ្ញា​ដែល​ម៉ាកុស​បាន​លើក​ឡើង​ក្នុង​ជំពូក​ទី ១៦ ពេល​គាត់​និយាយ​អំពី​រឿង​ទាំង​នោះ គាត់​បាន​លុប​ចោល​ពេល​វេលា​ដោយ​ប្រាជ្ញា។ គាត់​មិន​បាន​និយាយ​ថា​តើ​ទី​សំគាល់​ទាំង​នេះ​គួរ​ធ្វើ​តាម​អស់​អ្នក​ដែល​ជឿ​ដល់​ពេល​ណា​ទេ។ គាត់គ្រាន់តែនិយាយថាសញ្ញាទាំងនេះគួរតែធ្វើតាមពួកគេ - ហើយដូច្នេះពួកគេបានធ្វើ។ គាត់​មិន​បាន​សន្យា​ថា​ទី​សម្គាល់​នឹង​មាន​រយៈពេល​ប្រាំ ហាសិប មួយ​រយ ឬ​ប្រាំ​រយ​ឆ្នាំ​នោះ​ទេ។ គាត់បាននិយាយយ៉ាងសាមញ្ញថា ពួកគេគួរតែទៅជាមួយពួកគេ ហើយទីសំគាល់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ និងអមដំណើរមិនត្រឹមតែពួកសាវ័កប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែអ្នកជឿទាំងអស់។ ពួក​គេ​បាន​ពង្រឹង​អ្វី​ដែល​អ្នក​ជឿ​និយាយ​នៅ​កន្លែង​ណា​ដែល​ពួក​គេ​និយាយ។ នេះមិនតិចជាងទីបន្ទាល់ទេ ហើយខ្ញុំមិនមានការងឿងឆ្ងល់ថា ប្រាជ្ញាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការផ្តល់ឱ្យនូវទីសំគាល់ទាំងនេះដែលអមជាមួយនឹងព្រះបន្ទូលនោះទេ ប៉ុន្តែមិនមានប្រាជ្ញាតិចជាងការបញ្ចប់ប្រតិបត្តិការរបស់ពួកគេនោះទេ។ ខ្ញុំប្រាកដថានៅក្នុងស្ថានភាពដ៏មហន្តរាយនៃសាសនាគ្រិស្តបច្ចុប្បន្ន សញ្ញាខាងក្រៅទាំងនេះ ដែលលែងចាំបាច់នឹងនាំមកនូវគ្រោះថ្នាក់។ ដោយមិនសង្ស័យ ការឈប់សម្រាករបស់ពួកគេផ្តល់សក្ខីកម្មដល់អំពើបាប និងស្ថានភាពសីលធម៌ទាបរបស់យើង។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការបដិសេធរបស់គាត់ក្នុងការផ្តល់ទីសំគាល់ទាំងនេះដល់ប្រជាជនរបស់គាត់នៅពេលដែលពួកគេនឹងនាំគាត់មកគ្មានអ្វីក្រៅពីគ្រោះថ្នាក់ និងអាចបង្ខូចកិត្តិយសខាងសីលធម៌របស់គាត់គឺជាការបង្ហាញពីសេចក្តីមេត្តាករុណា។

ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់ស្វែងយល់ពីហេតុផលសម្រាប់សាលក្រមបែបនេះទេឥឡូវនេះ - វាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីនិយាយថាសញ្ញាទាំងនេះពិតជាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ «ពួកគេនឹងដេញអារក្សចេញ។ ពួកគេនឹងនិយាយភាសាថ្មី។ ពួកគេនឹងយកពស់។ ហើយប្រសិនបើពួកគេផឹកអ្វីដែលបណ្តាលឱ្យស្លាប់នោះវានឹងមិនបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ពួកគេទេ។ ពួក​គេ​នឹង​ដាក់​ដៃ​លើ​អ្នក​ជំងឺ ហើយ​ពួក​គេ​នឹង​ជា​សះ​ស្បើយ»។ ដូច្នេះប្រភពនៃអំពើអាក្រក់ដ៏បរិបូរណ៍នៅក្នុងពិភពលោកនេះ ត្រូវបានរងការវាយប្រហារមួយ (សេចក្តីមេត្តាករុណាដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់របស់ព្រះឥឡូវនេះត្រូវបានបង្ហាញដល់ពិភពលោក) ហើយភស្តុតាងដ៏មានប្រសិទ្ធភាពត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនូវអត្ថប្រយោជន៍នៃសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះ ដែលបានជួយសង្គ្រោះអ្នកឃ្លាំមើលទូទាំងផែនដីទាំងមូល។ ហើយខ្ញុំគិតថា ជាលក្ខណៈរបស់ក្រសួង។ ជាងនេះទៅទៀត វានៅតែមានផ្នែកដែលបង្ហាញពីការសន្និដ្ឋាននេះ ដែលខ្ញុំហ៊ាននិយាយថា មិនអាចសរសេរដោយនរណាម្នាក់បានទេ លើកលែងតែម៉ាកុស។ ដោយមិនសង្ស័យ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាអ្នកនិពន្ធពិតនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលម៉ាកុសបានសរសេរ។ ហើយ​ប្រាកដ​ណាស់​ថា​ផ្នែក​ចុង​ក្រោយ​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​សម​នៅ​ទី​នេះ និង​កន្លែង​ណា​ផ្សេង​ទៀត។ ប្រសិនបើអ្នកដកខគម្ពីរទាំងនេះចេញ ( កំណត់ចំណាំ​របស់​អ្នក​និពន្ធ៖ ឧ. ខ ៩-២០)បន្ទាប់មក សូមចាកចេញពីដំណឹងល្អដោយគ្មានផ្នែកចុងក្រោយ។ ប្រសិនបើអ្នកទទួលយកខគម្ពីរទាំងនេះជាកិច្ចការរបស់ព្រះ អ្នកនឹងមានការសន្និដ្ឋានមួយ ដែលសមស្របនឹងដំណឹងល្អដ៏ទេវភាពពិតប្រាកដ។ ហើយមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណឹងទេ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ អ្នកមានសេចក្តីសន្និដ្ឋានដ៏ទេវភាពសម្រាប់ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស ហើយមិនមែនសម្រាប់អ្វីផ្សេងទៀតទេ។ ការ​សន្និដ្ឋាន​នេះ​នឹង​មិន​អនុវត្ត​ចំពោះ​ដំណឹង​ល្អ​ផ្សេង​ទៀត​ក្រៅ​ពី​លោក​ម៉ាកុស​ឡើយ សម្រាប់​ការ​កត់​សម្គាល់​នូវ​អ្វី​ដែល​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ​មាន​បន្ទូល​នៅ​ចុង​បញ្ចប់។ «ដូច្នេះ​ហើយ ព្រះ​អម្ចាស់ ក្រោយ​ពី​បាន​និយាយ​ជា​មួយ​នឹង​ពួក​គេ ទ្រង់​បាន​យាង​ទៅ​ស្ថាន​សួគ៌»។ អ្នក​ប្រហែល​ជា​គិត​ថា​ឥឡូវ​នេះ ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​សណ្ឋិត​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ចាប់​តាំង​ពី​ទ្រង់​បាន​បញ្ចប់​កិច្ចការ​របស់​ទ្រង់​នៅ​លើ​ផែនដី ហើយ​ក្នុង​លក្ខណៈ​ដ៏​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ ជាពិសេស​ដោយសារ​វា​មាន​បន្ទូល​បន្ថែម​ទៀត​ថា ៖ « ហើយ​ទ្រង់​គង់​នៅ​ខាង​ស្តាំ​ព្រះហស្ត​នៃ​ព្រះ » ។ ប្រសិនបើនេះជាអ្វីដែលត្រូវបាននិយាយនៅទីនេះអំពីតំណែងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ នោះវាកាន់តែអាចសន្មត់ថាឥឡូវនេះដល់ពេលសម្រាប់គាត់ដើម្បីសម្រាក ត្បិតទ្រង់បានបញ្ចប់កិច្ចការរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែនោះមិនមែនជាការពិតទេ។ ដោយ​សារ​ដំណឹង​ល្អ​យោង​តាម​ម៉ាកុស​បាន​សង្កត់​ធ្ងន់​លើ​ព្រះយេស៊ូវ​ថា​ជា​អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះ ដូច្នេះ ទោះ​បី​ទ្រង់​បាន​សម្រាក​ដោយ​សិរីល្អ​ក៏​ដោយ ក៏​ទ្រង់​នៅ​តែ​ជា​អ្នក​បម្រើ​ដែរ។ ជាក់ស្តែង ដូច្នេះហើយ វាត្រូវបានសរសេរនៅទីនេះថា ដោយបានទៅបំពេញបេសកកម្មរបស់ពួកគេ ពួកគេត្រូវតែកំណត់អំពីកិច្ចការដែលព្រះអម្ចាស់បានបញ្ជាពួកគេឱ្យធ្វើ៖ « ពួកគេបានចេញទៅប្រកាសនៅគ្រប់ទីកន្លែង » ត្បិតនោះគឺជាវិសាលភាពនៃដំណឹងល្អ យោងតាមម៉ាកុស . «ពួកគេ​បាន​ចេញ​ទៅ​ផ្សព្វផ្សាយ​នៅ​គ្រប់​ទីកន្លែង ដោយ​ព្រះអម្ចាស់​ធ្វើ​ការ​ជា​មួយ​គ្នា ហើយ​បញ្ជាក់​ព្រះបន្ទូល​ដោយ​មាន​ទីសំគាល់​ដែល​បាន​ធ្វើ​តាម​នោះ»។ ដូច្នេះ ម៉ាកុស និងគ្មាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត ផ្តល់ឱ្យយើងនូវការពិពណ៌នាលម្អិតបំផុត ដែលព័ត៌មានលម្អិតទាំងអស់ត្រូវបានព្រមព្រៀងគ្នាតាំងពីដើមដល់ចប់។ តើ​អ្នក​ក្លែង​បន្លំ​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​អាច​រក្សា​គំនិត​ដិតដល់​ថា ព្រះអម្ចាស់​កំពុង​ធ្វើ​ការ​សម្រាប់​ពួកគេ នៅ​ពេល​គ្រប់​ពាក្យ​ផ្សេង​ទៀត​ប្រាប់​ថា ទ្រង់​គង់​នៅ​ក្នុង​ស្ថានភាព​សម្រាក​យ៉ាង​ហោច​ណាស់​ឬ​ទេ?

ដូច្នេះ យើងក្រឡេកមើលដំណឹងល្អភ្លាមៗ យោងទៅតាមម៉ាកុស ហើយឃើញថា នៅទីនេះ ជាដំបូងវានិយាយអំពីការណែនាំរបស់ព្រះអម្ចាស់នៅក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ទ្រង់ អំពីអ្នកដែលត្រូវបានប្រគល់ឱ្យនូវកិច្ចការមិនធម្មតាមួយ មុនពេលទ្រង់យាងមក - យើងកំពុងនិយាយអំពីយ៉ូហានបាទីស្ទ។ ហើយឥឡូវនេះ ដោយទ្រង់គង់នៅខាងស្តាំព្រះហស្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នោះយើងឃើញថា ព្រះអម្ចាស់ ដូចដែលគេបាននិយាយអំពីទ្រង់ បានជួយពួកសាវ័ក។ ការសន្មត់ដែលខគម្ពីរពីទីប្រាំបួនដល់ទីបញ្ចប់គឺអាចទុកចិត្តបាន ប៉ុន្តែមិនមែនមកពីប៊ិចរបស់ម៉ាកុស ហាក់ដូចជាខ្ញុំជាអកុសលបំផុតនៃការសន្មត់ដែលអាចកើតមានទាំងអស់។

សូមទ្រង់ប្រទានពរដល់ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ ហើយផ្តល់ឱ្យយើងនៅទីនេះនូវការបញ្ជាក់មួយទៀតថា ប្រសិនបើមានវគ្គណាមួយដែលយើងយល់អំពីព្រះហស្តដ៏ទេវភាពច្បាស់ជាងនៅក្នុងអត្ថបទផ្សេងទៀត នោះគឺជាវគ្គរបស់ទ្រង់ ហើយនឹងមិនអនុញ្ញាតឱ្យយើងបដិសេធវានូវការបង្ហាញនៃការមិនជឿឡើយ! ខ្ញុំមិនដឹងថាកន្លែងណានៅក្នុងដំណឹងល្អទាំងមូលអាចរកឃើញវគ្គមួយទៀតដែលជាលក្ខណៈនៃអ្នកនិពន្ធរបស់វា ជាងរឿងដែលមនុស្សដែលមានចរិតលក្ខណៈរបស់គាត់ព្យាយាមដកឫសចេញពីដីដែលព្រះបានលើកវាឡើង។ ប៉ុន្តែ​មិត្ត​ជា​ទី​ស្រឡាញ់ ពាក្យ​ទាំង​នេះ​មិន​មែន​ជា​របស់​មនុស្ស​ទេ។ គ្រប់រុក្ខជាតិដែលមិនបានដាំដោយព្រះវរបិតាសួគ៌ គួរតែត្រូវកាត់ចេញ។ រុក្ខជាតិ​នេះ​មិន​អាច​ដក​ហូត​បាន​ទេ - វា​នឹង​រស់​នៅ​ជា​រៀង​រហូត មិន​ថា​ចិត្ត​មនុស្ស​ធំ ឬ​តូច​និយាយ​អំពី​វា​ឡើយ។

ជំពូកទី 9
1. «បាទ!» គាត់​បាន​បន្ត​ថា ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា មាន​មនុស្ស​នៅ​ទី​នេះ​ដែល​នឹង​មិន​ស្គាល់​សេចក្ដី​ស្លាប់ ទាល់​តែ​ឃើញ​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​ឡើង​កាន់​អំណាច!
2. ប្រាំមួយថ្ងៃក្រោយមក លោកយេស៊ូបានយក Cephas, Ya'akov និង Yohanan ហើយនាំពួកគេទៅភ្នំដ៏ខ្ពស់មួយនៅចំពោះមុខពួកគេ រូបរាងរបស់គាត់បានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរ។
3. ហើយ​សម្លៀក​បំពាក់​បាន​ប្រែ​ទៅ​ជា​ពណ៌​ស​ភ្លឺ​ចែងចាំង ស​រហូត​ដល់​គ្មាន​អ្វី​នៅ​លើ​ផែនដី​អាច​ប្រែ​ពណ៌​ពួក​វា​បាន​ឡើយ។
៤.បន្ទាប់​មក ពួក​គេ​បាន​ឃើញ​អេលីយ៉ាហ៊ូ និង​ម៉ូសេ​កំពុង​និយាយ​ជា​មួយ​នឹង​លោក​យេស៊ូ។
5. កេផាស​និយាយ​ទៅ​កាន់​លោក​យេស៊ូ​ថា៖ «ល្អ​ទេ​ដែល​យើង​មក​ទី​នេះ​លោក​គ្រូ!
6. (គាត់​មិន​ដឹង​ថា​ត្រូវ​និយាយ​យ៉ាង​ណា​ទេ ព្រោះ​ពួក​គេ​ភ័យ​ខ្លាច​ខ្លាំង​ណាស់)។
7. 3បន្ទាប់មក ពពកបានរុំព័ទ្ធពួកគេ។ ហើយ​មាន​សំឡេង​ចេញ​មក​ពី​ពពក​ថា៖ «នេះ​ជា​កូន​របស់​ខ្ញុំ សូម​ស្ដាប់​គាត់!»។
8. រំពេចនោះ នៅពេលដែលពួកគេក្រឡេកមើលជុំវិញ ពួកគេមិនបានឃើញនរណាម្នាក់ក្រៅពីព្រះយេស៊ូ។
9. នៅពេលដែលពួកគេចុះពីលើភ្នំមក ទ្រង់បានព្រមានពួកគេកុំឱ្យប្រាប់អ្នកណាម្នាក់នូវអ្វីដែលពួកគេបានឃើញរហូតដល់បុត្រមនុស្សបានរស់ពីសុគតឡើងវិញ។
10. ហើយពួកគេបានរក្សាវាទុកជាសម្ងាត់។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា ពួក​គេ​បាន​សួរ​គ្នា​ជា​និច្ច​ថា​៖ «តើ​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​មាន​ន័យ​យ៉ាង​ណា?»។
11. ពួកគេក៏បានសួរគាត់ថា៖ «ហេតុអ្វីបានជាគ្រូ Torah និយាយថា Eliyahu ត្រូវតែមកមុន?
12. គាត់ឆ្លើយថា៖ «ពិតប្រាកដណាស់ អេលីយ៉ាហ៊ូវនឹងមកមុន ហើយនឹងស្ដារអ្វីៗទាំងអស់ឡើងវិញ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ហេតុអ្វីបានជាមានសរសេរក្នុងគម្ពីរថាណាកថា កូនមនុស្សនឹងត្រូវរងទុក្ខវេទនាជាច្រើន ហើយនឹងត្រូវបដិសេធ?
13. ម្យ៉ាងទៀត ខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា អេលីយ៉ាហ៊ូបានមកហើយ ហើយពួកគេបានធ្វើជាមួយគាត់តាមដែលពួកគេចង់បាន ដូចដែលបាននិយាយអំពីគាត់នៅក្នុង Tanakh ។
ខ ១-១៣ ។ សូមមើល ម៉ាត់។ ១១:១០-១៤&com ។ , ១៧:១០-១២&com ។

14. ត្រឡប់ទៅ តាល់មីឌីម វិញ ពួកគេបានឃើញថា ហ្វូងមនុស្សដ៏ច្រើនកុះករបានប្រមូលផ្តុំគ្នាជុំវិញពួកគេ ហើយគ្រូបង្រៀន Torah មួយចំនួនកំពុងប្រកែកជាមួយពួកគេ។
15. កាល​មនុស្ស​បាន​កត់​សម្គាល់​ឃើញ​ព្រះអង្គ​ភ្លាម ពួក​គេ​ភ្ញាក់​ផ្អើល ហើយ​រត់​ទៅ​ស្វាគមន៍​ព្រះអង្គ។
16. គាត់​បាន​សួរ​ពួក​គេ​ថា​: «តើ​អ្នក​កំពុង​ប្រកែក​អំពី​អ្វី​?
17. មាន​មនុស្ស​ម្នាក់​ទូល​ព្រះអង្គ​ថា៖ «ព្រះគ្រូ ខ្ញុំ​បាន​នាំ​កូន​របស់​ខ្ញុំ​មក​អ្នក ពី​ព្រោះ​គាត់​មាន​វិញ្ញាណ​មិន​បរិសុទ្ធ។
18. រាល់ពេលដែលគាត់ចាប់គាត់គាត់បោះគាត់ទៅដី - ក្មេងប្រុសហៀរទឹកមាត់កិនធ្មេញរបស់គាត់ហើយរាងកាយរបស់គាត់ស្ពឹក។ ខ្ញុំ​បាន​សុំ​ឲ្យ​តា​មីឌិម​របស់​អ្នក​ដេញ​វិញ្ញាណ​ចេញ​ពី​គាត់ ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​មិន​អាច​ធ្វើ​វា​បាន​ឡើយ»។
19. "មនុស្សគ្មានជំនឿ!" - គាត់បានឆ្លើយ។ "តើខ្ញុំគួរនៅជាមួយអ្នកបានយូរប៉ុណ្ណាទៅ?
20. ពួកគេបាននាំក្មេងប្រុសទៅគាត់; ពេល​វិញ្ញាណ​ឃើញ​គាត់ គាត់​ក៏​បោះ​គាត់​ទៅ​ដី​ដើម្បី​ប្រកាច់។
២១ លោក​យេស៊ូ​សួរ​ឪពុក​របស់​ក្មេង​ប្រុស​ថា៖ «តើ​ការ​នេះ​កើត​ឡើង​ដល់​គាត់​យូរ​ប៉ុណ្ណា​ហើយ?»។
22. គាត់បានឆ្លើយថា "តាំងពីក្មេងមក" ហើយជារឿយៗគាត់ព្យាយាមសម្លាប់គាត់ដោយបោះវាទៅក្នុងភ្លើង ឬទឹក ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកអាចធ្វើអ្វីបាន សូមអាណិតពួកយើង និងជួយពួកយើងផង!
២៣ ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​គាត់​ថា៖ «តើ​អ្នក​ចង់​មាន​ន័យ​យ៉ាង​ណា បើ​អ្នក​អាច​ធ្វើ​បាន?
24. ភ្លាមៗនោះ ឪពុករបស់កូនបានលាន់មាត់ថា៖ «ខ្ញុំជឿ ជួយខ្ញុំផង!»។
២៥ ព្រះយេស៊ូ​ឃើញ​ថា​ប្រជាជន​ចាប់​ផ្ដើម​ចោម​រោម​ពី​គ្រប់​ទិសទី​ហើយ ក៏​បន្ទោស​វិញ្ញាណ​អាក្រក់​ថា៖ «ខ្ញុំ​បង្គាប់​អ្នក​ពី​វិញ្ញាណ​ថ្លង់​ថា ចូរ​ចេញ​ពី​វា​ទៅ កុំ​វិល​ទៅ​រក​វា​ទៀត​ឡើយ!
26. ដោយ​បាន​ស្រែក​ទ្រហោ​យំ និង​បណ្តាល​ឱ្យ​ក្មេង​ប្រុស​នោះ ការវាយប្រហារធ្ងន់ធ្ងរគាត់បានចេញមក។ ក្មេង​ប្រុស​ដេក​ដូច​ស្លាប់ ហើយ​មនុស្ស​ភាគ​ច្រើន​គិត​ថា​គាត់​ស្លាប់។
២៧ ប៉ុន្តែ លោក​យេស៊ូ​បាន​ចាប់​ដៃ​លោក​ឡើង ហើយ​លោក​ក្រោក​ឡើង។
28. បន្ទាប់​ពី​លោក​យេស៊ូ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ផ្ទះ តាមីឌិម​បែរ​មក​រក​គាត់​ដោយ​សម្ងាត់​ពី​គ្រប់​គ្នា​ថា៖ «ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​យើង​មិន​អាច​បណ្ដេញ​គាត់​ចេញ?»។
29. គាត់បានប្រាប់ពួកគេថា: «វិញ្ញាណប្រភេទនេះអាចត្រូវបានដេញចេញដោយការអធិស្ឋានតែប៉ុណ្ណោះ»។
ខទី 29. មានតែតាមរយៈការអធិស្ឋានប៉ុណ្ណោះ។ សាត្រាស្លឹករឹតខ្លះបន្ថែមថា៖ «ហើយតម»។

30. ពួក​គេ​ចាក​ចេញ​ពី​កន្លែង​នោះ​ទៅ​កាត់​កាលីល។ ព្រះយេស៊ូ​មិន​ចង់​ឲ្យ​អ្នក​ណា​ដឹង​អំពី​រឿង​នេះ​ទេ។
31. ដោយសារតែគាត់បានបង្រៀន talmidim របស់គាត់។ លោក​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​ពួក​គេ​ថា៖ «កូន​មនុស្ស​នឹង​ត្រូវ​គេ​បញ្ជូន​ទៅ​ក្នុង​កណ្ដាប់​ដៃ​មនុស្ស​ដែល​នឹង​សម្លាប់​គាត់ ប៉ុន្តែ​បី​ថ្ងៃ​ក្រោយ​ពី​គាត់​ត្រូវ​គេ​សម្លាប់ គាត់​នឹង​រស់​ឡើង​វិញ»។
32. ប៉ុន្តែពួកគេមិនយល់ពីអត្ថន័យរបស់គាត់ទេ ហើយខ្លាចសួរគាត់។
33. ពួកគេបានទៅដល់ Kfar Nachum ពេលដែលនៅក្នុងផ្ទះនោះ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលសួរគេថា៖ «តើអ្នករាល់គ្នាបានពិភាក្សាគ្នាអំពីអ្វីនៅពេលយើងកំពុងដើរ?»។
34. ប៉ុន្តែពួកគេនៅស្ងៀម; ដ្បិត​នៅ​តាម​ផ្លូវ​គេ​ប្រកែក​គ្នា​ថា​មួយ​ណា​ធំ​ជាង​គេ។
35. គាត់អង្គុយចុះ ហៅសិស្សទាំងដប់ពីររូបមក ហើយមានព្រះបន្ទូលទៅគេថា៖ «ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ចង់ក្លាយជាមនុស្សដំបូង នោះគាត់ត្រូវតែក្លាយជាអ្នកចុងក្រោយបង្អស់ ហើយជាអ្នកបំរើទាំងអស់»។
36. គាត់បានយកកុមារមកដាក់នៅកណ្តាលពួកគេ។ បន្ទាប់មកគាត់បានឱបគាត់ហើយនិយាយទៅកាន់ពួកគេថា៖
37. «អ្នកណាដែលទទួលកុមារបែបនេះក្នុងនាមខ្ញុំ អ្នកនោះស្វាគមន៍ខ្ញុំ ហើយអ្នកណាដែលទទួលខ្ញុំ នោះមិនស្វាគមន៍ខ្ញុំទេ គឺព្រះអង្គដែលបានចាត់ខ្ញុំមក»។
38. យ៉ូកាណាន​ទូល​ព្រះអង្គ​ថា៖ «លោក​គ្រូ យើង​បាន​ឃើញ​បុរស​ម្នាក់​ដេញ​អារក្ស​ចេញ​ក្នុង​នាម​របស់​លោក ហើយ​ដោយ​សារ​គាត់​មិន​មែន​ជា​មនុស្ស​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​យើង យើង​បាន​ប្រាប់​គាត់​ឲ្យ​ឈប់»។
39. ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលថា៖ «កុំឃាត់គាត់ឡើយ ដ្បិតគ្មានអ្នកណាដែលធ្វើអព្ភូតហេតុក្នុងនាមខ្ញុំ អាចនិយាយអាក្រក់អំពីខ្ញុំក្នុងពេលឆាប់ៗនេះឡើយ។
40. ព្រោះអ្នកដែលមិនប្រឆាំងនឹងយើង គឺសម្រាប់យើង។
40. អ្នកណាដែលមិនប្រឆាំងនឹងយើង គឺសម្រាប់យើង។ មើលទៅផ្ទុយទៅនឹង Matityahu 12:30 ប៉ុន្តែសូមមើលចំណាំនៅទីនោះ។

41. ពិតប្រាកដណាស់ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ឲ្យទឹកមួយកែវដល់អ្នក ដោយសារមូលហេតុដែលអ្នកមកក្នុងព្រះនាមព្រះមេស្ស៊ី បាទ! ខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា គាត់នឹងមិនបាត់បង់រង្វាន់របស់គាត់ទេ។
42. «ហើយ​បើ​អ្នក​ណា​បោក​បញ្ឆោត​ក្មេង​តូច​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ដែល​ជឿ​លើ​ខ្ញុំ នោះ​ជា​ការ​ប្រសើរ​សម្រាប់​គាត់​ប្រសិន​បើ​កិន​ថ្ម​មួយ​នៅ​ជុំវិញ​ក​គាត់ ហើយ​បោះ​ចូល​សមុទ្រ។
43. ប្រសិនបើដៃអ្នកធ្វើបាប ចូរកាត់វាចោលទៅ! បើ​អ្នក​ពិការ​ហើយ​បាន​ជីវិត​អស់កល្ប​ជា​ជាង​រក្សា​ដៃ​ទាំង​សងខាង​ហើយ​បញ្ចប់​ក្នុង​ភ្លើង​ឆេះ​ព្រៃ​មិន​ចេះ​រលត់!
ខទី ៤៣ ហេ-ហ៊ីណូម សូមមើល com ។ ទៅ Matt ។ ៥:២២

45. ហើយ​ប្រសិន​បើ​ជើង​អ្នក​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប ចូរ​កាត់​វា​ចេញ! បើ​អ្នក​ខ្វិន​ហើយ​បាន​ជីវិត​អស់កល្ប​ជា​ជាង​ទុក​ជើង​ទាំង​ពីរ​ចោល​ទៅ​ក្នុង​ហី-ហ៊ីណម!
សាត្រាស្លឹករឹតខ្លះបន្ថែមខ ៤៤ និង ៤៦ ដូចគ្នា៖ «កន្លែងដែលដង្កូវរបស់វាមិនស្លាប់ ភ្លើងក៏មិនរលត់ដែរ»។ (អេសាយ ៦៦:២៤)

47. ហើយប្រសិនបើភ្នែករបស់អ្នកធ្វើឱ្យអ្នកធ្វើបាប ចូរដកវាចេញ! អ្នកមានភ្នែកម្ខាង ចូលព្រះនគរ ប្រសើរជាងរក្សាភ្នែកទាំងពីរ ហើយបោះទៅក្នុង ហី-ឃិន។
48. កន្លែងដែលដង្កូវរបស់ពួកគេមិនស្លាប់ហើយភ្លើងមិនរលត់។ (Yeshayahu - អេសាយ 66:24)
ខទី ៤៨ អេសាយ ៦៦:២២-២៤ បង្រៀនថាមាន «ផ្ទៃមេឃថ្មី និងផែនដីថ្មី» (ដូចបានបញ្ជាក់ក្នុង សេផាសទី២ ៣:១៣, បប. ២១-២២) ដែលរាស្ដ្ររបស់ព្រះនឹងថ្វាយបង្គំព្រះ»។ ពួកគេនឹងទៅមើលសាកសពមនុស្សដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបប្រឆាំងនឹងខ្ញុំ។ ដង្កូវ​របស់​វា​មិន​ស្លាប់​ទេ ហើយ​ភ្លើង​ក៏​មិន​រលត់​ដែរ។".

49. ត្រូវហើយ អ្នករាល់គ្នានឹងត្រូវអំបិលដោយភ្លើង។
50. អំបិល​ជា​របស់​ដ៏​អស្ចារ្យ ប៉ុន្តែ​បើ​បាត់​ជាតិ​ប្រៃ តើ​អ្នក​យក​វា​មក​ភ្លក់​អ្វី? ដូច្នេះ ចូរ​អ្នក​រាល់​គ្នា​មាន​អំបិល​ក្នុង​ខ្លួន ពោល​គឺ​ត្រូវ​មាន​សន្តិភាព​ជាមួយ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក»។
ខ ៤៩–៥០។ អំបិល​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​សម្រាប់​ធ្វើ​ម្ហូប (កូឡ. ៤:៥-៦&N) ហើយ​ក៏​ជា​ភ្នាក់ងារ​រក្សា​ទុក​ផង​ដែរ (ម៉ាថាយ ៥:១៣-១៤&N)។ «វាត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យថ្វាយយញ្ញបូជាដោយគ្មានអំបិល» (រ៉ាមបាម បញ្ញត្តិ ហាមប្រាម លេខ ៩៩ សូមមើលលេវីវិន័យ ២:១៣); ដូច្នេះ សម្រាប់ talmidim ដែលត្រូវតែថ្វាយខ្លួនជាយញ្ញបូជារស់ (រ៉ូម 12:1-2) ចាំបាច់ត្រូវអំបិលដោយភ្លើង។ ជនជាតិយូដាខាងសាសនាប្រោះអំបិលលើនំប៉័ង មុនពេលនិយាយថា b'rah លើវា (សូមមើល ម៉ាថាយ 14:19N); សូមមើល លូកា ១៤:៣៤-៣៥ ។

អត្ថាធិប្បាយលើសៀវភៅ

ផ្តល់យោបល់ទៅផ្នែក

១ ការសន្យារបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានសម្រេចយ៉ាងពេញលេញនៅថ្ងៃដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងចុះមកសណ្ឋិតលើពួកគេនៅថ្ងៃបុណ្យថ្ងៃទី៥០។

5 "Tabernacles" - សង់ទីម៉ែត្រ ម៉ាថាយ ១៧:៤.

១៣ «អេលីយ៉ាមកដល់ហើយ» ម៉ាថាយ ១៧:១២​-​១៣.

29 "ជំនាន់នេះ", i.e. វិញ្ញាណ​បិសាច; មនុស្សម្នាក់មិនអាចយកឈ្នះអំពើបាបរបស់គាត់បានទេ បើគ្មានការអធិស្ឋាន និងការតមអាហារ។

៣០ ក្រោយ​ពី​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ចេញ​ទៅ​ក្រុង​ភេនីគា ខ្មាំង​សត្រូវ​របស់​ទ្រង់​អាច​លើក​ទ័ព​កាលីឡេ​ជា​ច្រើន​មក​វាយ​ទ្រង់។

៣៨-៤០ អ្នក​ដែល​ជឿ​លើ​អំណាច​ព្យាបាល​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គឺ​មិន​ឆ្ងាយ​ពី​ការ​ជឿ​លើ​ទ្រង់​ក្នុង​នាម​ជា​ព្យាការី និង​មេស្ស៊ី​ឡើយ។ " អ្នកណាដែលមិនប្រឆាំងនឹងអ្នក គឺសម្រាប់អ្នក"- ថ្ងៃពុធ ម៉ាថាយ ១២:៣០. នៅក្នុង​ម៉ាថាយ ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​បាន​គូសបញ្ជាក់​ដល់​អ្នក​ស្តាប់​របស់​ទ្រង់​អំពី​មាគ៌ា​នៃ​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​ផ្ទាល់​ខ្លួន ៖ អស់​អ្នក​ដែល​មិន​ទទួល​យក​ទ្រង់​ដោយ​ហេតុនេះ​បាន​ចូល​ខាង​សត្រូវ​របស់​ទ្រង់ ។ នៅក្នុងម៉ាកុស យើងកំពុងនិយាយអំពីការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អ៖ អ្នកដែលមានអំណាច ដែលផ្តល់ឲ្យអ្នកដែលផ្សព្វផ្សាយព្រះគ្រីស្ទនូវសេរីភាពជាក់លាក់ ផ្តល់ការគាំទ្រដោយប្រយោលសម្រាប់សកម្មភាពសាវក។

49-50 ភ្លើងដូចជាអំបិល - អ្នកសម្អាតបំផ្លាញ​ភាព​សៅហ្មង​ទាំង​អស់ ហើយ​ក៏​ជា​និមិត្តរូប​នៃ​កម្លាំង សុវត្ថិភាព និង​ភាព​ស្មោះត្រង់​ផង​ដែរ (លេវីវិន័យ ២:១៣)។

1. យ៉ូហាន​ដែល​បង្កើត​ឈ្មោះ​ឡាតាំង​ទីពីរ ម៉ាកុស ជា​អ្នក​ក្រុង​យេរូសាឡិម។ អា. ពេត្រុស និង​សិស្ស​ដទៃ​ទៀត​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ ជា​ញឹក​ញាប់​បាន​ជួប​ជុំ​គ្នា​នៅ​ផ្ទះ​ម្ដាយ​របស់​គាត់ (អាទី ១២:១២)។ ម៉ាកុស​ជា​ក្មួយ​ប្រុស​របស់​លោក យ៉ូសែប បាណាបាស ជា​ជន​ជាតិ​លេវី ដែល​មាន​ដើម​កំណើត​នៅ Fr. ស៊ីប ដែល​រស់​នៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម (អាទី ៤:៣៦; កូល៉ុស ៤:១០)។ ក្រោយមក ម៉ាកុស និង បាណាបាស គឺជាដៃគូរបស់ សន្តប៉ូល ក្នុងការធ្វើដំណើរផ្សព្វផ្សាយសាសនារបស់គាត់ (អាទី 12:25) ហើយម៉ាកុស ក្នុងនាមជាយុវជន ត្រូវបានគេកំណត់ “សម្រាប់បម្រើ” (អាទី 13:5)។ ក្នុង​អំឡុង​ពេល​ដែល​សាវ័ក​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​ក្រុង Perga ម៉ាកុស​បាន​ចាក​ចេញ​ពី​ពួក​គេ ប្រហែល​ជា​ដោយ​សារ​ការ​លំបាក​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ដំណើរ ហើយ​ត្រឡប់​ទៅ​ស្រុក​កំណើត​របស់​គាត់​នៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម (Atti 13:13; Atti 15:37-39)។ បន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សាសាវក (គ.៤៩) ម៉ាកុស និងបាណាបាសបានចូលនិវត្តន៍ទៅប្រទេសស៊ីប។ នៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 ម៉ាកុសបានអមដំណើរលោក ប៉ុល ម្តងទៀត (Filemone 1:24) ហើយបន្ទាប់មកក្លាយជាដៃគូរបស់សាំងពេត្រុស ដែលហៅគាត់ថា "កូនប្រុស" (Pietro 1 5:13) ។

2. Papias of Hierapolis រាយការណ៍ថា: «ម៉ាកុសជាអ្នកបកប្រែពេត្រុសបានសរសេរយ៉ាងត្រឹមត្រូវនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគាត់បានចងចាំ ទោះបីជាគាត់មិនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបទបញ្ជាដ៏តឹងរឹងនៃពាក្យសម្ដី និងការប្រព្រឹត្ដរបស់ព្រះគ្រីស្ទក៏ដោយ ពីព្រោះគាត់ផ្ទាល់មិនស្ដាប់ព្រះអម្ចាស់ និង មិនបានទៅជាមួយទ្រង់ទេ។ ក្រោយមក គាត់បានដូចដែលបាននិយាយជាមួយពេត្រុស ប៉ុន្តែពេត្រុសបានពន្យល់ពីការបង្រៀនដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់អ្នកស្តាប់ ហើយមិនមែនដើម្បីបង្ហាញការសន្ទនារបស់ព្រះអម្ចាស់តាមលំដាប់លំដោយនោះទេ» (Eusebius, Church History. Ill, 39) . យោង​តាម Clement of Alexandria « ខណៈ​ដែល​សាវក​ពេត្រុស​បាន​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​នៅ​ទីក្រុង​រ៉ូម ម៉ាកុស ជា​ដៃគូ​របស់​គាត់... បាន​សរសេរ... ដំណឹងល្អ​មួយ​ដែល​ហៅ​ថា ដំណឹងល្អ​ម៉ាកុស» ( cf. Eusebius, Church. Ist. 11, 15)។

សាំង ចាស្ទីន ដោយ​ដកស្រង់​វគ្គ​មួយ​ពី​ម៉ាកុស ហៅ​វា​ដោយ​ផ្ទាល់​ថា « អនុស្សាវរីយ៍​របស់​ពេត្រុស » ( ការសន្ទនា​ជាមួយ​ទ្រីផុន ទំព័រ ១០៨)។ ផ្លូវ Irenaeus នៃ Lyons រាយការណ៍ថា ម៉ាកុស បានសរសេរដំណឹងល្អរបស់គាត់នៅទីក្រុងរ៉ូម មិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីការធ្វើទុក្ករកម្មរបស់ពេត្រុស ដែលគាត់ជា "សិស្ស និងអ្នកបកប្រែ" (ប្រឆាំងនឹងសាសនាខុសឆ្គង, III, 1,1)។ ពេត្រុស​ត្រូវ​បាន​គេ​ឆ្កាង​ក្នុង​គ្រប់​លទ្ធភាព​ទាំងអស់​ក្នុង​ឆ្នាំ ៦៤ (ឬ ៦៧) ហើយ​ដូច្នេះ ដំណឹងល្អ​របស់​ម៉ាកុស​ត្រូវ​ចុះ​កាលបរិច្ឆេទ​ដល់​ចុង​ទសវត្សរ៍​ទី ៦០។

3. ម៉ាកុសនិយាយទៅកាន់ពួកគ្រិស្តបរិស័ទមិនពិតដែលរស់នៅភាគច្រើននៅទីក្រុងរ៉ូម។ ដូច្នេះហើយ គាត់ពន្យល់អ្នកអានរបស់គាត់អំពីភូមិសាស្ត្រនៃប៉ាឡេស្ទីន ជាញឹកញាប់ពន្យល់អំពីទំនៀមទម្លាប់របស់ជនជាតិយូដា និងកន្សោមអារ៉ាម។ គាត់​ចាត់​ទុក​អ្វី​ៗ​ដែល​ទាក់​ទង​នឹង​ជីវិត​រ៉ូម៉ាំង​ឲ្យ​គេ​ដឹង។ សម្រាប់ហេតុផលដូចគ្នា ម៉ាកុសមានឯកសារយោងតិចជាងម៉ាថាយ។ ភាគច្រើននៃការនិទានរឿងរបស់ម៉ាកុសគឺស្រដៀងនឹងម៉ាថាយ ដូច្នេះហើយការអត្ថាធិប្បាយលើអត្ថបទស្របគ្នាមិនត្រូវបាននិយាយឡើងវិញទេ។

គោលបំណងចម្បងរបស់ម៉ាកុសគឺបង្កើតសេចក្តីជំនឿលើទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទក្នុងចំណោមសាសន៍ដទៃដែលបានប្រែចិត្តជឿ។ ដូច្នេះហើយ ផ្នែកដ៏សំខាន់នៃដំណឹងល្អរបស់គាត់ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយរឿងរ៉ាវនៃអព្ភូតហេតុ។ ក្នុង​ការ​សម្តែង​ពួក​គេ ព្រះ​គ្រីស្ទ​ពី​ដំបូង​បាន​លាក់​បាំង​ភាព​ជា​មេស្យា​របស់​ទ្រង់ ដូច​ជា​រំពឹង​ថា​មនុស្ស​នឹង​ទទួល​យក​ទ្រង់​ជា​អ្នក​អស្ចារ្យ និង​ជា​គ្រូ​ជា​មុន​សិន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ម៉ាកុស ក្នុងកម្រិតធំជាងម៉ាថាយ ពិពណ៌នាអំពីរូបរាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាបុរស (ឧទាហរណ៍ ម៉ាកូ ៣:៥; ម៉ាកូ ៦:៣៤; ម៉ាកូ ៨:២; ម៉ាកូ ១០:១៤-១៦)។ នេះ​ត្រូវ​បាន​ពន្យល់​ដោយ​ភាព​ស្និទ្ធស្នាល​របស់​អ្នកនិពន្ធ​ចំពោះ​ពេត្រុស ដែល​បាន​បង្ហាញ​ដល់​អ្នក​ស្តាប់​នូវ​រូបភាព​នៃ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះជន្ម​រស់។

ច្រើនជាងអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អផ្សេងទៀត ម៉ាកុសយកចិត្តទុកដាក់លើបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ប្រមុខសាវ័ក។

5. ផែនការរបស់ម៉ាកុស: I. កំឡុងពេលនៃ messiahship ដែលលាក់កំបាំង: 1) ការអធិប្បាយរបស់បាទីស្ទ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះអម្ចាស់ និងការល្បួងនៅវាលរហោស្ថាន (ម៉ាកុស 1:1-13); ២) បម្រើ​នៅ​ក្រុង​កាពើណិម និង​ក្រុង​ផ្សេង​ទៀត​នៃ​ស្រុក​កាលីឡេ (ម៉ាកុស ១:១៤-៨:២៦)។ II. អាថ៌កំបាំងនៃកូនមនុស្ស៖ ១) ការសារភាពរបស់ពេត្រុស ការប្រែរូប និងការធ្វើដំណើរទៅកាន់ក្រុងយេរូសាឡិម (ម៉ាកុស ៨:២៧-១០:៥២); ២) ការអធិប្បាយនៅក្រុងយេរូសាឡិម (ម៉ាកុស ១១:១-១៣:៣៧)។ III. ចំណង់ចំណូលចិត្ត។ ការរស់ឡើងវិញ (ម៉ាកុស ១៤:១-១៦:២០)។

ការណែនាំអំពីសៀវភៅនៃសក្ខីកម្មថ្មី។

ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានសរសេរជាភាសាក្រិច លើកលែងតែដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ ដែលយោងទៅតាមប្រពៃណីត្រូវបានសរសេរជាភាសាហេព្រើរ ឬភាសាអារ៉ាមិច។ ប៉ុន្តែ ដោយសារ​អត្ថបទ​ហេព្រើរ​នេះ​មិន​បាន​រួច​ជីវិត នោះ​អត្ថបទ​ក្រិក​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ដើម​សម្រាប់​ដំណឹងល្អ​របស់​ម៉ាថាយ។ ដូច្នេះ មានតែអត្ថបទភាសាក្រិចនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីប៉ុណ្ណោះដែលជាអត្ថបទដើម ហើយការបោះពុម្ពជាច្រើននៅក្នុងភាសាទំនើបផ្សេងៗជុំវិញពិភពលោកគឺជាការបកប្រែពីភាសាក្រិកដើម។

ភាសាក្រិចដែលគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានសរសេរ មិនមែនជាភាសាក្រិចបុរាណបែបបុរាណ ហើយមិនមែនជាភាសាគម្ពីរសញ្ញាថ្មីពិសេសដូចដែលបានគិតពីមុនមកនោះទេ។ វា​ជា​ភាសា​និយាយ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​នៃ​សតវត្ស​ទី​មួយ​នៃ​គ.ស. ដែល​បាន​សាយភាយ​ពាសពេញ​ពិភពលោក​ក្រិក-រ៉ូម៉ាំង ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​ក្នុង​វិទ្យាសាស្ត្រ​ថា​ជា “κοινη” ពោលគឺ​ឧ. "គុណកិរិយាធម្មតា"; ប៉ុន្តែទាំងរចនាប័ទ្ម វេននៃឃ្លា និងវិធីនៃការគិតរបស់អ្នកសរសេរដ៏ពិសិដ្ឋនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបង្ហាញពីឥទ្ធិពលភាសាហេព្រើរ ឬភាសាអារ៉ាម។

អត្ថបទដើមនៃ NT បានចុះមកយើងក្នុងចំនួនដ៏ច្រើននៃសាត្រាស្លឹករឹតបុរាណ ច្រើន ឬតិចពេញលេញ ដែលមានចំនួនប្រហែល 5000 (ពីសតវត្សទី 2 ដល់សតវត្សទី 16) ។ រហូតមកដល់ប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ បុរាណបំផុតនៃពួកគេមិនបានត្រឡប់ទៅក្រោយជាងសតវត្សទី 4 នោះទេ P.X. ប៉ុន្តែថ្មីៗនេះ បំណែកជាច្រើននៃសាត្រាស្លឹករឹតបុរាណ NT នៅលើ papyrus (សតវត្សទី 3 និងសតវត្សទី 2) ត្រូវបានគេរកឃើញ។ ជាឧទាហរណ៍ សាត្រាស្លឹករឹតរបស់ Bodmer: John, Luke, 1 and 2 Peter, Jude - ត្រូវបានរកឃើញ និងបោះពុម្ភក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 នៃសតវត្សរបស់យើង។ បន្ថែមពីលើសាត្រាស្លឹករឹតក្រិច យើងមានការបកប្រែពីបុរាណ ឬកំណែទៅជាភាសាឡាតាំង ស៊ីរីក កូបទិក និងភាសាផ្សេងទៀត (Vetus Itala, Pishitto, Vulgata ជាដើម) ដែលបុរាណបំផុតមានតាំងពីសតវត្សទី 2 នៃគ.

ជាចុងក្រោយ សម្រង់ជាច្រើនពីបិតាសាសនាចក្រត្រូវបានរក្សាទុកជាភាសាក្រិច និងភាសាផ្សេងទៀតក្នុងបរិមាណដែលថាប្រសិនបើអត្ថបទនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានបាត់បង់ ហើយសាត្រាស្លឹករឹតបុរាណទាំងអស់ត្រូវបានបំផ្លាញ នោះអ្នកជំនាញអាចស្ដារអត្ថបទនេះឡើងវិញពីការដកស្រង់ចេញពីស្នាដៃ។ នៃព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធ។ សម្ភារៈដ៏បរិបូរណ៍ទាំងអស់នេះធ្វើឱ្យវាអាចពិនិត្យ និងបញ្ជាក់អត្ថបទរបស់ NT និងចាត់ថ្នាក់ទម្រង់ផ្សេងៗរបស់វា (គេហៅថាការរិះគន់អត្ថបទ)។ បើប្រៀបធៀបជាមួយអ្នកនិពន្ធបុរាណណាមួយ (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil ជាដើម) អត្ថបទភាសាក្រិចដែលបានបោះពុម្ពទំនើបនៃ NT របស់យើងស្ថិតក្នុងទីតាំងអំណោយផលពិសេស។ ហើយនៅក្នុងចំនួននៃសាត្រាស្លឹករឹត និងក្នុងរយៈពេលដ៏ខ្លីដែលបំបែកអ្នកចាស់ជាងគេពីដើម និងចំនួននៃការបកប្រែ និងក្នុងសម័យបុរាណរបស់ពួកគេ និងភាពធ្ងន់ធ្ងរ និងបរិមាណនៃការងារសំខាន់ដែលបានអនុវត្តលើអត្ថបទនោះវា លើសពីអត្ថបទផ្សេងទៀតទាំងអស់ (សម្រាប់ព័ត៌មានលម្អិត សូមមើល “កំណប់ទ្រព្យលាក់កំបាំង និងជីវិតថ្មី” ការរកឃើញខាងបុរាណវត្ថុ និងដំណឹងល្អ ប៊្រុចស៍ ឆ្នាំ ១៩៥៩ ទំព័រ ៣៤ ff.)។ អត្ថបទរបស់ NT ទាំងមូលត្រូវបានកត់ត្រាដោយមិនអាចប្រកែកបានទាំងស្រុង។

គម្ពីរសញ្ញាថ្មីមាន ២៧ ក្បាល។ អ្នកបោះពុម្ពបានបែងចែកវាទៅជា 260 ជំពូកដែលមានប្រវែងមិនស្មើគ្នា ដើម្បីសម្រួលដល់ឯកសារយោង និងសម្រង់។ ផ្នែកនេះមិនមាននៅក្នុងអត្ថបទដើមទេ។ ការបែងចែកសម័យទំនើបទៅជាជំពូកនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ដូចនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងមូល ជាញឹកញាប់ត្រូវបានគេសន្មតថាជា ខាឌីណាល់ ហ៊ូហ្គោ (1263) ដែលបានធ្វើការវាចេញនៅក្នុងបទភ្លេងរបស់គាត់ទៅឡាតាំង Vulgate ប៉ុន្តែឥឡូវនេះវាត្រូវបានគេគិតដោយហេតុផលធំជាងនេះថា ផ្នែកនេះត្រលប់ទៅអាចារ្យ Stephen នៃ Canterbury Langton ដែលបានស្លាប់នៅឆ្នាំ 1228 ។ ចំពោះការបែងចែកទៅជាខគម្ពីរ ឥឡូវនេះត្រូវបានទទួលយកនៅក្នុងការបោះពុម្ពទាំងអស់នៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី វាត្រលប់ទៅអ្នកបោះពុម្ពអត្ថបទគម្ពីរសញ្ញាថ្មីក្រិកគឺ Robert Stephen ហើយត្រូវបានណែនាំដោយគាត់នៅក្នុងការបោះពុម្ពរបស់គាត់នៅឆ្នាំ 1551 ។

សៀវភៅពិសិដ្ឋនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីជាធម្មតាត្រូវបានបែងចែកទៅជាច្បាប់ (ដំណឹងល្អទាំងបួន) ប្រវត្តិសាស្ត្រ (កិច្ចការរបស់ពួកសាវក) ការបង្រៀន (សំបុត្ររួមប្រាំពីរ និងសំបុត្រដប់បួនរបស់សាវកប៉ុល) និងទំនាយ៖ Apocalypse ឬវិវរណៈរបស់យ៉ូហាន។ theologian (សូមមើល Long Catechism of St. Philaret of Moscow)។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកជំនាញសម័យទំនើបចាត់ទុកការចែកចាយនេះថាហួសសម័យ៖ តាមពិត សៀវភៅទាំងអស់នៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺស្របច្បាប់ ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងអប់រំ ហើយការព្យាករណ៍គឺមិនត្រឹមតែនៅក្នុង Apocalypse ប៉ុណ្ណោះទេ។ អាហារូបករណ៍គម្ពីរសញ្ញាថ្មីយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការបង្កើតយ៉ាងច្បាស់លាស់នៃកាលប្បវត្តិនៃដំណឹងល្អ និងព្រឹត្តិការណ៍ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីផ្សេងទៀត។ កាលប្បវត្តិវិទ្យាសាស្រ្តអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកអានតាមដានជាមួយនឹងភាពត្រឹមត្រូវគ្រប់គ្រាន់តាមរយៈព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីអំពីជីវិត និងកិច្ចបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ពួកសាវក និងសាសនាចក្របុព្វកាល (សូមមើលឧបសម្ព័ន្ធ)។

សៀវភៅនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីអាចត្រូវបានចែកចាយដូចខាងក្រោម:

១) អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​ដំណឹងល្អ​ទាំង​បី៖ ម៉ាថាយ ម៉ាកុស លូកា និង​ដោយ​ឡែក​ទី​បួន៖ ដំណឹង​ល្អ​របស់​យ៉ូហាន។ អាហារូបករណ៍ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី យកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការសិក្សាអំពីទំនាក់ទំនងនៃដំណឹងល្អទាំងបីដំបូង និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេចំពោះដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន (បញ្ហាសង្ខេប)។

២) សៀវភៅកិច្ចការរបស់ពួកសាវក និងសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុល (“Corpus Paulinum”) ដែលជាធម្មតាត្រូវបានបែងចែកទៅជា៖

ក) សំបុត្រដំបូង៖ ថែស្សាឡូនីចទី១ និងទី២។

ខ) សំបុត្រដ៏អស្ចារ្យ៖ កាឡាទី កូរិនថូសទី១ និងទី២ រ៉ូម។

គ) សារពីចំណង, i.e. សរសេរពីទីក្រុងរ៉ូម ដែលជាកន្លែងដែល ap ។ ប៉ុល​ជាប់​គុក៖ ភីលីព កូល៉ុស អេភេសូរ ភីលេម៉ូន។

ឃ) សំបុត្រគ្រូគង្វាល៖ ធីម៉ូថេទី១ ទីតុស ទី២ ធីម៉ូថេ។

ង) សំបុត្រទៅកាន់ជនជាតិហេព្រើរ។

3) សំបុត្រក្រុមប្រឹក្សា ("Corpus Catholicum") ។

4) វិវរណៈរបស់ John theologian ។ (ជួនកាលនៅក្នុង NT ពួកគេបែងចែក "Corpus Joannicum" ពោលគឺ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែល St. John បានសរសេរសម្រាប់ការសិក្សាប្រៀបធៀបនៃដំណឹងល្អរបស់គាត់ទាក់ទងនឹងសំបុត្ររបស់គាត់ និងសៀវភៅ Rev.)។

ដំណឹងល្អបួន

1. ពាក្យ «ដំណឹងល្អ» (ευανγελιον) ជាភាសាក្រិចមានន័យថា «ដំណឹងល្អ»។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវគ្រីស្ទ​របស់​យើង​ទ្រង់​ផ្ទាល់​ហៅ​ការ​បង្រៀន​របស់​ទ្រង់ (មថ ២៤:១៤; មថ ២៦:១៣; ម៉ាកុស ១:១៥; ម៉ាកុស ១៣:១០; ម. ហេតុដូច្នេះហើយ សម្រាប់យើង “ដំណឹងល្អ” ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយទ្រង់ដោយឥតលាក់លៀម៖ វាគឺជា “ដំណឹងល្អ” នៃសេចក្តីសង្គ្រោះដែលបានប្រទានដល់ពិភពលោកតាមរយៈព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដែលចាប់កំណើត។

ព្រះគ្រីស្ទ និង​ពួក​សាវក​របស់​ទ្រង់​បាន​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ដោយ​មិន​បាន​សរសេរ​វា​ចុះ។ នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 1 ការអធិប្បាយនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសាសនាចក្រនៅក្នុងប្រពៃណីផ្ទាល់មាត់ដ៏រឹងមាំមួយ។ ទំនៀមទម្លាប់បូព៌ានៃការទន្ទេញពាក្យ រឿងរ៉ាវ និងសូម្បីតែអត្ថបទធំៗបានជួយគ្រីស្ទបរិស័ទនៅសម័យសាវកឱ្យរក្សាបានត្រឹមត្រូវនូវដំណឹងល្អទីមួយដែលមិនបានកត់ត្រាទុក។ បន្ទាប់​ពី​ទសវត្សរ៍​ទី 50 នៅ​ពេល​សាក្សី​ឃើញ​ផ្ទាល់​ភ្នែក​នៃ​ការ​បម្រើ​នៅ​លើ​ផែនដី​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​បាត់​បង់​ជីវិត​ម្ដង​ទៅ​មួយ តម្រូវការ​បាន​កើត​ឡើង​ដើម្បី​សរសេរ​ដំណឹង​ល្អ (លូកា 1:1)។ ដូច្នេះ « ដំណឹង​ល្អ » បាន​មក​ន័យ​ថា​ការនិទានកថា​ដែល​បាន​កត់ត្រា​ដោយ​សាវ័ក​អំពី​ជីវិត និង​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ ។ វាត្រូវបានអាននៅឯការប្រជុំអធិស្ឋាន និងក្នុងការរៀបចំមនុស្សសម្រាប់ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។

មជ្ឈមណ្ឌលគ្រីស្ទានដ៏សំខាន់បំផុតនៃសតវត្សទី 1 (ក្រុងយេរូសាឡឹម អាន់ទីយ៉ូក រ៉ូម អេភេសូរ ។ល។) មានសៀវភៅដំណឹងល្អផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ក្នុង​ចំណោម​នោះ មាន​តែ​បួន​នាក់​ប៉ុណ្ណោះ (ម៉ាថាយ ម៉ាកុស លូកា យ៉ូហាន) ដែល​ត្រូវ​បាន​ទទួល​ស្គាល់​ដោយ​សាសនាចក្រ​ថា​បាន​បំផុស​គំនិត​ដោយ​ព្រះ ឧ. សរសេរក្រោមឥទ្ធិពលផ្ទាល់នៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "មកពីម៉ាថាយ" "ពីម៉ាកុស" ។ល។ (ភាសាក្រិច “កាតា” ត្រូវនឹងភាសារុស្សី “យោងទៅតាមម៉ាថាយ” “យោងទៅតាមម៉ាកុស”។ ដំណឹង​ល្អ​របស់​ពួកគេ​មិន​ត្រូវ​បាន​ចងក្រង​ជា​សៀវភៅ​តែ​មួយ​ទេ ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​វា​អាច​មើល​ឃើញ​រឿង​ដំណឹងល្អ​ពី​ទស្សនៈ​ផ្សេងៗ​គ្នា​។ នៅសតវត្សទី 2 St. Irenaeus នៃ Lyons ហៅអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អតាមឈ្មោះ ហើយចង្អុលទៅដំណឹងល្អរបស់ពួកគេថាជាពួក Canonical តែមួយគត់ (ប្រឆាំងនឹងសាសនាខុសឆ្គង 2, 28, 2) ។ សហសម័យនៃ St. Irenaeus, Tatian បានធ្វើការប៉ុនប៉ងដំបូងដើម្បីបង្កើតការនិទានរឿងដំណឹងល្អតែមួយ ដែលចងក្រងចេញពីអត្ថបទផ្សេងៗនៃដំណឹងល្អទាំងបួន “Diatessaron” ពោលគឺឧ។ "ដំណឹងល្អនៃបួន"

3. សាវ័ក​មិន​បាន​កំណត់​បង្កើត​ការងារ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ក្នុង​ន័យ​ទំនើប​នៃ​ពាក្យ។ ពួកគេ​ស្វែងរក​ផ្សព្វផ្សាយ​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជួយ​មនុស្ស​ឲ្យ​ជឿ​លើ​ទ្រង់ យល់​យ៉ាង​ត្រឹមត្រូវ និង​បំពេញ​តាម​ព្រះបញ្ញត្តិ​របស់​ទ្រង់ ។ សក្ខីកម្មរបស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អមិនស្របគ្នានៅក្នុងព័ត៌មានលម្អិតទាំងអស់ ដែលបង្ហាញពីឯករាជ្យភាពរបស់ពួកគេពីគ្នាទៅវិញទៅមក៖ ទីបន្ទាល់របស់សាក្សីផ្ទាល់ភ្នែកតែងតែមានពណ៌ផ្ទាល់ខ្លួន។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនបញ្ជាក់អំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃព័ត៌មានលម្អិតនៃការពិតដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងដំណឹងល្អនោះទេ ប៉ុន្តែអត្ថន័យខាងវិញ្ញាណដែលមាននៅក្នុងពួកគេ។

ភាពផ្ទុយគ្នាតិចតួចដែលមាននៅក្នុងបទបង្ហាញរបស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អត្រូវបានពន្យល់ដោយការពិតដែលថាព្រះបានផ្តល់ឱ្យអ្នកនិពន្ធដ៏ពិសិដ្ឋនូវសេរីភាពពេញលេញក្នុងការបង្ហាញពីការពិតជាក់លាក់មួយចំនួនទាក់ទងនឹងប្រភេទផ្សេងៗគ្នានៃអ្នកស្តាប់ ដែលបញ្ជាក់បន្ថែមអំពីឯកភាពនៃអត្ថន័យ និងការតំរង់ទិសនៃដំណឹងល្អទាំងបួន ( សូមមើលផងដែរ ការណែនាំទូទៅ ទំព័រ ១៣ និង ១៤)។

លាក់

អត្ថាធិប្បាយលើអត្ថបទបច្ចុប្បន្ន

អត្ថាធិប្បាយលើសៀវភៅ

ផ្តល់យោបល់ទៅផ្នែក

1 (ថ្ងៃពុធ។ ម៉ាថាយ ១៦:២៨) ពាក្យទាំងនេះតំណាងឱ្យការសន្និដ្ឋានចំពោះសុន្ទរកថារបស់ព្រះអម្ចាស់ដែលមាននៅក្នុង ជំពូកទី 8 សិល្បៈ។ ៣៤-៣៨. អ៊ីវ ម៉ាថាយ​គឺ​ជាក់លាក់​ជាង​ម៉ាកុស (និង​ជាមួយ​គាត់ លូកា)។ គាត់និយាយជាពិសេសអំពីការយាងមករបស់ព្រះគ្រីស្ទជាស្តេចដ៏មានអំណាច ហើយម៉ាកុសនិយាយអំពីការយាងមកនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះជាទូទៅ។

ខាងក្រោមនេះត្រូវតែនិយាយអំពីការសម្រេចនៃទំនាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​គឺ «នៅ​ក្នុង​អំណាច» ពោល​គឺ​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ពាស​ពេញ​ពិភពលោក​នៅ​ពេល​នោះ ( រ៉ូម ១:៨; កូល ១:៦; ថែស្សាឡូនីចទី១ ១:៨) បាន​ឃើញ​អ្នក​ខ្លះ​ដែល​ជា​អ្នក​ស្តាប់​ព្រះគ្រីស្ទ។ ពួកគេបានឃើញពីរបៀបដែលរាជាណាចក្ររបស់ព្រះបានជ្រាបចូលទៅក្នុងចិត្តមនុស្ស បង្កើតពួកគេឡើងវិញ និងផ្គត់ផ្គង់ពួកគេជាមួយនឹងកម្លាំងសំខាន់ៗថ្មីៗ - នៅក្នុងពាក្យមួយដោយបង្ហាញពីអំណាចអព្ភូតហេតុរបស់វា។

2 រឿងនៃការប្រែរូបរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលចាប់ផ្តើមនៅទីនេះជាទូទៅគឺស្រដៀងទៅនឹងរឿងដូចគ្នានៅក្នុង Ev ។ ម៉ាថាយ ( ម៉ាថាយ ១៧:១​-​១៣) ប៉ុន្តែវាក៏មានលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួនផងដែរ។

៣ ដោយ​មិន​បាន​និយាយ​អំពី “ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ចំពោះ​ព្រះ‌ភ័ក្ត្រ​ព្រះ‌គ្រីស្ទ” (cf. Matt.), Hev. ម៉ាកុស​និយាយ​យ៉ាង​លម្អិត​អំពី​សម្លៀក​បំពាក់​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ ដែល​ត្រូវ​បាន​បំភ្លឺ​ដោយ​ពន្លឺ​ដ៏​អស្ចារ្យ។ ពន្លឺនេះមានដើមកំណើតពីស្ថានសួគ៌ ដូចដែលអាចមើលឃើញពីការពិតដែលថា ពន្លឺនៃសម្លៀកបំពាក់ដែលសម្អាតដោយស្បែកស “នៅលើផែនដី” មិនអាចប្រៀបធៀបជាមួយនឹងវាបានទេ។

4 អ៊ីវ។ ម៉ាកុស​ដាក់​អេលីយ៉ា​ជា​ទី​មួយ (ហើយ​មិន​មែន​ម៉ូសេ​ដូច​លោក​ម៉ាថាយ​ទេ) - ប្រហែល​ជា​ដោយ​សារ​តែ​មាន​ការ​សន្ទនា​ទៀត​អំពី​អេលីយ៉ា (ខ ១១ និង​វគ្គ​បន្ត)។

៥ រ៉ាប៊ី។ ពាក្យ​នេះ​ក្នុង​ន័យ​ស្មើ​នឹង​ពាក្យ​ថា ព្រះអម្ចាស់ (នៅក្នុង ម៉ាថាយ cf. យ៉ូហាន ២០:១៦៖ រ៉ាវ បូនី).

វាល្អសម្រាប់ពួកយើងនៅទីនេះ- ត្រឹមត្រូវ៖ "វាល្អណាស់ដែលយើងនៅទីនេះ!"

៦ ពេត្រុស​បាន​ទម្លាប់​ធ្វើ​ជា​អ្នក​តំណាង​សាវ័ក។ ប៉ុន្តែ​ឥឡូវ​គាត់​រក​អ្វី​និយាយ​មិន​បាន​ទេ ព្រោះ​អ្វី​ដែល​បាន​កើត​ឡើង​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​គាត់​ភ័យ​ខ្លាច។ សុន្ទរកថា​របស់​គាត់​បង្ហាញ​ថា​គាត់​និង​សិស្ស​ផ្សេង​ទៀត​នៅ​មិន​ទាន់​អាច​ស្រមៃ​មើល​គ្រូ​របស់​ពួក​គេ​នៅ​ក្នុង​សិរី​ល្អ​របស់​ទ្រង់​។

10 រក្សាពាក្យនោះ។. ទំនង​ជា​និយាយ​ទៅ​នឹង​ភាព​ស្ងៀមស្ងាត់​ដែល​ពួក​សិស្ស​ត្រូវ​សង្កេត​ទាក់ទង​នឹង​ព្រឹត្តិការណ៍​ដ៏​អស្ចារ្យ​នៅ​លើ​ភ្នំ ( cf. សិល្បៈ។ ៩) អ៊ីវ លូកា​និយាយ​ដោយ​ផ្ទាល់​ថា ពួក​សាវ័ក​នៅ​ស្ងៀម​អំពី​អ្វី​ដែល​បាន​កើត​ឡើង ( 9:36 ).

មានន័យដូចម្តេច។ ពិតណាស់ ពួកសាវ័កមានការងឿងឆ្ងល់ មិនមែនអំពីការប្រោសមនុស្សស្លាប់ជាទូទៅទេ ប៉ុន្តែអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះមេស្ស៊ី ដែលយោងទៅតាមពួកគេ មិនគួរស្លាប់ទេ (មើល។ យ៉ូហាន ១២:៣៤).

១១ គំនិតនៅពីក្រោយសំណួររបស់សិស្សគឺនេះ។ ពួកអាចារ្យដែលបាននិយាយច្រើនអំពីទីសំគាល់នៃការយាងមករបស់ព្រះមេស្ស៊ី បានផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកស្តាប់របស់ពួកគេទៅលើទំនាយរបស់ម៉ាឡាគី យោងទៅតាមដែលមុនការយាងមកនៃព្រះមេស្ស៊ី អេលីយ៉ា ហោរាគួរតែបង្ហាញខ្លួន ហើយរៀបចំជនជាតិយូដាដើម្បី ទទួលព្រះមេស្ស៊ី ( ម៉ាល់ ៤:៥ និង​បន្តបន្ទាប់។) ឥឡូវ​នេះ ពួក​សិស្ស​បាន​ឃើញ​អេលីយ៉ា​រួច​ហើយ—គាត់​បាន​មក​ពី​ស្ថានសួគ៌ ហើយ​ដូច្នេះ​ប្រាកដ​ជា​នឹង​រៀបចំ​ពួក​សាសន៍​យូដា​ឲ្យ​ទទួល​យក​ព្រះគ្រីស្ទ នៅ​ពេល​ដែល​ព្រះគ្រីស្ទ​ទ្រង់​ត្រាស់​បង្ហាញ​ទ្រង់​ដល់​ពិភពលោក។ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ព្រះ​គ្រីស្ទ​រង​ទុក្ខ ហើយ​សុគត? តើ​នរណា​នឹង​លើក​ដៃ​ប្រឆាំង​នឹង​ទ្រង់ បើ​អេលីយ៉ា​រៀបចំ​មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា​ឲ្យ​មាន​ជំនឿ​លើ​ព្រះគ្រីស្ទ?

១២ ព្រះអម្ចាស់​នៅ​ទី​នេះ​មាន​បន្ទូល​សួរ​ពួក​សិស្ស​ម្ដង​ទៀត ដោយ​បង្ហាញ​ពី​អត្ថន័យ​របស់វា។ “ប្រសិនបើវាជាការពិតដែលអេលីយ៉ាត្រូវរៀបចំជនជាតិយូដាឱ្យទទួលយកខ្ញុំជាព្រះមេស្ស៊ី នោះរបៀប - នេះគឺជាខ្លឹមសារនៃការងឿងឆ្ងល់របស់អ្នក - យល់ស្របនឹងការនេះ អ្វីដែលត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងបទគម្ពីរអំពីបុត្រមនុស្ស ច្បាស់ណាស់ការព្យាករណ៍ដែលនិយាយអំពី ភាពអរិភាពរបស់ជនជាតិយូដាចំពោះព្រះមេស្ស៊ី អំពីការរងទុក្ខដ៏ធំ និងការអាម៉ាស់របស់ទ្រង់?

១៣ ដើម្បីបញ្ចប់ការយល់ខុសដែលពួកអ្នកកាន់តាមនោះ នោះព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា៖ «បាទ មានគេនិយាយដូច្នេះ! ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​ពន្យល់​អ្នក​ថា ទោះ​ជា​ជាមួយ​អេលីយ៉ា​ខ្លួន​ឯង​ជា​អ្នក​នាំមុខ​របស់​ខ្ញុំ​ដែល​បាន​មក​ហើយ​ក៏​ដោយ មនុស្ស​ដែល​មាន​អរិភាព​នឹង​ខ្ញុំ​បាន​ប្រព្រឹត្ត​យ៉ាង​សាហាវ។ ពួក​គេ​បាន​ធ្វើ​ជា​មួយ​នឹង​លោក​នូវ​អ្វី​ដែល​ពួក​គេ​ចង់​បាន—ដូច​ដែល​បទ​គម្ពីរ​បាន​ព្យាករ​អំពី​បុត្រ​មនុស្ស អំពី​អាកប្បកិរិយា​របស់​មនុស្ស​ចំពោះ​ទ្រង់»។ របៀបដែលវាត្រូវបានសរសេរអំពីគាត់, - នោះគឺអំពីព្រះមេស្ស៊ី ហើយមិនមែនអំពីអេលីយ៉ា ឬយ៉ូហានបាទីស្ទទេ។ គម្ពីរសញ្ញាចាស់មិនបានចែងថា អេលីយ៉ាដែលនឹងត្រូវមក ត្រូវតែរងទុក្ខពីមនុស្សទេ ប៉ុន្តែវានិយាយអំពីព្រះមេស្ស៊ី។ អ៊ីវ ម៉ាកុស ច្រើនតែសំដៅលើព្រះគ្រីស្ទដោយសព្វនាមមនុស្សទីបី ( 1:32,36 , ថ្ងៃពុធ យ៉ូហាន ២០:១៥).

14 រឿងព្រេងនិទានរបស់ Ev. ម៉ាកុសអំពីការព្យាបាលយុវជនដែលមានអារក្សគឺលម្អិតជាងរឿងព្រេងរបស់ St. ម៉ាថាយ ( ម៉ាថាយ ១៧:១៤​-​២១) គាត់រាយការណ៍ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ដែលប្រជាជននិងអាចារ្យបានឈ្លោះជាមួយពួកសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទបន្ទាប់ពីការផ្លាស់ប្រែរូបរាងបានមកដល់ពួកសិស្ស។ ជាការពិតណាស់ជម្លោះគឺអំពីថាតើអំណាចអព្ភូតហេតុពិតប្រាកដត្រូវបានប្រទានដោយព្រះគ្រីស្ទដល់ពួកសិស្ស។ ពួក​សិស្ស​បាន​ប្រែ​ក្លាយ​ទៅ​ជា​មិន​អាច​ព្យាបាល​យុវជន​ដែល​នាំ​មក​ដល់​ពួក​គេ​បាន​ទេ។

15 ប្រជាជនមានការងឿងឆ្ងល់ ឬបើនិយាយឱ្យចំទៅ ពួកគេភ្ញាក់ផ្អើលដោយការភ្ញាក់ផ្អើល លាយឡំនឹងការភ័យខ្លាច (ἐκθαμβει̃σθαι)៖ ពួកគេភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការលេចមុខរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលមិនបានរំពឹងទុក ហើយប្រហែលជាដោយសំណល់នៃរស្មីដែលនៅលើមុខរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងអំឡុងពេល។ ការផ្លាស់ប្តូររូបរាង។

16 ព្រះ‌អម្ចាស់​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​សួរ​អំពី​អ្វី​ដែល​ពួក​អាចារ្យ​បាន​ប្រកែក​ជា​មួយ​នឹង​មនុស្ស។ ប៉ុន្តែ ពួកអាចារ្យនៅស្ងៀម៖ ជាក់ស្តែង ពួកគេបាននិយាយអាក្រក់អំពីព្រះគ្រីស្ទ ហើយឥឡូវនេះ ពួកគេខ្មាស់អៀនក្នុងការនិយាយឡើងវិញនូវសុន្ទរកថារបស់ពួកគេទៅកាន់ប្រជាជន។

១៧ ពេល​នោះ ឪពុក​របស់​ក្មេង​ប្រុស​ធ្វើ​សេចក្ដី​ថ្លែង​ការណ៍​ក្នុង​នាម​ប្រជាជន។ គាត់ពន្យល់ថា បិសាចបានដកហូតក្មេងប្រុសពីអំណាចនៃការនិយាយ ហើយបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងជំងឺឆ្កួតជ្រូក។

២១ ដូច​ជា​គ្រូ​ពេទ្យ​ដែរ ព្រះ​គ្រីស្ទ​សួរ​ឪពុក​ថា​តើ​កូន​ប្រុស​របស់​គាត់​ឈឺ​ដល់​ពេល​ណា? ព្រះអម្ចាស់​ធ្វើ​ដូច្នេះ​ក្នុង​គោល​បំណង​នាំ​ឪពុក​ទៅ​រក​ការ​ដឹង​ថា​ស្ថានភាព​របស់​កូនប្រុស​គាត់​លំបាក​ប៉ុណ្ណា ហើយ​គាត់​អស់​សង្ឃឹម​យ៉ាង​ណា​មក​ទល់​ពេល​នេះ។

២២ ឪពុក​របស់​ក្មេង​ប្រុស​មិន​មាន​គ្រប់​គ្រាន់​ទេ។ ជំនឿរឹងមាំចូល​ក្នុង​ព្រះ​គ្រីស្ទ ទោះ​ជា​គាត់​ផ្ទាល់​បាន​នាំ​កូន​ប្រុស​មក​រក​ទ្រង់​ក៏​ដោយ។ គាត់និយាយថា "ប្រសិនបើអ្នកអាចធ្វើអ្វីបាន ... "

២៣ ពេល​នោះ ព្រះ​អម្ចាស់​បំផុស​គំនិត​ដល់​បិតា​នូវ​ភាព​ចាំ​បាច់​នៃ​សេចក្ដី​ជំនឿ​លើ​ទ្រង់។

ប្រសិនបើនៅពេលណាក៏បាន. វានឹងកាន់តែត្រឹមត្រូវក្នុងការបកប្រែ៖ "តើនេះមានន័យយ៉ាងណា៖ បើច្រើនតាមដែលអ្នកអាចធ្វើបាន?" (កន្សោម៖ ដើម្បីជឿមិនត្រូវបានអាននៅក្នុងលេខកូដល្អបំផុតទេ) ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់អ្នកជឿ ពោលគឺប្រសិនបើអ្នកមានជំនឿពិតប្រាកដ នោះអ្នកនឹងទទួលបានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអ្នកត្រូវការ មិនមែនត្រឹមតែ "អ្វីមួយ" ឬ "អ្វីមួយ" នោះទេ។

២៤ ឪពុក​បាន​យល់​ពី​ពាក្យ​តិះដៀល​ដែល​មាន​នៅ​ក្នុង​ពាក្យ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ ហើយ​ចាប់​ផ្ដើម​សារភាព​ពី​ការ​ខ្វះ​ជំនឿ​របស់​គាត់ ដោយ​សុំ​ព្រះគ្រីស្ទ​ឲ្យ​ពង្រឹង​គាត់​ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ។

២៥ អ្នក​ដែល​នាំ​អ្នក​ជំងឺ​មក​នោះ ច្បាស់​ជា​ព្រមាន​ប្រជាជន ដែល​ឥឡូវ​នេះ​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​ប្រមូល​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​កុះករ​មក​ឯ​ព្រះ​គ្រីស្ទ។ ឥឡូវនេះ នៅចំពោះមុខមនុស្សមួយហ្វូង ព្រះអម្ចាស់បានរកឃើញថាវាមានប្រយោជន៍ក្នុងការធ្វើអព្ភូតហេតុនៃការព្យាបាលក្មេងប្រុសនេះ៖ ហ្វូងមនុស្សមិនគួរគិតថាការព្យាបាលនេះហាក់ដូចជាពិបាកសម្រាប់ទ្រង់ទេព្រោះវាពិបាកសម្រាប់សាវ័ក។ មិនមានហេតុផលផ្សេងទៀតដែលបង្ខំឱ្យព្រះគ្រីស្ទឥឡូវនេះដើម្បីធ្វើការព្យាបាលនោះទេ ឧទាហរណ៍ ដូចជាការភ័យខ្លាចពួកផារិស៊ី និងពួកអាចារ្យ ដែលត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថាអាចញុះញង់ប្រជាជនឱ្យប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ (ប៊ីស្សព មីកែល) ។

៣០-៣២ (ថ្ងៃពុធ។ ម៉ាថាយ ១៧:២២​-​២៣) អ៊ីវ។ ម៉ាកុស​បាន​កត់​សម្គាល់​ថា​ពេល​នេះ ព្រះ​គ្រីស្ទ​ក៏​បាន​ឆ្លង​កាត់​កាលីឡេ​អនាមិក (មិន​ស្គាល់) ពី​ព្រោះ​សកម្មភាព​របស់​ទ្រង់​នៅ​ទី​នេះ​ជិត​ដល់​ទី​បញ្ចប់​ហើយ។ អព្ភូតហេតុ​ដែល​ទ្រង់​បាន​ធ្វើ​បន្ទាប់​ពី​ការ​ផ្លាស់​ប្រែ​រូប​ភាព​គឺ​ជា​លើក​ចុង​ក្រោយ​បង្អស់​នៅ​ស្រុក​កាលីឡេ។ ចាប់​ពី​ពេល​នេះ​ទៅ មនុស្ស​ត្រូវ​តែ​ស្វែង​រក​ការ​ដាស់​តឿន​មិន​មែន​មក​ពី​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ទេ គឺ​មក​ពី​សាវ័ក។ ព្រះគ្រីស្ទបានលះបង់ពេលវេលាទាំងអស់របស់ទ្រង់ក្នុងដំណើរនេះ ដើម្បីរៀបចំពួកសិស្សរបស់ទ្រង់សម្រាប់សកម្មភាពនាពេលអនាគតរបស់ពួកគេ (បានបង្រៀនពួកគេ) ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ជាពិសេសបានបំផុសគំនិតដល់ពួកគេអំពីការសុគតដ៏ឃោរឃៅរបស់ទ្រង់ដែលជិតមកដល់។ ប្រសិនបើនៅក្នុង 8 ch ។ (ខ.៣១) ព្រះគ្រិស្តក៏បានមានបន្ទូលអំពីការសុគតដែលកំពុងរង់ចាំទ្រង់ បន្ទាប់មកនៅទីនោះ ទ្រង់មានបន្ទូលអំពីវាថាជាអ្វីមួយដែលនៅតែត្រូវកើតឡើង ដូចជាអ្វីដែលត្រូវ (ត្រូវតែ) ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ទ្រង់និយាយអំពីការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ជាការពិតដែលមានរួចហើយ មួយ។ អាច​និយាយ​ថា​បាន​ត្រៀម​ខ្លួន​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​សម្រេច (បុត្រ​មនុស្ស​នឹង​ត្រូវ​គេ​ក្បត់)។

32 ពួកគេមិនយល់ - cf ។ ម៉ាថាយ ១៧:២៣ .

៣៣-៤៧ (ថ្ងៃពុធ។ ម៉ាថាយ ១៨:១​-​៥) អ៊ីវ។ ម៉ាកុស​កត់​សម្គាល់​ថា ព្រះ​គ្រីស្ទ​បាន​ធ្វើ​ការ​សន្ទនា​នេះ​ជា​មួយ​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​នៅ​ក្រុង​កាពើណិម។ តាមលទ្ធភាពទាំងអស់ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដែលបានលើកឡើងពីក្រុងកាពើណិមតែនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការរកឃើញសកម្មភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅកាលីឡេ ( 1:21 ; 2:1 ) ឥឡូវ​នេះ សូម​លើក​ឡើង​អំពី​ទីក្រុង​នេះ ដើម្បី​បង្ហាញ​ថា សកម្មភាព​កាលីឡេ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ដល់​ទី​បញ្ចប់។ ព្រះអម្ចាស់ យោងទៅតាម Ev. ម៉ាកុស ចង់​ធ្វើ​កិត្តិយស​ចុង​ក្រោយ​ដល់​ផ្ទះ​ស៊ីម៉ូន ជា​កន្លែង​ដែល​ទ្រង់​តែងតែ​ទទួល​ស្វាគមន៍​យ៉ាង​កក់ក្ដៅ។

33 ខ្ញុំបានសួរពួកគេ។ ដូច្នេះ វាច្បាស់ណាស់ពីនេះថាសំណួររបស់ពួកសិស្ស ដែលទ្រង់រាយការណ៍។ ម៉ាថាយ ( 13:1 ) ត្រូវបាននាំមុខដោយសំណួរដែលព្រះគ្រីស្ទបាននិយាយទៅកាន់ពួកគេ។ ពី Ev ។ ម៉ាកុស​បង្ហាញ​ថា​អ្នក​កាន់​តាម​កំពុង​ពិភាក្សា​គ្នា​អំពី​អ្នក​ណា​ល្អ​ជាង។ ភាពស្ងៀមស្ងាត់របស់ពួកគេថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះការពិតដែលថាពួកគេខ្មាស់អៀន ដោយដឹងថាការសន្ទនារបស់ពួកគេ ដូចដែលពួកគេកំពុងមាននៅក្នុងចំណោមពួកគេ ពួកគេនៅតែស្គាល់ព្រះគ្រីស្ទ។ ដោយស្ងាត់ស្ងៀម ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ ពួកគេបានសារភាពអំពើបាបរបស់ពួកគេនៅចំពោះទ្រង់។

35 ថ្ងៃពុធ ម៉ាថាយ ២០:២៦ .

៣៦-៣៧ ឱបគាត់។ យោង​ទៅ​តាម​ការ​បក​ប្រែ​ដែល​គួរ​ឲ្យ​ទុក​ចិត្ត​ជាង​នេះ៖ «ចាប់​គាត់​ក្នុង​ដៃ»។

មាន​ការ​ផ្ដាច់​មួយ​ចំនួន​នៅ​ចន្លោះ​ខ ៣៦ និង ៣៧។ ពោល​គឺ​នៅក្នុង ខទី ៣៧ យើង​ច្បាស់​ជា​កំពុង​និយាយ​អំពី​កុមារ​ក្នុង​ន័យ​ធៀប—នោះ​គឺ​អំពី​គ្រីស្ទបរិស័ទ​ដែល​ដោយ​បន្ទាប​ខ្លួន​ដូចជា​កុមារ ហើយ​ជាទូទៅ​កាន់កាប់​កន្លែង​ដែល​មើលមិនឃើញ​នៅក្នុង​សាសនាចក្រ។ ហើយនៅក្នុងសិល្បៈទី 36 ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីក្មេងធម្មតា។ ប្រហែល​ជា​អ្នក​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​នៅ​ទី​នេះ​សង្ខេប​សុន្ទរកថា​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ ដែល​ច្បាស់​ជា​បាន​ពន្យល់​ដល់​សាវ័ក​ថា ទ្រង់​មាន​ន័យ​ថា​មនុស្ស​រាប​ទាប​តាំង​ពី​ក្មេង។ នេះ​ជា​វិធី​តែ​មួយ​គត់​ដើម្បី​ពន្យល់​ពី​រូបរាង​នៃ​កន្សោម ៖ កូន​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​កុមារ​ទាំង​នេះ (ខ.៣៧)។

៣៨-៤១ ការ​ស្តាប់​សុន្ទរកថា​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​អំពី​ការ​កាត់​ទោស​ចំពោះ​មនុស្ស​ដែល​ឈរ​នៅ​ដំណាក់​កាល​ដំបូង​នៃ​ជីវិត​គ្រីស្ទាន, ap. យ៉ូហាន​បាន​រំឭក​ពី​ឧប្បត្តិហេតុ​ថ្មី​មួយ​ដែល​ពួក​សិស្ស​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ទំនង​ជា​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ផ្ទុយ​នឹង​ទស្សនៈ​មូលដ្ឋាន​ដែល​មាន​នៅ​ក្នុង​ពាក្យ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ទើបតែ​បាន​ដកស្រង់ ( សិល្បៈ។ ៣៧) ពួកគេបានហាមឃាត់មនុស្សម្នាក់ឱ្យដេញអារក្សចេញពីក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគ្រីស្ទ ពីព្រោះមនុស្សម្នាក់នេះ ប្រហែលជាដោយសារការភ័យខ្លាចខ្លះ មិនបានចូលរួមក្នុងរង្វង់នៃពួកសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទទេ។ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ ពួកសាវ័កបានចាត់ទុកអព្ភូតហេតុដែលធ្វើការនៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគ្រីស្ទជាផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ហើយពួកគេមានការរំខានដែលនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតដែលជាក់ស្តែងមិនបានទទួលសិទ្ធិអំណាចពីព្រះគ្រីស្ទ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បានធ្វើអព្ភូតហេតុដូចគ្នានឹងពួកគេដែរ។

ព្រះគ្រីស្ទ​បំផុស​គំនិត​ពួកគេ ដូច្នេះ​នៅពេល​ក្រោយ​ពួកគេ​បាន​ជួប​អ្នកធ្វើការ​អព្ភូតហេតុ​នេះ ពួកគេ​មិន​គួរ​ធ្វើ​ទង្វើ​របស់​ពួកគេ​ចំពោះ​គាត់​ម្តងទៀត​ទេ។ មនុស្សបែបនេះមិនអាចក្លាយជាអរិភាពចំពោះព្រះគ្រីស្ទក្នុងពេលឆាប់ៗនេះទេ៖ គាត់ឃើញនៅក្នុងទ្រង់ជាអ្នកនាំសាររបស់ព្រះ។ បន្ទាប់មក ព្រះគ្រីស្ទបានចង្អុលបង្ហាញថា ក្នុងស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននៃពួកសិស្ស នៅពេលដែលអ្នកតំណាងនៃជនជាតិយូដាមានអរិភាពយ៉ាងច្បាស់ចំពោះព្រះគ្រីស្ទ និងពួកសាវ័ក នោះមានរឿងមួយជាទីពេញចិត្តចំពោះពួកសិស្ស ប្រសិនបើមនុស្សណាម្នាក់មិនប្រឆាំងនឹងពួកគេ៖ នេះមានន័យថាមនុស្សបែបនោះ។ មនុស្សម្នាក់អាណិតអាសូរពួកគេនៅក្នុងជម្រៅនៃព្រលឹងរបស់គាត់ - បើមិនដូច្នេះទេគាត់នឹងធ្វើតាមអ្នកដឹកនាំរបស់គាត់ ពួកអាចារ្យ និងពួកផារីស៊ី។ ពីមុនវាជាបញ្ហាផ្សេង។ បន្ទាប់មក នៅពេលដែលការអាណិតអាសូររបស់ប្រជាជនគឺនៅខាងព្រះគ្រីស្ទ ( ម៉ាថាយ ១២:២៣) ការដើរតាមព្រះគ្រីស្ទដោយផ្ទាល់ត្រូវបានទាមទារ ហើយអ្នកណាដែលមិននៅជាមួយទ្រង់ច្បាស់ជាមានសត្រូវនឹងទ្រង់ ម៉ាថាយ ១២:៣០) ជាចុងក្រោយ ប្រសិនបើអ្នកដែលឲ្យទឹកមួយកែវដល់សិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មិនបាត់បង់រង្វាន់ទេ នោះជាការពិតណាស់ អ្នកដែលធ្វើអព្ភូតហេតុក្នុងព្រះនាមទ្រង់ មានសិទ្ធិច្រើនជាងចំពោះរង្វាន់ ហើយដូច្នេះ មានសិទ្ធិកាន់តែច្រើនក្នុងការប្រើប្រាស់ អំណាចអព្ភូតហេតុដែលនាំមកផែនដីដោយព្រះគ្រីស្ទ ឧ. ម៉ាថាយ ១០:៤២).

៤២–៤៣ ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​បន្ត​សុន្ទរកថា​ដែល​រំខាន​ម្ដង​ទៀត​អំពី​អាកប្បកិរិយា​ដែល​ពួក​សាវក​គួរ​ឈរ​ចំពោះ​អ្នក​ទន់ខ្សោយ​ក្នុង​សេចក្ដី​ជំនឿ ( សូមមើល ។ ម៉ាថាយ ១៨:៥​-​៦).

44 (សូមមើលការបកស្រាយរបស់អេសាយ ៦៧:២៤.) ពរ។ Theophylact ដោយដង្កូវនិងភ្លើងមានន័យថាទារុណកម្មនៃមនសិការដែលមនុស្សមានបាបនឹងមានអារម្មណ៍បន្ទាប់ពីស្លាប់។ ទុក្ខវេទនានេះនឹងបន្តជារៀងរហូត។

49-50 កន្លែង​នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​ការ​បក​ស្រាយ​បញ្ហា។ វា​មិន​ច្បាស់​ទេ​ថា​ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ព្រះអម្ចាស់​រាប់ជា​សុចរិត​ការបង្រៀន​របស់​ទ្រង់​អំពី​តម្រូវការ​ដើម្បី​ចៀសវាង​ការល្បួង ដោយ​បង្ហាញ​ពី​ការ​ប្រឡាក់​ដោយ​ភ្លើង​មួយ​ប្រភេទ និង​រាល់​យញ្ញបូជា​ជាមួយ​អំបិល ។ ដោយសារតែភាពមិនអាចទៅរួចនៃការផ្តល់ការពន្យល់ធម្មជាតិសម្រាប់អត្ថបទនេះ ត្រូវបានរកឃើញតែនៅក្នុង St. ម៉ាកុស អ្នកប្រាជ្ញមួយចំនួន (ឧ. Könnecke in Beiträge z. Förder. tn. 1908, 1) ធ្វើការកែតម្រូវកន្លែងនេះ។ គាត់រៀបចំឡើងវិញនូវពាក្យនៃខទី 50 នៅដើមទី 49 ជំនួសឱ្យការបញ្ចេញមតិថា "សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នានឹងត្រូវអំបិលដោយភ្លើង" ដែលហាក់ដូចជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនេះមិនមែនជាការពិតទេ។ ដូច្នេះ ខទី ៤៩ របស់គាត់មើលទៅដូចនេះ៖ « អំបិលគឺជារបស់ល្អសម្រាប់ ( សូមមើល។ លេវីវិន័យ ២:១៣រាល់យញ្ញបូជានឹងត្រូវប្រោះដោយអំបិល»។ សាស្រ្តាចារ្យ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Bogdashevsky រកឃើញការប៉ុនប៉ងថ្មីនេះក្នុងការបកស្រាយដែលនាំមុខគេ ព្រោះវាទុកភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទំនាក់ទំនងរវាងខ 49 និង 48 ហើយលើសពីនេះទៅទៀតមិនមានមូលដ្ឋាននៅក្នុងច្បាប់ចម្លងនៃដំណឹងល្អដែលត្រឹមត្រូវបំផុតដែលទម្រង់ 49 របស់យើងត្រូវបានទទួលយកច្រើនបំផុត ខ។ យោងតាម ​​prof ។ Bogdashevsky, គំនិតដែលមាននៅក្នុងខទី 48 និងទី 49 អាចត្រូវបានបង្ហាញតាមរបៀបនេះ។ " ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់មានបន្ទូលថា កុំខ្លាចពីការបដិសេធខ្លួនឯងខាងវិញ្ញាណ។ ដើម្បីជៀសវាងការល្បួង ចូរកុំទុកអវយវៈតែមួយនៃរូបកាយរបស់អ្នកដែលល្បួងអ្នកឡើយ ដ្បិតផ្លូវនៃសិស្សដ៏ស្មោះត្រង់របស់ខ្ញុំ ជាយញ្ញបូជាខាងវិញ្ញាណពិតចំពោះព្រះ គឺជាផ្លូវនៃអំបិលដោយភ្លើង ពោលគឺដោយភ្លើងនៃខ្លួនឯង។ ការលះបង់ ការបដិសេធខ្លួនឯង ការបន្សុតខាងវិញ្ញាណ។ ជាទូទៅយើងត្រូវមាន "អំបិល" នៅក្នុងខ្លួនយើង ពោលគឺ វិញ្ញាណគ្រីស្ទាន អារម្មណ៍ថេររបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ គោលការណ៍នៃជំនឿ និងជីវិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ហើយនៅពេលដែល "អំបិល" នេះបាត់បង់អំណាចនៅក្នុងខ្លួនយើង យើងមិនអាចមានឥទ្ធិពលលើអ្នកដទៃទៀតទេ។ វា​នឹង​គ្មាន​សន្តិភាព​រវាង​យើង​ទេ ហើយ​យើង​នឹង​ប្រកែក​ថា​អ្នក​ណា​ធំ​ជាង​ក្នុង​ចំណោម​យើង» (Proceedings Kyiv. D. Acad. 1909, July - Aug., ទំព័រ 485-487)។ គេ​អាច​យល់​ស្រប​ទាំង​ស្រុង​នឹង​ការ​បក​ស្រាយ​នេះ៖ គេ​គ្រាន់​តែ​ដាក់​ខទី ៤៩ ទាក់ទង​នឹង​ផ្នែក​ទាំង​មូល​នៃ​សិល្បៈ។ តាមការពិត វាពិតជាគួរឱ្យជឿជាក់ណាស់ដែលព្រះអម្ចាស់ នៅចុងបញ្ចប់នៃសុន្ទរកថារបស់ទ្រង់អំពីការល្បួងបានត្រឡប់ទៅចំណុចសំខាន់របស់ទ្រង់ ពោលគឺតម្រូវការនៃការបន្ទាបខ្លួនសម្រាប់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ហើយដើម្បីបញ្ជាក់អំពីតម្រូវការនេះ ទ្រង់បានចង្អុលបង្ហាញថាពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ត្រូវតែទៅកាន់ភាពល្អឥតខ្ចោះ។ តាមរយៈការធ្វើតេស្តផ្សេងៗ។ មាន​តែ​យើង​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​ចង់​បង្ហាញ​ពី​គំនិត​នៃ ខ ៤៩-៥០ តាម​វិធី​នេះ ៖ « ហេតុអ្វី​បាន​ជា​អ្នក​ខ្លាច​នឹង​លះបង់​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​ណាមួយ ? (cf. ម៉ាថាយ ៥:២៩) យ៉ាងណាមិញ គ្មានអ្នកដើរតាមរបស់ខ្ញុំណាម្នាក់អាចគេចផុតពីភ្លើងនៃការរងទុក្ខ ដែលព្រះនឹងបញ្ជូនពួកគេមក ដើម្បីឲ្យពួកគេអាចមានចិត្តស្ងប់ក្នុងគុណធម៌នោះទេ។ វាមិនមែនជាការឥតប្រយោជន៍ទេដែលនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់រាល់ការបូជាត្រូវបានអំបិលជាមួយអំបិល - នេះមានអត្ថន័យខាងវិញ្ញាណពិសេសចាប់តាំងពីអំបិលបានផ្តល់រសជាតិជាក់លាក់ដល់សាច់បូជា។ ដូចគ្នាដែរ អំបិលនៃការលះបង់ខ្លួនឯងត្រូវតែរក្សាទុកនៅក្នុងអ្នកកាន់តាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដោយមិនដែលពួកគេមិនអាចស្វែងរកការពេញចិត្តពីព្រះបានទេ។ ប្រសិន​បើ​ការ​បដិសេធ​ខ្លួន​ឯង​នេះ​បាត់​បង់​ជីវិត​គ្រីស្ទាន​នឹង​ធ្លាក់​ចុះ។ ហើយ​ដោយ​មាន​ការ​បដិសេធ​ខ្លួន​ឯង នោះ​គ្រិស្ត​សាសនិក​នឹង​អាច​មាន​សន្តិភាព​ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ ដោយ​មិន​មាន​ការ​លើក​តម្កើង​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​អំពី​គុណសម្បត្តិ​របស់​ខ្លួន»។

ព័ត៌មានព្រះគម្ពីរអំពីបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ St. ម៉ាក។ឈ្មោះត្រឹមត្រូវរបស់អ្នកសរសេរដំណឹងល្អទីពីរគឺ យ៉ូហាន ម៉ាកុស (Μα ̃ ρκος) គឺជាឈ្មោះហៅក្រៅរបស់គាត់។ ក្រោយមកទៀតប្រហែលជាត្រូវបានទទួលយកដោយគាត់ នៅពេលដែលបាណាបាស និង សូល ត្រឡប់ពីក្រុងយេរូសាឡិម (អាទី 12:25) បាននាំគាត់ទៅជាមួយពួកគេទៅកាន់ទីក្រុងអាន់ទីយ៉ូក ដើម្បីឱ្យគាត់ធ្វើជាដៃគូក្នុងការធ្វើដំណើរផ្សព្វផ្សាយសាសនា។ ហេតុអ្វីបានជាលោក John ទទួលយកសម្មតិនាមពិសេសនេះ អាចត្រូវបានឆ្លើយដោយភាពស្រដៀងគ្នានៃអក្សរបីដំបូងនៃឈ្មោះហៅក្រៅនេះ ជាមួយនឹងអក្សរដំបូងទាំងបីនៃឈ្មោះម្តាយរបស់គាត់គឺ Mary ។

យ៉ូហាន ម៉ាកុស ជា​យូរ​មក​ហើយ​នៅ​ក្នុង​ពាក្យ​ស្និទ្ធស្នាល​ជា​មួយ​សាវ័ក។ ពេត្រុស។ ពេល​សាវ័ក​នេះ​បាន​រួច​ពី​គុក​ដោយ​អព្ភូតហេតុ គាត់​បាន​មក​ផ្ទះ​ម៉ារៀ ជា​ម្ដាយ​របស់​យ៉ូហាន ហៅ​ម៉ាកុស (អាទី ១២:១២)។ មិនយូរប៉ុន្មានមុនពេលគាត់ស្លាប់ សាវកពេត្រុសបានហៅម៉ាកុសជាកូនប្រុសរបស់គាត់ (ពេត្រុស 1 5:13) ដោយបង្ហាញដោយរឿងនេះថាគាត់បានប្រែម៉ាកុសទៅជាជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទ។ ការ​ប្រែចិត្ត​ជឿ​នេះ​បាន​កើត​ឡើង​នៅ​ដើម​ឆ្នាំ ដោយ​សារ​ម៉ាកុស​ជា​គូកន​របស់​សាវ័ក​បាណាបាស និង​ប៉ុល​នៅ​ជុំវិញ​បុណ្យ​អ៊ីស្ទើរ​ក្នុង​ឆ្នាំ​៤៤។ នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះនៃឆ្នាំដដែលនោះ គាត់បានតាំងលំនៅនៅក្រុងអាន់ទីយ៉ូក ហើយប្រហែលជាបានចូលរួមក្នុងការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់មិនលេចធ្លោជាអ្វីដែលពិសេសនៅពេលនោះទេ - យ៉ាងហោចណាស់ឈ្មោះរបស់គាត់មិនត្រូវបានរៀបរាប់នៅក្នុងខទី 1 នៃជំពូកទី 13 ទេ។ កិច្ចការ​ដែល​មាន​បញ្ជី​ព្យាការី និង​គ្រូ​ដែល​លេចធ្លោ​បំផុត​ដែល​នៅ​ក្រុង​អាន់ទីយ៉ូក​នៅពេល​នោះ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ នៅនិទាឃរដូវឆ្នាំ 50 បាណាបាស និងប៉ូលបាននាំម៉ាកុសជាមួយពួកគេក្នុងដំណើរផ្សព្វផ្សាយសាសនាដំបូងរបស់ពួកគេក្នុងនាមជាអ្នកបំរើ (υ ̔ πηρέτης - Atti 13:5)។ ចេញពីសំបុត្រទៅកាន់កូល៉ុស (កូល៉ុស 4:10) យើងរៀនថាម៉ាកុសគឺជាបាណាបាស បងប្អូនជីដូនមួយ(α ̓ νεψ ιός) ។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើបុព្វបុរសរបស់បាណាបាស និងម៉ាកុសជាបងប្អូននឹងគ្នា នោះយើងអាចសន្មត់ថាម៉ាកុសជាកម្មសិទ្ធិរបស់កុលសម្ព័ន្ធលេវី ដែលយោងទៅតាមរឿងព្រេង បាណាបាសជាកម្មសិទ្ធិ។ បាណាបាស​បាន​ណែនាំ​ម៉ាកុស​ដល់​ប៉ុល ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅ Perga និងប្រហែលជាមុននេះនៅពេលចាកចេញពី Paphos ទៅកោះ។ ស៊ីប ម៉ាកុស​បាន​បំបែក​ខ្លួន​ពី​ប៉ុល និង​បាណាបាស (អាទី ១៣:១៣)។ ប្រហែលជាការចូលរួមបន្ថែមទៀតនៅក្នុង "អាជីវកម្ម" របស់ពួកគេហាក់ដូចជាពិបាកសម្រាប់គាត់ (Atti 15:38) ជាពិសេសការធ្វើដំណើរឆ្លងកាត់ភ្នំនៃ Pamphylia ហើយតួនាទីរបស់គាត់ជា "អ្នកបំរើ" នៅក្រោមពួកសាវ័កប្រហែលជាហាក់ដូចជាធ្វើឱ្យគាត់អាម៉ាស់បន្តិច។

បន្ទាប់​មក ម៉ាកុស​បាន​ត្រឡប់​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម​វិញ (អាទី ១៣:១៣)។ នៅពេលដែលបាណាបាស បន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សាសាវក ហើយដូចដែលវាហាក់ដូចជា បន្ទាប់ពីការស្នាក់នៅរយៈពេលខ្លីនៅទីក្រុងអាន់ទីយ៉ូក (អំពីឆ្នាំទី 52 អាទី 15:35) ចង់នាំម៉ាកុសម្តងទៀតក្នុងដំណើរផ្សព្វផ្សាយសាសនាទីពីរ ដែលគាត់បានធ្វើម្តងទៀតជាមួយសាវ័ក។ ប៉ុល ជា​អ្នក​ចុង​ក្រោយ​បាន​ប្រឆាំង​នឹង​បំណង​របស់​បាណាបាស ដោយ​ចាត់​ទុក​ម៉ាកុស​មិន​មាន​សមត្ថភាព​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ដំណើរ​ដ៏​វែង​ឆ្ងាយ និង​ពិបាក​ក្នុង​គោល​បំណង​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ។ ជម្លោះដែលបានកើតឡើងរវាងពួកសាវ័កបានបញ្ចប់ (នៅក្រុងអាន់ទីយ៉ូក) ដោយលោកបាណាបាសបានយកម៉ាកុសទៅជាមួយគាត់ ហើយទៅជាមួយគាត់ទៅស្រុកកំណើតរបស់គាត់ - ស៊ីប ហើយប៉ូលបានយកស៊ីឡាសធ្វើជាដៃគូរបស់គាត់បានទៅជាមួយគាត់ក្នុងដំណើរផ្សព្វផ្សាយសាសនាតាមរយៈអាស៊ីមីន័រ។ ប៉ុន្តែ​តើ​ម៉ាកុស​ស្នាក់​នៅ​កន្លែង​ណា​ក្នុង​ចន្លោះ​ពេល​ដែល​គាត់​ត្រឡប់​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម និង​ការ​ចាកចេញ​របស់​គាត់​ជាមួយ​បាណាបាស​ទៅ Fr. Cyprus (Atti 15:36) មិនស្គាល់។ ការសន្មត់ដែលទំនងបំផុតនោះគឺថាគាត់នៅក្រុងយេរូសាឡឹមនៅពេលនោះ ហើយមានវត្តមាននៅក្រុមប្រឹក្សាសាវក។ ពីទីនេះ បាណាបាស ដែលពីមុនបានបែកពីសាវ័ក អាចនាំគាត់ទៅកោះស៊ីប។ ប៉ុល​ច្បាស់​ណាស់​ដោយ​សារ​ម៉ាកុស។

ចាប់​ពី​ពេល​នេះ​ទៅ Mark បាត់​មុខ​ជា​យូរ​មក​ហើយ ច្បាស់​ណាស់​ពី​ឆ្នាំ ៥២ ដល់​ឆ្នាំ ៦២។ នៅពេលដែលប៉ុល ប្រហែលឆ្នាំ 62 ឬ 63 បានសរសេរពីទីក្រុងរ៉ូមទៅកាន់ភីលេម៉ូន បន្ទាប់មក បញ្ជូនទៅកាន់គាត់នូវការស្វាគមន៍ពីបុរសផ្សេងៗ ដែលគាត់ហៅមិត្តរួមការងាររបស់គាត់ គាត់ក៏ដាក់ឈ្មោះម៉ាកុស (ខ 24) ។ ពី​ម៉ាកុស​ដដែល គាត់​បាន​ផ្ញើ​ការ​ស្វាគមន៍​នៅ​ក្នុង​សំបុត្រ​ទៅ​កាន់​កូល៉ុស ដែល​បាន​សរសេរ​នៅ​ពេល​ជាមួយ​គ្នា​នឹង​សំបុត្រ​ទៅ​កាន់​ភីលេម៉ូន (កូល៉ុស ៤:១០)។ នៅទីនេះគាត់ហៅម៉ាកុសថា "បងប្អូនជីដូនមួយ" របស់បាណាបាស (នៅក្នុងអត្ថបទរុស្ស៊ី "ក្មួយប្រុស" ។ នេះគឺជាការបកប្រែមិនត្រឹមត្រូវនៃពាក្យក្រិក α ̓ νεψιός) ហើយបន្ថែមថាក្រុមជំនុំកូល៉ុសបានទទួលការណែនាំជាក់លាក់ទាក់ទងនឹងម៉ាកុស ហើយសុំឱ្យពួកកូល៉ុសទទួលយក សម្គាល់ពេលដែលគាត់នឹងមក។ វាសំខាន់ណាស់ដែលប៉ុលនៅទីនេះ ហៅម៉ាកុស និងយូធូស ជាសហសេវិកតែមួយគត់របស់គាត់សម្រាប់ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ ដែលជាការរីករាយរបស់គាត់ (កូឡុស 4:11)។ ពីនេះអ្នកអាចមើលឃើញថាម៉ាកុសបាននៅជាមួយសាវ័ក។ ប៉ុល អំឡុង​ពេល​គាត់​ជាប់​គុក​រ៉ូម ហើយ​បាន​ជួយ​គាត់​ក្នុង​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​នៅ​ទីក្រុង​រ៉ូម។ គេមិនដឹងថានៅពេលណាដែលការផ្សះផ្សារបស់គាត់ជាមួយប៉ូលបានកើតឡើង។

បន្ទាប់មក យើងឃើញម៉ាកុសជាមួយសាវ័កពេត្រុសនៅអាស៊ី នៅច្រាំងទន្លេអឺប្រាត ជាកន្លែងដែលបាប៊ីឡូនពីមុនបានឈរ និងជាកន្លែងដែលព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមពួកសាវ័ក (ពេត្រុស 1 5:13)។ យើង​អាច​សន្និដ្ឋាន​បាន​ពី​ការ​នេះ​ថា ម៉ាកុស​ពិត​ជា​បាន​ចេញ​ពី​ទីក្រុង​រ៉ូម​ទៅ​ក្រុង​កូល៉ុស (មើល​កូល៉ុស ៤:១០) ហើយ​នៅ​កន្លែង​ណា​មួយ​ដែល​គាត់​បាន​ជួប​សាវ័ក។ ពេត្រុស​ដែល​បាន​រក្សា​ម៉ាកុស​ជា​មួយ​គាត់​មួយ​រយៈ។ បន្ទាប់មកគាត់បាននៅជាមួយ ap ។ ធីម៉ូថេ​នៅ​ក្រុង​អេភេសូរ ដូច​ដែល​អាច​មើល​ឃើញ​ពី​ការ​ពិត​ដែល​ St. ប៉ុល​ណែនាំ​ធីម៉ូថេ​ឲ្យ​នាំ​ម៉ាកុស​ទៅ​ទីក្រុង​រ៉ូម ដោយ​និយាយ​ថា​គាត់​ត្រូវ​ការ​ម៉ាកុស​សម្រាប់​កិច្ច​បម្រើ​ផ្សាយ (ធីម៉ូថេ ២ ៤:១១) ជា​ការ​ពិត​សម្រាប់​កិច្ច​បម្រើ​ផ្សាយ ហើយ​ប្រហែល​ជា​ស្គាល់​ខ្លួន​គាត់​ពី​អារម្មណ៍​របស់​សាវ័ក​ទាំង ១២ នាក់ ដែល​មាន​តំណាង​របស់​គាត់។ , ពេត្រុស, ម៉ាកុសគឺនៅលើលក្ខខណ្ឌមិត្តភាពបំផុត។ ចាប់តាំងពីធីម៉ូថេទី 2 ត្រូវបានសរសេរនៅជុំវិញឆ្នាំ 66 ឬ 67 ហើយម៉ាកុសយោងទៅតាមកូល៉ុស 4:10 ត្រូវបានគេសន្មត់ថាទៅអាស៊ីប្រហែល 63-64 វាកើតឡើងថាគាត់បានចំណាយពេលឆ្ងាយពីសាវ័ក។ ប៉ុល​ប្រហែល​បី​ឆ្នាំ ហើយ​ទំនង​ជា​បាន​ធ្វើ​ដំណើរ​ជា​មួយ​សាវ័ក។ ពេត្រុស។

បន្ថែមពីលើទាំងនេះ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថា ទីបន្ទាល់ដោយផ្ទាល់អំពីជីវិតរបស់ម៉ាថា នៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់គាត់ មនុស្សម្នាក់ក៏អាចស្វែងរកព័ត៌មានអំពីបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់ផងដែរ។ ដូច្នេះ វាទំនងណាស់ដែលថាគាត់គឺជាយុវជនដែលបានដើរតាមដង្ហែដែលព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានគេយកនៅហ្គេតសេម៉ានី ហើយដែលបានរត់ចេញពីអ្នកដែលចង់ចាប់ទ្រង់ដោយទុកវាំងននដែលទ្រង់បានរុំខ្លួននៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេ (ម៉ាកុស 14: ៥១). ប្រហែល​ជា​គាត់​ក៏​មាន​វត្តមាន​នៅ​អាហារ​ពេល​ល្ងាច​បុណ្យ​អ៊ីស្ទើរ​ចុង​ក្រោយ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ដែរ (សូម​មើល​ការ​អធិប្បាយ​នៅ Marco 14:19)។ វាក៏មានការចង្អុលបង្ហាញមួយចំនួនដែលថាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អខ្លួនឯងមានវត្តមាននៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍មួយចំនួនផ្សេងទៀតនៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលគាត់បានពិពណ៌នា (ឧទាហរណ៍ Marco 1:5ff; Marco 3:8 និង Marco 3:22; Marco 11:16)។

តើ St. និយាយអ្វីខ្លះ? ប្រពៃណីអំពីម៉ាកុស និងដំណឹងល្អរបស់គាត់។ទីបន្ទាល់​បុរាណ​បំផុត​អំពី​អ្នក​សរសេរ​ដំណឹងល្អ​ទីពីរ​គឺ​មក​ពី​ប៊ីស្សព Papias នៃ Hierapolis ។ ប៊ីស្សព​នេះ​បើ​យោង​តាម Eusebius of Caesarea (Church history III, 39) បាន​សរសេរ​ថា​៖ « បុព្វជិត (ឧទាហរណ៍ John theologian - តាម​គំនិត​ដែល​គេ​ទទួល​យក​ជា​ទូទៅ) ក៏​បាន​និយាយ​ថា​៖ «ម៉ាកុស អ្នក​បក​ប្រែ (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) នៃ ពេត្រុស ម៉ាកុស តាម​រយៈ​ការ​ចងក្រង​ស្នាដៃ​របស់​គាត់ បាន​ក្លាយ​ជា​«អ្នក​បក​ប្រែ»​របស់​ពេត្រុស ពោល​គឺ​គាត់​បាន​បង្ហាញ​ដល់​អ្វី​ដែល​សាវ័ក​បាន​និយាយ​ជា​ច្រើន។ ពេត្រុសបានក្លាយជាមាត់របស់ពេត្រុស។ វា​ជា​កំហុស​មួយ​ដែល​សន្មត់​ថា ម៉ាកុស​ត្រូវ​បាន​កំណត់​នៅ​ទី​នេះ​ថា​ជា "អ្នក​បកប្រែ" ដែល​សេវា​របស់​សាវ័ក​ត្រូវ​បាន​គេ​ចោទ​ប្រកាន់​ថា​ត្រូវ​បាន​ប្រើ។ ពេត្រុស និងអ្វីដែលពេត្រុសត្រូវការនៅទីក្រុងរ៉ូម ដើម្បីបកប្រែសុន្ទរកថារបស់គាត់ទៅជាឡាតាំង។ ទីមួយ ពេត្រុស​ស្ទើរតែ​ត្រូវការ​អ្នក​បកប្រែ​សម្រាប់​ការផ្សាយ​របស់គាត់​។ ទីពីរ ពាក្យ ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς ជាភាសាក្រិចបុរាណ ច្រើនតែមានន័យថា អ្នកនាំសារ អ្នកបញ្ជូនឆន្ទៈរបស់ព្រះ (ផ្លាតូ សាធារណរដ្ឋ)។ ទីបំផុតនៅ Blessed ។ Jerome (សំបុត្រ 120 ទៅ Gedibia) ទីតុសត្រូវបានគេហៅថាជាអ្នកបកប្រែប៉ូល ដូចម៉ាកុសជាអ្នកបកប្រែពេត្រុស។ ទាំង​ពីរ​នេះ​គ្រាន់តែ​បញ្ជាក់​ថា​អ្នក​រួម​ការងារ​របស់​សាវ័ក​ទាំង​នេះ​បាន​ប្រកាស​អំពី​ឆន្ទៈ​និង​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​ខ្លួន។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ទីតុស​ជា​ជនជាតិ​ក្រិច​ធម្មជាតិ ជា​បុគ្គលិក​របស់​សាវ័ក។ ប៉ូលបានសរសេរសំបុត្ររបស់គាត់; ក្នុងនាមជាអ្នករចនាម៉ូដដែលមានបទពិសោធន៍ គាត់អាចពន្យល់សាវ័កអំពីពាក្យក្រិកមួយចំនួន។បានសរសេរយ៉ាងត្រឹមត្រូវតាមដែលគាត់ចងចាំ នូវអ្វីដែលព្រះអម្ចាស់បានបង្រៀន និងធ្វើ ទោះបីជាមិនមានសណ្តាប់ធ្នាប់ក៏ដោយ ត្បិតគាត់ផ្ទាល់មិនបានស្តាប់ព្រះអម្ចាស់ ហើយមិនបានទៅជាមួយទ្រង់។ ក្រោយមក វាជាការពិត គាត់ក៏ដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយជាមួយពេត្រុស ប៉ុន្តែពេត្រុសបានពន្យល់ពីការបង្រៀនដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់អ្នកស្តាប់ មិនមែនដើម្បីបង្ហាញការសន្ទនារបស់ព្រះអម្ចាស់តាមលំដាប់លំដោយនោះទេ។ ដូច្នេះ ម៉ាកុស​មិន​មាន​កំហុស​ក្នុង​ការ​រៀប​រាប់​អំពី​ព្រឹត្តិការណ៍​មួយ​ចំនួន​ដូច​ដែល​គាត់​នឹក​ឃើញ​រឿង​ទាំង​នោះ។ គាត់​ខ្វល់​តែ​ពី​របៀប​មិន​នឹក​ឃើញ​អ្វី​មួយ​ពី​អ្វី​ដែល​គាត់​បាន​ឮ ឬ​មិន​ផ្លាស់​ប្តូរ​វា»។

ពីទីបន្ទាល់របស់ Papias នេះវាច្បាស់ណាស់: 1) ថា ap ។ យ៉ូហាន​បាន​ស្គាល់​ដំណឹង​ល្អ​របស់​ម៉ាកុស ហើយ​បាន​ពិភាក្សា​អំពី​វា​ក្នុង​ចំណោម​សិស្ស​របស់​គាត់ — ជា​ការ​ពិត​ណាស់ នៅ​ក្រុង​អេភេសូរ; 2) ដែលគាត់បានផ្តល់សក្ខីកម្មថា St. ម៉ាកុស​បាន​រាយការណ៍​ពី​ការ​ចងចាំ​ទាំងនោះ ដែល​គាត់​បាន​រក្សាទុក​ក្នុង​ការចងចាំ​របស់គាត់​អំពី​សុន្ទរកថា​របស់​សាវ័ក ។ ពេត្រុស ដែលបាននិយាយអំពីព្រះបន្ទូល និងការប្រព្រឹត្ដរបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយដូច្នេះបានក្លាយជាអ្នកនាំសារ និងជាអ្នកសម្រុះសម្រួលក្នុងការបញ្ជូនរឿងទាំងនេះ។ ៣) ដែលម៉ាកុសមិនប្រកាន់ លំដាប់កាលប្បវត្តិ. ការ​លើក​ឡើង​នេះ​ផ្តល់​ហេតុផល​ដើម្បី​សន្មត​ថា​នៅ​ពេល​នោះ​មាន​ការ​ថ្កោល​ទោស​ត្រូវ​បាន​គេ​ឮ​ប្រឆាំង​នឹង ev. សូម​គូស​ចំណាំ​ដោយ​ហេតុផល​ថា វា​មាន​ចំណុច​ខ្វះខាត​មួយ​ចំនួន​បើ​ប្រៀបធៀប​នឹង​ដំណឹងល្អ​ផ្សេងទៀត ដែល​បាន​ប្រយ័ត្នប្រយែង​អំពី « សណ្ដាប់ធ្នាប់ » ( លូកា 1:3 ) ក្នុង​ការ​បង្ហាញ​ព្រឹត្តិការណ៍​នៃ​ដំណឹង​ល្អ; 4) សម្រាប់លោក Papias រាយការណ៍ថាម៉ាកុសមិនមែនជាសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទផ្ទាល់ទេ ប៉ុន្តែប្រហែលជាក្រោយមកគឺជាសិស្សរបស់ពេត្រុស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនបដិសេធលទ្ធភាពដែល Mark កំពុងទំនាក់ទំនងអ្វីមួយពីអ្វីដែលគាត់ផ្ទាល់បានជួបប្រទះនោះទេ។ នៅដើមដំបូងនៃបំណែក Muratorian មានការកត់សម្គាល់អំពីម៉ាកុស: "គាត់ផ្ទាល់មានវត្តមាននៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍មួយចំនួនហើយបានរាយការណ៍ពួកគេ"; 5) ថាពេត្រុសបានកែប្រែការបង្រៀនរបស់គាត់ទៅនឹងតម្រូវការទំនើបរបស់អ្នកស្តាប់របស់គាត់ ហើយមិនខ្វល់អំពីការបង្ហាញដ៏ស៊ីសង្វាក់គ្នា និងតឹងរ៉ឹងនៃព្រឹត្តិការណ៍ដំណឹងល្អនោះទេ។ ដូច្នេះ ម៉ាកុស មិនអាចត្រូវបានស្តីបន្ទោសចំពោះគម្លាតពីលំដាប់លំដោយនៃព្រឹត្តិការណ៍យ៉ាងតឹងរ៉ឹងនោះទេ។ 6) ថាការពឹងផ្អែករបស់ម៉ាកុសលើពេត្រុសនៅក្នុងការសរសេររបស់គាត់ពង្រីកតែចំពោះកាលៈទេសៈមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ (ε ̓́ νια) ។ ប៉ុន្តែ Papias សរសើរ Mark សម្រាប់ភាពហ្មត់ចត់ និងភាពត្រឹមត្រូវរបស់គាត់ក្នុងការនិទានរឿង៖ គាត់មិនបានលាក់បាំងអ្វីទាំងអស់ ហើយមិនបានតុបតែងព្រឹត្តិការណ៍ និងមនុស្សទាល់តែសោះ។

ចាស្ទីន ទុក្ករបុគ្គល នៅក្នុងការសន្ទនារបស់គាត់ជាមួយទ្រីផុន (ជំពូក 106) រៀបរាប់អំពីអត្ថិភាពនៃ “ការមើលឃើញ” ឬ “អនុស្សាវរីយ៍របស់ពេត្រុស” ហើយដកស្រង់អត្ថបទមួយពី ម៉ាកូ 3:16 និងវគ្គបន្ត។ វាច្បាស់ណាស់ថាតាមរយៈ "ការទាក់ទាញ" ទាំងនេះគាត់មានន័យថាដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស។ ផ្លូវ Irenaeus (Against Heresies III, I, 1) ក៏ដឹងយ៉ាងច្បាស់ថាម៉ាកុសបានសរសេរដំណឹងល្អបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ពេត្រុសនិងប៉ុលដែលយោងទៅតាមកាលប្បវត្តិរបស់ Irenaeus បានអធិប្បាយនៅទីក្រុងរ៉ូមពីឆ្នាំ 61 ដល់ 66 - គាត់បានសរសេរយ៉ាងពិតប្រាកដដូច ពេត្រុស​បាន​ប្រកាស​ដំណឹង​ល្អ ។ Clement of Alexandria (hypot. to Pietro 1 5:13) រាយការណ៍​ថា ម៉ាកុស​បាន​សរសេរ​ដំណឹងល្អ​របស់​គាត់​នៅ​ទីក្រុង​រ៉ូម តាម​សំណើ​របស់​គ្រិស្តបរិស័ទ​រ៉ូម៉ាំង​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់​មួយ​ចំនួន។ នៅ​ក្នុង​ដំណឹង​ល្អ​របស់​គាត់ គាត់​បាន​រៀបរាប់​ពី​ធម្មទាន​ផ្ទាល់​មាត់​ដែល​គាត់​បាន​ឮ​ពី​សាវ័ក។ ពេត្រុស​ដែល​ខ្លួន​គាត់​បាន​ដឹង​អំពី​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​គ្រិស្ត​សាសនិក​រ៉ូម៉ាំង​ចង់​មាន​វិមាន​មួយ​សម្រាប់​ការ​សន្ទនា​របស់​គាត់​ជាមួយ​ពួកគេ។ ចំពោះ​ទីបន្ទាល់​របស់ St. Clement Eusebius នៃ Caesarea បន្ថែមថា ap ។ ពេត្រុស ដោយ​ឈរ​លើ​មូលដ្ឋាន​នៃ​វិវរណៈ​ដែល​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ដល់​គាត់ បាន​សម្ដែង​ការ​យល់​ស្រប​របស់​គាត់​ចំពោះ​ដំណឹង​ល្អ​ដែល​សរសេរ​ដោយ​ម៉ាកុស ( ប្រវត្តិ​សាសនាចក្រ VI, 14, 5 និង seq ។ ) ។

Eusebius រាយការណ៍អំពីជោគវាសនាបន្ថែមទៀតរបស់ Mark ដែល Mark បានបង្ហាញខ្លួនជាអ្នកអធិប្បាយដំបូងនៃដំណឹងល្អនៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីប ហើយបានបង្កើតព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនានៅអាឡិចសាន់ឌ្រី។ អរគុណចំពោះការអធិប្បាយរបស់ម៉ាកុស និងរបៀបរស់នៅដ៏តឹងរ៉ឹងរបស់គាត់ គ្រូពេទ្យជនជាតិយូដាបានប្រែចិត្តជឿលើព្រះគ្រីស្ទ (ម៉ាកុស ២:១៥)។ ទោះបីជា Eusebius មិនហៅម៉ាកុសជាប៊ីស្សពរបស់អាឡិចសាន់ឌ្រីក៏ដោយ គាត់ចាប់ផ្តើមចំនួនប៊ីស្សពអាឡិចសាន់ឌឺជាមួយម៉ាកុស (ម៉ាកូ 2:24)។ ដោយបានដំឡើង Anyan ជាប៊ីស្សពនៅអាឡិចសាន់ឌ្រី ហើយបានធ្វើឱ្យមនុស្សមួយចំនួនធ្វើជាប្រធាន និងឌីកុន លោក Mark នេះបើយោងតាមរឿងព្រេងរបស់ Simeon Metaphrast បានដកខ្លួនទៅ Pentapolis ពីការបៀតបៀនអ្នកមិនជឿ។ ពីរ​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក គាត់​បាន​ត្រឡប់​ទៅ​អាឡិចសាន់ឌ្រី ហើយ​បាន​រក​ឃើញ​ថា​ចំនួន​គ្រីស្ទាន​នៅ​ទី​នេះ​បាន​កើន​ឡើង​យ៉ាង​ខ្លាំង។ បន្ទាប់មក ខ្លួនគាត់ក៏ចាប់ផ្តើមផ្សព្វផ្សាយម្តងទៀត ហើយធ្វើការអស្ចារ្យ។ ក្នុង​ឱកាស​នេះ ពួក​អ្នក​ពាល​ចោទ​លោក​ថា​ចេះ​អាបធ្មប់។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការប្រារព្ធពិធី ព្រះអេហ្ស៊ីប Serapis Mark ត្រូវ​បាន​ពួក​អ្នក​មិន​ជឿ​ចាប់​យក​ដោយ​ចង​នឹង​ខ្សែ​ពួរ​ជុំវិញ​ក​របស់​គាត់ ហើយ​អូស​ចេញ​ពី​ទីក្រុង។ នៅ​ពេល​ល្ងាច គាត់​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាប់​ដាក់​ក្នុង​គុក ហើយ​នៅ​ថ្ងៃ​បន្ទាប់​មាន​ហ្វូង​អ្នក​មិន​គោរព​សាសនា​បាន​សម្លាប់​គាត់។ រឿងនេះបានកើតឡើងនៅថ្ងៃទី ២៥ ខែមេសា (មិនស្គាល់ឆ្នាំ ការសន្មត់របស់សាស្រ្តាចារ្យ Bolotov "អំពីថ្ងៃនិងឆ្នាំនៃការស្លាប់របស់ St. ម៉ាកុស" (63 - 4 មេសា) (ការអានគ្រីស្ទាន 1893 ខែកក្កដានិងសៀវភៅបន្តបន្ទាប់) មិនយល់ស្របនឹងអ្វីដែលទទួលបានពីការស្គាល់ជាមួយនឹងទិន្នន័យព្រះគម្ពីរអំពីការស្លាប់របស់ម៉ាកុស។) រាងកាយរបស់គាត់បានសម្រាកជាយូរមកហើយនៅអាឡិចសាន់ឌ្រីប៉ុន្តែនៅឆ្នាំ 827 ឈ្មួញ Venetian បានយកគាត់ទៅជាមួយហើយនាំគាត់ទៅទីក្រុង Venice ជាកន្លែងដែល Mark ដែលមាននិមិត្តសញ្ញាតោរបស់គាត់បានក្លាយជាពួកបរិសុទ្ធនៃទីក្រុងដែលក្នុងនោះវិហារដ៏អស្ចារ្យមួយដែលមានកណ្តឹងដ៏អស្ចារ្យ។ ប៉មត្រូវបានសាងសង់ឡើងក្នុងកិត្តិយសរបស់គាត់។ (យោងទៅតាមរឿងព្រេងមួយទៀត Mark បានស្លាប់នៅទីក្រុងរ៉ូម។ )

នៅ St. Hippolyta (refut. VII, 30) Mark ត្រូវបានគេហៅថា fingerless (ο ̔ κολοβοδάκτυλος) ។ ឈ្មោះ​នេះ​អាច​ត្រូវ​បាន​ពន្យល់​ដោយ​ភស្ដុតាង​នៃ​បុព្វកថា​ពី​បុរាណ​ចំពោះ​ដំណឹងល្អ​របស់​ម៉ាកុស។ យោងតាមសាច់រឿងនៃការណែនាំនេះ (prologue) ម៉ាកុសជាកូនចៅរបស់លេវី មានងារជាបូជាចារ្យជនជាតិយូដា ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីគាត់បានប្រែចិត្តជឿលើព្រះគ្រីស្ទ គាត់បានកាត់មេដៃរបស់គាត់ចេញ ដើម្បីបង្ហាញថាគាត់មិនស័ក្តិសមសម្រាប់ការកែតម្រូវកាតព្វកិច្ចសង្ឃ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចដែលអ្នកនិពន្ធនៃសេចក្តីណែនាំនេះ មិនបានរារាំងម៉ាកុសពីការក្លាយជាប៊ីស្សពរបស់អាឡិចសាន់ឌ្រីទេ ហើយដូច្នេះ ជោគវាសនាដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់ម៉ាកុសក្នុងការបម្រើព្រះនៅក្នុងបព្វជិតភាពនៅតែត្រូវបានសម្រេច... ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់អាចសន្មត់ថា ការបាត់បង់ម៉ាកុស មេដៃរបស់គាត់បានកើតឡើងពេលខ្លះក្នុងអំឡុងពេលនៃការធ្វើទារុណកម្មដែលគាត់ត្រូវបានទទួលរងនូវការបៀតបៀនមិនពិតរបស់គាត់។

គោលបំណងនៃការសរសេរដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស។គោលបំណងនៃការសរសេរដំណឹងល្អម៉ាកុសត្រូវបានបង្ហាញរួចហើយពីពាក្យដំបូងនៃសៀវភៅនេះ៖ «ការចាប់ផ្តើមនៃដំណឹងល្អនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ» គឺជាសិលាចារឹកដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីខ្លឹមសារ និងគោលបំណងនៃដំណឹងល្អម៉ាកុស។ ដូចជា ev ។ ម៉ាថាយ ជាមួយនឹងពាក្យថា “សៀវភៅលោកុប្បត្តិ (βίβλος γενέσεως យោងទៅតាមការបកប្រែជាភាសារុស្សី មិនត្រឹមត្រូវ៖ “ពង្សាវតារ”) របស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រារបស់ដាវីឌ” ជាដើម ចង់និយាយថា គាត់មានបំណងផ្តល់ “ប្រវត្តិនៃ ព្រះគ្រីស្ទ” ជាកូនចៅរបស់ដាវីឌ និងអ័ប្រាហាំ ដែលនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ទ្រង់ ទ្រង់បានបំពេញតាមការសន្យាពីបុរាណដែលបានប្រទានដល់ប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល ហើយទ្រង់ក៏ធ្វើដូច្នោះដែរ។ ជាមួយនឹងពាក្យប្រាំដំបូងនៃសៀវភៅរបស់គាត់ Mark ចង់ឱ្យអ្នកអានរបស់គាត់ដឹងពីអ្វីដែលពួកគេគួររំពឹងពីគាត់។

ក្នុងន័យអ្វី? ម៉ាកុសនៅទីនេះបានប្រើពាក្យ "ចាប់ផ្តើម" (α ̓ ρχη ̀) ហើយក្នុងនោះ - ពាក្យ "ដំណឹងល្អ" (ευ ̓ αγγελίον)? កន្សោមចុងក្រោយនៅក្នុងម៉ាកុសកើតឡើងប្រាំពីរដង ហើយនៅគ្រប់ទីកន្លែងមានន័យថាដំណឹងល្អដែលព្រះគ្រីស្ទបាននាំមកអំពីសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់មនុស្ស ការប្រកាសអំពីការយាងមកនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​ពាក្យ​«​ចាប់​ផ្ដើម​» ពាក្យ​«​ដំណឹងល្អ​»​របស់​ម៉ាកុស​លែង​កើត​ឡើង​ទៀត​ហើយ។ Ap មករកជំនួយរបស់យើងនៅទីនេះ។ ប៉ូល។ ជា​ចុងក្រោយ ទៅកាន់ប្រជាជនភីលីព គាត់ប្រើការបញ្ចេញមតិនេះក្នុងន័យនៃដំណាក់កាលដំបូងនៃការផ្សាយដំណឹងល្អ ដែលគាត់បានស្នើឡើងនៅប្រទេសម៉ាសេដូន។ សាវ័ក​ភីលីព​និយាយ​ថា « អ្នក​ដឹង​ហើយ​ថា​នៅ​ដើម​នៃ​ដំណឹង​ល្អ ពេល​ខ្ញុំ​ចាក​ចេញ​ពី​ស្រុក​ម៉ាសេដូន គ្មាន​សាសនាចក្រ​ណា​មួយ​ជួយ​ខ្ញុំ​ក្នុង​ការ​ទទួល​ទាន និង​ការ​ទទួល​យក​ទេ លើក​លែង​តែ​អ្នក​ប៉ុណ្ណោះ»។ កន្សោមនេះ៖ «ការចាប់ផ្តើមនៃដំណឹងល្អ» អាចមានអត្ថន័យនៅទីនេះដែលថា ប្រជាជនភីលីពនៅពេលនោះបានដឹងតែអ្វីដែលចាំបាច់បំផុតអំពីព្រះគ្រីស្ទ - ពាក្យសម្ដី និងការប្រព្រឹត្ដរបស់ទ្រង់ ដែលបង្កើតជាប្រធានបទធម្មតានៃការអធិប្បាយដំបូងរបស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អអំពីព្រះគ្រីស្ទ។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ឥឡូវនេះ ដប់មួយឆ្នាំបន្ទាប់ពីការស្នាក់នៅរបស់សាវ័កនៅម៉ាសេដូន ដែលគាត់និយាយនៅក្នុងវគ្គខាងលើ ប្រជាជនភីលីពប្រាកដជាមានជំហរខ្ពស់ជាងក្នុងការយល់ដឹងរបស់ពួកគេអំពីគ្រិស្តសាសនា។ ដូច្នេះ ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសគឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីផ្តល់នូវការពិពណ៌នាបឋមអំពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលបណ្តាលមកពីលក្ខខណ្ឌពិសេសនៃមនុស្សទាំងនោះ ដែលដំណឹងល្អត្រូវបានសរសេរ។ នេះ​ត្រូវ​បាន​បញ្ជាក់​ដោយ​ទីបន្ទាល់​របស់ Papias នេះ​បើ​យោង​តាម​លោក Mark បាន​កត់ត្រា​ការ​សន្ទនា​ជា​អ្នក​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​របស់ St. ប៉េត្រា។ ហើយអ្វីដែលជាការសន្ទនាទាំងនេះ - សាវ័កផ្តល់ឱ្យយើងនូវគំនិតច្បាស់លាស់មួយអំពីរឿងនេះ។ ប៉ុល​នៅ​ក្នុង​សំបុត្រ​ទៅ​កាន់​ពួក​ហេព្រើរ។ ថ្លែងទៅកាន់អ្នកអានរបស់គាត់ដែលជាគ្រិស្តសាសនាយូដា គាត់បាននិយាយស្តីបន្ទោសពួកគេចំពោះការនៅស្ងៀមអស់រយៈពេលជាយូរនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍គ្រិស្តបរិស័ទ ហើយថែមទាំងបោះជំហានថយក្រោយទៀតផង។ « ដោយ​វិនិច្ឆ័យ​តាម​សម័យកាល នោះ​អ្នក​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​គ្រូបង្រៀន ប៉ុន្តែ​អ្នក​ត្រូវ​បង្រៀន​ម្ដងទៀត​នូវ​គោលការណ៍​ដំបូង​នៃ​ព្រះបន្ទូល​នៃ​ព្រះ ហើយ​អ្នក​ត្រូវការ​ទឹកដោះគោ មិន​មែន​អាហារ​រឹង​ឡើយ » ( អេប្រេ ៥:១២ ) ។ ដូច្នេះ សាវ័ក​សម្គាល់​ការ​ចាប់​ផ្ដើម​នៃ​ព្រះ​បន្ទូល​របស់​ព្រះ (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ ... λογ .) ថា​ជា "ទឹក​ដោះ" ពី​អាហារ​ដ៏​រឹង​មាំ​នៃ​ភាព​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ។ ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស ឬសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់ St. ពេត្រុស និងតំណាងឱ្យដំណាក់កាលដំបូងនៃការបង្រៀនដំណឹងល្អអំពីការពិតពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ផ្តល់ជូនដល់គ្រីស្ទបរិស័ទរ៉ូម៉ាំង ដែលទើបតែបានចូលសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ។

ដូច្នេះ « ការចាប់ផ្តើមនៃដំណឹងល្អនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ » គឺជាការកំណត់ខ្លីនៃខ្លឹមសារទាំងមូលនៃនិទានរឿងដែលបានស្នើឡើង ជាការបង្ហាញដ៏សាមញ្ញបំផុតនៃរឿងដំណឹងល្អ។ ការយល់ដឹងអំពីគោលបំណងនៃការសរសេរដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសនេះគឺស្របជាមួយនឹងភាពសង្ខេប និងសង្ខេបនៃសៀវភៅនេះ ដែលធ្វើឱ្យវាមើលទៅដូចជា "ការបង្រួម" នៃរឿងដំណឹងល្អ ដែលស័ក្តិសមបំផុតសម្រាប់មនុស្សនៅដំណាក់កាលដំបូង។ នៃការអភិវឌ្ឍន៍គ្រីស្ទាន។ នេះបង្ហាញឱ្យឃើញពីការពិតដែលថានៅក្នុងដំណឹងល្អនេះ ជាទូទៅការយកចិត្តទុកដាក់កាន់តែច្រើនត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតទាំងនោះពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលនៅក្នុងនោះព្រះចេស្ដាដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ឫទ្ធានុភាពអព្ភូតហេតុរបស់ទ្រង់ត្រូវបានបង្ហាញ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត អព្ភូតហេតុដែលធ្វើដោយព្រះគ្រីស្ទ។ លើ​កុមារ​និង​យុវជន​ត្រូវ​បាន​គេ​រាយការណ៍​យ៉ាង​ហ្មត់ចត់ ខណៈ​ពេល​ដែល​ការ​បង្រៀន​មាន​ការ​និយាយ​តិច​តួច​អំពី​ព្រះ​គ្រីស្ទ។ វាដូចជាប្រសិនបើអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អចង់ផ្តល់ការណែនាំដល់ឪពុកម្តាយគ្រីស្ទានសម្រាប់ការបង្ហាញព្រឹត្តិការណ៍នៃរឿងដំណឹងល្អនៅពេលបង្រៀនកុមារអំពីសេចក្តីពិតនៃជំនឿគ្រីស្ទាន... អាចនិយាយបានថា ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស ដែលផ្តោតសំខាន់ទៅលើអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ត្រូវបានសម្របខ្លួនយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះទៅនឹងការយល់ដឹងរបស់អ្នកដែលអាចត្រូវបានគេហៅថា "កុមារនៅក្នុងសេចក្តីជំនឿ" ហើយប្រហែលជាសូម្បីតែចំពោះកុមារគ្រីស្ទានក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យ ... សូម្បីតែការពិតដែលថាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អចូលចិត្តរស់នៅលើព័ត៌មានលម្អិតនៃព្រឹត្តិការណ៍។ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ពន្យល់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងយ៉ាងលម្អិត - ហើយនេះអាចបង្ហាញថាគាត់ចង់ផ្តល់នូវការបង្ហាញដំបូង និងបឋមនៃរឿងដំណឹងល្អយ៉ាងជាក់លាក់សម្រាប់មនុស្សដែលត្រូវការការណែនាំប្រភេទនេះ។

ការប្រៀបធៀបនៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសជាមួយនឹងទីបន្ទាល់នៃប្រពៃណីសាសនាចក្រអំពីគាត់។ Papias រាយការណ៍ថា "presbyter" i.e. John theologian បានរកឃើញថានៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសលំដាប់កាលប្បវត្តិដ៏តឹងរឹងក្នុងការបង្ហាញព្រឹត្តិការណ៍មិនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញទេ។ នេះពិតជាត្រូវបានគេឃើញនៅក្នុងដំណឹងល្អនេះ។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ ការអានជំពូកទីមួយនៃម៉ាកុស ម៉ាកូ 1:12.14.16 អ្នកអាននៅតែមានការងឿងឆ្ងល់ថា តើនៅពេលណាដែល “ប្រពៃណី” របស់យ៉ូហានបាទីស្ទបានកើតឡើង ហើយនៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទលេចមុខក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយតាមកាលប្បវត្តិ ទាក់ទងនឹងរូបរាងនេះ ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទឈរនៅវាលរហោស្ថាន ហើយនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌអ្វីដែលរឿងនៃការហៅរបស់សិស្សពីរគូដំបូងគួរតែត្រូវបានដាក់។ - អ្នកអានក៏មិនអាចកំណត់ថានៅពេលណាដែលព្រះអម្ចាស់ត្រាស់ហៅសាវ័កទាំង 12 នាក់ (Marco 3:13 et seq ។ ) កន្លែងណា ពេលណា និងក្នុងលំដាប់ណា ដែលព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូល និងពន្យល់ពាក្យប្រស្នារបស់ទ្រង់ (ជំពូកទី 4) ។

បន្ទាប់​មក ប្រពៃណី​ដាក់​ឈ្មោះ​យ៉ូហាន ម៉ាកុស ជា​អ្នក​សរសេរ​ដំណឹងល្អ ហើយ​បង្ហាញ​គាត់​ជា​សិស្ស​របស់​សាវ័ក។ ពេត្រុស ដែល​បាន​សរសេរ​ដំណឹង​ល្អ​របស់​លោក​ចេញ​ពី​ពាក្យ​សម្ដី​របស់​លោក។ នៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស យើងរកឃើញអ្វីដែលអាចផ្ទុយនឹងសារដំបូងនៃទំនៀមទម្លាប់ ហើយច្រើនណាស់ដែលបញ្ជាក់ពីសារចុងក្រោយ។ អ្នក​សរសេរ​ដំណឹងល្អ​ច្បាស់​ជា​ជនជាតិ​ប៉ាឡេស្ទីន៖ គាត់​ចេះ​ភាសា​ដូច​ប្រជាជន​ប៉ាឡេស្ទីន​បាន​និយាយ​នៅ​ពេល​នោះ ហើយ​គាត់​ទំនង​ជា​រីករាយ​ក្នុង​ពេល​ខ្លះ​បាន​ដក​ស្រង់​ឃ្លា​ជា​ភាសា​របស់​គាត់​មក​ជាមួយ​នឹង​ការ​បកប្រែ (Marco 5:1; Marco ៧:៣៤; ម៉ាកូ ១៥:៣៤ ។ល។ មានតែពាក្យភាសាហេព្រើរដ៏ល្បីបំផុតដែលនៅតែគ្មានការបកប្រែ (រ៉ាប៊ី អាបា អាម៉ែន ហ្គេហេណា សាតាំង ហូសាណា)។ រចនាប័ទ្មទាំងមូលនៃដំណឹងល្អគឺជាជនជាតិយូដា ទោះបីជាដំណឹងល្អទាំងមូលត្រូវបានសរសេរជាភាសាក្រិចដោយមិនសង្ស័យក៏ដោយ (រឿងព្រេងអំពីអត្ថបទឡាតាំងដើមគឺជារឿងប្រឌិតដែលមិនមានមូលដ្ឋានគ្រប់គ្រាន់)។

ប្រហែលជាមកពីការពិតដែលថាអ្នកសរសេរដំណឹងល្អខ្លួនឯងបង្កើតឈ្មោះ ចន វាអាចត្រូវបានពន្យល់ថាហេតុអ្វីបានជានិយាយអំពី យ៉ូហាន ទេវវិទូ គាត់ហៅគាត់មិនត្រឹមតែ "យ៉ូហាន" ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែបន្ថែមទៅនេះនៅក្នុង ម៉ាកូ 3:17 និង ម៉ាកូ 5: 37 និយមន័យ: "បងប្រុសរបស់យ៉ាកុប" វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ផងដែរដែលម៉ាកុសរាយការណ៍ពីព័ត៌មានលម្អិតអំពីលក្ខណៈមួយចំនួនដែលកំណត់បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់សាវកពេត្រុស (ម៉ាកុស 14:29-31.54.66.72) ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត លុបចោលព័ត៌មានលម្អិតបែបនេះពីប្រវត្តិសាវ័ក។ ពេត្រុស​ដែល​អាច​លើក​តម្កើង​ខ្លាំង​ពេក​ពី​សារៈសំខាន់​នៃ​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​របស់ ap ។ ប៉េត្រា។ ដូច្នេះ គាត់​មិន​បង្ហាញ​ពាក្យ​ដែល​ព្រះ​គ្រីស្ទ​បាន​មាន​បន្ទូល​ទៅ​សាវ័ក​ទេ។ ពេត្រុស​បន្ទាប់​ពី​ការ​សារភាព​ដ៏​អស្ចារ្យ​របស់​គាត់ (ម៉ាថាយ ១៦:១៦-១៩) ហើយ​នៅ​ក្នុង​ការ​រាប់​បញ្ចូល​ពួក​សាវ័ក គាត់​មិន​បាន​ហៅ​ពេត្រុស​ថា «មុន» ដូច​ទ្រង់​បាន​ធ្វើ​នោះ​ទេ។ ម៉ាថាយ (ម៉ាថាយ ១០:២, ម៉ាកូ ៣:១៦)។ តើវាមិនច្បាស់ពីទីនេះទេដែលថា អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អម៉ាកុស បានសរសេរដំណឹងល្អរបស់គាត់ យោងទៅតាមអនុស្សាវរីយ៍នៃ ap ដ៏រាបទាប។ Petra? ( ពេត្រុស ១ ៥:៥ ) ។

ទីបំផុត ប្រពៃណី​ចង្អុល​ទៅ​ទីក្រុង​រ៉ូម​ជា​កន្លែង​ដែល​ដំណឹងល្អ​របស់​ម៉ាកុស​ត្រូវ​បាន​សរសេរ។ ហើយដំណឹងល្អខ្លួនវាបង្ហាញថាអ្នកនិពន្ធរបស់វាបានដោះស្រាយជាមួយពួកគ្រីស្ទានឡាទីនដែលមិនជឿ។ ជាឧទាហរណ៍ ម៉ាកុស ប្រើកន្សោមឡាតាំងញឹកញាប់ជាងអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អផ្សេងទៀត (ឧទាហរណ៍ មេទ័ព អ្នកគិតលេខ កងពល ជំរឿន។ ហើយសំខាន់បំផុត ជួនកាល ម៉ាកុស ពន្យល់កន្សោមភាសាក្រិចដោយប្រើឡាតាំង និងជាពិសេសពាក្យរ៉ូម៉ាំង។ ទីក្រុងរ៉ូមក៏ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយការចាត់តាំងរបស់ស៊ីម៉ូននៃ Cyrene ជាឪពុករបស់អាឡិចសាន់ឌឺ និងរូហ្វុស (សូមមើល រ៉ូម 15:13)។

នៅពេលពិនិត្យមើលកាន់តែជិតនៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស វាប្រែថាគាត់បានសរសេរការងាររបស់គាត់សម្រាប់ពួកគ្រីស្ទានមិនពិត។ នេះ​ជា​ភស្តុតាង​ដែល​លោក​ពន្យល់​យ៉ាង​លម្អិត​អំពី​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ពួក​ផារិស៊ី (ម៉ាកុស ៧:៣ និង​វគ្គ​បន្ត)។ គាត់មិនមានសុន្ទរកថា និងព័ត៌មានលម្អិតដែល Evs មាននោះទេ។ ម៉ាថាយ និង​ដែល​អាច​មាន​ន័យ​សម្រាប់​តែ​អ្នក​អាន​គ្រិស្តសាសនិក​ពី​សាសន៍​យូដា​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​សម្រាប់​ពួក​គ្រីស្ទាន​ពី​អ្នក​មិន​ជឿ​ដោយ​គ្មាន​ការ​ពន្យល់​ពិសេស​នោះ សូម្បី​តែ​នៅ​តែ​មិន​អាច​យល់​បាន (សូម​មើល​ឧទាហរណ៍ Marco 1:1 និង seq ។ ពង្សាវតារ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ Matteo 17 :២៤; Matteo 23; Matteo 24:20; ឬនៅថ្ងៃសៅរ៍ ម៉ាថាយ ៥:១៧-៤៣)

ទំនាក់ទំនងនៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសទៅនឹងដំណឹងល្អ synoptic ពីរផ្សេងទៀត។ប្លាស។ អូស្ទីន​បាន​ជឿ​ថា ម៉ាកុស​នៅ​ក្នុង​ដំណឹង​ល្អ​របស់​គាត់​គឺ​ជា​អ្នក​ដើរ​តាម Ev ។ ម៉ាថាយ ហើយ​ខ្លី​តែ​ដំណឹង​ល្អ​របស់​គាត់ (យោង​តាម Ev. I, 2, 3); ច្បាស់ជាមានគំនិតត្រឹមត្រូវមួយនៅក្នុងគំនិតនេះ ពីព្រោះអ្នកសរសេរដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសច្បាស់ជាបានប្រើដំណឹងល្អពីបុរាណមួយចំនួនទៀត ហើយពិតជាបានខ្លីវា។ អ្នករិះគន់អត្ថបទស្ទើរតែយល់ស្របលើការសន្មត់ថា ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយបានបម្រើជាការណែនាំបែបនេះសម្រាប់ម៉ាកុស ប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងទម្រង់បច្ចុប្បន្នរបស់វាទេ ប៉ុន្តែជាទម្រង់ដើមរបស់វា ពោលគឺអត្ថបទដែលត្រូវបានសរសេរជាភាសាហេព្រើរ។ ដោយសារដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយជាភាសាហេព្រើរត្រូវបានសរសេរនៅឆ្នាំដំបូងនៃទសវត្សរ៍ទី 7 នៅប៉ាឡេស្ទីន ម៉ាកុសដែលនៅពេលនោះនៅអាស៊ីមីន័រអាចយកដៃរបស់គាត់លើដំណឹងល្អដែលសរសេរដោយម៉ាថាយ ហើយបន្ទាប់មកយកវាទៅទីក្រុងរ៉ូម។

មានការប៉ុនប៉ងដើម្បីបែងចែកដំណឹងល្អជាផ្នែកដាច់ដោយឡែក ដែលតាមប្រភពដើម ត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈខុសៗគ្នានៃសតវត្សទីមួយ និងរហូតដល់ការចាប់ផ្តើមនៃទីពីរ (ម៉ាកុសទីមួយ ម៉ាកុសទីពីរ ម៉ាកុសទីបី។ល។)។ ប៉ុន្តែសម្មតិកម្មទាំងអស់នេះអំពីប្រភពដើមនៃដំណឹងល្អម៉ាកុសនាពេលបច្ចុប្បន្នរបស់យើងពីអ្នកកែប្រែខ្លះក្រោយមកត្រូវបានបំផ្លាញដោយទីបន្ទាល់របស់ Papias យោងទៅតាមដែលរួចហើយប្រហែលឆ្នាំ 80 យ៉ូហានទេវវិទូទំនងជាមាននៅក្នុងដៃរបស់គាត់ ដំណឹងល្អម៉ាកុសរបស់យើងហើយបាននិយាយអំពី វាជាមួយសិស្សរបស់គាត់។

ការបែងចែកដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុសយោងទៅតាមខ្លឹមសារ។បន្ទាប់ពីការណែនាំអំពីដំណឹងល្អ (ម៉ាកុស 1:1-13) អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អនៅក្នុងផ្នែកទីមួយ (ម៉ាកុស 1:14-3:6) ពិពណ៌នានៅក្នុងគំនូរសិល្បៈបុគ្គលមួយចំនួនអំពីរបៀបដែលព្រះគ្រីស្ទបានយាងមកដើម្បីផ្សព្វផ្សាយ ជាដំបូងនៅទីក្រុងកាពើណិម។ ហើយ​បន្ទាប់​មក​ទូទាំង​ស្រុក​កាលីឡេ ការ​បង្រៀន ប្រមូល​ពួក​សិស្ស​ដំបូង​ជុំវិញ​ទ្រង់ ហើយ​ធ្វើ​អព្ភូតហេតុ​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​ភ្ញាក់ផ្អើល (ម៉ាកុស 1:14–39) ហើយ​បន្ទាប់​មក អ្នក​ការពារ​នៃ​សណ្តាប់​ធ្នាប់​ចាស់​ចាប់​ផ្ដើម​បះបោរ​ប្រឆាំង​នឹង​ព្រះគ្រីស្ទ។ ព្រះគ្រីស្ទ ទោះជាតាមពិត ទ្រង់កាន់តាមក្រិត្យវិន័យក៏ដោយ ក៏ទ្រង់យកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការវាយប្រហារមកលើទ្រង់ ដោយពួកអ្នកកាន់តាមក្រិត្យវិន័យ ហើយបដិសេធការវាយប្រហាររបស់ពួកគេ។ នៅទីនេះ ទ្រង់បង្ហាញពីការបង្រៀនថ្មីដ៏សំខាន់មួយអំពីអង្គទ្រង់៖ ទ្រង់គឺជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ (ម៉ាកុស 1:40-3:6)។ បីផ្នែកបន្ទាប់ - ទីពីរ (ម៉ាកុស 3:7-6:6), ទីបី (Marco 6:6-8:26) និងទីបួន (Marco 8:27-10:45) ពិពណ៌នាអំពីសកម្មភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុង ខាងជើងនៃដែនដីបរិសុទ្ធ សម្រាប់​ផ្នែក​ច្រើន​បំផុតហើយជាពិសេសនៅក្នុងសម័យកាលដំបូង នៅស្រុកកាលីឡេ ប៉ុន្តែក៏ជាពិសេសនៅសម័យក្រោយៗទៀត ហួសពីព្រំដែននៃស្រុកកាលីឡេ ហើយទីបំផុត ដំណើររបស់ទ្រង់ទៅកាន់ក្រុងយេរូសាឡិមតាមរយៈប៉េរេ និងទន្លេយ័រដាន់រហូតដល់ក្រុងយេរីខូ (ម៉ាកុស 10:1 et seq ។ ) នៅដើមផ្នែកនីមួយៗ តែងតែមាននិទានរឿងទាក់ទងនឹងសាវ័កទាំង 12 នាក់ (cf. Marco 3:14; Marco 5:30)៖ ការរៀបរាប់អំពីការត្រាស់ហៅរបស់ពួកគេ ការបញ្ជូនពួកគេទៅផ្សព្វផ្សាយ និងការសារភាពរបស់ពួកគេលើបញ្ហានៃសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ព្រះមេស្ស៊ី។ ព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អច្បាស់ជាចង់បង្ហាញពីរបៀបដែលព្រះគ្រីស្ទបានចាត់ទុកថាវាជាកិច្ចការដែលមិនអាចខ្វះបានរបស់ទ្រង់ក្នុងការរៀបចំពួកសិស្សរបស់ទ្រង់សម្រាប់ការហៅរបស់ពួកគេនាពេលអនាគតក្នុងនាមជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ សូម្បីតែក្នុងចំណោមពួកអ្នកមិនជឿក៏ដោយ ទោះបីជាការពិត ទស្សនៈនេះមិនអាចចាត់ទុកថាផ្តាច់មុខនៅទីនេះក៏ដោយ។ វាទៅដោយមិននិយាយថាមុខរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទដែលជាគ្រូអធិប្បាយនិងអ្នកអស្ចារ្យដែលជាព្រះមេស្ស៊ីនិងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដែលបានសន្យាគឺនៅខាងមុខនៅទីនេះ។ - ផ្នែកទីប្រាំ (ម៉ាកុស 10:46-13:37) ពណ៌នាអំពីសកម្មភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្រុងយេរូសាឡឹមថាជាហោរា ឬជាព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះបាទដាវីឌ ដែលគួរតែបំពេញតាមការព្យាករណ៍ក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់អំពីនគរនាពេលអនាគតរបស់ព្រះបាទដាវីឌ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការកើនឡើងនៃអរិភាពចំពោះព្រះគ្រីស្ទនៅលើផ្នែកនៃអ្នកតំណាងនៃសាសនាយូដាដល់ចំណុចខ្ពស់បំផុតត្រូវបានពិពណ៌នា។ ជាចុងក្រោយ ផ្នែកទីប្រាំមួយ (Marco 14:1-15:47) ប្រាប់អំពីការរងទុក្ខ ការសុគត និងការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ក៏ដូចជាការយាងឡើងទៅកាន់ស្ថានសួគ៌។

សូមក្រឡេកមើលការលាតត្រដាងបន្តិចម្តង ៗ នៃគំនិតដែលមាននៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស។បន្ទាប់​ពី​ចំណង​ជើង​ខ្លី​មួយ​ដែល​ផ្តល់​ឲ្យ​អ្នក​អាន​នូវ​គំនិត​អំពី​អ្វី​ដែល​សៀវភៅ​នេះ​គឺ​អំពី (ម៉ាកុស ១:១) អ្នក​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​នៅ​ក្នុង​សេចក្តី​ផ្តើម (ម៉ាកូ ១:២-១៣) ពិពណ៌នា​អំពី​សុន្ទរកថា និង​កិច្ចការ​របស់​យ៉ូហាន បាទីស្ទ ដែល​ជា​អ្នក​នាំមុខ​នៃ ព្រះមេស្ស៊ី ហើយលើសពីនេះទៀត ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះមេស្ស៊ីផ្ទាល់។ បន្ទាប់មក អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អធ្វើការកត់សម្គាល់ខ្លីៗអំពីការស្នាក់នៅរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅវាលរហោស្ថាន និងការល្បួងរបស់ទ្រង់នៅទីនោះពីអារក្ស ដោយចង្អុលបង្ហាញថានៅពេលនោះពួកទេវតាបានបម្រើព្រះគ្រីស្ទ៖ ជាមួយនេះគាត់ចង់បញ្ជាក់ពីជ័យជំនះរបស់ព្រះគ្រីស្ទលើអារក្ស និងការចាប់ផ្តើមនៃ ជីវិតថ្មីសម្រាប់មនុស្សជាតិ ដែលនឹងលែងខ្លាចអ្វីៗទាំងអស់នៃកម្លាំងនៃនរក (តំណាងដោយន័យធៀបដោយ "សត្វនៃវាលខ្សាច់" ដែលលែងធ្វើបាបព្រះគ្រីស្ទ អ័ដាមថ្មីនេះទៀតហើយ)។ លើសពីនេះ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អរៀបរាប់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនអំពីរបៀបដែលព្រះគ្រីស្ទបានបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សជាតិចំពោះទ្រង់ ហើយបានស្តារទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយនឹងព្រះឡើងវិញ។ - នៅក្នុងផ្នែកទីមួយ (ម៉ាកុស 1:14–3:6) នៅក្នុងផ្នែកទីមួយ (ម៉ាកុស 1:14–39 នៃជំពូកទី 1) អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដំបូងផ្តល់រូបភាពទូទៅនៃសកម្មភាពបង្រៀនរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ (ម៉ាកកូ ១:១៤​-​១៥) ហើយ​នៅ​ចុង​បញ្ចប់ (ខ.៣៩) - កិច្ចការ​របស់​ទ្រង់។ រវាងលក្ខណៈទាំងពីរនេះ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អពិពណ៌នាអំពីព្រឹត្តិការណ៍ចំនួនប្រាំ៖ ក) ការត្រាស់ហៅពួកសិស្ស ខ) ព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងសាលាប្រជុំនៃក្រុងកាពើណិម គ) ការប្រោសម្តាយក្មេករបស់ពេត្រុស ឃ) ការប្រោសអ្នកជំងឺនៅក្នុង ល្ងាចនៅមុខផ្ទះរបស់ពេត្រុស និង អ៊ី) ការស្វែងរកព្រះគ្រីស្ទ ដែលបានចូលនិវត្តន៍នៅពេលព្រឹក ដើម្បីអធិស្ឋានដោយមនុស្ស ហើយសំខាន់បំផុតគឺរូបភាព ពេត្រុស និងដៃគូរបស់គាត់។ ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងប្រាំនេះបានកើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលម៉ោងពីម៉ោងមុនអាហារពេលល្ងាចនៃថ្ងៃសុក្រដល់ព្រឹកថ្ងៃអាទិត្យ (ជាភាសាហេព្រើរ, ថ្ងៃដំបូងបន្ទាប់ពីថ្ងៃសៅរ៍) ។ ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់ត្រូវបានដាក់ជាក្រុមជុំវិញ Simon និងដៃគូរបស់គាត់។ វាច្បាស់ណាស់ថាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អបានទទួលព័ត៌មានអំពីព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់នេះពីស៊ីម៉ូន។ ពីទីនេះ អ្នកអានទទួលបានការយល់ដឹងគ្រប់គ្រាន់អំពីរបៀបដែលព្រះគ្រីស្ទ ដែលបានបើកសម្តែងសកម្មភាពរបស់ទ្រង់ បន្ទាប់ពីបានយកយ៉ូហានបាទីស្ទដាក់ក្នុងគុក អនុវត្តកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ទ្រង់ជាគ្រូបង្រៀន និងជាអ្នកធ្វើការអស្ចារ្យ។

នៅក្នុងផ្នែកទីពីរនៃផ្នែកទីមួយ (ម៉ាកុស 1:40–3:6) អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អពណ៌នាអំពីអរិភាពកាន់តែខ្លាំងឡើងចំពោះព្រះគ្រីស្ទនៅលើផ្នែកនៃពួកផារិស៊ី និងភាគច្រើនជាពួកផារិស៊ីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកអាចារ្យ។ ភាពខ្មាំងសត្រូវនេះត្រូវបានពន្យល់ដោយការពិតដែលថាពួកផារីស៊ីឃើញនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាការរំលោភលើច្បាប់ដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឱ្យតាមរយៈលោកម៉ូសេហើយដូច្នេះមួយចំនួនអាចនិយាយបានថាជាបទល្មើសព្រហ្មទណ្ឌ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ព្រះ​គ្រីស្ទ​ចាត់​ទុក​ជន​ជាតិ​យូដា​ទាំង​អស់​ដោយ​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់ និង​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា ដោយ​ជួយ​ពួក​គេ​ក្នុង​សេចក្ដី​ត្រូវ​ការ​ខាង​វិញ្ញាណ និង​ជំងឺ​ផ្លូវ​កាយ ហើយ​បង្ហាញ​អង្គ​ទ្រង់​ក្នុង​ពេល​ដំណាល​គ្នា​ជា​អ្នក​មាន​ឋានៈ​ខ្ពង់​ខ្ពស់​ជាង​មនុស្ស​ធម្មតា ដោយ​ឈរ​នៅ​ក្នុង ការព្យាបាលពិសេសដល់ព្រះ។ វាមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសដែលថានៅទីនេះ ព្រះគ្រីស្ទថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីអង្គទ្រង់ជាកូនមនុស្ស ដែលអត់ទោសបាប (ម៉ាកុស 2:10) ដែលមានសិទ្ធិអំណាចលើថ្ងៃសប្ប័ទ (ម៉ាកុស 2:28) ដែលថែមទាំងមានសិទ្ធិបព្វជិតភាពដូចគ្នាដែរ។ សិទ្ធិ​ត្រូវ​បាន​គេ​ទទួល​ស្គាល់​សម្រាប់​ដូនតា​របស់​លោក​ដាវីឌ (ការ​ទទួល​ទាន​នំបុ័ង​ដ៏​ពិសិដ្ឋ)។ មានតែ​ទីបន្ទាល់​ទាំងនេះ​អំពី​ព្រះគ្រីស្ទ​អំពី​ទ្រង់​ផ្ទាល់​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​មិន​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ដោយ​ផ្ទាល់ និង​ផ្ទាល់​ឡើយ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​បាន​បញ្ចូល​ក្នុង​សុន្ទរកថា និង​ការប្រព្រឹត្ត​របស់​ទ្រង់។ នៅទីនេះយើងមានរឿងប្រាំពីរមុនយើង៖ ក) រឿងនៃការប្រោសមនុស្សឃ្លង់គឺមានបំណងបង្ហាញថាព្រះគ្រីស្ទ ក្នុងការបំពេញកិច្ចការនៃការហៅដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់ទ្រង់ មិនបានបំពានលើបទប្បញ្ញត្តិផ្ទាល់នៃក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេទេ (ម៉ាកុស 1:44) . ប្រសិនបើគាត់ត្រូវបានគេតិះដៀលក្នុងរឿងនេះ នោះការតិះដៀលទាំងនេះគឺផ្អែកលើការយល់ដឹងដោយផ្នែកម្ខាងនៃច្បាប់ម៉ូសេ ដែលពួកផារីស៊ី និងគ្រូបាមានទោស។ ខ) រឿងនៃការប្រោសមនុស្សខ្វិនបង្ហាញយើងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទមិនត្រឹមតែជាវេជ្ជបណ្ឌិតនៃរូបកាយប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងព្រលឹងឈឺផងដែរ។ ទ្រង់​មាន​អំណាច​ដើម្បី​អត់ទោស​បាប ។ ព្រះអម្ចាស់​បើក​សម្ដែង​ដល់​មនុស្ស​គ្រប់​រូប​នូវ​ការ​ប៉ុនប៉ង​របស់​ពួក​អាចារ្យ​ដើម្បី​ចោទ​ទ្រង់​ពី​ការ​ប្រមាថ​ក្នុង​គ្រប់​ទាំង​ភាព​មិន​សំខាន់ និង​គ្មាន​មូលដ្ឋាន។ គ) ប្រវត្តិនៃការហៅអ្នកយកពន្ធលេវីជាសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទបង្ហាញថាអ្នកយកពន្ធមិនអាក្រក់ទេក្នុងការក្លាយជាអ្នកជំនួយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ឃ) ការចូលរួមរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅឯពិធីបុណ្យដែលរៀបចំដោយលេវីបង្ហាញថា ព្រះអម្ចាស់មិនមើលងាយមនុស្សមានបាប និងអ្នកប្រមូលពន្ធទេ ដែលជាការពិតណាស់ ជំរុញឱ្យពួកអាចារ្យខាងគណៈផារីស៊ីកាន់តែច្រើនឡើងប្រឆាំងនឹងទ្រង់។ ង) ទំនាក់ទំនងរវាងព្រះគ្រីស្ទ និងពួកផារីស៊ីកាន់តែតានតឹងនៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទដើរតួជាគូប្រជែងជាគោលការណ៍នៃការតមអាហាររបស់ជនជាតិយូដាចាស់។ f) និង g) នៅទីនេះម្តងទៀត ព្រះគ្រីស្ទបានលេចមកជាសត្រូវរបស់ពួកផារីស៊ីសតែម្ខាងទាក់ទងនឹងការគោរពថ្ងៃសប្ប័ទ។ ទ្រង់គឺជាស្តេចនៃនគរស្ថានសួគ៌ ហើយអ្នកបម្រើរបស់ទ្រង់ប្រហែលជាមិនបំពេញតាមច្បាប់នៃពិធីសាសនាដែលវាចាំបាច់នោះទេ ជាពិសេសចាប់តាំងពីច្បាប់នៃថ្ងៃសប្ប័ទត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសម្រាប់ភាពល្អរបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែ​ការ​ថ្លែង​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​បែប​នេះ​នាំ​ឲ្យ​ខ្មាំង​សត្រូវ​របស់​ទ្រង់​ខឹង​យ៉ាង​ខ្លាំង ហើយ​ពួក​គេ​ចាប់​ផ្ដើម​មាន​គំនិត​ប្រឆាំង​នឹង​ទ្រង់។

ខ) ការ​បង្រៀន​របស់​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ដែល​បាន​អធិប្បាយ​ដោយ​ទ្រង់​ផ្ទាល់ និង​ពួក​សាវក​របស់​ទ្រង់​អំពី​ទ្រង់​ជា​ស្តេច​នៃ​ព្រះរាជាណាចក្រ​នេះ ព្រះ​មេស្ស៊ី និង​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ ( ២ កូរិនថូស។ ៤:៤),

គ) ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីទាំងអស់ ឬការបង្រៀនរបស់គ្រិស្តបរិស័ទជាទូទៅ ជាចម្បងការនិទានកថានៃព្រឹត្តិការណ៍ដ៏សំខាន់បំផុតពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ( ១ កូរិនថូស។ ១៥:១​-​៤) ឬបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គ្រូគង្វាល ( ទីក្រុងរ៉ូម។ ២:១៦).

ជា​យូរ​មក​ហើយ រឿង​អំពី​ជីវិត​របស់​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវគ្រីស្ទ​ត្រូវ​បាន​បញ្ជូន​មក​តែ​ផ្ទាល់​មាត់​ប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះអម្ចាស់​ផ្ទាល់​មិន​បាន​បន្សល់ទុក​នូវ​កំណត់ត្រា​ណាមួយ​នៃ​សុន្ទរកថា និង​ការប្រព្រឹត្ត​របស់​ទ្រង់​ឡើយ ។ ដូច​គ្នា​ដែរ សាវ័ក​១២​នាក់​មិន​បាន​កើត​មក​ជា​អ្នក​និពន្ធ​ទេ៖ ពួក​គេ​ជា «មនុស្ស​មិន​ចេះ​រៀន ហើយ​សាមញ្ញ» ( សកម្មភាព ៤:១៣) ទោះបីជាចេះអក្សរក៏ដោយ។ ក្នុង​ចំណោម​គ្រិស្ត​សាសនិក​នៅ​សម័យ​សាវក​ក៏​មាន​តិច​តួច​ណាស់​ដែល​«មាន​ប្រាជ្ញា​តាម​សាច់​ឈាម រឹងមាំ» និង «ខ្ពង់ខ្ពស់» ( ១ កូរិនថូស។ ១:២៦) ហើយសម្រាប់អ្នកជឿភាគច្រើន រឿងផ្ទាល់មាត់អំពីព្រះគ្រីស្ទមានសារៈសំខាន់ជាងរឿងដែលបានសរសេរទៅទៀត។ ដោយវិធីនេះ សាវ័ក និងអ្នកផ្សាយ ឬអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ "បានបញ្ជូន" (παραδιδόναι) រឿងរ៉ាវអំពីការប្រព្រឹត្ដ និងសុន្ទរកថារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយអ្នកជឿ "បានទទួល" (παραλαμβάνειν) - ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ មិនមែនដោយមេកានិចទេ មានតែការចងចាំតាមដែលអាចធ្វើបាន។ ត្រូវបាននិយាយអំពីសិស្សនៃសាលា rabbinical ប៉ុន្តែដោយអស់ពីព្រលឹងរបស់ខ្ញុំដូចជាប្រសិនបើអ្វីមួយដែលមានជីវិតនិងការផ្តល់ឱ្យជីវិត។ ប៉ុន្តែ​រយៈពេល​នៃ​ទំនៀម​ទម្លាប់​ផ្ទាល់​មាត់​នេះ​នឹង​ត្រូវ​បញ្ចប់​ឆាប់ៗ​នេះ។ ម៉្យាងវិញទៀត គ្រិស្តបរិស័ទគួរតែមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការការបង្ហាញជាលាយលក្ខណ៍អក្សរនៃដំណឹងល្អនៅក្នុងជម្លោះរបស់ពួកគេជាមួយជនជាតិយូដា ដែលដូចដែលយើងដឹង បដិសេធការពិតនៃអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយថែមទាំងបានប្រកែកថាព្រះគ្រីស្ទមិនបានប្រកាសអង្គទ្រង់ជាព្រះមេស្ស៊ី។ វាចាំបាច់ដើម្បីបង្ហាញជនជាតិយូដាថា គ្រីស្ទបរិស័ទមានរឿងពិតអំពីព្រះគ្រីស្ទ ពីមនុស្សទាំងនោះដែលនៅក្នុងចំណោមពួកសាវ័ករបស់ទ្រង់ ឬជាអ្នកដែលមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយសាក្សីនៃអំពើរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត តម្រូវការសម្រាប់ការធ្វើបទបង្ហាញជាលាយលក្ខណ៍អក្សរអំពីប្រវត្ដិសាស្រ្ដរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានចាប់ផ្ដើមមានអារម្មណ៍ ដោយសារជំនាន់នៃពួកសិស្សដំបូងបានបាត់បង់ជីវិតបន្តិចម្តងៗ ហើយជួរនៃសាក្សីផ្ទាល់ចំពោះអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទកាន់តែស្តើង។ ដូច្នេះ វា​ចាំបាច់​ដើម្បី​ធានា​ក្នុងការ​សរសេរ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះអម្ចាស់ និង​សុន្ទរកថា​ទាំងមូល​របស់​ទ្រង់ ព្រមទាំង​រឿង​របស់​សាវ័ក​អំពី​ទ្រង់។ ពេល​នោះ​ហើយ​ដែល​កំណត់ត្រា​ដាច់​ដោយ​ឡែក​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​លេច​ឡើង​នៅ​ទី​នេះ ហើយ​នៅ​ទីនោះ​នូវ​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​រាយការណ៍​នៅ​ក្នុង​ប្រពៃណី​ផ្ទាល់​មាត់​អំពី​ព្រះគ្រីស្ទ។ ពួកគេបានសរសេរយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នបំផុតនូវព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលមានច្បាប់នៃជីវិតគ្រីស្ទបរិស័ទ ហើយមានសេរីភាពក្នុងការទំនាក់ទំនងព្រឹត្តិការណ៍ផ្សេងៗពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដោយរក្សាទុកតែចំណាប់អារម្មណ៍ទូទៅរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ រឿងមួយនៅក្នុងកំណត់ត្រាទាំងនេះ ដោយសារប្រភពដើមរបស់វាត្រូវបានបញ្ជូននៅគ្រប់ទីកន្លែងតាមរបៀបដូចគ្នា ខណៈពេលដែលមួយទៀតត្រូវបានកែប្រែ។ ការថតដំបូងទាំងនេះមិនបានគិតពីភាពពេញលេញនៃរឿងនោះទេ។ សូម្បី​តែ​ដំណឹង​ល្អ​របស់​យើង​ដូច​ដែល​អាច​ត្រូវ​បាន​មើល​ឃើញ​ពី​ការ​បញ្ចប់​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​របស់​យ៉ូហាន ( ក្នុង។ ២១:២៥) មិនមានបំណងរាយការណ៍រាល់សុន្ទរកថា និងការប្រព្រឹត្តរបស់ព្រះគ្រីស្ទទេ។ នេះ​ជា​ភស្ដុតាង​ដែល​បង្ហាញ​ពី​ការ​ពិត​ដែល​ពួក​គេ​មិន​មាន​ជា​ឧទាហរណ៍ ការ​ពោល​ខាង​ក្រោម​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ ៖ « ការ​ឲ្យ​មាន​ពរ​ជាង​ការ​ទទួល » ( សកម្មភាព ២០:៣៥) អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ លូកា រាយការណ៍អំពីកំណត់ត្រាបែបនេះ ដោយនិយាយថា មនុស្សជាច្រើនមុនគាត់បានចាប់ផ្តើមចងក្រងរឿងអំពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទរួចហើយ ប៉ុន្តែថាពួកគេខ្វះភាពពេញលេញត្រឹមត្រូវ ហើយដូច្នេះពួកគេមិនបានផ្តល់ "ការបញ្ជាក់" គ្រប់គ្រាន់នៅក្នុងសេចក្តីជំនឿ ( យល់ព្រម។ ១:១​-​៤).

ជាក់ស្តែង ដំណឹងល្អរបស់យើងបានកើតចេញពីការជម្រុញដូចគ្នា។ រយៈពេលនៃរូបរាងរបស់ពួកគេអាចត្រូវបានកំណត់ថាមានប្រហែលសាមសិបឆ្នាំ - ពី 60 ទៅ 90 (ចុងក្រោយគឺដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន) ។ សៀវភៅដំណឹងល្អទាំងបីដំបូងជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថា synoptic នៅក្នុងអាហារូបករណ៍ព្រះគម្ពីរ ពីព្រោះពួកគេពណ៌នាអំពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទតាមរបៀបដែលនិទានរឿងទាំងបីរបស់ពួកគេអាចមើលបានក្នុងតែមួយដោយគ្មានការលំបាកច្រើន ហើយរួមបញ្ចូលគ្នាទៅជានិទានកថារួមគ្នាតែមួយ (សង្ខេប - ពីភាសាក្រិច - មើលជាមួយគ្នា) . ពួកគេបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេហៅថាដំណឹងល្អរៀងៗខ្លួន ប្រហែលជានៅដើមចុងសតវត្សន៍ទី 1 ប៉ុន្តែពីការសរសេរព្រះវិហារ យើងមានព័ត៌មានថាឈ្មោះបែបនេះបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យសមាសភាពទាំងមូលនៃដំណឹងល្អតែនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 2 ប៉ុណ្ណោះ។ . ចំពោះឈ្មោះ៖ «ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ» «ដំណឹងល្អម៉ាកុស» ជាដើម។ នោះកាន់តែត្រឹមត្រូវឈ្មោះបុរាណទាំងនេះពីភាសាក្រិចគួរត្រូវបានបកប្រែដូចខាងក្រោម៖ «ដំណឹងល្អតាមម៉ាថាយ» «ដំណឹងល្អតាមម៉ាកុស» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον)។ តាមរយៈនេះ សាសនាចក្រចង់និយាយថា នៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អទាំងអស់ មានដំណឹងល្អរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទតែមួយអំពីព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ប៉ុន្តែយោងទៅតាមរូបភាពរបស់អ្នកសរសេរផ្សេងៗគ្នា៖ រូបភាពមួយជារបស់ម៉ាថាយ មួយទៀតជារបស់ម៉ាកុស។ល។

ដំណឹងល្អទាំងបួន

ដូច្នេះ សាសនាចក្រពីបុរាណបានមើលការពិពណ៌នាអំពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អទាំងបួនរបស់យើង មិនមែនជាដំណឹងល្អ ឬនិទានរឿងផ្សេងគ្នាទេ ប៉ុន្តែជាដំណឹងល្អតែមួយ សៀវភៅមួយមានបួនប្រភេទ។ ហេតុ​ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ ឈ្មោះ​ដំណឹង​ល្អ​បួន​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​សម្រាប់​ដំណឹង​ល្អ​របស់​យើង។ លោក Saint Irenaeus បានហៅពួកគេថា «ដំណឹងល្អបួនដង» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - សូមមើល Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau និង L. Doutreleaü Irenésé 2. ទីក្រុងប៉ារីស, លីយ៉ុង , ឆ្នាំ ១៩៧៤ , ១១, ១១)។

បិតា​នៃ​សាសនាចក្រ​អាស្រ័យ​លើ​សំណួរ ៖ ហេតុអ្វី​បាន​ជា​សាសនាចក្រ​មិន​ទទួល​យក​ដំណឹងល្អ​តែ​មួយ​ទេ ប៉ុន្តែ​មាន​បួន ? ដូច្នេះ លោក John Chrysostom មានប្រសាសន៍ថា៖ «មិនអាចមានអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អម្នាក់សរសេរអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់នោះទេ។ ពិតណាស់ គាត់អាចធ្វើបាន ប៉ុន្តែនៅពេលដែលមនុស្ស 4 នាក់សរសេរ ពួកគេសរសេរមិនក្នុងពេលតែមួយ មិននៅកន្លែងតែមួយ ដោយមិនមានការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា ឬឃុបឃិតគ្នា ហើយសម្រាប់អ្វីដែលពួកគេសរសេរតាមរបៀបដែលអ្វីៗហាក់ដូចជាត្រូវបាននិយាយ។ តាមរយៈមាត់មួយ នោះគឺជាភស្តុតាងដ៏រឹងមាំបំផុតនៃការពិត។ អ្នក​នឹង​និយាយ​ថា ៖ « ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​បាន​កើត​ឡើង​គឺ​ផ្ទុយ​ពី​ព្រោះ​ដំណឹងល្អ​ទាំង​បួន​ត្រូវ​បាន​គេ​រក​ឃើញ​ថា​មិន​ចុះ​សម្រុង​គ្នា​ជា​ញឹកញាប់ » ។ នេះ​ជា​សញ្ញា​ច្បាស់​នៃ​ការ​ពិត។ ប្រសិនបើសៀវភៅដំណឹងល្អបានព្រមព្រៀងគ្នាយ៉ាងពិតប្រាកដនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង សូម្បីតែទាក់ទងនឹងពាក្យខ្លួនឯងក៏ដោយ នោះគ្មានសត្រូវណាមួយជឿថា ដំណឹងល្អមិនត្រូវបានសរសេរស្របតាមការព្រមព្រៀងគ្នាធម្មតានោះទេ។ ឥឡូវនេះការខ្វែងគំនិតគ្នាបន្តិចបន្តួចរវាងពួកគេរំដោះពួកគេពីការសង្ស័យទាំងអស់។ សម្រាប់អ្វីដែលពួកគេនិយាយខុសគ្នាទាក់ទងនឹងពេលវេលា ឬទីកន្លែង មិនប៉ះពាល់ដល់ការពិតនៃការនិទានរឿងរបស់ពួកគេតិចតួចបំផុតនោះទេ។ នៅក្នុងរឿងសំខាន់ ដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃជីវិតរបស់យើង និងខ្លឹមសារនៃការអធិប្បាយ គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេមិនយល់ស្របនឹងអ្នកផ្សេងទៀតនៅក្នុងអ្វី ឬកន្លែងណានោះទេ - ថាព្រះបានក្លាយជាមនុស្ស ធ្វើការអស្ចារ្យ ត្រូវបានគេឆ្កាង រស់ឡើងវិញ និងបានឡើងទៅស្ថានសួគ៌។ ” (“ការសន្ទនា​អំពី​ដំណឹងល្អ​នៃ​ម៉ាថាយ”, ១)។

Saint Irenaeus ក៏រកឃើញអត្ថន័យនិមិត្តសញ្ញាពិសេសមួយនៅក្នុងចំនួនបួនដងនៃដំណឹងល្អរបស់យើង។ « ដោយសារ​មាន​ប្រទេស​ចំនួន​បួន​នៃ​ពិភពលោក​ដែល​យើង​រស់នៅ ហើយ​ដោយសារ​សាសនាចក្រ​ត្រូវ​បាន​ខ្ចាត់ខ្ចាយ​ពាសពេញ​ផែនដី​ទាំងមូល ហើយ​មាន​ការបញ្ជាក់​នៅក្នុង​ដំណឹងល្អ នោះ​វា​ចាំបាច់​សម្រាប់​ប្រទេស​នេះ​មាន​សសរស្តម្ភ​បួន ដែល​ផ្សព្វផ្សាយ​ពី​ភាព​មិន​ពុករលួយ​ពី​គ្រប់​ទីកន្លែង និង​ធ្វើឱ្យ​មនុស្ស​រស់​ឡើង​វិញ​។ ការប្រណាំង។ ព្រះ​បន្ទូល​ដែល​គ្រប់​លំដាប់​បាន​អង្គុយ​លើ​ចេរូប៊ីម បាន​ប្រទាន​ដំណឹង​ល្អ​ដល់​យើង​ជា​បួន​ទម្រង់ ប៉ុន្តែ​មាន​វិញ្ញាណ​តែ​មួយ។ សម្រាប់​ដាវីឌ ដោយ​អធិស្ឋាន​សុំ​ការ​លេច​ចេញ​របស់​ទ្រង់ មាន​បន្ទូល​ថា​៖ ​«​អ្នក​ណា​ដែល​អង្គុយ​លើ​ចេរូប៊ីន ចូរ​បង្ហាញ​ខ្លួន​ឯង​ចុះ» ( ទំ. ៧៩:២) ប៉ុន្តែ ចេរូប៊ីន (ក្នុង​ការ​និមិត្ត​របស់​ព្យាការី​អេសេគាល និង​អភូតហេតុ) មាន​មុខ​បួន ហើយ​មុខ​ពួកគេ​ជា​រូបភាព​នៃ​សកម្មភាព​នៃ​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ»។ លោក Saint Irenaeus រកឃើញថាវាអាចទៅរួចក្នុងការភ្ជាប់និមិត្តសញ្ញានៃសត្វតោទៅនឹងដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន ចាប់តាំងពីដំណឹងល្អនេះពណ៌នាអំពីព្រះគ្រីស្ទជាស្តេចដ៏អស់កល្បជានិច្ច ហើយសត្វតោគឺជាស្តេចនៅក្នុងពិភពសត្វ។ ដល់ដំណឹងល្អរបស់លូកា - និមិត្តសញ្ញានៃកូនគោមួយចាប់តាំងពីលូកាចាប់ផ្តើមដំណឹងល្អរបស់គាត់ជាមួយនឹងរូបភាពនៃការបម្រើបូជាចារ្យរបស់សាការីដែលបានសំលាប់កូនគោ; ដល់ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ - និមិត្តរូបនៃមនុស្សម្នាក់ ចាប់តាំងពីដំណឹងល្អនេះបង្ហាញជាចម្បងអំពីកំណើតរបស់មនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយទីបំផុតទៅដំណឹងល្អម៉ាកុស - និមិត្តរូបនៃឥន្ទ្រីមួយ ពីព្រោះម៉ាកុសចាប់ផ្តើមដំណឹងល្អរបស់គាត់ជាមួយនឹងការនិយាយអំពីព្យាការី។ ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានហោះទៅដូចជាឥន្ទ្រីនៅលើស្លាប» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22)។ ក្នុង​ចំណោម​បិតា​សាសនាចក្រ​ផ្សេង​ទៀត និមិត្តសញ្ញា​របស់​សត្វ​តោ និង​កូនគោ​ត្រូវ​បាន​ផ្លាស់​ទី ហើយ​ទីមួយ​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ទៅ​ឲ្យ​ម៉ាកុស និង​ទីពីរ​ដល់​លោក John ។ ចាប់តាំងពីសតវត្សទី 5 ។ នៅក្នុងទម្រង់នេះ និមិត្តសញ្ញានៃអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានបន្ថែមទៅរូបភាពរបស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អទាំងបួននៅក្នុងគំនូរព្រះវិហារ។

ទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមកនៃដំណឹងល្អ

នីមួយៗនៃដំណឹងល្អទាំងបួនមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា ហើយភាគច្រើននៃទាំងអស់ - ដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន។ ប៉ុន្តែបីដំបូង ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ មានភាពដូចគ្នាខ្លាំងចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយភាពស្រដៀងគ្នានេះទាក់ទាញភ្នែកដោយអចេតនា សូម្បីតែពេលអានខ្លីៗក៏ដោយ។ ចូរយើងនិយាយជាមុនអំពីភាពស្រដៀងគ្នានៃ Synoptic Gospels និងហេតុផលសម្រាប់បាតុភូតនេះ។

សូម្បីតែ Eusebius នៃ Caesarea នៅក្នុង "canons" របស់គាត់បានបែងចែកដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយជា 355 ផ្នែក ហើយបានកត់សម្គាល់ថា 111 ក្នុងចំណោមពួកគេត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងអ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុទាំងបី។ នៅក្នុងសម័យទំនើបនេះ exegetes បានបង្កើតរូបមន្តលេខច្បាស់លាស់ជាងមុនសម្រាប់កំណត់ភាពស្រដៀងគ្នានៃដំណឹងល្អ ហើយបានគណនាថាចំនួនសរុបនៃខគម្ពីរធម្មតាសម្រាប់អ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុទាំងអស់កើនឡើងដល់ 350។ នៅក្នុងម៉ាថាយ បន្ទាប់មក 350 ខគឺពិសេសសម្រាប់គាត់នៅក្នុង ម៉ាកុសមានខគម្ពីរបែបនេះចំនួន 68 នៅក្នុងលូកា - 541។ ភាពស្រដៀងគ្នាត្រូវបានកត់សម្គាល់ជាចម្បងក្នុងការបង្ហាញព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងភាពខុសគ្នានៅក្នុងផ្នែកនិទានកថា។ នៅពេលដែលម៉ាថាយ និងលូកាយល់ស្របនឹងគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អរបស់ពួកគេ ម៉ាកុសតែងតែយល់ស្របជាមួយពួកគេ។ ភាពស្រដៀងគ្នារវាងលូកា និងម៉ាកុសគឺមានភាពស្និទ្ធស្នាលជាងរវាងលូកា និងម៉ាថាយ (Lopukhin - នៅក្នុងសព្វវចនាធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់។ T.V. P. 173) ។ វាក៏គួរអោយកត់សំគាល់ផងដែរដែលថាវគ្គខ្លះនៅក្នុងអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អទាំងបីធ្វើតាមលំដាប់ដូចគ្នា ឧទាហរណ៍ ការល្បួង និងសុន្ទរកថានៅកាលីឡេ ការហៅម៉ាថាយ និងការសន្ទនាអំពីការតមអាហារ ការបេះពោត និងការប្រោសមនុស្សក្រៀមស្វិត។ ការស្ងប់ស្ងាត់នៃព្យុះ និងការប្រោសឱ្យជារបស់បិសាច Gadarene ជាដើម។ ភាពស្រដៀងគ្នា ជួនកាលថែមទាំងពង្រីកដល់ការស្ថាបនាប្រយោគ និងកន្សោម (ឧទាហរណ៍ ក្នុងការបង្ហាញទំនាយ តូច ៣:១).

ចំពោះ​ភាព​ខុស​គ្នា​ដែល​គេ​សង្កេត​ឃើញ​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ព្យាករណ៍​អាកាសធាតុ​មាន​ច្រើន​ណាស់។ រឿងខ្លះត្រូវបានរាយការណ៍ដោយអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អតែពីរនាក់ប៉ុណ្ណោះ ខ្លះទៀតសូម្បីតែម្នាក់។ ដូច្នេះ មានតែ ម៉ាថាយ និង លូកា ដែលដកស្រង់ការសន្ទនានៅលើភ្នំនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយរាយការណ៍ពីដំណើររឿងនៃកំណើត និងឆ្នាំដំបូងនៃជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ លូកាតែម្នាក់ឯងនិយាយអំពីកំណើតរបស់យ៉ូហានបាទីស្ទ។ រឿងខ្លះដែលគ្រូផ្សាយដំណឹងល្អបង្ហាញជាទម្រង់អក្សរកាត់ជាងរឿងមួយទៀត ឬក្នុងទំនាក់ទំនងខុសពីរឿងផ្សេងទៀត។ ព័ត៌មានលម្អិតនៃព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងដំណឹងល្អនីមួយៗគឺខុសគ្នា ក៏ដូចជាការបង្ហាញផងដែរ។

បាតុភូតនៃភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសគ្នានេះនៅក្នុង Synoptic Gospels បានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរជាយូរយារណាស់មកហើយ ហើយការសន្មត់ផ្សេងៗត្រូវបានធ្វើឡើងជាយូរមកហើយដើម្បីពន្យល់ពីការពិតនេះ។ វាហាក់ដូចជាត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការជឿថាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អទាំងបីរបស់យើងបានប្រើប្រភពផ្ទាល់មាត់ធម្មតាសម្រាប់ការរៀបរាប់អំពីជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នៅពេលនោះ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ ឬគ្រូអធិប្បាយអំពីព្រះគ្រីស្ទបានទៅគ្រប់ទីកន្លែងអធិប្បាយ ហើយនិយាយដដែលៗ កន្លែងផ្សេងគ្នានៅ​ក្នុង​ទម្រង់​ទូលំទូលាយ​តិច​ឬ​ច្រើន អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ទុក​ថា​ចាំបាច់​ដើម្បី​ផ្តល់​ជូន​ដល់​អ្នក​ដែល​ចូល​ក្នុង​សាសនាចក្រ។ ដូច្នេះ​ប្រភេទ​ជាក់លាក់​ដែល​គេ​ស្គាល់​ច្បាស់​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង ដំណឹងល្អផ្ទាល់មាត់ហើយនេះគឺជាប្រភេទដែលយើងមានក្នុងទម្រង់ជាលាយលក្ខណ៍អក្សរនៅក្នុង Synoptic Gospels របស់យើង។ ជាការពិតណាស់ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អាស្រ័យលើគោលដៅដែលអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អនោះមាន នោះដំណឹងល្អរបស់គាត់បានយកលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួន ដែលជាលក្ខណៈនៃការងាររបស់គាត់តែប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ យើងមិនអាចដកការសន្មត់ថា ដំណឹងល្អចាស់អាចត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដែលបានសរសេរនៅពេលក្រោយនោះទេ។ ជាងនេះទៅទៀត ភាពខុសគ្នារវាងអ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុគួរតែត្រូវបានពន្យល់ដោយគោលដៅផ្សេងៗគ្នា ដែលពួកគេម្នាក់ៗមានក្នុងចិត្តនៅពេលសរសេរដំណឹងល្អរបស់គាត់។

ដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយ ដំណឹងល្អ Synoptic មានភាពខុសគ្នាច្រើនយ៉ាងពីដំណឹងល្អរបស់ John theologian ។ ដូច្នេះ ពួកគេ​ពណ៌នា​ស្ទើរតែ​ទាំងស្រុង​នូវ​សកម្មភាព​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​នៅ​ស្រុក​កាលីឡេ ហើយ​សាវក​យ៉ូហាន​ពណ៌នា​ភាគច្រើន​អំពី​ការ​ស្នាក់នៅ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​នៅ​ស្រុក​យូដា។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃមាតិកា, ដំណឹងល្អ Synoptic ក៏ខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីដំណឹងល្អរបស់លោកយ៉ូហាន។ ពួកគេផ្តល់ឱ្យដូច្នេះដើម្បីនិយាយ រូបភាពខាងក្រៅបន្ថែមទៀតនៃជីវិត ទង្វើ និងការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងពីសុន្ទរកថារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ពួកគេដកស្រង់តែអ្វីដែលអាចចូលទៅដល់ការយល់ដឹងរបស់មនុស្សទាំងមូលប៉ុណ្ណោះ។ ផ្ទុយទៅវិញ យ៉ូហានបានដកខ្លួនចេញយ៉ាងច្រើនពីសកម្មភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ជាឧទាហរណ៍ គាត់បានលើកឡើងតែអព្ភូតហេតុប្រាំមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែសុន្ទរកថា និងអព្ភូតហេតុទាំងនោះដែលគាត់បានលើកឡើងមានអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅពិសេស និងសារៈសំខាន់ខ្លាំងបំផុតអំពីបុគ្គលនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ . ជាចុងក្រោយ ខណៈពេលដែល Synoptics ពិពណ៌នាអំពីព្រះគ្រីស្ទជាចម្បងថាជាស្ថាបនិកនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ ហើយដូច្នេះដឹកនាំការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកអានរបស់ពួកគេចំពោះព្រះរាជាណាចក្រដែលបង្កើតឡើងដោយទ្រង់នោះ ចនបានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងទៅកាន់ចំណុចកណ្តាលនៃព្រះរាជាណាចក្រនេះ ដែលជីវិតហូរកាត់តាមបរិវេណ។ នៃព្រះរាជាណាចក្រ, i.e. លើ​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ផ្ទាល់ ដែល​យ៉ូហាន​សម្ដែង​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​បង្កើត​តែ​មួយ​របស់​ព្រះ និង​ជា​ពន្លឺ​សម្រាប់​មនុស្ស​លោក​ទាំង​អស់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលអ្នកបកប្រែពីបុរាណបានហៅដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហានជាចម្បងខាងវិញ្ញាណ (πνευματικόν) ផ្ទុយទៅនឹងអ្នកបកប្រែដែលពិពណ៌នាអំពីផ្នែកមនុស្សភាគច្រើននៅក្នុងបុគ្គលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (εὐαγγέλιον σωματικόν) i.e. ដំណឹងល្អគឺជារូបរាងកាយ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវតែនិយាយថាអ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុក៏មានវគ្គដែលបង្ហាញថាអ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុបានដឹងពីសកម្មភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅយូឌា ( Mf. ២៣:៣៧, 27:57 ; យល់ព្រម។ ១០:៣៨​-​៤២) ហើយ​យ៉ូហាន​ក៏​មាន​ការ​ចង្អុល​បង្ហាញ​អំពី​ការ​បន្ត​សកម្មភាព​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​នៅ​ស្រុក​កាលីឡេ។ ដូច​គ្នា​នេះ​ដែរ អ្នក​ព្យាករណ៍​អាកាសធាតុ​បាន​ថ្លែង​សុន្ទរកថា​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ដែល​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ចំពោះ​សេចក្តី​ថ្លៃថ្នូរ​របស់​ទ្រង់ ( Mf. ១១:២៧) ហើយ​យ៉ូហាន​ជា​ផ្នែក​មួយ​របស់​គាត់​ដែរ នៅ​កន្លែង​ដែល​ពណ៌នា​ព្រះគ្រីស្ទ​ជា​មនុស្ស​ពិត ( ក្នុង។ ២ល។ យ៉ូហាន ៨និងល)។ ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់មិនអាចនិយាយអំពីភាពផ្ទុយគ្នាណាមួយរវាងអ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុ និង យ៉ូហាន នៅក្នុងការពណ៌នារបស់ពួកគេអំពីមុខ និងកិច្ចការរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

ភាពជឿជាក់នៃដំណឹងល្អ

ទោះបីជាការរិះគន់ត្រូវបានសម្តែងជាយូរយារណាស់មកហើយប្រឆាំងនឹងភាពជឿជាក់នៃដំណឹងល្អ ហើយថ្មីៗនេះការវាយប្រហារនៃការរិះគន់ទាំងនេះបានកាន់តែខ្លាំងឡើងជាពិសេស (ទ្រឹស្តីនៃទេវកថា ជាពិសេសទ្រឹស្តីរបស់ Drews ដែលមិនទទួលស្គាល់អត្ថិភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទទាល់តែសោះ) យ៉ាងណាក៏ដោយ ការ​ជំទាស់​នឹង​ការ​រិះគន់​គឺ​មិន​សំខាន់​ខ្លាំង​ណាស់​ដែល​ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​ខូច​នៅ​ពេល​ប៉ះ​ទង្គិច​គ្នា​បន្តិច​បន្តួច​ជា​មួយ​នឹង​ការ​សុំទោស​របស់​គ្រីស្ទាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅទីនេះ យើងនឹងមិនដកស្រង់ការជំទាស់នៃការរិះគន់អវិជ្ជមាន និងវិភាគការជំទាស់ទាំងនេះទេ៖ វានឹងធ្វើឡើងនៅពេលបកស្រាយអត្ថបទនៃដំណឹងល្អដោយខ្លួនឯង។ យើង​នឹង​និយាយ​តែ​អំពី​ហេតុផល​ទូទៅ​ដ៏​សំខាន់​បំផុត​ដែល​យើង​ទទួល​យក​ដំណឹងល្អ​ទាំងស្រុង។ ឯកសារដែលអាចទុកចិត្តបាន។. នេះ​ជា​ដំបូង​គឺ​អត្ថិភាព​នៃ​ទំនៀម​ទម្លាប់​នៃ​សាក្សី​ផ្ទាល់​ភ្នែក ដែល​ជា​ច្រើន​នាក់​បាន​រស់​នៅ​ដល់​សម័យ​ដែល​ដំណឹង​ល្អ​របស់​យើង​បាន​លេច​មក។ ហេតុអ្វី​បាន​ជា​នៅ​លើ​ផែនដី​នេះ យើង​នឹង​បដិសេធ​មិន​ទុក​ចិត្ត​ប្រភព​ទាំងនេះ​នៃ​ដំណឹងល្អ​របស់​យើង? តើ​ពួក​គេ​អាច​បង្កើត​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​នៅ​ក្នុង​ដំណឹងល្អ​របស់​យើង​បាន​ទេ? ទេ ដំណឹងល្អទាំងអស់សុទ្ធតែជាប្រវត្តិសាស្ត្រសុទ្ធសាធ។ ទីពីរ វាមិនច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាមនសិការរបស់គ្រិស្តបរិស័ទចង់ - ដូចដែលទ្រឹស្ដីទេវកថាបានអះអាង - ដើម្បីគ្រងរាជ្យជាព្រះគ្រូយេស៊ូសាមញ្ញជាមួយនឹងមកុដនៃព្រះមេស្ស៊ីនិងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ? ជាឧទាហរណ៍ ហេតុអ្វីបានជាគេមិននិយាយអំពីបាទីស្ទថាគាត់បានធ្វើអព្ភូតហេតុ? ជាក់ស្តែង ដោយសារតែគាត់មិនបានបង្កើតពួកគេ។ ហើយ​ពី​ទីនេះ​វា​បន្ត​ថា​ប្រសិនបើ​ព្រះគ្រីស្ទ​ត្រូវ​បាន​គេ​និយាយថា​ជា​អ្នក​អស្ចារ្យ​នោះ​វា​មាន​ន័យ​ថា​ទ្រង់​ពិតជា​ដូច្នោះ​មែន​។ ហើយហេតុអ្វីបានជាគេអាចបដិសេធនូវភាពត្រឹមត្រូវនៃអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ចាប់តាំងពីអព្ភូតហេតុខ្ពស់បំផុត - ការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ - ត្រូវបានធ្វើជាសាក្សីដូចជាព្រឹត្តិការណ៍ផ្សេងទៀតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្របុរាណ (សូមមើល។ ១ កូរិនថូស។ ១៥)?

គន្ថនិទ្ទេសនៃការងារបរទេសនៅលើដំណឹងល្អទាំងបួន

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï នៅក្នុង quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur ។ បេរ៉ូលីនី ឆ្នាំ ១៨៦០។

Blass, ក្រាម - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch ។ Gottingen ឆ្នាំ 1911 ។

Westcott - គម្ពីរសញ្ញាថ្មីជាភាសាក្រិចដើម អត្ថបទ rev. ដោយ Brooke Foss Westcott ។ ញូវយ៉ក ឆ្នាំ ១៨៨២។

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas ។ Gottingen ឆ្នាំ 1901 ។

យូ។ Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; លោក Wilhelm Bousset ។ Hrsg. វ៉ុន Johannes Weis_s, Bd ។ 1: Die drei älteren Evangelien ។ Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista ។ . 2. Aufl ។ Gottingen ឆ្នាំ 1907 ។

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes ។ ហាណូវ ឆ្នាំ ១៩០៣។

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 ។

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas ។ Leipzig, 1879 ។

Keil (1881) - Keil C.F. អត្ថាធិប្បាយ über das Evangelium des Johannes ។ Leipzig, 1881 ។

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte ។ Gottingen ឆ្នាំ 1867 ។

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide ។ នៅក្នុង SS Matthaeum et Marcum / Commentaria នៅក្នុង scripturam sacram, t. 15. Parisiis ឆ្នាំ 1857 ។

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. ម៉ាក ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩១១។

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus។ Bielefeld, 1861 ។

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile។ ប៉ារីស ឆ្នាំ ១៩០៣។

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, ១-២។ ៖ Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908 ។

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt ។ Nürnberg, 1876 ។

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus ។ Gottingen ឆ្នាំ 1864 ។

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg ។ von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas ។ Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss ។ Gottingen ឆ្នាំ 1902 ។

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 ។

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte ។ Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905 ។

Morison - Morison J. ការអត្ថាធិប្បាយជាក់ស្តែងលើដំណឹងល្អ យោងទៅតាម St. ម៉ាថាយ។ ទីក្រុងឡុងដ៍ ឆ្នាំ ១៩០២។

Stanton - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical document, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. ហ្គោថា ឆ្នាំ ១៨៥៦។

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis ។ ហ្គោថា ឆ្នាំ ១៨៥៧។

Heitmüller - សូមមើល Yog ។ Weiss (1907) ។

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker ។ Tubingen, ឆ្នាំ 1901 ។

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius ជាដើម។ Bd. 4. Freiburg im Breisgau ឆ្នាំ 1908 ។

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 ។

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, ឆ្នាំ 1908 ។

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus ។ Freiburg im Breisgau ឆ្នាំ 1881 ។

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes ។ Tubingen ឆ្នាំ 1885 ។

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser ។ ទីក្រុង Stuttgart ឆ្នាំ ១៩០៣។

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi ។ Bd. ១-៤. Leipzig, 1901-1911 ។

Edersheim (1901) - Edersheim A. ជីវិតនិងសម័យរបស់ព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ី។ 2 វ៉ុល។ ទីក្រុងឡុងដ៍ ឆ្នាំ ១៩០១។

Ellen - Allen W.C. ការអត្ថាធិប្បាយរិះគន់ និងប្រតិបត្តិនៃដំណឹងល្អ យោងទៅតាម ស្ត។ ម៉ាថាយ។ Edinburgh, 1907 ។

Alford N. The Greek Testament ជាបួនភាគ, vol ។ 1. ទីក្រុងឡុងដ៍ ឆ្នាំ 1863 ។

ប្រាំមួយថ្ងៃក្រោយមក ព្រះយេស៊ូបាននាំពេត្រុស លោកយ៉ាកុប និងលោកយ៉ូហាន នាំពួកគេតែម្នាក់ឯងឡើងទៅលើភ្នំខ្ពស់មួយ ហើយបានផ្លាស់ប្តូររូបរាងនៅចំពោះមុខពួកគេ។

សម្លៀក​បំពាក់​របស់​គាត់​ប្រែ​ជា​ភ្លឺ​ថ្លា មាន​ពណ៌​ស​ដូច​ជា​ព្រិល ដូច​ជា​នៅ​លើ​ផែនដី​នេះ មាន​អ្នក​លាប​ពណ៌​មិន​អាច​ធ្វើ​ឲ្យ​ប្រែ​ពណ៌​បាន​ឡើយ។

អេលីយ៉ាបានលេចមកជាមួយលោកម៉ូសេ។ ហើយបាននិយាយជាមួយព្រះយេស៊ូ។

លោកពេត្រុសបាននិយាយទៅកាន់ព្រះយេស៊ូថា៖ «លោកគ្រូ! វាល្អសម្រាប់ពួកយើងនៅទីនេះ; យើង​នឹង​ធ្វើ​ត្រសាល​បី គឺ​មួយ​សម្រាប់​អ្នក មួយ​សម្រាប់​ម៉ូសេ និង​មួយ​សម្រាប់​អេលីយ៉ា។

ព្រោះខ្ញុំមិនដឹងថាត្រូវនិយាយអ្វីទេ។ ព្រោះ​ពួក​គេ​មាន​ការ​ភ័យ​ខ្លាច។

ពេល​នោះ ពពក​ក៏​លេច​មក​គ្រប​បាំង​ពួក​គេ ហើយ​មាន​សំឡេង​ចេញ​ពី​ពពក​មក​ថា៖ «នេះ​ជា​កូន​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​យើង! ស្តាប់គាត់។

រំពេច​នោះ គេ​ក្រឡេក​ទៅ​មើល​ជុំវិញ​ខ្លួន គេ​មិន​ឃើញ​អ្នក​ណា​នៅ​ជាមួយ​ឡើយ លើក​លែង​តែ​ព្រះ‌យេស៊ូ​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។

ឧប្បត្តិហេតុនេះចេញពីជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានលាក់នៅក្នុងអាថ៌កំបាំង។ យើងអាចព្យាយាមយល់វាបាន។ ម៉ាកុស​និយាយ​ថា វា​បាន​កើត​ឡើង​ប្រាំ​មួយ​ថ្ងៃ​បន្ទាប់​ពី​ព្រឹត្តិការណ៍​នៅ​សេសារា ហ្វីលីព។ លូកានិយាយថារឿងនេះបានកើតឡើងបន្ទាប់ពីប្រាំបីថ្ងៃ។ មិនមានភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងរឿងនេះទេ។ ពួកគេទាំងពីរមានន័យដូចដែលយើងនិយាយថា "ក្នុងរយៈពេលប្រហែលមួយសប្តាហ៍"។ ទាំង​ព្រះវិហារ​ខាង​កើត និង​ខាង​លិច​ប្រារព្ធ​ថ្ងៃ​នៃ​ការ​ផ្លាស់​ប្រែ​រូប​ភាព​ថ្ងៃ​ទី ៦ ខែ​សីហា។ វា​មិន​សំខាន់​ថា​ជា​ថ្ងៃ​នោះ​ពិត​ឬ​អត់​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​វា​ជា​ការ​ល្អ​សម្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ក្នុង​ការ​ចងចាំ​វា។

ទំនៀម​ទម្លាប់​និយាយ​ថា ការ​ប្រែ​រូប​បាន​កើត​ឡើង​នៅ​លើ​ភ្នំ​តាបោរ។ តាមពិតនៅក្នុងសាសនាចក្រភាគខាងកើត ពិធីបុណ្យនៃការប្រែរូបត្រូវបានគេហៅថា taborion ។ប្រហែល​ជា​មូលហេតុ​គឺ​ភ្នំ​តាបោរ​ត្រូវ​បាន​គេ​លើក​ឡើង​នៅ​ក្នុង ទំ. 88, 13 ប៉ុន្តែនេះគឺជាជម្រើសមិនល្អ។ ភ្នំ​តាបោរ​ស្ថិត​នៅ​ភាគ​ខាង​ត្បូង​នៃ​ស្រុក​កាលីឡេ សេសារា ភីលីព ឆ្ងាយ​ទៅ​ខាង​ជើង។ លើសពីនេះ ភ្នំតាបោរមានកម្ពស់មិនលើសពីបីរយម៉ែត្រ ហើយនៅសម័យព្រះយេស៊ូមានបន្ទាយមួយនៅលើកំពូល។ ព្រឹត្តិការណ៍នេះទំនងជាបានកើតឡើងក្នុងចំណោមព្រិលដ៏អស់កល្បនៃភ្នំ Hermon ដែលមានកម្ពស់ប្រហែល 4,500 ម៉ែត្រ និងនៅជិត Caesarea Philippi និងមានភាពឯកជនច្រើនជាង។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ យើង​មិន​អាច​និយាយ​ថា​មាន​អ្វី​កើត​ឡើង​នៅ​ទី​នោះ​ទេ។ នៅពេលដែលយើងព្យាយាមយល់ពីអ្វីដែលបានកើតឡើង យើងត្រូវឱនក្បាលដោយការគោរព។ ម៉ាកុស​និយាយ​ថា​សម្លៀក​បំពាក់​របស់​លោក​យេស៊ូ​បាន​ក្លាយ​ជា​ភ្លឺ​ចាំង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នា Mark ប្រើពាក្យ stilbane,ដែលជាធម្មតាត្រូវបានគេប្រើដើម្បីបង្ហាញពីពន្លឺនៃទង់ដែង មាស ដែកពណ៌ខៀវ ឬពន្លឺថ្ងៃពណ៌មាស។ នៅពេលដែលពន្លឺ និងឧប្បត្តិហេតុទាំងមូលបានបញ្ចប់ ពពកមួយបានរះលើមនុស្សគ្រប់គ្នា។

នៅក្នុងទស្សនៈពិភពលោករបស់សាសន៍យូដា វត្តមានរបស់ព្រះតែងតែជាប់ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងពពក។ យ៉ាងណាមិញ ម៉ូសេក៏បានជួបព្រះនៅក្នុងពពក។ នៅក្នុងពពក ព្រះបានលេចមកនៅក្នុងត្រសាល។ ពពក​មួយ​ពេញ​ព្រះ​វិហារ នៅ​ពេល​ដែល​វា​បាន​បើក​នៅ​សម័យ​សាឡូម៉ូន។ ហើយ​ពួក​សាសន៍​យូដា​បាន​សុបិន​ថា តើ​ព្រះ​មេស្ស៊ី​នឹង​លេច​មក​លើ​ផែនដី​នៅ​ពេល​ណា ដែល​ពពក​នៃ​វត្តមាន​របស់​ព្រះ​នឹង​ពេញ​ព្រះវិហារ​ម្ដង​ទៀត។ (ឧ. 16, 10; 19, 9, 33,9, 3 ស្តេច 8, 10, 2 ម៉ាត់ 2,៨). ពពកដែលគ្របបាំងគឺជាសញ្ញាមួយដែលថាព្រះមែស៊ីបានយាងមក ហើយជនជាតិយូដាគ្រប់រូបនឹងយល់ឃ្លានេះយ៉ាងពិតប្រាកដ។

ការប្រែរូបរបស់ព្រះយេស៊ូវមានអត្ថន័យពីរ។

1. វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ចំពោះព្រះយេស៊ូផ្ទាល់។ លោក​យេស៊ូ​ត្រូវ​ធ្វើ​ការ​សម្រេច​ចិត្ត។ គាត់​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម ហើយ​នេះ​គឺ​ស្មើនឹង​ការ​សម្រេច​ចិត្ត​ទទួល​យក​ឈើ​ឆ្កាង​មក​កាន់។ វាច្បាស់ណាស់ថា មុនពេលទ្រង់យាងទៅ ទ្រង់ត្រូវពិនិត្យមើលភាពត្រឹមត្រូវនៃការសម្រេចចិត្តដែលទ្រង់បានធ្វើ។ នៅលើកំពូលភ្នំ ទ្រង់បានទទួលការយល់ព្រមពីរដងនៃការសម្រេចចិត្តរបស់ទ្រង់។

ក) ម៉ូសេ និងអេលីយ៉ាបានជួបទ្រង់។ ម៉ូសេគឺ អ្នកច្បាប់កំពូលអ៊ីស្រាអែល។ ប្រជាជន​អ៊ីស្រាអែល​ជំពាក់​គាត់​តាម​ក្រឹត្យវិន័យ​របស់​ព្រះជាម្ចាស់។ អេលីយ៉ាគឺ ព្យាការីទីមួយ និងធំបំផុត។មនុស្សតែងតែមើលគាត់ថាជាហោរាដែលនាំមនុស្សឱ្យឮសំឡេងរបស់ព្រះផ្ទាល់។ ការប្រជុំនៃឥស្សរជនប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏អស្ចារ្យទាំងពីរនេះជាមួយព្រះយេស៊ូវ មានន័យថា អ្នកបង្កើតច្បាប់ដ៏អស្ចារ្យបំផុត និងជាហោរាដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ពួកគេបាននិយាយទៅកាន់ទ្រង់ថា "ទៅ" ។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា​ពួក​គេ​បាន​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​ព្រះ​យេស៊ូ​ពី​ការ​សម្រេច​នូវ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​ពួក​គេ​បាន​សុបិន​ឃើញ​កាល​ពី​អតីតកាល។ នេះមានន័យថា ពួកគេបានឃើញនៅក្នុងទ្រង់នូវអ្វីៗទាំងអស់ ដែលប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងអស់ប្រាថ្នាចង់បាន និងរំពឹងទុក និងសង្ឃឹម។ នៅ​ពេល​នេះ ព្រះ​យេស៊ូ​ហាក់​ដូច​ជា​ត្រូវ​បាន​គេ​ធានា​ថា​ទ្រង់​គង់​នៅ វិធីត្រឹមត្រូវ។ពីព្រោះប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលរបស់មនុស្សជាតិបានដឹកនាំនៅទីនោះ ទៅកាន់ការឆ្កាង។

ខ) ព្រះបាននិយាយទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ។ ដូចពីមុន ព្រះយេស៊ូវមិនបានពិភាក្សាអំពីបំណងប្រាថ្នារបស់ទ្រង់ទេ។ គាត់បានងាកទៅរកព្រះដោយពាក្យ។ "តើអ្នកនឹងបញ្ជាឱ្យខ្ញុំធ្វើអ្វី?" ហើយ​ព្រះ​បាន​ឆ្លើយ​ទៅ​គាត់​ថា​៖ «អ្នក​កំពុង​តែ​ធ្វើ​ដូច​ជា​កូន​ប្រុស​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​ខ្ញុំ​គួរ​ធ្វើ​។ បន្តធ្វើបែបនេះ!” នៅលើភ្នំនៃការប្រែរូប ព្រះយេស៊ូវមិនត្រឹមតែបានឃើញភាពជៀសមិនរួចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏បានឃើញជាថ្មីម្តងទៀតនូវយុត្តិកម្មដ៏សំខាន់នៃការឆ្កាងផងដែរ។

2. វាមានសារៈសំខាន់ចំពោះពួកសិស្សរបស់ទ្រង់។

ក) ពួក​គេ​ស្រឡាំងកាំង​នឹង​ការ​ប្រកាស​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ​ដែល​ថា​ទ្រង់​នឹង​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម​ដើម្បី​សុគត​នៅ​ទី​នោះ។ នេះហាក់ដូចជាពួកគេបដិសេធទាំងស្រុងនូវគំនិតរបស់ពួកគេអំពីព្រះមេស្ស៊ី។ ពួកគេនៅតែតក់ស្លុត និងមិនអាចយល់អ្វីទាំងអស់។ មាន​អ្វី​មួយ​បាន​កើត​ឡើង​ដែល​មិន​ត្រឹម​តែ​បំភាន់​ពួក​គេ​ទាំង​ស្រុង​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ថែម​ទាំង​ហែក​ចិត្ត​ពួក​គេ​ទៀត​ផង។ អ្វី​ដែល​ពួកគេ​បាន​ឃើញ​នៅ​លើ​ភ្នំ​នៃ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​រូប​ភាព​បាន​ផ្តល់​នូវ​ប្រភេទ​នៃ​ការ​ណែនាំ​មួយ​ចំនួន ទោះ​ជា​ពួកគេ​មិន​អាច​យល់​គ្រប់​យ៉ាង​ក៏​ដោយ។ ថាតើការឆ្កាងគួរតែកើតឡើងឬអត់ ពួកគេបានឮសំឡេងនៃព្រះទទួលស្គាល់ព្រះយេស៊ូវជាព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់។ ខ) ព្រឹត្តិការណ៍នេះបានធ្វើឱ្យពួកគេនៅក្នុងន័យមួយ សាក្សីនៃសិរីល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ សាក្សី​គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​ឃើញ​មុន​ហើយ​បន្ទាប់​មក​ធ្វើ​សក្ខីកម្ម។ ព្រឹត្តិការណ៍នៅលើភ្នំនេះបានបង្ហាញពីសិរីល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទដល់ពួកគេ ហើយឥឡូវនេះពួកគេត្រូវលាក់រឿងរ៉ាវនៃសិរីល្អនេះនៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេ ហើយប្រាប់មនុស្សអំពីវាភ្លាមៗ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពេលវេលាមកដល់។

ម៉ាក 9.9-13ជោគវាសនារបស់ Harbinger

ពេល​ពួក​គេ​ចុះ​ពី​ភ្នំ​មក ទ្រង់​បាន​បង្គាប់​កុំ​ឲ្យ​ប្រាប់​អ្នក​ណា​ពី​អ្វី​ដែល​គេ​បាន​ឃើញ​ឡើយ រហូត​ដល់​បុត្រ​មនុស្ស​បាន​រស់​ពី​សុគត​ឡើង​វិញ។

ហើយ​ពួក​គេ​បាន​រក្សា​ពាក្យ​នេះ ដោយ​សួរ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​ថា តើ​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​មាន​ន័យ​យ៉ាង​ណា។

ហើយ​គេ​សួរ​ទ្រង់​ថា ៖ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ពួក​អាចារ្យ​និយាយ​ថា អេលីយ៉ា​ត្រូវ​មក​មុន?

ព្រះអង្គ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​គេ​ថា៖ «ពិត​មែន​ហើយ​ដែល​លោក​អេលីយ៉ា​ត្រូវ​មក​មុន ហើយ​រៀបចំ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់។ ហើយកូនមនុស្ស ដូចមានចែងទុកមកអំពីទ្រង់ ត្រូវតែរងទុក្ខវេទនាជាច្រើន ហើយត្រូវអាម៉ាស់មុខ។

ប៉ុន្តែ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា អេលីយ៉ា​ក៏​មក​ដែរ ហើយ​គេ​បាន​ធ្វើ​ចំពោះ​គាត់​តាម​ចិត្ត ដូច​មាន​ចែង​ទុក​អំពី​គាត់។

វាគ្រាន់តែជារឿងធម្មជាតិទេដែលសិស្សទាំងបីនាក់នឹងខួរក្បាលរបស់ពួកគេនៅពេលពួកគេដើរចុះពីលើភ្នំ។

ដំបូង ព្រះយេស៊ូ​ចាប់​ផ្ដើម​ដោយ​ហាម​គេ​មិន​ឲ្យ​និយាយ​អំពី​អ្វី​ដែល​គេ​បាន​ឃើញ។ ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​យល់​ថា​ពួក​គេ​នៅ​តែ​ស្រពិចស្រពិល​ដោយ​គំនិត​អំពី​មេស្ស៊ី​ដែល​មាន​កម្លាំង​និង​មាន​អំណាច។ ប្រសិនបើពួកគេនិយាយអំពីអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅលើកំពូលភ្នំ អំពីរបៀបដែលសិរីល្អរបស់ព្រះបានលេចមក របៀបដែលម៉ូសេ និងអេលីយ៉ាបានបង្ហាញខ្លួន តើនេះនឹងស្របគ្នានឹងការរំពឹងទុករបស់មនុស្សគ្រប់គ្នាយ៉ាងដូចម្តេច? យ៉ាងណាមិញ នេះអាចបន្លឺឡើងនៅក្នុងមាត់ និងត្រចៀករបស់មនុស្ស ជាការបញ្ឆោតដល់ការផ្ទុះឡើងនៃអំណាចសងសឹករបស់ព្រះមកលើប្រជាជាតិនានានៃពិភពលោក! ពួកសិស្សនៅតែត្រូវរៀនពីអ្វីដែលជាព្រះមេស្ស៊ី។ មានតែរឿងមួយប៉ុណ្ណោះដែលអាចបង្រៀនពួកគេ - ការឆ្កាង និងការរស់ឡើងវិញជាបន្តបន្ទាប់។ ពេល​ដែល​ការ​ឆ្កាង​នឹង​បង្ហាញ​ពួកគេ​ពី​អ្វី​ដែល​ជា​ព្រះមេស្ស៊ី ហើយ​ពេល​ក្រោយ​ការ​រស់​ឡើង​វិញ ពួកគេ​នឹង​ជឿជាក់​ថា​ព្រះយេស៊ូវ​ពិតជា​ព្រះមែស៊ី បន្ទាប់មកហើយមានតែពេលនោះទេដែលពួកគេអាចប្រាប់ពីសិរីល្អនៅលើកំពូលភ្នំសម្រាប់ពេលនោះ ហើយមានតែពេលនោះទេដែលពួកគេនឹងឃើញអ្វីគ្រប់យ៉ាងដូចដែលវាគួរតែជា - មិនមែនជាការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃប្រវត្តិសាស្រ្តដោយអំណាចនៃព្រះនោះទេប៉ុន្តែជាការនាំមុខទៅ ការឆ្កាងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែ​គំនិត​របស់​សិស្ស​នៅ​តែ​បន្ត​ដំណើរការ។ ពួកគេ​មិន​យល់​ពី​អ្វី​ដែល​លោក​យេស៊ូ​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​អំពី​ការ​រស់​ឡើង​វិញ​ទេ។ អាកប្បកិរិយា​របស់​ពួកគេ​បង្ហាញ​ថា​តាម​ពិត​ពួកគេ​មិន​បាន​យល់​ពី​ពួកគេ​ទេ។ ពេល​ការ​ឆ្កាង​បាន​កើត​ឡើង ពួក​គេ​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ទីតាំង​នៃ​មនុស្ស​ដែល​ទី​បំផុត​បាន​មក​ដល់។ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចស្តីបន្ទោសពួកគេបានទេ៖ ចំណុចគឺសាមញ្ញថាពួកគេធំឡើងដោយមានគំនិតខុសគ្នាទាំងស្រុងអំពីមេស្ស៊ី ដូច្នេះហើយមិនអាចយល់ពីអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលនោះទេ។ ហើយបន្ទាប់មកពួកគេបានសួរអំពីអ្វីដែលបានវាយប្រហារពួកគេ។ ជន​ជាតិ​យូដា​បាន​ជឿ​ថា មុន​ព្រះ​មេស្ស៊ី​យាង​មក អេលីយ៉ា​ត្រូវ​មក​ជា​អ្នក​នាំ​សារ​របស់​ទ្រង់ (តូច។៤, ៥, ៦)។ ទំនៀម​ទម្លាប់​របស់​គ្រូ​បង្រៀន​បាន​និយាយ​ថា អេលីយ៉ា​នឹង​មក​បី​ថ្ងៃ​មុន​ព្រះមេស្ស៊ី។ នៅ​ថ្ងៃ​ដំបូង លោក​នឹង​ឈរ​នៅ​លើ​ទីខ្ពស់​នៃ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល ដោយ​កាន់​ទុក្ខ​ចំពោះ​ទុក្ខ​ព្រួយ និង​ការ​វិនាស​នៃ​ស្រុក។ ហើយ​បន្ទាប់​មក​ដោយ​សំឡេង​ដែល​នឹង​ឮ​ពី​ចុង​ផែនដី​មួយ​ទៅ​ម្ខាង​ទៀត​គាត់​នឹង​ស្រែក​ថា​: "ពិភពលោកចុះមកផែនដី! ពិភពលោកចុះមកផែនដី! នៅថ្ងៃទីពីរគាត់នឹងស្រែកថា: “ល្អណាស់ចុះមកផែនដី! ល្អចុះមកផែនដី! ហើយនៅថ្ងៃទីបីគាត់នឹងស្រែកថា: “ យេស៊ូវ(សេចក្ដីសង្រ្គោះ) មកដល់ផែនដីហើយ! យស៊ូវចុះមកផែនដី! គាត់នឹងជួសជុលអ្វីៗទាំងអស់។ គាត់នឹងកែតម្រូវរាល់ការមិនចុះសម្រុងក្នុងគ្រួសារនៃថ្ងៃដ៏ខ្មៅងងឹតចុងក្រោយ ដោះស្រាយបញ្ហាចម្រូងចម្រាសទាំងអស់នៃពិធី និងពិធី សំអាតប្រជាជន ប្រគល់អ្នកដែលត្រូវបានបណ្តេញចេញដោយអយុត្តិធម៌ និងបណ្តេញអ្នកដែលទទួលយកដោយអយុត្តិធម៌។ អេលីយ៉ាបានកាន់កាប់កន្លែងដ៏អស្ចារ្យមួយនៅក្នុងទិដ្ឋភាពពិភពលោកនៃអ៊ីស្រាអែល។ វាត្រូវបានគេជឿថាគាត់តែងតែធ្វើអ្វីមួយសម្រាប់ពួកគេ មិនថានៅស្ថានសួគ៌ ឬនៅលើផែនដីទេ ហើយនឹងក្លាយជាអ្នកបញ្ចប់។

នេះ​ជា​រឿង​ធម្មតា​ទេ​ដែល​ពួក​សិស្ស​ឆ្ងល់​ថា​៖ ​«​បើ​លោក​យេស៊ូ​ជា​មេស្ស៊ី តើ​មាន​អ្វី​កើត​ឡើង​ដល់​អេលីយ៉ា? ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​ឆ្លើយ​តប​តាម​ពាក្យ​ដែល​សាសន៍​យូដា​គ្រប់​រូប​អាច​យល់។ លោក​មាន​ប្រសាសន៍​ថា៖ «អេលីយ៉ា​បាន​មក ហើយ​ប្រជាជន​បាន​ធ្វើ​ចំពោះ​គាត់​តាម​ការ​ចង់​បាន។ ពួក​គេ​បាន​យក​គាត់​ទៅ​ធ្វើ​បាប​គាត់​ដោយ​អស់​សង្ឃឹម​តាម​ឆន្ទៈ​របស់​ខ្លួន ដោយ​ភ្លេច​ព្រះហឫទ័យ​របស់​ព្រះ»។ ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​សំដៅ​ទៅ​លើ​ការ​ចាប់​ដាក់​គុក​របស់​យ៉ូហាន​បាទីស្ទ និង​ការ​សោយ​ទិវង្គត​របស់​ទ្រង់​ក្រោម​កណ្តាប់​ដៃ​របស់​ហេរ៉ូឌ។ បន្ទាប់មក ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ទាក់ទាញ​សិស្ស​ម្តងទៀត​នូវ​គំនិត​ដែល​ពួកគេ​មិន​ចង់​នៅ​ក្នុង​ក្បាល​របស់​ពួកគេ​ម្តងទៀត ប៉ុន្តែ​អ្វីដែល​ដូច​ទ្រង់​បាន​ជឿ ពួកគេ​គួរតែ​យល់​យ៉ាងច្បាស់​។ ពួក​គេ​ត្រូវ​សួរ​ខ្លួន​គេ​នូវ​សំណួរ​ដែល​មិន​បាន​និយាយ​ដោយ​ឮៗ​ថា​៖ ​«​ប្រសិន​បើ​ពួក​គេ​ធ្វើ​យ៉ាង​នេះ​ចំពោះ​អ្នក​និយាយ​ចំអក ដល់​អ្នក​នាំមុខ តើ​ពួក​គេ​នឹង​ធ្វើ​អ្វី​ចំពោះ​មេស្ស៊ី? លោក​យេស៊ូ​បាន​ផ្លាស់​ប្ដូរ​គំនិត​និង​គំនិត​របស់​អ្នក​កាន់​តាម​លោក​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ។ ពួកគេកំពុងរង់ចាំការលេចចេញរបស់អេលីយ៉ា ការយាងមកនៃព្រះមេស្ស៊ី ការលុកលុយភ្លាមៗរបស់ព្រះទៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជ័យជំនះដ៏ក្រៀមក្រំនៃស្ថានសួគ៌ ដែលពួកគេបានចាត់ទុកនៅពេលដំណាលគ្នាជាជ័យជំនះរបស់អ៊ីស្រាអែល។ ព្រះ​យេស៊ូវ​ចង់​ធ្វើ​ឱ្យ​ពួក​គេ​ឃើញ ដើម្បី​ប្រឈម​មុខ​នឹង​ការ​ពិត​ដែល​ថា​អ្នក​នាំ​សារ​ត្រូវ​បាន​គេ​សម្លាប់​យ៉ាង​ឃោរឃៅ ហើយ​ថា ព្រះ​មេស្ស៊ី​នឹង​មាន​ទី​បញ្ចប់​មួយ គឺ​ការ​ឆ្កាង។ ប៉ុន្តែពួកគេនៅតែមិនយល់ ហើយការបរាជ័យក្នុងការយល់នេះគឺដូចគ្នាទៅនឹងតែងតែ - មនុស្សមិនអាចយល់អ្វីទាំងអស់ដោយសារតែពួកគេប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតនិងវិធីនៃការប្រព្រឹត្តរបស់ពួកគេហើយបដិសេធមិនឃើញមាគ៌ារបស់ព្រះ។ ពួកគេចង់ឱ្យអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដូចដែលពួកគេចង់បាន ហើយមិនមែនដូចដែលព្រះបានបង្ហាញនោះទេ កំហុសនៃគំនិតរបស់ពួកគេបានរារាំងពួកគេមិនឱ្យឃើញការបើកសម្តែងនៃសេចក្តីពិតរបស់ព្រះ។

ម៉ាក 9.14-18ចុះពីលើភ្នំ

ពេល​ទៅ​ដល់​ពួក​សិស្ស គាត់​ឃើញ​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​នៅ​ជុំ​វិញ​ពួក​គេ និង​ពួក​អាចារ្យ​ជជែក​គ្នា​ជា​មួយ​ពួក​គេ។

រំពេច​នោះ ពេល​ឃើញ​ព្រះអង្គ ប្រជាជន​ទាំង​អស់​មាន​ការ​ងឿង​ឆ្ងល់​ជា​ខ្លាំង ហើយ​នាំ​គ្នា​រត់​ទៅ​ទទួល​ព្រះអង្គ។

គាត់​សួរ​ពួក​អាចារ្យ​ថា៖ «តើ​អ្នក​កំពុង​ប្រកែក​រឿង​អ្វី?

ម្នាក់ឆ្លើយថា៖ លោកគ្រូ! ខ្ញុំ​បាន​នាំ​កូន​ប្រុស​របស់​ខ្ញុំ​មក​ឯ​អ្នក ដែល​មាន​វិញ្ញាណ​ល្ងង់​ខ្លៅ៖

ចាប់​វា​ទៅ​ណា​ក៏​បោះ​ទៅ​ដី ហើយ​បញ្ចេញ​ពពុះ កិន​ធ្មេញ ហើយ​ស្ពឹក។ ខ្ញុំ​បាន​ប្រាប់​ពួក​សិស្ស​របស់​អ្នក​ឲ្យ​បណ្ដេញ​គាត់​ចេញ ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​មិន​អាច​ធ្វើ​បាន​ទេ។

វាច្បាស់ណាស់ថាស្ថានភាពទាំងនេះដែលពេត្រុសចង់ជៀសវាង។ នៅ​លើ​កំពូល​ភ្នំ ក្នុង​វត្តមាន​នៃ​សិរី​ល្អ​នៃ​ព្រះ ពេត្រុស​បាន​និយាយ​ថា​៖ ​«​វា​ជា​ការ​ល្អ​សម្រាប់​យើង​នៅ​ទី​នេះ​»។ បន្ទាប់​មក គាត់​ចង់​សង់​ព្រះពន្លា​បី​សម្រាប់​ព្រះ​យេស៊ូ ម៉ូសេ និង​អេលីយ៉ា ហើយ​ស្នាក់​នៅ​ទី​នោះ។ ជីវិតពិតជាល្អណាស់ នៅទីនោះនៅលើកំពូលភ្នំ វានៅជិតព្រះជាម្ចាស់។ ហេតុអ្វីបានជាចុះទៅទីនោះ? ប៉ុន្តែនោះជាអត្ថន័យនៃជីវិត បុគ្គលនោះ។ ត្រូវតែត្រឡប់​ចុះ​ពី​កំពូល​ភ្នំ។ មាននរណាម្នាក់បាននិយាយថានៅក្នុងសាសនាអ្នកត្រូវការ ឯកជនភាព,ប៉ុន្តែមិនមែនទេ។ ឯកជនភាព។មនុស្សត្រូវការភាពឯកោ ពីព្រោះគាត់ត្រូវការទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ ក្នុងការស្វែងរកភាពឯកោពិត ផ្តាច់ខ្លួនពីមិត្តរួមការងាររបស់គាត់ ជាមនុស្សថ្លង់ចំពោះការអំពាវនាវរកជំនួយ ហើយស្រែកយំ និងរងទុក្ខ - នេះមិនមែនជាសាសនាទេ។ ភាពឯកោ មិនគួរធ្វើឱ្យមនុស្សមានឥស្សរិយយសបុគ្គលឡើយ។ ភាពឯកោគួរតែធ្វើឱ្យមនុស្សអាចទប់ទល់នឹងតម្រូវការនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃបានប្រសើរជាងមុន។

ព្រះយេស៊ូ​យាង​ចុះ​ពី​ភ្នំ​មក ព្រះអង្គ​ប្រទះ​ឃើញ​ស្ថានភាព​ដ៏​រសើប។ ឪពុក​ម្នាក់​បាន​នាំ​កូន​ប្រុស​របស់​គាត់ ដែល​មាន​វិញ្ញាណ​អាក្រក់​មក​ឲ្យ​អ្នក​កាន់​តាម។ រាល់រោគសញ្ញានៃការកាន់កាប់បានលេចចេញជាភស្តុតាង ប៉ុន្តែពួកសិស្សមិនអាចធ្វើអ្វីបានឡើយ ហើយពួកអាចារ្យបានទាញយកប្រយោជន៍ពីរឿងនេះ។ ភាពអស់សង្ឃឹមរបស់ពួកសិស្សបានផ្ដល់ឱ្យពួកគេនូវឱកាសដ៏ល្អឥតខ្ចោះដើម្បីបន្ទាបបន្ថោកពួកគេមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងព្រះអម្ចាស់របស់ពួកគេទៀតផង។ នេះជាអ្វីដែលធ្វើឱ្យស្ថានភាពទាំងមូលមិនសប្បាយចិត្ត ហើយហេតុអ្វីបានជាស្ថានភាពរបស់មនុស្សទាំងអស់មានភាពរសើបខ្លាំងចំពោះគ្រីស្ទបរិស័ទ៖ អាកប្បកិរិយារបស់គាត់ ពាក្យសម្ដី សមត្ថភាពរបស់គាត់ ឬអសមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការទប់ទល់នឹងតម្រូវការមួយចំនួននៃជីវិតមនុស្សត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយអ្នកដទៃដើម្បីវិនិច្ឆ័យមិនត្រឹមតែគាត់ប៉ុណ្ណោះទេ។ ផ្ទាល់ខ្លួន ប៉ុន្តែអំពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅក្នុង Christian Education A. Victor Murray សរសេរថា ៖ « មនុស្សមួយចំនួនមានការសម្លឹងមើលទៅឆ្ងាយនៅក្នុងភ្នែករបស់ពួកគេ នៅពេលពួកគេនិយាយអំពីសាសនាចក្រ។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាសង្គមអបិយជំនឿ រូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ កូនក្រមុំដ៏បរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ ជាអ្នករក្សាការព្យាករណ៍របស់ព្រះ សហគមន៍ដែលមានពរនៃអ្នកសង្រ្គោះ ហើយវាមានចំណងជើងស្នេហាជាច្រើនទៀត ដែលជាក់ស្តែង គ្មាននរណាម្នាក់ស្របគ្នានឹងអ្វីដែលអ្នកខាងក្រៅនោះទេ។ អាចមើលឃើញនៅក្នុង "ព្រះវិហារព្រះវិហារ St. Agata” និងអ្នកដទៃ” ដោយមិនគិតពីឈ្មោះនៃវិជ្ជាជីវៈរបស់បុគ្គលនោះ ប្រជាជនវិនិច្ឆ័យដោយទង្វើរបស់គាត់ ហើយដោយវិនិច្ឆ័យគាត់ ពួកគេវិនិច្ឆ័យម្ចាស់របស់គាត់។ ពេលនោះក៏ដូច្នោះដែរ។ ប៉ុន្តែ បន្ទាប់​មក ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​លេច​មក។ ពេល​មនុស្ស​បាន​ឃើញ​ទ្រង់ ពួក​គេ​ភ្ញាក់​ផ្អើល។ មនុស្សម្នាក់មិនគួរគិតថាពួកគេនៅតែអាចមើលឃើញរស្មីនៃការផ្លាស់ប្តូររូបរាងនោះទេ។ យ៉ាងណាមិញ ការ​ណែនាំ​របស់​ទ្រង់​មិន​ឲ្យ​និយាយ​អំពី​វា​នឹង​គ្មាន​ន័យ​អ្វី​ឡើយ។ ហ្វូង​មនុស្ស​បាន​ជឿ​ថា​ទ្រង់​នៅ​តែ​នៅ​លើ​ជម្រាល​ភ្នំ​ហ៊ើម៉ូន​ដែល​ស្ងាត់​ស្ងៀម។ ពួកគេបានជ្រមុជនៅក្នុងអំណះអំណាងរបស់ពួកគេយ៉ាងខ្លាំង ដែលពួកគេមិនបានឃើញទ្រង់យាងមក ហើយឥឡូវនេះ គ្រាន់តែនៅពេលត្រឹមត្រូវ ទ្រង់នៅទីនេះក្នុងចំណោមពួកគេ។ ពួកគេមានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះការមកដល់ដែលមិននឹកស្មានដល់ ភ្លាមៗ ប៉ុន្តែសមរម្យណាស់។ នៅទីនេះយើងរៀនពីរយ៉ាងអំពីព្រះយេស៊ូវ។

1. ទ្រង់បានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីទៅកាន់ការឆ្កាង ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏ត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាប្រចាំថ្ងៃដែលប្រឈមមុខនឹងទ្រង់។ វា​ជា​ធម្មជាតិ​របស់​មនុស្ស បើ​ទោះជា​គាត់​ជួប​គ្រា​ដ៏​លំបាក​ក្នុង​ជីវិត​ដោយ​កិត្តិយស និង​សេចក្តី​ថ្លៃថ្នូរ​ក៏ដោយ ត្រូវតែ​ខឹង​នឹង​បញ្ហា​ប្រចាំថ្ងៃ​ធម្មតា​។ មនុស្ស​ជា​ញឹក​ញាប់​ទប់ទល់​នឹង​ការ​វាយ​ប្រហារ​នៃ​ជោគ​វាសនា ប៉ុន្តែ​ក្លាយ​ទៅ​ជា​តានតឹង និង​សោក​ស្តាយ​ដោយ​ម្ជុល​តូច។ មនុស្សជាច្រើនប្រឈមមុខនឹងសំណាងអាក្រក់ ឬការបាត់បង់ដ៏ធំដោយស្ងប់ស្ងាត់ ប៉ុន្តែខឹងនឹងអាហារដែលរៀបចំមិនបានល្អ ឬរថភ្លើងដែលពន្យារពេល។ អស្ចារ្យណាស់ ព្រះយេស៊ូវអាចទៅកាន់ការឆ្កាងដោយស្ងប់ស្ងាត់ ហើយគ្រាន់តែសិក្សាដោយស្ងប់ស្ងាត់ និងដោះស្រាយបញ្ហាជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ ការពិតគឺថា ទ្រង់បានបែរទៅរកព្រះមិនត្រឹមតែនៅគ្រាដ៏លំបាកដូចមនុស្សជាច្រើនធ្វើនោះទេ។ គាត់បានរស់នៅជាមួយទ្រង់ជានិច្ច។

2. ទ្រង់បានយាងមកក្នុងពិភពលោកដើម្បីសង្គ្រោះវា ប៉ុន្តែទ្រង់អាចលះបង់ទ្រង់ទាំងស្រុងចំពោះបញ្ហារបស់មនុស្សម្នាក់ៗ ដោយជួយពួកគេ។ វាងាយស្រួលជាងក្នុងការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដល់មនុស្សជាតិទាំងអស់ ជាជាងការស្រឡាញ់មនុស្សមានបាបទាំងអស់ មិនមែនជាមនុស្សមានបាបដ៏គួរឱ្យទាក់ទាញនោះទេ។ វាងាយនឹងមានអារម្មណ៍ស្រលាញ់មនោសញ្ចេតនាចំពោះមនុស្សទូទៅ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែគិតថាវាពិបាកក្នុងការងាកចេញពីផ្លូវរបស់អ្នកដើម្បីជួយពួកគេម្នាក់។ ព្រះ​យេស៊ូ​មាន​អំណោយ​ទាន ជា​ព្រះរាជទាន​នៃ​ការ​ថ្វាយ​ទ្រង់​ទាំង​ស្រុង​ដល់​មនុស្ស​ដែល​ទ្រង់​បាន​ជួប។

ម៉ាក 9.19-24យំនៃសេចក្តីជំនឿ

ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​តប​ទៅ​គាត់​ថា៖ «មនុស្ស​ជំនាន់​ដែល​គ្មាន​ជំនឿ​អើយ តើ​ខ្ញុំ​នឹង​នៅ​ជាមួយ​អ្នក​ដល់​ពេល​ណា? តើ​ខ្ញុំ​នឹង​ទ្រាំទ្រ​អ្នក​ដល់​ពេល​ណា? នាំគាត់មកខ្ញុំ។

ហើយ​គេ​នាំ​គាត់​ទៅ​ឯ​ទ្រង់។ នៅពេលដែលអារក្សបានឃើញទ្រង់ នោះវិញ្ញាណបានអង្រួនទ្រង់។ គាត់បានដួលទៅនឹងដី ហើយដេកនៅទីនោះ បញ្ចេញពពុះ។

ព្រះ‌យេស៊ូ​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​សួរ​ឪពុក​ថា៖ «តើ​ការ​នេះ​កើត​ឡើង​ដល់​គាត់​យូរ​ប៉ុណ្ណា​ហើយ?»។

គាត់បាននិយាយថា: តាំងពីកុមារភាព;

ហើយជាច្រើនដង វិញ្ញាណបានបោះគាត់ទៅក្នុងភ្លើង និងទឹកដើម្បីបំផ្លាញគាត់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកអាចធ្វើបាន ចូរអាណិតពួកយើង ហើយជួយពួកយើងផង។

ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​គាត់​ថា៖ «ប្រសិន​បើ​អ្នក​អាច​ជឿ​បាន​ច្រើន​តាម​ដែល​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន នោះ​គ្រប់​ទាំង​អស់​អ្នក​ដែល​ជឿ​អាច​ទៅ​រួច។

ហើយភ្លាមៗនោះឪពុករបស់ក្មេងប្រុសបានលាន់មាត់ថា៖ «លោកម្ចាស់ ខ្ញុំជឿ!»។ ជួយការមិនជឿរបស់ខ្ញុំ។

វគ្គនេះចាប់ផ្តើមដោយការយំចេញពីបេះដូងរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ គាត់ទើបតែបាននៅលើកំពូលភ្នំ ហើយបានឃើញកិច្ចការដ៏អស្ចារ្យដែលរង់ចាំទ្រង់។ ទ្រង់​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​បូជា​ជីវិត​របស់​ទ្រង់​ដើម្បី​សង្គ្រោះ​ពិភពលោក។ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ ដោយបានចុះពីលើភ្នំ ទ្រង់បានឃើញអ្នកដើរតាមជិតបំផុតរបស់ទ្រង់ អ្នកដែលបានជ្រើសរើសទ្រង់ វាយដំ បាក់ទឹកចិត្ត អស់សង្ឃឹម និងអសកម្ម។ តាមមើលទៅ នៅគ្រានោះ សូម្បីតែព្រះយេស៊ូក៏ធ្លាក់ទឹកចិត្ដដែរ។ ទ្រង់​ហាក់​ដូច​ជា​បាន​ដឹង​ភ្លាមៗ ដូច​អ្នក​ដទៃ​និយាយ​ថា ភាព​អស់​សង្ឃឹម​នៃ​កិច្ចការ​របស់​ទ្រង់។ នៅពេលនេះ ទ្រង់ត្រូវតែអស់សង្ឃឹមស្ទើរតែទាំងស្រុងចំពោះការប៉ុនប៉ងរបស់ទ្រង់ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ហើយបង្វែរប្រជាជននៃពិភពលោកទៅជាមនុស្សរបស់ព្រះ។ តើ​ទ្រង់​ប្រព្រឹត្ត​យ៉ាង​ណា​ក្នុង​គ្រា​នៃ​ការ​អស់សង្ឃឹម? គាត់បាននិយាយថា "នាំក្មេងប្រុសមកខ្ញុំ" ។ នៅពេលដែលយើងមិនអាចស៊ូទ្រាំនឹងស្ថានភាពធ្ងន់ធ្ងរ ឬមិនដឹងពីរបៀបចូលទៅជិតពួកគេ យើងងាកទៅរកបញ្ហាភ្លាមៗ។ ព្រះ​យេស៊ូ​ហាក់​ដូច​ជា​មាន​បន្ទូល​ថា​៖ «ខ្ញុំ​មិន​ដឹង​ថា​តើ​ខ្ញុំ​អាច​ផ្លាស់​ប្តូរ​ពួក​សិស្ស​របស់​ខ្ញុំ​បាន​ឬ​អត់​ទេ ប៉ុន្តែ​ឥឡូវ​នេះ។ ខ្ញុំ​អាចជួយក្មេងប្រុសនេះ។ ចូរ​យើង​ជួប​បញ្ហា​ភ្លាមៗ ជាជាង​អស់សង្ឃឹម​អំពី​អនាគត»។ តាមរបៀបនេះអ្នកអាចគេចផុតពីភាពអស់សង្ឃឹមម្តងហើយម្តងទៀត។ ការអង្គុយហើយគិតអំពីស្ថានភាពនៃពិភពលោកអាចនាំទៅរកភាពអស់សង្ឃឹម វាជាការប្រសើរក្នុងការរវល់នៅជ្រុងនៃពិភពលោកដ៏ធំរបស់អ្នក។ ពេល​ខ្លះ​មនុស្ស​ម្នាក់​មាន​ភាព​អស់​សង្ឃឹម​ដោយ​សារ​ស្ថានភាព​នៃ​សាសនាចក្រ—បន្ទាប់​មក​មនុស្ស​ម្នាក់​ត្រូវ​តែ​ចាប់​ផ្ដើម​ធ្វើ​ការ​ក្នុង​សាសនាចក្រ​របស់​ខ្លួន។ ព្រះ​យេស៊ូ​មិន​បាន​អង្គុយ ភ័យ​ខ្លាច និង​ងឿង​ឆ្ងល់​ចំពោះ​ភាព​យឺត​យ៉ាវ​របស់​មនុស្ស​ទេ ទ្រង់​បាន​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​បន្ទាន់ និង​បន្ទាន់។ ដូចដែល Kingsley បានសរសេរថា: "ផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវការងារនៅក្នុងដៃ ទោះបីជាពេលខ្លះវាគួរឱ្យធុញទ្រាន់ប្រសិនបើចាំបាច់ជួយឆ្កែខ្វិនឆ្លងកាត់របង។

មធ្យោបាយងាយស្រួលបំផុតដើម្បីជៀសវាងភាពទុទិដ្ឋិនិយម និងភាពអស់សង្ឃឹមគឺធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងអំណាចរបស់យើង ហើយវានឹងមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជានិច្ច។

លោក​យេស៊ូ​បាន​ដាក់​លក្ខខណ្ឌ​មួយ​សម្រាប់​ឪពុក​របស់​ក្មេង​ប្រុស​ដែល​អព្ភូតហេតុ​អាច​កើត​ឡើង​ថា​៖ ​«​ចំពោះ​អ្នក​ណា​ដែល​ជឿ នោះ​គ្រប់​យ៉ាង​អាច​ទៅ​បាន​»។ ព្រះ​យេស៊ូ​ហាក់​ដូច​ជា​មាន​បន្ទូល​ថា​៖ ​«​ការ​ប្រោស​ក្មេង​នោះ​មិន​អាស្រ័យ​លើ​ខ្ញុំ​ទេ គឺ​អាស្រ័យ​លើ​អ្នក​វិញ​»។ នេះមិនមែនជាទ្រឹស្ដីសុទ្ធសាធទេ ប៉ុន្តែជាសច្ចភាពសកល។ ដើម្បីចាប់ផ្តើមកិច្ចការដោយមនសិការនៃភាពអស់សង្ឃឹមមានន័យថាធ្វើឱ្យកិច្ចការអស់សង្ឃឹម ដើម្បីចាប់ផ្តើមកិច្ចការដោយជំនឿលើវាមានន័យថាធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបាន។ Cavour ធ្លាប់បាននិយាយថាអ្វីដែលរដ្ឋបុរសត្រូវការលើសពីអ្វីទាំងអស់គឺ "អារម្មណ៍នៃលទ្ធភាព" ។ មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ត្រូវ​បណ្ដាសា​ដោយ​អារម្មណ៍​មិន​អាច​ទៅ​រួច ដែល​ជា​ហេតុ​ធ្វើ​ឲ្យ​អព្ភូតហេតុ​មិន​កើត​ឡើង។ អាកប្បកិរិយា​របស់​ឪពុក​ក្មេង​ប្រុស​នេះ​គឺ​បង្ហាញ​យ៉ាង​ខ្លាំង។ គាត់បានមករកព្រះយេស៊ូវទ្រង់ផ្ទាល់។ ដោយ​សារ​លោក​យេស៊ូ​នៅ​លើ​កំពូល​ភ្នំ លោក​ត្រូវ​ធ្វើ​ការ​សុំ​ទៅ​ពួក​សិស្ស។ ហើយពួកគេបានធ្វើឱ្យគាត់ខកចិត្តយ៉ាងខ្លាំង។ ជំនឿ​របស់​គាត់​ញ័រ​ខ្លាំង​ណាស់ ពេល​គាត់​មក​រក​ព្រះ​យេស៊ូ គាត់​និយាយ​ដំបូង​ថា «ជួយ​ខ្ញុំ​ផង បើ​អ្នក​អាច»។ រួច​មក ពេល​គាត់​នៅ​ទល់​មុខ​នឹង​ព្រះ​យេស៊ូ នោះ​សេចក្ដី​ជំនឿ​ក៏​លេច​ឡើង​ក្នុង​ទ្រង់​ម្ដង​ទៀត។ "ខ្ញុំ​ជឿជាក់! - គាត់​បាន​ស្រែក​ថា “ហើយ​បើ​នៅ​តែ​មាន​ការ​សង្ស័យ និង​ភាព​មិន​រឹង​មាំ​នៅ​ក្នុង​ខ្ញុំ ចូរ​ដក​វា​ចេញ​ពី​ខ្ញុំ ហើយ​ផ្តល់​សេចក្តី​ជំនឿ​ដោយ​គ្មាន​លក្ខខណ្ឌ​ដល់​ខ្ញុំ”។

ជួនកាលមនុស្សម្នាក់ទទួលបានតិចជាងពីព្រះវិហារឬពីមនុស្សម្នាក់ជាងអ្វីដែលគាត់រំពឹងទុក។ ក្នុង​ករណី​នេះ អ្នក​ត្រូវ​បត់​ឆ្លង​ព្រះវិហារ​ទៅ​កាន់​ប្រធាន​ក្រុមជំនុំ រំលង​អ្នក​បម្រើ​របស់​ក្រុមជំនុំ​ទៅ​ព្រះយេស៊ូវ​ផ្ទាល់។ ពេលខ្លះក្រុមជំនុំអាចធ្វើឱ្យយើងខកចិត្ត ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងប្រយុទ្ធជាមួយព្រះគ្រីស្ទ ទ្រង់នឹងមិនធ្វើឱ្យយើងខកចិត្តឡើយ។

ម៉ាក 9.25-29ហេតុផលសម្រាប់ការបរាជ័យ

ព្រះ‌យេស៊ូ​ទត​ឃើញ​មនុស្ស​កំពុង​រត់​ទៅ​ហើយ ក៏​ស្ដី​បន្ទោស​វិញ្ញាណ​អាក្រក់ ដោយ​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ទៅ​គាត់​ថា វិញ្ញាណ​ល្ងង់ និង​ថ្លង់​អើយ ខ្ញុំ​បង្គាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា ចូរ​ចេញ​ពី​វា​ទៅ កុំ​ឲ្យ​ចូល​ទៀត​ឡើយ។

គាត់​ស្រែក​អង្រួន​គាត់​យ៉ាង​ខ្លាំង រួច​ក៏​ចេញ​ទៅ​ដូច​ជា​ស្លាប់ រហូត​មាន​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​និយាយ​ថា​គាត់​ស្លាប់។

ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូ​ចាប់​ដៃ​គាត់ លើក​គាត់​ឡើង ហើយ​ក្រោក​ឈរ

ហើយ​ពេល​ដែល​ព្រះ​យេស៊ូ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ផ្ទះ ពួក​សិស្ស​បាន​សួរ​ទ្រង់​ជា​សម្ងាត់​ថា ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​យើង​មិន​អាច​បណ្ដេញ​ទ្រង់​ចេញ?

ហើយ​ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ទៅ​គេ​ថា មនុស្ស​ជំនាន់​នេះ​មិន​អាច​ចេញ​មក​ក្រៅ​បាន​ទេ លើក​លែង​តែ​តាម​រយៈ​ការ​អធិស្ឋាន និង​តម​អាហារ

លោក​យេស៊ូ​ច្បាស់​ជា​បាន​យក​ក្មេង​ប្រុស​នោះ និង​ឪពុក​គាត់​ចេញ​ឆ្ងាយ​ពី​គ្នា។ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ឮ​សម្រែក​របស់​ពួក​គេ ប្រជាជន​ក៏​រត់​មក​ដែរ ហើយ​ពេល​ព្រះ​យេស៊ូ​ទត​ឃើញ​ដូច្នេះ ទ្រង់​ក៏​ចាប់​ផ្ដើម​ធ្វើ។ ក្មេង​នោះ​ប្រកាច់​ចុង​ក្រោយ ធ្វើ​ឱ្យ​គាត់​ទន់ខ្សោយ​ទាំងស្រុង ហើយ​គាត់​បាន​ជា​សះស្បើយ ។

ដោយ​ទុក​ឲ្យ​ទ្រង់​នៅ​តែ​ម្នាក់​ឯង ពួក​សិស្ស​បាន​សួរ​ទ្រង់​អំពី​មូលហេតុ​នៃ​ការ​បរាជ័យ​របស់​ពួក​គេ។ ប្រាកដណាស់ ពួកគេនឹកឃើញពីរបៀបដែលព្រះយេស៊ូវបានចាត់ពួកគេឱ្យទៅផ្សព្វផ្សាយ ព្យាបាល និងដេញអារក្ស (ម៉ា.៣, ១៤.១៥)។ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ពួក​គេ​ទទួល​រង​ការ​បរាជ័យ​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​កត់​សម្គាល់? លោក​យេស៊ូ​បាន​ឆ្លើយ​យ៉ាង​សាមញ្ញ​ថា ការ​ព្យាបាល​បែប​នេះ​ទាមទារ​ការ​អធិស្ឋាន។ អ្វី​ដែល​គាត់​បាន​ប្រាប់​ពួកគេ​គឺ​សំខាន់​ថា « អ្នក​មិន​បាន​រស់នៅ​ជិត​ព្រះ​គ្រប់គ្រាន់​ទេ » ។ ទ្រង់​បាន​ប្រទាន​អំណាច​និង​អំណាច​ដល់​ពួក​គេ ប៉ុន្តែ​ដើម្បី​រក្សា​វា ពួក​គេ​ត្រូវ​អធិស្ឋាន។ ហើយនេះគឺជាមេរៀនដ៏សំខាន់មួយសម្រាប់យើង។ ព្រះប្រហែលជាបានប្រទានអំណោយប្រភេទខ្លះដល់យើង ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងមិនប្រាស្រ័យទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយទ្រង់ទេ ទេពកោសល្យនឹងរសាត់ទៅ ហើយត្រូវវិនាសទៅវិញ - ហើយនេះជាការពិតនៃអំណោយណាមួយ។ ព្រះ​អាច​នឹង​ប្រទាន​អំណោយ​ធម្មជាតិ​ដ៏​អស្ចារ្យ​ដល់​មនុស្ស​ម្នាក់​សម្រាប់​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​គាត់​មិន​បាន​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ​ជា​និច្ច នោះ​ពាក្យ​សម្ដី​របស់​គាត់​នឹង​បាត់​បង់​ថាមពល​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​ទាក់​ទាញ​ទាំង​អស់។ ព្រះអាចផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់នូវអំណោយរបស់តន្ត្រីករឬអ្នកចំរៀងប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់មិនទាក់ទងជាមួយព្រះជានិច្ចនោះគាត់នឹងនៅតែជាអ្នកឯកទេសដោយប្រើអំណោយរបស់គាត់ដើម្បីរកប្រាក់ចំណេញហើយនេះគឺជារឿងដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី នេះមិនមែនមានន័យថា មនុស្សម្នាក់មិនគួរប្រើទេពកោសល្យរបស់គាត់ដើម្បីរកប្រាក់ចំណេញទាល់តែសោះ ទេ គាត់អាចរកប្រាក់បានពីវា ប៉ុន្តែទោះបីជាក្នុងករណីនេះគាត់គួរតែរីករាយក្នុងការងាររបស់គាត់ដែរ ព្រោះគាត់ក៏ប្រើទេពកោសល្យនេះដើម្បីសម្រេចបានដែរ។ គោលដៅរបស់ព្រះ។ ពួកគេបាននិយាយថា Jenny Lind ដែលជាវិចិត្រករល្ខោនអូប៉េរ៉ាស៊ុយអែតដ៏ល្បីល្បាញនៅសតវត្សចុងក្រោយនេះ នៅម្នាក់ឯងមុនពេលចាប់ផ្តើមការសម្តែងនីមួយៗ ហើយបានអធិស្ឋានថា “ព្រះអើយ ជួយខ្ញុំច្រៀងឲ្យបានត្រឹមត្រូវនៅថ្ងៃនេះផង”។ ប្រសិនបើយើងមិនរក្សាទំនាក់ទំនងបែបនេះជាមួយព្រះទេ មិនថាយើងមានអំណោយទានយ៉ាងណានោះទេ យើងបាត់បង់របស់ពីរយ៉ាង។

1. យើងបាត់បង់ភាពរឹងមាំដែលផ្តល់ភាពអស្ចារ្យដល់មនុស្សម្នាក់។ យើងកំពុងបាត់បង់វា។ ភាពរឹងមាំភាពតូចតាចដែលផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់នូវភាពអស្ចារ្យ។ យើង​លែង​បម្រើ​ព្រះ​ដោយ​ស្ម័គ្រ​ចិត្ត​ទៀត​ហើយ ប៉ុន្តែ​បំពេញ​ភារកិច្ច។ សាកសពដ៏ស្វាហាប់ ប្រែទៅជាសាកសពដ៏ស្រស់ស្អាត។

2. យើងបាត់បង់ភាពរាបទាប។ យើងចាប់ផ្តើមប្រើសម្រាប់គោលបំណងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង អ្វីដែលគួរប្រើសម្រាប់សិរីរុងរឿងហើយវាបាត់បង់អំណាចរបស់វា។ អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​សន្មត់​ថា​បម្រើ​ការ​លើក​តម្កើង​របស់​ព្រះ​បម្រើ​ដល់​ការ​លើក​តម្កើង​ខ្លួន​ឯង—ហើយ​វិញ្ញាណ​នៃ​ភាព​ត្រេកត្រអាល​ក៏​បាត់​ទៅ។ ហើយនេះបម្រើជាការព្រមានដល់យើង។ ពួក​សិស្ស​បាន​ទទួល​កម្លាំង និង​សិទ្ធិ​អំណាច​ផ្ទាល់​ពី​ព្រះយេស៊ូវ ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​មិន​បាន​ចិញ្ចឹម​វា​ដោយ​ការ​អធិស្ឋាន ហើយ​អំណាច​ក៏​បាត់​ទៅ​វិញ។ អំណោយអ្វីក៏ដោយដែលយើងបានទទួលពីព្រះ យើងនឹងបាត់បង់វា ប្រសិនបើយើងប្រើវាសម្រាប់តែខ្លួនយើងផ្ទាល់។ ប៉ុន្តែ​យើង​អាច​រក្សា និង​អភិវឌ្ឍ​វា​ដោយ​ការ​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​ជា​បន្ត​ជាមួយ​នឹង​ព្រះ ដែល​យើង​ទទួល​ពី​ព្រះអង្គ។

ម៉ាក 9.30-32ចក្ខុវិស័យនៃទីបញ្ចប់

ពេលចេញពីទីនោះ ឆ្លងកាត់ស្រុកកាលីឡេ។ ហើយទ្រង់មិនចង់ឱ្យនរណាម្នាក់ដឹងឡើយ។

ដ្បិត​ទ្រង់​បាន​បង្រៀន​ពួក​សិស្ស​ទ្រង់ ហើយ​ប្រាប់​ពួកគេ​ថា កូន​មនុស្ស​នឹង​ត្រូវ​បញ្ជូន​ទៅ​ក្នុង​កណ្ដាប់​ដៃ​មនុស្ស ហើយ​គេ​នឹង​សម្លាប់​ទ្រង់ ហើយ​បន្ទាប់​ពី​ទ្រង់​ត្រូវ​គេ​ធ្វើ​គុត ទ្រង់​នឹង​រស់​ឡើង​វិញ​នៅ​ថ្ងៃ​ទី​បី។

ប៉ុន្តែ គេ​មិន​យល់​ពាក្យ​ទាំង​នេះ​ទេ ហើយ​ខ្លាច​សួរ​ទ្រង់។

យើងកំពុងប្រឈមមុខនឹងព្រឹត្តិការណ៍ដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ គាត់បានចាកចេញឥឡូវនេះ ផ្នែកខាងជើងប្រទេស​ដែល​ទ្រង់​មិន​ស្ថិត​ក្នុង​គ្រោះ​ថ្នាក់​ដោយ​ផ្ទាល់ ហើយ​បាន​បោះ​ជំហាន​ដំបូង​នៅ​លើ​ផ្លូវ​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម​ទៅ​កាន់​ការ​ឆ្កាង​ដែល​រង់ចាំ​ទ្រង់។ ពេលខ្លះ ទ្រង់មិនចង់ឃើញហ្វូងមនុស្សជុំវិញទ្រង់ទេ។ ទ្រង់ជ្រាបយ៉ាងច្បាស់ថា ប្រសិនបើទ្រង់មិនអាចចាប់អារម្មណ៍សាររបស់ទ្រង់បានយ៉ាងល្អនៅលើដួងចិត្តនៃមនុស្សដែលបានជ្រើសរើសរបស់ទ្រង់ នោះអ្វីៗទាំងអស់នឹងត្រូវបាត់បង់។ គ្រូណាម្នាក់អាចបន្សល់ទុកនូវយោបល់ ឬទ្រឹស្តីមួយចំនួន ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវទ្រង់ជ្រាបថា នេះមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ទ្រង់​ត្រូវ​តែ​បន្សល់​ទុក​នូវ​មនុស្ស​មួយ​ក្រុម​នៅ​ពី​ក្រោយ​ទ្រង់ ដែល​ការ​បង្រៀន​នេះ​ត្រូវ​សរសេរ​ក្នុង​ចិត្ត។ មុននឹងចាកចេញពីផែនដីនេះដោយរូបកាយ ទ្រង់ត្រូវតែប្រាកដថា នៅតែមានមនុស្សមួយចំនួនតូចដែលយល់ ទោះជាយ៉ាងងងឹតងងុលអំពីអ្វីដែលទ្រង់ចង់និយាយ គោលបំណងនៃការយាងមករបស់ទ្រង់គឺជាអ្វី។ លើកនេះ មានការព្រួយបារម្មណ៍ខ្លាំងជាងនេះទៅទៀត នៅក្នុងការទស្សន៍ទាយរបស់ទ្រង់៖ ប្រសិនបើយើងប្រៀបធៀបការថ្លែងនេះ ជាមួយនឹងការទស្សន៍ទាយមុនអំពីការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ (ម៉ា.៨:៣១​) វា​ច្បាស់​ណាស់​ថា​ទ្រង់​បាន​បន្ថែម​ឃ្លា​មួយ​ថា​៖ «​កូន​មនុស្ស​នឹង​ត្រូវ​ប្រគល់​ទៅ​ក្នុង​កណ្ដាប់​ដៃ​មនុស្ស​»។ មាន​ជន​ក្បត់​ម្នាក់​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​តូច ហើយ​ព្រះ​យេស៊ូ​ជ្រាប។ គាត់បានឃើញអ្វីដែលយូដាសកំពុងគិត ប្រហែលជាល្អជាងយូដាសខ្លួនឯងទៅទៀត។ ហើយនៅពេលដែលទ្រង់មានបន្ទូលថា “បុត្រមនុស្សនឹងត្រូវបញ្ជូនទៅក្នុងកណ្ដាប់ដៃរបស់មនុស្ស” ទ្រង់មិនត្រឹមតែនិយាយការពិត និងការព្រមានប៉ុណ្ណោះទេ ទ្រង់ក៏កំពុងនិយាយជាលើកចុងក្រោយទៅកាន់មនុស្សដែលមានការក្បត់ចិត្តផងដែរ។ ប៉ុន្តែ ពួក​សិស្ស​នៅ​តែ​មិន​យល់។ ពួកគេ​មិន​យល់​ពី​ផ្នែក​នៃ​ការ​ត្រូវ​បាន​លើក​ឡើង​ម្តង​ទៀត​ទេ។ មកដល់ពេលនេះ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមដឹងពីសោកនាដកម្មនៃស្ថានភាពនេះ ប៉ុន្តែពួកគេមិនដែលយល់ពីភាពជៀសមិនរួចនៃដំណើររស់ឡើងវិញនោះទេ។ អព្ភូតហេតុ​នេះ​អស្ចារ្យ​ពេក​សម្រាប់​ពួកគេ ជា​អព្ភូតហេតុ​មួយ​ដែល​ពួកគេ​បាន​ដឹង​តែ​ពេល​វា​បាន​ក្លាយ​ជា​ការពិត​ដែល​សម្រេច​រួច​ទៅ​ហើយ។ ប៉ុន្តែ​មុន​នឹង​ពួកគេ​យល់​ពួកគេ​ខ្លាច​ខ្លាំង​ពេក​មិន​ហ៊ាន​សួរ​សំណួរ​ទៀត​ទេ។ ពួកគេដូចជាមនុស្សទាំងនោះដែលដឹងច្រើនរួចទៅហើយ ដែលពួកគេខ្លាចក្នុងការរៀនអ្វីបន្ថែមទៀត។ មនុស្ស​ម្នាក់​ទៀត​រៀន​រោគ​វិនិច្ឆ័យ​របស់​គាត់​ពី​វេជ្ជបណ្ឌិត ហើយ​ចាត់​ទុក​ថា​វា​អាក្រក់; គាត់​មិន​យល់​ពី​ព័ត៌មាន​លម្អិត​ទាំងអស់​នៃ​ការ​ធ្វើ​រោគ​វិនិច្ឆ័យ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​គាត់​មិន​សួរ​សំណួរ​អ្វី​ទេ ព្រោះ​គាត់​ខ្លាច​ក្នុង​ការ​ស្វែង​យល់​បន្ថែម​ទៀត។ ពួក​សិស្ស​ក៏​ធ្វើ​ដូច​គ្នា។ ពេល​ខ្លះ​យើង​ភ្ញាក់​ផ្អើល​ដែល​ពួក​សិស្ស​មិន​យល់​នូវ​អ្វី​ដែល​បាន​និយាយ​យ៉ាង​ច្បាស់។ ប៉ុន្តែ​នេះ​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ខួរក្បាល​មនុស្ស មិនមែន​ដើម្បី​យល់​ឃើញ​នូវ​អ្វី​ដែល​ខ្លួន​មិន​ចង់​ឃើញ។ យើងមិនដូចគ្នាទេ? យើង​បាន​ឮ​ដំណឹង​ល្អ​គ្រីស្ទាន​ម្ដង​ហើយ​ម្ដង​ទៀត។ យើងដឹងពីសិរីល្អដែលវានាំមកជូនអ្នកដែលទទួលយកវា ហើយអ្វីដែលសោកនាដកម្មកំពុងរង់ចាំអ្នកដែលបដិសេធ ប៉ុន្តែយើងជាច្រើននៅតែឆ្ងាយពីការទទួលយកវាទាំងស្រុង ហើយកសាងជីវិតរបស់យើងនៅលើមូលដ្ឋានរបស់វាដូចពីមុន។ មនុស្ស​នៅ​តែ​ទទួល​យក​ផ្នែក​ទាំង​នោះ​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​គ្រីស្ទាន​ដែល​ពេញ​ចិត្ត និង​ស័ក្តិសម​នឹង​ពួកគេ ហើយ​បដិសេធ​មិន​យល់​ពី​អ្វី​ដែល​នៅ​សល់។

ម៉ាក 9.33-35មហិច្ឆតាពិតប្រាកដ

បានមកដល់កាពើណិម; ហើយ​ពេល​គាត់​នៅ​ក្នុង​ផ្ទះ គាត់​បាន​សួរ​ពួក​គេ​ថា​: តើ​អ្នក​បាន​និយាយ​អំពី​អ្វី​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​នៅ​លើ​ផ្លូវ?

ពួក​គេ​នៅ​ស្ងៀម​ព្រោះ​នៅ​តាម​ផ្លូវ​គេ​ប្រកែក​គ្នា​ឯង​ថា​អ្នក​ណា​ធំ​ជាង​គេ។

ព្រះអង្គ​ក៏​អង្គុយ​ចុះ ហើយ​ហៅ​សិស្ស​ទាំង​ដប់ពីរ​រូប​មក ហើយ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​គេ​ថា៖ «អ្នក​ណា​ចង់​បាន​មុន​គេ ត្រូវ​តែ​ជា​អ្នក​ចុង​ក្រោយ ហើយ​ជា​អ្នក​បម្រើ​ទាំង​អស់។

គ្មាន​វគ្គ​ណា​បង្ហាញ​ថា​ល្អ​ជាង​នេះ​ទេ​ពី​របៀប​ដែល​ពួក​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​តិចតួច​បាន​យល់​ពី​អត្ថន័យ​ដែល​ទ្រង់​បាន​ដាក់​ចូល​ក្នុង​ភាពជា​មេស្ស៊ី​ពិត។ ទ្រង់បានប្រាប់ពួកគេម្តងហើយម្តងទៀតនូវអ្វីដែលកំពុងរង់ចាំទ្រង់នៅក្នុងក្រុងយេរូសាឡិម ប៉ុន្តែពួកគេនៅតែគិតអំពីព្រះរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់ក្នុងន័យសុទ្ធសាធរបស់ពិភពលោក ហើយស្រមៃថាខ្លួនគេជាអ្នកបម្រើរបស់ទ្រង់។ វាធ្វើឲ្យអ្នកខូចចិត្តក្នុងការស្រមៃថា ព្រះយេស៊ូវយាងទៅកាន់ការឆ្កាង ខណៈពេលដែលពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ប្រកែកថា តើពួកគេមួយណានឹងមកមុនគេ។ ប៉ុន្តែ​នៅក្នុង​ជម្រៅ​ចិត្ត​ពួកគេ​យល់ថា ពួកគេ​កំពុង​ប្រព្រឹត្ត​មិន​សក្តិសម។ ពេល​ទ្រង់​សួរ​អំពី​អ្វី​ដែល​ពួក​គេ​កំពុង​ប្រកែក​នោះ ពួក​គេ​គ្មាន​អ្វី​ត្រូវ​ឆ្លើយ​ឡើយ គឺ​គេ​នៅ​ស្ងៀម​ដោយ​អៀន​ខ្មាស។ ពេល​លោក​យេស៊ូ​ទត​មើល​អ្វី​ៗ នោះ​ពួក​គេ​ក៏​យក​កន្លែង​ដែល​សម​ស្រប ហើយ​ចាប់​យក​ចរិត​ពិត​របស់​ពួក​គេ។ ដរាបណាពួកសិស្សជឿថាព្រះយេស៊ូវមិនបានឮ ឬបានឃើញអ្វីទាំងអស់ ពួកគេបានរកឃើញថាជម្លោះអំពីភាពជាអ្នកដឹកនាំមានក្រមសីលធម៌ទាំងស្រុង ប៉ុន្តែនៅពេលដែលខ្លឹមសារនៃជម្លោះនេះត្រូវបញ្ជាក់នៅចំពោះមុខព្រះយេស៊ូវ នោះពួកគេឃើញភាពមិនសក្តិសមទាំងអស់។ ពេល​អ្នក​ឃើញ​អ្វីៗ​តាម​ភ្នែក​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ វា​ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​ខ្លាំង។ ប្រសិនបើ​មុន​នឹង​យើង​ធ្វើ​អ្វី​មួយ យើង​បាន​សួរ​ខ្លួន​យើង​ជា​មុន​ថា “តើ​ខ្ញុំ​អាច​ធ្វើ​ការ​នេះ​បាន​ទេ ប្រសិន​បើ​ព្រះយេស៊ូវ​កំពុង​សម្លឹង​មើល​មក​ខ្ញុំ?” ប្រសិន​បើ​យើង​និយាយ​អ្វី​មួយ យើង​បាន​សួរ​ខ្លួន​យើង​ថា​៖ ​«​តើ​ខ្ញុំ​អាច​និយាយ​ការ​នេះ​បាន​ទេ បើ​ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​ឮ​វា? - យើងនឹងមិនធ្វើឬនិយាយច្រើនទេ។ ប៉ុន្តែខ្លឹមសារនៃជីវិតគ្រិស្តបរិស័ទគឺថា "ប្រសិនបើ" មិនអាចកើតឡើងបានទេ: អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានធ្វើនិងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនិយាយគឺត្រូវបានធ្វើហើយបាននិយាយនៅក្នុងវត្តមានរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ សូម​ព្រះ​ការពារ​យើង​ពី​ការ​ប្រព្រឹត្ត និង​ពាក្យ​សម្ដី​ដែល​យើង​នឹង​ត្រូវ​ខ្មាស​ក្នុង​ការ​និយាយ​នៅ​ក្នុង​វត្តមាន​របស់​ទ្រង់។

លោក​យេស៊ូ​បាន​ចាត់​ទុក​ហេតុការណ៍​នេះ​យ៉ាង​ធ្ងន់ធ្ងរ។ ដូច​ម៉ាកុស​មាន​ប្រសាសន៍​ថា ទ្រង់​គង់​ចុះ ហើយ​ហៅ​អ្នក​ទាំង​ដប់ពីរ​នាក់​មក​ឯ​ទ្រង់។ កាល​ដែល​ព្រាហ្មណ៍​ប្រព្រឹត្ត​ក្នុង​មុខងារ​ជា​អ្នក​ណែនាំ និង​ជា​គ្រូ កាល​ដែល​លោក​ធ្វើ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ផ្លូវការឬធ្វើការសម្រេចចិត្ត គាត់បានអង្គុយចុះ ហើយចាប់ផ្តើមការណែនាំ។ ព្រះយេស៊ូវបានអង្គុយចុះដោយចេតនា ជាដំបូងក្នុងនាមជាគ្រូបង្ហាត់បង្រៀន ហើយក្រោយមកមានបន្ទូលទៅកាន់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ហើយបានប្រាប់ពួកគេថា ប្រសិនបើពួកគេមានបំណងកាន់កាប់មុខតំណែងដ៏សំខាន់នៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់ នោះពួកគេមិនគួរចាប់ផ្តើមដោយការទាមទារនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវធ្វើជាអ្នកបម្រើជាមុនសិន។ លោក​យេស៊ូ​មិន​បាន​បដិសេធ​មហិច្ឆតា​របស់​ពួកគេ​ទេ។ គាត់បានស្តារមហិច្ឆិតារបស់ពួកគេឡើងវិញ ហើយផ្តល់ទិសដៅត្រឹមត្រូវ។ ជំនួស​ឲ្យ​ការ​ចង់​គ្រប់​គ្រង ទ្រង់​បាន​ដាក់​បំណង​ប្រាថ្នា​ដើម្បី​បម្រើ។ ជំនួសឱ្យការចង់ឱ្យអ្នកដទៃធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងសម្រាប់ខ្លួនគាត់ ទ្រង់បានដាក់បំណងចង់ធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងសម្រាប់អ្នកដទៃ។

នេះ​មិន​មែន​ជា​ទស្សនៈ​ឧត្តមគតិ​នៃ​ជីវិត​ទាល់​តែ​សោះ - វា​ជា​សុភវិនិច្ឆ័យ។ ជាការពិត មនុស្សដែលមនុស្សជាតិចងចាំថាបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងពិតប្រាកដក្នុងជីវិតសង្គម មិនមែនជាអ្នកដែលនិយាយទៅកាន់ខ្លួនឯងថា “តើខ្ញុំអាចប្រើប្រាស់រដ្ឋ និងសង្គម ដើម្បីបង្កើនកិត្យានុភាព និងបំពេញមហិច្ឆតារបស់ខ្ញុំដោយរបៀបណា?” ប៉ុន្តែអ្នកដែលបាននិយាយថា “តើត្រូវប្រើទេពកោសល្យរបស់ខ្ញុំក្នុងការបម្រើសង្គមយ៉ាងដូចម្តេច? Stanley Baldwin បាន​គោរព​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ដល់​អតីត​ព្រះអម្ចាស់ Curzon ក្នុង​ពាក្យ​ទាំង​នេះ​ថា​៖ «​ខ្ញុំ​ចង់​និយាយ​រឿង​ពីរ​បី​ទៀត​ដែល​គ្មាន​អ្នក​ណា​អាច​និយាយ​បាន។ នាយករដ្ឋមន្ត្រីមើលឃើញតាមធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ហើយខ្ញុំធ្លាប់ឃើញគាត់ឈឺចាប់ពីរដងមកហើយ៖ នៅពេលដែលខ្ញុំជាជាងគាត់ត្រូវបានតែងតាំងជានាយករដ្ឋមន្ត្រី ហើយនៅពេលដែលខ្ញុំត្រូវប្រាប់គាត់ថាគាត់អាចបម្រើប្រទេសរបស់គាត់បានប្រសើរជាងក្នុងឋានៈជាប្រធានគណៈកម្មាធិការ។ ការពារជាតិជាងជារដ្ឋមន្ត្រីការបរទេស។ ហើយរាល់ពេលដែលគាត់មានការខកចិត្តយ៉ាងខ្លាំង និងជូរចត់ ប៉ុន្តែគាត់មិនដែលបង្ហាញការខកចិត្តរបស់គាត់ជាបន្តបន្ទាប់ដោយពាក្យមួយម៉ាត់ មើលទៅដោយប្រយោល ឬតាមវិធីណាផ្សេងនោះទេ។ គាត់មិនបានសងសឹក ហើយធ្វើតែអ្វីដែលខ្ញុំរំពឹងទុកពីគាត់ ហើយបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់គាត់ ដែលយើងចាត់ទុកថាវាមានប្រយោជន៍បំផុត។ ភាព​អស្ចារ្យ​របស់​បុរស​នេះ​មិន​ស្ថិត​នៅ​ត្រង់​ថា​គាត់​បាន​ឡើង​កាន់​តំណែង​រដ្ឋាភិបាល​ខ្ពស់​បំផុត​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​នៅ​ត្រង់​ថា​គាត់​ត្រៀម​ខ្លួន​បម្រើ​មាតុភូមិ​ក្នុង​មុខ​តំណែង​ណា​មួយ»។ ភាពមិនអាត្មានិយមពិតប្រាកដគឺជាគុណភាពដ៏កម្រមួយ ប៉ុន្តែកន្លែងដែលវាត្រូវបានបង្ហាញ មនុស្សមិនភ្លេចវាឡើយ។ ជនជាតិក្រិចមានរឿងព្រេងអំពី Spartan Pedaret ។ នៅពេលដែល Spartans 300 នាក់ត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យគ្រប់គ្រងប្រទេស Pedaret គឺជាបេក្ខជនម្នាក់ក្នុងចំនោមបេក្ខជនប៉ុន្តែឈ្មោះរបស់គាត់មិនស្ថិតនៅក្នុងបញ្ជីអ្នកដែលត្រូវបានជ្រើសរើសនោះទេ។ មិត្តភ័ក្តិរបស់ Pedaret ម្នាក់បាននិយាយថា "វាគួរឱ្យអាណិតណាស់ដែលអ្នកមិនជាប់ឆ្នោត។ អ្នក​នឹង​បម្រើ​ប្រទេស​កំណើត​របស់​អ្នក​ដោយ​ប្រាជ្ញា»។ Pedaret ឆ្លើយថា "ហើយខ្ញុំរីករាយដែលនៅ Sparta មានមនុស្សបីរយនាក់ប្រសើរជាងខ្ញុំ" ។ នេះ​ជា​ឧទាហរណ៍​នៃ​បុគ្គល​ដែល​ត្រៀម​ខ្លួន​រួច​ជា​ស្រេច​ដើម្បី​ផ្តល់​ទី​មួយ​ដល់​អ្នក​ដទៃ​ដោយ​មិន​មាន​អារម្មណ៍​អាក្រក់។ ប្រសិនបើមនុស្សរស់នៅដោយគោលការណ៍៖ តើខ្ញុំអាចធ្វើអ្វីសម្រាប់អ្នកដទៃ ហើយមិនមែនដោយគោលការណ៍ទេ៖ តើខ្ញុំអាចទទួលបានអ្វីសម្រាប់ខ្លួនខ្ញុំ បញ្ហាសេដ្ឋកិច្ចទាំងអស់នឹងត្រូវបានដោះស្រាយ។ ហើយ​បញ្ហា​នយោបាយ​នឹង​ត្រូវ​ដោះស្រាយ​ប្រសិនបើ​ប្រជាជន​ប្រើ​មហិច្ឆតា​បម្រើ​ជាតិ​មាតុភូមិ ហើយ​មិន​បំប៉ោង​កិត្យានុភាព​។ ហើយ​រាល់​វិវាទ និង​ការ​ខ្វែងគំនិត​គ្នា​នៃ​គំនិត​ដែល​បំបែក​សាសនាចក្រ​អាច​ត្រូវ​បាន​ជៀសវាង​បាន ប្រសិនបើ​ឋានានុក្រម​សាសនាចក្រ​បម្រើ​សាសនាចក្រ​ដោយ​មិន​ខ្វល់ខ្វាយ​អំពី​មុខតំណែង​ដែល​ពួកគេ​បាន​កាន់​នោះ ។ ក្នុង​ការ​និយាយ​អំពី​ភាព​អស្ចារ្យ និង​តម្លៃ​ពិត​របស់​មនុស្ស លោក​យេស៊ូ​បាន​បង្ហាញ​នូវ​សេចក្ដី​ពិត​ដ៏​អស្ចារ្យ​បំផុត​មួយ​ក្នុង​ពិភពលោក។

ម៉ាកុស ៩,៣៦,៣៧ការ​ជួយ​អ្នក​គ្មាន​ទីពឹង​គឺ​ជួយ​ព្រះគ្រីស្ទ

គាត់​យក​កូន​មក​ដាក់​នៅ​កណ្ដាល​ពួក​គេ ហើយ​ឱប​គាត់ រួច​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​គេ​ថា៖

អ្នក​ណា​ទទួល​កូន​ម្នាក់​ក្នុង​នាម​ខ្ញុំ អ្នក​នោះ​ទទួល​ខ្ញុំ។ ហើយអ្នកណាដែលទទួលខ្ញុំ អ្នកនោះមិនទទួលខ្ញុំទេ គឺអ្នកដែលបានចាត់ខ្ញុំមក។

ហើយនៅទីនេះ ព្រះយេស៊ូវបានសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃមហិច្ឆតាដែលមានសុខភាពល្អជាងភាពឥតប្រយោជន៍ដែលមិនមានសុខភាព។

យក​កូន​មក​ដាក់​នៅ​កណ្តាល។ ប៉ុន្តែកុមារមិនអាចរួមចំណែកដល់អាជីពរបស់បុគ្គលម្នាក់ ឬលើកតម្កើងកិត្យានុភាពរបស់គាត់បានទេ វាមិនអាចផ្តល់ឱ្យគាត់នូវអត្ថប្រយោជន៍ខាងសម្ភារៈបានទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ កូនត្រូវផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ខាងសម្ភារៈ ត្រូវតែផ្តល់ឱ្យគាត់ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវធ្វើសម្រាប់គាត់។ ហើយព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលថា: «ប្រសិនបើបុគ្គលណាម្នាក់ស្វាគមន៍ជនក្រីក្រ ជាមនុស្សសាមញ្ញ ដែលមិនមានឥទ្ធិពលក្នុងសង្គម ដែលត្រូវការជំនួយ ហើយអ្នកណាត្រូវការជួយ អ្នកនោះជាភ្ញៀវស្វាគមន៍ខ្ញុំ។ ម្យ៉ាង​ទៀត គាត់​ជា​ភ្ញៀវ​ស្វាគមន៍​របស់​ព្រះ»។ កុមារគឺជាគំរូធម្មតានៃអ្នកដែលត្រូវការជំនួយ និងអ្នកដែលចាំបាច់ត្រូវផ្តល់តម្លៃសម្ភារៈ ទាំងនេះគឺជាមនុស្សដែលអ្នកត្រូវទាក់ទង និងត្រូវការជួយ។ ហើយ​ក្នុង​វគ្គ​នេះ​មាន​ការ​ព្រមាន​ដល់​យើង។ វាមិនពិបាកទេក្នុងការស្វែងរកមិត្តភាព និងការពេញចិត្តរបស់មនុស្សដែលមានឥទ្ធិពល និងមានប្រយោជន៍ចំពោះយើង វាក៏មិនពិបាកក្នុងការជៀសវាងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សដែលមានការរអាក់រអួលរបស់យើងភ្លាមៗ ត្រូវការជំនួយពីយើងដែរ។ វាមិនពិបាកទេក្នុងការគាប់ចិត្តអ្នកមានឥទ្ធិពល និងអ្នកមានអំណាចនៃពិភពលោកនេះ ហើយមិនអើពើនឹងមនុស្សធម្មតា និងរាបទាប។ វាមិនពិបាកទេក្នុងពិធីទទួលភ្ញៀវ ឬពិធីជួបជុំមួយចំនួន ដើម្បីស្វែងរកក្រុមហ៊ុន និងអ្នកស្គាល់គ្នាពីបុគ្គលល្បី ហើយជៀសវាងសាច់ញាតិក្រីក្រ។ សំខាន់ អ្វីដែលព្រះយេស៊ូវកំពុងមានបន្ទូលនៅទីនេះ គឺយើងមិនគួរស្វែងរកក្រុមហ៊ុន និងអ្នកស្គាល់គ្នាដែលអាចធ្វើអ្វីមួយសម្រាប់យើងនោះទេ ប៉ុន្តែអ្នកដែលយើងអាចធ្វើអ្វីមួយសម្រាប់យើង ពីព្រោះយើងកំពុងស្វែងរកក្រុមហ៊ុនរបស់ទ្រង់។ ម្យ៉ាង​ទៀត៖ «ដូច​ដែល​អ្នក​បាន​ធ្វើ​ចំពោះ​បង​ប្អូន​ខ្ញុំ​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​បង​ប្អូន​តូច​បំផុត​នេះ​ដែរ អ្នក​បាន​ធ្វើ​ចំពោះ​ខ្ញុំ»។ (ម៉ាថាយ ២៥, 40).

ម៉ាក 9.38-40មេរៀនក្នុងការអត់ឱន

នៅ​ត្រង់​នេះ​យ៉ូហាន​បាន​និយាយ​ថា​៖ ​«​លោកគ្រូ​! យើង​ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​បុរស​ម្នាក់​ដែល​ដេញ​អារក្ស ដោយ​នូវ​ព្រះនាម​ទ្រង់ ហើយ​មិន​មក​តាម​យើង​ខ្ញុំ​ទេ។ ហើយ​គេ​ហាម​គាត់​ព្រោះ​គាត់​មិន​បាន​តាម​យើង។

ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា៖ «កុំ​ឃាត់​គាត់! ពី​ព្រោះ​គ្មាន​អ្នក​ណា​ដែល​ធ្វើ​អព្ភូតហេតុ​ក្នុង​នាម​ខ្ញុំ​អាច​ដាក់​បណ្តាសា​ខ្ញុំ​បាន​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស។

អ្នកណាមិនប្រឆាំងនឹងអ្នក អ្នកនោះជាអ្នក

ដូច​យើង​បាន​និយាយ​ជា​ច្រើន​ដង​រួច​មក​ហើយ​ថា នៅ​សម័យ​ព្រះ​យេស៊ូ ពួក​គេ​បាន​ជឿ​លើ​អត្ថិភាព​នៃ​អារក្ស។ មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា​ជឿ​ថា​ជំងឺ​ផ្លូវ​កាយ​និង​ផ្លូវ​ចិត្ត​គឺ​គ្មាន​អ្វី​លើស​ពី​នេះ​ទេ។ ឥទ្ធិពល​អាក្រក់វិញ្ញាណ​អាក្រក់។ ហើយមានវិធីធម្មតាមួយដើម្បីដេញអារក្ស។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ស្គាល់ឈ្មោះរបស់វិញ្ញាណខ្លាំងជាង ហើយបានបញ្ជាឱ្យវិញ្ញាណអាក្រក់ចាកចេញពីមនុស្សក្នុងនាមគាត់ នោះគេជឿថា អារក្សនោះគ្មានអំណាចដើម្បីទប់ទល់។ អារក្សមិនអាចទប់ទល់នឹងអំណាចនៃឈ្មោះដ៏មានឥទ្ធិពលជាងនេះបានទេ។ នោះហើយជាអ្វីដែលយើងកំពុងនិយាយអំពីនៅទីនេះ។ យ៉ូហាន​បាន​ឃើញ​បុរស​ម្នាក់​ប្រើ​ព្រះ​នាម​ដ៏​មាន​ឫទ្ធានុភាព​របស់​ព្រះយេស៊ូវ ដើម្បី​កម្ចាត់​ពួក​បិសាច ហើយ​ព្យាយាម​បញ្ឈប់​គាត់​ពី​ការ​ធ្វើ​ដូច្នេះ ដោយសារ​គាត់​មិន​មែន​ជា​ផ្នែក​នៃ​រង្វង់​តូច​នៃ​ពួក​សិស្ស។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ពន្យល់​ថា គ្មាន​អ្នក​ណា​អាច​ធ្វើ​អ្វី​ដែល​សំខាន់ ហើយ​ធ្វើ​ជា​សត្រូវ​របស់​ទ្រង់​ក្នុង​ពេល​តែ​មួយ​នោះ​ទេ។ រួច​មក ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​ដាក់​គោលការណ៍​ដ៏​អស្ចារ្យ​ថា «អ្នក​ណា​ដែល​មិន​ប្រឆាំង​នឹង​យើង នោះ​ជា​អ្នក​សម្រាប់​យើង»។

នេះជាមេរៀននៃការអត់ឱនដែលស្ទើរតែគ្រប់គ្នាគួររៀន។

1. មនុស្សគ្រប់រូបមានសិទ្ធិគិត។ មនុស្សគ្រប់រូបមានសិទ្ធិបង្កើតគំនិតរបស់ពួកគេដោយឯករាជ្យ ហើយគិតដោយឯករាជ្យ រហូតដល់ពួកគេឈានដល់ការសន្និដ្ឋាន និងការផ្តន្ទាទោសផ្ទាល់ខ្លួន។ យើងត្រូវតែគោរពសិទ្ធិនេះ។ មនុស្សច្រើនតែប្រញាប់ប្រញាល់មើលងាយនូវអ្វីដែលខ្លួនគេមិនយល់។ លោក William Penny ធ្លាប់​បាន​និយាយ​ថា​៖ «​កុំ​មើលងាយ ឬ​បដិសេធ​នូវ​អ្វី​ដែល​អ្នក​មិន​យល់​នោះ​ឡើយ » ។ ហើយយូដាស 10 និយាយថា "ប៉ុន្តែអ្នកទាំងនេះនិយាយអាក្រក់ពីអ្វីដែលពួកគេមិនដឹង" ។ យើងត្រូវចងចាំ៖

ក) មិនត្រឹមតែមានផ្លូវទៅកាន់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេ។ Gennison បាននិយាយថា "ព្រះជាម្ចាស់មានវិធីជាច្រើនដើម្បីសម្រេចគោលបំណងរបស់ទ្រង់" ។ Cervantes ធ្លាប់បាននិយាយថា៖ «ព្រះជាម្ចាស់នាំទ្រង់មកស្ថានសួគ៌តាមវិធីជាច្រើន»។ ផែនដីមានរាងមូល ហើយមនុស្សពីរនាក់អាចទៅដល់កន្លែងតែមួយដោយធ្វើដំណើរក្នុងទិសដៅផ្ទុយគ្នាទាំងស្រុង។ ផ្លូវទាំងអស់ បើបុគ្គលដើរតាមគេយូរល្មម និងឆ្ងាយល្មម នាំទៅរកព្រះ។ វាមានគ្រោះថ្នាក់ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ ឬក្រុមជំនុំគិតថាពួកគេមានសិទ្ធិផ្តាច់មុខលើសេចក្តីសង្រ្គោះ។

ខ) យើងត្រូវតែចងចាំថា ការពិតតែងតែធំជាងការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស។ គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​អាច​យល់​ពី​ការ​ពិត​ទាំង​ស្រុង​នោះ​ទេ។ មូលដ្ឋាននៃការអត់ឱនមិនមែនជាការខ្ជិលទទួលយកអ្វីគ្រប់យ៉ាងនោះទេ វាមិនមែនជាមនសិការដែលមនុស្សម្នាក់មិនអាចប្រាកដក្នុងអ្វីនោះទេ។ មូលដ្ឋាននៃការអត់ឱនគឺជាការយល់ដឹងសាមញ្ញអំពីទំហំនៃវិសាលគមនៃការពិត។ John Morley បាននិយាយថា “ការអត់ឱនគឺជាការគោរពចំពោះលទ្ធភាពទាំងអស់ (ស្រមោលទាំងអស់) នៃសេចក្តីពិត វាគឺជាការទទួលស្គាល់ថាវារស់នៅក្នុងលំនៅដ្ឋានផ្សេងៗគ្នា ស្លៀកសំលៀកបំពាក់ពណ៌ផ្សេងគ្នា និងនិយាយភាសាផ្សេងៗគ្នា។ នេះគឺជាការគោរពយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រចំពោះសេរីភាពនៃការរស់នៅដោយមនសិការ និងមិនមែនជាគំរូមេកានិក មតិផ្លូវការ ឬអំពើហឹង្សារបស់សង្គម។ វា​ជា​សេចក្ដី​សប្បុរស​ដែល​លើស​ពី​សេចក្ដី​ជំនឿ និង​សេចក្ដី​សង្ឃឹម»។ ការមិនអត់ឱនគឺជាសញ្ញានៃភាពក្រអឺតក្រទម និងភាពល្ងង់ខ្លៅ ព្រោះវាបង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់ជឿថាមានការពិតតែមួយគត់ដែលគាត់ជឿ។

2. យើងត្រូវតែទទួលស្គាល់មិនត្រឹមតែសិទ្ធិរបស់មនុស្សគ្រប់រូបក្នុងការគិតដោយខ្លួនឯងនោះទេ យើងត្រូវទទួលស្គាល់សិទ្ធិរបស់គាត់ក្នុងការនិយាយអ្វីដែលគាត់យល់ឃើញ។ ក្នុង​ចំណោម​សេរីភាព​ប្រជាធិបតេយ្យ​ទាំង​អស់ អ្វី​ដែល​មាន​តម្លៃ​បំផុត​គឺ​សេរីភាព​នៃ​ការ​បញ្ចេញ​មតិ។ ជាការពិតណាស់មានព្រំដែនមួយចំនួន។ បុគ្គល​ដែល​អធិប្បាយ​អំពី​គោលលទ្ធិ​ដែល​មាន​បំណង​បំផ្លាញ​សីលធម៌ ក៏ដូចជា​មូលដ្ឋានគ្រឹះ​នៃ​សង្គម​អរិយធម៌ និង​គ្រិស្តបរិស័ទ ត្រូវ​តែ​ប្រយុទ្ធ។ ប៉ុន្តែ​នេះ​មិន​មែន​មាន​ន័យ​ថា​គាត់​ត្រូវ​បំផ្លាញ ឬ​ដក​ចេញ​ដោយ​បង្ខំ​ទេ យើង​ត្រូវ​បង្ហាញ​គាត់​ថា​គាត់​ខុស។ Voltaire ធ្លាប់បានសង្ខេបគំនិតនៃសេរីភាពនៃការបញ្ចេញមតិជាមួយនឹងប្រយោគដ៏មានឥទ្ធិពលមួយថា "ខ្ញុំស្អប់អ្វីដែលអ្នកនិយាយ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងស្លាប់សម្រាប់សិទ្ធិរបស់អ្នកក្នុងការនិយាយវា" ។

3. យើងត្រូវតែចងចាំថា ការបង្រៀន ឬជំនឿណាមួយត្រូវតែវិនិច្ឆ័យដោយប្រភេទមនុស្សដែលពួកគេអប់រំ។ លោកបណ្ឌិត Chalmers បាននិយាយយ៉ាងខ្លីថា៖ «សាសនាចក្រត្រូវបានចាត់ទុកជាឧបករណ៍សម្រាប់ការអនុវត្តគុណធម៌គ្រីស្ទានតែប៉ុណ្ណោះ»។ សំណួរនៅទីបំផុត គឺមិនមែនទាល់តែសោះថា តើរបៀប និងអ្នកណាគ្រប់គ្រងសាសនាចក្រ ប៉ុន្តែតើមនុស្សប្រភេទណាដែលវាអប់រំ។

មានរឿងប្រៀបប្រដូចខាងកើត។ បុរសម្នាក់មានចិញ្ចៀនជាមួយ opal ដ៏អស្ចារ្យ។ គ្រប់​គ្នា​ដែល​ពាក់​ចិញ្ចៀន​នេះ​ក្លាយ​ជា​ចរិត​ផ្អែមល្ហែម និង​ស្មោះ​ត្រង់​ដែល​អ្នក​រាល់​គ្នា​ស្រលាញ់​គាត់។ ចិញ្ចៀន​នេះ​ត្រូវ​បាន​ពាក់​ជា​គ្រឿង​អលង្ការ វា​បាន​ឆ្លង​កាត់​ពី​ឪពុក​ទៅ​កូន ហើយ​តែង​តែ​មាន​ឥទ្ធិពល​ដ៏​អស្ចារ្យ​របស់​វា។ ថ្ងៃមួយគាត់បានផ្លាស់ទៅរស់នៅជាមួយឪពុកដែលមានកូនប្រុសបីនាក់ ហើយគាត់ក៏ស្រលាញ់គ្នាដូចគ្នាដែរ។ តើ​គាត់​អាច​ធ្វើ​អ្វី​បាន​នៅ​ពេល​ដែល​ពេល​វេលា​បាន​កន្លង​ផុត​ទៅ​លើ​គ្រឿង​អលង្ការ? ឪពុក​ខ្ញុំ​បាន​ទិញ​ចិញ្ចៀន​ពីរ​វង់​ទៀត ដែល​ស្រដៀង​គ្នា​នឹង​ដើម​ដែល​គ្មាន​នរណា​អាច​ប្រាប់​ពួក​គេ​ដាច់​បាន​ឡើយ។ ដល់ម៉ោងស្លាប់ គាត់បានហៅកូនប្រុសរបស់គាត់មកគាត់ជាវេន ហើយបាននិយាយពាក្យកក់ក្តៅខ្លះៗទៅកាន់គាត់ គាត់បានឱ្យចិញ្ចៀនមួយមកគាត់ ដោយមិនបានប្រាប់ពីរនាក់ទៀតអំពីរឿងនេះទេ។ នៅពេលដែលកូនប្រុសៗដឹងថា ចិញ្ចៀនដូចគ្នានោះ ជម្លោះដ៏ធំមួយបានផ្ទុះឡើងថា តើចិញ្ចៀនមួយណាពិតប្រាកដ និងមានអំណាចអស្ចារ្យ។ ករណី​នេះ​បាន​ទៅ​ដល់​តុលាការ។ ចៅក្រម​បាន​ពិនិត្យ​ចិញ្ចៀន​នោះ​យ៉ាង​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់ ហើយ​បាន​និយាយ​ថា៖ «ខ្ញុំ​មិន​អាច​និយាយ​ថា​មួយ​ណា​ជា​វេទមន្ត​ទេ។ ប៉ុន្តែ​អ្នក​ផ្ទាល់​អាច​បង្ហាញ​វា​ដល់​អ្នក​រាល់​គ្នា​បាន»។ កូនប្រុសមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង។ "បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ចិញ្ចៀនពិតប្រាកដបន្ថែមភាពរីករាយដល់ចរិតរបស់មនុស្សដែលពាក់វា ដូច្នេះខ្ញុំ និងមនុស្សផ្សេងទៀតនៅក្នុងទីក្រុងនឹងឃើញអ្នកណាមួយមានចិញ្ចៀនពិតប្រាកដដោយផ្អែកលើភាពថ្លៃថ្នូរនៃជីវិតរបស់គាត់។ នៅទីនេះ, រស់នៅ, មានចិត្តល្អ, ស្មោះត្រង់និងឈ្លាសវៃ, យុត្តិធម៌នៅក្នុងសកម្មភាពនិងទង្វើរបស់អ្នក; អ្នក​ណា​ដែល​បំពេញ​តាម​តម្រូវ​ការ​ទាំង​នេះ គឺ​ជា​ម្ចាស់​ចិញ្ចៀន​ពិត​ប្រាកដ»។ ដូច្នេះហើយ ត្រូវតែបញ្ជាក់ជាមួយនឹងជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ថា មួយត្រូវ។ គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​អាច​វិនិច្ឆ័យ​សេចក្ដី​ជំនឿ ឬ​ជំនឿ​របស់​អ្នក​ដទៃ​បាន​ឡើយ ប្រសិន​បើ​ពួកគេ​ធ្វើ​ឱ្យ​គាត់​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស​ល្អ។ ជាមួយនឹងគំនិតនេះ យើងនឹងកាន់តែអត់ឱន។

4. អ្នកអាចស្អប់ជំនឿរបស់មនុស្ស ប៉ុន្តែមិនមែនមនុស្សខ្លួនឯងទេ។ អ្នកអាចចង់បំផ្លាញទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ ប៉ុន្តែអ្នកមិនចាំបាច់ចង់បានការស្លាប់របស់គាត់ទេ។

"គាត់បានគូសខ្សែបន្ទាត់ដើម្បីបំបែកខ្លួនគាត់ពីខ្ញុំ - អ្នកបះបោរ, មនុស្សខុសឆ្គង, សត្វដែលគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម។ ប៉ុន្តែស្នេហា និងខ្ញុំ - យើងបានឈ្នះ - យើងបានគូសបន្ទាត់ដែលរួមបញ្ចូលគាត់។

ម៉ាកុស ៩,៤១.៤២រង្វាន់ និងការពិន័យ

ហើយអ្នកណាដែលឲ្យទឹកមួយកែវមកអ្នកផឹកក្នុងនាមខ្ញុំ ពីព្រោះអ្នកជាព្រះគ្រីស្ទ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកតាមពិត នឹងមិនបាត់បង់រង្វាន់របស់គាត់ឡើយ។

ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលធ្វើឲ្យក្មេងតូចម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកជឿលើខ្ញុំជំពប់ដួលនោះ វាជាការប្រសើរជាងសម្រាប់គាត់ ប្រសិនបើរោងម៉ាស៊ីនកិនស្រូវព្យួរកហើយបោះចូលទៅក្នុងសមុទ្រ។

សីលធម៌នៃវគ្គនេះគឺសាមញ្ញ ជាក់ស្តែង និងមានប្រយោជន៍។

1. វានិយាយថារាល់ការបង្ហាញនៃសេចក្តីសប្បុរស ជំនួយណាមួយដែលផ្តល់ដល់គ្រីស្ទបរិស័ទនឹងមិនផ្តល់រង្វាន់ឡើយ ប្រសិនបើជំនួយនេះត្រូវបានផ្តល់ដល់មនុស្សដែលត្រូវការជំនួយក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ គ្រប់​អ្នក​ខ្វះខាត​គឺ​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​និង​ជិត​ស្និទ្ធ​នឹង​ព្រះ​គ្រីស្ទ ដូច្នេះ​ហើយ​យើង​ត្រូវ​មាន​កាតព្វកិច្ច​ជួយ​គាត់។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវបានគង់នៅក្នុងចំណោមពួកយើងក្នុងសាច់ឈាម ទ្រង់នឹងបានជួយអ្នកខ្វះខាតនេះតាមវិធីល្អបំផុត ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ កាតព្វកិច្ចជួយបានកន្លងផុតទៅយើងហើយ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាជំនួយគួរតែសាមញ្ញណាស់។ ទឹកត្រជាក់មួយកែវក៏ជាអំណោយផងដែរ។ មិនចាំបាច់ធ្វើអ្វីដែលមិនអាចទៅរួច ឬលើសពីកម្លាំងរបស់ពួកគេនោះទេ។ ប៉ុន្តែយើងត្រូវផ្តល់អ្វីដែលយើងអាចធ្វើបាន ផ្តល់ជំនួយសាមញ្ញ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាម្នាក់បានប្រាប់រឿងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយ។ នាងបាននិយាយទៅកាន់ថ្នាក់បឋមសិក្សាអាហ្រ្វិកមួយអំពីប្រធានបទ៖ យកទឹកត្រជាក់មួយកែវក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវ។ ថ្ងៃមួយ នាងបានអង្គុយនៅលើរានហាលនៃផ្ទះរបស់នាង ពេលដែលអ្នកយាមជនជាតិដើមមួយក្រុមដែលដឹកបាវធ្ងន់ចូលមកក្នុងភូមិ។ ពួកគេនឿយហត់ និងស្រេកទឹក; ពួកគេបានអង្គុយសម្រាក ហើយសុំទឹកឲ្យអ្នកស្រុកធម្មតាផឹក ប៉ុន្តែពួកគេបានណែនាំពួកគេឲ្យរកទឹកដោយខ្លួនឯង ព្រោះពួកគេមកពីកុលសម្ព័ន្ធផ្សេង។ អ្នកដឹកជញ្ជូនដែលហត់នឿយបានអង្គុយ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាបានមើល ស្រាប់តែក្មេងស្រីជនជាតិអាហ្វ្រិកមួយក្រុមតូចបានចេញមកក្រៅទ្វារសាលា ដោយកាន់ពាងទឹកនៅលើក្បាលរបស់ពួកគេ។ អ្នកបើកទ្វារភ្ញាក់ផ្អើលបានយកក្អម ផឹកទឹក ហើយប្រគល់ឱ្យក្មេងស្រីវិញ។ ក្មេងស្រីទាំងនោះបានយកកែងជើងរបស់ពួកគេ ហើយរត់ទៅរកអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា។ ពួក​គេ​និយាយ​ថា​៖ ​«​យើង​បាន​ឲ្យ​អ្នក​ស្រេក​ទឹក​ផឹក​ក្នុង​ព្រះ​នាម​ព្រះ​យេស៊ូវ​»។ កុមារតូចៗបានចាប់យកប្រវត្តិសាស្ត្រ និងកាតព្វកិច្ចរបស់ពួកគេតាមព្យញ្ជនៈ។ បើ​មាន​មនុស្ស​ច្រើន​ធ្វើ​បែប​នេះ! អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ការ​ពី​យើង​គឺ​សេចក្ដី​សប្បុរស​សាមញ្ញ។ ដូចដែលលោក Mohammed ធ្លាប់បាននិយាយថា៖ «ដើម្បីដាក់មនុស្សឱ្យដើរលើផ្លូវត្រូវ ឲ្យអ្នកស្រេកទឹកផឹក ញញឹមនៅចំពោះមុខបងប្អូនរបស់អ្នក នេះក៏ជាសេចក្ដីមេត្តាករុណាដែរ»។

2. ប៉ុន្តែផ្ទុយមកវិញក៏ជាការពិតដែរ៖ ជួយមានន័យថាទទួលបានរង្វាន់អស់កល្បជានិច្ច។ ការ​ជំរុញ​បងប្អូន​ប្រុស​ដែល​ខ្សោយ​ឲ្យ​ជំពប់​ដួល​មាន​ន័យ​ថា​ត្រូវ​វិនាស​ទៅ​នឹង​ការ​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​ជា​រៀង​រហូត។ ផ្លូវ​មាន​ចេតនា​អាក្រក់។ រោង​កិន​ស្រូវ​ដែល​បាន​លើក​ឡើង​ក្នុង​វគ្គ​នេះ​គឺ​ជា​រោង​កិន​ថ្ម​ដ៏​ធំ។ នៅប៉ាឡេស្ទីន រោងម៉ាស៊ីនកិនស្រូវមានពីរប្រភេទគឺ ម៉ាស៊ីនកិនដោយដៃ ប្រើក្នុងគ្រួសារ និងម៉ាស៊ីនកិនស្រូវធ្ងន់ខ្លាំង ប្រើដោយសត្វ។ រោង​កិន​ដែល​បាន​លើក​ឡើង​នៅ​ទី​នេះ​គឺ​ជា​ប្រភេទ​ទី​ពីរ​ដែល​ជំរុញ​ដោយ​សត្វ​លា។ បុរស​ម្នាក់​បោះ​ដុំ​ថ្ម​ទៅ​ក្នុង​សមុទ្រ​គ្មាន​ឱកាស​រស់​រាន​មាន​ជីវិត។ ការ​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​និង​ការ​ប្រហារ​ជីវិត​បែប​នេះ​ពិត​ជា​បាន​អនុវត្ត​នៅ​ទីក្រុង​រ៉ូម និង​ប៉ាឡេស្ទីន។ យ៉ូសែប​កត់​សម្គាល់​ថា ដោយ​បាន​ធ្វើ​រដ្ឋប្រហារ​ដោយ​ជោគជ័យ ពួក​កាលីឡេ​«​បាន​យក​មនុស្ស​ពី​បក្ស​របស់​ស្ដេច​ហេរ៉ូឌ ហើយ​ទម្លាក់​ពួកគេ​ក្នុង​បឹង​»។ ប្រវត្តិវិទូជនជាតិរ៉ូម៉ាំង Suetonius Tranquillus និយាយអំពីអធិរាជ Augustus Octavian ថា "នៅពេលដែលអ្នកណែនាំនិងអ្នកបំរើរបស់កូនប្រុសរបស់គាត់ Gaius ទាញយកអត្ថប្រយោជន៍ពីជំងឺក្រោយៗមកបានចាប់ផ្តើមប្លន់ខេត្តដោយឥតអៀនខ្មាស់និងលោភលន់គាត់បានបញ្ជាឱ្យពួកគេបោះចូលទៅក្នុងទន្លេដោយបន្ទុក។ ជុំវិញករបស់ពួកគេ”។

អំពើបាបគឺអាក្រក់ណាស់ ប៉ុន្តែការបង្រៀនអ្នកដទៃឱ្យធ្វើបាបគឺកាន់តែអាក្រក់ទៅៗ។ អ្នកនិពន្ធជនជាតិអាមេរិក O'Henry មានរឿងនេះ ម្តាយរបស់ក្មេងស្រីតូចម្នាក់បានស្លាប់ ឪពុករបស់នាងធ្លាប់មកផ្ទះ ដោះអាវរបស់គាត់ អង្គុយជាមួយកាសែត ហើយបំភ្លឺបំពង់ យកជើងរបស់គាត់នៅលើអាវទ្រនាប់ ទៅគាត់ ហើយសុំឱ្យគាត់ទៅលេងជាមួយគាត់ ព្រោះគាត់មានអារម្មណ៍ឯកោណាស់ គាត់ឆ្លើយថាគាត់ហត់ ហើយសុំឱ្យគាត់ទុកគាត់ឱ្យនៅម្នាក់ឯង ដើម្បីទៅលេងនៅតាមផ្លូវ ស្ត្រីតាមដងផ្លូវជាច្រើនឆ្នាំ នាងក៏ស្លាប់ដែរ ព្រលឹងបានឡើងទៅស្ថានសួគ៌ សាវកពេត្រុសបានឃើញនាង ហើយទូលទៅកាន់ព្រះយេស៊ូថា៖ «បពិត្រព្រះអម្ចាស់ តើយើងចង់បញ្ជូននាងទៅឋាននរកទេ? ព្រះ​យេស៊ូ​មាន​បន្ទូល​ថា​៖ ​«​អត់​ទេ ចូរ​ឲ្យ​នាង​ចូល​ទៅ ឲ្យ​នាង​ចូល​ទៅ​» ប៉ុន្តែ​ក្រោយ​មក ព្រះ​នេត្រ​ទ្រង់​តឹង​ខ្លាំង​ឡើង​ថា៖ «ប៉ុន្តែ​កុំ​ឲ្យ​បុរស​ដែល​មិន​ព្រម​លេង​ជា​មួយ​នឹង​កូន​ស្រី​តូច​របស់​ខ្លួន ហើយ​បញ្ជូន​នាង​ចេញ​ទៅ​តាម​ផ្លូវ— បញ្ជូនគាត់ទៅនរក! ព្រះមិនពិបាកលើមនុស្សមានបាបទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ពិបាកនឹងអ្នកដែលធ្វើឱ្យអ្នកដ៏ទៃប្រព្រឹត្តអំពើបាប ហើយអាកប្បកិរិយារបស់គេ ទោះដោយមិនដឹងខ្លួន ឬដោយចេតនាក្តី ធ្វើឱ្យអ្នកជំពប់ដួលក្នុងផ្លូវនៃអ្នកទន់ខ្សោយ។

ម៉ាក 9.43-48គោលដៅដែលអ្នកអាចលះបង់គ្រប់យ៉ាង

ហើយ​បើ​ដៃ​ឯង​ធ្វើ​បាប ចូរ​កាត់​វា​ចេញ​ទៅ នោះ​ជា​ការ​ប្រសើរ​សម្រាប់​អ្នក​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ជីវិត​ដែល​ពិការ ជា​ជាង​ប្រើ​ដៃ​ពីរ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​នរក ទៅ​ក្នុង​ភ្លើង​ដែល​មិន​ចេះ​រលត់។

ហើយ​បើ​ជើង​អ្នក​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប ចូរ​កាត់​វា​ចេញ​ទៅ នោះ​ល្អ​ជាង​ឲ្យ​អ្នក​ចូល​ក្នុង​ជីវិត​ខ្វិន ជា​ជាង​មាន​ជើង​ពីរ ត្រូវ​បោះ​ទៅ​ក្នុង​នរក ទៅ​ក្នុង​ភ្លើង​ដែល​មិន​ចេះ​រលត់។

កន្លែងដែលដង្កូវរបស់ពួកគេមិនស្លាប់ហើយភ្លើងមិនរលត់ទេ។

ហើយ​បើ​ភ្នែក​អ្នក​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ខូច​ចិត្ត ចូរ​ដក​វា​ចេញ​ទៅ នោះ​ល្អ​សម្រាប់​អ្នក​ចូល​ទៅ​ក្នុង​នគរ​របស់​ព្រះ​ដោយ​ភ្នែក​តែ​ម្ខាង ជា​ជាង​ដោយ​ភ្នែក​ពីរ​ដែល​ត្រូវ​ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​នរក​ដ៏​ក្ដៅ​គគុក។

កន្លែងដែលដង្កូវរបស់ពួកគេមិនស្លាប់ហើយភ្លើងមិនរលត់ទេ។

ក្នុងវគ្គនេះ ក្នុងការរស់នៅជាភាសាបូព៌ា សេចក្តីពិតសំខាន់ត្រូវបានចែងថា ក្នុងជីវិតមានគោលដៅមួយ ដែលមនុស្សម្នាក់អាចលះបង់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងបាន។ ខាងរាងកាយ នេះអាចមានន័យថា មនុស្សម្នាក់នឹងត្រូវបាត់បង់សមាជិក ឬសរីរាង្គមួយចំនួន ដើម្បីនៅរស់។ ជួនកាល ការ​វះកាត់​យក​សរីរាង្គ​ចេញ ឬ​កាត់​អវយវៈ​ចេញ​នៅ​តែ​ជា​ជម្រើស​តែ​មួយ​គត់​ដើម្បី​សង្គ្រោះ​ជីវិត​មនុស្ស។ ដូចគ្នា​នេះ​អាច​កើត​ឡើង​នៅ​ក្នុង​វិស័យ​នៃ​ជីវិត​ខាង​វិញ្ញាណ។

ទន្សាយជនជាតិយូដាមានសុភាសិតទាក់ទងនឹងរបៀបដែលផ្នែកខ្លះនៃរាងកាយអាចធ្វើបាប។ “ភ្នែកគឺជាអ្នកសម្រុះសម្រួលនៃអំពើបាប។ ភ្នែក​និង​ចិត្ត​ជា​ដៃ​ពីរ​នៃ​អំពើ​បាប។ តណ្ហា​អាស្រ័យ​តែ​ក្នុង​អ្នក​ដែល​ឃើញ។ វេទនា​ដល់​អ្នក​ណា​ដែល​ដើរ​តាម​ភ្នែក ព្រោះ​ភ្នែក​បោក​បញ្ឆោត»។ សភាវគតិ​ជាក់លាក់ និង​សរីរាង្គ​មួយចំនួន​នៃ​រាងកាយ​មនុស្ស​ជំរុញ​ឲ្យ​មាន​អំពើបាប។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ព្រះយេស៊ូវមិនគួរត្រូវបានគេយកតាមព្យញ្ជនៈទេ - សេចក្តីថ្លែងការណ៍បូព៌ាជាន័យធៀបនេះមានន័យថានៅក្នុងជីវិតមានគោលដៅដែលសមនឹងការលះបង់ណាមួយ។ កន្សោមនេះត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតច្រើនដងក្នុងវគ្គនេះ។ Gehenna ដ៏កាចសាហាវ។អំពី ហ្គេហេណាគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិយាយ ម៉ាត់ 5, 22.29.30; 10,28; 18,9; 23, 15.33; ខ្ទឹមបារាំង។ 12,5; យ៉ាកុប៣.៦. ពាក្យនេះត្រូវបានបកប្រែតាមព្យញ្ជនៈថា នរកវាមានប្រវត្តិផ្ទាល់ខ្លួន; វាតំណាងឱ្យទម្រង់នៃពាក្យ ហ៊ិនណូម(ជ្រលងភ្នំ Hinnom នៅខាងក្រៅកំពែងក្រុងយេរូសាឡឹម) ដែលមានអតីតកាលដ៏អាក្រក់។ នេះ​ជា​ជ្រលង​ភ្នំ​ដែល​អហាស​ធ្លាប់​បាន​តាំង​កន្លែង​សម្រាប់​ថ្វាយ​បង្គំ​ភ្លើង និង​បូជា​កូន​តូចៗ។ «ហើយ​គាត់​បាន​ដុត​គ្រឿង​ក្រអូប​នៅ​ជ្រលង​ភ្នំ​នៃ​កូន​ប្រុស​របស់ Hinnom ហើយ​បាន​បណ្ដាល​ឲ្យ​កូន​ប្រុស​របស់​គាត់​ឆ្លង​កាត់​ភ្លើង (នៅ Barkley - និង​ការ​បកប្រែ​ផ្សេង​ទៀត លើក​លែង​តែ​ភាសា​រុស្ស៊ី - ហើយ​បាន​ដុត​កូន​ប្រុស​របស់​គាត់​ជា​យញ្ញបូជា) (2 ចំហាយ។២៨, ៣). ម៉ាណាសេ​ក៏​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ​រូប​ព្រះ​ដែល​មិន​គោរព​សាសនា​ដ៏​អាក្រក់​ដូច​គ្នា (២ ចំហាយ។៣៣, ៦). ដូច្នេះ ជ្រលងភ្នំ Hinnom, Gehenna, គឺជាករណីដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចបំផុតមួយនៃការកើតឡើងវិញទៅជាទំនៀមទម្លាប់មិនពិតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអ៊ីស្រាអែល។ ក្នុងអំឡុងពេលកំណែទម្រង់របស់គាត់ យ៉ូសៀសបានប្រកាសថាវាជាកន្លែងមិនស្អាត។ «ហើយ​គាត់​បាន​ប្រមាថ​ដល់​ថូភេត ដែល​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ជ្រលង​ភ្នំ​នៃ​កូន​របស់​ហ៊ីនណម ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​មាន​អ្នក​ណា​ម្នាក់ បានឃើញកូនប្រុសស្រីរបស់គាត់។របស់គាត់តាមរយៈភ្លើងទៅ Molech" (4 ស្តេច២៣, ១០). ពេល​ជ្រលង​ភ្នំ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រកាស​ថា​មិន​ស្អាត ហើយ​ស្មោកគ្រោក នោះ​ត្រូវ​ទុក​ចោល​សម្រាប់​ដុត​សំរាម​ក្រុង​យេរូសាឡិម។ ជាលទ្ធផល វាក្លាយជាកន្លែងដែលមានក្លិនស្អុយ អាក្រក់ និងកខ្វក់ ដែលពពួកដង្កូវគួរស្អប់ខ្ពើមកើនឡើងនៅលើសម្រាម ហើយជាកន្លែងដែលអ្វីៗតែងតែឆេះ និងជក់បារី ដូចជានៅក្នុងឡដុតដ៏ធំ។ ហើយ​ឃ្លា​ដែល​ដង្កូវ​របស់​វា​មិន​ស្លាប់ ហើយ​ភ្លើង​មិន​រលត់​នោះ គឺ​ត្រូវ​បាន​ដក​ចេញ​ពី​ការ​ពិពណ៌នា​អំពី​ជោគវាសនា​នៃ​សត្រូវ​អាក្រក់​របស់​អ៊ីស្រាអែល​នៅ​ក្នុង គឺ។៦៦.២៤. ជាលទ្ធផលនៃអ្វីៗទាំងអស់នេះ Gehenna បានក្លាយជាគំរូដើមឬនិមិត្តសញ្ញានៃឋាននរកដែលជាកន្លែងដែលព្រលឹងនៃមនុស្សអាក្រក់និងកាចសាហាវនឹងត្រូវរងទុក្ខនិងឆេះ។ វាក៏ត្រូវបានគេប្រើក្នុងន័យនេះនៅក្នុង Talmud ផងដែរ។ «មនុស្ស​មាន​បាប​ដែល​មិន​កាន់​តាម​ព្រះ​បន្ទូល​នៃ​ក្រិត្យ​វិន័យ​នៅ​ទី​បំផុត​នឹង​ទទួល​នរក​ជា​មរតក»។ ហេតុដូច្នេះហើយ Gehenna មានន័យថាកន្លែងដាក់ទណ្ឌកម្ម ហើយពាក្យនេះបានធ្វើឱ្យរូបភាពដ៏ខ្មៅងងឹត និងគួរឱ្យភ័យខ្លាចបំផុតនៅក្នុងចិត្តរបស់ជនជាតិយូដាគ្រប់រូប។ បាទ ប៉ុន្តែតើអ្វីជាគោលដៅដែលអ្នកត្រូវលះបង់គ្រប់យ៉ាង? វាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈពីរយ៉ាង។ នាងត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះពីរដង ជីវិតនិងម្តង ព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះ។តើយើងអាចកំណត់លក្ខណៈយ៉ាងដូចម្តេច រាជាណាចក្រព្រះ?យើង​អាច​យក​និយមន័យ​នៃ​ព្រះរាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​មក​ពី​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​ព្រះអម្ចាស់ « ព្រះវរបិតា​នៃ​យើង » ។ នៅ​ក្នុង​ការ​អធិស្ឋាន ញត្តិ​ពីរ​នៅ​ក្បែរ​គ្នា៖ «រាជាណាចក្រ​ទ្រង់​បាន​មក! បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​អ្នក​ត្រូវ​បាន​សម្រេច​នៅ​លើ​ផែនដី ដូច​នៅ​ស្ថានសួគ៌»។ ភាគច្រើន លក្ខណៈពិសេសប្លែករចនាប័ទ្មរបស់ជនជាតិយូដាគឺ ភាពស្របគ្នា។ Parallelism គឺ​ជា​ការ​ដាក់​ឃ្លា​ពីរ​នៅ​ជាប់​គ្នា ដែល​ឃ្លា​ទី​ពីរ​ដែល​និយាយ​ម្ដង​ទៀត ឬ​ពង្រឹង អភិវឌ្ឍ ឬ​ពន្យល់​វា។ ខគម្ពីរនីមួយៗនៃទំនុកតម្កើងបង្ហាញពីការនេះនៅក្នុងការអនុវត្ត។ ដូច្នេះហើយ យើងអាចពិចារណាថា នៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ ការអធិស្ឋានមួយគឺជាការពន្យល់ ឬពង្រឹងការអធិស្ឋានមួយទៀត។ ការរួមបញ្ចូលពួកវាជាមួយគ្នា យើងទទួលបាននិយមន័យដូចតទៅ៖ «រាជាណាចក្ររបស់ព្រះ គឺជាសង្គមមួយនៅលើផែនដី ដែលបំណងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះត្រូវបានសម្រេចយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនៅលើផែនដី ដូចនៅស្ថានសួគ៌ដែរ»។ យើង​អាច​និយាយ​យ៉ាង​សាមញ្ញ​ទៀត​ថា ការ​បំពេញ​ព្រះហឫទ័យ​របស់​ព្រះ​យ៉ាង​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​ម្នាក់​ក្លាយ​ជា​ពលរដ្ឋ​នៃ​ព្រះរាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ។ ការអនុវត្តនិយមន័យលទ្ធផលទៅនឹងការបកស្រាយនៃវគ្គនេះ យើងឃើញថាវាមានអត្ថន័យដូចតទៅ៖ ការបំពេញបំណងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់គឺមានតម្លៃក្នុងការលះបង់ ការលត់ដំខ្លួន និងការបដិសេធខ្លួនឯង ហើយមានតែការបំពេញបំណងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះ ទើបជាជីវិតពិត និង សន្តិភាពចុងក្រោយ និងពេញលេញ។ Origen បានយល់ពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះដោយនិមិត្តសញ្ញា។ គាត់ជឿថាឃ្លានេះអាចមានអត្ថន័យដូចតទៅ៖ វាប្រហែលជាចាំបាច់ដើម្បីកាត់ផ្តាច់មនុស្សខុសឆ្គង ឬមនុស្សអាក្រក់មួយចំនួនចេញពីភាពជាបងប្អូនក្នុងក្រុមជំនុំ ដើម្បីរក្សាភាពបរិសុទ្ធនៃរូបកាយនៃសាសនាចក្រ។ ប៉ុន្តែគំនិតនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះហាក់ដូចជាធ្វើឱ្យមនុស្សអាក់អន់ចិត្ត; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រហែលជាមានន័យថា កាត់ផ្តាច់ បំផ្លាញចោល ទំលាប់របស់យើង បោះបង់ការសប្បាយណាមួយ មិត្តភ័ក្តិ របស់ខ្លះដែលបានក្លាយជាទីស្រលាញ់របស់យើង ដើម្បីបំពេញតាមបំណងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយមិនដឹងខ្លួន។ ហើយការពិតគឺថានៅក្នុងបញ្ហាបែបនេះគ្មាននរណាម្នាក់អាចគិតនិងធ្វើអ្វីផ្សេងទៀត; វាជាបញ្ហានៃស្មារតីបុគ្គល។ ប្រសិនបើមានអ្វីនៅក្នុងជីវិតរបស់យើងរារាំងយើងពីការបំពេញបំណងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះទាំងស្រុង មិនថាទម្លាប់នេះ ឬទម្លាប់នោះបានក្លាយទៅជាជាទីស្រឡាញ់ និងចាំបាច់យ៉ាងណានោះទេ យើងត្រូវលុបបំបាត់វាចោល។ ប្រហែល​ជា​ការ​លុប​បំបាត់​បែប​នេះ​នឹង​មាន​ការ​ឈឺ​ចាប់​ដូច​ជា​ការ​វះកាត់ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​យើង​ចង់​ដឹង​ការពិត ជីវិត,សុភមង្គលពិត និងសន្តិភាពពិតប្រាកដ យើងត្រូវទៅរកវា។ នេះអាចស្តាប់ទៅដូចជាងងឹត និងអាក្រក់ ប៉ុន្តែការពិតនេះគ្រាន់តែជាការពិតដ៏អាក្រក់នៃជីវិតប៉ុណ្ណោះ។

ម៉ាកុស 9.49.50អំបិលនៃជីវិតគ្រីស្ទាន

ដ្បិត​អ្នក​រាល់​គ្នា​នឹង​ត្រូវ​ដុត​ចោល ហើយ​រាល់​យញ្ញបូជា​នឹង​ត្រូវ​អំបិល​ដោយ​អំបិល។

អំបិលគឺជារបស់ល្អ; ប៉ុន្តែ​បើ​អំបិល​មិន​ប្រៃ​ទេ តើ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​ភ្លក់​វា? ចូរ​មាន​អំបិល​ក្នុង​ខ្លួន ហើយ​មាន​សេចក្ដី​សុខ​សាន្ត​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​រាល់​គ្នា។

ខគម្ពីរទាំងនេះស្ថិតក្នុងចំណោមការលំបាកបំផុតនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ អ្នកអត្ថាធិប្បាយបានផ្តល់ការបកស្រាយខុសៗគ្នារាប់សិបរួចហើយ។ ប៉ុន្តែការបកស្រាយនឹងកាន់តែងាយស្រួលប្រសិនបើយើងចងចាំនូវអ្វីដែលយើងបានសង្កត់ធ្ងន់រួចហើយ។ ព្រះយេស៊ូ​តែងតែ​ធ្វើ​សុន្ទរកថា​តិចតួច​ដែល​នៅ​ក្នុង​គំនិត​របស់​មនុស្ស ដោយ​សារ​ពួក​គេ​មិន​អាច​បំភ្លេច​បាន​ឡើយ។ ប៉ុន្តែជាញឹកញាប់ មនុស្សបានចងចាំឃ្លាមួយ ភ្លេចក្នុងឱកាសអ្វី និងក្នុងស្ថានភាពអ្វី ដែលវាត្រូវបានគេនិយាយ ដូច្នេះហើយ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលមិនទាក់ទងគ្នារបស់ព្រះយេស៊ូវ ដែលប្រមូលបានរួមគ្នា ជារឿយៗបានមកដល់យើង ដោយសារពួកគេបានជាប់គាំងនៅក្នុងការចងចាំរបស់អ្នកនិពន្ធនៅក្នុងលំដាប់នោះ។ នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយនៃការទន្ទេញចាំបែបនេះ។ យើង​នឹង​មិន​អាច​យល់​ខគម្ពីរ​ទាំង​ពីរ​នេះ​បាន​ទាល់​តែ​សោះ លុះ​ត្រា​តែ​យើង​ចាប់​ផ្តើម​ពី​ការ​ពិត​ដែល​វា​មាន​បី​ដោយ​ឡែក​ពី​គ្នា។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលមិនទាក់ទងព្រះយេស៊ូវ។ ពួក​គេ​បាន​មក​ប្រជុំ​គ្នា​នៅ​ក្នុង​ក្បាល​អ្នក​ដែល​សរសេរ​ដំណឹង​ល្អ​នេះ ហើយ​តាំង​ទី​លំនៅ​ក្នុង​លំដាប់​នេះ ព្រោះ​ពាក្យ​នេះ​ត្រូវ​បាន​រក​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​ទាំង​បី អំបិល។ម្យ៉ាង​ទៀត នេះ​គឺ​ជា​បណ្តុំ​តូចមួយ​នៃ​បន្ទូល​របស់​ព្រះយេស៊ូវ ដែល​ទ្រង់​ប្រើ​ពាក្យ អំបិលជា​ការ​ប្រៀបធៀប​សម្រាប់​ការ​បង្ហាញ​ផ្សេងៗ ហើយ​ដូច្នេះ​មិន​ចាំបាច់​ស្វែងរក​សូម្បី​តែ​ការ​តភ្ជាប់​ពី​ចម្ងាយ​រវាង​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​ទាំង​បី​នេះ​ទេ។ ពួកគេត្រូវតែបកស្រាយដោយឡែក តាមលំដាប់លំដោយ។

1. មនុស្សគ្រប់រូបនឹងត្រូវបានអំបិលដោយភ្លើង។ យោងទៅតាមច្បាប់របស់ជនជាតិយូដា ជនរងគ្រោះម្នាក់ៗត្រូវអំបិលមុនពេលថ្វាយដល់ព្រះនៅលើអាសនៈ។ (លេវី. 2,១៣). អំបិលបូជានេះត្រូវបានគេហៅថា អំបិលនៃកិច្ចព្រមព្រៀង (លេខ។ 18, 19; 2 ចំហាយ។១៣, ៥). វាគឺជាការបន្ថែមអំបិលនេះ ដែលធ្វើឲ្យយញ្ញបូជាអាចទទួលយកបានចំពោះព្រះ ហើយយោងទៅតាមសេចក្តីសញ្ញារបស់ទ្រង់ ការបន្ថែមអំបិលនេះគឺជាកាតព្វកិច្ច។ ដូច្នេះ​ការ​ថ្លែង​របស់​លោក​យេស៊ូ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​៖ ​«​ដើម្បី​ឲ្យ​ជីវិត​គ្រីស្ទាន​គាប់​ព្រះ​ហឫទ័យ​ដល់​ព្រះ នោះ​ត្រូវ​បន្សុទ្ធ​ដោយ​ភ្លើង ដូច​រាល់​យញ្ញបូជា​ត្រូវ​ប្រោះ​ដោយ​អំបិល​ដែរ»។ ភ្លើងគឺជាអំបិលដែលធ្វើឱ្យជីវិតគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់។ មែនហើយ តើនេះមានន័យដូចម្តេច? នៅក្នុងភាសាសាមញ្ញនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ភ្លើងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរឿងពីរ។

ក) ជាមួយនឹងការសម្អាត។ភ្លើងសំអាតលោហៈមូលដ្ឋាន និងបំបែកភាពមិនបរិសុទ្ធទាំងអស់; នៅសល់លោហៈសុទ្ធ។ នោះ​គឺ​ភ្លើង​មាន​ន័យ​ថា​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ជីវិត​បរិសុទ្ធ ការ​ប្រៀនប្រដៅ​ខ្លួន​ឯង ដែល​ជួយ​មនុស្ស​ឲ្យ​ឈ្នះ​អំពើ​បាប។ បទពិសោធន៍ជីវិតដែលបន្សុទ្ធ និងពង្រឹងព្រលឹងមនុស្ស។ ក្នុង​ករណី​នេះ នេះ​មាន​ន័យ​ដូច​ត​ទៅ​នេះ៖ «ព្រះ​សព្វ​ព្រះ​ហឫទ័យ​នឹង​ជីវិត​ដែល​បាន​បរិសុទ្ធ​ដោយ​ការ​ប្រៀនប្រដៅ​ខ្លួន​ឯង និង​ការ​ស្តាប់​បង្គាប់​របស់​គ្រីស្ទបរិស័ទ និង​ការ​យល់​ស្រប​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ​ហស្ត​របស់​ព្រះ​ជា​អ្នក​ដឹក​នាំ»។

ខ) ភ្លើងត្រូវបានភ្ជាប់ ជាមួយនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ក្នុងករណីនេះ សេចក្តីថ្លែងការណ៍សំដៅទៅលើការបៀតបៀន ហើយបង្កប់ន័យថា ព្រះសព្វព្រះទ័យនឹងជីវិតដែលស៊ូទ្រាំនឹងការសាកល្បង ការលំបាក និងគ្រោះថ្នាក់នៃការបៀតបៀន និងការបៀតបៀន។ បុគ្គល​ដែល​ស្ម័គ្រ​ចិត្ត​ប្រថុយ​នឹង​ការ​បំផ្លិចបំផ្លាញ​ទ្រព្យសម្បត្តិ និង​ជីវិត​របស់​ខ្លួន​ដោយ​សារ​ភក្ដីភាព​ចំពោះ​ព្រះ​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​ព្រះ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដំបូងរបស់ព្រះយេស៊ូវអាចត្រូវបានគេយកទៅមានន័យថា ការលះបង់ជីវិតដែលត្រូវបានបន្សុតដោយការប្រៀនប្រដៅខ្លួនឯង ហើយបានស៊ូទ្រាំនឹងគ្រោះថ្នាក់នៃការបៀតបៀនដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានរងទុក្ខដោយសារភាពស្មោះត្រង់របស់បុគ្គលនោះ គឺជាការគាប់ព្រះហឫទ័យដល់ព្រះ។

2. អំបិល​ជា​របស់​ល្អ ប៉ុន្តែ​ប្រសិនបើ​អំបិល​មិន​ប្រៃ​ទេ តើ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​រដូវ​? សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះកាន់តែពិបាកបកស្រាយ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយថាមិនមានការបកស្រាយផ្សេងទៀតទេប៉ុន្តែវាហាក់ដូចជាយើងថាវាអាចយល់បានតាមវិធីនេះ: អំបិលមានលក្ខណៈពិសេសពីរ លក្ខណៈសម្បត្តិដែលមានប្រយោជន៍។ ទីមួយវាផ្តល់ឱ្យ រសជាតិ។ស៊ុតដោយគ្មានអំបិលគឺគ្មានរសជាតិ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាដឹងថារសជាតិមិនឆ្ងាញ់យ៉ាងណា ប្រសិនបើពួកគេភ្លេចបន្ថែមអំបិលនៅពេលរៀបចំវា។ លើសពីនេះ អំបិល​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ​ជា​អាហារ​មុន​អ្វីៗ​ផ្សេង​ទៀត។ អភិរក្ស៖ដើម្បីបងា្ករការរលួយអាហារត្រូវបានអំបិល។ ក្រិក​បាន​និយាយ​ថា អំបិល​ធ្វើ​ដូច​ជា​ព្រលឹង​នៅ​ក្នុង​សាកសព។ សាច់​ខ្លួន​វា​ខូច​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស ប៉ុន្តែ​មាន​អំបិល​វា​រក្សា​ភាព​ស្រស់។ អំបិលហាក់ដូចជាផ្តល់ឱ្យសាច់នូវអ្វីមួយដូចជាជីវិតថ្មី។ អំបិលការពារប្រឆាំងនឹងការរលួយ។

ប៉ុន្តែ គ្រីស្ទាន​ត្រូវ​បាន​បញ្ជូន​ទៅ​ក្នុង​ពិភព​មិន​ពិត​ដើម្បី​ជួយ​វា​តាម​វិធី​នេះ។ ពិភពលោកមិនជឿត្រូវបានសម្គាល់ដោយលក្ខណៈពិសេសពីរ។ ទីមួយ អស់កម្លាំង និងឆ្អែត។ ភាពប្រណីតនិងភាពសម្បូរបែបនៃពិភពលោកបុរាណបានបម្រើជាភស្តុតាងថានៅក្នុងភាពអផ្សុករបស់ខ្លួន ពិភពលោកនេះកំពុងស្វែងរកអ្វីដែលមុតស្រួច និងគួរឱ្យរំភើបនៅក្នុងជីវិត ដែលភាពមុតស្រួចនេះបានបាត់ទៅវិញ។ ដូចដែលកវីជនជាតិអង់គ្លេស Andrew Arnold បានសរសេរថា “ភាពខ្ពើមរអើមបានធ្លាក់មកលើពិភពមិនពិតដ៏អាក្រក់នោះ។

និងការស្អប់ខ្ពើមលាក់កំបាំង;

ហត់នឿយយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនិងតណ្ហាឆ្អែត

ពួកគេបានធ្វើឱ្យជីវិតមនុស្សធ្លាក់នរក។

នៅក្នុងសន្តិភាពត្រជាក់ដោយភ្នែកលិច,

អ្នកស្នេហាជាតិរ៉ូម៉ាំងបានអង្គុយចុះ។

គាត់​បើក​ឡាន​ចេញ​ទៅ​មើល​ទៅ​ឆ្កួត

នៅតាមផ្លូវ Appian ។

គាត់​បាន​ជប់​លៀង​ជប់​លៀង​ផឹក​ស្រា​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស។

ហើយតុបតែងសក់របស់គាត់ជាមួយនឹងកម្រងផ្កា -

ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​មិន​បាន​លឿន​ជាង​នេះ​ទេ។

នាឡិការឹងរូស” ។

គ្រិស្តសាសនាបានមកដល់ពិភពលោកដែលហត់នឿយ និងឆ្អែតឆ្អន់ ហើយពួកគ្រីស្ទានត្រូវតែផ្តល់ឱ្យពិភពលោកនេះនូវរសជាតិថ្មី និងភាពមុតស្រួចថ្មី ដូចជាអំបិលសម្រាប់ចាន។ ទី​២ ពិភព​បុរាណ​ត្រូវ​បាន​ពុក​រលួយ និង​ពុក​រលួយ។ មនុស្សចាស់ខ្លួនឯងបានដឹងរឿងនេះយ៉ាងច្បាស់។ Juvenal បានប្រៀបធៀបទីក្រុងរ៉ូមទៅនឹងលូកខ្វក់។ ភាពបរិសុទ្ធបានបាត់ទៅវិញទាំងស្រុង ហើយគ្មាននរណាម្នាក់បានសូម្បីតែឮអំពីព្រហ្មចារីយ៍។ ហើយគ្រិស្តសាសនាបានមកដល់ពិភពលោកដ៏ថោកទាបនេះ ហើយវាត្រូវបានគេសន្មត់ថាផ្តល់ឱ្យពិភពលោកនេះនូវឱសថប្រឆាំងនឹងថ្នាំពុលនៃជីវិតដើម្បីឱ្យមានឥទ្ធិពលសំអាតលើភាពថោកទាបនេះ។ ដូចអំបិលការពារសាច់ពីការរលួយ និងរលួយ ដូច្នេះគ្រិស្តសាសនាត្រូវតែប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអំពើពុករលួយដែលកំពុងកើតមាននៅលើពិភពលោក។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុង​សេចក្តីថ្លែងការណ៍​នេះ ព្រះយេស៊ូវ​បាន​អំពាវនាវ​ដល់​គ្រិស្តបរិស័ទ​ថា​៖ «​ពិភពលោក​» ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា «​ត្រូវការ​រសជាតិ និង​ភាពបរិសុទ្ធ ដែល​មាន​តែ​គ្រិស្តសាសនា​ប៉ុណ្ណោះ​អាច​នាំមក​បាន​។ ហើយប្រសិនបើគ្រិស្តសាសនិកខ្លួនឯងបាត់បង់ស្មារតីដ៏ប៉ិនប្រសប់នៃជីវិត និងភាពបរិសុទ្ធ តើពិភពលោកនេះអាចរកឃើញពួកគេនៅឯណា? លុះត្រាតែគ្រិស្តបរិស័ទ ដែលនៅក្នុងអំណាចនៃព្រះគ្រីស្ទ បំផ្លាញការឆ្អែតឆ្អន់ និងអំពើពុករលួយ នោះពួកគេនឹងរីកចម្រើនដោយសេរី។

3. មានអំបិលក្នុងខ្លួន ហើយមានសន្តិភាពក្នុងខ្លួន។ ហើយនៅទីនេះ អំបិលប្រើក្នុងន័យ ភាពស្អាត។បុរាណ​បាន​និយាយ​ថា អំបិល​ជា​ធាតុ​បរិសុទ្ធ​បំផុត​ក្នុង​លោក ព្រោះ​វា​បាន​មក​ពី​ធាតុ​បរិសុទ្ធ​បំផុត​ពីរ គឺ​ព្រះអាទិត្យ និង​សមុទ្រ។ ភាព​ស​ដ៏​អស្ចារ្យ​នៃ​អំបិល​ខ្លួន​វា​បាន​បម្រើ​ជា​រូបភាព​នៃភាព​បរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះ កន្សោម​នេះ​មាន​ន័យ​ដូច​តទៅ​នេះ ៖ « ចូរ​មាន​ឥទ្ធិពល​នៃ​ការ​សម្អាត​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ​នៅក្នុង​អ្នក ។ ចូរស្អាតស្អំពីភាពអាត្មានិយម និងភាពលោភលន់ ពីភាពជូរចត់ កំហឹង និងការច្រណែន ចូរស្អាតចេញពីការឆាប់ខឹង អារម្មណ៍មិនល្អ និងការគិតតែពីខ្លួនឯង ហើយបន្ទាប់មក មានតែពេលនោះទេ តើអ្នកនឹងអាចរស់នៅដោយសុខសាន្តជាមួយមនុស្សរួមរបស់អ្នកបានដែរឬទេ? ម្យ៉ាងវិញទៀត ព្រះយេស៊ូវកំពុងតែមានបន្ទូលថា មានតែមនុស្សម្នាក់ដែលលះបង់ភាពអាត្មានិយម និងលើសលប់ជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចរស់នៅក្នុងភាពជាបងប្អូនពិតប្រាកដជាមួយមនុស្សបាន។