Во митологијата смртта има крал. Темни богови: легенди, митови, имиња на богови и покровителство

Словенска митологија
Морана (Мара, Морена)- моќно и застрашувачко божество, божица на зимата и смртта, сопруга на Кошчеи и ќерка на Лада, сестра на Жива и Лелија.
Марана меѓу Словените во античко време се сметаше за олицетворение на зли духови. Таа немаше семејство и талкаше по снегот, одвреме-навреме посетувајќи ги луѓето за да го направи своето валкано дело. Името Морана (Морена) е навистина поврзано со зборови како „помор“, „магла“, „мрак“, „магла“, „будала“, „смрт“.
Легендите раскажуваат како Морана, со своите злобни потчинети, се обидува да го гледа и уништува Сонцето секое утро, но секој пат кога ужасната се повлекува пред неговата сјајна моќ и убавина.

Нејзини симболи се Црната месечина, купишта скршени черепи и српот со кој ги сече Животните нишки.
Доменот на Морена, според Античките приказни, лежи зад реката црна рибизла, која ги дели Реалноста и Нав, преку која е фрлен мостот Калинов, чуван од Троглавата змија...
За разлика од Жива и Јарила, Марена го отелотворува триумфот на Мари - “ Мртва вода„(Волја за смрт), односно Силата спротивна на Животворниот Сончев Јари. Но, Смртта, дарувана од Мадер, не е целосен прекин на Тековите на Животот како таква, туку е само премин кон Друг живот, кон нов почеток, бидејќи таа е толку назначена од Семоќното семејство што по зимата, која трае со сè што е застарено, секогаш доаѓа нова пролет…
Ликот од слама, кој до ден денес сè уште се гори на некои места за време на празникот на античка Масленица во времето на пролетната рамноденица, несомнено и припаѓа на Морена, божицата на смртта и студот. И секоја зима таа ја презема власта.

Но, и по заминувањето на Зима-Смртта, нејзините бројни слуги, марасите, останаа со луѓето. Според легендите на старите Словени, тоа се зли духови на болеста, тие ги носат главите под мишки, талкаат ноќе под прозорците на куќите и ги шепотат имињата на членовите на домаќинството: кој ќе одговори на гласот на марата ќе умре. . Германците се сигурни дека Марутите се духови на избезумени воини. Швеѓаните и Данците ги сметаат за души на мртвите, Бугарите се сигурни дека Мери се души на бебиња кои умреле некрстени. Белорусите веруваа дека Морана ги предава мртвите на Баба Јага, кој се хранел со душите на мртвите. На санскрит зборот „ахи“ значи змија, змија.

Митологија на Маите
Ах Пуч - бог на смртта и господар светот на мртвите

Миктланчихуатл (шпански: Mictlancihuatl)- сопругата на Миктлантекухтли, која владеела со него во деветтиот пекол на Миктлан. Таа беше прикажана како скелет или жена со череп наместо глава; беше облечен во здолниште направено од змии ѕвечарки, кои истовремено се суштества и на горниот и на долниот свет.
Нејзиното почитување е зачувано до одреден степен во модерен светво форма на почитување на Светата смрт (Santa Muerte) на мексиканскиот ден на мртвите (Día de Muertos). Во времето на Ацтеките, сличен фестивал посветен на мртвите се одржувал во средината на летото, во месецот Микаилхуитонтли (24 јули - 12 август).

Кими (Цими) - бог на смртта

Апух е бог на смртта и крал на Метнал (подземниот свет) во митологијата на Маите. Тој беше прикажан како скелет или труп, украсен со ѕвона, понекогаш со глава на був.

Хајн-Нуи-Те-По, божицата на подземјето, учи во одредени периоди да ја чувате „вратата кон минатото“ и да не го оптоварувате животот и односите со луѓето со спомени и горчливи искуства.

грчка митологија
Танатос, Танат, Фан (старогрчка „смрт“)- во грчката митологија, персонификација на смртта, син на Никта, брат близнак на богот на спиење Хипнос. Живее на работ на светот. Спомнати во Илијадата (XVI 454).
Танатос има железно срце и боговите го мразат. Тој е единствениот бог кој не сака подароци. Култот на Танатос постоел во Спарта.
Танатос најчесто бил прикажуван како крилест младич со изгаснат факел во раката. Насликан на ковчегот Кипселус како црно момче покрај белото момче Хипнос. Нему му е посветена орфичката химна LXXXVII.
Во античко време, постоело мислење дека смртта на една личност зависи само од тоа. Оваа гледна точка е изразена од Еврипид во трагедијата „Алкестида“ (преведена од Аненски како „Демон на смртта“), која раскажува како Херкул се борел против Алкестис од Танатос, а Сисифус успеал да го стави во окови неколку години злобниот бог. како резултат на што луѓето станале бесмртни . Така беше додека Танатос не беше ослободен од Арес по наредба на Зевс, бидејќи луѓето престанаа да им жртвуваат на подземните богови. Танатос има дом во Тартарус, но обично се наоѓа на тронот на адот; постои и верзија според која тој постојано лета од креветот на една умирачка во друга, додека отсекува прамен коса од главата на умирачката со меч и земајќи му ја душата. Богот на спиењето Хипнос секогаш го придружува Танатос: многу често на античките вазни можете да видите слики што ги прикажуваат двајцата.

Адот кај Грците (или Хадес; кај Римјаните Плутон (грчки - „богат“, исто така Дит лат. Дис или Оркус)- во античката грчка митологија, богот на подземјето на мртвите и името на самото царство на мртвите, влезот во кој, според Хомер и други извори, се наоѓа некаде „на крајниот запад, зад реката Океан , кој ја мие земјата“. Најстариот син на Кронос и Реа, брат на Зевс, Посејдон, Хера, Хестија и Деметра. Сопруг на Персефона, почитуван и повикан со него.

Египетска митологија
Анубис, во египетската митологија, богот заштитник на мртвите, син на богот на вегетацијата Озирис и Нефтис, сестрата на Изида. Нефтис го сокрила новороденчето Анубис од својот сопруг Сет во мочуриштата на делтата на Нил. Мајката божица Изида го нашла младиот бог и го воспитала.
Подоцна, кога Сет го убил Озирис, Анубис, организирајќи го погребот на починатиот бог, го завиткал неговото тело во ткаенини импрегнирани со посебен состав, со што ја направил првата мумија. Затоа, Анубис се смета за креатор на погребните обреди и се нарекува бог на балсамирање. Анубис, исто така, помогна да им суди на мртвите и ги придружуваше праведните до престолот на Озирис. Анубис бил прикажан како шакал или диво кучеПодот е црн (или човек со глава на шакал или куче).
Центарот на култот на Анубис е градот на 17-тиот ном на Кас (грчки Кинополис - „кучешки град“).

Озирис (грчки Ὄσῑρις - грцизирана форма на египетското име Усир)- бог на повторното раѓање, крал на подземјето во древната египетска митологија. Понекогаш Озирис бил прикажан со глава на бик.

сумерско-акадска митологија
Ерешкигал е божица во сумерско-акадската митологија, владетел на подземјето (земјата Курс). Ерешкигал е постарата сестра и ривалка на Инана, божицата на љубовта и плодноста и сопругата на Нергал, богот на подземјето и жешкото сонце. Под власта на Ерешкигал се седум (понекогаш и повеќе) судии на подземјето Анунаки. Ерешкигал го насочува „погледот на смртта“ кон оние што влегуваат во подземниот свет. Спомнат во Некрономикон“ во иста улога како владетелот на подземјето.

Нергал. Бог на болеста, војната и смртта. Нергал (сумерско име; првично, можеби, Ен-уру-гал, „Господар на огромното живеалиште“) е хтонско божество на сумерско-акадската митологија, персонифицирајќи различни негативни појави. Синот на Енлил. Првично, тој се сметаше за олицетворение на деструктивната, деструктивна моќ на жешкото Сонце; подоцна тој ги стекна посебните карактеристики на богот на смртта и војната. Според тоа, на Нергал му се припишуваат заслуги за ослободување на неправедни војни, а самиот бог бил прикажан како испраќач опасни болести, вклучувајќи треска и чума. Името „раката на Нергал“ се прошири на чума и други заразни болести. Тој беше бог на подземниот свет („огромно живеалиште“). Центарот на неговиот култ бил градот Куту.

Ирска (Келти)
Бадб („бесен“)се сметаше за божица на војната, смртта и битките. Се верувало дека појавата на Бадб за време на битка влевала храброст и луда храброст кај воините, а обратно, отсуството на божицата предизвикува неизвесност и страв. Исходот на битките во голема мера зависел од дејствијата на Бадб. Таа постоела и како посебен лик и како еден аспект на тројната божица; другите двајца беа Немаин и Маха. Како резултат понатамошно развивањемитологија Бадб, Маха и Немаин се претворија во банши - дух чии стенки ја навестуваа смртта, вклучувајќи ги и оние кои не учествуваа во битката.

Немаин („страшно“, „зло“),во ирската митологија, божицата на војната. Заедно со Бадб, Мориган и Мача, таа се претвори во прекрасна девојка или врана која кружи над бојното поле. Се случи Немаин да се појави во близина на фордовите во маската на мијачка, претскажувајќи ја судбината. Така, во предвечерието на неговата последна битка, Кучулаин виде како мијачката, плачејќи и лелејќи, исплакнува куп од сопственото крваво платно. Според некои извештаи, Немаин била сопруга на Нуада, водач на племињата на божицата Дану.

Мориган („Кралица на духовите“)- божица на војната во ирската митологија. Самата божица не учествувала во битките, но секако била присутна на бојното поле и ја користела сета своја моќ за да помогне на едната или другата страна. Мориган исто така беше поврзан со сексуалноста и плодноста; вториот аспект ѝ дозволува да се поистоветува со мајката божица. Покрај тоа, во легендите таа е заслужна за пророчки дар и способност да изговара магични магии. Како божица воин, таа им помагала на боговите на Туата Де Данан на бојното поле во двете битки кај Маг Турејд. Нејзината сексуалност е нагласена во легендата за Кучулаин, кога се обидела да го заведе херојот, но била отфрлена од него. Мориган е позната по нејзината способност да ја менува формата, често земајќи форма на врана.

Германско-скандинавска митологија

Хел (старонордиски Хел) е љубовница на светот на мртвите, Хелхајм, ќерка на предавничкиот Локи и џинката Ангрбода (Злонамерната). Едно од трите хтонски чудовишта.
Кога била донесена во Один заедно со другите деца на Локи, тој ѝ ја дал сопственоста на земјата на мртвите. Сите мртви одат кај неа, освен хероите убиени во битка, кои Валкирите ги носат во Валхала.
Хел инспирира ужас само со својот изглед. Таа е џиновска по раст, едната половина од телото е црно-сина, другата е смртно бледа, поради што ја нарекуваат сино-бел Хел.
Исто така, во легендите таа е опишана како огромна жена (поголема од повеќето џинови). Левата половина од лицето и беше црвена, а десната сино-црна. Нејзиното лице и тело се на жива жена, но бедрата и нозете ѝ се како на труп, покриени со дамки и во распаѓање.

Индија

Кали. Индиска божица на смртта, уништувањето, стравот и ужасот, сопруга на уништувачот Шива. Како Кали Ма („црна мајка“) таа е еден од десетте аспекти на сопругата на Шива, крвожедниот и моќен воин. Изгледтаа е скоро секогаш застрашувачка: темна или црна, со долга разбушавена коса, обично прикажана гола или само во еден појас, стои на телото на Шива и потпирајќи ја едната нога на неговата нога, а другата на градите. Кали има четири раце, на рацете -
нокти слични на канџи. Во две раце држи меч и отсечена глава на џин, а со другите две ги заведува оние кои и се поклонуваат. Таа носи ѓердан од черепи и обетки од трупови. Јазикот и се штрчи, има долги остри огради. Таа е посипана со крв и се опива со крвта на нејзините жртви.
На вратот носи огрлица од черепи, на кои се врежани санскритските букви, кои се сметаат за свети мантри, со чија помош Кали ги создал, поврзувајќи ги Елементите. Кали Ма има црна кожаи грдо лице со огради извалкани со крв. Третото око се наоѓа над нејзината веѓа. Нејзиното голо тело е украсено со венци од бебиња, ѓердани од черепи, змии и главите на нејзините синови, а нејзиниот појас е направен од рацете на демоните.

Источна митологија

Божицата на смртта, Наин, била обожавана од античкиот народ на Индонезија.

Џигокудају, во јапонската митологија, е божица на смртта, љубовница на подземјето. Страв антички човекпред моќните сили на природата, тој беше отелотворен во митолошки слики на гигантски чудовишта.
Змиите, змејовите и демоните прикажаа изглед длабоко туѓ на сè што е човечко: лушпи, канџи, крилја, огромна уста, страшна сила, необични својства, огромна големина. Создадени од плодната имагинација на древните, тие комбинирале делови од телото на познати животни, како глава на лав или опашка на змија. Телото, составено од различни делови, само ја нагласи монструозноста на овие одвратни суштества. Многу од нив се сметаа за жители на морските длабочини, персонифицирајќи ја непријателската моќ на водениот елемент. Митовите што преживеале до денес се полни со драматични приказни за богови и херои кои се бореле со змејови, џиновски змии и зли демони и победиле во навидум нерамноправна битка. Откако го уништи чудовиштето, херојот го врати мирот и редот на земјата, ги ослободи водите или го заштити богатството и киднапираше луѓе. Демоните, пониските божества или духови испраќаа неволји и ги насочуваа луѓето на погрешен пат. Во гравурата на Таишо Јошитиши, насмеаните демони ѝ држат огледало на Џигокудају, љубовницата на подземјето, која се гледа себеси како рефлектирана во форма на скелет - ова е нејзината вистинска слика.

Ема - во јапонската митологија, богот на владетелот и судија на мртвите, кој владее со подземниот пекол - џигоку. Тој често се нарекува и Големиот крал Ема. И во античко време и во денешно време тој бил прикажан голем човексо црвено лице, испакнати очи и брада. Тој носи традиционален вафуку и круна на главата, која го прикажува ликот канџи (јапонски крал). Тој контролира илјадна армија, која ја контролираат осумнаесет војсководци, а на негово лично располагање се демони и стражари со глави од коњи.

Изанами е божица на создавањето и смртта во шинтоизмот, родена по првата генерација на небесни богови, сопругата на богот Изанаги. Пред да замине во кралството на мртвите, божицата ја носела титулата Izanami no mikoto (свет. „високо божество“), по овој настан и распаѓањето на нејзиниот брак со Izanagi - Izanami no kami („божица“, „дух“) .

Имињата на боговите и божиците на смртта го привлекуваат вниманието на современиците. Имињата на Смртта предизвикуваат човечки интерес. Секое име не е само комбинација на звуци: името носи семантичко оптоварување.
Дали Вистината ќе му биде откриена на некоја личност по смртта? Што значат имињата на боговите на смртта? Дали имињата на божиците на смртта се еднакви по важност со нив? Што е смрт и какви системи на светоглед постојат на оваа тема?

Имиња на боговите на смртта - Имиња на божиците на смртта

Кали(санскрит: काली:), познат и како Калика(санскрит: कालिका) . Кали (Кала) во хинду космологија значи „Црна темнина“, исто така значи „Време“ или „Смрт“ (како што дојде времето). Така, Кали е божица на времето и промените. Различни Шакта Шакта, тантричките верувања, ја обожаваат како крајна реалност: (буквално „спасител на универзумот“) - во голема мера, Кали е добронамерна мајка божица.

Кали е женска формаИзмет („црна, темна“). Кала првенствено значи „време“, во чест да се биде прв, пред создавањето на самата светлина. Кали е тема „надвор од времето“. Кали е силно поврзана со Шива, а Шаивас ја доби машката Кала (епитетот на Шива) и потекнува од неа. Кали е темнината која постоела пред создавањето на Светлината. Санскритскиот речник, Shabdakalpadrum, вели: कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. кала шивах. тасја патнити Кали - „Шива кала од неговата сопруга Кали“.

Друго име - Каларатри(„црна ноќ“), и Калика ( поврзани со времето). Името Кали може да се користи како соодветно име или како опис на боја.

Поврзаноста на Кали со темнината е во контраст со нејзината сопруга Шива, која се манифестира по нејзиното создавање и која го симболизира остатокот од создавањето по создавањето на времето.

Јама (хиндуизам). Јама не е ниту бог ниту божица: таа е божество во хинду традицијата.

Јама (санскрит: यम) е господар на смртта во хиндуизмот (запишан во Ведите). Јама припаѓа на раниот слој на индо-иранската теологија. Во ведската традиција, Јама бил првиот смртник кој умрел и го нашол патот до небесното живеалиште. Така, по силата на стажот, тој стана владетел на мртвите. Меѓутоа, на некои места тој веќе се гледа како бог на смртта. Името Јама буквално може да значи „близнак“, а во некои митови тој (Јама) работи во тандем со неговата сестра близначка Јами.

Јама содржи целосна сметка за постапките на една личност на земјата и во моментот на неговата смрт донесува одлуки за тоа во што треба да се претвори, во повисоко или долниот организам: во зависност од нивните постапки на земјата (карма). „Јама доаѓа во одредено време и никој не може да го спречи неговото доаѓање или да го промени времето на смртта“.

Адот(ᾍδης), (Хад)- Кралот на подземјето и Бог на мртвите и скриените богатства на Земјата. Неговата жена - Персефона.

Адот и Персефона

Неговите атрибути се клучевите на Адот, шлемот на темнината и триглавото куче Керберус. Крикот на був му беше свет. И покрај тоа што бил постар брат на Зевс, како хтонски (подземен) бог, тој не бил еден од олимпијците. Тој немал престол на Олимп, но е многу познат како еден од тројцата синови на Кронос - синот на Кронос и Реја.

Харон - носител на душите на мртвите во кралството Адот

Име Плутонстана почест во текот на класичниот период на атинската литература. И неговата сопруга Просерпина- божица на подземјето. Така, Адот и Персефона мигрирале во римската митологија - нивните имиња се Плутон и Просерпина.

ВО Словенска митологијаима божица Мара. Нејзиното име е дадено од различни словенски народиима опции - Марзана, Марзена, Морана, Морена, Мора. Таа е опишана како божица на смртта. Но, ова е идејата за сезонска смрт и повторното раѓање на природата по зимата. Зборот „Мара“ значи „дух“, „визија“, „халуцинација“. „Мора“ доаѓа од зборот „Мор“ - да гладуваш, да умреш. Нејзиното име се поврзува и со вештерство и ноќни визии.

Словените го зачувале народниот обичај: на денот на пролетната рамноденица, да се означи крајот на зимата, да се запали сламениот ликот на Марија и да се остави да плови на вода. Мара (Марена) - кралица на ноќта, сопруга на Кошчеи

Хел- божица на смртта и светот на сенките. Во скандинавската митологија, џинката Хел претседава со царството на мртвите - „да отидеш во кралството Хел“ значи да умреш. Врховниот Бог Один ги испраќа кај неа оние што умираат од болест или старост. Хел „[зборува] со авторитет, како господар на подземниот свет“.

Анубис- бог со глава на шакал поврзан со задгробниот живот во древната египетска религија. Анубис - син на Нефтис и богот Ра; Сопругата на Анубис е божицата Анпут; Неговата ќерка е божицата Кебечет. Името на Анубис било вокализирано во египетските ракописи како Анапа.
Шакалот бил тесно поврзан со гробиштата во Антички Египет, бидејќи тоа беше чистач кој се закануваше дека ќе ги открие човечките тела и ќе го јаде нивното месо. Карактеристичната црна боја на Анубис „нема врска со шакалот [сам по себе], туку со бојата на гнилиот месо и со бојата на црната почва, што го симболизира повторното раѓање“.

Неговите имиња се поврзуваат со неговата погребна улога - тој е покровител на мртвите и нивните гробови. Тој е оној кој се наоѓа на местото на балсамирање и е поврзан со процесот на мумификација. Анубис ја посетува и вагата во задгробниот живот за време на „мерењето на срцето“ на вагата на Вистината. Во Книгата на мртвите, Анубис е прикажан како врши мерења кои ја одредуваат вредноста на починатиот.

За време на фараоните и изградбата на пирамидите, Анубис бил најважната фигура во митологијата - Богот на мртвите, но за време на Средното Кралство бил заменет со Озирис.
Кога се појавил култот? ОзирисИ Изида, богот Анубис ја изгубил својата надмоќ и станал водич за царството на мртвите.

Озирис, како и Usiris; од египетскиот јазик неговото име било различно транслитерирано - Асар, Асари, Асер, Аусар, Аусир, Весир, Усир, Усире или Аусаре. Озирис - египетски бог, по правило, се дефинира како бог на задгробниот живот, подземниот свет на мртвите. Тој беше најстариот син на богот на земјата Геб и небесната божица Телема и беше брат и сопруг на Изида. Тој е класично прикажан како човек со зелена кожа со фараонска брада; карактеристична карактеристикаја носи круната Атеф со две големи пердуви од ној на страните, а во рацете држи симболични знаци. Изида понекогаш е прикажана како божица со круна што ја опкружува Месечината.

Како владетел на мртвите, Асар понекогаш се нарекува „крал на животот“, бидејќи старите Египќани ја сметале смртта за благословена, а мртвите за „живи“. Силен бил култот на Озирис (главниот бог на регенерацијата и повторното раѓање).

Плутарх и другите забележале дека жртвите на Озирис биле „мрачни, свечени и тажни...“ (Исида и Озирис, 69), и дека големиот празник на тајната се слави во спомен на смртта на богот, кој, како семиња засадени во земјата. „Смртта на житото и смртта Божја се едно и исто: житото се поистоветуваше со Бога, кој дојде од небото за да биде лебот со кој живее човекот. Воскресението Божјо го симболизираше повторното раѓање на житото“. Озирис воскресна од мртвите.

Индиски народи Северна Американемаат единствена, обединета митологија. Постојат многу различни племенски групи, секоја со свои теории за создавањето на светот, појавата на првите луѓе, местото на човекот во универзумот и животот и работите на боговите и божиците. Сепак, и покрај големата разновидност на митски теми на домородните Американци, во сржта на сите митови е идејата дека сите духовни сили се поврзани со природниот свет.

Индиски богови, божици, божества
Маниту- Врховен владетел и господар на животот
Агугукс— Врховен Бог и Создател (Алеутс, Алјаска)
Манибожо- Создател на Земјата и смртниците (Алгонкин, Централна Канада и североисточниот дел на САД)
Теојаомки- Бог на мртвите воини (Ацтеки, Централно Мексико)

Дефинитивно има претставници на темниот свет. Смртта, како нешто неизбежно за сите живи суштества, го загрижува човештвото уште од памтивек. Затоа луѓето се навикнати да го објаснуваат минувањето на најблиските како манифестација на божествената волја. Што е таа, божицата на смртта, навистина?

Дали смртта е женска?

Во речиси сите култури, злите и темни богови вклучуваат претставници на двата пола. Сепак, божиците се тие кои најчесто ја контролираат смртта и животниот век на луѓето. Истражувачите го објаснуваат овој тренд на различни начини. Од една страна, божеството не може да биде инхерентно добро или лошо. Секој, освен врховниот бог, само ги исполнува своите должности, контролирајќи ги животите на луѓето во една или друга област. Според тоа, божицата на смртта не бара да ги уништи сите живи суштества, туку едноставно ги зема со себе душите на луѓето во назначениот час. Но, не треба да заборавиме дека на боговите не им се туѓи чувствата и емоциите. Тоа значи дека нема смисла повторно да ги налутите.

Богови на смртта во културата на различни народи

Антиката се карактеризира со голем број богови и божици. Старите Грци и Римјани верувале дека сите природни феномени и сфери на човековата активност се контролирани од повисоки сили. Со царството на мртвите во античката култура владееле богот на смртта Хадес и неговата сопруга Персефона (Просерпина), љубовница на темните суштества и душите на мртвите луѓе. Словените во античко време ја нарекувале својата божица на смртта и мрачните сили Мара, или Морана. Во Стариот Египет, со кралството на мртвите владееле Анубис, Мерицекерт, Селкет и некои други божества. Хиндуизмот има и своја божица на смртта. Нејзиното име е Кали, таа се смета за една од формите на Големата божица Мајка Деви.

Божество на смртта кај старите Словени

Божицата на смртта во словенската митологија има неколку имиња.

Еве кои најчесто се користат од нив: Морена, Мадер, Мара, Мора, Маара, Пестиленс Мејден. Божеството им се појавувало на обичните смртници во различни обвивки: понекогаш млади и прекрасна девојкасо црна коса, или жена во покров, или страшна старица со режа. А некои тврдеа дека Мара може да се види и во форма на скелет со откриени коски. Божицата на смртта владее во задгробниот живот, но понекогаш доаѓа во човечкиот свет. Најголема е веројатноста да се сретнете со неа во темни пештери, влажни пештери и други мрачни места. Словенска божицасмртта понекогаш им се појавувала на луѓето за да предупреди за идните настани. Но, немаше смисла конкретно да се бара средба со неа, бидејќи, како жесток ловец, темната девојка поседува разни видовиоружје и таа не е секогаш подготвена да ги пушти луѓето што ја гледаат во едно или друго руво.

Какви моќи има Мара, божицата на смртта?

Словените верувале дека најзлобната божица може да го контролира текот на времето. По волја, Мара може да го забави или целосно да го запре. Интересно е што ова божество може да влијае на времето локално и глобално. ПовеќетоМара го поминува своето време во Нави - светот на сенките, меѓутоа, за разлика од нејзиниот сојузник Чернобог, таа во секое време може да влезе во човечкото царство. Словенската божица на смртта владее со животот и смртта. Таа е способна да убие секого, вклучително и бесмртно суштество. Но, во исто време, по нејзина волја, Мара може да даде вечен живот или да воскресне. Оваа божица има и свои потчинети. Смртниците најчесто ги гледаат суштествата како ги извршуваат наредбите на љубовницата на царството на мртвите во маската на убави млади девојки со темна коса.

Карактеристики на култот на Марија

Во чест на божицата на смртта, во Русија не биле изградени храмови или жртвеници. Мара може да биде почестена секаде. За да го направите ова, ликот на божеството бил издлабен од дрво или направен од слама, по што местото избрано за ритуалот било покриено со камења, а пред идолот бил поставен еден голем камен, кој служел како олтар. По завршувањето на ритуалите, идолот бил запален или фрлен во реката, а сите ритуални додатоци биле отстранети. Најважниот празник на божицата Марија се сметаше за 15 февруари. Понекогаш се принесувале жртви и на божеството за време на тешки епидемии. Интересно е што одгласите на античкиот култ преживеале до денес. ВО модерна РусијаМасленица сè уште се слави - денот на почетокот на пролетта. Но, не секој знае дека запалениот ликот на овој празник не ја симболизира зимата што се повлекува, туку Мара. Постои мислење дека ритуалот на палење кукла од слама е позајмен од ритуалот на човечка жртва на божицата на смртта. Според некои историчари, во Русија изградиле огромни плишани животни кои внатре биле шупливи. И пред да се запали огнот, внатре влегоа луѓе кои по своја волја решија да се жртвуваат или криминалци осудени на смрт. По што ликот бил запален и изгорел заедно со сите што биле внатре.

Како и да е, во наше време се заборавени паганските божества, меѓу нив и Мара, божицата на смртта. Фотографии од прекрасниот и весел празник Масленица веројатно ќе се најдат во сечиј албум. Руско семејство. Од сето ова можеме да заклучиме дека е корисно да се знае историјата, но мора да живееме во согласност со традициите и обичаите на нашето време. Немојте да се одречете од задоволството да јадете палачинки и да го запалите ликот на Масленица. И не плашете се од гневот на античката божица на смртта.

Во различни религии во светот постојат божества кои се директно поврзани со смртта. Во еден случај, тие се водичи на душите во друг свет, во друг, тие се подземни божества и владетели на задгробниот живот, а во третиот, тие се тие што ја земале душата на човекот во моментот на смртта. Интересно е што сите овие суштества ги контролирале мртвите, но на ниту еден начин не одредувале колку долго треба да живее човекот.
За една личност, смртта, како и раѓањето, е најважната компонента на животот. Затоа боговите на смртта се важна компонента на религијата и митологијата, моќни и моќни. Во некои култови, верниците дури и ги обожаваат. Ќе зборуваме за најпознатите богови на смртта.

Хадес и Танатос

Античката грчка митологија е позната на многумина. Богот на подземниот свет во него, Хадес, бил брат на самиот Зевс. По поделбата на светот, тој го наследил подземјето, кое го чува. Водич овде е Хермес, кој генерално е прилично повеќеслојно божество. Грците имале и бог на умирање - Танатос. Но, другите жители на Олимп не го почитуваа особено, сметајќи го за рамнодушен кон човечката жртва. Танатос бил брат на богот на спиењето, Хипнос. Грците често ги прикажувале смртта и спиењето рамо до рамо, како црно-бела младост. Танатос во рацете држеше изгаснат факел, симболизирајќи го крајот на животот.

Анубис и Озирис

За старите Египќани, Анубис се сметал за водич за светот на мртвите. Тој беше прикажан како човек со глава на шакал. Пред појавата на култот на Озирис, Анубис бил главното божество на Западен Египет. Озирис бил татко на овој водич и крал на подземниот свет. Заедно со синот им пресудил на мртвите. Анубис во рацете ја држеше вагата на Вистината, на една од чиниите од кои беше поставено човечко срце, а на другата - пердувот на божицата Маат, симболизирајќи ја правдата. Ако се покажало дека срцето е исто толку лесно, тогаш покојникот завршувал на убавите и плодни полиња на рајот. Инаку, го проголта монструозното чудовиште Амат - лав со глава на крокодил.

Хел

Во митологијата на древните Скандинавци, Хел владеел со кралството на мртвите. Таа беше ќерка на лукавиот бог Локи и огромната џинтеса Ангробда. Митовите кажуваат дека Хел го наследила од нејзината мајка висок раст. Таа беше божица половина темно сина и половина смртно бледа. Не случајно ја нарекувале и Сино-бел Хел. Тие рекоа дека бутовите и нозете на божицата биле покриени со мрсни дамки и затоа се распаднале. Ова се должеше на фактот дека смртта беше претставена во форма на скелет, а карактеристиките на труп беа пренесени на сликата на Хел. Нејзиното царство е мрачно место, студено и темно. Се верувало дека Хел ја добил власта над царството на мртвите од Один. Сите мртви одат таму, со исклучок на хероите однесени од Валкирите во Валхала.

Изнами

Во шинтоизмот, оваа божица е заслужна за моќта над создавањето и смртта. Заедно со нејзиниот сопруг Изанаги ја создала земјата и сите нејзини жители. По ова, Изанами родила неколку други богови кои можеле да владеат со светот. Но, Кагуцучи, богот на огнот, ја запали својата мајка и по тешката болест отиде во земјата на вечната темнина, Еми. Ниту молитвите и солзите на мојата сакана не помогнаа. Но, Изанаги не можеше да живее без неа и тргна по својата сакана. Но, во темнината го слушнал гласот на сопругата, која му рекла дека е доцна да смени нешто. Тогаш Изанаги го запали факелот за последен пат да ја погледне својата сакана. Наместо тоа, тој виде чудовиште, крвави оган и опкружен со чудовишта. Суштествата на темнината го нападнаа Изанаги, кој едвај успеа да побегне, блокирајќи го со карпа преминот кон царството на мртвите.

Миктлантекухтли

ВО Јужна Америкацарството на мртвите и неговиот владетел биле прикажани на сличен начин и во другите култури. Ацтечкиот бог на подземјето бил Миктлантекухтли, кој изгледал како крвав скелет или само човек со череп на местото на главата. Морничавиот изглед беше проследен со стилски пердуви од був на нејзината глава и ѓердан од човечки очи околу нејзиниот врат. Придружување на Бога лилјак, був, пајак и сопруга на Миктланчихуатл. На сличен начин била прикажана, а имала и здолниште од ѕвечарки. И парот живее во куќа без прозорци сместена на дното на Подземјето. За да ги посети, покојникот морал да направи четиридневно патување. А патеката не беше лесна - меѓу планини што се распаѓаат, низ пустини, совладување на ледените ветрови и бегство од змии и крокодили. И на брегот на подземната река, покојникот сретнал водич во форма на мало куче со очи од рубин. На грб таа превезуваше души во доменот Миктлантекухтли. Покојникот му ги дал на Бога даровите што неговите роднини ги ставиле во неговиот гроб. Врз основа на степенот на богатството на подароци, Миктлантекухтли одредил на кое ниво од подземјето ќе биде испратен новодојдениот.

Во различни религии во светот постојат божества кои се директно поврзани со смртта. Во еден случај, тие се водичи на душите во друг свет, во друг, тие се подземни божества и владетели на задгробниот живот, а во третиот, тие се тие што ја земале душата на човекот во моментот на смртта. Интересно е што сите овие суштества ги контролирале мртвите, но на ниту еден начин не одредувале колку долго треба да живее човекот.

За една личност, смртта, како и раѓањето, е најважната компонента на животот. Затоа боговите на смртта се важна компонента на религијата и митологијата, моќни и моќни. Во некои култови, верниците дури и ги обожаваат. Ќе зборуваме за најпознатите богови на смртта.

Хадес и Танатос. Античката грчка митологија е позната на многумина. Богот на подземниот свет во него, Хадес, бил брат на самиот Зевс. По поделбата на светот, тој го наследил подземјето, кое го чува. Водич овде е Хермес, кој генерално е прилично повеќеслојно божество. Грците имале и бог на умирање - Танатос. Но, другите жители на Олимп не го почитуваа особено, сметајќи го за рамнодушен кон човечката жртва. Танатос бил брат на богот на спиењето, Хипнос. Грците често ги прикажувале смртта и спиењето рамо до рамо, како црно-бела младост. Танатос во рацете држеше изгаснат факел, симболизирајќи го крајот на животот. А самото кралство Адот беше опишано како мрачни полиња со бледи полиња. Таму живеат бестелесни, бестежински души на кои им се жалат за досаден живот без светлина и желби. И во ова царство се слушаат тивки офкања, како шумолење на исушени лисја. Нема начин да се вратиме од кралството на тагата на Адот. Не е чудно што Грците се плашеа да дојдат овде. Мрачниот Ад се сметаше за олимписки бог, кој се издигнуваше на врвот поради бизнисот. Неговата сопруга била Персефона, ќерка на Зевс и Деметра. Нејзиниот татко ѝ дозволил да помине две третини од својот живот на земјата. Постојат многу легенди поврзани со царството на мртвите и адот. Еве го Сизиф, кој поради измамата на смртта беше осуден да го крене истиот камен засекогаш. И како признание за неговите таленти, Хадес му дозволил на Орфеј да ја земе неговата Евридика. Адот имал и свои бесмртни помошници - чудовишта и божества. Најпознат од нив е Харон, кој ги превезувал мртвите преку реката Стикс.

Анубис и Озирис. За старите Египќани, Анубис се сметал за водич за светот на мртвите. Тој беше прикажан како човек со глава на шакал. И не може да се каже дека ова животно е избрано по случаен избор за симбол на Бога. Факт е дека шакалот однадвор е мал предатор од кој првично не очекувате закана. Но, животното навистина може да ја симболизира смртта. Чакалите се хранат со мрши, нивното завивање наликува на плачот на очај, а исто така се и многу лукаво суштество. Пред појавата на култот на Озирис, Анубис бил главното божество на Западен Египет. Озирис бил татко на овој водич и крал на подземниот свет. Заедно со синот им пресудил на мртвите. Анубис во рацете ја држеше вагата на Вистината, на една од чиниите од кои беше поставено човечко срце, а на другата - пердувот на божицата Маат, симболизирајќи ја правдата. Ако се покажало дека срцето е исто толку лесно, тогаш покојникот завршувал на убавите и плодни полиња на рајот. Инаку, го проголта монструозното чудовиште Амат - лав со глава на крокодил. И ова веќе значеше конечна смрт. Според една легенда, Озирис бил фараонот на Египет, кој ги учел луѓето за земјоделство, винарство и градинарство. Убиен од неговиот брат, Сет, Озирис бил собран и воскреснат од Ра. Но, божеството одлучи да не се врати на земјата, оставајќи му го тоа на својот син Хорус. Озирис за себе го избрал царството на мртвите.

Хел. Во митологијата на древните Скандинавци, Хел владеел со кралството на мртвите. Таа беше ќерка на лукавиот бог Локи и огромната џинтеса Ангробда. Митовите велат дека Хел ја наследил својата висока висина од нејзината мајка. Таа беше божица половина темно сина и половина смртно бледа. Не случајно ја нарекувале и Сино-бел Хел. Тие рекоа дека бутовите и нозете на божицата биле покриени со мрсни дамки и затоа се распаднале. Ова се должеше на фактот дека смртта беше претставена во форма на скелет, а карактеристиките на труп беа пренесени на сликата на Хел. Нејзиното царство е мрачно место, студено и темно. Се верувало дека Хел ја добил власта над царството на мртвите од Один. Сите мртви одат таму, со исклучок на хероите однесени од Валкирите во Валхала. Таму воините се борат, се убиваат и повторно и повторно воскреснуваат. Вака ја покажуваат победата над смртта. Најпознатото спомнување на божицата се случува во митот за Балдер. По неговата смрт, тој станал затвореник на Хел. За малку ќе можеше да избега од царството на мртвите, но лукавиот Локи го спречи тоа. Античките Скандинавци верувале дека кога ќе се случи Последната битка - Рагнарок, Хел ќе поведе војска од мртви да упаднат во небесата.

Изнами. Во шинтоизмот, оваа божица е заслужна за моќта над создавањето и смртта. Заедно со нејзиниот сопруг Изанаги ја создала земјата и сите нејзини жители. По ова, Изанами родила неколку други богови кои можеле да владеат со светот. Но, Кагуцучи, богот на огнот, ја запали својата мајка и по тешката болест отиде во земјата на вечната темнина, Еми. Ниту молитвите и солзите на мојата сакана не помогнаа. Но, Изанаги не можеше да живее без неа и тргна по својата сакана. Но, во темнината го слушнал гласот на сопругата, која му рекла дека е доцна да смени нешто. Тогаш Изанаги го запали факелот за последен пат да ја погледне својата сакана. Наместо тоа, тој виде чудовиште, крвави оган и опкружен со чудовишта. Суштествата на темнината го нападнаа Изанаги, кој едвај успеа да побегне, блокирајќи го со карпа преминот кон царството на мртвите. Интересно е што овој мит е нешто сличен на легендата за Орфеј и Евридика. Потрагата по вашата сакана во царството на мртвите е општо популарна заговор во митологијата. Во реалноста, луѓето често се разделуваат поради смртта на еден од нивните сопружници. Така, се појавуваат митови за тоа како речиси успеале да ги вратат најблиските од царството на мртвите.

Миктлантекухтли. Во Јужна Америка, царството на мртвите и неговиот владетел биле прикажани на сличен начин како и другите култури. Ацтечкиот бог на подземјето бил Миктлантекухтли, кој изгледал како крвав скелет или само човек со череп на местото на главата. Морничавиот изглед беше проследен со стилски пердуви од був на нејзината глава и ѓердан од човечки очи околу нејзиниот врат. Богот е придружуван од лилјак, був, пајак и сопругата на Миктланчихуатл. На сличен начин била прикажана, а имала и здолниште од ѕвечарки. И парот живее во куќа без прозорци сместена на дното на Подземјето. За да ги посети, покојникот морал да направи четиридневно патување. А патеката не беше лесна - меѓу планини што се распаѓаат, низ пустини, совладување на ледениот ветер и бегство од змии и крокодили. И на брегот на подземната река, покојникот сретнал водич во форма на мало куче со очи од рубин. На грб таа превезуваше души во доменот Миктлантекухтли. Покојникот му ги дал на Бога даровите што неговите роднини ги ставиле во неговиот гроб. Врз основа на степенот на богатството на подароци, Миктлантекухтли одредил на кое ниво од подземјето ќе биде испратен новодојдениот. Морам да кажам дека немаше ништо добро таму. Само воините кои загинале во битка и жртвувале затвореници завршиле во посебен свет, како Вахала. Удавениците, кои важеа за гости на богот на водата, имале посебен задгробен живот. И жените кои умреле за време на породувањето имале свој дом.

Сатаната. Во јудаизмот, христијанството и исламот, ова е главниот противник на небесните сили. Овој бог има многу имиња, најпознати се Луцифер, Ѓавол, Мефистофел, Велзевул, Шајтан. Библијата ни кажува дека сатаната првично бил ангел, совршен и мудар. Но, жител на Еден стана горд и сакаше да биде еднаков на самиот Бог. Потоа тој беше фрлен на Земјата заедно со неговите пријатели, кои станаа демони. Сатаната бил одговорен за протерувањето на луѓето од рајот, искушувајќи ја Ева да го вкуси забранетиот плод на знаењето. А во јудаизмот, сатаната е само ангел обвинувач кој му дозволува на човекот да направи избор. Ова божество се поистоветува со зли склоности и ангелот на смртта. Устата на сатаната често се сметала за влез во пеколот; одењето таму значело да биде проголтана од Ѓаволот. Општо е прифатено дека сатаната е тој што владее со пеколот, каде што завршуваат сите грешници. А животот им бил одземен на луѓето со помош на ангелите на смртта испратени од Бога. Најпознати од нив биле Абадон и Азраел.

Ерешкигал. Името на оваа божица буквално значи „голема подземна дама“. Меѓу Сумерите, Ерешкигал била љубовница на подземното кралство Иркала. Нејзината постара сестра била Инана (Иштар), божица на љубовта и плодноста, а нејзиниот сопруг Нергал, богот на подземниот свет и сонцето. Ерешкигал имаше седум судии на подземниот свет под нејзина команда. Имаше и храм посветен на божицата во Вавилон, во Кут. Кај Сумерите, Иштар ги олицетвори пролетта и летото, а Ерешкигал - есента и зимата, односно смртта и венеењето. Подоцна ѝ била дадена моќ над задгробниот живот и смртта. Една од најпознатите песни за Ерешкигал зборува за нејзината итрина, како ја принудила Иштар да го жртвува својот сопруг. Постои и познат мит за тоа како се омажила за Нергал. Ерешкигал одби да присуствува на празникот на небесните. За да ја казни, воинствената Нергал била испратена во царството на мртвите. Но, тој не само што не ја казни, туку и ја зеде божицата за жена, останувајќи со неа во Иркала.

Оркус и Плутон. Старите Римјани првично го сметале Оркус за бог на смртта. Дури и меѓу Етрурците тој се сметаше за помал демон, но потоа неговото влијание се прошири. Тој беше прикажан како брадеста и крилеста супстанца која ги носи човечките души во неговото царство. Откако стана владетел на задгробниот живот, Оркус ги апсорбира карактеристиките на друго слично божество, Дис Патера. А подоцна и самиот стана дел од ликот на богот Плутон. Плутон беше римска верзија на Адот, која вклучува многу од неговите карактеристики. Тој се сметаше за брат на Јупитер и Нептун. Плутон се сметаше за гостопримлив бог, но тој не дозволи никого да се врати назад. Самиот Бог ретко се појавувал на површината на земјата, само за да ја избере следната жртва. Тие рекоа дека Плутон бара пукнатини на земјата за да не можат сончевите зраци да го осветлат неговото темно царство. И јава кочија што ја влечат четири црни коњи. Неговата сопруга се смета за божица на растенијата Просерпина, која царува со него во подземјето.

Санта Муерте. Ако зборуваме за повеќето религии во минато време, тогаш Санта Муерте и денес е широко распространет. Овој култ е присутен главно во Мексико, но го има и во Америка. Луѓето го обожаваат истоименото божество, кое е олицетворение на смртта. Овој култ е роден од мешавина на митовите за домородните народи на Мексико и католицизмот. Сосема е природно локалните жители да се поклонуваат на такви божества, што е очигледно во прославата на „Деновите на мртвите“ дури и кај католиците. Фановите на Санта Муерта веруваат дека молитвите упатени до неа допираат до неа и таа може да ги оствари желбите. Во чест на божеството се градат капели. Самиот се појавува како женски скелет во фустан. Жртвите се цигари, чоколадо и алкохолни пијалоци. Најфанатичните верници дури и вршат ритуални убиства во чест на божицата. Сиромашните луѓе ги привлекува оваа религија бидејќи сите се еднакви пред Санта Муерте, вклучувајќи ги и криминалците. Мексиканските власти го прогласија култот за сатански, извршувајќи репресалии против неговите навивачи. И претставници на Католичката црква изјавија дека оваа религија нема ништо заедничко со христијанството. Но, бројот на следбеници на Санта Муерте сè уште расте.

Барон Самди. Ова божество е присутно во религијата вуду. Барон Самди се поврзува не само со мртвите и смртта, туку и со сексот и раѓањето деца. Божеството е прикажано во форма на стилски скелет, облечен во црн фрак и горната капа. Изгледа како да е гробари. Да, ковчегот е и негов симбол. На Хаити, секоја нова гробишта треба да му го посвети првиот гроб на баронот Самди. Може да ги насели и луѓето, што ги прави опседнати со храна, алкохол и секс. Барон Самди се смета и за покровител на бандитите. И прославата на Денот на мртвите на Хаити во суштина се претвора во придобивка за божеството. Аџиите се собираат на неговиот гроб. Тие пеат песни во негова чест, пушат и пијат јак рум. Крстот на гробот на баронот воопшто не е христијански, туку симбол на крстопат.

Јама. Во будистичката традиција, ова божество е одговорно за судбината на мртвите и го контролира пеколот. Светот на Јама се нарекува „рај без битки“ - ова е првото ниво, кое нема никаква врска со нашиот живот и неговите проблеми. Во Кина, се верува дека богот на смртта Јанлуо Ванг живее во подземниот свет на Јуду. Во неговите раце има четка и книга со судбините на мртвите. Самиот владетел има лице на коњ и глава на бик. Стражарите ги носат душите на луѓето кај Јанлуо Ванг, а тој ја спроведува правдата. Доблесните успешно се преродуваат, додека грешниците завршуваат во пеколот или повторно се раѓаат во други светови. Во Кина, на Јанлуо Ванг се гледа повеќе како службеник отколку како божество. Меѓу Тибетанците, улогата на Јама ја игра Шиње, господарот на смртта. Зазема централна позиција во описот на животот после смртта. Легендите велат дека Шиње седи во самиот центар на пеколот и ја одредува понатамошната судбина на душите.