Osipov A.I., prof.

Zagadnienie, które należy rozważyć w tym artykule, nie jest sprawą drugorzędną w nauczaniu chrześcijańskim ani nie ma charakteru czysto teologicznego, wręcz przeciwnie, dotyczy każdego indywidualnego wyznania, wyznania, Kościoła, a nawet każdego jego członka.

Jest to kwestia sukcesji apostolskiej. Ten artykuł został napisany przeze mnie ponad 15 lat temu.

W prostych słowach istota pytania jest następująca: „Jeśli jakikolwiek współczesny kościół lokalny nie jest w stanie wykazać historycznej ciągłości w wyświęcaniu swoich duchownych, to czy należy on do Kościoła Chrystusowego i wszyscy ochrzczeni w nim przez jego duchownych są rzeczywiście jego uczestnikami” łaski Bożej?” Innymi słowy, czy takie kościoły mają pełnię łaski Bożej, czy też jest ona tylko częściowo lub całkowicie nieobecna?

Temat ten jest szeroko dyskutowany, szczególnie obecnie w Rosji. Jest tego kilka powodów. Ale głównym jest rozszerzenie działalności Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (Patriarchatu Moskiewskiego), jego apologetyka z heterodoksyjnymi kościołami protestanckimi i ewangelickimi w Rosji.

Doktryna o przekazywaniu łask poprzez święcenia kapłańskie w obecności apostolskiej sukcesji historycznej ma swoje korzenie zarówno w historii chrześcijaństwa, jak i w teologicznym rozumieniu zagadnienia roli Tradycji. Dlatego tak czy inaczej musimy dotknąć tych dwóch kwestii, a dopiero potem przejść do rozważania argumentów za i przeciw.

A więc aspekt historyczny.

Choć z pewnymi zastrzeżeniami większość teologów badających historię kształtowania się nauczania chrześcijańskiego zgodzi się, że o sukcesji apostolskiej po raz pierwszy dyskutowano wraz z pojawieniem się herezji gnostyckiej w II wieku naszej ery. a przede wszystkim Tertulian. Chociaż wcześniej byli Klemens Rzymski, Ignacy z Antiochii i kilku innych, nie wyrazili oni tej idei tak wyraźnie w swoich listach. Wydaje się, że właściwym byłoby rozważenie niektórych cytatów z ich listów, aby spróbować zrozumieć ich rozumienie tej kwestii i zrozumieć, czy nauczali o łasce poprzez święcenia, czy też nie. Należy tu poczynić jedno zastrzeżenie – rozważania takie nie będą tak głębokie ze względu na brak miejsca w tym artykule i ogrom tematów poruszanych w dziełach Świętych Ojców Kościoła.

Klemensa Rzymskiego

Pod koniec I wieku w kościele korynckim ponownie doszło do poważnego podziału wewnętrznego, a mianowicie sporu między młodymi członkami kościoła a starymi (podobnie jak to ma miejsce we współczesnym świecie). Jak stwierdził sam Klemens, „młodzi, niechlubni, aroganccy, bezczelni, dumni” ludzie dokonali „zbrodczego i niegodziwego buntu”, mającego na celu obalenie ludzi „szanowanych, chwalebnych, rozsądnych i starszych” (rozdz. 1 i 47). Mianowicie, Kościół odsunął od posługi lokalnych biskupów.

Wprowadzenie tego listu mówi o stanie rozkwitu wspólnoty korynckiej przed wybuchem konfliktów, kontrastującym z jej obecnym stanem (rozdz. 1-3). Następnie następuje prezentacja moralności chrześcijańskiej w formie napomnienia (rozdz. 4-36); podane jest uzasadnienie ustroju kościelnego i mowa o jedności chrześcijan, co powinno być świadectwem dla pogan; ostro potępia się niezgodę wewnątrzchrześcijańską; nawiasem mówiąc, wskazuje się, że spowodowały one śmierć apostołów Piotra i Pawła (rozdz. 37-57). Orędzie kończy się modlitwą i błogosławieństwem (rozdz. 58 - 59).

A oto struktura jego argumentacji.

Po pierwsze pisze, że Kościół żyje miłością, jako jedno Ciało Chrystusa, którego członkowie powierzają swoją wolę w ręce Boga i są sobie wzajemnie posłuszni. Aby udowodnić, że w Starym Testamencie „przepowiedziano” zarówno biskupów, jak i diakonów, przywołuje Pismo Święte, argumentując, że prawo Mojżesza i prawo Chrystusa (przekazane przez apostołów) wspierają podział obowiązków pomiędzy sługami Kościoła. Rezygnacja sumiennych i wiernych biskupów jest grzechem ciężkim (rozdz. 40-44), ponieważ wybrani przez Chrystusa apostołowie mianowali pierwszych biskupów i przekazali im posługę.

Ogólnie rzecz biorąc, po uważnej i bezstronnej lekturze staje się jasne, że Klemens chciał pokazać zbuntowanym wierzącym ustalony porządek w Kościele i że muszą być mu posłuszni w celu utrzymania pokoju i jedności w Kościele oraz z miłości do siebie nawzajem . Co więcej, dla Klemensa nie ma różnicy między biskupami i prezbiterami – dla niego są to ci sami ludzie (rozdz. 42). Jest oczywiste, że idea potrójnej posługi (biskup, prezbiter i diakon) jest późniejsza i nie znajduje potwierdzenia w nauczaniu Apostołów i pierwszych Ojców Kościoła (czyli ich bezpośrednich uczniów).

Niektórzy uważają, że Klemens Rzymski nauczał o sukcesji apostolskiej w swoim pierwszym liście do Koryntian. Na przykład następujący cytat:

„Porządek duchowieństwa w Kościele został ustanowiony przez Chrystusa: biskupi i diakoni zostali mianowani apostołami. Apostołowie zostali posłani, aby głosić nam Ewangelię od Pana Jezusa Chrystusa, a Jezus Chrystus od Boga. Chrystus został posłany od Boga, a apostołowie od Chrystusa; obydwoje byli w porządku według woli Bożej. Zatem, przyjmując polecenie, apostołowie... poszli głosić nadchodzące królestwo Boże. Głosząc w różnych krajach i miastach, mianowali pierworodnych wierzących, po duchowej próbie, na biskupów i diakonów dla przyszłych wierzących. I nie jest to nowy zakład; przez wiele wieków, zanim pisano o biskupach i diakonach. Tak mówi Pismo: „Ustanowię ich biskupami w sprawiedliwości i diakonami w wierze (Iz. 60:17)” (rozdz. 42)

Tak to jest. Jednak dla Klemensa ciągłość ta polega na tym, że w Kościele utrzymywany jest porządek, a do posługiwania „na drodze duchowej próby” za zgodą Kościoła (42-44 rozdziały) powoływani są biskupi, którzy kontynuują dzieło apostołów – głoszenie Ewangelii i nauczania wiernych wiary chrześcijańskiej. Te. mówi o ciągłości posługi, jej istocie i nauczaniu, ale nie o mocy i łasce.

Nie uczy, że sukcesja ta rzekomo polega na tym, że biskupi otrzymują szczególną łaskę kapłaństwa. Bowiem w tym samym liście pisze, że łaski i dary daje tylko Bóg i wszyscy wierzący służą sobie nawzajem, każdy zgodnie ze swoimi darami duchowymi i powołaniem (rozdz. 38).

Ireneusz z Lyonu (zmarł około 200)

Dość często imię tej konkretnej osoby kojarzone jest z rozwojem i uzasadnieniem doktryny o łasce sukcesji. Podstawą takiej argumentacji jest jego książka „Przeciw herezjom” (pełny tytuł „Ujawnienie i obalenie fałszywej wiedzy”), którą napisał przeciwko naukom gnostyckiej Walentynki i jej wyznawców.

Marcjon (przewodzący sekcie gnostyckiej, do której nawróciła się część lokalnego kościoła Ireneusza), Walentyn i Bazylides (jeden z przywódców tego ruchu) oraz ich zwolennicy zaliczali się do chrześcijan, którzy deklarowali, że głoszą doktrynę apostolską jako Jezus przekazał to moim uczniom. Istota wszystkich ich wypowiedzi sprowadzała się do tego, że posiadali oni szczególną, wyższą, bardziej duchową prawdę, wiedzę tajemną, niedostępną dla zwykłych chrześcijan, lecz należącą jedynie do wybranych. Przeciwko temu poglądowi została napisana książka „Przeciw herezjom” Ireneusza z Lyonu (3:3-4).

Ireneusz pisze, że gdyby apostołowie posiadali taką tajemną wiedzę, z pewnością przekazaliby ją tym, którym ufali bardziej niż innym i wyznaczeni do posługi w kościołach lokalnych – biskupom. Z tego powodu uznał za ważne, aby dla wszystkich biskupów można było ustalić ich sukcesję od apostołów. W ogóle nie był on pierwszym, który wpadł na podobny pogląd na temat sukcesji biskupów, gdyż wykazy tego rodzaju pojawiają się już u wczesnego antygnostyka Egesippiusa (Evsenius, „Ecclesiastical History”, 4.22.2-3). Jednak Ireneusz rozwinął ten wątek dalej, podając jako przykłady Kościół rzymski (dla którego podaje nawet listę jego pierwszych biskupów, co jest nieco kontrowersyjne) i Polikarpa ze Smyrny. Mówi, że aby wykazać niesłuszność tych, którzy uczęszczają na „nielegalne zgromadzenia”, wystarczy najpierw pokazać drogę nauczania od apostołów do jednego z dużych kościołów, na przykład rzymskiego, i tak właśnie było założonego przez Piotra i Pawła, a po drugie, aby sprawdzić, jaką wiarę głosili w nim następcy apostołów – biskupi – i następcy biskupów.

Ireneusz był szczególnie związany z epoką apostolską. Osobiście słuchał kazań Polikarpa ze Smyrny, który nie tylko dał przykład prawdziwej wiary, ale także towarzyszył Janowi, Filipowi i innym apostołom w ich wędrówkach. Nic dziwnego, że Ireneusz nalegał na obowiązkową sukcesję nauczycieli w Kościele i mianowanie ich na biskupów. Dobra Nowina przedstawiona przez Ireneusza i dodana do niej idea sukcesji biskupów tworzą jedną teorię („Przeciw herezjom”, 3.3.4):

„Każdy, kto chce ujrzeć prawdę, może swobodnie kontemplować w każdym Kościele tradycje apostolskie, które stały się własnością całego świata. Możemy wymienić wszystkich, od biskupów zainstalowanych przez Apostołów w kościołach po dzisiejszych wyznawców. Nie tylko nie nauczali, ale nawet nic nie wiedzieli o tych szalonych pomysłach heretyków. Załóżmy, że Apostołowie znali pewne tajemnice, które mieli w zwyczaju przekazywać wybranym prywatnie i w tajemnicy. Nie ulega wątpliwości, że przekazaliby tę wiedzę osobom, zwłaszcza tym, którym powierzono Kościół. Chcieli bowiem, aby ich następcy byli doskonali i nienaganni we wszystkim.” (Przeciwko herezjom, rozdz. 3:3-1)

Warto zwrócić uwagę na rzecz najważniejszą – Ireneusz mówi jedynie o przekazywaniu nauki apostolskiej przez następców (biskupów) i upowszechnianiu tej nauki. Nigdy w swojej pracy nie stwierdza, ani nawet nie daje dobrego powodu, aby sądzić, że naucza jakiejkolwiek łaski apostolskiej jako specjalnego daru udzielonego biskupom poprzez święcenia.

Tertulian (urodzony około 160 - 220)

Tertulian otrzymał doskonałe wykształcenie w zakresie retoryki rzymskiej, był oczytany, głęboko zaznajomiony z filozofią stoicką i Biblią chrześcijańską oraz wyrażał swoje myśli jasno i przekonująco. Ważniejsze jest to, że do wiary doszedł w świadomym wieku. Być może można do niego odnieść własne powiedzenie „fiunt non nascuntur” („stają się chrześcijanami, ale się nie rodzą”). Później został prezbiterem w Kartaginie.

Zakres zagadnień, które rozważał w swoich pracach, poświęcony jest przede wszystkim praktycznemu życiu chrześcijańskiemu.

I choć w 202 roku zeszedł w stronę herezji montanistycznej, to już wcześniej udało mu się napisać kilka dzieł w obronie nauczania soborowego Kościoła przed herezjami, co w dużej mierze pokrywało się z poglądami Ireneusza.

Naszym zdaniem największym zainteresowaniem cieszy się jego traktat „Nakazy przeciwko heretykom”.

Napisał w nim co następuje:

„Niech wskażą początki swoich kościołów i ogłoszą linię swoich biskupów, która będzie kontynuowana w takiej sukcesji, że ich pierwszy biskup miał za winowajcę lub poprzednika jednego z apostołów, czyli ludzi apostolskich, którzy od dawna traktowali apostołów. Kościoły apostolskie bowiem prowadzą swoje listy (biskupów) dokładnie w ten sposób: na przykład Smyrna reprezentuje Polikarpa, mianowanego przez Jana, Rzymianina – Klemensa, wyświęconego przez Piotra; podobnie inne Kościoły wskazują tych ludzi, których wywyższeni do biskupstwa przez samych apostołów, mieli między sobą jako gałęzie nasienia apostolskiego”.

W swoich polemikach z heretykami (gnostykami) Tertulian przytacza sukcesję apostolską jako jeden ze swoich najważniejszych argumentów w obronie swojej wiary i przekonań – które stawia za kryterium prawdy Kościoła.

Ale znowu, podobnie jak Ireneusz, jeśli wczytać się w znaczenie jego argumentów, staje się jasne, że nie mówi on nic o ciągłości święceń, a jedynie o ciągłości tradycji apostolskiej. Utrzymanie takiej tradycji gwarantowało bowiem prawidłowe nauczanie, lecz dogmat święceń i jego przestrzeganie niczego nie gwarantowały.

Dlatego zarówno Ireneusz, jak i Tertulian, mówiąc o sukcesji kościołów, mówili o ciągłości w przekazywaniu nienaruszonego nauczania apostolskiego, które świadczyło o prawdzie tego czy innego Kościoła. A prawdziwość tamtejszego nauczania potwierdzała obecność biskupów (prezbiterów), którzy mieli ciągłość w nauczaniu, potwierdzoną święceniami. Ale nie mówili nic o przekazywaniu łaski kapłaństwa poprzez święcenia, ani o niczym podobnym, jak stwierdzono w później wymyślonym dogmacie święceń.

Co więcej, sam Tertulian wyznaczył przede wszystkim jeden ze wskaźników prawdy - regułę wiary, tj. wyznawaną nauką lokalnego Kościoła, gdyż wszystkie istniejące wówczas (poprawne) wspólnoty nie mogły się poszczycić sukcesją po apostołach. Dlatego tak dużo mówi o Kościele rzymskim jako o wzorze do naśladowania, deklarując, że Kościół apostolski rozprzestrzenił się na całą Ziemię, z Rzymu nauka apostołów przyszła „do nas (Afrykanów) i do prowincji greckich – to już w Koryncie, Filippi, Efezie; Teraz potęga Rzymu wzmocniła się jeszcze bardziej, wiemy bowiem, że tam apostoł Jan cierpiał męki, a apostołowie Piotr i Paweł umarli z powodu zniewagi prześladowców” (rozdz. 36).

Wniosek

Doktryna o sukcesji apostolskiej pojawiła się jako odpowiedź na rosnące sekty gnostyckie i była wówczas całkowicie uzasadniona.

Jej istotą było to, że taka ciągłość umożliwiała zachowanie porządku i przyzwoitości w Kościele, jego wewnętrznej struktury i funkcjonowania jako ciała (Klemens Rzymski), a także prawdziwego nauczania przekazywanego i zachowywanego przez biskupów (prezbiterów), którzy po doświadczanie i nauczanie w prawdziwej wierze, wyświęceni do służby, aby w dalszym ciągu nieśli naukę apostolską, pomagając wierzącym żyć w prawości i chroniąc Kościół przed błędnymi interpretacjami Pisma Świętego. (Ireneusz i Tertulian).

Jednak w ich dziełach nie znajdujemy nic na temat przekazywania łaski kapłańskiej poprzez święcenia, jak mówią we współczesnym nauczaniu na temat święceń. Już w I kanonie Świętych Apostołów (II-III w.), gdzie jest powiedziane, że „biskupów powinno mianować dwóch lub trzech biskupów”, wzmianka taka miała miejsce w celu zachowania prawdziwości nauczania i jego przekazu .

Tradycja

Drugą kwestią, bardzo ważną, jest stosunek do Tradycji, gdyż to właśnie w niej, a mianowicie w późniejszych wiekach, odnajdujemy naukę o „łasce święceń”. Zagadnienie Tradycji i stosunek do niej jest bardzo poważne i wymaga pogłębionych badań ze względu na swoją złożoność i różnice w poglądach teologów na ten temat. Musimy od razu przyznać, że w tym artykule zostanie przedstawiony jeden z punktów widzenia.

Współczesne kościoły historyczne (np. rzymskokatolicki i prawosławny) swoje zrozumienie Tradycji odnajdują przede wszystkim w dziele św. Bazylego (IV w.). On mówi:

„Z dogmatów i kazań przestrzeganych w Kościele, niektóre otrzymaliśmy z pisemnych instrukcji, a inne z tradycji apostolskiej, w drodze tajnej sukcesji. Obydwa mają tę samą władzę pobożności i nikt, nawet jeśli jest trochę obeznany z instytucjami kościelnymi, nie będzie temu zaprzeczał. Jeśli bowiem ośmielimy się odrzucić niepisane zwyczaje, jak gdyby nie miały one wielkiego znaczenia, to niepostrzeżenie w najważniejszy sposób zaszkodzimy Ewangelii lub co więcej, pozostawimy Kazanie Apostolskie jako pustą nazwę bez treści. Na przykład wspomnijmy najpierw o pierwszej i najbardziej ogólnej rzeczy: aby ci, którzy ufają imieniu naszego Pana Jezusa Chrystusa, zostali naznaczeni obrazem krzyża, kto nauczał Pisma Świętego? Które Pismo Święte uczy nas zwracać się w modlitwie na wschód? Który święty pozostawił nam słowa wezwania przy łamaniu chleba eucharystycznego i Kielichu Błogosławieństwa? Nie zadowalamy się bowiem tymi słowami, o których wspominają Apostołowie i Ewangelia, ale przed nimi i po nich ogłaszamy inne, jako mające wielką moc dla sakramentu, otrzymawszy je z niepisanego nauczania... (Błogosławiony Bazyli, Reguła 97, o Duchu Świętym, rozdz. 27)

Świadectwo Świętej Tradycji jest, zdaniem prawosławnego protoprezbitera Michała Pomazańskiego, konieczne do:

„Mamy pewność, że wszystkie księgi Pisma Świętego zostały nam przekazane od czasów apostolskich i mają apostolskie pochodzenie; niezbędne dla prawidłowego zrozumienia poszczególnych fragmentów Pisma Świętego i przeciwstawienia się jego heretyckim reinterpretacjom; konieczne dla ustalenia dogmatów wiary chrześcijańskiej ze względu na fakt, że niektóre prawdy wiary są wyrażone w Piśmie Świętym zupełnie jednoznacznie, inne zaś nie są całkowicie jasne i precyzyjne i dlatego wymagają potwierdzenia przez Świętą Tradycję Apostolską.

Teolodzy katoliccy również są w całkowitej symfonii z Pomazańskim. To są ich słowa.

Sugeruje teolog katolicki Gabriel Morgan następującą klasyfikację Legendy:

Tradycja dogmatyczna to prawda objawiona przez Boga w Piśmie Świętym jeszcze przed śmiercią ostatniego apostoła. Tradycję dogmatyczną nazywa się zwykle „pierwotnym (lub pierwotnym) objawieniem”.

Tradycja dyscyplinarna (lub wychowawcza) obejmuje praktyczne i liturgiczne obrzędy Kościoła zarówno w czasach apostolskich, jak i postapostolskich, nie będąc częścią boskiego objawienia Pisma Świętego. Objawienie dyscyplinarne jest zwykle nazywane „mniejszym objawieniem”

„Tradycja” – mówi francuski teolog katolicki Georges Tavard – „była nadmiarem słów, który wykraczał poza granice Pisma Świętego. Nie było ono ani odrębne od Pisma Świętego, ani z nim tożsame. Jego treścią było „inne Pismo”, przez które Chrystus jako Słowo dał się poznać”.

Inny teolog, C. Schatzgeier (1463-1527), którego poglądy są bardzo podobne do tego, co głoszą dzisiaj charyzmatycy, powiedział: „Osobiste objawienie od Ducha Świętego jest możliwe codziennie. Raz poznane, jest tak samo wiążące, jak nauka płynąca z ust samego Chrystusa”.

Jak widać z powyższych cytatów, istotą Tradycji jest uzupełnianie Pisma Świętego i jego interpretacja, czyli tzw. zasadniczo sobie z tym poradzić.

Należy zauważyć, że Tradycję zaczęto spisywać w IV wieku, epoce wolności i triumfu Kościoła. Czas charakteryzujący się początkiem nacjonalizacji Kościoła i przystąpieniem sporej części jego biskupów do walki politycznej.

Ponadto w samej Tradycji znajdujemy wzajemne sprzeczności i błędy, myśli czasami całkowicie sprzeczne z Pismem Świętym.

Oto przynajmniej kilka przykładów.

Ireneusz z Lyonu zwrócił uwagę, że zgodnie z Tradycją, którą przyjął on i inni ówczesni chrześcijanie, było wiadomo, że Jezus nauczał przez 10 lat, podczas gdy fakt historyczny, które obecnie akceptują wszyscy chrześcijanie, mówią o 3 latach. Albo słowa Justyna o zastąpieniu przez Żydów słów w Torze (choć nie zmieniły one wielu z przytoczonych przez niego słów). Jednak tę listę można by kontynuować dalej. Lepiej zacytować jednego prawosławnego profesora, specjalistę od Tradycji, księdza Preobrażeńskiego:

„Niezadowalająca tradycja ujawnia się tam, gdzie chodzi jedynie o fakty, a nie o nauczanie wiary. Zgodnie z tradycją przyjęto także regułę wiary, obejmującą przedstawicieli nauki chrześcijańskiej, lecz jej wierność potwierdza fakt, że wszędzie tam, gdzie głoszono Ewangelię, było tak samo. Co niezwykle ważne, był on gorliwie przestrzegany przez Kościół. Ale tradycja dotycząca SZCZEGÓŁÓW HISTORYCZNYCH, mająca bardziej zwyczajny charakter, swobodnie krążyła i zmieniała się w ustach poszczególnych ludzi.

Zdarzają się również nieporozumienia lub oczywiste sprzeczności w samej Tradycji.

Wiele sprzeczności znajdziemy także w Piśmie Świętym, czy to w kwestii liczby biskupów podlegających święceniom, czy też ich stanu cywilnego. Albo oto przykład błędnego eschatologicznego zrozumienia tego samego Ireneusza z Lyonu:

„Jak mówią starsi, ci, którym zostanie przyznany pobyt w niebie, pójdą do nieba, inni będą cieszyć się przyjemnościami raju, jeszcze inni posiądą piękno miasta... Mówią... Niektórzy zostaną zabrani do nieba, inni będą mieszkać w raj, inni będą mieszkać w mieście... Taki jest według starszych, uczniów apostołów, podział i porządek tych, którzy dostępują zbawienia” (Przeciw herezjom. 5, 36, 1-2).

Można wziąć Metropolitę Filaret, gdzie w swoim obszernym Katechizmie pisze:

„Apostołowie, aby udzielić ochrzczonym darów Ducha Świętego, stosowali nakładanie rąk” (odpowiedź na pyt. 274)

Nieco dalej mówi:

„Następcy apostołów wprowadzili natomiast bierzmowanie, wzorując się na Starym Testamencie” (odpowiedź na pytanie 309)

Wszystko to sugeruje, że jeśli w rozumieniu Pisma Świętego kierujemy się Tradycją, wpadamy w pułapkę definiowania Boga ludzkimi myślami. Przecież Tradycja, pisana przez ludzi, o których nie możemy już powiedzieć, jak ap. Piotra w odniesieniu do Pisma Świętego – „mówili to święci Boży ludzie pod natchnieniem Ducha Świętego” – nie posiada nieomylności i doskonałości Pisma Świętego.

Dlatego właśnie musimy definiować Tradycję w świetle Pisma Świętego, a nie odwrotnie, jak to się dzieje w niektórych kościołach. Ten ogólny i błędny wniosek wyraził słynny teolog prawosławny S.N. Bułhakow. : „Pismo Święte należy rozumieć w oparciu o Świętą Tradycję”

Twierdząc, że poprzedni wierzący (ojcowie, teolodzy) byli lepsi od nas (co jest po części całkiem słuszne), nadal bagatelizujemy rolę Ducha Świętego i samej Biblii, która była pisana dla wszystkich pokoleń i stuleci. Nie może być tak, że wtedy było to rozumiane prawidłowo, a teraz nie da się tego zrozumieć. Przecież Duch Święty, Interpretator i Objaśniacz Pisma Świętego, nie zmienił się i wykonuje to samo dzieło.

Pogląd diakona Kurajewa na Tradycję jako „obraz komunii z Bogiem”, który „nie jest ani powtórzeniem słów apostolskich (w tym przypadku jest to jedynie powtórzenie Pisma Świętego), ani tradycją ich interpretacji”, zasługuje na osobną dyskusję. komentarz. Oto jego cytat z pracy „Trzy odpowiedzi na temat tradycji”:

Faktem jest, że Tradycja jest potrzebna nie tylko po to, aby po pierwsze zachować Pisma Apostolskie, ale po drugie, aby pogłębić ich zrozumienie. Trzecim i najważniejszym celem Tradycji jest posługiwanie się apostolskim rozumieniem Pisma Świętego. A gdy tylko użyjemy tego słowa – używać – staje się jasne, że Tradycja ma do czynienia nie tyle z teorią, co z praktyką.

Tradycja polega na przyswojeniu przez każdego człowieka ogólnoludzkiego daru zbawienia i przebóstwienia, który został dany ludzkości w ewangelicznej „pełni czasów”. Tradycją jest powrót Chrystusa do ludzi w sakramentach. Tak mówi o tym ostatni teolog bizantyjski Nicholas Kavasila: „Sakramenty są drogą, to są drzwi, które On otworzył. Przechodząc tę ​​drogę i te drzwi, powraca do ludzi.”

Te. Tradycja, jego zdaniem, jest rodzajem żywego doświadczenia obcowania z Chrystusem, chodzenia w Jego Duchu, życia Jego Ciała, jest jakby samym Nim przyjmowanym w liturgiach. Dlatego zawsze będzie miała charakter niedokończony i będzie trwać aż do dnia Pana, Jego Powtórnego Przyjścia.

Ale i tutaj pojawia się pytanie o kompletność autorytatywnego Pisma Świętego i ewentualny autorytet samego doświadczenia obcowania z Bogiem tego czy innego świętego.

Takie podejście otwiera drogę do wszelkiego rodzaju uzupełnień i braku władzy dla samego Kościoła, z wyjątkiem niego samego. Przecież doświadczenie z niego wynika i jest przez nie wykorzystywane.

Wszystko to pokazuje, że budowanie swojej teologii na Tradycji i opieranie tylko na niej swojej argumentacji jest trochę niebezpieczne i może prowadzić do fałszywych wniosków. Dlatego nauki o „łasce święceń” należy szukać nie w Tradycji, ale w Piśmie Świętym, które samo w sobie powinno być najwyższym autorytetem w stosunku do Kościoła Chrystusowego i jego praktyki. A jeśli jakikolwiek Kościół lokalny kieruje się wyłącznie Pismem Świętym, to wcale nie zaniedbuje 2 tysięcy lat doświadczenia życia Kościoła Chrystusowego, lecz wręcz przeciwnie, wciela w swoją praktykę to, co chciał widzieć Pan, biorąc przykład od poprzednich pokoleń, czerpiąc zbudowanie także z Tradycji i kierując się we wszystkim Pismem Świętym.

Pismo

Myślę, że nie ma potrzeby udowadniać kompletności Pisma Świętego – robili to już teolodzy poprzednich wieków. To właśnie to, będąc wystarczające i odpowiednie dla każdej sytuacji w życiu Kościoła Chrystusowego (a odpowiedź na nowe pytanie musi wynikać z Pisma Świętego, a nie z Tradycji czy nowo utworzonej tradycji), może dać jasne odpowiedzi (lub zasad) na wszelkie pytania dotyczące życia Kościoła Chrystusowego.

W dyskusjach na temat sukcesji apostolskiej najczęściej słyszy się jedynie 2–3 fragmenty Biblii, które przytacza się jako niepodważalne argumenty na jej obronę. To właśnie te należy wziąć pod uwagę.

1 Tym. 4:14 i Tym. 1:6

W tym tekście są trzy ważne fakty:

• Tymoteusz otrzymał ten dar poprzez święcenia kapłańskie
• Położono na nim „ręce kapłaństwa”.
• Prezent trzeba ocieplić i nie można go zaniedbać.

Z tych dwóch tekstów wynika, że ​​dar posługi jest przekazywany przez nałożenie rąk. W ten sposób człowiek rzekomo zostaje księdzem, tj. sługa Boży, który może sprawować sakramenty. Żadna osoba, choćby znająca w całości naukę apostolską, ale nie wyświęcona, nie może jej wykonywać, gdyż nie ma łaski. Te. święcenia służą jako przewodniki, chociaż niewidzialnej, ale rzeczywistej i namacalnej Boskiej mocy.

Czy tak jest?

Apostoł wzywa Tymoteusza, aby rozpalał dar, który jest w nim i nie zaniedbywał go, to znaczy, aby ten dar nie był zaniedbany. Dlatego też dar ten nie mógłby sam w sobie być posługą biskupa ani łaską kapłaństwa (wszak wszyscy wierzący kapłani są przed Panem – 1 Piotra 2:9).

Jako biskup (a Tymoteusz nim był ze względu na stanowisko) musiał stale pełnić swoją posługę i dlatego nienaturalne byłoby rozmawiać z nim o zaniedbaniach (przecież nikt z nas po przeczytaniu nie powiedziałby, że Tymoteusz był szafarzem niedbałym) Filipian, gdzie apostoł świadczy o nim jako o człowieku szukającym tego, co podoba się Jezusowi Chrystusowi (Flp 2,20-21)). Przecież to jemu apostoł ufał, być może nawet bardziej niż wszystkim pozostałym pracownikom.

Ponadto w 1 Tymoteusza rozdz. 2, który wymienia niezbędne cechy biskupa, nie ma mowy o tym, że musi on mieć święcenia apostolskie lub 2-3 biskupów (jak to później przyjęto w Kościele). Oznacza to, że święcenia kapłańskie, które niewątpliwie były obowiązkowe, nie były tak ważne, jak próbuje się im dzisiaj przypisywać. Gdyby bowiem naczelny Kościół apostolski wiedział o pomyśle przekazania łaski kapłańskiej przez nałożenie rąk, to niewątpliwie apostoł Paweł poruszyłby tę kwestię bardzo szczegółowo.

Co więcej, ten sam apostoł pisze w ostatnim. Ef 4, mówiąc o darze „pasterza i nauczyciela” (w. 11), że dar ten daje sam Pan Jezus, a w 1 Kor. 12 wskazuje, że wszystkie dary są dane przez Ducha Świętego, jak On się podoba (w. 11). Wszystko to pokazuje, że darów takich nie można rozdawać przez święcenia kapłańskie z woli biskupów (prezbiterów), lecz jedynie z woli Boga.

Co więcej, musimy ponownie zauważyć, że dar biskupi nie jest wymieniony na liście zaproponowanej przez Pawła (Efez. 4), gdyż w Pierwszym Kościele Apostolskim, podobnie jak w I wieku (np. Klemens Rzymski), pojęcia „biskup” i „prezbiter” odnosiły się do tej samej osoby. Po prostu te dwa słowa wskazywały na różne funkcje duchownego.

Na dowód powyższego można także przytoczyć świadectwo z najstarszego dzieła czasów apostolskich, Didache (nauki 12 apostołów):

„Dlatego ustanawiajcie sobie biskupów i diakonów godnych Pana, ludzie pokorni, nie miłujący pieniędzy, prawdomówni i doświadczeni; bo oni też wam pełnią posługę proroków i nauczycieli. Dlatego nie gardźcie nimi, bo są waszymi godnymi członkami, jako prorocy i nauczyciele”. Didache 15:1

Z tego możemy wyciągnąć wniosek, że praktyka powoływania ministrów, którą widzimy u wielu nowoczesne kościoły nie jest kościołem biblijnym ani starożytnym, wręcz przeciwnie, rozwinął się nie do poznania.

Odnośnie wyrażenia „ręce kapłaństwa” należy odwołać się do oryginalnego tekstu Nowego Testamentu, który dosłownie mówi: „twn ceirwn tou presbuteriou”, co oznacza „ręce starszeństwa”. Te. w tym przypadku mamy na myśli potwierdzenie powołania i objęcia posługi przez starszych duchownych (starszych), a nawet przez apostoła (chociaż mógł tam być).

Pozostaje rozważyć fakt, że Tymoteusz otrzymał ten dar poprzez święcenia. Wykazano już powyżej, że nie chodzi tu o dar biskupa ani o dar kapłaństwa. Być może Tymoteusz miał dar proroctwa lub jakiś inny dar, który otrzymał dzięki święceniom św. Pawła.

W tym miejscu konieczne jest rozróżnienie daru z 1 Tym. 4:14 od tego, o czym mowa w 2 Tym. 1:6, gdyż w pierwszym przypadku święceń dokonali starsi, a w drugim apostoł Paweł. W pierwszym przypadku – do służby, w drugim – obdarowanie darem nadprzyrodzonym (nie ma tu jednak mowy o posłudze biskupa czy sukcesji apostolskiej). Wiemy, że w tamtym czasie apostołowie mogli udzielać Ducha Świętego – np. Dz 8,16-17 – a Tymoteusz otrzymał Ducha Świętego poprzez święcenia apostolskie, a zarazem dar duchowy do służenia w Ciałem Chrystusa, tak jak każdy wierzący. A później, widząc jego talent, starsi oddali go do służby. Porządek ten potwierdza także fakt, że jeszcze bardziej intymna w treści jest II List do Tymoteusza, w którym św. Paweł przekazuje swemu umiłowanemu uczniowi ostatnie wskazówki. Dlatego jest dla niego zupełnie naturalne, że sięga niemal do samego początku chrześcijańskiego życia swojego „duchowego” syna.

Wniosek

Na podstawie krótkiej analizy starożytnych Ojców Kościoła, starożytnej Tradycji, Pisma Świętego i po prostu zdrowego rozsądku, możemy dojść do następującego wniosku: nauka o sukcesji apostolskiej w łasce powstała dopiero w III w. IV w., ale to już wymaga dodatkowych badań i artykułów) i nie jest tym, czego nauczali apostołowie i pierwsi Ojcowie Kościoła, tj. ich uczniowie.

Na pytanie: „Co to jest prawdziwy Kościół?” Ireneusz z Lyonu daje doskonałą odpowiedź: „Gdzie jest Duch Święty, tam jest Kościół i wszelka pełnia darów”.

Dlatego jeden z założycieli rosyjskich baptystów, V.G., miał rację. Pawłow mówiąc:

„Baptyści nie przywiązują wagi do faktu, że ustanowiony Kościół ma nieprzerwaną sukcesję od apostołów w święceniach, ale do faktu, że Kościół powinien być następcą ducha, doktryny i życia apostołów. Ważna jest nie sukcesja, ale posiadanie tych korzyści.”

To właśnie w naszych czasach kwestia prawdziwego i praktycznego życia chrześcijańskiego w duchu apostolskim i ich siły nabrała znacznie większej aktualności w obliczu rozwoju neopogaństwa, dominacji na ziemi rosyjskiej kultów wschodnich i wzmocnienie fundamentalizmu w świecie islamu. W tej chwili bardziej niż kiedykolwiek Kościół Chrystusowy powołany jest do ukazywania swego żywego związku ze Zbawicielem, co znajdzie odzwierciedlenie w świętym i pobożnym życiu jego członków, dziełach miłosierdzia i wszelkiej pomocy naszemu społeczeństwu.

Wszystko to zachęca nas do przejścia od rozumowania na papierze do praktyczne życie. Ważne jest bowiem, aby nie mówić, co powinien mieć, ale pokazać, że istnieje w zwykłym życiu. A Pan, który zna serca, wie wszystko. Złożymy mu raport.

Ukułem ten termin „ewangelicko-heterodoksyjny”, aby pokazać, że takie kościoły opierają się na zasadach ewangelicznych, ale w swoim pochodzeniu wywodzą się z grup nonkonformistycznych I i średniego wieku, więc nie można ich nazwać protestantami. Ponadto, zgodnie z oficjalnym poglądem Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, takie kościoły są heterodoksyjne (na przykład baptyści).

Nawet Ignacy Antiocheński, który wprowadził ten trójstronny schemat, nadal nie wspomniał nic o jednym (monarchicznym) biskupie. Co więcej, ustanawiając taki system, postrzegał biskupa jako ośrodek jedności w opozycji do sekt i herezji, a nie jako osobę zdolną do przekazywania łask kapłańskich w służbie (por. „List do Smyrny”).

Co więcej, przez słowo „tradycja” rozumiał pogląd, nauczanie, postawę, rozumienie apostołów w pewnych kwestiach, a nie współczesną ideę Tradycji, z jej rozgałęzionym systemem autorów i dzieł, które znalazły się w jego „kanonie ” lub po prostu są za takie uznawane.

„Protopresbyter Michaił Pomazański, Prawosławna teologia dogmatyczna”, Nowosybirsk, 1993, s. 11

Gabriel Morgan, Pismo i tradycja (Nowy Jork: Herder and Herder, 1963), s. 20

„Doktryna sukcesji apostolskiej w prawosławiu”

„Doktryna sukcesji apostolskiej w prawosławiu”

Plan pracy

Wstęp.

Głównym elementem:

1 . Sukcesja apostolska w prawosławiu:

A. Interpretacja dogmatu o sukcesji apostolskiej w teologii prawosławnej.

B. Historia powstania dogmatu o sukcesji apostolskiej.

2 . Sukcesja apostolska w świetle Ewangelii:

A. Zgodność dogmatu o sukcesji apostolskiej z doktryną i duchem Nowego Testamentu.

B. Sukcesja apostolska i zdrowy rozsądek.

Część końcowa:

A. Wpływ Nauczanie prawosławne o sukcesji apostolskiej do chrześcijaństwa jako całości.

B. Stosunek chrześcijan ewangelickich do dogmatu o sukcesji apostolskiej.

Wstęp

Niniejsza praca badawcza należy do serii tematycznej „Dogmatyka prawosławna i nauki ewangeliczne”. Przedmiotem opracowania jest w szczególności nauczanie Kościoła prawosławnego, które naświetla zasady sukcesji apostolskiej. Powodem wyboru tego konkretnego tematu jest apologetyczny sprzeciw platform doktrynalnych, z jednej strony, dogmatu Cerkwi prawosławnej, z drugiej teologii chrześcijańskiej kościołów ewangelickich. Apostolat Kościoła, wspomniany w symbolu wiary prawosławnej, jest interpretowany przez teologów prawosławnych w ten sposób, że wyklucza działanie darów łaski we wszystkich innych wyznaniach światowego chrześcijaństwa wszystkich okresów historii chrześcijaństwa Kościoła, z wyjątkiem prawosławia. Takiego stanowiska ojców Cerkwi prawosławnej nie można nazwać nieszkodliwym, gdyż łaska, której wyłączne użycie, jak twierdzą, obejmuje nie tylko sferę ubogacania Kościoła darami, ale pełni także funkcje zbawcze. Jeśli zgodzić się z nauczaniem prawosławnym w tym zakresie, to cały świat chrześcijański powinien ponownie ochrzcić się na prawosławiu, tym bardziej, że Cerkiew prawosławna oprócz statusu apostolskiego twierdzi, że jest jedyna, czyli jedyna słuszna i zbawcza. Każde oświadczenie, zwłaszcza żądanie tego rodzaju, należy dokładnie zbadać i dopiero wtedy można podjąć odpowiednie decyzje. W chrześcijaństwie od czasów apostolskich standardem studiowania wszelkiego rodzaju platform doktrynalnych jest treść Ewangelii i proponowane w niej nauczanie Jezusa Chrystusa i Apostołów. Wszelkiego rodzaju polemiki z teologami prawosławnymi komplikuje fakt, że wraz z Pismem Świętym odwołują się do kanonu świętych tradycji, które w dogmatach prawosławnych mają wyższy status niż Pismo Święte. W traktacie „Święta Tradycja: źródło wiary prawosławnej” słynny teolog prawosławny metropolita Callistus (Ware) podaje następującą definicję: „Dla prawosławnych chrześcijan tradycja oznacza coś bardziej konkretnego i specyficznego: księgi biblijne, symbol wiary, dekrety Soborów Powszechnych i pisma świętych ojców, kanoników, księgi liturgiczne, święte ikony... Należy pamiętać, że Biblia jest częścią tradycji.” Zgadzamy się, że prawdopodobieństwo produktywnej polemiki z przeciwnikiem o podobnym stanowisku jest skrajnie znikome. Celem tej pracy nie jest zatem chęć przekonania wyznawców nauki prawosławnej. Opracowanie przeznaczone jest dla chrześcijan, którzy traktują Pismo Święte jako najwyższy standard pomiaru wartości, a tradycje i tradycje jako materiał wtórny.

Jako teoretyczną podstawę do studiowania doktryny sukcesji apostolskiej można posłużyć się dziełami sławnych Teolodzy ortodoksi minione wieki i czasy współczesne. Są to prace na temat prawosławnej teologii dogmatycznej Rosyjskiego i Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Moskiewskiego, a także dzieła teologów prawosławnych w Europie i Ameryce. W zasadzie ich poglądy nie różnią się, gdyż wszyscy są związani kanonami tradycji i uprawnieni do dokładnego przekazywania przyszłym pokoleniom dziedzictwa świętych ojców. Właściwie niemal w każdym dziele teologicznym, które zawiera ogólny przegląd dogmatów prawosławnych, znajduje się krótkie przedstawienie rozumienia sukcesji apostolskiej i sakramentu kapłaństwa.

Metodologia proponowanej pracy ma na celu przede wszystkim dokładne zapoznanie się z materiałem na badany temat w źródłach prawosławnych, a kolejnym krokiem jest analiza porównawcza tego materiału z nauczaniem ewangelii.

Głównym elementem.

Bardzo ważne jest, aby badając dany temat podejść do sprawy bezstronnie, a nie po to, aby odkryć czyjeś kłamstwa lub upewnić się, że ktoś ma rację. Badaczowi nie jest łatwo zachowywać się jak osoba bezinteresowna, co samo w sobie jest przydatne w sprawach poznania woli Bożej. Proces tego studium nie ogranicza się do studiowania pospiesznie wypowiadanych przez kogoś słów lub do refleksji nad pomniejszymi punktami działów teologii chrześcijańskiej. Prawosławna nauka o sukcesji apostolskiej stawia pod znakiem zapytania autentyczność posługi całego światowego chrześcijaństwa i obecność w nim łaski Ducha Świętego. To stwierdzenie jest więcej niż poważne i pogłębia je ciężar władzy tych, od których pochodzi. Jest rzeczą absolutnie wiadomą, że teologia dogmatyczna Kościoła prawosławnego nie istnieje sama w sobie, lecz reprezentuje opinię teologów prawosławnych na całym świecie. Opinia ta pojawiła się w wyniku tysięcy lat wysiłków filozofów religijnych, autorytatywnych naukowców i ojców kościoła. Dogmat prawosławny w obecnym wydaniu przeszedł próbę Soborów Ekumenicznych i krytyki przeciwników, mając w swojej historii dość przelanej przy tej okazji krwi. Czy możemy bezmyślnie odrzucić opinię Synodalnej Komisji Biblijno-Teologicznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, której czterdziestu jeden członków dwudziestu siedmiu posiada stopień naukowy? Czy zaniedbamy autorytet jednego z wielkich teologów współczesnego prawosławia, protoprezbitera Michała Pomazańskiego, autora „Ortodoksyjnej teologii dogmatycznej”, uznawanej za główny podręcznik dogmatyki we wszystkich seminariach w Ameryce? Oczywiście należy z należytą uwagą i szacunkiem podchodzić do opinii przeciwników, co zostanie uczynione w pierwszej części głównej części abstraktu.

1. Sukcesja apostolska w prawosławiu.

A. Interpretacja sukcesji apostolskiej w dogmatyce prawosławnej.

Opinię Patriarchatu Moskiewskiego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na temat sukcesji apostolskiej przedstawia w swoim dziele naukowym „Sakrament wiary” metropolita Hilarion z Wołokołamska, przewodniczący Synodalnej Komisji Biblijno-Teologicznej:

„Apostolat Kościoła polega na tym, że został założony przez Apostołów, podtrzymuje wiarę w ich nauczanie, ma po nich sukcesję i kontynuuje ich posługę na ziemi. Sukcesja apostolska rozumiana jest jako nieprzerwany łańcuch święceń (tj. święceń do stopnia biskupa), przechodzący od apostołów do współczesnych biskupów: apostołowie wyświęcali pierwsze pokolenie biskupów, którzy z kolei wyświęcali drugie pokolenie i tak dalej, aż do ten dzień. Uznaje się, że wspólnoty chrześcijańskie, w których ta ciągłość została przerwana, odeszły od Kościoła, dopóki nie zostanie on przywrócony”.

Po pierwsze, powyższy cytat reprezentuje jedną z właściwości Kościoła, wyrażoną w Credo zatwierdzonym przez pierwszy Sobór Nicejski, zwanym także Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim (325 r.). Mówimy o tzw. apostolstwie Kościoła. W rozumieniu teologów prawosławnych terminu „Kościół Apostolski” apostołowie Jezusa Chrystusa (dwunastu najwyższych apostołów i apostoł Paweł) są jedynymi nosicielami nauk Jezusa Chrystusa i nikt poza najwyższymi apostołami i Pawłem nie posiadał zdolność i prawo do przekazania przyjętej nauki do dziedzictwa Kościoła. Mówiąc najprościej, apostołów uważa się za prawnych pośredników między Jezusem Chrystusem a Jego Kościołem. Podstawą takiego rozumienia jest szczególna interpretacja niektórych fragmentów Pisma Świętego. W „Teologii dogmatycznej” ks. O. Davydenkowa, pod redakcją Patriarchatu Moskiewskiego, czytamy: „Pismo Święte mówi o posłudze Pana Jezusa Chrystusa jako o posłudze apostolskiej (Ga 4, 4-5; Heb 3, 1)… Kościół został założony na fundamencie apostołów (Efez. 2, 20; Obj. 21:14). Zatem apostołowie są fundamentem Kościoła w sensie chronologicznym – stali u początków jego historycznego istnienia”. Ponieważ Pan usunął kiedyś najwyższych Apostołów z ziemskiej egzystencji, w sposób naturalny pojawia się pytanie o przyznanie prawa pośrednictwa między Chrystusem a Kościołem pewnym osobom warunkowym zamiast najwyższym Apostołom, którzy odeszli do wieczności. Brak ten motywował teologów prawosławnych, po pierwsze, do określenia samego tego braku terminem „sukcesja”, po drugie, do określenia warunków i schematów sukcesja apostolska podnosząc ją do rangi nauczania. Schemat sukcesji apostolskiej zakłada zatem obecność w każdym historycznym pokoleniu chrześcijan określonej grupy duchownych, którym ich poprzednicy dziedziczą nie tylko treść nauczania Chrystusa i sakramentów, ale także wyłączne prawo do bycia stróżami i dystrybutorzy tych wartości. Zgodnie z tą interpretacją głoszenie Ewangelii bez bezpośredniej lub pośredniej kontroli szafarzy mających sukcesję apostolską nie będzie uznawane za uprawnione. Wyświęcanie chrześcijańskich duchownych wszystkich stopni musi mieć bezpośredni związek z najwyższymi następcami Apostołów w danym okresie historycznym. Sukcesja apostolska funkcjonuje według tego samego schematu, według którego za czasów patriarchów sporządzano listy pierworodnych książąt. Dokładnie tak teologia prawosławna wyjaśnia strukturę administracyjną Kościoła i sposób przekazywania nauki Jezusa Chrystusa z pokolenia na pokolenie w nienaruszonej formie.

Oprócz aspektu prawnego w schemacie sukcesji apostolskiej istnieje także aspekt duchowy i na tym polega jej zasada, zdaniem tego samego księdza O. Davydenkowa, teologa Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego: „Oprócz nauczania przekazanego Kościołowi przez Apostołów, należy zachować w Kościele pełne łaski dary Ducha Świętego, które Kościół w osobie Apostołów otrzymał w dniu Pięćdziesiątnicy. To następstwo darów Ducha Świętego przekazywane jest przez święcenia kapłańskie, dlatego też drugą stroną Kościoła apostolskiego jest ciągła sukcesja od apostołów ustanowionej przez Boga hierarchii, która jest wierna tradycji apostolskiej w nauczaniu, w świętych obrzędach i w fundamentach budowli kościelnej”.

Co oznaczają łaskawe dary Ducha Świętego? To wszystko, co wierzącym ludziom daje Duch Święty dla ich zbawienia i służby Bogu. Sukcesja apostolska daje samym najwyższym apostołom wyłączne prawo pośrednictwa w procesie przekazywania tych darów ziemi, a zatem od najwyższych apostołów, w drodze bezpośredniego dziedzictwa, prawo pośrednictwa w dziedzinie pełnych łask darów Ducha Świętego. Duch Święty jest przekazywany następnemu pokoleniu duchownych. Zgodnie z doktryną sukcesji apostolskiej łaskawe dary Ducha Świętego, spadające na Kościół z nieba, rozdzielane są jedynie przez wąską grupę osób posiadających status sukcesji apostolskiej. Ta sama doktryna dzieli na rangę nielegalnych wszystkich duchownych, którzy nie są ogniwami bezpośredniego łańcucha święceń do kapłaństwa od najwyższych Apostołów lub ich bezpośrednich następców. W związku z tym pełne łaski dary Ducha Świętego nie mogą być rozdawane przez kapłanów wyłączonych z bezpośredniego łańcucha sukcesji apostolskiej.

Kościoły założone przez duchownych nie połączonych łańcuchem sukcesji apostolskiej nie są uznawane przez Kościół Jezusa Chrystusa i dlatego nie mogą otrzymać od Pana łaskawych darów Ducha Świętego.

Konkluzja jest następująca: sukcesja apostolska, zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego, jest środkiem ustanowionym przez Boga dla zachowania nauczania Kościoła i jego struktury administracyjnej (hierarchicznej) od czasów najwyższych Apostołów poprzez sakrament Najświętszego Sakramentu. kapłaństwo, obdarzone przez Boga prawem do przekazywania pełnych łask darów Ducha Świętego poprzez konsekracje biskupie (święcenia kapłańskie).

B. Historia powstania dogmatu o sukcesji apostolskiej.

Według zgodnej opinii teologów prawosławnych, historyczną przyczyną pojawienia się dogmatów dotyczących Kościoła, w kontekście którego dogmat o sukcesji apostolskiej zajmuje jedno z kluczowych stanowisk, jest gwałtowny wzrost herezji antychrześcijańskich, które uderzyły Kościół w II w. n.e. Z tej okazji abp Hilarion (Troicki) zeznaje w jednym ze swoich esejów:

W pierwszych wiekach historycznego istnienia Kościoła istniał cały szereg ruchów heretyckich, które odbiegały od prawdy właśnie w rozwiązywaniu kwestii istoty i właściwości Kościoła, takich jak judeochrześcijaństwo, gnostycyzm, montanizm, nowacjanizm i Donatyzm. Literacka i dogmatyczna walka przywódców kościelnych z tymi antykościelnymi zjawiskami niewątpliwie stanowi najważniejsze momenty w historii dogmatu Kościoła. .

Powszechnie przyjmuje się, że rozwój doktryny zapoczątkował Ireneusz z Lyonu (130-202 n.e.). To on w swoich traktatach „Przeciw herezjom” przeciwstawia fałszywą wiedzę nie tyle swojej osobistej wiedzy, ile autorytetowi nauczania Jezusa Chrystusa i Apostołów, łącząc tzw. Kościół powszechny z nauczaniem Kościoła Apostołowie i ich prawdziwi następcy w Chrystusie. I choć w dziełach Ireneusza z Lyonu nie ma bezpośredniego odniesienia do sukcesji apostolskiej jako dogmatu Kościoła, to ideę jako taką można prześledzić w obrazie sprzeciwu wobec stale rosnącego niebezpieczeństwa herezji.

Naśladowca św. Piotra, Klemens Rzymski (zm. 202 r.), wniósł pewien wkład w rozwój idei sukcesji apostolskiej. Zestawiając listy do Koryntian, w osobnej części swego listu podkreśla: „Porządek duchowieństwa w Kościele został ustanowiony przez Chrystusa: biskupi i diakoni zostali mianowani apostołami”. Powodem rozwoju idei sukcesji były ponownie niepokoje w Kościele, których stłumienie wymagało poważnego wsparcia prawnego, co później stało się dogmatem sukcesji apostolskiej.

Nie mniejszą troskę o przyszłe losy Kościoła, atakowanego przez heretyków, wyraził współczesny Ireneuszowi Tertulian (155-230 n.e.), gorliwy o jedność wiary we wszystkich Kościołach.

Jednak dopiero w połowie III wieku Cyprian z Kartaginy (210-258 n.e.) rozwinął ideę sukcesji apostolskiej, przybliżając ją do formatu prezentowanego we współczesnej dogmatyce prawosławia. Inspirację czerpał z wybuchów gorliwości o jedność Kościoła i jego nauk:

„Tę jedność musimy mocno wspierać i bronić przez nas, zwłaszcza przez biskupów, którzy przewodzą Kościołowi, aby pokazać, że samo biskupstwo jest jedno i niepodzielne”. .

Następnie Optatus z Milewii (315-386) i Augustyn (354-430) brali udział w rozwoju doktryny apostolskiej w swoich dziełach duchowych.

2. Sukcesja apostolska w świetle Ewangelii.

Treść pierwszej części głównej części pracy projektowej zawierała krótki przegląd dogmatu Kościoła prawosławnego dotyczącego sukcesji apostolskiej. Na podstawie tego przeglądu staje się jasne, że pierwotną przyczyną pojawienia się tego nauczania, zdaniem teologów prawosławnych, było nasilenie się nauczania heretyckiego w II i III wieku. Reakcją duchownych Kościoła, reprezentowanych przez takich teologów jak Ireneusz z Lyonu, Tertulian, Cyprian z Kartaginy, Augustyn i innych, było ogłoszenie na pierwszym Soborze Nicejskim (325) tzw. „symbolu wiary”. Kontekst Credo zawierał dogmat o apostolacie Kościoła, z którego wynika rozumienie sukcesji apostolskiej. W ten sposób pewna grupa starszych duchownych (biskupów) Kościoła chrześcijańskiego uzyskała podstawę prawną, aby móc nazywać się prawdziwym Kościołem i stworzyć kryteria oceny działalności wszystkich kościołów chrześcijańskich w późniejszej historii. Decyzję taką można by uznać za zawyżoną samoocenę, gdyby nie jedna okoliczność historyczna: Sobór Nicejski podjął swą fatalną decyzję dwanaście lat po opublikowaniu w roku 313 pod auspicjami tzw. Cesarz rzymski Konstantyn. Zgodnie z konsekwencjami edyktu mediolańskiego religia chrześcijańska wkrótce uzyskała status narodowy. W konsekwencji decyzje forów religijno-chrześcijańskich uzyskały z czasem status praw państwowych i patronat rzymskiego Cezara.

Jeśli więc w części pierwszej kwestię sukcesji apostolskiej rozpatrywano wyłącznie ze stanowiska nauczania prawosławnego, to w części drugiej dokonane zostanie dokładne zbadanie tego dogmatu. Badanie nie rości sobie prawa do niezależności, gdyż jest autorem praca na kursie reprezentuje stanowisko teologiczne szkoły protestanckiej, a sukcesja apostolska będzie rozpatrywana z punktu widzenia chrześcijaństwa ewangelickiego. Aby osiągnąć wynik w badaniu, podczas badania należy zastosować co najmniej trzy narzędzia (miary): po pierwsze - Ewangelia Jezusa Chrystusa, po drugie - zdrowy rozsądek (naturalny, naturalny), po trzecie - ocena skutków (owoce) dogmatu o sukcesji apostolskiej.

A. Zgodność dogmatu o sukcesji apostolskiej z doktryną i duchem Nowego Testamentu.

Dogmat o sukcesji apostolskiej zakłada funkcjonowanie sztywnej drabiny hierarchicznej w strukturze administracyjnej Kościoła. Słynny teolog prawosławny M. Pomazański tak przedstawia stanowisko prawosławia: „... Hierarchię w Kościele ustanowił sam Pan Jezus Chrystus, jest ona nierozerwalnie związana z istnieniem Kościoła i że w okresie apostolskim otrzymała ona organizacja trzech stopni.” Jakby na potwierdzenie słuszności tej myśli, autor przytacza jako przykład dwa teksty z księgi Dziejów Apostolskich: 6ch. 2-6 tekstów – o święceniach siedmiu sług przez apostołów oraz 14 rozdz. 23tekst – o wyświęcaniu starszych przez apostoła Pawła i Barnabę w Listrze, Ikonium i Antiochii.

Hierarchia w dogmacie sukcesji apostolskiej .

Najpierw zdefiniujmy termin „hierarchia” w znaczeniu, w jakim jest używany. Łącząc dwa greckie słowa hieros – święte i arche – władza, otrzymujemy termin „kapłaństwo”, czyli hierarchia. Termin „hierarchia” został po raz pierwszy wprowadzony w V wieku przez Dionizjusza pseudoareopagitę w jego traktatach „O niebiańska hierarchia„ i „O hierarchii kościelnej”. Od tego czasu aż do chwili obecnej hierarchia implikuje sekwencję stopni służbowych, od najniższej do najwyższej, w kolejności ich podporządkowania. W czasach Jezusa Chrystusa skutki hierarchicznego podziału społeczeństwa ludzkiego były wyraźnie widoczne zarówno w środowisku społecznym, jak i religijnym. Mateusza 18:1 „W tym czasie uczniowie podeszli do Jezusa i zapytali: Kto jest największy w królestwie niebieskim?” Marka 9:34„Milczeli, bo w drodze spierali się między sobą, kto jest największy”. Uczniowie próbowali dowiedzieć się od Chrystusa zasad budowania hierarchii kościelnej, ponieważ pochodzili ze świata, w którym wszelkie relacje międzyludzkie budowano według hierarchii (kiedy na ucztę przychodzili goście, starali się zajmować bardziej zaszczytne miejsca). Zgodnie z ortodoksyjną interpretacją relacji wewnątrzkościelnych Chrystus powinien był podzielić uczniów na pewne szczeble hierarchiczne (przynajmniej na trzech biskupów, prezbiterów i diakonów), ale z jakiegoś powodu tego nie zrobił. Wręcz przeciwnie, Pan ogłosił uczniom strukturę administracyjną, która była zasadniczo przeciwieństwem tej praktykowanej w społeczeństwie świeckim: Marka 9:35 „I usiadł, przywołał Dwunastu i rzekł do nich: «Kto chce być pierwszy, niech będzie ostatnim ze wszystkich i sługą wszystkich»." Taka forma relacji całkowicie wyklucza jakąkolwiek hierarchię wraz z jej podziałem na klasy. Czy można sobie wyobrazić księdza prawosławnego, przedstawiciela najwyższego szczebla drabiny hierarchicznej, w obrazie, w jakim nakazuje mu trwać słowo Chrystusa, czyli w obrazie sługi? Przykładem w tym względzie jest apostoł Paweł, który w swoim namaszczeniu jako apostoł i powołaniu jako apostoł był prawdziwym sługą wszystkich ludzi, a jeśli okazywał surowość, to tylko w formie słów. Nie jest tajemnicą dla nikogo, w jakim luksusie i obfitości dóbr ziemskich utrzymują się najwyższe stopnie Cerkwi prawosławnej, a wszystko to jest konsekwencją hierarchicznego schematu zarządzania kościołem. Podział hierarchiczny nigdy nie pozwoli, nawet najniższej rangi ortodoksji urzeczywistnić, a tym bardziej okazać, miłości do parafianina kościoła jako równego sobie. I nie dlatego, że dana osoba nie jest w stanie okazać miłości, ukorzyć się, zadowolić się niską pozycją lub uświadomić sobie swoją znikomość. Człowiek jest zdolny, ale hierarchia narzucona Kościołowi nigdy nie pozwoli, aby duchowny był sługą według słowa Chrystusa, ponieważ hierarchia jest osiągnięciem i owocem ciała przeciwstawiającego się duchowi. Obecny w strukturze Kościoła hierarchiczny podział na klasy duchownych, od niższych do wyższych, motywuje duchownych do podwyższania rang i stwarza sprzyjające środowisko do budowania schematów korupcyjnych, o czym nie ma sensu dużo mówić. Sam Chrystus, będąc Synem Bożym i następcą wielkiego tronu, był równie daleki od pragnienia władzy i dominacji (nawet ze zdrowych pobudek), jak wschód pozostaje daleko od zachodu. Stosunek Chrystusa do hierarchii jest bardzo wyraźnie określony w typach Starego Testamentu:

*Izajasza 42:1-3 „Oto Sługa mój, którego trzymam za rękę, Wybrany mój, w którym upodobała sobie dusza moja. Włożę na Niego ducha mojego, a On ogłosi sąd narodom. Nie będzie wołał i nie podniesie głosu, i nie pozwoli, by było go słychać na ulicach, trzciny złamanej nie złamie i lnu dymiącego nie zagasi; dokona sądu zgodnie z prawdą”.

*Izajasza 53:2-3 „Wyrósł bowiem przed Nim jako potomstwo i jako pęd z suchej ziemi; nie ma w tym ani pozoru, ani wielkości; i widzieliśmy Go, i nie było w Nim żadnego objawu, który by nas do Niego przyciągnął. Był wzgardzony i poniżony przed ludźmi, mąż boleści i doświadczony w bólu, i odwróciliśmy od Niego twarze; Pogardzano nim i nie myśleliśmy o Nim”.

Dlaczego Chrystus był wzgardzony? Ponieważ nie zbudował w swojej posłudze hierarchicznej struktury, która podkreślałaby Jego prymat i zakres Jego władzy. Gdyby jednak Chrystus budował swoje relacje z ludźmi zgodnie z zasadami świeckiego prawa, wówczas nigdy nie byłby w stanie wypełnić swojego przeznaczenia jako Baranek. Baranek jako taki nie spełnia wymogów ducha hierarchii.

Zarys prawdziwego kościoła jest bardzo prosty, a jego strukturę przedstawiono w księdze „Dzieje Apostolskie”. Budowa kościoła po zesłaniu Ducha Świętego była bardzo prosta: apostołowie napełnieni Duchem Świętym głosili Ewangelię, ludzie słuchali i przyjmowali to słowo przez pokutę. Następnie przyjmowali chrzest, a następnie gromadzili się w małych grupach w swoich domach lub salach modlitewnych, gdzie kaznodzieje nauczani przez apostołów wyjaśniali im drogę zbawienia ze słów Jezusa Chrystusa. Biskupi i starsi nie byli rozdzieleni żadnymi schematami hierarchicznymi, ale zgodnie ze znaczeniem tytułu służyli kościołowi jako starsi i nadzorcy, czyli opiekunowie. Pan nie nakazał nikomu rządzić czy dominować nad Kościołem, ale go nadzorować, mając w swoim arsenale słowo Boże, dary Ducha Świętego i status pokornego sługi, któremu Pan powierzył swoją owczarnię. W Dziejach Apostolskich nie ma jako takiego schematu hierarchicznego podziału ministrów na niższych i wyższych. Na przykład apostoł Paweł został pobłogosławiony za służbę przez samego Pana i fakt ten w najmniejszym stopniu nie przeszkadzał starszym apostołom, którzy osobiście znali Chrystusa. Z reguły, jeśli pojawiał się kaznodzieja, jak Paweł czy Apollos, apostołów interesowała wyłącznie treść głoszonej przez nich doktryny. Jeśli nauczanie było prawdziwe, kaznodzieje zostali uznani i poproszeni o pomoc. Jeśli ktoś głosił fałszywą naukę, apostołowie wyjaśniali tę kwestię i zalecali, aby Kościół nie akceptował herezji. W Dziejach Apostolskich nie ma przykładów stosowania metod administracyjnych w celu ochrony Kościoła przed herezjami. 13. rozdział Dziejów Apostolskich opowiada, jak w kościele w Antiochii Duch Święty dał objawienie ministrom, aby wyruszyli na misję zbawienia narodów pogańskich, a posługa ta nie była skoordynowana z najwyższymi apostołami. Następnie kwestia ta została podniesiona w Jerozolimie, ale nie w kontekście legalności działań proroków i nauczycieli Antiochii, ale w odniesieniu do pryncypialnego stosunku do pogan w Kościele. Ani w Dziejach Apostolskich, ani w listach soborowych, ani w listach Pawła nie ma nawet wzmianki o monopolizacji przez apostołów prawa do budowania Kościoła i rozdzielania pełnych łask darów Ducha Świętego. Prawdziwi apostołowie, nauczyciele i biskupi nie byli zazdrośni, że ktoś zaczął głosić Ewangelię bez ich osobistego błogosławieństwa. Próbowali napominać heretyków lub odsuwali się od nich, zakłócając komunikację. Apostoł Paweł w swoich listach wielokrotnie zalecał, aby kaznodzieje i nauczyciele nie wdawali się w słowne spory i unikali udziału w jakichkolwiek bezsensownych polemikach.

Dogmat o sukcesji apostolskiej ma na celu ochronę Kościoła przed wpływem herezji i heretyków i na pierwszy rzut oka nie ma w tym nic nagannego, z wyjątkiem jednego istotnego punktu. Co Chrystus powiedział o heretykach i jak zalecił ochronę kościoła przed herezjami?

*Łukasza 21:8 „Powiedział: Uważajcie, abyście nie zostali zwiedzeni; bo wielu przyjdzie pod moim imieniem i będą mówić, że nim jestem; i ten czas jest już blisko…”

Zatem Chrystus bezpośrednio mówi, że przyjdą fałszywi prorocy i nauczyciele. Co zatem zaleca swoim uczniom, aby w tej sprawie zrobić, jak chronić Kościół? Po pierwsze, ani w słowach Chrystusa, ani w listach apostolskich nie ma rozwoju idei ochrony Kościoła, choćby dlatego, że Kościół jest budowany przez samego Chrystusa i stworzony przez Ducha Świętego. To, co uczniowie powinni w tej kwestii zrobić, zostało powiedziane wprost w kontekście całego 21. rozdziału św. Łukasza, a mianowicie:

Bądź ostrożny, to znaczy dbaj o siebie (nie wdawaj się w bezsensowną walkę);

Nie daj się ponieść i uwieść;

Uważnie śledź bieg historii i porównuj jej bieg z przepowiedniami Chrystusa;

Nie tylko nie stawiajcie czoła swoim cielesnym wrogom i dręczycielom, ale nawet nie myślcie o słowach swego usprawiedliwienia przed nimi, gdyż Pan napełni wasze usta słowami we właściwym czasie;

Niektórzy uczniowie zostaną zdradzeni, a niektórzy zabici;

Uczniowie będą w nienawiści ze względu na imię Chrystusa;

Pan osobiście zadba o ich bezpieczeństwo;

Aby zostać zbawionym, musisz uzbroić się w cierpliwość.

Takie są zalecenia Jezusa Chrystusa, który troszczy się o Kościół bardziej niż o swoich uczniów, ale jednocześnie w Jego słowie nie ma żadnej wzmianki o budowaniu w Kościele specjalnej hierarchii, która miałaby zachować nauczanie i chronić przed herezjami. Te proroctwa mówią. Że Duch Święty wszystkiego nauczy, co oznacza, że ​​każde pokolenie ludzi wierzących w Jezusa Chrystusa doświadczy chrztu Duchem Świętym, który wszystkiego nauczy Kościół. Nie ma potrzeby, jak przewiduje dogmat o sukcesji apostolskiej, nadzorowania zachowania nauki Chrystusa z pokolenia na pokolenie za pomocą specjalnych metod administracyjnych. Zasada Nowego Testamentu, do której głosił św. Paweł w swoim liście Hebrajczyków 8:10 „To jest przymierze, które po tych dniach zawrę z domem Izraela – mówi Pan: Włożę moje prawa w ich umysły i wypiszę je na ich sercach, i będę ich Bogiem, a oni będą Moim ludem ." I Chrystus powiedział: „A wy nie nazywajcie siebie nauczycielami, bo macie jednego Nauczyciela – Chrystusa, chociaż jesteście braćmi. I nikogo na ziemi nie nazywajcie swoim ojcem, bo macie jednego Ojca, który jest w niebie; i nie nazywajcie się mentorami, bo macie tylko jednego mentora – Chrystusa. Największy z was będzie waszym sługą.” *Mat. 23:8-11 . Pan mówi, że nie potrzeba specjalnych nauczycieli i mentorów, którzy pewnego dnia zjednoczą wszystkie doktryny Ewangelii w jeden dogmat i będą przekazywać go z pokolenia na pokolenie. Rolę tych samych nauczycieli i mentorów podjęli wpływowi teolodzy prawosławia i ojcowie Kościoła prawosławnego. Głosili swoje osobiste dzieła jako jedyną słuszną naukę Pana, nazywając te dzieła świętymi tradycjami, utożsamiając ich znaczenie z tekstami Pisma Świętego. A dogmat o sukcesji apostolskiej niejako prawnie potwierdza zasadność całego tego pisma. Nazywając siebie świętymi ojcami, władcami i kapłanami, nosiciele idei antychrześcijańskiej drwią z bezpośredniego nakazu Chrystusa, aby tego nie robić.

Nietrudno zatem na gruncie Ewangelii wykazać, że hierarchiczny schemat budowania szczebli kariery w strukturze Kościoła prawosławnego, uzasadniony dogmatem o sukcesji apostolskiej, rażąco zaprzecza nie tylko duchowi ewangelicznemu, ale także bezpośrednie słowa i przykazania Pana Jezusa Chrystusa .

Następstwo pełnych łaski darów Ducha Świętego poprzez święcenia kapłańskie.

Inny cytat z prawosławnej teologii dogmatycznej ks. O. Davydenkowa: „Oprócz nauczania przekazanego Kościołowi przez apostołów, Kościół powinien zachować pełne łaski dary Ducha Świętego, których Kościół w Osoba Apostołów, otrzymana w dniu Pięćdziesiątnicy. To następstwo darów Ducha Świętego przekazywane jest poprzez święcenia kapłańskie…”

Łaskawe dary Ducha Świętego, zdaniem teologów prawosławnych, otrzymali apostołowie bezpośrednio od Jezusa Chrystusa i obejmują trzy obszary służby Kościołowi: po pierwsze, chrześcijańska służba i głoszenie, po drugie, sprawowanie świętych obrzędów w kościele ( chrzest, pokuta, komunia, namaszczenie, namaszczenie), po trzecie, dary zarządzania kościołem (święcenia kapłańskie, nakładanie kar). Nie ulega wątpliwości, że Kościół porusza się i rośnie dzięki łaskawym (nadprzyrodzonym) darom Ducha Świętego, jednak jakże zasadne jest stwierdzenie dogmatu o sukcesji apostolskiej odnośnie zasady rozdziału tych darów w Kościele. Zasada opiera się na dwóch filarach: filar pierwszy – apostołowie nie tylko zostali ochrzczeni Duchem Świętym, ale także otrzymali od Pana wyłączne prawo do rozporządzania darami łaski według własnego uznania, zaś filar drugi to dziedziczne prawo wszystkich biskupów, którzy zostali wyświęceni przez apostołów, do błogosławienia tymi darami kolejnych pokoleń. Według dogmatu prawosławnego jedynie wąski krąg duchownych kościelnych, mających w swym kapłaństwie bezpośredni związek genealogiczny z najwyższymi apostołami, ma prawo dziedziczenia pełnych łask darów Ducha Świętego. Argumentacja na rzecz tej cechy dogmatu o sukcesji apostolskiej jest na tyle niejasna i powierzchowna, że ​​nie wytrzymuje nawet lekkiej krytyki, gdyż jest prezentowana w tekstach niezwiązanych bezpośrednio z tematyką wypowiedzi.

Rozpatrując następstwo darów łaski jako kontrargumenty przytoczę jako przykłady następujące teksty Ewangelii:

*Jana 3:8 „Duch oddycha, gdzie chce, i głos jego słyszysz, ale nie wiesz, skąd przychodzi i dokąd idzie: tak jest z każdym, kto narodził się z Ducha”.

*Jana 7:37-39 „A w ostatni wielki dzień święta Jezus stanął i zawołał, mówiąc: Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije; Kto we Mnie wierzy, jak mówi Pismo, z jego serca popłyną rzeki wody żywej. To powiedział o Duchu, którego mieli otrzymać wierzący w Niego; bo Duch Święty jeszcze nie spoczywał na nich, gdyż Jezus nie był jeszcze uwielbiony”.

Jeśli pierwszy tekst głosi absolutną suwerenność Ducha Świętego jako Osoby Boskiej, to w następnym tekście Jezus wyjaśnia naturę wstąpienia Ducha w człowieka i tutaj wyraźnie wskazuje podstawowy warunek otrzymania darów łaska jest wiarą. Tylko przez wiarę można otrzymać, czyli dać swobodny dostęp, pragnąc najpierw nie tylko darów, ale przede wszystkim samego Ducha Świętego w naturę ludzką. Mówiąc: „otrzymacie moc, gdy Duch Święty zstąpi na was…”, Chrystus oddziela proces przyjmowania darów łaski od świętego obrzędu spotkania z Duchem Świętym i te dwa procesy są nierozłączne. Jak wyższa forma Bluźnierstwo można postrzegać jako czyjąś intencję bycia pośrednikiem w procesie zstąpienia Ducha Świętego na człowieka. Apostołom nakazano nauczać, czyli informować i chrzcić wierzących w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów, po czym otwiera się przed wierzącymi perspektywa otrzymania daru Ducha Świętego (Dz 2,38). Od kogo to dostać? Od apostołów czy ich następców? NIE! Duch Święty nie ogranicza się do pośrednictwa ludzi, bez względu na to, jak doskonali są, ale może być posłany jedynie przez Jezusa Chrystusa. Argument ten byłby niepełny bez przytoczenia jednego z kluczowych tekstów Biblii, który zawiera obietnicę łaskawych darów Ducha Świętego:

*Joela 2:28„I stanie się potem, że wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało…”

W tym proroctwie, podobnie jak w wielu innych, wyraźnie widać, że inicjatywa wylania Ducha Świętego na człowieka należy wyłącznie do Pana Boga, o czym mówił Chrystus : *Jana 14:16„A ja będę prosił Ojca i da wam innego Pocieszyciela, aby pozostał z wami na wieki”. A jeszcze wyraźniej jest powiedziane, że sam Pan Bóg wyleje swego Ducha na wszelkie ciało, czyli na wszystkich ludzi według swego uznania.

Jeśli założymy na chwilę, że Duch Święty będzie zstępował na ludzi wybiórczo, to kryteria Jego oceny naczyń do napełnienia znane są już od czasów starożytnych, a ich listę łatwo prześledzić w losach i charakterach wybranych Bożych . Tacy są Abel i Noe, Abraham i patriarchowie, Mojżesz i Jozue, Dawid i Samuel, Eliasz i Elizeusz, Izajasz, Jeremiasz i inni. Nawet najbardziej prymitywny sposób myślenia podpowiada człowiekowi, że jeśli zbudujemy pewien schemat w zakresie elekcji, to najlepsi z najlepszych powinni zostać nazwani wybranymi. Jednak teologia prawosławna czyni w tej sytuacji manewr dyplomatyczny, dopuszczając na listy wybranych następców o prawo do dziedziczenia darów łaski osoby jawnie grzeszne, mierne i obojętne na swoją pracę. Kolejny cytat z „ Sakramenty wiary” Metropolita Hilarion: „Według nauki Kościoła niedoskonałość moralna konkretnego duchownego nie wpływa na skuteczność tego, co on sprawuje, gdyż przy sprawowaniu sakramentów jest on jedynie narzędziem Bożym... Będąc narzędziem, świadkiem i sługą Boga , kapłan powinien być w miarę możliwości czysty, nienaganny i nieuwikłany w grzech ». Metropolita napomyka, że ​​ksiądz może być częściowo nienaganny, to znaczy mieć pewne wady, a nawet wady moralne. A apostołowie żądają od biskupa bezwarunkowej prawości i doskonałości moralnej (1 Tm 3,2; Tt 1,6; 2 Tm 2,21). Powód wierności teologii prawosławnej jest bardzo prosty – najpierw zapełnili swój Kościół biskupami o wątpliwej reputacji, a dopiero później, w oparciu o fakt dokonany, zaczęli manipulować doktrynami swojej teologii, aby dopasować je do aktualnej sytuacji. I problem nie polega na tym, że księża są niedoskonali i grzeszni, ale na tym, że nauka Kościoła nie widzi w tym nic nagannego. Okazuje się, że Panu Bogu nie zależy na tym, z kim ma do czynienia i kogo posłać do służby, byle tylko przestrzegał bezpośrednich wskazówek słowa Bożego. Ale w tym przypadku nieostrożni i grzeszni biskupi dają powód do bluźnierstwa imieniu Boga. Andre Miller w „Historii Kościoła chrześcijańskiego”, rozpatrując losy księży z wyższych sfer, podaje dziesiątki przykładów takiego poziomu zepsucia szlachty religijnej, który jest kategorycznie nie do przyjęcia nie tylko dla chrześcijanina, ale nawet dla grzeszny laik. Usprawiedliwienie kryło się w nauce o sukcesji apostolskiej.

Jaki wniosek można wyciągnąć odnośnie założenia przez teologów prawosławnych wyłącznego prawa do otrzymywania i rozdzielania pełnych łask darów Ducha Świętego? Można śmiało powiedzieć, że nie jest to już działanie cielesnej myśli miłującej siebie osoby, ale działanie ducha sprzecznego z Ewangelią i samym Chrystusem, czyli duchem Antychrysta.

B. Sukcesja apostolska i zdrowy rozsądek.

Jeśli porzucimy ambicje apologetyczne i rozważymy apostolat prawosławia na poziomie niezależnego badania, które nie uwzględnia wartości o charakterze doktrynalno-teologicznym i jest dalekie od zrozumienia głębi filozoficznych, to należy zwrócić się do ocen niezainteresowanej strony. Może to być opinia zwykłego członka Kościoła, wykwalifikowanego historyka, ale może to być punkt widzenia zwykłego człowieka, mądrego codziennym doświadczeniem, który wszystko nazywa po imieniu.

Jedną z najwybitniejszych i najbardziej kultowych osobistości prawosławia jest cesarz rzymski Flawiusz Waleriusz Konstantyn (272-337), kanonizowany przez Kościół tytułem Świętego Równego Apostołom. Jest to niepodważalna opinia teologów prawosławia i katolicyzmu. To on, Konstantyn Wielki, przyczynił się do przyjęcia w Cesarstwie Rzymskim prawa o tolerancji religijnej, zatwierdzonego edyktem mediolańskim w 313 roku. Nie wszyscy jednak wiedzą, że święty równy Apostołom przyjął skruchę pod koniec życia, biorąc już wcześniej czynny udział w dziejach Kościoła, faktycznie rządząc Kościołem i jego forami w okresie swego panowania Imperium. Tak mówią o nim historycy: „ Zwrot Konstantyna na chrześcijaństwo najwyraźniej nastąpił w okresie walki z Maksencjuszem. Edykt mediolański 313 uznał chrześcijaństwo za religię równorzędną. W ten sposób położono podwaliny pod jej ustanowienie jako religii państwowej. Ingerencja państwa w sprawy Kościoła, zwłaszcza w spory kościelne, która stała się powszechna od czasów Konstantyna, uczyniła Kościół państwowym i przekształciła go w narzędzie władzy politycznej”.. To Konstantyn zwołał Sobór Nicejski w 325 roku, który przyjął Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie, potwierdzając taką cechę Kościoła, jak apostolstwo. Myśliciel religijny będzie dopatrywał się w tych wydarzeniach Opatrzności Bożej, a trzeźwy analityk dojdzie do następującego wniosku: Konstantyn wykorzystał całościową skalę wpływu nauczania chrześcijańskiego na filozofię życia ludzkiego, aby przekształcić dziką i niemoralną kulturę pogańską w zdrową kultura. Do realizacji swojego planu Konstantyn posłużył się chrześcijańskimi duchownymi, którzy sprzeciwiali się prawdziwemu Kościołowi nauczaniu apostolskiemu. Naśladowcy apostołów nigdy nie poszliby na taki kompromis i nie poddaliby się władzy pogańskiego władcy, i to nienawróconego. Problem konfliktu pomiędzy prawdziwym Kościołem a religijną grupą filozofów, która stała się awangardą powstania Kościoła państwowego, został rozwiązany przez cesarza na Soborze Nicejskim, legalizując apostatów i potępiając działania opozycji. Dowodem prawdziwości tego szczególnego sposobu myślenia jest dalsza historia pseudochrześcijaństwa Cesarstwa Rzymskiego, ochrzczonego przez niewierzącego Konstantyna i jego matkę Helenę, która następnie została kanonizowana do tytułu świętych równych apostołom przez niezrozumiałe zasługi. W tej historii wszystkie ostre zakątki i ostre krawędzie niespójności pomiędzy narodzonym „nowym kościołem” a jego nienawróconymi przywódcami zostają wygładzone za pomocą doktryny o sukcesji apostolskiej, a tak zwane „święte tradycje” odcisnęły piętno pozytywne nad całą tą brzydotą.

Nie mniej interesujący jest pogląd historyków na temat początków prawosławia na starożytnej Rusi. Bez wątpienia uważana jest za kluczową postać chrztu starożytnej Rusi Książę Kijów Włodzimierza Wielkiego (980-1014). Książę Włodzimierz Wielki wszedł do historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jako święty równy apostołom. Jednak historycy świeccy dostrzegają wzruszający obraz chrztu samego księcia i przyszłej chrystianizacji pogańskiej Rusi przez pryzmat zdrowego myślenia, opartego na faktach ukrytych w starożytnych kronikach. Słynny rosyjski pisarz i historyk N.M. Karamzin w „Dziejach Państwa Rosyjskiego” poświęca dziewiąty rozdział tego dzieła osobowości księcia Włodzimierza i tzw. chrztu Rusi. Z treści tego dzieła jasno wynika, że ​​Wielki Książę przez całe dorosłe życie, zarówno przed, jak i po chrzcie, dał się poznać jako mężczyzna okrutny, żądny władzy i kochający kobiety. W starożytnych kronikach nie ma ani jednego słowa, jakoby książę żałował, zdał sobie sprawę ze swojej grzeszności, uwierzył w odkupienie swoich grzechów i stał się inną osobą, narodzoną na nowo. Sądząc po owocach życia wielkiego księcia, był on tak daleko od wiary chrześcijańskiej, jak wschód od zachodu. Inna sprawa nie jest jasna – jakie cechy charakteru księcia Włodzimierza skłoniły przywódców prawosławia do kanonizacji tego człowieka i nadania mu tytułu świętego równego apostołom? Wydaje się, że sami kanonizatorzy nie mają zielonego pojęcia o standardach świętości i apostolskim wyczynie wiary. Zdrowy rozsądek w tej historii nasuwa naturalne pytanie: co i kto stoi za takimi procesami? Odpowiedź jest nie mniej prosta niż pytanie: za tym wszystkim kryje się egoizm i bezwstydność człowieka, co otwiera drogę do profanacji świątyń chrześcijańskich i pamięci o apostołach, którzy oddali swoje dusze za imię Jezusa Chrystusa.

Tak więc, na podstawie oceny zdrowego rozsądku, sam wniosek nasuwa się, że prawosławna doktryna sukcesji apostolskiej była kiedyś rozwijana przez inteligentnych ludzi, aby wykorzystywać wartości chrześcijańskie i kulturę chrześcijańską do samolubnych celów. W tym teolodzy prawosławni postępują zgodnie z zasadą - „cel uświęca środki”.

Część końcowa

Celem tej pracy jest zbadanie prawosławnego nauczania na temat sukcesji apostolskiej pod kątem jego zgodności z doktrynami Nowego Testamentu i jego duchem. Konkluzja końcowa będzie bardziej przekonująca, jeśli w załączniku do tej pracy dodamy jeszcze jeden bardzo ważny podpunkt, a mianowicie:

A. Wpływ nauczania prawosławnego na temat sukcesji apostolskiej na całe chrześcijaństwo.

Warto zaznaczyć, że dowolny rodzaj, format i treść Doktryna chrześcijańska w większym lub mniejszym stopniu, ale wpłynie na światopogląd ludzi. Nauczanie istnieje po to, aby uczyć ludzi, wpływać na ludzi i ich przekonywać.

W kontekście dogmatu o sukcesji apostolskiej, w kontynuacji tematu Kościoła prawosławnego jako jedynego prawdziwego, bezpośrednio lub pośrednio, pojawia się nie tylko klątwa na wszystkie istniejące wyznania chrześcijańskie, ale także stwierdzenie o braku pośród nich pełne łaski dary Ducha Świętego. Nauczanie to jest zapisane we wszystkich podręcznikach prawosławnej teologii dogmatycznej i zatwierdzone przez autorytatywnych teologów prawosławia, w tym współczesnych naukowców. Miliony wyznawców prawosławia są szczerze przekonane, że Cerkiew prawosławna i prawosławne duchowieństwo są jedyną reprezentacją prawdy w chrześcijaństwie. Z tego powodu dochodzi do widocznej i niewidzialnej konfrontacji pomiędzy teologami prawosławnymi a teologami innych wyznań chrześcijańskich. Wrogie stosunki z płaszczyzny debaty naukowej często nawet w świecie prawosławnym schodzą do poziomu otwartej wrogości i wzajemnych oszczerstw. Przykładowo: ksiądz Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego w Zaporożu nałożył klątwę na głowę Patriarchatu Kijowskiego Filareta. Klątwę ogłoszono 20 marca 2016 r. podczas nabożeństwa w Katedrze Najświętszego wstawiennictwa: „ Całkowicie zły Michaił Denisenko, który poświęcił się bezbożnej sprawie i dla własnego dobra został mianowany szefem bezbożnego zgromadzenia i który ogłosił się patriarchą Kijowa i wszystkimi jego zwolennikami – przekleństwo" Ta klątwa pod adresem patriarchy Filareta została ogłoszona 21.02.1997 na Radzie Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Moskwie za działalność schizmatycką i od tego czasu, według kanoników kościelnych, klątwa ta ogłaszana jest regularnie co roku. Powodem anatemy była chęć uniezależnienia się części Kościołów na Ukrainie od Patriarchatu Moskiewskiego, jednak kanony Cerkwi prawosławnej, oparte na nauce o sukcesji apostolskiej, nie pozwalają na takie wolności.

Jakich konsekwencji można się spodziewać umyślnego podżegania do wrogości między głównymi grupami religijnymi? Najstraszniejszą konsekwencją jest hańba kapłaństwa Chrystusa w oczach zwykli ludzie, ale rozumieją, że głównym powodem tej wrogości nie są kanony i dogmaty, ale fakt, że księża walczą o władzę i strefy wpływów. W efekcie nie tylko Wiara prawosławna, ale także całej wiary chrześcijańskiej, która daje grzesznikom powód, aby nie ufać Kościołowi i jego sługom.

Teolodzy ortodoksi nie ograniczają się do anatem na skalę prawosławia, co byłoby aż nadto wystarczające, ale rozciągają wpływ dogmatu sukcesji apostolskiej na całe światowe chrześcijaństwo. Opierając się na starożytnej zasadzie wszystkich agresorów „najlepszą formą obrony jest atak”, strażnicy i inspiratorzy Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego okresowo przebijają formacje religijne światowego chrześcijaństwa strzałami dogmatu sukcesji apostolskiej. W agresywnej formie wskazują wszystkim bez wyjątku przeciwnikom swoje miejsce i znaczenie w Kościele Jezusa Chrystusa. Czołowi teolodzy ortodoksyjni, którzy niegdyś napiętnowali wszystkie wyznania chrześcijańskie poza prawosławiem haniebną pieczęcią apostazji, w dodatku nadal poszerzają i powielają listy tak zwanych „totalitarnych, niszczycielskich sekt”. W Kościele Patriarchatu Moskiewskiego działalnością tą kierował profesor Dvorkin, autor podręcznika „Studia sektowe. Sekty totalitarne” stosowane we wszystkich instytucje edukacyjne Rosyjska Cerkiew Prawosławna. Na listach sekt totalitarnych, okresowo aktualizowanych przez apologetów prawosławnych na konferencjach naukowych, na równi z satanistami i kultami wschodnimi plasują się nie tylko niektóre stowarzyszenia ewangelicko-chrześcijańskie, ale także szereg kościołów prawosławnych.

Jednak najbardziej dramatyczne konsekwencje dogmatu o sukcesji apostolskiej mogą pojawić się w przyszłości, jeśli wymagania tego dogmatu zaczną się spełniać w formacie Kościoła powszechnego. Jak? Poprzez zjednoczenie wszystkich cerkwi prawosławnych świata w jedną katedrę. Perspektywa ta nie jest aż tak naciągana i znajduje się w stanie radykalnego rozwoju, idąc równolegle z realizacją idei jednego rządu światowego. Gdyby zjednoczenie całego światowego prawosławia w jedną niepodzielną strukturę było zasadniczo niemożliwe, wówczas nie byłoby rozmów na tak poważnym poziomie i nie byłoby walki o dominację w tej przyszłej strukturze. Prędzej czy później dojdą do porozumienia i wtedy realizacja idei zjednoczenia wszystkich wyznań chrześcijańskich świata dojdzie do mety (wg. co najmniej w formie prawnej) w jedną strukturę światową, Kościół powszechny. Na każdym etapie konsolidacji form niższych w wyższe, z pola polemiki znika cały szereg przeciwników, a wraz z nimi zanika donośny głos krytyki i potępienia.

W ten sposób dogmat o sukcesji apostolskiej bezpośrednio lub pośrednio kieruje oczy wszystkich światowych przywódców chrześcijaństwa na literę i ducha Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego, przyjętego na znanym Soborze Nicejskim (325). Z pisma tego forum wynika wprost, że jedynie duchowni chrześcijańscy, którzy są ogniwem w nieprzerwanym łańcuchu święceń kapłańskich z przekazywaniem pełnych łask darów Ducha Świętego, podlegają formatowi legitymizacji. Jak można spełnić ten wymóg? Według teologów prawosławnych dawnych i obecnych, wszystkie kościoły chrześcijańskie muszą poddać się jurysdykcji prawosławia. W tym przypadku globalna struktura chrześcijańska zyska jedno ciało i jednego przywódcę z tytułem Biskupa Rzymu. Duch Soboru Nicejskiego 325 przypomina, że ​​inspiratorem i ojcem tego soboru był nienawrócony pogański cesarz Konstantyn. Jeśli narysujemy analogię pomiędzy przeszłością a teraźniejszością, to inicjatorem osiągnięcia jedności w światowym chrześcijaństwie może być nienawrócony poganin o światowej reputacji i nieograniczonej strefie wpływów w Ostatnio przed przyjściem Pana Jezusa Chrystusa. Okazuje się, że nieszkodliwy w swej treści dogmat, stworzony w dobrych intencjach, odegra ważną rolę w okresie ustanowienia na ziemi królestwa Antychrysta.

B. Stosunek chrześcijan ewangelicznych do dogmatu o sukcesji apostolskiej.

Każde nauczanie z zakresu teologii chrześcijańskiej jest godne zbadania pod kątem obecności w nim racjonalnych ziaren prawdy, a jeśli takie są, to nie ma przeszkód, aby je rozsądnie wykorzystać. Choć dzieło to zawiera dość ostrą krytykę stanowiska teologów prawosławnych, to jednak należy podkreślić, że w samej idei sukcesji apostolskiej, jeśli nie zwróci się uwagi na ukryte implikacje egoistycznych myśli, istnieje czysto pozytywny oznaczający. Przecież twórcy dogmatu, Klemens Rzymski, Ireneusz z Lyonu, Tertulian, Ignacy z Antiochii i kilku innych, starali się jedynie przeciwstawić się herezji gnostycyzmu i zachować jedność Kościoła. Gdyby do tej pory sukcesja apostolska realizowała tylko te cele, nie byłoby tematu do ostrych polemik. Nie można powiedzieć, że wśród chrześcijan ewangelicznych nie ma jawnych ani ukrytych negatywnych aspektów doktryny o sukcesji apostolskiej. Trzeba o tym pomyśleć i zachować prawdziwą apostolską prostotę i bezinteresowność pozostawioną przez najwyższych apostołów jako niezniszczalne dziedzictwo.

Wykaz używanej literatury.

1. Biblia, księgi kanoniczne Starego i Nowego Testamentu, tłumaczenie na język rosyjski.
2. A. Miller „Historia Kościoła Chrześcijańskiego” t. 1, wyd. GBV, 1994
3. A.L. Dvorkin „Sectology”, http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarion (Troicki) „O potrzebie historyczno-dogmatycznej przeprosin dla dziewiątego członka wyznania wiary”, http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropolita Hilarion „Sakrament Wiary”, St. Petersburg, wyd. „Alethea”, 2001
6. Metropolita Kallistos „Święte Tradycje”, http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky „Ortodoksyjna teologia dogmatyczna”, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzin „Historia państwa rosyjskiego”, rozdział 9 „ wielki książę Włodzimierza”, http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Biskup Hiob z Szumskiego mówi o bezwstydzie stowarzyszenia religijnego utworzonego na Ukrainie przez polityków i uczestników zamieszek.

– Wladyka, dlaczego Cerkiew prawosławna jest apostolska? Na mocy jakich kanonów?

– Nie tylko kanony Kościoła mówią o tak ważnej właściwości Kościoła Chrystusowego, jak apostolstwo, czy apostolskość. Fakt, że nasz Kościół jest apostolski, jest wyraźnie stwierdzony w 9. artykule Credo, który wskazuje także inne znaki prawdziwego Kościoła.

Skoro termin „apostoł” oznacza „posłaniec”, to „apostolski” w odniesieniu do Kościoła oznacza przede wszystkim Kościół „posłany”, wysłany na ten świat w konkretnym celu – misji świadczenia o Chrystusie. Ta misja Kościoła nie jest ograniczona czasem. Jest ona przekazana wspólnocie wyznawców Chrystusa aż do końca ziemskich dziejów ludzkości. Ta własność Kościoła opiera się na odwiecznych słowach Chrystusa i Jego osobistym przykładzie: „Jak mnie posłałeś na świat, Więc i posłałem ich na świat” (Jana 17:18) oraz „Jak Ojciec Mnie posłał, tak i Ja was posyłam” (Jana 20:21).

Nasza ważna księga doktrynalna „Katechizm” mówi, że Kościół nazywa się apostolskim, ponieważ jest utwierdzony we wszechświecie przez trudy, wyczyny, głoszenie Ewangelii, a nawet ich krew. Apostołowie, przy pomocy łaski Ducha Świętego, rozwijali Kościół. Zawiera tę samą wiarę, którą wyznawali apostołowie, tradycje i tradycje apostolskie. Nauczanie Kościoła jest takie samo jak nauczanie apostołów. Ludzie Kościoła starają się żyć tak, jak Jego apostołowie żyli w Chrystusie, i w ten sposób kontynuują dzieło swojej ewangelizacji Ewangelii. Znamienne jest, że w Kościele od czasów apostolskich nieustannie zachowywany i kontynuowany jest „łańcuch” konsekracji pełnych łaski – wtajemniczeń do kapłaństwa. Na to znaczenie sukcesji prawnej hierarchii zwraca uwagę już pierwsze pokolenie chrześcijan, które żyło po apostołach – tak zwani ludzie apostolscy: hieromęczennicy Ignacy Nosiciel Boga i Klemens Rzymski.

Według świadectwa św. Klemensa Rzymskiego „wiedzieli o tym nasi apostołowie przez Pana naszego Jezusa Chrystusa będzie spór o godność biskupią. Z tego właśnie powodu, otrzymawszy doskonałą uprzednią wiedzę, mianowali wyżej wymienionych ministrów, a następnie dodali prawo, aby po ich śmierci ich posługę przejęli inni sprawdzeni mężowie. Św. Filaret w swoim „Katechizmie” wskazał, że Kościół „nieustannie i niezmiennie zachowuje od Apostołów zarówno nauczanie, jak i następstwo darów Ducha Świętego poprzez święte święcenia”.

– Co oznacza sukcesja apostolska?

– Sukcesja apostolska oznacza nie tylko ciągły „łańcuch” święceń biskupich, sięgający samych apostołów, ale także lojalność hierarchii kościelnej wobec „Tradycji apostolskiej w nauczaniu, w świętych obrzędach i w kanonicznej strukturze Kościoła”. Od czasów starożytnych zachowanie sukcesji apostolskiej przez hierarchię kościelną uważano za jeden ze znaków prawdziwego Kościoła, o czym pisał smch. Ireneusz z Lyonu: „...Możemy wymienić biskupów zainstalowanych jako apostołowie w Kościołach, a przed nami ich następców, którzy niczego nie nauczali i nie wiedzieli, czym ci (heretycy i apostaci od prawosławia) się bredzą”.

Tak jak prąd nie przepływa przez przerwany drut, tak duchowieństwo wspólnot schizmatyckich, zniszczone pychą i nieposłuszeństwem, nie ma pełni łask potrzebnej do błogości i komunii z Bogiem w radości. Bóg daje je pokornym i posłusznym, jak mówi Pismo (Jakuba 4:6; 1 Piotra 5:5). Dlatego Kościół zawsze wspólnie i uważnie badał kwestię godności przyjęcia tych, którzy byli poza nim, tych, którzy go opuścili i szczerze pragną wrócić, stopnia krzywdy, jaką wyrządzili Kościołowi, ich gorliwości w pokucie i powrócić zwabieni przez nich do Kościoła.

Ten ważny znak Prawdziwego Kościoła zobowiązuje nas do trzymania się jedynego Kościoła Chrystusowego, co zostało potwierdzone przez Ducha Świętego i dzieła świętych apostołów.

Czy nowonarodzone stowarzyszenie religijne utworzone na Ukrainie przez polityków i uczestników zamieszek można nazwać Kościołem Apostolskim? Po raz kolejny, jak w przypadku każdej schizmy, łańcuch sukcesji apostolskiej zostaje zerwany. Jej „przywrócenie”, a dokładniej proste, raczej niejasne stwierdzenie o uznaniu całego duchowieństwa schizmatyckiego w ich dotychczasowej randze, a także przywódców w randze, jaką posiadali przed opuszczeniem schizmy z Matką Kościołem, zaakceptowaną jedynie przez Synod Konstantynopola, została dokonana z bardzo naruszeniem wielu kanonów.

W XX wieku wszystkie struktury prawosławno-autokefaliczne tylko z pozoru, ale w istocie schizmatyckie, powstawały z pychy dla celów politycznych, posunięć wyborczych i, nie wyłączając, handlu. Widocznie należy je odpowiednio traktować. Myślę, że Kościół i ludzie kościelni wkrótce nadają temu zjawisku najtrafniejszą i uczciwą nazwę, tak jak to uczyniono w odniesieniu do organizacji, która powstała w wyniku bluźnierczego spotkania w Kijowie w Sofii w 1921 r.: „Samouświęceni! ”

My sami przez cały czas, zwłaszcza dzisiaj, powinniśmy być „apostołami”-posłańcami, świadczącymi o Chrystusie. Takim wielkim apostołem ubiegłego wieku jest św. Silouan z Atosa. Codziennie ze łzami błagał Boga: „Niech wszystkie narody ziemi poznają Ciebie, Miłosierny Panie, przez Ducha Świętego!” I ilu dzięki jego modlitwie i prostym pismom, będącym przykładem bohaterstwa, również zostało świętymi, ascetami, a nawet męczennikami, przyłączyło się do Kościoła w pokucie lub chrzcie. Każdy z nas może wskazać nie tylko siebie, ale także dziesiątki czy setki znajomych, których życie odmieniło się pod wpływem zapoznania się z pismami starszego. Ale nie podróżował, całe życie spędził w jednym klasztorze, przestrzegał posłuszeństwa zakonnego i szczerze się modlił. Jednocześnie, zgodnie ze zwyczajem Athosa, nie miał on żadnej świętej rangi. Oto apostolat monastycyzmu i świeckich: być świętymi, oddanymi Bogu i rozpalać tę świętość serca innych.

Słowa pozdrowienia bożonarodzeniowego „Narodził się Chrystus, chwalcie!”, ludowe psalmy o Bożym głosie – „kolędy”, które rozbrzmiewają w okresie Bożego Narodzenia, są także kontynuacją dzieła przepowiadania apostolskiego, żywym świadectwem życia Kościoła Apostolskiego. I żadna siła ciemności nie będzie w stanie ukraść ani zamknąć nam duchowego światła Gwiazdy Betlejemskiej ani przeszkodzić nam w byciu z Bogiem, chyba że nasza grzeszna skrucha. Nawet Herod, który w Betlejem zabijał niemowlęta, które natychmiast odradzały się i rozpoczynały lepsze życie jako szczęśliwi święci pierwsi męczennicy, swą żądzą władzy są bezsilni wobec Chrystusa i Jego Kościoła.

Nagrane przez Natalię Goroshkovą

„Będę wielbił tych, którzy Mnie chwalą,
a ci, którzy Mnie zniesławiają, zostaną zawstydzeni”.
(1 Samuela 2:30)

Praca ta będzie poświęcona bardzo ważnemu tematowi ciągłości w Kościele. Znaczenie tego tematu jest trudne do przecenienia. Co to jest sukcesja apostolska? Kim są prawdziwi następcy i spadkobiercy apostołów, a kim fałszywi? Jakie są znamiona prawdziwych spadkobierców apostołów? Jaki jest mechanizm przekazywania, dziedziczenia duchowego i jaka jest rola tzw. „święcenia/święcenia”? Postaram się odpowiedzieć na te i inne pytania. Mam nadzieję, że ta praca pomoże szczerym chrześcijanom, którzy zdecydowali się naśladować tylko Jezusa, w końcu uwolnić się z więzów kłamstw krępujących umysł i wyjść z niewoli niewiedzy w stronę wolności.
Pytania dotyczące sukcesji i święceń również mnie kiedyś niepokoiły. Po tym, jak otrzymałem wybawienie od grzechu wyłącznie przez WIARĘ, właśnie to pytanie dotyczące wyświęconego kapłaństwa stanęło przede mną z pełną mocą. Nie chciałem tego zlekceważyć, ale otrzymać rozsądne wyjaśnienie od Boga. Cały rok czekałem cierpliwie na odpowiedź. Cały ten czas pracowałam, poświęcałam czas obowiązkom rodzinnym, ale główna część moich myśli była pochłonięta tym tematem. Nie byłem bezczynny. Codziennie czytałem Biblię, myślałem, zastanawiałem się, chodziłem na nabożeństwa do kościoła (prawosławnego), gdzie widziałem tych wyświęconych księży i ​​czekałem na odpowiedź od Boga. Czekałem na odpowiedź na fatalne dla mnie pytanie. I Pan mi odpowiedział. Mój pasterz odpowiedział mi poprzez Pismo Święte i listy Apostołów.
„Dusza nasza jak ptak wyrwana z sieci tych, którzy ją chwytają: sieć pękła i jesteśmy wybawieni”. (Ps. 123:7)

Wypowiem to, co było ukryte od stworzenia świata

Kościół nie powstał z pustki. Zostało utworzone przez tego samego Boga, który kiedyś stworzył Izrael. Kościół jako instytucja był duchowym spadkobiercą Izraela. Apostołowie byli duchowymi następcami starożytnych proroków. Uczniowie Jezusa: „przystąpili do pracy swojej”. (Jana 4:38) Dlatego często będę sięgał do starożytnych opowieści z Pisma Świętego, aby zrozumieć tę złożoną kwestię sukcesji Ducha i określić w niej rolę i miejsce tzw. „święceń” (święceń), na które niektórzy pokładają nadmierne zaufanie.
Powszechną cechą chrześcijanina jest miłość i znajomość Pisma Świętego. Historie opowiadające o życiu i zmaganiach starożytnych świętych, od Adama do Jana Chrzciciela, są istotne i budujące dla naśladowcy Jezusa. Charakter Boga objawia się w działaniach starożytnych świętych. Jednak szczególnie ważne dla członka Kościoła są historie z życia Jezusa i listy Apostołów. Pisma Pawła zajmują centralne miejsce w Dziedzictwie Apostolskim. Powiem nawet więcej... (tylko nie zrozumcie mnie źle), listy tego „trzynastego apostoła” są cenniejsze dla zrozumienia nauk Chrystusa niż narracje Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, które dopiero później nazwano je Ewangeliami. Dlaczego? Wyjaśnię teraz. W tzw Ewangelie opisują ziemskie życie Jezusa od narodzin aż do śmierci. To jest „życie” Jezusa. Ludzie ze wzruszeniem czytają o cudach Chrystusa, z zachwytem czytają Jego przypowieści i… zupełnie nie rozumieją nauki Nowego Testamentu! Nie rozumieją tego nie dlatego, że są głupi, ale dlatego, że nie jest to wyrażone wprost. Ten pośredni styl mowy Jezusa nawiązywał do starożytnych proroctw dotyczących postępowania Chrystusa: „Aby się spełniło, co zostało powiedziane przez proroka, mówiącego: Otworzę usta w przypowieściach; Wypowiem to, co było ukryte od stworzenia świata”. (Mat. 13:35) Ewangelie pełne są opisów cudów Chrystusa, Jego przypowieści, Jego wypowiedzi, z których część skierowana była wyłącznie do Żydów, którzy byli zobowiązani do wypełnienia Prawa Mojżeszowego i nie mają bezpośredniego związku do nas. Współczesny poganin czytający Ewangelię Mateusza narażony jest na całkowite niezrozumienie istoty Nowego Testamentu. Potrzebny jest ktoś, kto „przeżuje i włoży do ust”, jedyny sposób na uzyskanie sprawiedliwości (tj. usprawiedliwienia) przed Bogiem.
Po swoim zmartwychwstaniu Jezus nie wycofał się ani nie milczał. Chrystus zaczął mówić przez Apostołów, którzy nie mówili już w przypowieściach, ale przemawiali do ludzi otwarcie i bezpośrednio, głosząc „tajemnica Chrystusa” (Kol. 4:3). To właśnie Paweł okazał się tym, który wyraźniej niż inni umiał „przeżuwać i wkładać do ust” istotę nauk Chrystusa. Nie bez powodu Bóg posłał tego wybranego do pogan. To Saul-Paweł napisał listy, w których szczegółowo opisał jedyną drogę do uzyskania zbawienia i prawości, jedynie przez WIARĘ w moc Słowa Stwórcy. Temat ten obecny jest we wszystkich listach tego wybitnego człowieka. Najpełniej jednak temat ten objawił Apostoł Narodów w swoim Liście do Rzymian. W liście tym szczegółowo odsłonił, na wielu przykładach, istotę różnicy między Starym i Nowym Testamentem oraz przekonująco udowodnił, dlaczego wiara w Słowo Boga żywego jest jedyną i wystarczającą drogą do całkowitego wyzwolenia od grzechu. Paweł szczegółowo opisał, mówiąc język nowoczesny„technologia” zbawienia poprzez WIARĘ.
Dlaczego przywiązywał tak dużą wagę do WIARY? Bo to jest jedyna droga do czystości i świętości w Bogu. To jest jedyny „wąska droga” (Mat. 7:14)(czyli niepozorna ścieżka) prowadząca ludzi do zbawienia. Po przyznaniu się do winy przed Bogiem jest to jedyny słuszny krok, po którym następuje natychmiastowa odpowiedź Boga, czyniąca nas sprawiedliwymi, a nie niegodziwymi przed Nim.

głosić innego Jezusa

Jakie inne tematy widzimy w listach Pawła? Widzimy dyskusję o szabacie (według prawa), o samym Prawie, o jedzeniu (według prawa), o obrzezaniu (według prawa). Jaki jest powód ich pojawienia się? Paweł nie pisał naukowo na abstrakcyjne tematy, które mają odległy związek z prawdziwym życiem duchowym. Pojawienie się tych tematów było podyktowane samym życiem. Tematy te są dowodem ataków na chrześcijan. Uczniowie Pawła byli niepokojeni przez innych „naśladowców” Chrystusa, którzy szczerze wierzyli, że sama wiara najwyraźniej nie wystarczy do zbawienia. Ci członkowie kościoła (którzy również uważali się za naśladowców Jezusa) zaatakowali naszych przodków pytaniami:
- Dlaczego się nie obrzezasz? Przecież Bóg nakazał to czynić nawet patriarchom!
- Na jakiej podstawie nie przestrzegacie szabatu? Takie jest przykazanie Pana!
- Dlaczego jesz wszystko? Ignorujecie Pismo Święte!
Oto krótka lista głównych „ataków” na pierwszych prawdziwych chrześcijan. Paweł w swoich listach uczył uczniów, jak reagować na te „ataki”. Główne niebezpieczeństwo dla chrześcijan ocalonych przez wiarę nie przyszło ze strony pogan, ale z obozu tych, którzy wierzyli, że sama wiara nie wystarczy do zbawienia. To właśnie w opozycji do tych fałszywych apostołów i im podobnych Paweł nawoływał do odważnego podejmowania z nimi walki, przywdziewając zbroję Ewangelii – „hełm zbawienia” I „zbroja sprawiedliwości”. Powyższe ataki były właśnie takimi "płonące strzały", przed którym niezawodnie chronił „tarcza wiary”(Ochraniali się przed niewierzącymi przez wiarę.) Los uczniów Pawła nie był tylko ślepą obroną. Mogli skutecznie kontratakować, biorąc „miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Efez. 6:17). To właśnie tych napastników wezwał Paweł „heretycy” (Tytusa 3:10). "Obrzydliwe" od tych heretyków, tj. bez marnowania cennego czasu na przekonywanie ich, wierzących „obuwszy nogi, aby przygotować ewangelię pokoju” (Efez. 6:17) głosił Ewangelię poganom, którzy chcieli słuchać Słowa Bożego.
Za tymi wszystkimi atakami na uczniów Pawła stał diabeł, który tak naprawdę nie chciał, aby ludzie stali się sprawiedliwymi, aby całkowicie uwolnili się od grzechu. Dlatego Apostoł napisał: „Przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła zakusom diabła,
Bo nie walczymy z ciałem i krwią, ale z księstwami, z mocami, z władcami ciemności tego świata, z duchową niegodziwością na wyżynach” (Efez. 6:11-12).
Okazuje się, że chrześcijanie toczą duchową wojnę z samym diabłem, która rozpoczęła się w Raju: „Wprowadzę nieprzyjaźń między ciebie a niewiastę i między twoje potomstwo a jej potomstwo”. (Rodz. 3:15)
Upadły cherubin wie, jak umiejętnie wystawiać ludzi na miecz sprawiedliwego gniewu Bożego. Dawno, dawno temu książę ciemności przekonał Adama i Ewę do odstąpienia od Słowa Bożego i w ten sposób postawił pierwszy lud pod zarzutem karnym. Rezultatem jest zerwanie przymierza z Bogiem, wygnanie z raju, śmierć duchowa, a następnie śmierć fizyczna. Gdyby Adam wiedział, jakie będą konsekwencje, nigdy nie złamałby tego niepoważnego zakazu:
„Tylko z owocu drzewa, które jest w środku ogrodu, powiedział Bóg, nie jedz go ani nie dotykaj, abyś nie umarł”. (Rdz.3:3)
Ale Adam był przekonany, że jeśli złamie to śmieszne przykazanie, nic złego się nie stanie.
Kiedy rozpoczęło się głoszenie Ewangelii i ludzie zaczęli otrzymywać odpuszczenie grzechów i życie wieczne przez WIARĘ w Słowo Jezusa, diabeł natychmiast się sprzeciwił. Zastosował tę samą taktykę oszustwa. Przekonał wyznawców Chrystusa, że ​​sama wiara w tak poważnej sprawie jak pojednanie z Bogiem zdecydowanie nie wystarczy, ale do WIARY trzeba dodać coś jeszcze, aby była wiarygodna. Wzrost ten obejmował: obrzezanie, szabat, ograniczenie żywności itp. Ten pozornie pobożny dodatek do WIARY (w końcu gorzej być nie mogło) całkowicie zniszczył Ewangelię. Człowiek ponownie dał się nabrać na tę samą przynętę, co pierwotny Adam. Człowiek ponownie okazał Bogu nieposłuszeństwo i w związku z tym nie osiągnął wymaganego przez Niego rezultatu. Człowiek nie osiągnął prawości i czystości, choć szczerze starał się Go zadowolić. To właśnie tych zwiedzionych chrześcijan nastawił diabeł przeciwko uczniom Apostołów, próbując ukraść im sprawiedliwość i czystość w Chrystusie. Zwróć uwagę na ulubioną taktykę diabła! Nie działa bezpośrednio, ale poprzez ludzi takich jak Ty. Opierając się na tym niebezpieczeństwie, Paweł napisał następujące słowa: „Lecz obawiam się, aby tak jak wąż swą przebiegłością nie zwiódł Ewy, tak i wasze umysły nie uległy skażeniu, odchodząc od prostoty, która jest w Chrystusie.
Bo gdyby ktoś przyszedł i zaczął głosić innego Jezusa, którego my nie głosiliśmy, lub gdybyście otrzymali innego Ducha, którego nie otrzymaliście, lub inną Ewangelię, której nie przyjęliście, bylibyście wobec niego bardzo wyrozumiali. (2 Kor. 11:3-4)
Konkurenci Paula powiedzieli jego uczniom coś takiego:
- Czy prawda objawia się tylko Pawłowi? Czy jest mądrzejszy niż wszyscy inni? My także jesteśmy naśladowcami Jezusa Chrystusa i podchodzimy do sprawy zbawienia poważniej, koordynując wszystko z Pismem Świętym.
Dokładnie „kolejna ewangelia”(tj. inna Ewangelia) była obarczona śmiertelnym niebezpieczeństwem dla wierzących. W Raju diabeł przekonał ludzi, aby ignorowali niepoważne (dziecinne) przykazanie, aby nie jeść owoców z tego samego drzewa. Jednak nieprzestrzeganie tej małej zasady doprowadziło do katastrofalnych konsekwencji - ŚMIERCI (wiecznej). Kiedy zabrzmiała Ewangelia Jezusa, ten sam duch, który niegdyś zwiódł Adama, teraz nalegał, aby nie przywiązywać dużej wagi do innej małej zasady – WIARY, jako zbyt prostej i niepoważnej drogi do osiągnięcia usprawiedliwienia przed Bogiem. Jednak to właśnie ta, niepozorna na pierwszy rzut oka zasada, dała i daje teraz fantastyczny rezultat – ŻYCIE WIECZNE!
Wciąż słyszymy:
- No i o co ci poszło: wiara, wiara, wiara, wiara... Uwierzyłeś i tyle... i skrzyżowałeś ręce?
Od czasów apostolskich nic się nie zmieniło. Taktyka starożytnego węża pozostała taka sama. Zmieniła się tylko forma, zmieniło się jedynie opakowanie, w którym owinięte jest to samo oszustwo. My, czytając teraz historię wydarzeń w Raju, wołamy ze zdumieniem, kręcąc głowami:
- Jak mogłeś tak łatwo dać się oszukać! Czy Adam nie widział, że został oszukany! Całe oszustwo diabła jest uszyte białą nicią! O nie! U nas ten numer nie będzie działać!
Paradoks polega na tym, że diabeł sprytnie wyciągnął dokładnie tę samą „liczbę” za czasów Apostołów. Z powodzeniem czyni to samo dzisiaj, jak przepowiedział Paweł: „Ale ludzie źli i zwodziciele będą obfitować w zło, zwodząc i dając się zwieść” (2 Tymoteusza 3:13)
Zbawienie PRZEZ WIARĘ leży dosłownie „pod stopami ludzi”. Jednak zły duch poprzez swoje sługi przekonuje, aby nie przywiązywać szczególnej wagi do WIARY. Poprzez swoich wpływowych agentów mówi ludziom, że WIARA istnieje „martwy sam w sobie” (Jakuba 2:17). On, ośmieszając WIARĘ, przemawia poprzez przesłanie pełniące rolę konia trojańskiego, który „Demony wierzą” (Jakuba 2:19). Dwa krótkie strzały w głowę Doktryny zabijają całe ciało.

Uważajcie, bracia, aby was nikt nie zwiódł

Ale był jeszcze jeden „gorąca strzała” z arsenału „podstępy diabła” (Efez. 6:11). Aby chrześcijanie nie zostali trafieni tą strzałą, należało napisać osobną, niepodpisaną wiadomość. Jest to tak zwana Księga Hebrajczyków. Tematem przewodnim tego Listu Apostolskiego jest kapłaństwo Chrystusa.
Apostołowie przekonywali swoich uczniów, że przyjmując Chrystusa przez wiarę, otrzymali maksimum, jakie człowiek może otrzymać. Przyjmując Jezusa do swoich serc, osiągnęliśmy pełnię.
„Jak więc przyjęliście Chrystusa Jezusa, Pana, tak w Nim chodźcie,
wkorzenieni i zbudowani na Nim, utwierdzeni w wierze, jak was nauczono, obfitujący w niej z dziękczynieniem” (Kol. 2:6-7).
„I jesteście pełni w Nim, który jest głową wszelkiego księstwa i władzy” (Kol 2:10)
Jednak diabeł, działając przez swoje sługi, próbował przekonać uczniów Apostołów, że czegoś im brakuje:
— Sama wiara w Chrystusa nie wystarczy! Do wiary trzeba dodać kapłaństwo. Wtedy będzie kompletność!
Ostrzegając przed tą sztuczką, Apostoł napisał: „Uważajcie, bracia, aby was ktoś nie zwiódł przez filozofię i puste oszustwo, według tradycji ludzkiej, według podstaw świata, a nie według Chrystusa” (Kol. 2:8) Nie mówimy o pogańskiej filozofii greckiej. Mówimy o tych samych „pobożnych dodatkach” z Prawa Mojżeszowego, w postaci obrzezania, szabatu czy kapłaństwa. Filozofia to umiłowanie mądrości (filozofia). Te. pod pretekstem rozwoju duchowego zostaniesz poproszony o przyjmowanie pewnego suplementu. Uwaga, to oszustwo! To nie przypadek, że Paweł tak skonstruował swoje przemówienie i mówił o mądrości (filozofii). Chce, żebyśmy jeszcze raz przypomnieli sobie smutną historię Raju i zachowali czujność. W Raju diabeł także zaczął mówić o mądrości i pod tym „sosem” zwiódł Adama i Ewę:
– „Będziecie podobni do bogów, znający dobro i zło” (Rdz 3:5)
- „I kobieta ujrzała, że ​​drzewo... dało wiedzę” (Rdz 3:6)
„Strzała kapłańska” wystrzelona w naszą stronę przez złego ducha, Duch Święty działający przez swoje sługi, nie przekonała „wahać się w myślach”. Duch Boży namawiał nas, abyśmy pozostali w domu „Jego odpoczynek”, ponieważ mamy: „Wielki arcykapłan, który przeszedł przez niebiosa, Jezus, Syn Boży”. Dlatego nie zgodzimy się z „inna ewangelia”. My „trzymajmy się mocno naszej spowiedzi”. (Hebrajczyków 4:14)
List do Hebrajczyków jest antidotum. Nie bez powodu diabeł jest reprezentowany przez węża. Rzut jadowitego węża jest szybki jak błyskawica, a jedno ukąszenie jest śmiertelne.
Szatan do dziś pozostaje tym samym mordercą, „pomysłowym na zło”. Ojciec kłamstw udoskonalił swoje stare oszustwo. Nie protestuje już przeciwko najwyższemu kapłaństwu Chrystusa. Wymyślił doktrynę o specjalnych pośrednikach – kapłanach, pomiędzy Najwyższym Kapłanem Chrystusem a zwykłymi chrześcijanami. Wymyślił teorię wyświęconego kapłaństwa rzekomo wywodzącą się od samych Apostołów. Za tą „teorią spiskową” kryje się to samo stare kłamstwo. To kłamstwo, że wiara w Chrystusa nie wystarczy. Kłamstwem jest, że bez specjalnych pośredników nie da się zbawić.
W odpowiedzi na niebezpieczeństwo, że zostanie powalony przez tę współczesną broń i zostanie więźniem kościelnego Babilonu, Bóg przyodziewa swój lud w zbroję wiary.
Niestety, w tę pułapkę wpadło wiele osób stawiających pierwsze kroki w kierunku Chrystusa. „kolejna ewangelia”. Wielu niepotwierdzonych chrześcijan zostało wprowadzonych w błąd przez tę doktrynę o wyświęconym kapłaństwie. To wyświęcone kapłaństwo, niczym starożytny Goliat, przeraża i sprawia, że ​​niepotwierdzone dusze stają się nieśmiałe.
„A z obozu Filistynów wyszedł jeden wojownik, imieniem Goliat, z Gat; Ma sześć łokci i piędź wzrostu.
Na głowie ma miedziany hełm; i był ubrany w zbroję z łusek, a waga jego zbroi wynosiła pięć tysięcy syklów miedzi;
nakolanniki miedziane na nogach i tarcza mosiężna na ramionach;
a drzewce jego włóczni jest jak belka tkacza; a jego włócznia wynosiła sześćset syklów żelaza, a przed nim szedł giermek. (1 Samuela 17:4-7)
Diabeł profesjonalnie wyposażył swojego najlepszego mistrza sztuk walki „zbroja łuskowa” ze sprytnie wybranych cytatów z Pisma Świętego. Oficjalna historia Kościoła i kanony - „na nogach ma mosiężne rzepki”. Wielu autorytatywnych zwolenników święceń – „Jego włócznia miała sześćset syklów żelaza”..
„I stanął i wołał do wojsk izraelskich, mówiąc do nich: Dlaczego wyruszyliście do walki? Wybierz osobę spośród siebie i pozwól jej przyjść do mnie.
jeśli będzie mógł ze mną walczyć i mnie zabić, będziemy waszymi niewolnikami; jeśli go pokonam i zabiję, będziecie naszymi niewolnikami i będziecie nam służyć.
I rzekł Filistyńczyk: Dziś zawstydzę wojska izraelskie; daj mi męża, a będziemy walczyć razem” (1 Samuela 17:8-10).
„A wszyscy Izraelici, ujrzawszy tego człowieka, uciekli przed nim i bardzo się przestraszyli.
I rzekli Izraelici: Czy widzisz, jak ten człowiek mówi? Wychodzi, żeby złorzeczyć Izraelowi. Gdyby go ktoś zabił…” (1 Samuela 17:24,25)
W odpowiedzi na duchowe zagrożenia wynikające z fałszywego nauczania Bóg przez cały czas wystawiał swoich wojowników, którzy pokonali wroga.
„I rzekł Filistyńczyk do Dawida: Przyjdź do mnie, a wydam twoje ciało ptakom powietrznym i zwierzętom polnym.
I Dawid odpowiedział Filistyńczykowi: Występujecie przeciwko mnie z mieczem, włócznią i tarczą, ja natomiast wyruszam przeciwko wam w imieniu Pana Zastępów, Boga wojsk izraelskich, którym się przeciwstawiliście;
„Teraz Pan wyda cię w moje ręce, zabiję cię, odetnę ci głowę i oddam trupy wojska filistyńskiego ptakom powietrznym i zwierzętom ziemskim, i wszystkim ziemia pozna, że ​​w Izraelu jest Bóg” (1 Samuela 17:44-46).
Bóg, który natchnął proroków Izraela, żyje! Żyje Bóg, który dał mądrość Apostołom! Żyje Bóg, który nauczy nas, jak przeciwstawić się kłamstwom w ustach współczesnych fałszywych proroków!

Co słyszymy z ust naszego współczesnego „kościelnego giganta”? Co my, spadkobiercy fałszywych apostołów, wkładamy do naszych uszu? Jak „kolejna ewangelia”, próbuje nas zniewolić i pozbawić wolności w Chrystusie?
— Legalne kapłaństwo nie jest samorzutnym przejęciem obowiązków i możliwości kapłaństwa, ale ciągłym łańcuchem nakładania rąk i udzielania łaski Ducha Świętego przez Sakrament, mającym swój początek w czasach apostolskich od Apostołów.
- Podczas święceń biskup odmawia modlitwę: „Łaska Boża, która zawsze uzdrawia wszystko, co jest osłabione i przywraca osłabione, to bardzo pobożne „imię” diakona zostaje wyniesione przez moje święcenia na prezbitera: módlmy się za niego - niech zstąpi na niego łaska Ducha Świętego.”
— Od tego czasu sukcesywnie i bez przerwy wszyscy członkowie naszej trójstopniowej hierarchii (biskupi, prezbiterzy i diakoni) przyjmowali święcenia kapłańskie w porządku prawnym w Kościele, poprzez święcenia biskupie w sakramencie kapłaństwa.
- Chrystus wyznaczył Apostołów, aby pasterze Jego Kościoła, oni wyświęcali biskupów, tych, którzy po nich poszli, i tak dalej, aż do naszych dni. Jeśli następuje przerwa tam, gdzie jest przerwa, jak to ma miejsce w przypadku heretyckich sekciarzy, nie ma kapłaństwa, ale jest samobójstwo i śmierć.
Tego właśnie uczą zwolennicy teorii święceń ciągłych. Jest to rodzaj kościelnego „obwodu elektrycznego”. Do gniazdka wkłada się religijną „wtyczkę” (wiek apostolski), a w XXI wieku zapala się żarówka – Biskup.

Ale co zrobić, jeśli „światło” się nie świeci? Dlaczego wyświęcony biskup nie świeci światłem ewangelii? Jeśli światło się nie świeci, oznacza to przerwę w „obwodzie”, ale biskup jest wyświęcony prawidłowo, tj. Jest „łańcuch”, ale nadal nie ma światła. Zwróćmy się do Boga, aby zrozumieć tę trudną kwestię. Posłuchajmy uważnie, czego „Duch przemawia do kościołów”.
W tym celu zajrzymy do Pisma Świętego (ksiąg Starego Testamentu), które zawiera bezcenne historie. Pomogą rzucić światło na ten temat. Bóg starożytnych sprawiedliwych jest naszym Bogiem. Nie zmienił się. Zawsze opiekował się duchowymi przywódcami i szukał ich następców. Pan zawsze szukał mężów „według własnego serca” (1 Samuela 13:14). Stwórca zawsze dbał o to, aby ten święty przekaz Ducha nie zanikł. Ten przekaz Bożego wybrania jest wyraźnie widoczny w całym Piśmie Świętym. Niektórzy przywódcy zostali zastąpieni przez innych przywódców, których Bóg wybrał, aby służyli innym. Te nowe imiona będą się pojawiać wielokrotnie w całej historii ludzkości, aż do dnia, w którym Jezus pojawi się z nieba.
Dlaczego Bóg wybrał jednych, a innych odrzucił? W jaki sposób niektórzy wybrani przekazali innym dobry dar Ducha? Jaką rolę w tej duchowej sztafecie odegrała dłoń lub święty olej? Czy priorytetem była sprawa zewnętrzna czy wewnętrzna? Jaki jest przepis na przekazanie władzy i przywództwa? Odpowiedź zacznie pojawiać się na te ważne pytania, gdy będziemy analizować święte historie.

I Pan spojrzał na Abla

Zanim przejdziemy do historii Izraela, która jest bardzo bogata w interesujący nas materiał, przyjrzyjmy się historii dzieci pierwotnego Adama – Kaina i Abla. Wszyscy wiedzą, że Kain zabił swojego brata Abla. Co było przyczyną pierwszego morderstwa na ziemi? Jaka jest przyczyna wściekłości i niepohamowanego gniewu Kaina na Abla? Okazuje się, że ten jest bardzo Historia starożytna jest bezpośrednio związane z naszym tematem.
„Po pewnym czasie Kain przyniósł Panu dar z owoców ziemi,
a Abel przyniósł także pierworodne zwierzęta ze swojej trzody i ich tłuszcz”. (Rodz. 4:3,4)
Nie była to zwykła ofiara składana Bogu w ramach wdzięczności za dobre żniwa. To była rywalizacja, rywalizacja pomiędzy dwoma pretendentami do tytułu mistrzowskiego.
Sam Adam nie jest w tej historii w ogóle wspomniany, jakby się wycofał, aby sędzią mógł być tylko Bóg. A może ojciec, znając gwałtowny charakter najstarszego syna, bał się mu powiedzieć o jego niegodności?
„I wejrzał Pan na Abla i jego dar, ale nie spojrzał na Kaina i jego dar. Kain zasmucił się bardzo i twarz mu stężała”. (Rodz. 4:4,5)
Bóg dał prymat nie starszemu Kainowi, ale jego młodszemu bratu. Bóg wyniósł Abla ponad Kaina i innych potomków Adama. Kain najwyraźniej nie liczył na to, że nie zostanie mu przyznane starszeństwo. Jego duma została bardzo zraniona. Jaka jest logika rozumowania odrzuconego i zmartwionego Kaina? Rozumował coś takiego:
- Skoro Bóg pozwolił mi urodzić się jako pierwszy, oznacza to, że jest znak z góry. Mój ojciec Adam również został stworzony jako pierwszy w stosunku do matki Ewy i to on dominował.
Rozumowanie Kaina nie jest pozbawione zdrowego rozsądku. Apostoł Paweł, omawiając wieczny prymat męża nad żoną, jako argument podał także prymat Adama w stosunku do Ewy:
„Ale żonie nie pozwalam uczyć ani rządzić mężem, jak tylko milczy. Bo najpierw został stworzony Adam, a potem Ewa…” (1 Tym. 2:12-13)
Jednak w opinii Boga zewnętrzna i cielesna przewaga Kaina wyraźnie nie wystarczyła. Stwórca świata patrzył na serce. Przez stan wewnętrzny, w duchu Kain był gorszy od Abla, dlatego został odrzucony jako przywódca.
Ten artykuł może się już zakończyć. Ludziom rozeznającym sama ta historia wystarczy, aby zrozumieć temat sukcesji apostolskiej. Jednak kontynuujmy. Przed nami wiele takich pouczających historii.

I umieścił Efraima nad Manassesem

Patrząc trochę w przyszłość, chcę zwrócić Waszą uwagę na jedno z imion Boga. Kiedy Bóg rozmawiał z Mojżeszem, przedstawił się w ten sposób: „Jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba”. (Wj. 3:6)
Tysiące lat później tak samo nazywa się Boga – Jezusa, Piotra, Szczepana. Co to jest? I to jest przepis na ciągłość Ducha. W tym imieniu Boga leży cały nasz temat.
Ale ten łańcuch imion, ta sekwencja wybranych przez Boga, która jest nam już znana, mogła być zupełnie inna. Współczesny zwolennik ciągłych święceń nigdy nie wybrałby Izaaka na następcę Abrahama. Prawosławni, gdyby byli współcześni patriarchom, uznaliby Ezawa za prawnego następcę tronu, a Jakuba nazwaliby sekciarzem.
„Gdyby Pan nie był z nami, niech powie Izrael” (Ps. 123:1)
Wróćmy do momentu, w którym Bóg wybiera człowieka o imieniu Abram na założyciela nowego ludu Bożego. Pan zawiera przymierze z Abramem i mówi, że będzie miał wielu potomków, jak gwiazdy na niebie. Abram wiernie służy Bogu. Mijają lata, a on nadal nie ma dzieci. W pewnym momencie Abram skarży się Bogu:
„Oto nie daliście mi potomstwa, a oto jeden z moich domowników (Eleazar z Damaszku) jest moim dziedzicem” (Rdz 15:3)
Ale Bóg odrzuca tę kandydaturę:
- „On nie będzie twoim spadkobiercą; ale ten, który wyjdzie z twojego ciała, będzie twoim dziedzicem” (Rdz 15:4).
Czas mija, a syna nadal nie ma. Sara, widząc, że lata mijają, przejmuje inicjatywę i zaprasza Abrahama, aby „weszedł” do jej służebnicy Hagar, aby mieć z nią dziecko. (Ówczesne prawa zezwalały na takie działania i nie było to grzechem.) I rzeczywiście, z Abrahama i Hagar rodzi się syn Izmael („Bóg słyszy”). Izmael jest pierworodnym Abrahama.
Minęło 12 lat. Bóg ponownie ukazuje się Abramowi, nakazując mu nazywać się odtąd Abrahamem („ojcem tłumu”) i przekazuje mu wstrząsającą wiadomość, że 100-letni Abraham i 90-letnia Sara będą mieli syna. I to on będzie dziedzicem Abrahama!
„Bóg powiedział: Sara, żona twoja, urodzi ci syna i nazwiesz go imieniem Izaak; I zawrę z nim przymierze moje, jako przymierze wieczne, i z jego potomstwem po nim”. (Rdz.17:19)
A co z Izmaelem? Czy to ten sam syn Abrama?
„A co do Izmaela, wysłuchałem cię: oto będę mu błogosławił i sprawię, że urośnie i rozmnożę go bardzo, bardzo...
Ale zawrę moje przymierze z Izaakiem, którego Sara urodzi ci w przyszłym roku o tej samej porze”. (Rdz.17:20-21)
Boży wybór nie był na korzyść Izmaela, najstarszego (w ciele) syna Abrahama, ale najmłodszego, aby Izaak był po nim dziedzicem i następcą Abrahama. Starszeństwo przysługuje Izaakowi, wybranemu Bożemu:
„Twoje potomstwo będzie nazwane w Izaaku” (Rdz 21:12)
Izaak, dziedzic przymierza, narodził się zgodnie ze Słowem Pańskim. Apostoł Paweł, komentując te wydarzenia, stwierdza:
„To znaczy, że dzieci cielesne nie są dziećmi Bożymi, lecz dzieci obietnicy są uznawane za nasienie”. (Rzym.9:8)
Podobna historia dzieje się z dziećmi Izaaka. Kiedy Rebeka została żoną Izaaka i zaszła w ciążę, „synowie zaczęli bić w jej łonie, a ona powiedziała: Jeśli tak się stanie, to po co mi to? I poszła prosić Pana”. (Rdz 25:22)
Bóg jej odpowiada i mówi o przyszłości tych dzieci:
„Rzekł do niej Pan: Dwa narody są w twoim łonie i dwa różne narody wyjdą z twojego łona”;
Następnie Bóg podnosi zasłonę czasu i wypowiada tajemnicę: „Jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a większy będzie służył mniejszemu”. (Rdz 25:23)
Innymi słowy:
— Starszeństwo zostanie przyznane nie najstarszemu synowi, ale najmłodszemu.
Pierwszy narodził się Ezaw, po którym narodził się Jakub, trzymając brata za piętę. Kiedy Izaak się zestarzał, postanowił pobłogosławić swego pierworodnego, najstarszego syna Ezawa, aby stał się „panował nad swoimi braćmi i aby synowie jego matki oddawali mu pokłon” (Rdz 27:29).
Innymi słowy:
— Izaak postanowił wyświęcić Ezawa, swego pierworodnego i ulubieńca, na wodza i następcę po sobie. Ale wybór Boży nie był na korzyść Ezawa, ale na korzyść Jakuba, a on z pomocą swojej matki (która znała tę tajemnicę jeszcze przed narodzeniem dzieci), wypełniając Słowo Boże, w cudowny sposób otrzymuje Izaaka błogosławieństwo.
„Czyż nie jest bratem Ezawa Jakuba? mówi Pan; a jednak nienawidził Ezawa…” (Mal. 1:2,3)
Odrzucona reakcja Ezawa była bardzo podobna do reakcji Kaina:
„I Ezaw znienawidził Jakuba z powodu błogosławieństwa, którym pobłogosławił go jego ojciec; i Ezaw powiedział w swoim sercu: Zbliżają się dni żałoby po moim ojcu i zabiję Jakuba, mojego brata. (Rdz 27:41)
Tę samą zasadę bycia wybranym nie na podstawie zewnętrznych znaków można prześledzić w historii dzieci Jakuba. Wnuk Abrahama miał 12 synów. I tak śni jedenaste dziecko, imieniem Józef ciekawy sen. Józef naiwnie opowiada sen swoim starszym braciom:
„Oto wiążemy snopy na środku pola; i oto snop mój podniósł się i stanął; a oto wasze snopy stały wokoło i kłaniały się mojemu snopowi.
A jego bracia zapytali go: «Czy naprawdę będziesz nad nami królować?» czy naprawdę będziesz nami rządził? I znienawidzili go jeszcze bardziej za jego sny i słowa”. (Rdz.37:7)
Ale 17-letni chłopak miał inny sen, któremu nie mógł się oprzeć i powiedział ojcu i braciom:
„Oto inny sen: oto słońce, księżyc i jedenaście gwiazd oddają mi cześć”. (Rdz.37:9)
„...a ojciec go zgromił i rzekł do niego: Co to za sen, który widziałeś? Czy ja, twoja matka i twoi bracia mamy przyjść, aby pokłonić się do ziemi przed tobą?” (Rdz.37:10)
W przeciwieństwie do rozgniewanych braci, wybraniec Boży Jakub zwrócił na to uwagę: „Jego bracia rozgniewali się na niego, lecz jego ojciec zauważył to słowo” (Rdz 37,11)
Józef jest po Jakubie wybranym przez Boga. Bóg dał mu starszeństwo. Był preferowany w stosunku do innych dzieci Jakuba. Późniejsza historia Józefa wyraźnie potwierdza, że ​​Boży wybór był słuszny.
Ta sama historia przydarzyła się dzieciom Józefa. Józef miał w Egipcie dwóch synów. Pierworodnym był Manasses, drugim był Efraim. Józef został poinformowany, że jego ojciec Jakub jest chory. Józef zabiera ze sobą dwóch synów i udaje się do sędziwego Jakuba, aby im pobłogosławił przed śmiercią.
„I Józef wziął ich obu, Efraima w swoją prawicę na lewą rękę Izraela i Manassesa w swoją lewą rękę na prawą stronę Izraela, i przyprowadził ich do siebie.
Ale Izrael wyciągnął swoją prawicę i położył ją na głowie Efraima, chociaż był najmłodszy, a lewą rękę na głowie Manassesa. Świadomie złożył w ten sposób ręce, chociaż Manasses był pierworodnym”. (Rodz. 48:13-14)
To nie było zwykłe błogosławieństwo.
„I Józef zobaczył, że jego ojciec położył swoją prawicę na głowie Efraima; i było to dla niego niefortunne. I ujął ojca za rękę, aby przenieść ją z głowy Efraima na głowę Manassesa,
I Józef rzekł do swego ojca: Nie tak, mój ojcze, bo to jest pierworodny; połóż prawą rękę na jego głowie”. (Rdz 48:17-18)
Najwyraźniej Józef myślał, że jego ojciec jest stary, jego oczy zmętniały i był zdezorientowany.
„Ale jego ojciec nie zgodził się i powiedział: Wiem, synu, wiem; i z niego wyjdzie naród, i będzie wielki; ale jego młodszy brat będzie większy od niego i z jego potomstwa wyjdzie liczny naród.
I pobłogosławił ich tego dnia, mówiąc: Przez ciebie Izrael będzie błogosławił, mówiąc: Niech Bóg ci uczyni, jak Efraimowi i Manassesowi. I uczynił Efraima wyższym od Manassesa”. (Rdz 48:19-20)

O, żeby cały lud Pański był prorokiem

Zgłębiajmy Pismo dalej... Żydzi osiedlają się w Egipcie i dobrze im się żyje, gdy Józef żyje. Ale Józef umiera w wieku 110 lat. W Egipcie powstaje inny król i zaczyna źle traktować płodny lud Izraela. Zniewala tych ludzi, zmuszając ich do karkołomnej pracy. To nie wystarczy, faraon wydaje dekret zabijający każdego urodzonego żydowskiego chłopca. Chłopcy są przyszłością wojny. Dojrzewając, jeden z nich może się zbuntować, zostać przywódcą i pozbawić faraona tak wielu niewolników. Dokładnie w ten sam sposób 2 tysiące lat później postąpi król Herod, zabijając wszystkie dzieci do 3 roku życia, aby tą śmiercionośną kosą skosić swojego rywala, nowo narodzonego Króla. Ale przyszły Przywódca naszego zbawienia cudem ocalał. Tak było w tamtych odległych czasach. Pewien chłopiec cudem przeżył i trafił nawet do domu faraona, gdzie miał się wychować i otrzymał imię Mojżesz. Kiedy Mojżesz osiągnął wiek 40 lat, „przyszło mu do serca odwiedzić swoich braci, synów Izraela. A widząc, że jeden z nich się obraził, wstał i zemścił się za obrażonego, uderzając Egipcjanina”. (Dzieje 7:24)
Mojżesz działa zdecydowanie i przez to działanie zdaje się mówić:
- Bracia! Dlaczego tolerujesz takie kpiny z siebie? Musimy zdecydowanie położyć kres temu haniebnemu niewolnictwu.
„Myślał, że jego bracia zrozumieją, że Bóg przez jego rękę daje im zbawienie; ale oni nie rozumieli.
Następnego dnia, gdy niektórzy z nich walczyli, ukazał się i namówił ich do pokoju, mówiąc: jesteście braćmi; Dlaczego obrażacie się nawzajem?
Ale ten, który obraził bliźniego, odepchnął go, mówiąc: „Kto cię uczynił wodzem i sędzią nad nami?” (Dzieje 7:25-27)
Pojawiło się pytanie o formalną legitymację władzy Mojżesza, której tak naprawdę nie posiadał. Tak, żaden z ludzi tak naprawdę nie dał Mojżeszowi żadnej władzy, ale on miał działania, były działania, których żaden z Żydów nie odważyłby się podjąć. Ale na nieszczęście dla zniewolonych Żydów nie widzieli w Mojżeszu przywódcy ich zbawienia. Ceną nieuwagi jest dodatkowe 40 lat upokarzającego niewolnictwa. A wszystko to z powodu nieuwagi na działania Pana, który chciał zbawić swój lud. Proszę zwrócić uwagę, że 40 lat chodzenia po pustyni, kiedy Bóg nie wpuścił niewierzącego pokolenia do ziemi obiecanej, poprzedziło te 40 lat. Jedno pokolenie wymarło w Egipcie, drugie na pustyni.
Od Abla do Mojżesza widzimy ten sam obraz.
1. Wybierając przywódcę duchowego, Bóg daje pierwszeństwo nie temu, co zewnętrzne, formalne i cielesne, ale to, co wewnętrzne, niewidzialne.
2. Prawdziwi pasterze są nieustannie prześladowani przez swoich „odpowiedników”. Kain zabija Abla. Izmael naśmiewa się z Izaaka. Ezaw chce zabić Jakuba. Pozbywają się Józefa, sprzedając go w niewolę. Mojżesz zostaje „wydany” w ręce ciemiężycieli.
3. Ale Bóg nadal „narzuca swoją linię”. Zamiast zamordowanego Abla rodzi się sprawiedliwy Set, a Kain zostaje wygnany. Izaak dorasta, a Izmael, który go denerwuje, zostaje odsunięty na bok. Jakub pozostaje przy życiu, a Ezaw poddaje się swemu losowi. Józef nie umiera, ale zbawia potomków Abrahama. Odrzucony w młodości Mojżesz, 40 lat później, staje się poszukiwany dla Izraela.
Chciałbym zwrócić się do moich współczesnych:
- Jeśli w waszej wspólnocie nie jest to Królestwo Boże, ale państwo faryzejskie... Jeśli jesteście bezsilnymi owcami, a za amboną siedzą pozbawione skrupułów wilki... Jeśli zamiast wolności w Chrystusie jest niewola kościelna... Oznacza to, że gdzieś w pobliżu jest nowoczesny Mojżesz, przez którego Bóg chce Cię zbawić. Bądź uważny na działania Pana. Od tego zależy twój los.
Młodzi prorocy bywają naiwni (po co Józef opowiadał braciom swoje sny?). Brakuje im doświadczenia i ostrożności (przykład Mojżesza). Jednak czas mija i z „brzydkiego kaczątka” wyrasta piękny biały łabędź.
Przejdźmy do współczesnego „Mojżesza”:
- Nie wstydź się tego, że cię nie słuchają (biada sumieniu). Bądź cierpliwy i nie poddawaj się. Przyjrzyj się losowi Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa, Mojżesza i podobnych wybranych Bożych i wyciągnij właściwe wnioski.
40 lat później Bóg posyła już dojrzałego Mojżesza po raz drugi do Izraela w niewoli. Jeśli wcześniej inicjatywę przejął sam Mojżesz, teraz Bóg musi przekonać swojego wybrańca, aby podjął się tego trudnego zadania. Mojżesz wątpi jednak w swój sukces, pamiętając swoją pierwszą nieudaną próbę i wskazując na swój brak elokwencji, prosi Boga, aby posłał kogoś innego:
„Mojżesz powiedział: Panie! poślij kogoś innego, kogo możesz wysłać”. (Wj.4:13)
Nie ma innego Mojżesza. Bóg dodatkowo wyposaża Zbawiciela Izraela w dar cudów i daje mu wymownego Aarona jako pomocnika.
Władza jest dużym ciężarem. Władza oznacza wielką odpowiedzialność i ciężką pracę. Życie Mojżesza – dobrze do tego potwierdzenie.
„I rzekł Mojżesz do Pana: Dlaczego dręczysz swego sługę? i dlaczego nie znalazłem miłosierdzia w Twoich oczach, że włożyłeś na mnie ciężar całego tego ludu?
Czy ja nosiłam tego całego ludu w swoim łonie i czy go urodziłam, że mówisz do mnie: Noś go na rękach, jak pielęgniarka nosi dziecko” (Lb 11,11-12)
Bóg decydując się pomóc Mojżeszowi w tym trudnym dziele mówi:
„I rzekł Pan do Mojżesza: Zbierz mi siedemdziesięciu mężów ze starszych Izraela, o których wiesz, że są ich starszymi i urzędnikami, i zaprowadź ich do Namiotu Spotkania, aby tam mogli stać z tobą;
Zejdę i tam będę z tobą rozmawiał. Wezmę od Ducha, który jest w tobie, i dam go im, tak że będą dźwigać ciężar ludu, który jest z tobą, a ty nie będziesz go dźwigał sam”. (Liczb 11:16-17)
Bóg chce wyświęcić 70 asystentów, aby pomagali przywódcy.
„Mojżesz wyszedł i przemówił do ludu słowa Pana, a potem zebrał siedemdziesięciu mężów spośród starszych ludu i umieścił ich wokół przybytku.
I zstąpił Pan w obłoku, przemówił do niego, wziął ducha, który był w nim, i dał go siedemdziesięciu starszym. A gdy spoczął na nich Duch, zaczęli prorokować, ale potem przestali.
Dwóch z nich pozostało w obozie, jeden miał na imię Eldad, a drugi Modad; lecz Duch spoczął na nich i prorokowali w obozie”. (Liczb 11:24-26)
Oznaką mocy było proroctwo. Dzisiejsi ortodoksyjni fanatycy byliby wyraźnie oburzeni faktem, że współcześni Eldad i Modad prorokowali. Ich logika jest prosta:
- Ponieważ nie zbliżyłeś się do tabernakulum (nie zachowano zewnętrznej formy), Duch nie może być na tobie.
Ale młody i gorliwy pomocnik Mojżesza, Jozue, zachował się dokładnie w ten sam sposób: „...mój panie, Mojżeszu! zabronić im. Ale Mojżesz mu odpowiedział: «Czy nie jesteś o mnie zazdrosny?» Oby cały lud Pański był prorokami, aby Pan zesłał na nich swego Ducha!” (Liczb 11:28-29)
Ale potem przychodzi czas, kiedy Mojżesz musi umrzeć i prosi Boga, aby dał Żydom wodza na jego miejsce:
„Niech Pan, Bóg duchów wszelkiego ciała, ustanowi człowieka nad tym zgromadzeniem,
którzy przed nimi będą wychodzić i którzy będą przed nimi wchodzić, kto ich będzie wyprowadzał i kto ich wprowadzał, aby zgromadzenie Pana nie pozostawało jak owce nie mające pasterza.
I rzekł Pan do Mojżesza: Weź sobie Jozuego, syna Nuna, męża, w którym jest Duch, i połóż na nim rękę” (Lb 27:16-18).
Mojżesz ustanawia Jozuego, dając mu władzę przewodzenia zborowi Pana. Zauważ, że Mojżesz ustanawia swojego następcę, w którym „jest Duch”. Co to znaczy? To wymownie sugeruje, że nałożenie rąk nawet wtedy nie było sakramentem, nie magiczny efekt, ale uroczysty rytuał (rytuał), w którym nie było nic nadprzyrodzonego. Święcenia, podobnie jak namaszczenie olejem, są starożytnymi dokumentami, jest to świadectwo (nasze współczesne dokumenty nazywane są „certyfikatem”. Akt małżeństwa, akt urodzenia itp.). Święcenia są świadectwem władzy. Dowód na to, że lud Boży zakończył wybranie.
Pamiętajcie, jak apostoł Paweł, aby udowodnić znaczenie WIARY, a nie obrzezania, podpiął się pod jedną historię z Abrahamem:
„Bo co mówi Pismo? Abraham uwierzył Bogu i poczytano mu to za sprawiedliwość”. (Rzym.4:3)
Wtedy „wybrane naczynie” nieoczekiwanie sugeruje spojrzenie na to wszystko z innej perspektywy:
„Kiedy zostałeś poczytany? po obrzezaniu czy przed obrzezaniem? (Rzym. 4:10)
- Ale naprawdę...
„Nie po obrzezaniu, ale przed obrzezaniem. I otrzymał znak obrzezania jako pieczęć sprawiedliwości przez wiarę, którą miał będąc nieobrzezanym, tak że stał się ojcem wszystkich, którzy uwierzyli, będąc nieobrzezanymi, aby i im została poczytana sprawiedliwość” (Rzym. 4: 11).
Następca Mojżesza, Jozue, miał już Ducha Pańskiego jeszcze przed swymi święceniami kapłańskimi, co potwierdziło jego miłe Bogu zachowanie, gdy on i Kaleb okazali wierność Bogu, będąc w gronie 12 szpiegów wysłanych do ziemi obiecanej.

Pan znajdzie sobie męża według swego serca

Księga Sędziów Izraela to książka niezwykła. Czytając go, widzimy, jak Bóg regularnie powoływał przywódców dla Izraela. Sędziowie ci pochodzili z różnych plemion, nie blisko spokrewnionych, ale działali w jednym Duchu.
„I powołał im Pan sędziów, którzy ich wybawili z rąk ich zbójców;
Gdy Pan powołał im sędziów, sam Pan był z sędzią i wybawił ich od wrogów przez wszystkie dni sędziego, bo Pan zlitował się nad nimi, słysząc ich jęki od tych, którzy ich uciskali i uciskali. (Sędziów 2:16-19)
Oto oni, wybrańcy Boży: Otniel, Ehud leworęczny, Samegar, Debora i Barak, Gedeon, Thola, Jair, Jefat, Samson. Wszyscy ci wybrani Boży nie mieli żadnych ludzkich wyświęceń ani namaszczenia olejem. Nie było żadnego „łańcucha”, żadnego przeniesienia władzy z jednego sędziego na drugiego. Nawet nie spojrzeli sobie w oczy! Jednak ich wyczyny i życie świadczyły o tym, że „ręka Pana” była nad nimi.
Pierwsza księga Samuela opisuje losy sędziego Izraela – Eliasza, który miał dwóch synów – Chofniego i Pinechasa.
„Ale synowie Heliego byli ludźmi bezwartościowymi; nie poznali Pana”. (1 Samuela 2:12) Pismo Święte podaje im taki opis. Po śmierci ojca jeden z nich miał przejąć ster izraelskiego społeczeństwa. Jednak zamiast ludzi, którzy zniesławili Jego imię, Bóg stawia na przywódcę nieznanego chłopca o imieniu Samuel.
„Dlatego tak mówi Pan, Bóg Izraela: Wtedy powiedziałem: Twój dom i dom twojego ojca będą chodzić przede Mną na wieki”. Ale teraz Pan mówi: Niech tak się nie stanie, bo Ja uwielbię tych, którzy Mnie chwalą, a ci, którzy Mnie znieważają, zostaną zawstydzeni”. (1 Samuela 2:30)
Był to ostatni sędzia Boży przed kolejnym okresem w historii Izraela – erą królów.
„Gdy Samuel się zestarzał, ustanowił swoich synów sędziami nad Izraelem.
Jego najstarszy syn miał na imię Joel, a jego drugi syn miał na imię Abijasz; byli sędziami w Beer-Szebie.
Ale jego synowie nie chodzili jego drogami, lecz popadli w chciwość, przyjmowali dary i niesprawiedliwie osądzali”. (1 Samuela 8:1-4)
Czy Samuel naprawdę nie mógł uczyć swoich dzieci przykazań Pana? Prorok wybrał imiona dzieci, mając najlepsze intencje. Joel – „Jehowa jest Bogiem”. Abijasz – „moim ojcem jest Jehowa”. Ale dzieci miały też w ojcu najlepszy przykład, dla którego nie musiały wyjeżdżać do odległych krajów.
Pismo Święte mówi: „Samuel ustanowił swoich synów sędziami nad Izraelem”. Co to znaczy? Oznacza to, że kładł na nich ręce, modlił się i wydawał polecenia. Ale Pismo Święte poświadcza: „Lecz jego synowie nie chodzili jego drogami”.. Samuel nie był w stanie przekazać im Ducha, który był w nim, a jego dzieci, niestety, były tylko cielesnymi spadkobiercami. Ręka ludzka jest kiepskim przewodnikiem Ducha.
„Zebrali się wszyscy starsi Izraela i przybyli do Samuela w Ramie,
i rzekli do niego: «Oto jesteś stary i twoi synowie nie chodzą twoimi drogami»; (1 Samuela 8:4-5)
Do tego momentu mowa starszych jest całkowicie poprawna i wszystko byłoby w porządku, gdyby następnie powiedzieli coś takiego:
„Teraz Samuel proś Pana, jak niegdyś Mojżesz, i niech Bóg, który zna serce, wskaże ci, kogo ustanowić na wodza po tobie”.
Ale mowa starszych wyglądała tak: „Dlatego postaw nad nami króla, aby nas sądził jak inne narody”. (1 Samuela 8:5)
„Inne narody”- to są poganie. Seniorzy szukają wyjścia z tej sytuacji. Widzą jednak poprawę w zakresie przywództwa w innej, pogańskiej formie rządu.
„A Samuelowi nie podobało się to powiedzenie, gdy mówiono: Daj nam króla, aby nas sądził”. (1 Samuela 8:6)(Dla mnie osobiście ta historia bardzo przypomina sytuację z pierwszym chrześcijańskim cesarzem Konstantynem)
Dlaczego Samuelowi nie spodobała się ta inicjatywa starszych? Nie chodzi tu o nowe imię lidera. Król ludów Wschodu jest despotą. Król był żywym bóstwem, a jego słowo było prawem. Wszystko, co było związane z królem, było święte i święte. Księga proroka Daniela opisuje moment, w którym oficjalny dekret królewski Dariusza nie mógł już zostać odwołany nawet przez samego króla. Prorok Daniel został wrzucony do lwiej jamy wbrew woli samego Dariusza. (Dan. 6 rozdz.). Z tego samego powodu król Saul omal nie zabił jego syna Jonatana, gdy ten nieumyślnie naruszył królewski rozkaz swego ojca: „Spróbowałem... trochę miodu; i oto muszę umrzeć”. (1 Samuela 14:43) Lud ledwo obronił Jonatana, dzięki któremu odniesiono zwycięstwo nad wrogiem.
W idei królestwa była jeszcze jedna pułapka. Władza królewska przekazywana była w drodze dziedziczenia z ojca na syna. Jeśli wcześniej Bóg wysyłał od siebie przywództwo, wybierając samego sędziego z dowolnego plemienia, teraz władza zostanie przekazana przez cielesne dziedzictwo z ojca-króla na syna. Jeśli król jest człowiekiem prawym, nie jest faktem, że jego syn odziedziczy ducha swego ojca. A jeśli nie ma godnych synów? Co wtedy? Potem są kłopoty. Nic nie można zmienić. Żydzi związali się i uzależnili nie od Boga, ale od przypadku. Wpływ na tę sytuację był prawie niemożliwy. To znacznie pozbawiło Boga manewru w możliwości wystawienia sprawiedliwych na władzę. Era królów Izraela to głównie era niegodziwych królów. Sprawiedliwych królów można policzyć na palcach jednej ręki. Dlatego powstała instytucja proroków, przez których działał Bóg, w przeciwieństwie do niegodziwych Królów, oficjalnie obdarzonych władzą.
„I Samuel modlił się do Pana. I rzekł Pan do Samuela: Słuchaj głosu ludu we wszystkim, co do ciebie mówią; bo nie odrzucili ciebie, ale mnie odrzucili, abym nie panował nad nimi. (1 Samuela 8:6-7)
Nawet gdy Samuel oznajmił im niekorzystne konsekwencje, jakie ich czekają pod rządami króla o nieograniczonej władzy, lud nie zmienił swoich myśli.
„…i wtedy zbuntujecie się przeciwko swemu królowi, którego sobie wybrałyście; i wtedy Pan ci nie odpowie.
Ale lud nie zgodził się usłuchać głosu Samuela i powiedział: Nie, niech król będzie nad nami” (1 Sam. 8:18,19).
Samuel ustanawia Saula królem nad Izraelem, wylewając na jego głowę święty olej. Ale już w drugim roku swego panowania młody car dwukrotnie złamał przykazania Pana. Na co Samuel mówi: „Pan znajdzie sobie człowieka według swego serca i przykaże mu, aby był wodzem swego ludu” (1 Sam. 13:14)
Szaweł jest przykładem dla wszystkich biskupów-prezbiterów, którzy postanowili kierować Kościołem nie według Słowa Pańskiego. Przywódcy Kościoła myślą, że odkąd zostali wyświęceni na pastora, łaska nadal pozostaje w nich, bez względu na to, jak bardzo odejdą od nauk Chrystusa. San jest sam, mężczyzna sam. Usypiając podekscytowanych parafian, wymyślili oryginalne uzasadnienie: „Wrażenie, jakie wywierają złote i ołowiane pieczęcie, jest takie samo” (Grzegorz Teolog).
Przykład Saula pokazuje coś zupełnie odwrotnego. Saul został mianowany przywódcą ludu Bożego przez samego Samuela, ale wkrótce porzucił posłuszeństwo Bogu.
Panowanie Saula było wielkim ciężarem dla Izraela. Samuel opłakiwał „odcisk”, jaki odstępczy Saul pozostawił na narodzie izraelskim. Gdyby Bóg myślał tak samo jak św. Grzegorz, powiedziałby zasmuconemu Samuelowi:
- Nie smuć się, Samuelu! Odcisk tej ołowianej pieczęci jest taki sam jak na złotej pieczęci!
Jednakże Bogu wcale nie podobał się taki „odcisk”. Diabeł był zadowolony z takiego „odcisku”, ale Bóg nie. Pan pilnie interweniuje w tej sytuacji i mówi Samuelowi:
„I rzekł Pan do Samuela: Jak długo będziesz żałować Saula, którego odrzuciłem, aby nie został królem nad Izraelem? Napełnij swój róg oliwą i idź; Poślę cię do Jessego Betlejemity, gdyż zapewniłem sobie króla spośród jego synów.
I Samuel zapytał: Jak mam pójść? Saul mnie usłyszy i zabije”. (1 Samuela 16:1-3)
Starszy Samuel obawia się zemsty Saula, ponieważ dobrze wiedział, jak zachowywali się Kain, Ezaw i im podobni. Fałszywi pasterze zawsze niszczyli swoich konkurentów w szaleńczej wściekłości. ( To samo uczynią w przyszłości arcykapłani Kajfasz i Annasz wobec Jezusa Chrystusa.) Samuel potajemnie namaszcza nieznanego nikomu młodego Dawida na króla nad Izraelem, za życia króla Saula.
Wybierając Dawida, Bóg ponownie kieruje się tymi samymi zasadami, co przy wyborze Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa i innych wybranych. Boży wybór ponownie był zaskoczeniem nawet dla proroka Samuela, podobnie jak kiedyś dla Abrahama przy wyborze Izaaka, dla Izaaka przy wyborze Jakuba, Jakuba przy wyborze Józefa i Józefa przy wyborze Efraima:
"On(Samuela) Kiedy zobaczył Eliaba, powiedział: „Zaprawdę, to jest jego pomazaniec przed Panem!”
Ale Pan rzekł do Samuela: Nie patrz na jego wygląd ani na jego wzrost; Odrzuciłem go; Nie wyglądam tak, jak wygląda ktoś; Bo człowiek patrzy na to, co zewnętrzne, ale Pan patrzy na serce.
I Jesse zawołał Abinadaba i przyprowadził go do Samuela, a Samuel powiedział: „To też Pan nie wybrał”.
I Jesse sprowadził Sammę, a Samuel powiedział: A tego Pan nie wybrał.
I Jesse przyprowadził do Samuela siedmiu swoich synów, lecz Samuel powiedział Jessemu: Nie wybrał Pan żadnego z nich.
I Samuel zapytał Jessego: Czy są tu wszystkie dzieci? A Jesse odpowiedział: Jest jeszcze mniejszy; pasie owce. I Samuel powiedział do Jessego: Poślij i zabierz go, bo nie usiądziemy do stołu, dopóki tu nie przyjdzie.
I Jesse posłał i sprowadził go. Był blondynem, z piękne oczy i przyjemna twarz. I rzekł Pan: Wstań, namaść go, bo to jest on.
Bóg znów kieruje się nie tym, co zewnętrzne, ale tym, co wewnętrzne. Bóg nie patrzy na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne.
„I Samuel wziął róg z oliwą i namaścił go wśród jego braci, i od tego dnia Duch Pański spoczywał na Dawidzie”. (1 Samuela 16:13)
Zwolennicy sakramentu święceń mogą wskazać nam na ten epizod jako dowód swojej słuszności: „I od tego dnia Duch Pański spoczął na Dawidzie”.. Zwolennicy sakralizacji świętych rytuałów powinni pamiętać, że Dawid zostanie oficjalnie królem dopiero wiele lat później:
„I przyszli mężowie judzcy, i namaścili tam Dawida na króla nad domem Judy” (2 Sam. 2:4).
„I przybyli wszyscy starsi Izraela do króla w Hebronie, a król Dawid zawarł z nimi przymierze w Hebronie przed Panem; i namaścili Dawida na króla nad Izraelem” (2 Samuela 5:3).
To tajne namaszczenie było nieoficjalne. Nikt, łącznie z braćmi Dawida, nie rozpoznał tego namaszczenia. Tajemne namaszczenie Dawida objawiło się w jego boskich czynach, które dostrzegły jedynie osoby wnikliwe, których, jak wiemy, stanowi mniejszość. Dopiero wiele lat później dla całego Izraela stało się jasne, że Dawid naprawdę miał prawo do oficjalnego panowania. Ale to nie nastąpi szybko...
Jeżeli wszystkim rządzi święty rytuał-sakrament, to dlaczego Duch Boży opuścił Saula bez żadnych formalności i rytuałów?
„Lecz duch Pański odstąpił od Saula i zmartwił go duch zły od Pana”. (1 Samuela 16:14)
Odstępca pozostaje u władzy w Izraelu, a prawdziwy dziedzic Abrahama, Izaaka i Jakuba jest zmuszony wędrować przez pustynie i góry, ścigany przez duchowego dziedzica Kaina i Ezawa.

duch Eliasza spoczął na Elizeuszu

Po Dawidzie tron ​​​​królewski odziedziczył nie jego najstarszy syn Absalom, który zbuntował się przeciwko swemu ojcu, ale syn tej samej Batszeby, mądry Salomon. Kompilator mądrych przypowieści i organizator pierwszej świątyni nie potrafił przekazać mądrości swemu synowi Roboamowi, któremu przydomek „ubogich” otrzymał przydomek. Takie jest prawo przekazywania Ducha, który nie jest przekazywany przez ciało, nie przez krew, nie przez pragnienie męża, ale tak, jak chce tego sam Bóg.
Pod tym względem interesująca jest historia relacji między Eliaszem i Elizeuszem. Kiedy nadszedł czas, aby prorok Eliasz zakończył swą życiową podróż, Bóg nakazał mu pozostawić duchowego dziedzica – kolejnego proroka Izraela.
„I rzekł do niego Pan: Namaść teraz Elizeusza, syna Szafata, z Abel-Mechola, aby był prorokiem w twoim miejscu”. (1 Król. 19:15-17)
Przed wniebowstąpieniem Eliasz pyta swego gorliwego ucznia, który nie pozostawał w tyle za nim ani na krok: „Zapytaj, co możesz zrobić, zanim zostanę od ciebie zabrany” (2 Królów 2:9)
W odpowiedzi współczesny prawosławny tylko wzruszyłby ramionami i pomyślał coś takiego:
- Zostałem już wyświęcony... Czego jeszcze mogłoby mi brakować?
Ale prawdziwy następca proroka zachowuje się inaczej:
„I rzekł Elizeusz: Niech duch, który jest w tobie, zdwoi się na mnie”. (2 Królów 2:9)
W odpowiedzi Eliasz mówi: „I powiedział: To, o co prosisz, jest trudne”. (2 Królów 2:10)
Przetłumaczony na bardziej zrozumiały język, Eliasz zdaje się mówić:
„Żądasz ode mnie niemożliwego, żądasz ode mnie czegoś, co nie należy do mnie i nie mogę się tym rozporządzić”.
I wskazując na gorliwego ucznia, Tego, który naprawdę posiada to prawo, Eliasz kontynuuje swoje przemówienie w następujący sposób:
„Jeśli ujrzycie, że jestem wam wzięty, tak będzie z wami, ale jeśli tego nie zobaczycie, tak się nie stanie”. (2 Królów 2:11)
Eliasz martwi się o sprawę Bożą. Chce zobaczyć potwierdzenie, że Elizeusz rzeczywiście będzie jego następcą i będzie kontynuował jego dzieło. Dlatego zaczyna tę rozmowę.
„Gdy szli i rozmawiali w drodze, nagle pojawił się rydwan ognisty i konie ogniste i rozdzieliły ich obu, a Eliasz w wichrze wbiegł do nieba.
Elizeusz spojrzał i zawołał: Mój ojciec, mój ojciec, rydwan Izraela i jego kawaleria! I więcej go nie widziałem. I chwycił go za ubranie i rozdarł je na pół.
I podniósł płaszcz Eliasza, który z niego spadł, wrócił i stanął na brzegu Jordanu;
i wziął płaszcz Eliasza, który od niego spadł, i uderzył nim wodę, i rzekł: Gdzie jest Pan, Bóg Eliasza, on sam? I uderzył w wodę, która rozstąpiła się w jedną i drugą stronę, a Elizeusz przeszedł.
A synowie proroków, którzy byli w Jerychu, ujrzeli go z daleka i rzekli: Duch Eliasza spoczął na Elizeuszu. Wyszli mu na spotkanie i pokłonili się aż do ziemi.” (2 Królów 2:11-15)
Podobnie pewnego razu matka synów Zebedeusza podeszła do Jezusa i zaczęła prosić, aby jej synowie usiedli jeden po prawej, a drugi po lewej stronie obok Chrystusa Króla. Na co Jezus odpowiedział: „To, że pozwolę im siedzieć po mojej prawicy i po lewej stronie, nie ode mnie zależy, ale kogo przygotował mój Ojciec”. (Mat. 20:23)
Moc udzielania Ducha należy do Boga i tylko do Niego. Nie potrzebuje doradców, nagradza Duchem tylko godnych. Boże wybory są często bardzo nieoczekiwane. Nosiciele Ducha, bez względu na to, jak bardzo chcą, nie mogą przekazać Ducha innej osobie ani przez nałożenie rąk, ani przez namaszczenie olejem. Nie mogą prosić Boga o kandydata, a tym bardziej zmuszać Go poprzez wspomniane zewnętrzne rytuały. Muszą znaleźć godnego kandydata i zapytać o niego Pana. A jeśli Bóg odrzuci tę kandydaturę, to nie opierajcie się woli Bożej, ale zaufajcie Mu. Jednak sami prawdziwi nosiciele Ducha znają ten „mechanizm” wyboru godnego następcy i nie trzeba im tego wyjaśniać.
Boży wybór na przywódcę musi koniecznie objawiać się w życiu człowieka i być potwierdzony świadectwem innych nosicieli Ducha. Zasada ta jest wyraźnie widoczna w życiu Józefa. Pierworodnym z dzieci Jakuba był Ruben, a Józef urodził się dopiero jako jedenasty. Życie postawiło wszystko na swoim miejscu. Przed śmiercią Jakub potwierdził prymat Józefa nad braćmi i wyjaśnił dlaczego.
„Rubenie, mój pierworodny! jesteście moją siłą i początkiem mojej siły, szczytem godności i szczytem mocy;
ale wściekałeś się jak woda, nie przemożesz, bo wstąpiłeś do łoża swego ojca, zbezcześciłeś moje łoże, wstąpiłeś. (Rodz. 49:3-4)
Reubenowi odebrano przewagę, a jego ojciec wyjaśnił dlaczego.
„Józef jest gałęzią drzewa owocowego, gałęzią drzewa owocowego nad źródłem; jego gałęzie wystają poza mur;
zdenerwowali go, a łucznicy strzelali do niego i walczyli z nim,
ale jego łuk pozostał mocny i mięśnie jego rąk były mocne od rąk potężnego Boga Jakuba. Stamtąd jest Pasterz i twierdza Izraela,
od Boga, ojca twego, który ci pomoże, i od Wszechmogącego, który cię pobłogosławi błogosławieństwami nieba w górze, błogosławieństwami głębin, które są w dole, błogosławieństwami piersi i łona,
błogosławieństwa twego ojca, które przewyższają błogosławieństwa starożytnych gór i rozkosze wiecznych wzgórz; niech będą na głowie Józefa i na koronie wybranego spośród jego braci”. (Rdz 49:22-26)

nikt sam nie przyjmuje tego zaszczytu

Ogólnie rzecz biorąc, temat wybrania przewija się przez całe Pismo Święte niczym czerwona nić. Wybór sprawiedliwych do realizacji planów Bożych. Wybór całego narodu, takiego jak Izrael, pośród państw pogańskich, do specjalnej misji. Wybór przywódców ludu Bożego. Wybór Chrystusa Jezusa na Zbawiciela świata.
Zanim przejdziemy do ery Nowego Testamentu, konieczne jest wyjaśnienie pojęcia kapłaństwa.
Pierwszym kapłanem ludu wybranego jako takiego był brat Mojżesza, Aaron. Nazywano go „arcykapłanem”, jego dzieci były „kapłanami”. Aaronowi i jego dzieciom Bóg powierzył odpowiedzialność za nadzorowanie wszystkiego, co dzieje się w Namiocie Spotkania (później w Świątyni), wszystkiego, co wiąże się z ofiarami, o czym szczegółowo jest napisane w Księdze Kapłańskiej. Pokolenie Lewiego zostało im dane na pomoc. Po śmierci arcykapłana jego miejsce zajął jego najstarszy syn. „Kapłaństwo” nie uczyniło z człowieka nadczłowieka. „Kapłan” od słowa – DEDYKACJA, tj. wybranie przez Boga do szczególnej, zaszczytnej pracy-służby od innych i nikt inny nie miał prawa tego robić. (Przykład Koracha, Datana i Abirona)
„I nikt sam z siebie nie przyjmuje tego zaszczytu, tylko ten, który jest wybrany przez Boga, na wzór Aarona” (Hebrajczyków 5:4)
Trwało to aż do przyjścia prawdziwego Arcykapłana – Chrystusa. Wysłany od Boga, prawdziwy Arcykapłan, Jezus, został zabity przez legalnie wyznaczonego Arcykapłana Izraela, Kajfasza. Nie ma nic nowego w tym znaczącym akcie, jeśli przypomnimy sobie, jak postępowali Kain, Ezaw i inni przedstawiciele sukcesji cielesnej. Kajfasz okazał się prawdziwym duchowym następcą mordercy Kaina.
Od czasów Saula i Dawida w Izraelu pojawiła się nowa instytucja władzy – królestwo. Władza królewska przekazywana była z ojca na syna. Królowie, podobnie jak arcykapłani, byli namaszczani świętym olejem, gdy otrzymali władzę. Trwało to aż do przyjścia obiecanego przez Boga Króla Izraela, Chrystusa Jezusa.
Jezus Chrystus zjednoczył w sobie prawdziwego Arcykapłana i prawdziwego Króla. Założył swoje Królestwo – Kościół, którego wszyscy członkowie otrzymali specjalny, wysoki status. Zwykły członek tego stowarzyszenia przewyższył w chwale samego Jana Chrzciciela: „najmniejszy w królestwie niebieskim jest większy od niego” (Mat. 11:11). Dlatego apostoł Piotr wzywa wszystkich chrześcijan bez wyjątku: „święte kapłaństwo” (1 Piotra 2:5). I dalej: „Ale wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym” (1 Piotra 2:9)
Jan pisze o tym także: „Temu, który nas umiłował i który obmył nas z grzechów swoją krwią, i który uczynił nas królami i kapłanami Bogu i Ojcu swemu, niech będzie chwała i moc na wieki wieków, Amen” (Obj. 1:5). ,6).
Kościół Jezusa Chrystusa jest królestwem składającym się wyłącznie z kapłanów, tj. osoby szczególnie bliskie Bogu i oddane przez Niego różnym posługom: „Są różne posługi, ale Pan jest ten sam”. (1 Kor. 12:5) Dlatego apostoł Paweł nazwał swoją posługę kazaniem: „Dokonujmy świętych czynów” (Rzym. 15:16)
Jeśli cały Kościół to księża, to skąd wzięła się odrębna grupa ludzi, którzy nazywają siebie jedynie kapłanami? Na jakiej podstawie ci ludzie wierzą, że spełniają szczególną, przypisaną im misję pośrednictwa pomiędzy najwyższym kapłanem Chrystusem a resztą Kościoła?
Wróćmy do czasów apostolskich. Czy jest wzmianka o kapłanach w pierwszym Kościele?
„Gdy rozmawiali z ludem, podeszli do nich kapłani, dowódcy straży świątynnej oraz saduceusze.
denerwują się, że lud nauczają i głoszą w Jezusie zmartwychwstanie” (Dz 4,1-2).
„I rosło słowo Boże, i liczba uczniów w Jerozolimie bardzo się powiększyła; i wielu kapłanów poddało się wierze”. (Dzieje 6:7)
Z tych dwóch przykładów z historycznej księgi Dziejów Apostolskich jasno wynika, że ​​mówimy o kapłanach świątynnych składających ofiary zgodnie z Prawem Mojżeszowym.
A w listach apostolskich nie ma ani jednej wzmianki o kapłanach jako o szczególnej grupie w Kościele.
W artykule: Opisałem, jak w średniowieczu mnisi, prowadzeni duchem ascezy, korygowali święte teksty i dodali do nich słowo „szybko” według własnego uznania.
Podobna historia wydarzyła się z terminem „kapłaństwo”. Tylko tutaj zastosowano inną technologię fałszerstwa. Technologia, jak się teraz mówi, „niepoprawnego” tłumaczenia.
„Jak możesz mówić: «Jesteśmy mądrzy i Prawo Pańskie jest z nami»? Ale kłamliwa trzcina uczonych w Piśmie zamienia go w kłamstwo” (Jer. 8:8).
Zwolennicy kasty kapłańskiej często przytaczają jako dowód swój ulubiony fragment z listu Pawła do Tymoteusza:

Zgodnie z ich koncepcjami Apostoł wyodrębnił osoby szczególne, nazywając je kapłaństwem. Wiadomo, że wykształcony Paweł, nastawiony przede wszystkim na pogan, pisał swoje listy po grecku. Spójrzmy na oryginał i zobaczmy, jakie słowo jest zapisane gdzie w tłumaczeniu słowiańskim, a po nim w synodalnym tłumaczeniu rosyjskim z XIX wieku pojawia się słowo „kapłaństwo”. W oryginale greckim (GRECKI NOWY TESTAMENT) jest napisane słowo: z jakiegoś powodu tłumaczone przez ortodoksów jako „kapłaństwo”. Nie trzeba biegle posługiwać się greką, żeby poprawnie odczytać to słowo: PREZBYTER. Co to zmienia? Jaka jest różnica: ksiądz czy starszy? Jest duża różnica.
Przywódców pierwszych wspólnot kościelnych nazywano prezbiterami i biskupami. To były identyczne koncepcje. Greckie słowo „starszy” jest tłumaczone jako „starszy”. Jest to odpowiednik hebrajskiego słowa „zagen”, tj. „starszy” (dosłownie: „siwobrody”). Termin ten wskazuje zarówno na wiek, jak i duchową dojrzałość człowieka. Inne greckie określenie „biskup” zostało przetłumaczone jako „nadzorca”, tj. ten, który nadzorował. Należy pamiętać, że słowa „prezbiter” (senior) i „biskup” (przełożony) są pozbawione sakralnych konotacji. W tych nazwach nie ma nic tajemniczego. Wszystko jest proste i jasne. Biskupi-starsi pełnili dla zwykłych członków kościoła funkcje przywódców, mentorów, doradców, pasterzy i starszych braci. Wszystkie te działania miały na celu jedynie pomóc chrześcijaninowi wzrastać duchowo. Nie pełniły one tylko jednej funkcji – kapłańskiej, która wiąże się z ofiarą oczyszczającą. Ta funkcja należy wyłącznie do Chrystusa. Dopiero Baranek Jezus, składając siebie w ofierze, oczyszcza człowieka wierzącego w Ewangelię i wprowadza go do swojego Królestwa – Kościoła. Tylko On oczyszcza grzesznika Swoją Krwią i czyni go świętym i nienagannym przed Bogiem. Dopiero po tym jednorazowym oczyszczeniu Chrystus powierza dobremu pasterzowi (prezbiterowi-biskupowi) trzodę, za którą przelał swoją krew.
Inni błędnie sądzą, że Nowy Testament służy jako swego rodzaju poprawka do Prawa. Nauki Chrystusa są rodzajem powieści, mającej na celu ulepszenie niektórych przepisów prawodawstwa mojżeszowego, bez dotykania samego fundamentu. Dokładnie tak myśleli pierwsi heretycy kościelni. Dla nich WIARA była dodatkiem do przykazań. Choć może się to wydawać dziwne, nawet sama Biblia podsyca teraz to złudzenie w swojej zewnętrznej formie, ponieważ… Wiele osób postrzega Biblię jako jeden organizm. Biblia składa się z dwóch nierównych części. Pierwszą, obszerną i obszerną, są księgi Starego Testamentu. Druga, mniejsza to księgi Nowego Testamentu. Pierwsza, efektowna część wygląda jak główna umowa z Bogiem, natomiast druga, niewielka część wygląda jak dodatek do tej umowy.
Jednakże Nowy Testament był pod każdym względem NOWYM POROZUMIENIEM! Był zupełnie inny! Dlatego skutek był inny – całkowite pojednanie z Bogiem. Całkowite wyzwolenie od grzechu i całkowite przebaczenie!
„Albowiem jedną ofiarą udoskonalił na zawsze tych, którzy dostępują uświęcenia.
Poświadcza nam to także Duch Święty; bo jest powiedziane:
Oto przymierze, które zawrę z nimi po owych dniach, mówi Pan: Włożę moje prawa w ich serca i wypiszę je na ich umysłach,
i nie będę już więcej wspominał ich grzechów i ich niegodziwości.
Ale gdzie jest odpuszczenie grzechów, nie ma potrzeby składania za nie ofiary” (Hbr 10:14-18).
Zwolennicy święceń kapłańskich lubią cytować to zdanie z Listu do Hebrajczyków:
„Wraz ze zmianą kapłaństwa musi nastąpić zmiana prawa”. (Hebrajczyków 7:12)
„Widzicie” – mówią – kapłaństwa nie można znieść, a jedynie zmienić. W Izraelu byli kapłani i powinni być kapłani w Kościele.
Kiedy usłyszysz takie „dowody”, nie zapominaj, że masz przed sobą religijnego oszusta lub niewolnika tego systemu, oszukanego propagandą kłamstw. Pamiętajcie, że takie rozumowanie wynika z elementarnej niewiedzy ludzi, którzy są zbyt leniwi, aby zaglądać do listów Apostołów i myśleć samodzielnie.
Przedstawiciele kościelnej kasty kapłańskiej, zrozumiewszy na swój sposób „zmianę kapłaństwa”, niczym jabłko z jabłoni, nie odeszli daleko od form Starego Testamentu. A raczej to, z czego wyszli, jest tym, do czego przyszli. Zdecydowanie muszą budować świątynie (duże i drogie), w których pełnią funkcje sakralne. Zawsze ubierają się w specjalne, kapłańskie stroje i palą kadzidła. Oni też biorą dziesięcinę i nie pracują. Stara piosenka w nowym wykonaniu.
Co zatem miał na myśli Paweł, pisząc o „zmianie kapłaństwa”?
„Jeśli więc doskonałość została osiągnięta poprzez kapłaństwo lewickie – gdyż wiąże się z nim prawo ludu – to po co jeszcze potrzebny byłby inny kapłan, który powstałby na wzór Melchizedeka, a nie był powołany na wzór Melchizedeka? Aarona?
Ponieważ wraz ze zmianą kapłaństwa musi nastąpić zmiana prawa.
Albowiem Ten, o którym to powiedziano, należał do innego pokolenia, z którego nikt nie zbliżał się do ołtarza.
Wiadomo bowiem, że nasz Pan pochodził z pokolenia Judy, o którym Mojżesz nic nie mówił o kapłaństwie” (Hbr 7:11-14).
„Zniesienie poprzedniego przykazania następuje z powodu jego słabości i bezużyteczności,
gdyż prawo niczego nie doprowadziło do doskonałości; wprowadza się jednak lepszą nadzieję, dzięki której zbliżamy się do Boga” (Hebrajczyków 7:18,19).
Zwolennicy fałszu „zmiany w kapłaństwie”, z jakiegoś powodu nie myślą o innym wyrażeniu znajdującym się w tym samym zdaniu: „zmiana prawa”. Co znaczy „zmiana prawa”? Całkowite anulowanie! Anulowanie, a nie poprawa.
Chcę jednak, abyśmy prześledzili przebieg rozumowania apostoła, który jest zabójczy dla naszych przeciwników. Dlatego czytamy dalej:
„Wiadomo bowiem, że nasz Pan pochodził z pokolenia Judy, o którym Mojżesz nic nie mówił o kapłaństwie” (Hbr 7:11-14).
Co to znaczy? Oznacza to, że Bóg wybrał Jezusa na arcykapłana, a nie według Prawa i z obejściem Prawa. Jeśli chcesz tego zgodnie z prawem, sprowadź Kajfasza. Chcieć „nieskazitelny i nie uwikłany w zło”, wtedy będziesz musiał polegać nie na cielesności (święcenia, namaszczenie olejem, genealogia), ale na osobistych cechach kandydata.
„Tak więc Chrystus nie wziął na siebie chwały arcykapłana, lecz Ten, który mu powiedział: Synem moim jesteś, dzisiaj cię zrodziłem” (Hbr 5,5)

Bóg wybrał Jezusa na Chrystusa (czyli Namaszczonego), tak jak kiedyś wybrał Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa i innych sprawiedliwych, dla których nic „nie świeciło”, jeśli nie Bóg, który nie patrzy na to, co zewnętrzne, ale na wewnętrznej. Pan kierował się w swoim wyborze osobistymi pozytywnymi cechami ludzi, a nie kryteriami zewnętrznymi.
Paweł nigdy nie zostałby apostołem, gdyby nie Bóg. Formalnie miejsca 12 Apostołów były już zajęte. W miejsce upadłego Judasza wybrano Macieja (wszystkich wolne miejsca NIE!). Jednak Saul-Paweł (który nie chodził z Jezusem, nie widział Go i nie był świadkiem Jego zmartwychwstania) okazał się bardziej płodny w szerzeniu Ewangelii niż 12. Do dziś listy tego człowieka zajmują centralne miejsce w kanonu ksiąg Nowego Testamentu (jak to się mówi: „dla wyraźnej korzyści”). Aż strach sobie wyobrazić, gdyby ich tam nie było!
Dlatego Paweł „wybrani nie przez ludzi ani przez człowieka, ale przez Jezusa Chrystusa” (Gal. 1:1) i tak wiele uwagi poświęcił osobistym, pozytywnym przymiotom kandydata na biskupa-prezbitera Kościoła. Te przymioty to: „nie arogancki, nie gniewliwy, nie pijak, nie morderca, nie chciwiec, sprawiedliwy, trzymający się prawdziwego słowa zgodnie z nauką, aby mógł nauczać zdrowej nauki i upominać tych, którzy się sprzeciwiają (Tytusa 1:7-9). Te cechy naprawdę przydadzą się podczas przewodzenia społeczności. Ale do sprawowania „sakramentów”, rytuałów świątynnych, świętych obrzędów religijno-mechanicznych te cechy praktycznie nie są potrzebne.
Przywódcy Kościołów nie składali żadnych „ofiar nowotestamentowych”. Ofiara ta została kiedyś złożona przez Jezusa, jako ofiara „Jaźń jako ofiara”. (Hebr. 9:28) Dzięki tej ofierze otrzymują ci, którzy w Niego wierzą całkowite wyzwolenie od mocy grzechu.
„Albowiem jedną ofiarą uczynił na zawsze doskonałymi tych, którzy dostępują uświęcenia” (Hbr 10:14).
Biskupi-prezbiterzy pełnili funkcje duszpasterskie i mentorskie w stosunku do członków Kościoła już oczyszczonych krwią Chrystusa.

w okowach nieprawdy

Jakie jest zatem znaczenie święceń kapłańskich, o których często znajdujemy wzmianki w Dziejach Apostolskich i listach Apostolskich? Jak rozumieć te frazy Pawła:

„Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez proroctwo przez nałożenie rąk kapłaństwa” (1 Tymoteusza 4:14)
Należy wziąć pod uwagę kilka punktów:
Po pierwsze, należy wziąć pod uwagę specyfikę starożytnej kultury mowy. Oto jak Apostoł pisze o kobiecie 2000 lat temu:
„Ale dostąpi zbawienia PRZEZ rodzenie dzieci, jeśli będzie trwał w wierze, miłości, świętości i czystości” (1 Tym. 2:15)
Zdanie jest tak skonstruowane, że czytając je „tak jak napisano”, okazuje się absurdalne. Okazuje się, że zbawienie duszy wiąże się z narodzinami dzieci. W umyśle czytelnika pojawia się formuła: „jeśli urodzisz, będziesz zbawiona”. A jeśli kobieta nie urodzi, co wtedy? W żadnej religii nie ma zwyczaju myśleć, zwyczajowo jest to wykonywane, chociaż nie jest to jasne. Świętość, wiara, miłość i czystość schodzą w tej propozycji na dalszy plan, chociaż zgodnie ze zdrowym rozsądkiem powinny one oczywiście zwyciężyć. Bez wątpienia Paweł na pierwszym miejscu umieścił wiarę, miłość i czystość, a mimochodem wspomniał o narodzinach dzieci, przypominając, że życie rodzinne nie jest przeszkodą na drodze na duchowe wyżyny.
Jeszcze jeden przykład:
„I chcę, żebyś był bez zmartwień. Mężczyzna nieżonaty troszczy się o sprawy Pańskie, o to, jak podobać się Panu; lecz żonaty troszczy się o sprawy tego świata, o to, jak sprawić przyjemność swojej żonie”. (1 Kor. 7:32,33)
Znów mamy przed sobą przemówienie Apostoła, którego w żadnym wypadku nie należy uważać za formułę. Czy żonaty mężczyzna naprawdę jest tylko bijącym żonę? Paweł twierdzi, że misjonarzem może zostać jedna osoba. Ta szczególna posługa wymagała, aby misjonarz nie był związany opieką nad żoną i dziećmi. Praca misjonarska była jedną z wielu posług w Panu, ani wyższą, ani niższą od innych.
Po drugie, konieczne jest wyjaśnienie samego terminu „święcenia”. Czasownik „wyświęcony” w języku greckim jest tłumaczony przez czasownik cheirotoneo („święcenie”), który dosłownie oznacza „wybierać przez podniesienie rąk”. Jest to ten sam czasownik, którego używano do opisania sposobu głosowania w ateńskiej legislaturze. Co to jest głosowanie? Głosowanie jest przede wszystkim WYRAŻEM WOLI. Nie jest istotne, poprzez jaki symbol jest to wyrażone.
Po trzecie, to poganie nadali święte znaczenie rytuałom. Dla nich słowa i czyny księdza, wykonywane przez niego w określonej kolejności, były świętą, nietykalną formułą. Każde, nawet niewielkie odchylenie od tej formuły, przekreślone i zanegowane pożądanego rezultatu. Właściwie to była magia. Poganin był absolutnie pewien, że jeśli rytuał zostanie wykonany prawidłowo, wówczas duchowy wynik zostanie osiągnięty. Umysł pogański był przekonany, że poprzez to, co zewnętrzne, można wpłynąć na to, co wewnętrzne, a poprzez to, co widzialne, wpłynąć na to, co niewidzialne. Poganie zasadniczo zmuszali i zmuszali swoich bogów poprzez rytuały. Sam Chrystus przestrzegał swoich uczniów przed popadnięciem w myślenie pogańskie:
„A gdy się modlicie, nie mówcie za dużo, jak poganie, bo myślą, że dzięki mnóstwu swoich słów zostaną wysłuchani” (Mat. 6:7)
"Gadatliwość", tj. według pogan długotrwała modlitwa doprowadziła do pożądanego rezultatu. To, co zewnętrzne, wpływało na to, co wewnętrzne. Jezus dał swoim uczniom nie długą, ale bardzo krótką modlitwę: „Ojcze nasz”.
W Dziejach Apostolskich jest świecący przykład, co jest bezpośrednio związane z naszym tematem. To jest historia z udziałem Szymona Magusa.
„Był w mieście pewien człowiek imieniem Szymon, który już wcześniej zajmował się magią i zadziwił mieszkańców Samarii, udając kogoś wielkiego.
Wszyscy go słuchali, od najmniejszego do największego, mówiąc: Oto wielka moc Boża.
I słuchali go, bo przez dłuższy czas zadziwiał ich swoimi czarami” (Dz 8,9-11).
Kiedy Filip przybył do Samarii z dobrą nowiną, lud uwierzył w Ewangelię i przyjął chrzest.
„Sam Szymon uwierzył i przyjął chrzest, nie opuścił Filipa; i widząc, że dzieją się wielkie moce i znaki, zdumiewał się” (Dz 8,13).
Były czarnoksiężnik przyjął chrzest i widząc prawdziwe cuda, zdumiony nie opuścił ewangelisty Filipa.
„Apostołowie, którzy byli w Jerozolimie, usłyszawszy, że Samarytanie przyjęli słowo Boże, wysłali do nich Piotra i Jana,
którzy przyszli i modlili się za nich, aby otrzymali Ducha Świętego.
Bo jeszcze do żadnego z nich nie przyszedł, lecz tylko oni zostali ochrzczeni w imię Pana Jezusa” (Dz 8,14-16).
Dlaczego zaistniała taka sytuacja? Faktem jest, że Samarytanie od dawna są w wrogości wobec Żydów. Ta wrogość sięgała setek lat wstecz. Świątynia znajdowała się w Jerozolimie i Samarii. Z powodu wrogości religijnej Żydzi nie przyjęli Jezusa w wiosce samarytańskiej, ponieważ... On „wyglądał jak ktoś udający się do Jerozolimy” (Łk 9,53).
Kiedy Samarytanie przyjęli Ewangelię, Bóg od pierwszych dni pragnie wyleczyć długotrwałą chorobę podziałów i stworzyć jeden naród w swoim Królestwie. Prawdopodobieństwo, że kościoły Samarii ponownie zaczną prowadzić odrębne życie, było bardzo wysokie.
Samarytanie, uwierzywszy w Jezusa, oczywiście otrzymali uzdrowienie swoich serc z grzechu. Z pewnością otrzymali życie wieczne i pokój z Bogiem. W takim razie co to znaczy: "On(Duch Święty) Jeszcze nie byłem w żadnym z nich.? Mówimy o jednym z darów Ducha Świętego w postaci innych języków. Dar ten towarzyszył tym, którzy uwierzyli w Chrystusa na początkowym etapie, służąc jako zewnętrzny dowód, że Bóg przyjął nie-Żydów do swojego Królestwa na równych zasadach z Żydami czystej krwi.
„Wtedy włożyli na nich ręce, a oni otrzymali Ducha Świętego.
Szymon widząc, że Duch Święty został dany przez nałożenie rąk Apostołów, przyniósł im pieniądze,
mówiąc: Daj mi tę moc, aby każdy, na kogo włożę ręce, otrzymał Ducha Świętego.
Ale Piotr mu odpowiedział: Niech zginie wraz z tobą twoje srebro, bo myślałeś, że za pieniądze otrzymasz dar Boży.
Nie masz w tym żadnego udziału ani większego udziału, bo Twoje serceźle przed Bogiem.
Zatem żałujcie za ten swój grzech i módlcie się do Boga. Być może zostaną wam przebaczone zamysły waszego serca;
bo widzę, że jesteś pełen gorzkiej żółci i w okowach niegodziwości” (Dz 8,17-24)
Były czarownik, a obecnie „chrześcijanin” przyniósł Apostołom pieniądze na zakup stanowiska. Akt ten z punktu widzenia nauk Chrystusa wygląda zupełnie dziko. Szymon robi to jednak otwarcie, gdyż w świecie pogańskim kupowano stanowiska kapłańskie i nie było w tym nic złego.
Piotr zganił takiego kandydata, dając mu daleko od pozytywna charakterystyka: „Widzę cię przepełnionego gorzką żółcią i w więzach nieprawości”.
Ale w działaniu byłego czarownika jest jeszcze jeden moment, który bardzo trafnie ukazuje myślenie poganina: „Szymonie, widząc, że przez nałożenie rąk Apostołów został dany Duch Święty…”
Szymon patrzy oczami poganina i widzi święty obrzęd w nałożeniu rąk. Dla niego nałożenie rąk jest formułą dającą prawo i władzę do sprowadzenia Ducha.
„Położę rękę, a Duch przyjdzie”. Jeśli tego nie założę, to nie zadziała.
Szymon się znajduje „w okowach nieprawdy” Nie wiedziałem, że Duch może zstąpić na ludzi bez święceń: (Dzieje 10:44). Bóg nigdy nie uzależniał się od woli człowieka, a tym bardziej od rytuału. „Glina” nie może rozkazywać „Garncarzowi”.
O tym, że „święcenia” niczego nie gwarantowały, dobrze pokazuje epizod z życia Pawła opisany w Dziejach Apostolskich. Ap. Paweł zgromadziwszy starszych miasta Efez, rzekł do nich:
„Wiem bowiem, że po moim odejściu wejdą między was wilki drapieżne, nie oszczędzając trzody;
i spośród was powstaną ludzie, którzy będą mówić rzeczy przewrotne, aby uczniów pociągnąć za sobą” (Dz 20:29,30).
Spośród tych wyświęconych starszych, których sam Paweł osobiście nauczał przez 3 lata dzień i noc, „Powstaną ludzie, którzy będą mówić rzeczy przewrotne”.
Wyświęcony starszy wspólnoty kościelnej musiał polegać nie na obrzędzie święceń, ale na bliskiej, żywej relacji ze zmartwychwstałym Jezusem. Tracąc to połączenie i odchodząc od Ewangelii, taki biskup stał się wyświęconym „wilk groźny, nie oszczędzający stada”. Tak wyświęcony prezbiter powtórzył los króla Saula, od którego „Duch Pański odszedł” (1 Samuela 16:14).

Bez ojca, bez matki, bez rodowodu

Święcenia w pierwszym Kościele założonym przez Chrystusa były jedynie obrzędem i rytuałem, pozbawionym tajemniczej treści. Był to uroczysty, pamiętny i zatwierdzony przez Boga rytuał święceń, ale nie „sakrament”. To uroczyste oddanie się ważnej służbie w Kościele wywołało oczywiście u wtajemniczonego pełne czci przeżycia i emocje. Rzeczywiście, sam Bóg Abrahama, Izaaka i Jakuba wybiera cię do najbardziej odpowiedzialnej służby. Sam Jezus ci mówi: „Paś moje owce”.
Wyświęcenie na starszego odbyło się w obecności członków Kościoła. Święcenia to starożytny dokument (świadectwo). Ręka dedykatora symbolizowała rękę Boga. Wyświęcony musiał starać się pełnić przyjętą posługę. Miał się rozwijać i prosperować w tych wyborach. Żywy Bóg ma jedynie żywe relacje ze swoimi sługami. Żadnej bezwładności, tylko reakcja na polecenia Boga Żywego. Dlatego Paweł napisał do Tymoteusza:
„Dlatego przypominam wam, abyście rozbudzili dar Boży, który jest w was przez moje nałożenie rąk” (2 Tym. 1:6)
„Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez proroctwo przez nałożenie rąk kapłaństwa” (1 Tymoteusza 4:14)
Powołano wszystkie różne posługi w Kościele „prezenty”, ponieważ wszystko wynikało z głównego daru – zbawienia w Chrystusie.
A jeśli święcenia nie są symbolem, ale „sakramentem”, który coś gwarantuje, to po co to „ogrzewać”? Samo się „ogrzewa”.
Jako przywódca Kościoła Bóg ma szczególne wymagania. Początek Apokalipsy rozpoczyna się od „odprawy” przywódców siedmiu kościołów. Chrystus bardzo surowo pyta każdego pasterza o stan rzeczy we wspólnocie: „...a jeśli tak się nie stanie, wkrótce przyjdę do ciebie i usunę twoją lampę z jej miejsca, jeśli nie pokutujesz”. (Obj. 2:5) „Usunę twoją lampę” – tj. Usunę cię ze stanowiska prezbitera, pomimo święceń kapłańskich.
Jezus nie obiecał Kościołowi spokojnego życia na ziemi. Spokojne życie zostało zastąpione uciskiem i prześladowaniem wyznawców Chrystusa. Ciągłość ludzka w formie święceń kapłańskich z jednego pokolenia chrześcijan na drugie mogła istnieć jedynie w idealnych warunkach. Ataki na Kościół ze strony pogan lub sprzymierzonych heretyków siłacze świata To oczywiście naruszyło ten ludzki, widzialny przekaźnik ciągłości. Jednak Mądry Bóg zapewnił wszystko. Zerwanie widzialnych więzi nie zerwało duchowej, niewidzialnej dla oczu więzi łączącej pokolenia chrześcijan. Ten sam Bóg, który kiedyś wskrzesił Abrahama, Mojżesza, sędziów i proroków Izraela, powołał także nowych przywódców Kościoła. Najważniejsze, że Duch jest ten sam.
W trudnych dla Kościoła czasach, gdy naruszona została część organizacyjna, włączył się niezawodnie działający od Boga mechanizm działający w myśl zasady: „Bez ojca, bez matki, bez rodowodu, nie mający początku dni ani końca”. życia, będąc podobnym do Syna Bożego” (Hbr 7:3)
Nie wiadomo skąd pojawili się nowi pasterze, których Bóg wskrzesił i wskrzesił, aby służyli innym chrześcijanom. Na razie rozproszeni chrześcijanie skupiali się wokół tych wybranych. Naturalnie, ci nowi przywódcy nie otrzymali święceń ludzkich. Jednakże wszyscy członkowie Kościoła zjednoczeni wokół siebie ujrzeli nad sobą rękę Pana. Głównym dokumentem potwierdzającym ich władzę od Boga był Duch Boży, objawiający się w życiu tych wybranych:
„Któż nim jest nie według prawa przykazań cielesnych, ale według mocy nieustannego życia” (Hbr 7:16)
Przyjrzyj się uważnie ortodoksom, którzy wierzą, że dzięki święceniom zachowali sukcesję apostolską. Jeśli istnieje święcenie łączące ich z Apostołami Chrystusa, musi też istnieć Duch Apostolski. Jak powiedział Paweł: „A kto jednoczy się z Panem, jest z Panem jednym duchem” (1 Kor. 6:17)
Spójrzcie na moralność ich parafian, jaka ona jest? Moralność świeckich jest bardzo odległa od ideału. Ale może moralność księży jest w najlepszym wydaniu? Niestety: „Jaki ksiądz, taka parafia”. No i odwrotnie: „jaka parafia, taki ksiądz”. Istnieją święcenia, którym ufają i które nieustannie trąbią na każdym rogu jako dowód sukcesji apostolskiej. Ale w życiu zarówno księży, jak i ich parafian nie objawia się żaden Duch. Jaką rolę pełni zatem ich święcenie? Dlaczego tak mocno go trzymają? Co im to daje?
Wyświęcenie pośród nich działa jak brama, przez którą obcy nie może się przedostać. Do tego systemu religijnego mogą wstępować jedynie niewolnicy monastyczni. Tylko ci, którzy posłusznie zgodzili się służyć monastycyzmowi, zostaną dopuszczeni do władzy poprzez święcenia, a następnie na pierwszy, najniższy szczebel. Tylko ci, którzy przyjęli monastycyzm, mogą wznieść się wyżej w hierarchii – kolejna brama. Teoretycznie należy wybierać najlepszych, najbardziej uczciwych i najmądrzejszych. Jednak w rzeczywistości jest dokładnie odwrotnie. Ordynacja sprzyja selekcji negatywnej.
Jak Bóg może zmienić coś na lepsze w systemie, który przetrwał tysiące lat? Jak wprowadzić w to swoją osobę? Nie ma mowy. System od razu zidentyfikuje go jako obcego i wyrzuci. Dlatego Apostoł napisał:
„Wyjdźmy więc do Niego poza obóz, znosząc jego urąganie” (Hbr 13:13)
Nic w tym systemie monastycznym nie może zostać zmienione. Wystarczy wydostać się z tego kościoła Babilon, ratując swoją duszę:
„I usłyszałem inny głos z nieba mówiący: Wyjdźcie od niej, mój ludu, abyście nie mieli udziału w jej grzechach i nie ponieśli jej plag” (Obj. 18:4)
Wraz ze święceniami w środowisku ortodoksyjnym nastąpiła taka sama metamorfoza, jak w przypadku miedzianego węża stworzonego niegdyś przez Mojżesza. Kiedyś Bóg użył go jako środka na wybawienie od jadu węży, które kąsały Żydów na pustyni. Jednak później Żydzi deifikowali sam ten instrument i zaczęli go czcić: „Dzieci Izraela spalili mu kadzidło i nazwali go Nehusztan” (2 Królów 18:4).
Symbol oddzielił się od swojego celu i zaczął żyć niezależnym życiem. Rytuał zajął miejsce ducha. Sługa usiadł na miejscu pana. Dlaczego zdrowy rozsądek? Zdrowy rozsądek nie jest już potrzebny.
„Przyjdzie bowiem czas, gdy zdrowej nauki nie będą znosić, lecz według własnych upodobań nazbierają sobie nauczycieli, których uszy swędzą; i odwrócą uszy od prawdy, a zwrócą się ku mitom” (2 Tym. 4:3-5).
Pierwszy kościół używał święceń jako symbolu, jako rytuału powierzania danej osobie posługi. (Należało użyć jakiegoś widocznego znaku). Jednak tej akcji nigdy nie nadano tajemniczego i ukrytego znaczenia, które zapewniłoby człowiekowi supermoce. Nie można wyświęcać troskliwej matki, dobrego inżyniera, wykwalifikowanego murarza, piosenkarza czy artysty. Czy można zostać pastorem kościoła? W końcu jest to absurd. To magia.
Na tym absurdzie w Kościele korzysta tylko diabeł. Tylko on jest zainteresowany posiadaniem organizacji, nomenklatury bez Ducha. Zły duch zrealizował swój plan w kościele Babilońskim, przeprowadzając w IV wieku wspaniałą operację specjalną mającą na celu odbudowę kościoła za pośrednictwem cesarza Konstantyna. Bóg dawno temu ostrzegał przed nadchodzącą „restrukturyzacją” Kościoła poprzez swoich wybranych. Szczególną uwagę poświęcono temu zagadnieniu w książce Apokalipsa.
Część prawosławnych, widząc kłopoty i liczne odstępstwa od Ewangelii, toleruje sprawców tego bałaganu. Naiwnie wierzą, że ci biskupi, bez względu na to, kim są, nadal zachowują w sobie sukcesję apostolską poprzez święcenia w tzw. sakrament kapłaństwa.
„Chociaż są odstępcami, nie są heretykami!”
Gdyby Bóg zatwierdził taką nadzieję, wiele historii zawartych w Piśmie musiałoby zostać napisane na nowo lub ukryte przed ludźmi. Opierając się na tej ortodoksyjnej nadziei, jedynie Saul (nawet odstępca) powinien był przekazać władzę Dawidowi. Jednak Bóg wysyła Samuela, aby wylał święty olej na Dawida, omijając Saula. Saul nie miał nic dobrego do przekazania Dawidowi. Saul mógł jedynie powalić ostrym mieczem na blond głowę swojego „następcy”. Tylko śmierć mogła mu przekazać. To właśnie próbował uczynić, goniąc Dawida po całym Izraelu. Pewnego razu, cudem ocalały, z bezpiecznej odległości krzyknął do swego prześladowcy: „Jak mówi starożytna przypowieść: «Od bezbożnych pochodzi bezprawie» (1 Samuela 24:14)
Od bezprawia Saula wyszło jedynie bezprawie w postaci odstępstwa od woli Bożej i mordowania niewinnych ludzi. Słyszycie to wy, którzy liczycie na święcenia biskupów, których ledwo możecie znieść?! Oto, co przez wieki krzyczał do was prorok Dawid: „OD PRAWNYCH PRZYJDŹ BEZPRAWO!!!”
Wyświęcenie prawosławnych pełni nie tylko funkcję bramy, która nie wpuszcza osób z zewnątrz (ludzi mądrych, uczciwych, odważnych i rozsądnych), którzy mogliby zaszkodzić systemowi, o czym pisałem powyżej. Wyświęcenie jest bramą kościelnego Babilonu, uniemożliwiającą więźniom opuszczenie tego miasta. Doktryna o wyświęconym kapłaństwie jest jak starożytna, dobrze strzeżona brama, która uniemożliwia jeńcom wyjście na wolność w Jezusie. Doktryna o wyświęconym kapłaństwie wiąże umysły więźniów kościoła Babilońskiego jak łańcuchami. Chętnie opuściliby tych Biskupów, byli jednak przekonani, że takie nauczanie wpoili im sami Apostołowie. Chcę tylko powiedzieć tym nieszczęśnikom:
- Jeśli nie są one nawet dla twojego serca, to tym bardziej dla Boga.
Powiedzcie mi, wy, którzy trzymacie się szat biskupich, czy biskup prawosławny wygląda z wyglądu jak apostołowie? Szczera odpowiedź brzmi: nie!
A może jednak jest wewnętrznie podobny do Apostołów? Czy jest on nosicielem i opiekunem nauk Apostołów na temat WIARY?
- Niestety, niestety.
Aby nadać teorii ciągłych święceń wiarygodny wygląd, nasi przeciwnicy musieli stworzyć więcej mgły i tajemniczości. Jedyne co słyszymy to:
- Sakrament! Kapłaństwo! Wyświęcenie!
Celowo „tabu” ten temat. Jednak dokładnie tak samo postępowali kapłani pogańscy w starożytności, zachowując tajemnicę kalendarza, do której nie dopuszczali nikogo bliskiego i przez to sprawowali władzę nad społeczeństwem. (Papieże Rzymu utracili swój monopol po opublikowaniu formuł roszczeń związanych z kalendarzem. Chętni mogą także zainteresować się starożytnym rytem Rzymian zwanym „mancypacją” (manus – ręka) i tym, jak próbowano go nadużywać )
Kiedy ten dym kadzidła opadł z tchnienia Pana, odkryto, że za tymi wszystkimi pompatycznymi słowami kryła się tylko nieznajomość wiary i chęć panowania nad ludźmi.
„Bo mój lud dopuścił się dwojakiego zła: opuścili Mnie, źródło wody żywej, i wykopali sobie cysterny popękane, które nie mogą utrzymać wody”. (Jer.2:13)
Bezpośrednio przykazano nam, abyśmy dystansowali się od ludzi, którzy odchodzą od Nauk Chrystusa, pomimo ich na zewnątrz krzykliwego, pobożnego wyglądu: „Mając pozór pobożności, lecz zapierając się jej mocy. Unikaj takich” (2 Tymoteusza 3:5).
Fakt, że niektórzy nie mogą żyć bez księży z kadzielnicami i biskupów z panagiasami, po raz kolejny dowodzi, że ci ludzie nie mają bezpośredniego, żywego związku z Jezusem. Dla nich Jezus nie wystarczy do zbawienia.
I będziemy mieć nadzieję na żywą komunikację z Jezusem! Chrystus dał nam prawdziwą wolność i nie uzależnił nas od osoby, niezależnie od tego, kim by była.
„I nie odczuwają pragnienia na pustyniach, przez które ich prowadzi: wydobywa dla nich wodę ze skały; rozcina skałę i wypływają wody”. (Izaj. 48:21)
„Oto Bóg jest moim zbawieniem. Jemu ufam i nie lękam się. Bo Pan jest moją siłą i moja pieśń jest Panem; i On był moim zbawieniem.” (Izaj. 12:2)

uwolnić torturowanych na wolność

Któregoś razu (w 2000 r.) odkryłem, przede wszystkim dla siebie, temat święceń kapłańskich: „Jeśli jesteś mądry, jesteś mądry dla siebie” (Prz. 9:12)
Napisałem to dzieło, aby pomóc tym, którzy kochają Prawdę, aby w końcu zostali ugruntowani w zbawieniu. Aby idąc za Jezusem, nikt nie mógł ich kusić, aby sprowadzili ich z tej drogi. Nie rościłem sobie wyłączności w badaniu tego ważnego tematu, ale sądzę, że podane przeze mnie przykłady i argumenty utwierdzą jednych w prawdzie, a innym dadzą do myślenia.
Ciemność boi się światła. Kłamstwo boi się prawdy. Błędne przekonanie obawia się uczciwych i bezstronnych badań. Religijna ciemność rozprasza się pod promieniami Nauk Jezusa.
„Duch Pański nade mną; Albowiem namaścił mnie, abym ubogim głosił dobrą nowinę i posłał mnie, abym uzdrawiał tych, którzy mają złamane serca, abym jeńcom głosił wyzwolenie, niewidomym przejrzenie, abym uciśnionych wypuścił na wolność” (Łk 4: 18).

Czy Kościół rzymskokatolicki utrzymał sukcesję apostolską?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Problem zmiany dekretu apostolskiego w sprawie formy święceń w Kościele rzymskokatolickim

Przekonani o tym i wnikając w głębiny Bożej wiedzy, musimy czynić, aby w określonych momentach było zrobione wszystko, co Pan nakazał. Nakazał, aby ofiary i czynności sakralne nie były dokonywane przypadkowo i bez porządku, ale w określonych porach i godzinach.

smch. Klemens, papież Rzymu.

Ze średniowiecznej miniatury przedstawiającej święcenia biskupów przez papieża

NA Przez długi czas po rozpoczęciu Dialogu Teologicznego między Cerkwią prawosławną a Kościołem rzymskokatolickim kwestia ważności i legalności święceń w Kościele rzymskokatolickim nie była poruszana. W dokumentach oficjalnych, takich jak ostatni dokument, przyjęta przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną na Soborze Biskupów w 2000 roku. „O stosunku do heterodoksji”. W odniesieniu do Kościoła rzymskokatolickiego stwierdza się, co następuje: „ Dialog z Kościołem rzymskokatolickim był i musi być budowany w przyszłości, mając na uwadze zasadniczy fakt, że jest to Kościół, w którym zachowana jest apostolska sukcesja święceń t " Oznacza to uznanie zachowania w Kościele rzymskokatolickim sukcesji apostolskiej święceń, przynajmniej dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej staje się to nie tylko „faktem oczywistym”, ale już „faktem fundamentalnym”. Chociaż takich stwierdzeń nie znajdziemy w Kościele rosyjskim w XIX wieku. Trzeba powiedzieć, że takie oficjalne utrwalenie tej opinii w ważny dokument Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie pojawiła się tu przypadkowo. Cokolwiek to jest R będzie wyglądać na anonimowe, ale zostanie zaakceptowane w dokumencie mi Decyzja RKP w sprawie Kościoła rzymskokatolickiego jest szczerym wyrazem i legitymizacją Dokumentu Blamanda (1993), przyjętego przez Mieszaną Komisję Teologiczną, gdy został podpisany przez zdecydowanie nie wszystkich przedstawicieli lokalnych Kościołów prawosławnych. Dokument ten (par. 13) uznaje zachowanie sukcesji apostolskiej przez oba Kościoły i zabrania jakiegokolwiek ponownego chrztu lub wzajemnego nawrócenia w imię zbawienia. Wszystkie te punkty zawarte w Dokumencie z Balamanda miały na celu stworzenie „nowej eklezjologii” (par. 30), V w duchu którego powinno się wychowywać nowe pokolenie duchowieństwa . Fakt, że te stwierdzenia i decyzje są sprzeczne z nauką Starożytnego Kościoła, a co za tym idzie Cerkwi Prawosławnej,zobaczymy to później. Wspomnimy tylko, że takie wprowadzenie innowacji eklezjologicznej do oficjalnego dokumentu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest rażącym naruszeniem postanowień Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, wyrażonych w tym samym dokumencie, że „ 4.3. Przedstawiciele Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej prowadzą dialog z osobami nieprawosławnymi w oparciu o wierność Tradycji apostolskiej i patrystycznej Cerkwi prawosławnej, nauczaniu Soborów Ekumenicznych i Lokalnych. Jednocześnie wykluczone są wszelkie dogmatyczne ustępstwa i kompromisy w wierze. Żadne dokumenty i materiały dialogów i negocjacji teologicznych nie mają mocy wiążącej dla Cerkwi prawosławnej aż do ich ostatecznego zatwierdzenia przez całą Pełnię Prawosławną" (Dialog z heterodoksją)

Pytanie o zachowaniu przez Kościół rzymskokatolicki sukcesji apostolskiej święceń, jako sięgającej bezpośrednio do Apostołów, naszym zdaniem wymaga dziś gruntownej rewizji naukowej i teologicznej. Poniżej przedstawiamy powody tej rewizji.

Kościół Chrystusowy, posiadający pełnię Bożego objawienia, będąc prawdziwym ciałem bosko-ludzkim, w różnych momentach historycznych swojej ziemskiej egzystencji objawiał dogmatyczne prawdy doktrynalne, wprowadzając je do świadomości człowieka jako konieczne i zbawienne. W czasie trudnej i wielowiekowej walki z heretyckimi odchyleniami w wierze, Kościół Chrystusowy poprzez swoich niosących Boga i oświeconych przez Boga ojców bronił swojej tożsamości, dystansując się od tych grup, które wypaczały objawioną przez Boga naukę chrześcijańską, zastępując ją z filozoficznymi interpretacjami nieoświeconego umysłu. Święci Ojcowie Kościoła dość wyraźnie świadczyli, że pojęcia Kościoła i Prawdy są nierozłączne. Tak jak Kościół nie może istnieć bez prawdy, tak Prawda nie może istnieć poza Kościołem.

W świętych kanonach Kościół Chrystusowy określił, gdzie, kiedy i pod jakimi warunkami zachowywana jest apostolska sukcesja święceń.

Święte kanony i pisma autorytatywnych świętych Ojców Kościoła wskazują, że w przypadku popadnięcia biskupa w herezję, a wraz z nim nawet całą organizację dawniej Kościołem, a dokładniej częścią Kościoła, traci się ważność święceń. Św. Bazyli Wielki tak o tym mówi: „ Choć początek odwrotu nastąpił przez schizmę(mówimy o Kafarach i ich przyjęciu do kościoła za czasów Wielkiego Męczennika Cypriana z Kartaginy (III wiek) – przyp.jest nasz), lecz ci, którzy odstępowali od Kościoła, nie mieli już na sobie łaski Ducha Świętego. Nauczanie o łasce stało się ubogie, ponieważ następstwo prawne ustało " Następny Św. Wasilij opisuje przypadek przyjęcia schizmatyków nie przez chrzest, ale przez namaszczenie, a nawet na dotychczasową rangę („tych, którzy byli w ich towarzystwie, przyjęliśmy na stolicę biskupią” – św. Bazyli wspomina swoje działanie wobec tych samych schizmatyków, wbrew akronimowi kościelnemu). Ostatnie rekolekcje św. Wasilij uzasadnia zasadę „trzymania się obyczaju” w stosunku do schizmatyków, która zakłada pewien rodzaj wyrozumiałości, aby „ nie zniechęcaj się opóźnieniami wynikającymi z dotkliwości A".

Konieczność Nie można zaprzeczyć kapłaństwu jako wypełnionej łaską, ustanowionej przez Boga instytucji służącej „budowaniu tajemnic Bożych” i „rodzeniu dzieci Bożych”, ponieważ jest to ustanowienie początkowe, od chwili założenia Kościoła Kościół Chrystusowy w dniu Pięćdziesiątnicy.

W tym przypadku nie stawiamy sobie zadania odkrywania na podstawie Pisma Świętego Boskiego ustanowienia kapłaństwa, które według nauczania Apostolskiego Kościoła Prawosławnego ma pochodzenie i początek apostolski i jest najbardziej ważny znak Kościoła.

We wspomnianej regule św. Bazyli Wielki opowiada o tym, jak ważna dla Kościoła jest władza biskupa, jako następcy Apostołów. Biskup, jako następca władzy Apostołów, dziedziczy tę władzę jedynie od biskupa, prawnie zachował tę władzę. Jeśli biskup utraci tę władzę na skutek popadnięcia w schizmę lub herezję, wówczas nie będzie mógł tej władzy przekazać innym. Wraz z popadnięciem w herezję lub schizmę biskup traci dziedzictwo, „którego stał się wspólnikiem przez konsekrację, wraz ze wszystkimi innymi biskupami prawosławnymi”.

Doktryna sukcesji apostolskiej (ἀποστολικὸς διάδοχος, następca apostolorum) jako podstawową zasadę i znak Kościoła oraz rzeczywistości kapłaństwa odnajdujemy u wielu starożytnych pisarzy Kościoła: svmch. Klemens Rzymski, Egesippos, svmch. Ireneusz, Tertulian. Co więcej, o biskupie, jak mi W spadkobiercy apostołów znajdujemy wskazanie w tak ważnym zabytku pisarstwa i historii Kościoła, jak Dekrety Apostolskie (nie później niż w III wieku).

Podkreślmy jednak jeszcze raz: świadomość chrześcijańską cechuje ważna myśl, której niezmienność zawsze była dla wszystkich oczywista – Poza Kościołem nie ma sukcesji apostolskiej . Poza Kościołem, jego zbawczymi granicami, istnieją schizmy i herezje. Dlatego każda ocalała forma kapłaństwa jest jedynie formą pozbawioną łaski, pozbawioną zbawczej mocy. Żaden biskup, który tam jest, nie jest nim z mocy prawa Bożego.

Dialog teologiczny ze światem heterodoksyjnym, a w zasadzie heretyckim, przebiegał po linii oikonomii, przyjmując w heterodoksji to, co zachowało niezmienioną formę sakramentów. O zachowaniu sukcesji apostolskiej w Kościele rzymskokatolickim mówiono jako o czymś niepodważalnym i oczywistym. A jako argument lub argument na rzecz wyrażonego poglądu podano, że Kościół rzymskokatolicki uważa kapłaństwo za sakrament.

Jednak strona prawosławna, jakby przymykając oczy na patrystyczne nauczanie o niedopuszczalności kapłaństwa heretyków, a Kościół rzymskokatolicki jest właśnie tym – herezją, przyjęła kapłaństwo Kościoła rzymskokatolickiego. Od XIX w. w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, najprawdopodobniej pod wpływem świata heterodoksyjnego i pod naciskiem urzędników, duchowieństwo rzymskokatolickie w przypadku przejścia na Cerkiew prawosławną było akceptowane „w dotychczasowej randze”. Jednak z jakiegoś powodu fundamentalne w starożytnym Kościele pytanie o zachowanie formalnej strony sakramentu święceń nigdy nie zostało podniesione.

W starożytnym Kościele święcenia biskupów i kapłanów miały swoje własne, zalegalizowane formy. A pierwszym warunkiem święceń biskupich był obowiązkowy udział trzech lub dwóch biskupów w święceniach biskupich. Zasada ta jest zapisana na piśmie w 1 regule Świętych Apostołów:

Biskupów może mianować dwóch lub trzech biskupów

Sakry biskupie, których dokonał Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy II wraz z metropolitami i biskupami Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Reguła ta ma ogromne znaczenie, gdyż w święceniach biskupich, w sposobie i formie sprawowania święceń biskupich Soborowość objawia się zewnętrznie jako zasada struktury i istnienia Kościoła. Ponadto, jak podkreśla biskup Nikodim (Milos), „Tak powinno być, ponieważ wszyscy biskupi są równi w swojej duchowej mocy, tak jak Apostołowie, których następcami są biskupi, byli równi w mocy”.

Dekret Apostolski wskazuje także na soborowe święcenia biskupów:

I nakazujemy, aby biskup był wyświęcany od trzech lub co najmniej od dwóch biskupów; Nie pozwalamy, abyście byli mianowani jednym biskupem, gdyż świadectwo dwóch lub trzech jest pewniejsze.

Znajdujemy tam także opisy samych święceń biskupich:

Ja mówię pierwszy, Peter. Wyświęcać na biskupa, jak wszyscy wspólnie postanowiliśmy w poprzednim, nienagannego we wszystkim, wybranego przez lud jako najlepszego. Kiedy zostanie nazwany i zatwierdzony, następnie lud zgromadzony w dzień Pański (tj. w niedzielę) w obecności prezbiterium i biskupów, niech Tporozumienie. Niech starszy zapyta prezbiterium i lud, czy to właśnie tego chcą na przywódcę... Kiedy zapada cisza, jeden z pierwszych biskupów, naturalnie wraz z dwoma pozostałymi, stojącymi przy ołtarzu, podczas gdy pozostali biskupi i prezbiterzy modlą się potajemnie, a diakoni trzymają nad głową wyświęconego objawienie Boskich Ewangelii, niech powie do Boga: «Ten Mistrz, Panie, Boże Wszechmogący... (poniżej znajduje się tekst modlitwy święceń) .. Na zakończenie tej modlitwy pozostali kapłani mówią: „Amen”, a wraz z nimi cały lud. Po modlitwie niech jeden z biskupów złoży Ofiarę w ręce osoby wyświęconej...”

Oznacza to, że procedura instalacji biskupiej polegała na wyborze biskupa przez lud, trzykrotnym pytaniu najstarszego z biskupów o prawidłowość wyboru tego kandydata na biskupa, wyznaniu wiary przez wybranego biskupa, święceniach się, czego dokonują trzej biskupi, zakładając na głowę święconą Ewangelię. Wszystko to miało miejsce wieczorem. Zgodnie z tymi samymi dekretami apostolskimi, wyświęcony biskup wygłosił rano po święceniach kazanie, a następnie uczestniczył w Boskiej Liturgii.

Zgodnie z przepisami Kościoła prawosławnego, zachowującymi zwyczaj Kościoła starożytnego, święceń biskupich dokonuje podczas Boskiej Liturgii dwóch lub więcej biskupów, a modlitwę nad osobą wyświęconą odczytuje biskup starszy, metropolita lub patriarcha. Jednocześnie w czasie Boskiej Liturgii konsekrowanych może być tylko jeden biskup, prezbiter i diakon.

Św. Symeon Metropolita Tesaloniki w swoim słynnym dziele „Rozmowa o świętych obrzędach i sakramentach Kościoła” podaje ciekawe i szczegółowe informacje na temat święceń patriarchy Konstantynopola z osób niebędących biskupami. Oznacza to, że opisuje samo wyświęcenie Najwyższego Hierarchy Wielkiego Kościoła zgodnie ze starożytnym zwyczajem, popełnione przez mu Biskup Irakli. Że święceń tych dokonuje Sobór Biskupów, pisze, co następuje: „Wtedy wyświęcany klęka i kładzie twarz i głowę na Bożym stole; a ten, który go ustanawia, kładzie na nią rękę, a inni też się (jej) dotykają.” Ponadto św. Symeon wspomina, że ​​biskup przewodniczący trzykrotnie czyni znak krzyża nad osobą wyświęconą.

Podczas konsekracji biskupa diecezjalnego św. Symeon z Tesaloniki nazywa biskupów uczestniczących w święceniach „współordynujących z pierwszym biskupem” (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).