Böyük xristian kitabxanası. Yəhya İncilinin təfsiri (Bolqarıstanın mübarək teofilaktı)

1–21. İsa Məsihin Nikodimlə söhbəti. – 22–36. Məsihin Yəhudeyadakı fəaliyyəti və Vəftizçinin son şəhadəti.

Məsihin Nikodimlə söhbəti iki hissəyə bölünür: birinci hissədə (3-12-ci ayələr) söhbət insanın Məsihin Padşahlığının üzvü olması üçün zəruri olan insanın ruhani dirçəlişindən gedir. ikinci (13-21-ci ayələr) Məsih Özü haqqında və dünyanın günahları üçün kəffarə qurbanı haqqında təlimlər təklif edir və Ona Allahın Yeganə Oğlu kimi iman etməyin vacibliyini göstərir.

Yəhya 3:1. Fariseylər arasında yəhudilərin başçılarından Nikodim adlı birisi var idi.

Farisey Nikodim Ona ​​görünəndə Rəbb, çox güman ki, hələ Yerusəlimi tərk etməmişdi. Bu, yəhudi liderlərindən biri idi, yəni. Sinedrionun üzvü (müq. Yəhya 7:26, 50). Bir farisey yalnız ravvinlər və ya mirzələr (οἱ γραμματεῖς) rütbəsinə mənsub olduğu halda Sinedriona daxil ola bilərdi, çünki Sinedrionun əsas kontingenti kahinliyin nümayəndələrindən ibarət idi və onlar sadukeylərin ruhu ilə aşılanaraq onlara icazə verməzdilər. sadə nümayəndəsi Sinhedrionun üzvü olmaq üçün ona düşmən olan Farisey partiyası. Beləliklə, Nikodimin ravvin kimi Sinedrionun üzvü olduğunu iddia etmək olar. Məsihin özü Nikodimi “müəllim” adlandırır (10-cu ayə). Bir farisey və üstəlik, bir ravvin kimi Nikodim Yerusəlimdə onun gözləri qarşısında baş verənlərin şahidi kimi biganə qala bilməzdi: o, Məsihin göstərdiyi əlamətləri müşahidə etdi, Onun xütbəsinə qulaq asdı və bir çoxları kimi, əminliyə gəldi. Məsih Allahın həqiqi elçisidir.

Yəhya 3:2. O, gecə İsanın yanına gəlib Ona dedi: “Rabbi! biz bilirik ki, Sən Allahdan gələn müəllimsən; çünki Allah onunla olmasa, heç kim Sənin etdiyin möcüzələr edə bilməz.

Nikodim gecə Məsihə gəldi, çünki yəqin ki, açıq şəkildə Məsihə getmək onun üçün əlverişsiz görünürdü: bu halda o, farisey və Sinedrionun üzvü kimi mövqeyi ilə bağlı idi. Bundan əlavə, gecə vaxtı, gündüzlər, əlbəttə ki, daim dinləyicilərin əhatəsində olan Məsihlə ətraflı söhbət etmək üçün əla fürsət verdi. Məsihin şagirdləri kimi (Yəhya 1:38-49), Nikodim də Məsihi müəllim adlandırır və üstəlik, Allah tərəfindən göndərilsə də, bəziləri ilə birlikdə (“biz bilirik”) Onu məhz müəllim kimi tanıdığını deyir. Daha doğrusu, onun Məsihə müraciətini belə ifadə etmək olar: “biz bilirik ki, sən Allahdan müəllim kimi gəlmişsən”. Məsihin öz iradəsi ilə deyil, Allah tərəfindən göndərildiyinə Nikodim Məsihin Yerusəlimdə göstərdiyi əlamətlərlə buna əmin idi. Aydındır ki, Nikodim hələ də Məsihin İlahi ləyaqətinə dair hər hansı xüsusi vəhyləri haqqında heç nə bilmir və buradan belə nəticəyə gəlmək olar ki, o zaman Məsih hələ insanlara belə bir təlim verməmişdi və ən yaxın şagirdlərinin sayını 2008-ci ildə artırmaq istəməmişdir. hamısı.

Yəhya 3:3. İsa cavab verdi və ona dedi: «Doğrusunu, doğrusunu sənə deyirəm, əgər kimsə yenidən doğulmasa, Allahın Padşahlığını görə bilməz».

Nikodim hələ Məsihdən heç nə soruşmamışdı, lakin “İnsanda nə olduğunu Özü bilən” Məsih (Yəhya 2:25) Nikodimin ondan vermək istədiyi suala birbaşa cavab verir. Və əgər mümkünsə, Məsihin Padşahlığına aparan yol haqqında Ondan öyrənməsəydi, Nikodim başqa nə üçün Məsihə gələ bilərdi? (Əlbəttə, Məsih Allahın Padşahlığı dedikdə Məsihin Padşahlığını nəzərdə tuturdu, çünki yəhudilərin inancına görə, Məsih yer üzündə Allahın Padşahlığını qurmalı idi.) Və Məsih də xüsusi təntənə ilə ( “həqiqətən, həqiqətən”, yəni əsl həqiqət) Nikodimə danışır ki, yalnız yenidən doğulan şəxs Məsihin və ya Allahın Padşahlığına daxil ola bilər (ἄνωθεν - birinci; müq. Həvarilərin işləri 26:5; İsgəndəriyyəli Klement, “Pedaqoq”, 56, 5; 7, 4 və ən qədim tərcümələr - Latın, Kopt, Suriya, eləcə də Justin, Tertullian).

“Görmək” yeni Padşahlığa daxil olmaq, iştirak etmək, faydalanmaq deməkdir (müq. Yəhya 3:36).

Yəhya 3:4. Nikodim Ona ​​dedi: İnsan qocalanda necə doğula bilər? O, doğrudan da başqa vaxt anasının bətninə girib doğula bilərmi?

Məsihin sözlərindən Nikodim belə bir nəticəyə gəlməli idi ki, O, yeni Padşahlığa daxil olmaq üçün “öyrənmək” deyil, bütün həyatın “yenilənməsi”, insanda yalnız müqayisə edilə bilən daxili dəyişiklik olduğunu başa düşür. təbii doğuşla. Və Nikodim həqiqətən başa düşdü ki, burada Məsih tövbəyə çağıran Vəftizçi Yəhyadan (μετανοεῖσθαι) tamamilə fərqli bir şey tələb edir. Tövbə edərək, insanın özü, Allahın köməyi olmadan olmasa da, həyatını dəyişdirməyə çalışdı və Məsihin Nikodimə danışdığı o yeni doğuşda insan, bir uşaq doğulduğu kimi, Allahın qüdrətinə tamamilə tabe olan, əziyyət çəkən bir varlıq idi. (Məsih hələ yenidən doğulmaq istəyən insana təqdim olunan şərtlərdən danışmır; onlar xüsusi olaraq 12-21-ci ayələrdə müzakirə olunacaq). Nikodim demək olar ki, uğursuz yaşadığı həyatını yenidən yaşamaq istərdi. Bəs ümid etmək olarmı ki, bu yeni ikinci həyatda - əgər mümkün olsaydı - o, ideala çatmağı qeyri-mümkün edən təbii zəifliklərindən və günahkar vərdişlərindən azad olardı? Belə bir yeni həyatın, həyatın "əvvəldən" həqiqətən də yeni bir şəkildə gedə biləcəyinə zəmanət haradadır? Nikodimin ilk sualının mənası budur. İkinci sualla o demək istəyir ki, təkrar doğumun qeyri-mümkün olması onun üçün tamamilə aydındır və buna görə də o, Məsihin tələbini təmin edə bilməz (3-cü ayəyə bax).

Yəhya 3:5. İsa cavab verdi: «Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: sudan və Ruhdan doğulmayan, Allahın Padşahlığına girə bilməz».

Nikodim bir insanın yeni həyat üçün necə doğula biləcəyini başa düşmədi və Məsih ona bu yeni doğuşun mümkün olduğu iki amili göstərir. Bu, ilk növbədə, “su”, yəni. Ən yaxın olan sudur, Yəhyanın vəftizində günahlardan təmizlənmənin simvolu kimi xidmət edirdi. Nikodim əvvəlcə Yəhyanın vəftizi ilə vəftiz olunmalı və günahlarını bütün səmimiyyətlə etiraf etməlidir. Bu, onun üçün dirçəliş yolunda ilk addım olacaq. Sonra o, Müqəddəs Ruhu almalıdır - bu, zamanla Allahdan ona veriləcəkdir. Hər ikisi Allahın Padşahlığına daxil olmaq istəyən hər kəs üçün lazımdır.

Və Nikodim üçün birinci şərti yerinə yetirmək üçün hələ də gec deyildi, çünki Yəhya hələ də vəftiz etməyə davam edirdi və bundan əlavə, Məsihin Özü də şagirdləri vasitəsilə tövbə vəftizini həyata keçirdi (Yəhya 3:22-4:2). O, Müqəddəs Ruhu daha sonra qəbul etməli idi. Beləliklə, Nikodimin sualının birinci yarısı öz həllini tapdı. Baxmayaraq ki, o, Nikodim qocadır və buna görə də öz qərəzlərinə və meyllərinə öyrəşib, buna baxmayaraq, o, günahkarlığını dərk etməli və etiraf etməlidir və sonra Müqəddəs Ruh ona yeni həyat üçün güc verəcəkdir.

Yəhya 3:6. Cismdən doğulan cismani, Ruhdan doğulan isə ruhdur.

Nikodimin ikinci yarısının cismani təbiətə görə yenidən doğulmağın mümkün olub-olmaması sualına cavab olaraq, Məsih deyir ki, cismani təbiətə görə belə ikinci doğuşda - bu, əlbəttə ki, qeyri-mümkündür - heç bir fayda yoxdur. Cismdən doğulan hər şey ümumi bir qaydadır və Nikodimin düşündüyü ikinci doğuşa da aiddir - “ət var”, yəni. günahkar meyllərə tabedir (Yaradılış 6 və s.). Yeni ruhani, müqəddəs həyat yalnız Allahın Ruhunun təsiri altında yarana bilər. Bu, həqiqətən bir canlanma olacaq.

Yəhya 3:7. Sənə dediklərimə təəccüblənmə: sən yenidən doğulmalısan.

Məsih görür ki, Nikodim dirçəlişin zərurəti ilə bağlı belə qəti bəyanatdan təəccüblənir və buna görə də Nikodimi təəccübdən Məsihin ona təqdim etdiyi tələbin tez yerinə yetirilməsinə keçməyə dəvət edir.

Görünür, Nikodim heç vaxt düşünməkdən çəkinmirdi ki, onun, qoca bir insanın bütün günahkar meyl və vərdişlərdən necə əl çəkməsi mümkün idi. O, insanın mənəvi dirçəlişinin bu prosesinin necə baş verdiyini anlamaq istəyirdi. Lakin Məsih ona bir məsəllə izah edir ki, o, hər şeyi öz ağlı ilə dərk edə bilməz. Məsələn, "külək" (rus dilində, qeyri-dəqiq, "ruh"). Nikodim küləyin haradan gəldiyini və hara getdiyini özünə izah edə bilirmi? Eyni şəkildə, Nikodimin Allahın Ruhunun insan üzərində necə işlədiyini başa düşməməsi təəccüblü deyil.

Bununla belə, gəlin Məsihin istifadə etdiyi müqayisəni ətraflı nəzərdən keçirək. Birincisi, O, külək haqqında deyir ki, onun tam hərəkət azadlığı var: insan küləyi sakitləşdirə və ya istiqamətini dəyişməyə məcbur edə bilməz. İkincisi, küləyin təsiri insan özünü ondan hər cür qoruyanda da hiss olunur: onu hətta qapılar bağlı olsa da eşitmək olur. Üçüncüsü, hər bir verilmiş halda küləyin hərəkətinin hansı nöqtədən başladığını və bu hərəkətin çatdığı son nöqtəni bilmirlər.

Küləyin hərəkəti Allahın Ruhunun insandakı fəaliyyətinə bənzəyir. Birincisi, Ruh istədiyi yerdə hərəkət edir (müq. 1 Kor. 12:11) və O, zorla mənimsənilə bilməz, ancaq hədiyyə kimi qəbul edilə bilər (Yəhya 7:39). İkincisi, Ruhun varlığı Ruh tərəfindən yenidən doğulanlar tərəfindən fərqinə varmaya bilməz: hətta tamamilə kar və kor olmayan başqaları belə, bu Ruhun yenidən doğulmuşda mövcud və aktiv olduğunu hiss edirlər (Yəhya 7:38). Üçüncüsü, nə regenerasiyanın özü, nə də başqası Ruhun ona harada, nə vaxt və necə təsir etməyə başladığını müəyyən edə bilməz. Yenidən doğulmuşlar, Ruhun onları apardığı son vəziyyətləri haqqında çox az şey bilirlər (1 Yəhya 3:2). Yenilənən insanın həyatının mənşəyi və başa çatması sirrdir, lakin bu, insanı regenerasiya həqiqətinə şübhə etməyə mane olmur, daha doğrusu, sövq etməməlidir.

Yəhya 3:9. Nikodim Ona ​​cavab verdi: Bu necə ola bilər?

İndi Nikodim soruşur ki, Məsihin dedikləri (ταῦτα - “bu”, cəm) necə reallaşa bilər. Burada eşidilən şey, yenidən doğulma faktının mümkünlüyünə şübhə deyil, insanın yenidən doğula biləcəyi yolu tapmaq istəyidir. Eyni zamanda, Nikodim soruşmur: "Mən nə etməliyəm?" O, Allahdan nə gözləməli olduğunu bilmək istəyir, çünki o, başa düşdü ki, bərpası insanın deyil, Allahın işi olmalıdır.

Yəhya 3:10. İsa cavab verdi və ona dedi: «Sən İsrailin müəllimisən, amma bunu bilmirsən?»

Məsih yüngül bir məzəmmət tonu ilə Nikodimə deyir ki, o, İsrail xalqının peşəkar müəllimi kimi, ravvin (1-ci ayəyə baxın) bilməli idi ki, Əhdi-Ətiq dirçəliş prosesinin özündən bəhs edilirdi. Peyğəmbərlər yeni ruhun tökülməsindən, insanlara yeni ürəklərin bəxş edilməsindən, Allahı biliyin dolğunluğundan və insanda Allahın iradəsini yerinə yetirməyə meylin oyanmasından çox danışırdılar. Çox vaxt deyirdilər ki, insanın Allaha üz tutması, Allaha dua etməsidir zəruri şərt Məsihin xilasını almaq.

Yəhya 3:11. Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: Biz bildiyimizdən danışır, gördüklərimizə şəhadət veririk, lakin siz şəhadətimizi qəbul etmirsiniz.

Məsih indi Nikodimə Müqəddəs Yazılardan öyrənmədiklərini öyrətməyə başlayır, baxmayaraq ki, öyrənə bilərdi. O, hər şeydən əvvəl Nikodimin və bütün alim ravvinlərin imanının olmamasından şikayətlənir.

"Biz". İncillərdə Məsih heç bir yerdə Özündən danışmır cəm Deməli, burada O, Özündən başqasını nəzərdə tutur. ÜST? Şagirdləriniz? Xeyr, Onun şagirdləri hələ Onunla birgə təbliğatçı kimi çıxış etməmişdilər. Burada o dövrdə fəaliyyətini uğurla davam etdirən Vəftizçi Yəhyaya istinadı görmək çox təbiidir (Yəhya 3 və s.). Yəhyanın fəaliyyəti və Məsihin fəaliyyəti Allahın tək vəhyinin iki mərhələsidir. Onların hər ikisi tamamilə etibarlı şahidlərdir, çünki gördükləri barədə danışırlar (Yəhya, əlbəttə ki, peyğəmbərlik ilhamı ilə - müq. Yəhya 1:34: "və mən gördüm və şəhadət verdim" - və Məsih, Onun sayəsində Ata ilə davamlı ünsiyyət, Yəhya 1:18). Lakin Nikodim və onun kimi başqaları Yəhya və Məsihin şəhadətini “qəbul etmirlər”. Beləliklə, Yerusəlimdə Pasxa bayramında olan bir çoxlarının o vaxt aşkar etdikləri əlamətlərə görə iman Məsih tərəfindən həqiqi iman kimi tanınmır - bunu daha çox imansızlıq adlandırmaq olar!

Yəhya 3:12. Mən sizə dünyəvi şeylərdən danışsam və inanmasanız, səmavi şeylərdən danışsam, necə inanacaqsınız?

Lakin Yəhyanın fəaliyyəti artıq başa çatmaq üzrədir, Məsih isə yenicə başlayır. Buna görə də, yaxın gələcəyə nəzər salaraq, yalnız yəhudi ravvinlərinin Onunla necə rəftar edəcəklərindən danışır. Bu münasibətin dostluq olması ehtimalı azdır. Onlar indi də Məsihə inanmırlar ki, O, onlara yer üzündəki şeylər (τὰ ἐπίγεια), yəni. yer üzündəki münasibətlərdə özünü göstərən Allahın Padşahlığı haqqında. Məsih, "yer üzündən" dedikdə, indiyə qədər (Yəhya 2-3) məbəd və ibadət, tövbə və iman, suda vəftiz və yenidən doğulma haqqında söylədiyi hər şeyi nəzərdə tuta bilər. Ravvinlər Onun “səmavi şeylər” (τὰ ἐπουράνια) haqqında təlimini imanla qəbul edə bilərlərmi? Burada Məsih, əlbəttə ki, Allahın Padşahlığının daha yüksək, səmavi tərəfini nəzərdə tuturdu ki, bunu zaman keçdikcə dinləyicilərinə deməyə bilməzdi, əks halda Onun təlimi natamam qalardı və buna görə də yalnız yarı doğru olardı. Lakin Nikodim kimi insanların başa düşülmədiyi və ümumiyyətlə təcrübə ilə təsdiqlənə bilməyən mövzular haqqında Məsihin şəhadətinə inanmaq ehtimalı azdır.

Yəhya 3:13. Göydən enəndən başqa heç kim göyə qalxmamışdır İnsan oğlu cənnətdə kim.

Bununla belə, Məsihin dünyanın üstündə olanı, göyün sirrini təşkil edəni də bildiyini söyləməyə haqqı varmı? Bəli, Onun belə haqqı var. Əslində, cənnətdə olmuş birinin səmavi şeylər haqqında danışması tamamilə mümkündür, lakin Məsih və tək O, həqiqətən də göydə olub və olmaqda davam edir. O, göydən endi. Bəzi tərcüməçilər (məsələn, professor Boqoslovski) Məsihin burada məcazi mənada işlətdiyi “göyə qalxmaq” ifadəsini “Tanrının sirlərini tam və mükəmməl bilmək” mənasında başa düşürlər. Lakin biz belə bir şərhlə razılaşa bilmərik, çünki bu halda biz “yuxarıya çıxmaq” (ἀναβαίνειν) feli ilə “enmək” (“göydən enmiş” – καταβαίνειν) feli ilə əlaqədən məhrum etməli olacağıq. iki fel şübhəsiz yaxın əlaqə əlaqəsi var. “Yüksəlmək” felini məcazi mənada başa düşürüksə, eyni mənada “enmək” felini də başa düşməliyik. Bəs bu halda “göydən enəcək” ifadəsi nə demək olacaq? Bu, Loqosun varlığı ideyasını məhv etməyəcəkmi və əvvəl Onun mücəssəmələri? Buna görə də, Məsihin göydən yüksəlməsini və enməsini kobud məkan mənasında təsəvvür etmədən, hələ də nəzərdən keçirilən hissədə Məsihin bir şəxs kimi Allahda artıq mövcud olduğu təlimini görmək lazımdır. əvvəl Sizin təcəssümünüz. Və 13-cü ayənin mənasını belə ifadə etmək olar: “Heç bir insan (burada mələklər nəzərdə tutulmayıb, çünki onlar “həmişə Səmavi Atanın üzünü görürlər” – Matta 18:10) göyə qalxmayıb – və buna görə də belə olmayıb. yer üzündə yaşamadan əvvəl cənnətə - göydən enmiş və indi də varlığının ilahi tərəfi ilə göydə qalan Bəşər Oğlu istisna olmaqla (Yəhya 1:51) ("göydə olan" ifadəsi bütün kodlarda rast gəlinmir, lakin ən yeni tənqidçilər onu əlavə kimi deyil, orijinal kimi tanımağa daha çox meyllidirlər; məsələn, Tsang, səh. 197).

Yəhya 3:14. Musa səhrada ilanı qaldırdığı kimi, Bəşər Oğlu da elə qaldırılmalıdır.

Yəhya 3:15. Ona görə ki, Ona iman edən hər kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun.

Məsih indicə Nikodimə Öz İlahiliyinə görə əbədi varlığı və təcəssümü haqqında danışmışdı. İndi O, ona başqa bir böyük sirri - çarmıxda ölümü və sonrakı izzəti ilə bütün insanların xilasının sirrini deyir. Məsih Musanın dirəkdə qaldırdığı mis ilanı Özü ilə müqayisə edərək bu təlimi açır. Orada, səhrada Musa bütün İsrail düşərgəsinin önünə misdən ilan şəkli qoydu ki, ilan sancmış hər bir yəhudi nəzərlərini bu heykəyə çevirsin və Yehovaya imanla şəfa gözləsin. Məsih də əvvəlcə çarmıxa, sonra isə göyə qaldırılacaq (ὑψωθῆναι - “qalxılmaq” ifadəsi burada ikili məna kəsb edir ki, iman edən hər kəs Onda əbədi həyata malik olsun (“Ona iman edən”). qeyri-dəqiq tərcümədir, çünki ἐν αὐτῷ , “Onda” ifadəsi πιστεύειν felindən asılı ola bilməz; εἰς αὐτόν, “Onda” oxunması isə daha az tuncluq hesab edilir. və Məsih arasında mühüm fərq var.Birincisi, birincinin xilaskar hərəkəti yalnız bir xalqa şamil edilir, ikincinin isə xilaskar hərəkəti ümumilikdə bəşəriyyətə şamil olunacaq: “hər kəs” Məsih sayəsində xilas ola bilər.İkincisi, ilan yalnız müvəqqəti ölümdən və sonra yalnız bir halda xilas etdi, lakin Məsih "əbədi" həyat verir, yəni Məsihə inanan Allahın Padşahlığına daxil olacaq.Qeyd etmək lazımdır ki, kilsənin bütün ataları və müəllimləri, Məsihin bu sözlərinin əsasını mis ilanı Məsihin prototipi hesab edin və belə bir baxışın kifayət qədər kifayət qədər əsasları var (Tsang Məsihin mis ilanı göstərməsinin mənasını çox daraldır, burada "yalnız bir müqayisə" tapır - səh. . 200).

Yəhya 3:16. Çünki Allah dünyanı elə sevdi ki, yeganə Oğlunu verdi ki, Ona iman edən hər kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun.

Allahın Yeganə Oğlunun (bax: Yəhya 1:14, 18) ucaldılmasının səbəbi – əvvəlcə rüsvayçı edam alətinə, sonra isə əzəmətli səmavi taxtına – Allahın insanları hədsiz dərəcədə sevməsidir.

"Sevdi." Evangelist Allah sevgisindən artıq tarixdən məlum olan bir fakt kimi danışır (buna görə də burada yunan mətnində fel aorist formada qoyulur), çünki Allah Oğlunun insanları xilas etmək üçün yerə gəlməsi o vaxt olub. artıq baş vermiş fakt.

"Dünya". Burada “dünya” dedikdə, Məsih ümumiyyətlə təbiəti nəzərdə tutmur, yer üzündə yaşayan şüurlu və öz hərəkətlərinə cavabdeh olan varlıqları, yəni. bütün bəşəriyyət süqut vəziyyətindədir (müq. 17-ci ayə).

"Verdi". 14-15-ci ayələrdə deyilənlərdən belə nəticəyə gəlmək olar ki, burada Məsih Allahın Oğlunu əzab çəkmək və ölmək üçün təslim etməsini nəzərdə tuturdu (müq. Rom. 8:32).

Yəhya 3:17. Çünki Allah Öz Oğlunu dünyaya dünyanı mühakimə etmək üçün deyil, dünya Onun vasitəsilə xilas olsun deyə göndərdi.

Məsih iki dəfə qeyd etdi ki, O, insanlara əbədi həyat və ya eynilə xilas olmaq üçün gəldi. Belə bir bəyanat Nikodimə Məsihin bu yaxınlarda məbədi təhqir edənlər üzərində ittihamçı və hakim kimi göründüyü məbəddə görünməsi ilə bir qədər ziddiyyət təşkil edə bilər. Üstəlik, o dövrün yəhudiliyi ümumiyyətlə Məsihdə bir Hakim və üstəlik, indiyə qədər seçilmiş yəhudi xalqına zülm edən bütpərəst dünya üzərində bir Hakim görməyi gözləyirdi. Buna görə də Məsih deyir ki, Onun Məsih kimi çağırışında ən vacib şey dünya üzərində hökmün icrası deyil, məhz dünyanın xilasıdır (bu, əlbəttə ki, Məsihin nəhayət həyata keçirəcəyi gələcək hökmü istisna etmir). bütün kainat; bax Yəhya 5:27-29).

Yəhya 3:18. Ona iman edən məhkum edilmir, lakin iman etməyən artıq məhkumdur, çünki o, Allahın Yeganə Oğlunun adına inanmayıb.

Halbuki, dünya və ən əsası yəhudilər üzərində hökm artıq gedir. Bu mühakimə, demək olar ki, öz-özünə baş verir: bəziləri Məsihi qəbul edir və məhkumluq mənasında mühakimə olunmur, ola bilməz. Digərləri artıq Məsihə imansızlıqlarını açıq şəkildə ortaya qoyublar və buna görə də onların taleyi artıq həll olunub: indi onlar Allahın Oğlunun adına inanmadıqlarına görə məhkum ediliblər, yəni. Onlar Atanın qoynunda əbədi mövcud olan Allahın Yeganə Oğlu kimi Allahın elçisi Yəhyadan Özü haqqında bu qədər aydın və dəqiq şəhadət alanı Onda tanımırdılar (Yəhya 1:15-18). Axırıncı, Axırıncı Qiyamət, əslində, belə insanların taleyini müəyyən etmək üçün heç bir yenilik gətirməyəcək: bu, yalnız hər kəsə onların günahına şəhadət verəcəkdir.

Yəhya 3:19. Hökm odur ki, dünyaya nur gəlib; lakin insanlar işığı deyil, qaranlığı sevirdilər, çünki onların əməlləri pis idi;

Burada Məsih əvvəlki ayədə nə cür “mühakimə” nəzərdə tutduğunu açıqlayır. Bu hökmün mahiyyəti ondan ibarətdir ki, “işıq”, yəni. Məsihin həqiqətinin işığı günahların və hər cür qərəzlərin qaranlığında olan dünyada parladı. “İnsanlar”, yəni. Əvvəlki ayədə bəhs edilən kafirlər (bunlardan başqa Məsihə iman edənlər də var idi) bu nurdan uzaqlaşaraq əvvəlki zülmətdə qalmaqdan məmnun idilər. Niyə? Çünki “onların əsərləri”, yəni. onların bütün davranışları, əxlaqi xarakterləri nura (πονηρὰ τὰ ἔργα - əxlaqi cəhətdən pis, məkrli əməllər) doğru getməyə imkan vermirdi.

Yəhya 3:20. Çünki pislik edən hər kəs işığa nifrət edir və işığa gəlmir ki, əməlləri üzə çıxmasın, çünki pisdir.

Yəhya 3:21. salehlik edən isə işığa çıxır ki, əməlləri üzə çıxsın, çünki onlar Allahda edilir.

Məsih indi Məsihin həqiqətinin işığına getmək istəməyən yəhudi xalqının müəyyən bir dairəsi haqqında danışdı. İndi O, əvvəlcə pislərə münasibətdə, sonra isə onlara münasibətdə yaxşı insanlar bütün insanların həqiqət işığına fərqli münasibətinin səbəbini aydınlaşdırır. Pis insan, faydasızlığına görə indiyədək onlara göstərilən hörmətə layiq olmayan əməllərinə nurun işıq saçmasını istəməz (XX əsrdə istifadə edilən φαῦλα ifadəsinin mənası budur - əməllər. əhəmiyyətsiz, pis, bəlkə də həmişə zərərli və ya məkrli olmasa da). Buna görə də Həvari Pavel deyir: “açıqlanan hər şey nurla aydın olur” (Efes. 5:13). Digər tərəfdən, “həqiqətlə” hərəkət edən, daha dəqiq desək, həqiqəti (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν) edən insanlar var, yəni. insanlar dürüst, səmimi, hər cür ikiüzlülükdən azaddırlar (müq. Yəhya 1:47). Belə insanlar həvəslə işığa tərəf gedirlər, Məsihdə zühur edən həqiqəti əldə etməyə çalışırlar - əlbəttə ki, başqa insanlar qarşısında məşhur olmaq üçün deyil, özlərini tanımaq və davranışlarını düzgün qiymətləndirmək üçün. Onda belə insanlar “ən yüksək əxlaqi ideala nail olmaq üçün daha böyük qeyrətdən ruhlanırlar” (prof. Boqoslovski). Və əməllərinin aşkar edilməsindən qorxmurlar, çünki bilirlər ki, onları “Allahda” ediblər, yəni. Allah üçün və Onun köməyi ilə.

Qeyd etmək lazımdır ki, Məsih həqiqəti səmimi qəlbdən sevən insanın qorxmadığını, “işlərinin aşkar olması üçün” deməklə, bununla özünü həqiqətə dəyər verən insan hesab edən Nikodimi müəyyən məzəmmət edir (müq. ayə 2) və eyni zamanda o, bir müddət öz işinin - Məsihə səfərinin - aşkar ediləcəyindən qorxdu, buna görə də Məsihə yalnız gecə gəldi. Bu qınaq açıq-aydın Nikodimə təsir etdi, çünki o, hətta Sinedrionda Məsihi müdafiə etməyə başladı (Yəhya 7:50) və Onun dəfn edilməsində iştirak etdi (Yəhya 19:38-40). Ənənəyə görə, Məsihin dirilməsindən sonra həvarilər Peter və Yəhya tərəfindən vəftiz olundu və şəhid olaraq öldü (onun xatirəsi avqustun 2-də qeyd olunur).

Fəslin ikinci yarısında haqqında danışırıq Məsihin Yəhudeyadakı fəaliyyəti haqqında. Bu fəaliyyət qeyri-adi dərəcədə uğurlu oldu və Vəftizçinin şagirdləri hətta Məsihə həsəd apardılar (22-26-cı ayələr). Sonra Vəftizçinin Məsih haqqında son şəhadəti verilir. Əvvəlcə Vəftizçi özü və Məsihlə münasibəti haqqında danışır (27-30-cu ayələr), sonra isə Rəbb İsa Məsihin şəxsiyyətinin ilahi ləyaqətindən danışır (31-36-cı ayələr).

Yəhya 3:22. Bundan sonra İsa şagirdləri ilə Yəhudeya torpağına gəldi və orada onlarla yaşadı və vəftiz olundu.

Bayramın sonunda ("bundan sonra" - μετὰ ταῦτα, yəni 2-ci fəslin 13-cü ayəsindən təsvir olunan bütün hadisələrdən sonra) Məsih Yerusəlimdən Yəhudeya torpağına yola düşdü. O dövrdə “Yəhudeya ölkəsi” şimaldan Samariyanın ucqar sərhədləri ilə, cənubdan Bat-Şevanın yaxınlığındakı səhranın kənarı ilə, qərbdən Filiştli düzənliyinin ovalıqları ilə və şərqdən həmsərhəd olan ərazini nəzərdə tuturdu. İordaniya və Ölü dəniz xətti ilə (prof. Boqoslovski, s. 248) . Vəd edilmiş diyarın əsas şəhəri kimi Yerusəlim bu ərazidən seçilirdi. Çox güman ki, Məsihin Yəhudeya torpağında qalması kifayət qədər uzun idi, buna görə də O, Səmavi Padşahlığın yaxınlaşması xəbərini Yəhudeyanın bütün sərhədlərində təbliğ edə bildi. Təbliğ zamanı o, Yəhya kimi vəftiz mərasimini də yerinə yetirdi, lakin Yəhyanın vəftizi ilə Məsihin vəftizi arasında kifayət qədər böyük fərq var idi. Birincisi, Məsih vəftiz olunma mərasimini Özü deyil, şagirdləri vasitəsilə həyata keçirdi (Yəhya 4:2), ikincisi, Onun vəftizi vəftiz olunanlar üçün təkcə zahiri tövbə əlaməti deyil, həm də insanların müqəddəslərin sıralarına qoşulması üçün xüsusi bir ayin idi. Məsihin davamçıları (müq. Yəhya 4:1). Sonra Yəhya vəftiz olundu, Məsihin yaxınlaşması haqqında vəz etdi və Məsih - Səmavi Padşahlıq haqqında vəz etdi. Əlbəttə, O, Özünü bu Padşahlığın Qurucusu kimi göstərdi və Onun ətrafında imanlılardan ibarət böyük bir cəmiyyət formalaşdırmağa başladı (müq. Yəhya 7:3). O, Yerusəlimdə olanda bunu etmədi.

Yəhya 3:23. Yəhya da Salem yaxınlığındakı Aenonda vəftiz etdi, çünki orada çoxlu su var idi. oraya gəlib vəftiz olundular,

Bu zaman Vəftizçi Yəhya da fəaliyyətini davam etdirdi, çünki o, Allahın əmri ilə xidmət etməyə yola düşmüşdü (Luka 3:2), Allahın yeni əmri olmadan könüllü olaraq fəaliyyətini dayandıra bilməzdi. Bəs o zaman Yəhyanın sularında vəftiz etdiyi Aenon harada idi? Müjdəçi qeyd edir: «Səlimin yanında». Bu arada Səlimin harada olduğunu bilmirik. Şübhə yoxdur ki, bu yer İordan çayının qərbində yerləşirdi, çünki Vəftizçinin şagirdləri Yəhyaya müraciətində müəllimlərinin yanında İordan çayının qərb tərəfində olduqlarını açıq şəkildə bildirirlər (26-cı ayə, burada daha düzgün oxunmalıdır: “Rabbi, İordan çayının o tayında səninlə olan biri”, rusca tərcümədə “İordan çayının yanında”). Və Yəhyanın şagirdləri arasında Məsih və Yəhyanın vəftizinin müqayisəli üstünlükləri ilə bağlı mübahisə yalnız Məsih və Yəhyanın o vaxt eyni ərazidə olduqları fərziyyəsi ilə başa düşüləndir. Yəhudeyada (25-ci ayəyə bax). Aenonun yerini dəqiq müəyyən etmək mümkün deyil. Amma çox güman ki, o, qərbdən Ölü dənizə axan çaylardan birinin yaxınlığında yerləşirdi. Bu axarda çoxlu su var idi ki, bura Baptisti cəlb edirdi.

Yəhya 3:24. Çünki Yəhya hələ həbs olunmamışdı.

Müjdəçi qeyd edir ki, Yəhya hələ həbsdə deyildi, ona görə ki, sinoptiklərin fikrincə, məsələn, Metyu, Yəhya Məsihin vəftizindən dərhal sonra həbs edilib (Matta 4:12) və buna görə də , Evangelist Yəhyanın nəzərdən keçirilən bölmədə danışdığı fəaliyyətlərinə vaxt qalmayıb. Oxucuların burada təqdim olunan ziddiyyətə aldanmaması üçün müjdəçi hava sinoptiklərinin Baptistin həbs olunma vaxtı ilə bağlı ifadələrini düzəltməyə tələsir.

Yəhya 3:25. Sonra Yəhyanın şagirdləri təmizlənmək barədə yəhudilərlə mübahisə etdilər.

Bəzi yəhudilər (və ya başqa bir mütaliəyə görə, bir yəhudi) Yəhyanın şagirdləri ilə “təmizlənmə haqqında” (περὶ καθαρισμοῦ), yəni yəhudilərin qab-qacaq yumaq və yumaq adətləri haqqında yarışa girdilər (müq. Yəhya 2: 6) və buradan yəqin ki, onlar Yəhya və Məsih tərəfindən həyata keçirilən vəftizin müqayisəli üstünlükləri haqqında mübahisəyə keçdilər. Çox yaxşı ola bilər ki, Yəhyanın öz şagirdlərinin nəzərlərini ona çevirdiyi şəxs görünəndə yəhudilər Vəftizçinin şagirdlərinə onun fəaliyyətinin mənasızlığına işarə etdilər. Onlar, əlbəttə ki, yeni təbliğçinin əldə etdiyi qeyri-adi uğurdan da danışdılar.

Yəhya 3:26. Onlar Yəhyanın yanına gəlib dedilər: «Rabbi! İordan çayında sizinlə birlikdə olan və barəsində şəhadət verdiyiniz O, vəftiz edir və hamı Onun yanına gəlir.

Məsihin fəaliyyəti Vəftizçinin şagirdlərində paxıllıq və eyni zamanda müəllimlərinin şöhrətinə qısqanclıq oyatdı, görünür, indi azalırdı. Onlar Yəhyaya öz qıcıqlarını bildirirlər və ümid edirlər ki, o, Məsihi Yəhyanın öz fəaliyyət yerini seçdiyi ərazidən geri çəkilməyə vadar etmək üçün bəzi tədbirlər görəcək. Axı Vəftizçi Məsih kimi Onun haqqında şəhadət etməklə Məsih üçün çox şey etdi!

Yəhya 3:27. Yəhya cavab verdi: “İnsan göydən ona verilmədikcə heç nəyi öz üzərinə götürə bilməz.

Şagirdlərinə cavab olaraq, Vəftizçi ilk növbədə deyir ki, hər kəsin işində əldə etdiyi hər hansı bir uğur tamamilə Allahın iradəsindən asılıdır. Bu, Allahın bir hədiyyəsidir.

Yəhya 3:28. “Mən Məsih deyiləm, amma Ondan əvvəl göndərilmişəm” dediyimə siz özünüz şahidsiniz.

Sonra Yəhya şagirdlərinə Məsih haqqında dediyi və əlbəttə ki, şagirdlərinə məlum olmayan sözləri xatırladır. Və dedi (müq. Yəhya 1:15, 20, 27, 30) Məsih olan o, Yəhya deyil, yalnız Onun önündə göndərilmişdir, yəni. Məsih kimi İsanın qarşısında.

Yəhya 3:29. Gəlini olan bəydir və bəyin dostu dayanıb ona qulaq asaraq bəyin səsini eşidib sevinclə sevinir. Bu mənim sevincim yerinə yetdi.

Məsihə münasibətini izah edən Vəftizçi özünü yəhudilər üçün oynayan “bəyin dostu” ilə müqayisə edir. əsas rol bütün evlilik prosesi boyunca. Əlbətdə ki, bu dost ovçuluq işinin istədiyi sona çatdığını görəndə və yeni evlənən cütlüyün söhbətini eşidəndə çox sevindi. Vəftizçi həm də insanları indi Onun ətrafında möminlər icmasını və ya Kilsəsi toplayan Məsihi qəbul etməyə hazırladı, çünki Kilsə bu Səmavi Bəyin gəlini idi (2 Kor. 11:2). Vəftizçinin bu sözlərindən belə nəticəyə gəlmək hüququmuz var ki, o, Məsihin Yəhudeyada qazandığı uğur haqqında şagirdlərinin xəbər verdiyi vaxtdan da əvvəllər bilirdi və bu, ona Məsihin işinin arzu olunan məqsədə çatacağına sevincli əminlik verdi.

Yəhya 3:30. O artmalıdır, mən isə azalmalıyam.

Əgər Yəhyanın fəaliyyəti indi sona çatırsa və Məsihin fəaliyyəti getdikcə artırsa, bu belə olmalıdır. Bu ifadənin izahı aşağıda Məsihin ləyaqətinə dair diskursda verilmişdir.

Yəhya 3:31. Yuxarıdan gələn hər şeydən üstündür; Yerdən olan isə yerdən olan kimidir və danışır; Göydən gələn hər şeydən üstündür,

Rəbb İsa Məsihin Üzünün ilk üstünlüyü Onun səmavi (“yuxarıdan”) mənşəyidir. “Yuxarıdan gələn” ifadəsi Məsihin xidmətə göndərilməsini (Müqəddəs İsgəndəriyyəli Kiril) yox, Ata Allahdan Kəlamın izaholunmaz doğulmasını ifadə edir, çünki Vəftizçi özü də yuxarıdan göndərilmişdir (müq. Yəhya 1). :6). Məsihin bu üstünlüyü Onunla hər hansı rəqabət ola biləcəyinə dair hər hansı düşüncəni aradan qaldırır: O, hər şeydən üstündür. Bəs Baptist “yerli” və “yerdən danışan” dedikdə daha çox kimi nəzərdə tutur?Bir çox tərcüməçilər onun burada özü haqqında danışdığına inanırlar, lakin belə bir fikirlə razılaşmaq olmaz. Nəhayət, Yəhya peyğəmbər idi, ilahi vəhylərə layiq görülmüş və insanlarla Cənnətin elçisi kimi danışmışdır (Yəhya 1:29-34). O, eşitdikləri və gördükləri haqqında şagirdlərinin və xalqın qarşısında şəhadət etdi (Yəhya 1:34, 3:11). Burada, əlbəttə ki, Məsihin yeni ravvin kimi müqayisə edildiyi başqa, adi yəhudi müəllimlərinin göstəricisini görmək daha yaxşıdır.

Yəhya 3:32. O, gördüklərinə və eşitdiklərinə şəhadət edir; və heç kəs Onun şəhadətini qəbul etməz.

Məsihin ikinci üstünlüyü Onun təliminin misilsiz mükəmməlliyidir. Rəbb yalnız birbaşa bildiyini, eşitdiyini və göydə gördüklərini danışdı (müq. 11-ci ayə). Məhz buna görə də Vəftizçinin şagirdləri üçün həddən artıq çox görünən Məsihin davamçılarının sayı, Məsihin təlimlərinin yüksək ləyaqətini nəzərə alaraq, ona çox cüzi görünür.

Yəhya 3:33. Onun şəhadətini qəbul edən, beləliklə, Allahın haqq olduğunu möhürlədi,

Bununla belə, Yəhya şagirdlərinin nəzərlərini Məsihin imansız vəzlərinin təqdim etdiyi kədərli mənzərədən yayındırmağa tələsir və onların diqqətini Onun sözünə inananların yaşadıqları nəticələrə yönəldir. Bu imanlıların həyatı tamamilə dəyişdi və onlar Məsihdə Allahın lütfünü qəbul edərək (Yəhya 1:16), bununla da Allahın Vəftizçi Yəhya vasitəsilə verdiyi vədlərin onlara tam qətiyyətlə (“möhürünü vurdular”) şəhadət verdilər. Yəhya 1:29), əslində gerçəkləşir: onlar əvvəlkindən daha yaxşı oldular və özləri də Allahın vədlərinin həqiqətini təsdiq edən “möhür”dürlər.

Yəhya 3:34. Çünki Allahın göndərdiyi Allahın sözlərini söyləyir. Çünki Allah Ruhu ölçü ilə vermir.

Ancaq bu vədlər yerinə yetirilməmiş qala bilməzdi, çünki onları Allahın elçiləri - peyğəmbərlər və xüsusən Vəftizçi Yəhya özü söylədi. Onlara Allahın Ruhundan vəhy verilmişdir və az da olsa (“ölçülü deyil” – οὐ ἐκ μέτρου).

Bütün ayə, ən yaxşı kodlara görə, belə görünməlidir: "Allahdan göndərilən" (və ya Allahın elçisi) Allahın sözlərini danışır, çünki Ruh (əlbəttə ki, hədiyyələrini) ölçü ilə deyil (təbii ki, hədiyyələrini) verir. xəsisliklə deyil, səxavətlə).

Yəhya 3:35. Ata Oğlu sevir və hər şeyi Onun əlinə verib.

Məsihin üçüncü və son üstünlüyü ondan ibarətdir ki, Allah Oğula olan xüsusi məhəbbətinə görə hər şeyi Öz gücünə verdi. Yəhya burada Məsihi Allahın Oğlu adlandırır, çünki bu ad ona Məsihin İordaniyada vəftizi zamanı nazil olmuşdur (Matta 3:17).

Yəhya 3:36. Oğula inanan əbədi həyata malikdir, Oğula inanmayan isə həyatı görməyəcək, lakin Allahın qəzəbi onun üzərində qalır.

Burada Yəhya Oğula belə bir güc verməkdə Allahın yüksək məqsədi olduğunu göstərir (müq. 15-16-cı ayələr) və bununla da şagirdlərinə Məsihin davamçılarının sıralarına qoşulmamaqla nə qədər itirdiklərini açıqlayır.

Bu fəsildə qeyd olunur:

I. Məsihin Nikodim adlı bir fariseylə Müjdənin böyük sirləri haqqında söhbəti, bu söhbətdə ona şəxsi göstərişlər verir, v. 1-21.

II. Vəftizçi Yəhyanın Məsihin Yəhyanın olduğu yerə gəlməsi münasibətilə şagirdləri ilə söhbəti (ayə 22-36);

bunda o, bütün izzətini və hakimiyyətini nəcib və vicdanla Ona təslim edir.

1-21-ci ayələr. Əvvəlki fəslin sonunda biz öyrəndik ki, Yerusəlimdə Məsihə müraciət edənlər azdır, lakin onların arasında bir nəfər də var idi. vacib insan. Hətta bir ruhun qurtuluşu uzun məsafə qət etməyə dəyər. Xahiş edirəm qeyd edin:

I. Bu Nikodim kim idi? Çağırılanlar arasında güclülər, nəciblər çox deyil, amma belələri var və bunlardan biri də qarşımızdadır. Ancaq hökmdarların və fariseylərin çoxu deyil:

1. Fariseylər arasında savadlı, alim olan biri var idi. Deməsinlər ki, Məsihin bütün davamçıları yalnız cahil və cahildirlər. Fariseylərin prinsipləri və məzhəblərinin xüsusiyyətləri birbaşa Xristianlığın ruhuna zidd idi, lakin hətta bu mühitdə bəziləri var idi ki, hətta onların ucalması devrilmiş və Məsihə itaət etmək üçün əsir edilmişdir. Məsihin lütfü ən böyük müqaviməti dəf etmək üçün güclüdür.

2. O, yəhudilərin hökmdarı, böyük Sinedrionun üzvü, senator, məxfi şuranın üzvü, Yerusəlimdə səlahiyyətli bir adam idi. Vəziyyət nə qədər pis olsa da, yenə də yaxşı xasiyyətli rəhbərlər var idi; bununla belə, az da olsa yaxşılıq edə bildilər, çünki onların qarşısına çıxmalı olduqları qarşıdan gələn cərəyan çox güclü idi; çoxluq tərəfindən sıxışdırıldılar və pislərlə eyni boyunduruq altında idilər ki, istədikləri yaxşılığı edə bilmədilər; Nikodim, buna baxmayaraq, vəzifəsini tərk etmədi və istədiyini edə bilməyəndə bacardığını etdi.

II. Onun Rəbbimiz İsa Məsihə təntənəli müraciəti, v. 2. Baxın:

1. O gələndə. Gecə İsanın yanına gəldi... Diqqət edin:

(1.) O, Məsihə yalnız Onun açıq təbliğatını eşitməsini kifayət etmədən, təklikdə, təklikdə üz tutdu. O, Özü ilə rahat bir atmosferdə danışmaq qərarına gəldi. Təcrübəli, sadiq xidmətçilərlə ruhumuza təsir edən məsələlərlə bağlı təkbətək söhbət etməkdən çox faydalana bilərik (Mal. 2:7).

(2) O, gecə vaxtı Ona xitab etdi ki, bu da belə hesab edilə bilər:

Ehtiyatlılığın və ehtiyatlılığın təzahürü kimi. Bütün gün Məsih xalqla məşğul idi və onlar Onu narahat etmək istəmədilər və bu anda Onun diqqətinə ümid etmədilər, lakin Məsihin saatını müşahidə etdilər və Onun asudə vaxtını gözlədilər.

Qeyd. Bizim şəxsi maraqlarımız, ailə maraqlarımız ictimai maraqlardan üstün olmamalıdır. Böyük yaxşılıq kiçikdən üstün olmalıdır. Məsihin çoxlu düşmənləri var idi və buna görə də Nikodim gizli şəkildə Onun yanına gəldi ki, bundan xəbər tutan baş kahinlər Məsihə qarşı daha da qəzəblənməsinlər.

Qeyrət və hazırlığın təzahürü kimi. Nikodim iş adamı idi və nəticədə bütün gününü Məsihi ziyarət etməyə həsr edə bilmədi, buna görə də Məsihlə söhbətdən imtina etməkdənsə özünü axşam əyləncələrindən və hətta gecə istirahətindən məhrum etməyi üstün tutdu. Başqaları yatarkən o, gecə saatlarında düşünən Davud kimi bilik əldə etdi (Məz. 62:7 və 119:48). Yəqin ki, o, Məsihin möcüzələrini gördüyü günün axşamı idi və o, öz əqidəsinə əməl etmək üçün ona verilən ilk fürsətdən istifadə etmək istəyirdi. O, Məsihin şəhəri nə qədər tez tərk edəcəyini, bu və digər bayramlar arasında nə baş verə biləcəyini bilmirdi və buna görə də vaxt itirmək istəmirdi. Gecələr onun Məsihlə söhbəti daha rahat və daha az kəsilməyə məruz qala bilərdi. Bunlar Noctes Christianae idi - xristian gecələri, Noctes Atticae - "Çardaq gecələri" ndən daha çox tərbiyələndirici. Və ya:

Qorxu və qorxaqlığın təzahürü kimi. O, Məsihlə görünməkdən qorxdu və ya utandı və buna görə də gecə gəldi. Din dəbdən çıxanda, xüsusən də Məsihə və Onun dininə bağlı olan, lakin başqalarının bu barədə bilməsini istəməyən liderlər arasında çoxlu Nikodim peyda olur. Bununla belə, qeyd edin:

Birincisi, o, gecə gəlsə də, Məsih onu mehribanlıqla qarşıladı, onun niyyətlərinin səmimi olduğunu anladı və zəifliyini bağışladı; O, nəzərə aldı ki, Nikodim bəlkə də qorxaq bir təbiətə malik idi və tutduğu yerə və mövqeyə görə bir qədər yöndəmsizlik hiss etdi. Bununla Məsih Öz xidmətçilərinə nə qədər zəif olsalar da, bütün insanlar üçün hər şey olmağı və yaxşı işlərə təşviq etməyi öyrədir. Pavel xüsusilə ən məşhur olan Qal. 2:2-yə təbliğ edirdi.

İkincisi, o, indi gecə gəlsə də, sonra fürsət yarananda Məsihi də açıq etiraf etdi, Yəhya 7:50; 19:39. Əvvəlcə xardal toxumu boyda olan lütf gələcəkdə böyüyüb böyük ağaca çevrilə bilər.

2. Nə dedi. O, Məsihlə siyasət və dövlət işləri haqqında deyil (baxmayaraq ki, o, rəis olsa da), ruhunun ehtiyacları, onun xilası haqqında danışmağa gəldi və döngələrdən yan keçərək dərhal işə başlayır. O, Məsihi ravvin adlandırır, bu da böyük insan deməkdir; Yeşaya 19:20 ayəsinə baxın. Və onlara bir xilaskar və şəfaətçi, yəni xilaskar və ravvin göndərəcək - bu sözün mənası budur. Məsihə hörmət edən, Onun haqqında düşünən və hörmətlə danışanlara yaxşı ümidlər bəslənə bilər. O, Məsihə nə qədər nail olduğunu deyir: Biz bilirik ki, Sən Müəllimsən. Xahiş edirəm qeyd edin:

(1.) Onun Məsihin şəxsiyyəti ilə bağlı ifadəsi: Sən Allahdan gələn Müəllimsən, digər müəllimlər kimi insanlar tərəfindən təhsil almamış və təyin edilməmiş, lakin İlahi ilham və İlahi hakimiyyət tərəfindən dəstəklənən bir Müəllimsən. Suveren Hökmdar olacaq O, Müəllim kimi gəldi, çünki o, qılıncla deyil, zorakılıqla, həqiqətin gücü ilə deyil, insanların şüuruna təsir etməklə hökmranlıq etmək istəyirdi. Dünya cəhalət içində idi və qərəzlərə qarışmışdı, yəhudi müəllimlərin özləri pozuldu və başqalarını aldatdılar: Rəbbin hərəkətə keçmə vaxtı gəldi. O, qaranlıqda dolaşan bu aldadılmış dünyaya mərhəmət hissi ilə Allahdan, mərhəmət Atası kimi Allahdan Müəllim oldu; işıqların Atası və həqiqətin mənbəyi olan Allahdan, ruhumuzla etibar edə biləcəyimiz bütün işıq və həqiqət.

(2) Onun buna inamı: Biz bilirik, təkcə mən deyil, başqaları da; onun üçün bu, öz-özünə aydın idi, çünki hər şey çox sadə və öz-özünə aydın idi. Ola bilsin ki, o, bilirdi ki, onunla ünsiyyətdə olduğu fariseylər və rəhbərlər arasında eyni inanclara malik olanlar var, lakin onları açıq şəkildə bəyan etməyə cəsarətləri yoxdur. Və ya: güman etmək olar ki, o, cəm halında danışır (biz bilirik), çünki o, bir və ya bir neçə dostunu və şagirdini özü ilə eyni təcrübələrə sahib olduqlarını bilərək, Məsihdən təlimat alsınlar deyə özü ilə gətirdi. “Müəllim,” o deyir, “biz Sənin yanına öyrənmək, Sənin şagirdin olmaq arzusu ilə gəlmişik, çünki Sənin İlahi Müəllim olduğuna qəti əminik”.

(3) Bu güvənin səbəbi: çünki Allah onunla olmasa, heç kəs Sənin etdiyin möcüzələr edə bilməz. Bu bizə verir:

Məsihin möcüzələrinin yalan olmadığına dair həqiqətin təsdiqi. Qarşımızda bu möcüzələri yoxlamaq üçün bütün təsəvvür edilən məlumatlara və imkanlara malik olan və onların həqiqətinə o qədər tam əmin olan ağıllı, tədbirli, maraqlanan bir insan olan Nikodim durur ki, onların təsiri altında öz maraqlarına və maraqlarına zidd getməyə qərar verdi. ümumi cərəyan, öz dairəsinin xalqına qarşı, Məsihə qarşı.

Məsihin möcüzələrindən hansı nəticəyə gəlməli olduğumuzun göstəricisi: biz Onu Allahdan gələn Müəllim kimi qəbul etməliyik. Onun möcüzələri Onun etibarnamələri idi. Təbiətin təbii qanunlarını, biz buna əminik, həqiqi və xeyirxah Allah olan və heç vaxt yalanın və ya yalanın üzərinə Öz möhürünü vurmayan təbiət Tanrısının müdaxiləsi olmadan dəyişdirilə bilməz.

III. Məsihlə Nikodimin sonrakı söhbəti, daha dəqiq desək, Məsihin ondan əvvəl təbliğ etdiyi moizə; onun məzmunu Məsihin ictimai təbliğinin xülasəsi ola bilər; bax Art. 11, 12. Xilaskarımız burada dörd məsələni müzakirə edir:

1. Yenidən doğuşun, yaxud yeni doğulmanın zəruriliyi və mahiyyəti haqqında, sənət. 3-8. Bu nəzərə alınmalıdır:

(1) Nikodimin müraciətinə birbaşa cavab olaraq. İsa ona cavab verdi, ayə 3. Bu cavab ya ifadə edildi:

Nikodimin iman gətirməsində Onun səhv hesab etdiyi şeyə irad. Məsihin möcüzələrinə heyran olmaq və Onun Cənnətdən gələn mesajını qəbul etmək onun üçün kifayət deyildi: o, yenidən doğulmalı idi. Ümid etdiyi aydındır qaçılmaz hücum Səmavi Padşahlıq, Məsihin Padşahlığı. O, artıq bu günün şəfəqini qabaqcadan görmüşdü və bütün yəhudilər üçün ümumi olan ideyalara uyğun olaraq bunun zahiri gücün və zahiri əzəmətin təzahürü olacağını gözləyirdi. O, şübhə etmir ki, bu cür möcüzələr göstərən İsa ya Məsihdir, ya da Onun peyğəmbəridir və buna görə də Ona xoş sözlər söyləyir, Ona yaltaqlıq edir və bununla da bu səltənətin imtiyazlarını qazanmağa ümid edir. Lakin Məsih ona deyir ki, ruhda, yəni prinsiplərdə və meyllərdə, yeni doğuşa bərabər bir dəyişiklik olmasa, mövqe dəyişikliyindən özü üçün heç bir fayda əldə edə bilməz. Nikodim gecə gəldi - "Ancaq bu hələ heç nəyi dəyişmir" deyir Məsih. Onun dini xalq qarşısında etiraf edilməlidir (Doktor Hammond bu parçanı anladığı kimi). Və ya:

Onun iman gətirdiyi şeyə cavab vermək Onun iman gətirməsinin məqsədi idi. Nikodim Məsihi Allahdan gələn Müəllim, yəni göydən fövqəltəbii vəhy verilmiş Müəllim kimi tanıyanda, bununla o, onun hansı vəhy olduğunu bilmək istəyini və onu qəbul etməyə hazır olduğunu açıq şəkildə ifadə etdi; və Məsih ona açıqlayır.

(2) Rəbbimiz İsanın qəti və qəti bəyanı: Doğrusunu, doğrusunu, sənə deyirəm. Mən, Amin, Amin, bunu deyirəm; Bu sözləri belə oxumaq olar: “Mən sadiq və həqiqi şahidəm”. Bu məsələnin həlli dəyişməzdir: kimsə yenidən doğulmayınca, Allahın Padşahlığını görə bilməz. “Bunu sizə deyirəm, baxmayaraq ki, sən fariseysən, baxmayaraq ki, İsrail müəllimisən”. Xahiş edirəm qeyd edin:

Yenidən doğulmaq tələb olunur, yəni:

Birincisi, biz yeni həyata başlamalıyıq. Həyat doğuşdan başlayır; yenidən doğulmaq, indiyə qədər səhv və ya məqsədsiz yaşayanların başladığı kimi hər şeyi yenidən başlamaq deməkdir. Uçmuş binanı təmir etməyə çalışmamalı, təməldən başlamaq lazımdır.

İkincisi, biz yeni təbiət, yeni düşüncə, yeni hisslər, yeni hədəflər almalıyıq. Biz dvuBsv anadan olmalıyıq, bu, eyni zamanda denuo deməkdir - yenidən və desuper - yuxarıdan.

1. Biz yenidən doğulmalıyıq (Qal. 4:9-da istifadə olunan eyni söz) və ab initio - birinci, Luka 1:3. İlk doğuşumuzda biz günaha və haqsızlığa qul olan pozulmuş bir təbiət aldıq; buna görə də biz yenidən doğulmalıyıq: ruhumuz yenidən yaradılmalı və canlanmalıdır.

2. Biz yenidən doğulmalıyıq - eyni söz Yəhya 3:31 və 19:11-də müjdəçi tərəfindən istifadə olunur; mənim fikrimcə, burada nəzərdə tutulan məna məhz budur, hərçənd başqası istisna edilmir, çünki yenidən doğulmaq yenidən doğulmağı nəzərdə tutur. Ancaq bu yeni doğuşun mənşəyi göydəndir (Yəhya 1:13) və cənnətə doğru istiqaməti var, bu, İlahi və səmavi həyat üçün, Allahla və səmavi dünya ilə ünsiyyət həyatı üçün doğulmaq deməkdir və bunun üçün siz ondan iştirak etməlisiniz. İlahi təbiət və səmavi obrazı daşıyır.

Yeni doğuşun mükəmməl zərurəti: “Hər kəs (insan təbiətində və deməli, onun pozğunluğunda iştirak edən hər kəs) yenidən doğulmadıqca, Allahın səltənətini, lütflə başlayan və onunla bitən Məsihin səltənətini görə bilməz. şöhrət.” Yenidən doğulmasaq, onu görə bilmərik. Yəni,

Birincisi, biz onun mahiyyətini dərk edə bilməyəcəyik. Allahın Padşahlığına aid olan şeylərin (Nikodimin öyrədilməsini istədiyi) təbiəti ondan ibarətdir ki, ruh tamamilə yenilənməli, yenidən formalaşmalı, təbii insan onları qəbul edib dərk etməzdən əvvəl ruhaniləşməlidir. Kor. 2:14.

İkincisi, biz onun sevinclərindən həzz ala bilmərik, Məsihdən və Onun Müjdəsindən heç bir fayda əldə etməyə ümid edə bilmərik və ya bunda hər hansı bir paya və ya çoxluğa malik ola bilmərik.

Qeyd. Yenidən doğulmaq həm burada, həm də axirətdə səadətimizin ilkin şərtidir. Təbiət olaraq kim olduğumuzu, günahın bizi necə pozduğunu, Allahın kim olduğunu, yalnız kiminlə xoşbəxt ola biləcəyimizi və cənnətimizin nə olduğunu, ora çatana qədər kamil səadətimizin harada saxlandığını nəzərə alsaq, aydın olar. Biz yenidən doğulmalıyıq, çünki ilk dəfə müqəddəs olmadığımız müddətdə xeyir-dua almağımız mümkün deyil, 1 Kor. 6:11,12-yə baxın.

Yenidənqurma zərurətinin böyük həqiqəti belə təntənə ilə bəyan edilmişdir.

A. Nikodimin etirazına səbəb olur (4-cü ayə): İnsan qocalanda necə doğula bilər? mənim kimi qoca, ufav cJv - qoca insan olmaq? O, doğrudan da başqa vaxt anasının bətninə girib doğula bilərmi? Bu aşkar edir: (a) onun biliyinin qeyri-kafi olması; Məsih nə haqqında danışdı mənəvi duyğu o, görünür, cismən, cismani mənada başa düşürdü ki, sanki ölməz ruhun yenidən doğulması və yenilənməsi yeni bir bədən əmələ gəlmədən, onu yonduğu qayaya qaytarmadan baş verə bilməz. əgər ruh və bədən bir-biri ilə o qədər qırılmaz bağlı olsaydı ki, sümüklər təzədən əmələ gəlmədən ürəyin yenilənməsi baş verə bilməzdi. Nikodim, digər yəhudilər kimi, təbii ki, ilk doğulması və onunla əlaqəli titulları və imtiyazları, habelə doğulduğu yer olan Müqəddəs Torpaq və ola bilsin ki, müqəddəs şəhəri ilə son dərəcə fəxr edirdi. onun şəcərəsi, Paulun öyündüyü kimi, Fil 3:5. Beləliklə, o, yeni doğuş haqqında eşitməkdən çox təəccübləndi. Olmaq mümkündü ən yaxşı doğum və təhsili, israilli kimi onun nələri var idi və ya başqa hansı mənşəyi ona Məsihin Padşahlığında daha yaxşı yer tutacağını təmin edə bilərdi? Onlar həqiqətən də bütpərəst prozelitlərə yenidən doğulmuş və ya yenidən doğulmuş kimi baxırdılar, lakin eyni zamanda bir yəhudinin, hətta bir farisinin yenidən doğulmaqla necə yaxşılaşa biləcəyini təsəvvür edə bilmirdilər; Ona görə də düşünür ki, əgər yenidən doğulmalısa, bu, ona ilk doğumunu edəndən olmalıdır. İlk doğumları ilə fəxr edənlər yeni doğuş əldə etməkdə çətinlik çəkirlər.

(b) Bilik əldə etmək istəyi. O, Məsihdən sərt sözlərinə görə üz döndərmir, amma açıq şəkildə cəhalətini etiraf edir ki, bu da onun daha çox maariflənmək istəyindən xəbər verir; buna görə də ona Məsihin danışdığı yeni doğuş haqqında belə ədəbsiz anlayışlar aid etmək əvəzinə, onun eşitdiklərinə təəccübünü daha çox başa düşməyə meylliyəm: “Ya Rəbb, bunu mənə başa sal, çünki bu mənim üçün sirrdir; Mən o qədər axmaqam ki, anamdan başqa necə doğulacağımı bilmirəm”. İlahi haqqında düşünərkən aydın olmayan və anlaşılması çətin olan bir şeylə qarşılaşdıqda, Allah bunu bizə bildirənə qədər təvazökarlıqla və səylə elm vasitələrinə müraciət etməliyik.

b. Bu, Rəbbimiz İsa tərəfindən daha da açıqlanır və izah edilir, v. 5-8. Nikodimin etirazı Ona fürsət verir:

(a) Onun artıq dediyini təkrarlamaq və təsdiq etmək üçün (5-ci ayə): “Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm, əvvəl söylədiyim sözləri deyirəm”.

Qeyd. Allahın Kəlamı “bəli” və “yox” deyil, “bəli” və “amin”dir; O, nə qədər insanın etiraz etməsindən asılı olmayaraq, bir dəfə deyilən sözlərinə sadiq qalır; İnsanların nadanlığı və yanlış baxışları üzündən heç bir sözünü geri götürmür. Nikodim dirçəlişin sirrini başa düşməsə də, Məsih yenə də əvvəlki kimi eyni qətiyyətlə onun zəruriliyini bəyan etməkdə davam edir.

Qeyd. Müjdənin əmrlərini başa düşməyin çətin olduğunu əsas gətirərək onları yerinə yetirməkdən yayınmağa çalışmaq saf dəlilikdir, Rom. 3:3,4.

(b) Onun regenerasiya ilə bağlı dediklərini izah edin və aydınlaşdırın; Bu məqsədlə O, göstərir:

[a] Bu mübarək dəyişikliyin təşəbbüskarı, onu gətirən. Yenidən doğulmaq Ruhdan doğulmaq deməkdir, v. 5-8. Bu dəyişiklik öz müdrikliyimiz və ya gücümüzlə deyil, lütfün mübarək Ruhunun gücü və fəaliyyəti ilə baş verir. Bu, Ruh tərəfindən təqdis olunma (1 Pet. 1:2) və Müqəddəs Ruh tərəfindən yenilənmədir, Titus 3:5. O, Onun ilhamı ilə deyilən söz vasitəsilə işləyir və O, Öz işini etdiyi ürəyə çata bilər.

[b] Bu dəyişikliyin təbiəti və ona nə təsir edir, yəni ruh, v. 6. Yenidən doğulanlar ruhani olurlar və ruhun qalıqlarından və “miqyaslarından” təmizlənirlər. Ağıllı və ölməz ruhun diqtələri və maraqları həmişə sahib olmaları lazım olan bədən üzərində hökmranlığı bərpa edir. Fariseylər öz dinlərini zahiri təmizlik kultuna və zahiri ayinlərə çevirdilər; ruhani olmaq üçün onlar həqiqətən dərin daxili dəyişikliyi, yəni yeni doğuşu yaşamalı idilər.

[c] Bu dəyişikliyə ehtiyac. Birincisi, burada Məsih göstərir ki, bu, şeylərin mahiyyətinə görə zəruridir, çünki biz yeni doğuşu hiss etməyənə qədər Allahın Padşahlığına daxil ola bilmərik: Cismdən doğulan cismanidir... (6-cı ayə). Bu, bizim xəstəliyimizdir və onun səbəbləri elədir ki, onu ancaq bir dərman müalicə edə bilər, yəni biz yenidən doğulmalıyıq. Burada deyilir:

1. Biz kimik. Biz cismani deyilik, həm də xarab olmuşuq (Yarad. 6:3). Ruh hələ də mənəvi substansiya olaraq qalır, lakin o, cismani o qədər ayrılmaz şəkildə nişanlanıb və onun iradəsinə qul olub, istəklərinə o qədər sürüklənib və onun qayğıları ilə məşğuldur ki, ədalətlə onun özünü cismani adlandırmaq olar; o cismanidir. Bəs Ruh olan Allahın belə bir vəziyyətdə bir ruhla necə ünsiyyəti ola bilər?

2. Necə ət olduq. Cismdən doğulmaqla. Bizim pozğunluğumuz anadangəlmədir və buna görə də biz yenidən doğulmadıqca yeni təbiətə malik ola bilmərik. Ət olan köhnə təbiət bizim ilk doğuşumuzdan yaranır və buna görə də ruh olan yeni təbiət ikinci doğuşdan yaranmalıdır. Nikodim anasının bətninə yenidən daxil olmaqdan və ondan doğulmaqdan danışdı, amma buna müvəffəq olsaydı belə, nəyə nail olardı? Anasından yüz dəfə doğulsa belə, onun vəziyyətini zərrə qədər yaxşılaşdırmaz, ətdən doğulan ət olaraq qalır, murdardan pak doğulmaz. O, başqa mənbə axtarmalı, Ruhdan doğulmalıdır, əks halda ruhani ola bilməz. Məsələnin mahiyyəti belədir: insan bədəndən və ruhdan ibarət yaradılsa da, onun ruhani komponenti bir zamanlar bədən üzərində o qədər üstünlük təşkil edirdi ki, insanın özü o zaman canlı can adlanırdı (Yarad. 2:7). O, cismani istəklərə boyun əyərək, qadağan olunmuş meyvəni daddıqdan sonra nəfsin şəhvətinin zalım özbaşınalığına ədalətli hökmranlıq hüququndan vaz keçdi və diri ruh olmaqdan çıxdı və cismani oldu: İrə sən... Canlı can ölü və hərəkətsiz oldu; beləliklə, günah işlətdiyi gün həqiqətən öldü və yer üzündə oldu. Bu düşmüş vəziyyətdə o, özünə bənzər bir oğul dünyaya gətirdi, ona tamamilə öz ixtiyarında olan, günah və fitnə-fəsadın əsarətində olan insan təbiətini ötürdü - eynisi bu günə qədər davam edir. Fəsad və günah bizim təbiətimizə hopmuşdur, biz haqsızlıq içində yaranmışıq və məhz bu vəziyyət təbiətimizin dəyişməsini tələb edir. Geyimimizi dəyişmək və ya ifadəmizi dəyişmək kifayət deyil, biz yeni insanı geyinməli, yeni yaradılışa çevrilməliyik.

İkincisi, Məsih Öz sözü ilə bu dəyişikliyi daha da zəruri edir: Sənə dediyimə təəccüblənmə, sən yenidən doğulmalısan, ayə 7.

1. Məsih bunu dedi və Özü də danışdığı sözlərdən heç vaxt imtina etmədiyinə və heç vaxt imtina etməyəcəyinə görə, bütün dünya bizim yenidən doğulmağımızın zəruriliyini inkar edə bilməz. Böyük Qanunverici olan və Onun iradəsi qanun olan, Yeni əhdin böyük Vasitəçisi olan və Allahla barışmağımız və Onda xoşbəxt olmağımız üçün şərtləri yaratmağa tam səlahiyyəti olan, Böyük Qanunverici olan O kəsdir. ruhlar, Onların vəziyyətini və şəfası üçün nə tələb olunduğunu kim bilir - Dedi: yenidən doğulmalısınız. “Mən sizə tamamilə hər kəsi maraqlandıran bir şeyi dedim: siz hamınız, həm biriniz, həm də digəriniz yenidən doğulmalısınız; təkcə sadə insanlara deyil, həm də İsrailin hökmdarlarına və müəllimlərinə”.

2. Bizi buna təəccübləndirmək lazım deyil, çünki münasibətdə olduğumuz Allahın müqəddəsliyini, xilas olmağımızın böyük məqsədini, təbiətimizin pozulduğunu və bizi gözləyən bərəkət vəziyyətini nəzərə alsaq, bu, artıq olmayacaq. bu qədər vurğulamaq bizə qəribə görünür Bizə yalnız bir şey lazımdır: biz yenidən doğulmalıyıq.

[d] Bu dəyişiklik iki müqayisə ilə təsvir edilmişdir.

Birincisi, Ruhun bərpaedici işi suyun işi ilə müqayisə edilir, v. 5. Yenidən doğulmaq sudan və Ruhdan, yəni su kimi işləyən Ruhdan doğulmaq deməkdir, necə ki, Müqəddəs Ruh və od vasitəsilə ifadə (Mat. 3:11) “Müqəddəs Ruh vasitəsilə odla."

1. Bu müqayisə ilə burada hər şeydən əvvəl ruhun, Ruhun müqəddəsləşdirilməsi nəzərdə tutulur:

(1) Onu su kimi təmizləyir, Allahın Padşahlığına girməsinə mane olan çirkləri ondan təmizləyir. Bu, bərpa hamamıdır, Titus 3:5. Sən yuyuldun, 1 Kor 6:11. Yeze 36:25 ayəsinə də baxın.

(2) Su, ovçuların və yorğun səyyahın təqib etdiyi maralı təzələdiyi kimi, onu sərinləşdirir və təravətləndirir. Ruh su ilə müqayisə edilir, Yəhya 7:38,39; Yeşaya 44:3. İlk yaradılışda cənnət meyvələri su ilə istehsal olunurdu (Yaradılış 1:20), ehtimal ki, yenidən doğulanların sudan doğulduğu deyiləndə buna istinad edilir.

2. “Sən Ruhdan yenidən doğulmalısan” deyərkən, yəqin ki, Məsih Yəhyanın yerinə yetirdiyi və bir müddət həyata keçirməyə başladığı vəftiz mərasimini nəzərdə tutmuşdu: Ruhla bərpa olunma ilə yuyunmaqla simvollaşdırılmalı idi. mənəvi lütfün görünən əlaməti kimi su. Vəftiz olunanların hamısı xilas edilmir və yalnız vəftiz olunanlar deyil; lakin Ruhun həyata keçirdiyi və vəftizlə simvolizə olunan yeni doğuş olmadan heç kim Səmavi Padşahlığın vətəndaşı sayılmayacaq, onun himayəsi altında olmayacaq və onun imtiyazlarına şərik olmayacaq. Yəhudilər, qanunun əməlləri ilə bəraət qazanacağına ümid etməyi dayandırmayınca və tövbə edərək vəftiz olunmaq kimi böyük Müjdə vəzifəsinə tabe olmayınca, çoxdan gözlədikləri Məsihin Padşahlığının faydalarından istifadə edə bilməyəcəklər. Müjdənin böyük imtiyazı olan günahların bağışlanması üçün.

İkincisi, o, küləklə müqayisə edilir: Ruh istədiyi yerdə nəfəs alır... Ruhdan doğulan hər kəslə belədir, v. 8. Tgfa sözünün iki mənası var: “külək” və “Ruh”. Ruh şiddətli bir küləklə həvarilərin üzərinə gəldi (Həvarilərin işləri 2:2), Onun günahkarların ürəyinə olan qüdrətli təsiri küləyin nəfəsi ilə müqayisə edilir (Yeze 37:9) və Onun zərif tə'siri ilə insanların ruhları. müqəddəslərdən şimal küləyi və cənub küləyi, Mahnı 4:16. Bu müqayisə bunu göstərmək üçün burada aparılır:

1. Ruh, bərpa işini yerinə yetirərkən, azad iradə sahibi kimi Onun iradəsinə uyğun hərəkət edir. Külək istədiyi yerdə bizim üçün nəfəs alır və arzularımızı nəzərə almır, əmrimizə tabe olmur. Allah ona rəhbərlik edir və o, öz sözünü yerinə yetirir (Məz. 119:8). Ruh Öz hərəkətlərini orada, sonra və o qədər, istədiyi dərəcədə və həddə qədər genişləndirir, hər birinə istədiyi kimi ayrı-ayrılıqda bölür, 1 Kor. 12:11.

2. O, güclü və aşkar nəticələrlə hərəkət edir: onun səsini eşidirsən. Buna səbəb olan səbəblər gizli olsa da, əməlləri göz qabağındadır. Ruh günahına yas tutmağa, günah yükü altında inləməyə, Məsih üçün səy göstərməyə, Abbaya - Ataya fəryad etməyə başlayanda, biz Ruhun səsini eşidirik, Həvarilərin işləri 9:11-də olduğu kimi Onu iş başında görürük (o indi namaz qılır).

3. O, müəmmalı hərəkət edir, gizli, naməlum yollarla gedir: amma hardan gəlib hara getdiyini bilmirsən. Küləyin gücünü necə toplayıb dağıtması bizim üçün sirrdir, necə ki, Ruhun hərəkət tərzi və üsulları bizim üçün sirrdir. Həqiqətən... Rəbbin Ruhu necə getdi? (1 Padşahlar 22:24). Həmçinin Vaiz 11:5 və müq. bu parça Məzmur 119:14 ayəsindəndir.

2. Məsihin müraciətinin başlanğıcı Nikodimin zəifliyi olan İncil həqiqətlərinin sədaqəti və böyüklüyü haqqında. Burada:

(1.) Nikodim hələ də etiraz edir (9-cu ayə): Bu necə ola bilər? Məsihin regenerasiyanın zəruriliyi doktrinasını şərhi, görünür, ona heç də aydın deyildi. Bunu zəruri edən insan təbiətinin çürüməsi və onu əməldə mümkün edən Ruhun hərəkəti onun üçün yenidən doğuşun özü ilə eyni sirlərdir; o, ümumiyyətlə, Məsihi İlahi Müəllim kimi etiraf etsə də, onun göstərişləri onun öz ideyalarına zidd olduqda, Onun göstərişlərini qəbul etməyə meyilli deyildi. Beləliklə, bir çoxları ümumiyyətlə Məsihin təlimlərini şifahi olaraq qəbul edirlər, lakin eyni zamanda xristianlığın həqiqətlərinə inanmaq və ya onların qanunlarına öz istədiklərindən daha çox tabe olmaq istəmirlər. Onlar Məsihin müəllimi olmasına razılaşırlar, lakin bir şərtlə ki, hansı dərsi dinləyəcəklərini özləri seçsinlər. Burada:

Nikodim nəhayət, Məsihin nədən danışdığını başa düşmədiyini etiraf edir: “Bu necə ola bilər? Başa düşmürəm, qəbul edə bilmirəm”. Beləliklə, təbii insan Allahın Ruhunun şeylərini axmaqlıq hesab edir. Bu, yalnız ona yad və buna görə də anlaşılmaz deyil, həm də qərəzinə görə onun üçün dəlilikdir.

Bu təlim onun üçün anlaşılmaz olduğundan (o bunu etməkdən məmnun idi) onun həqiqəti ilə mübahisə edir; sanki onun üçün paradoks olduğu üçün həqiqətən də kimera idi. Çoxlarının öz qabiliyyətləri haqqında elə bir fikri var ki, inanmadıqları şeyi sübut etməyin mümkün olmadığına inanırlar; hikmətlərində Məsihi tanımırdılar.

(2) Məsih onu axmaqlığına və nadanlığına görə məzəmmət edir: “Sən İsrailin müəllimisən, AiSctOKCcAog - Musanın kürsüsündə oturan müəllim, müəllimsən, amma sən nəinki regenerasiya doktrinasından xəbərsizsən, həm də bunu bacarmırsan. başa düşürsən?” Bu söz məzəmmətli səslənir:

O kəslər ki, başqalarını öyrətməyi öhdəsinə götürüb, özləri isə haqq sözündən xəbərsizdirlər.

Vaxtını dini anlayış və əməlləri, Müqəddəs Yazıların incəliklərini öyrənməyə və onu tənqid etməyə, bütün bunları başqalarına öyrətməyə həsr edənlər, eyni zamanda işin əməli tərəfinə, yəni qəlbi dəyişə biləcək tərəfə etinasız yanaşanlar. və həyat. Bu qınaqda iki söz xüsusilə güclü şəkildə seçilir:

Birincisi, İsrail; Bilik əldə etmək üçün bu qədər geniş imkanların cəmləşdiyi, İlahi vəhyin yerləşdiyi yerdə müəllimin payı ona düşdü. O, bunu Əhdi-Ətiqdən öyrənə bilərdi.

İkincisi, onun bu qədər cahil olduğu şeydə: bu qədər zəruri, böyük və ilahi; o, Məzmur 49:5,10 kimi parçaları heç oxumamışdı; Yeze 18:31; 36:25.26?

(3.) Çıxışının sonrakı hissəsində Məsih Müjdənin həqiqətlərinin dəqiqliyi və mükəmməlliyindən danışır (ayə 11-13), onları qəribə hesab edənlərin axmaqlığını göstərmək və onları araşdırmamıza tövsiyə etmək üçün . Burada qeyd edin:

Məsihin öyrətdiyi həqiqətlər, tam etibar edə biləcəyimiz həqiqətlər idi (ayə 11): Biz bildiyimizdən danışırıq... Məsih Özündən başqa kimi nəzərdə tutur? Bəziləri bu əvəzlikdə Onun və Onunla birlikdə yer üzündə şəhadət verənləri, yəni peyğəmbərləri və Vəftizçi Yəhyanı görür; bildiklərindən, gördüklərindən və özlərinin tam əmin olduqlarından danışırdılar - İlahi vəhy özünü təsdiq edir və sübut edir. Başqaları Onda göydən şəhadət verənləri, yəni Atanı və Müqəddəs Ruhu görür; Ata Onunla idi, Rəbbin Ruhu Onun üzərində idi; buna görə də O, Yəhya 14:23 ayəsində olduğu kimi cəm şəklində danışır: Biz onun yanına gələcəyik... 14:23). Xahiş edirəm qeyd edin:

Birincisi, Məsihin həqiqətləri şübhəsiz əminlikdədir. Məsihin sözlərinin doğru olduğuna əmin olmaq üçün bizim hər cür əsasımız var ki, ruhumuzu onların üzərində dinləyə bilək; çünki O, təkcə bizi aldatmaq istəməyən etibarlı şahid deyil, həm də Özünü azdırmaq mümkün olmayan bir səriştəli şahiddir: Biz... gördüklərimizə şəhadət edirik... O, şayiələrə əsaslanaraq deyil, əksinə danışır. ən aydın sübut və buna görə də Onun sözləri ən böyük inamla dolu idi. Allah haqqında danışmaq görünməz dünya, cənnət və cəhənnəm, İlahi iradə haqqımızda, dünyanın nəsihəti haqqında, O, bildiklərindən və gördüklərindən danışdı, çünki O, Onun yanında bir sənətkar idi, Məs. 8:30. Məsih nə dedisə, O, Öz biliyi ilə danışdı.

İkincisi, günahkarların imansızlığı Məsihin həqiqətlərinin yanılmaz həqiqəti ilə daha da ağırlaşır. Hər şey o qədər doğru və aşkardır ki, sən Bizim şəhadətimizi qəbul etmirsən... İnsanların izdihamı yenə də inanmaqdan başqa bacarmadığı şeylərə (iman dəlilləri o qədər inandırıcıdır) kafir olaraq qalır.

Məsihin öyrətdiyi həqiqətlər dil və gündəlik dünya həyatından götürülmüş ifadələrlə çatdırılsa da, öz təbiətinə görə ən ülvi və səmavi idi; bu, Sənətdə nəzərdə tutulur. 12: “Əgər mən sizə yer üzündəki şeylər haqqında danışmışamsa, yəni yeni doğulma və külək kimi yer üzündəki həyatdan götürülmüş müqayisələrdən istifadə edərək, onları daha başa düşülən və həzm oluna bilən Allah haqqında böyük həqiqətləri söylədim; Əgər mən sizin öz dilinizdə danışaraq, sizin qabiliyyətlərinizi aşağı salmışamsa və eyni zamanda sizə Mənim təlimimi başa sala bilməmişəmsə, onda mən şeylərin təbiətinə uyğun gəlsəm və mələklərin dilindən danışsam, nə başa düşəcəksiniz? fanilərin anlaya bilmədiyi dil? Əgər belə tanış ifadələr sizin üçün büdrəmədirsə, mücərrəd anlayışlar və uyğun dildə təqdim olunan mənəvi suallar sizin üçün nə olacaq? Bu bizə öyrədə bilər:

Birincisi, Məsihin təliminin yüksəkliyinə və dərinliyinə heyran olmaq; təqvanın böyük sirridir. İncilin həqiqətləri səmavi həqiqətlərdir, insan ağlı üçün anlaşılmazdır və onlara aşkar edilə bilməz.

İkincisi, Məsihin bizi necə aşağıladığını minnətdarlıqla etiraf etmək, Müjdənin vəhyini qabiliyyətlərimizə uyğunlaşdırmaq, bizimlə uşaqlar kimi danışmaq istəmək. O, bizim tərkibimizi, yerdən olduğumuzu və yerimizi, yer üzündə olduğumuzu bilir və buna görə də bizimlə dünyəvi şeylər haqqında danışır və ruhani ruhani ifadə vasitəsinə çevirir ki, onu daha əlçatan etsin və bizə tanışdır. O, həm məsəllərdə, həm də müqəddəs ayinlərin qurulmasında bizi alçaltdı.

Üçüncüsü, təbiətimizin pozğunluğundan və Məsihin həqiqətlərini qəbul etmək və dərk etməkdə acizliyimizdən kədərlənmək. İnsanlar dünyəvi şeylərə sadə olduqlarına, səmavi şeylərə isə mücərrəd olduqlarına görə xor baxırlar ki, hansı üsul tətbiq olunmasından asılı olmayaraq, bu və ya digər şəkildə bu və ya digər şəkildə günah tapmaq olar (Matta 11:17), lakin Hikmət bu, onun övladları tərəfindən haqlıdır və haqq qazandıracaqdır.

Yalnız Rəbbimiz İsa bizə belə doğru, belə ülvi bir təlimi aça bildi: Göydən enəndən başqa heç kim göyə qalxmamışdır... (ayə 13).

Birincisi, Məsihdən başqa heç kim bizə xilasımız üçün Allahın iradəsini aça bilmədi. Nikodim Məsihə bir peyğəmbər kimi müraciət etdi, lakin o bilməli idi ki, O, Əhdi-Ətiqin bütün peyğəmbərlərindən böyükdür, çünki onların heç biri göyə qalxmayıb. Onlar öz biliklərindən deyil, Allahdan ilham alaraq yazdılar. Yəhya 1:18 ayəsinə baxın. Musa dağa qalxdı, amma göyə yox. Heç kimin Allah və səmavi şeylər haqqında Məsih kimi dəqiq biliyi yox idi; Matta 11:27 ayəsinə baxın. Təlimatlar üçün heç kimi cənnətə göndərməyə ehtiyacımız yoxdur: göydən bizə göndərilən göstərişləri gözləməli və asanlıqla qəbul etməliyik; bax Sül. məsəllər 30:4; Qanunun təkrarı 30:12.

İkincisi, İsa Məsih bizə Allahın iradəsini aça bilər və qadirdir və bu məqsədlə ən yaxşı şəkildə təchiz edilmişdir, çünki O, göydən enmiş və göydə olandır. O dedi (12-ci ayə): “Sənə səmavi şeylərdən danışsam, necə inanacaqsan? Burada:

1. O, göydən enən, eyni zamanda Bəşər Oğlu haqqında danışarkən, onlara səmavi şeylərdən nümunə verir (onlara danışa bilər); O, Bəşər Oğludur, lakin eyni zamanda cənnətdədir. Əgər insan ruhunun yenidən doğulması belə bir sirrdirsə, onda Allahın Oğlunun təcəssümü nədir? Bu, həqiqətən ilahi və səmavidir. Burada biz Məsihin bir Şəxsdə olan iki fərqli təbiətinə - göydən endiyi İlahi təbiətinə və İnsan Oğlu olduğu insan təbiətinə, həmçinin bu ikisinin birliyinə işarə görürük. O, Bəşər Oğlu olaraq qalaraq, eyni zamanda göydə mövcud olduğu kimi görünən təbiətlər.

2. O, onlara səmavi şeylər haqqında danışmaq və onları Səmavi Padşahlığın sirlərinə başlamaq üçün Öz səriştəsini sübut edir:

(1) O, göydən enəndir. Allahla insan arasında qurulan ünsiyyət yuxarıdan başladı; bu birliyi qurmaq təşəbbüsü yerdən deyil, göydən gəldi. Biz Onu sevirik və Ona üz tuturuq, çünki O, əvvəlcə bizi sevib və bizə tərəf dönmüşdür. Bu da öz növbəsində deyir:

Məsihin İlahi Təbiəti haqqında. Cənnətdən enən daha çox şey var adi insan; O, göydən gələn Rəbbdir, 1 Kor 15:47.

İlahi məclislər haqqında Onun gizli biliyi haqqında, çünki O, səmavi məhkəmədən çıxdığı üçün əbədi olaraq onlara bələd idi.

Allahın insanlara vəhyi haqqında. Əhdi-Ətiqə əsasən, Allahın Öz xalqına lütfü göydən eşitmək (2 Salnamə 7:14), göydən aşağı baxmaq (Məz. 79:15), göydən danışmaq (Neh. 9:13), Göydən göndərməklə ifadə edilirdi. cənnət, Məz. 56:4. Əhdi-Cədid bizə öyrətmək və xilas etmək üçün göydən enən Allahı bizə açıqlayır. Onun bu şəkildə enməsi heyrətamiz bir sirrdir, çünki İlahilik yerini dəyişə bilməz və O, Öz bədənini göydən gətirə bilməz; lakin Onun bizim satınalma işimizdə belə aşağılaması daha heyrətamiz bir mərhəmətdir; Bununla O, bizə məhəbbətini sübut etdi.

(2) O, Bəşər Oğludur, Danielin danışdığı İnsan Oğludur (Dan. 7:13), yəhudilər həmişə Məsihi adı ilə başa düşürdülər. Məsih Özünü Bəşər Oğlu adlandırmaqla ikinci Adəm olduğunu göstərir, çünki ilk Adəm insanın atası idi. Məsihin bütün Əhdi-Ətiq adlarından O, bu adları seçdi, çünki bu, Onun təvazökarlığını ən çox ifadə edirdi və Onun indiki alçaldılmış vəziyyətinə ən çox uyğun gəlirdi.

(3) O, cənnətdədir. Yer üzündə Nikodimlə danışdığı anda O, Allah kimi göydə idi. Beləliklə, İnsan Oğlu göyə qalxdığı ana qədər göydə yox idi, lakin indi İnsan Oğlu olan O, İlahi təbiəti ilə eyni vaxtda hər yerdə, o cümlədən göydə də mövcud idi. Şöhrət Rəbbi çarmıxa çəkilə bilməzdi, Allah da Onun qanını tökə bilməzdi; lakin izzət Rəbbi olan İnsan çarmıxa çəkildi (1 Kor. 2:8) və Allah kilsəni Öz qanı ilə satın aldı, Həvarilərin işləri 20:28. Bu iki təbiətin bir Şəxsdə vəhdəti o qədər yaxın idi ki, onlar arasında müəyyən xüsusiyyət əlaqəsi var idi. Demir: og ion. ALLAH o wv iv tw oupavco O, mövcud olandır və cənnət Onun müqəddəsliyinin məskənidir.

3. Burada Məsih dünyaya gəlişinin böyük məqsədindən və Ona iman edənlərin xeyir-duasından bəhs edir, v. 14-18. Bu, İsa Məsihin bəşər övladlarını axtarmaq və ölümdən xilas etmək və onları həyata qaytarmaq üçün gəldiyi bütün İncilin, o sadiq sözün (1 Timoteyə 1:15) mahiyyətini və mahiyyətini təşkil edir. Günahkar iki cəhətdən ölüdür:

(1.) Öldüyü üçün öldüyü deyilən ölümcül yaralı və ya sağalmaz xəstə kimi; buna görə də mis ilanın israilliləri sağaltdığı kimi, Məsih də şəfa verməklə bizi xilas etməyə gəldi, v. 14, 15.

(2) Əfv edilməyən cinayət törətdiyinə görə ədalətli şəkildə ölümə məhkum edilən şəxs ölüm cəzasına məhkum edildiyi kimi, günahkar da qanunla ölüdür. Təhlükəli vəziyyətimizin bu cəhətini nəzərə alaraq, Məsih müəyyən şərtlər altında qüvvəyə minən amnistiya və ya ümumi əfv qanununu elan edərək, bir padşah və ya hakim kimi bizi xilas etmək üçün gəldi; bu xilas burada qınama ilə ziddiyyət təşkil edir, v. 16-18.

İsa Məsih bizi xilas etmək üçün zəhərli ilanların sancdığı və mis ilana baxaraq sağ qalan israillilərin sağalmasına bənzər bir şəfa yolu ilə gəldi; bu hekayə Saylar 21:6-9-da deyilir. Bu, Musanın ölümündən əvvəl əli ilə göstərdiyi son möcüzə idi. Bu tip Məsihdə biz aşağıdakıları görə bilərik:

Birincisi, günahın ölümcül və məhvedici mahiyyətini təqdim edir. Günahın təqsiri şüuru zəhərli ilanın sancmasından yaranan ağrıya, günahkar fitrətin gücü isə dişlədiyi zaman içinə girən zəhərə bənzəyir. İblis qədim ilandır, əvvəlcə cazibədardır (Yaradılış 3:1), lakin zəhərlidir və həmişə belə qalır; vəsvəsələri alovlu oxlardır, irəliləmələri qorxuya səbəb olur, qələbələri məhvə səbəb olur. Oyanmış vicdanı sorğulayın, məhkum edilmiş günahkarları sorğulayın və onlar sizə günahın aldadıcı cazibələrinin ilan kimi necə sancdığını söyləyəcəklər, Sül. məs. 23:30-32. Günahlarımıza görə Allahın bizə qarşı qəzəbi, Allahın insanları giley-güzar etdiklərinə görə cəzalandırmaq üçün göndərdiyi zəhərli ilanlara bənzəyir. Qanunun lənətləri də zəhərli ilanlardır, bunların hamısı İlahi qəzəbin təzahürləridir.

İkincisi, bu ölümcül xəstəlik üçün güclü bir müalicə təklif edir. Yazıq günahkarların vəziyyəti doğrudan da acınacaqlıdır, amma ümidsizdir? Allaha şükür, yox, Gileadda balzam var. Bir vaxtlar Musa mis ilanı dişləyən israilliləri sağaltmaq üçün qaldırdığı kimi, Bəşər Oğlu da yuxarı qaldırılır.

1. Onların sağalması üçün mis ilan düzəldilib. Mis parlayır; Məsihin ayaqlarının xalqolivan kimi olduğunu oxuyuruq, Vəhy 1:15. Güclü, davamlıdır; Məsih də belədir. Mis ilan zəhərli ilan kimi yaradılmışdı, lakin onun nə zəhəri, nə də sancması var idi, bu, bizim üçün günaha çevrilən, lakin eyni zamanda günahı bilməyən Məsihi mükəmməl şəkildə təsvir edir; O, günahkar cismani surətində göndərilmişdi, lakin eyni zamanda günahsız idi - O, misdən atılan ilan kimi zərərsiz idi. İlan lənətlənmiş məxluq idi; Məsih bizim üçün lənət oldu. Onlara şəfa verən şey onlara cəzalarını xatırlatdı; beləliklə, Məsihdə ölümcül günah xüsusilə dəhşətli formada qarşımızda görünür.

2. Tunc ilan bayraq kimi ucaldılıb və Bəşər Oğlu yuxarı qaldırılmalı olduğu kimi, o da əziyyət çəkməlidir, Luka 24:26,46. Və bunun üçün heç bir müalicəvi vasitə yox idi. Məsih yüksəldi:

(1) Çarmıxa çəkildiyi zaman. O, çarmıxa qaldırıldı. Onun ölümü yüksəliş adlanır, Yəhya 12:32,33. O, ucaldılmış, ictimai baxışa məruz qalmış, göylə yer arasında qurulmuş bir işarə kimi xidmət etmək üçün, sanki hər ikisinə layiq deyilmiş və hər ikisi tərəfindən eyni anda tərk edilmişdir.

(2) O, göyə yüksəldiyi zaman. O, tövbə və günahların bağışlanması üçün Atasının sağ tərəfinə yüksəldi; O, çarmıxa qaldırıldı və sonra taca qaldırıldı.

(3.) Onun əbədi Müjdəsinin elanında və təbliğində, Vəhy 14:6. İlan yuxarı qaldırıldı ki, bütün minlərlə israilli onu görə bilsin. İncildə Məsih bizə açıq-aydın təqdim olunur, sanki nümayiş etdirilir; Məsih bayraq kimi qaldırıldı (Yeşaya 11:10). 3. Tunc ilanı Musa qaldırdı. Məsih Musanın qanununa tabe oldu və Musa Ona şəhadət verdi.

4. Bu şəkildə böyüdülmüş mis ilan zəhərli ilanların dişlədiyi insanlara şəfa verirdi. Bu vəbanı göndərən, onun sağalması üçün çarə tapdı. Bizi ədaləti ilə məhkum edəndən başqa heç kim bizi qurtara və xilas edə bilməzdi. Fidyəni Allah Özü təqdim etdi və Onun təklif etdiyi vasitələrin effektivliyi Onun öz şərtlərindən asılıdır. Zəhərli ilanlar Məsihi sınağa çəkdiklərinə görə onlara cəza olaraq göndərilmişdilər (həvari belə deyir, 1 Kor. 10:9), lakin eyni zamanda Ondan gələn güclə də şəfa tapdılar. Bizi incitdiyimiz Odur ki, bizim sülhümüzdür.

Üçüncüsü, bu dərmanın tətbiqi imanladır, bunu mis ilana baxaraq israillilərin sağalması aydın şəkildə göstərir. Əgər hər hansı bir israilli sancmışsa, ya bədənində yaranan ağrıya və onunla bağlı təhlükəyə fikir verməsə, ya da Musanın sözünə inanmayıb, həyasız ilana baxmasa, o, yarasından öldü; Ona baxan sağaldı, Saylar 21:9. Əgər hər kəs öz günah xəstəliyinə və ya Məsihin müalicə üsuluna o qədər diqqətsizdir ki, Onu təklif etdiyi şərtlərlə qəbul etmirsə, deməli, onun qanı onun başındadır. O dedi: Mənə tərəf dönün və xilas olacaqsınız (Yeşaya 45:22), baxın və yaşayın. Biz böyük qurban və şəfaətçi kimi İsa Məsih vasitəsilə yeraltı dünyasını xilas etmək üçün Sonsuz Hikmətin seçdiyi üsullarla kifayətlənməli və razılaşmalıyıq.

Dördüncüsü, bu tip Məsihə imanla baxanlar üçün böyük ruhlandırıcıdır.

1. O ucaldı ki, Onun ardıcılları xilas olsunlar; və O, məqsədinə çatacaqdır.

2. Məsihdə təqdim edilən xilas universaldır: istisnasız olaraq Ona iman edən hər kəs Onun vasitəsilə xilas olmaq hüququna malikdir.

3. Təklif edilən xilas mükəmməldir.

(1) Onlar həlak olmayacaqlar, günah bəlasından ölməyəcəklər; onlar əzab və qorxudan əziyyət çəksələr də, öz təqsirləri ilə həlak olmayacaqlar. Ancaq bu hamısı deyil.

(2) Onlar əbədi həyata malik olacaqlar. Onlar nəinki səhrada öz bəlalarından tələf olmayacaqlar, həm də Kənana çatacaqlar (o vaxtlar demək olar ki, girməyə hazır idilər);

vəd edilmiş sülhdən həzz alacaqlar.

İsa Məsih bizi əfv vasitəsilə xilas etməyə gəldi ki, qanunun hökmü altında ölməyək, v. 16, 17. Bu, həqiqətən də Müjdədir, göydən yerə gələndən daha yaxşı xoş xəbərdir. Bu misralarda çox, hər şey az, bu uzlaşma sözü miniatürdə var.

Birincisi, burada Oğlunu dünya üçün verən Allahın məhəbbəti aşkarlanır (16-cı ayə);

Burada üç şeyi qeyd edə bilərik:

1. Müjdənin böyük sirrinin açılması: Çünki Allah dünyanı elə sevdi ki, yeganə Oğlunu verdi... Ata Allahın məhəbbəti bizim Ruhdan dirçəlişimizin və Allahın göyə qalxması ilə barışmağımızın mənbəyidir. Oğul.

Qeyd:

(1) İsa Məsih Allahın yeganə Oğludur. Onu bizim üçün verməsi, bizə bəxş etməsi, xüsusilə də Onun məhəbbətini artırır; Əgər O, yeganə Oğlunu bizim üçün verdisə, onda biz əmin ola bilərik ki, O, bizi həqiqətən sevir. “Yalnız doğulmuş” sözü təkcə Məsihin ləyaqətini deyil, həm də Onun Ata üçün nə qədər əziz olduğunu göstərir; O, hər gün Onun sevinci idi.

(2) İnsanı satın almaq və xilas etmək üçün Allah Öz yeganə Oğlunu verməkdən məmnun idi. O, nəinki Onu dünyaya göndərdi, Ona göylə yer arasında sülhün bərqərar olması üçün lazım olan bütün gücləri verdi, həm də Onu təslim etdi, yəni bizim üçün əzab çəkməyə və ölməyə təslim etdi və Onu böyük qurban etdi. bağışlama və ya kəffarə qurbanı. Burada Onun ucaldılmalı olmasının səbəbi kimi deyilir - Atanın qətiyyəti və dizaynı belə idi, O, bu məqsəd üçün Onu verdi və bunu həyata keçirmək üçün Ona bədən hazırladı. Ata Onu təslim etməsəydi, düşmənləri Onu tuta bilməzdilər. O, çarmıxa çəkilməzdən əvvəl də Allahın açıq məsləhəti ilə xəyanət etdi (Həvarilərin işləri 2:23). Bundan əlavə, Allah Onu hər kəsə təklif etdiyi mənada verdi, Onu Əhdi-Cədidin bütün plan və məqsədlərini yerinə yetirmək üçün bütün həqiqi möminlərə verdi. O, bizim peyğəmbərimiz, millətlərin şahidi, etirafımızın baş kahini, əmin-amanlığımız, Kilsənin başçısı və Kilsənin naminə hər şeyin başı olmaq üçün ona verdi ki, bizim üçün lazım olan hər şey olsun.

(3) Bununla Allah Öz məhəbbətini dünyaya sübut etdi: Allah dünyanı çox səmimi, çox sevdi. İndi Onun məxluqları görürlər ki, O, onları sevir və onlar üçün yaxşılıq istəyir. Düşmüş insanın dünyasını dünyanı sevmədiyi kimi sevdi düşmüş mələklər; bax Rom 5:8; 1 Yəhya 4:10. Baxın və heyrət edin ki, böyük Tanrı belə nalayiq dünyanı sevirdi! Çünki müqəddəs Allah belə bir pis dünyanı sevdi, ona məhəbbətini ona məmnunluqla baxa bilmədiyi bir zamanda ifadə etdi. Bu, həqiqətən məhəbbət vaxtı idi, Eze 16:6,8. Məsihin yalnız öz xalqına məhəbbətlə göndəriləcəyini və qonşu dövlətlərin xarabalıqlarından diriləcəklərini vəd edərək, yəhudilər boş yerə boş yerə getdilər; Məsih onlara deyir ki, O, bütün dünyaya, həm Yəhudiyə, həm də başqa millətlərə məhəbbətlə gəlib, 1 Yəhya 2:2. Baxmayaraq ki, bəşər övladının dünyasının bir çoxu məhv olacaq, lakin Allahın yeganə Oğlunu verməsi Onun bütün dünyaya olan məhəbbətinə şəhadət edirdi, çünki Onun vasitəsilə hamıya həyat və qurtuluş təqdim olunur. Bu, qiyamçı, üsyankar bir əyalətdə gələnlərin hamısına bağışlanma və cəzadan azad olunma elan edilməsinə, diz çöküb rəhmət diləməsinə və yenidən asılılığını etiraf etməsinə bənzəyir; bu sevgidir. Çünki Allah Ondan ayrılmış bu yıxılmış dünyanı elə sevdi ki, Oğlunu bu səxavətli təkliflə göndərdi ki, kim olursa olsun, Ona iman edən hər kəs həlak olmasın. Xilas yəhudilərdən idi, lakin indi Məsih yerin ucqarlarına qədər xilas kimi tanınır, hamı üçün xilas kimi tanınır.

2. Böyük Müjdə vəzifəsi İsa Məsihə (Allahın verdiyi: bizim üçün verdi, bizə verdi) iman etmək, hədiyyəni qəbul etmək və verənin məqsədinə uyğun gəlməkdir. Biz Allahın Öz Oğlu ilə bağlı Kəlamında qeyd etdikləri ilə ürəkdən razı olmalıyıq. Madam ki, Allah Onu bizə peyğəmbərimiz, kahinimiz və padşahımız olmaq üçün verib, o zaman biz də özümüzü Ona verməliyik ki, O, bizi idarə etsin, öyrətsin və bizi xilas etsin. 3. Müjdənin böyük xeyri: Məsihə iman edən hər kəs həlak olmayacaq. Bu sözləri artıq yuxarıda deyib və burada da təkrar edir. Bütün həqiqi möminlərin Məsihə əbədi olaraq borclu olduqları ifadə olunmaz nemətləri budur:

(1) Cəhənnəm dəhşətindən xilas olurlar, yeraltı dünyaya enməkdən azad olurlar, həlak olmazlar. Allah onların günahını götürdü - onlar ölməyəcəklər; bağışlanma qiyməti ödənilir və buna görə də ölüm hökmü ləğv edilir.

(2.) Onlar cənnət sevinclərini irs alacaqlar, əbədi həyata sahib olacaqlar. Məhkum edilmiş xain təkcə bağışlanmadı, həm də ucaldıldı, sevimli oldu, ona Padşahlar Kralı hörmət etmək istədiyi şəxslə davrandığı kimi rəftar edildi. O, həbsxanadan padşahlığa gələcək... (Vaiz 4:14). Əgər mömindirlərsə, övladdırlar, uşaqdırlarsa, varisdirlər.

İkincisi, burada Allahın Öz Oğlunu dünyaya hansı məqsədlə göndərdiyi açıqlanır: dünya Onun vasitəsilə xilas olsun deyə. Bu dünyaya gözündə nicatla, qövsündə qurtuluşla gəldi. Buna görə də, yuxarıda qeyd olunan həyat və xilas təklifi səmimidir və onu imanla qəbul edənlərin hamısına xeyir gətirir (ayə 17): Allah Öz Oğlunu dünyaya, Allaha qarşı üsyan edən və Ondan geri çəkilən bu cinayət dünyasına göndərdi; Onu bəzən dünyaya göndərdiyi mələklər kimi qonaq kimi deyil, dünyanın sakini kimi Öz nümayəndəsi və ya səfiri kimi göndərdi. İnsan günah işlətdiyi vaxtdan o, göydən gələn hər hansı bir elçinin gəlişindən və zühurundan daim qorxur, günahını bilir və gələcək hökmü gözləyirdi: Biz mütləq öləcəyik; çünki biz Allahı görmüşük. Buna görə də, Allahın Oğlunun Özü göydən gələndə biz onun hansı missiya ilə gəldiyini düşünməyə bilmirik: sülhdədirmi? Yaxud Şamueldən qorxaraq soruşduqları kimi: Sənin gəlişin dincdirmi? Və bu ayə bizə cavab verir: Sülh içində.

1. O, dünyanı mühakimə etməyə gəlməyib. Onun onu mühakimə etməyə gələcəyini gözləmək üçün hər cür əsasımız var idi, çünki bu, cinayət dünyasıdır; o, təqsirli bilinib və məhkəmə prosesinin və cəzanın ləğvi üçün hansı hüquqi əsas təqdim edilə bilər? Bütün bəşər övladının əmələ gəldiyi bir qan (Həvarilərin işləri 17:26) nəinki Gehazinin cüzamı kimi irsi xəstəliyə yoluxmuşdur, həm də Allahın onlarla birlikdə olduğu Amaleqlilərin günahı kimi irsi günahla yüklənmişdir. nəsildən-nəslə müharibə; bütün ədalətlə belə bir dünya pislənməlidir. Amma əgər Allah dünyanı məhkum etmək üçün birini göndərməkdən razı olsaydı, o zaman bunun üçün mələklər göndərərdi ki, onlar Onun qəzəb qablarını töksünlər, O, alovlu qılınclı bir keruv göndərərdi. icra. Əgər Rəbb bizi öldürmək istəsəydi, Oğlunu bizə göndərməzdi. O, hökmü icra etmək üçün lazım olan bütün güclə gəldi (Yəhya 5:22,27), lakin O, hökmünü mühakimə ilə başlamadı, bizi qanunsuz saymadı, günahsızlıq əhdini pozmağımızdan bizə qarşı istifadə etmədi, lakin bizi yeni bir hökmün, lütf taxtının önünə gətirdi.

2. O gəldi ki, dünya Onun vasitəsilə xilas olsun, xilas qapısı dünyaya açıq olsun və hər kəs ondan girə bilsin. Məsihdəki Allah dünyanı Özü ilə barışdırdı və bununla da onu xilas etdi. Əfv aktı qəbul edildi və elan edildi, Məsih vasitəsilə bərpa qanunu təsdiqləndi və birinci əhdin sərt tədbirləri deyil, ikincinin lütf zənginliyi bəşəriyyətə tətbiq olundu; belə ki, dünya Onun vasitəsilə xilas olsun, çünki Onun vasitəsilə xilas ola bilməzdi; başqa heç kimdə qurtuluş yoxdur. Hakimimiz olan Məsihin mühakimə etmək üçün deyil, xilas etmək üçün gəldiyi vicdan əzabı çəkənlər üçün xoş xəbərdir - qırıq sümükləri və qanayan yaraları sağaldan xəbərdir.

Bütün deyilənlərdən həqiqi möminlərin səadəti haqqında belə bir nəticə çıxarılır: Ona iman gətirən qınanmaz, v. 18. Günahkar, böyük günahkar olsa da (habes confilentem reum - öz etirafı ilə), lakin o, inandıqdan sonra proses dayandırılır, iş bağlanır və o, artıq mühakimə olunmur. Bu, sırf möhlətdən daha artıqdır: o, mühakimə olunmur, yəni bəraət alır; azadlığa çıxmasını gözləyir (necə deyərlər), məhkum olunmasa, azaddır; oh KpivETm - mühakimə olunmur, günahların uçurumuna yol verərək layiq olduğu şeyə görə ədalət verilmir. O, ittiham olunur və ittihama cavab olaraq təqsirsiz olduğunu iddia edə bilməz, lakin o, müdafiə tərəfinə müraciət edə bilər, mübarək Paulun etdiyi kimi, ona qarşı ittiham irəli sürüldükdən sonra noli prosequi tələb edə bilər: Kim qınayır? Məsih (İsa) öldü... O, əziyyət çəkir, Allah tərəfindən cəzalandırılır, dünya tərəfindən təqib edilir, lakin mühakimə olunmur. Onun üzərinə qoyulan xaç çox ağır ola bilər, lakin buna baxmayaraq, o, lənətdən xilas olur; O, dünya tərəfindən məhkum edilə bilər, lakin dünya ilə birlikdə məhkum edilməyəcək, Rom. 8:1; 1 Kor 11:32.

4. Məsih imansızlıqda və bilərəkdən cəhalətdə israr edənlərin acınacaqlı vəziyyətindən danışaraq yekunlaşdırır, v. 18-21.

(1) Burada oxuyuruq ki, Məsihə inanmaq istəməyənlər məhvə məhkumdurlar: onlar artıq məhkumdurlar. Xahiş edirəm qeyd edin:

Kafirlərin günahı necə də böyükdür. O, laqeyd olduqları Allahın böyük əzəməti ilə yüklənmişdir. sonsuz doğru olan və buna görə də ona inanmağa layiq olan, sonsuz xeyirxah və buna görə də qəbul olunmağa layiq olan Allahın yeganə Oğlunun adına inanmırlar. Allah xilasımız üçün Onun üçün ən əziz olanı göndərdi və O, bizim üçün ən əziz olmalı deyilmi? Adı hər addan üstün olanın adına iman gətirməyəcəyikmi?

Kafirlərin bədbəxtliyi necə də böyükdür, onlar artıq məhkumdurlar. Bu o deməkdir ki,

Birincisi, onların qınanması qaçılmazdır. Böyük Qiyamət günündə qınanacaqlarına sanki artıq məhkum edilmiş kimi əmin ola bilərlər.

İkincisi, onlar bu gün artıq məhkum olunublar. Onsuz da lənət onların üzərinə, Allahın qəzəbi onsuz da onların üzərinədir. Onsuz da məhkumdurlar, çünki öz ürəkləri onları qınayır.

Üçüncüsü, onların məhkum edilməsi keçmiş günahlarına əsaslanır: onlar artıq məhkumdurlar, çünki bütün günahları qanun qarşısında açıqdır; Qanunun tələbləri bütün ixtiyarla, güclə və təsirlə onlara qarşı gəlir, çünki onlar Müjdənin xilasını imanla qəbul etmirlər; inanmadıqları üçün onsuz da qınanırlar. İmansızlığı haqlı olaraq böyük ölüm günahı adlandırmaq olar, çünki o, bütün digər günahlarımızın günahını bizim üzərimizə qoyur; qurtuluş vasitələrinə, yuxarı məhkəməyə müraciətimizə qarşı günahdır.

(2.) Burada biz Onu tanımayanların məhvə məhkum edilməsi haqqında da oxuyuruq, v. 19. Bir çox maraqlanan insanlar Məsih, Onun təlimləri və möcüzələri haqqında bilirdilər, lakin Ona qarşı idilər və Ona inanmaq istəmirdilər; insanların çoxu diqqətsiz və axmaq olduqları üçün Onu tanımaq istəmirdilər. Hökm belədir ki, dünyaya işıq gəldi, amma insanlar qaranlığı daha çox sevirdilər (bu onların günahı idi). Burada qeyd edin ki:

İncil nurdur və onun gələn işığı ilə dünyaya gəldi. İşıq öz-özünə aydın olduğu kimi, İncil də aydındır: onun özü də İlahi mənşəyini sübut edir. İşıq hər şeyi ortaya qoyur və həqiqətən də şirindir, qəlbi sevindirir. Müjdə qaranlıq yerdə parlayan bir işıqdır və onsuz dünya həqiqətən qaranlıq bir yerdir. O, bütün dünyadadır (Kolos. 1:6) və Əhdi-Ətiqin işığı kimi onun yalnız bir hissəsi ilə məhdudlaşmır.

İnsanların çoxunun ifadə olunmaz dəliliyi odur ki, onlar qaranlığı işıqdan, bu işıqdan daha çox sevmişlər. Yəhudilər öz qanunlarının qaranlıq kölgələrini və kor rəhbərlərinin göstərişlərini Məsihin təlimlərindən daha çox sevirdilər. Bütpərəstlər, İncilin tələb etdiyi ağlabatan xidmətdən daha çox, bilmədən ibadət etdikləri naməlum Allaha batil xidmətini sevirdilər. Öz ehtiraslarına bağlı olan günahkarlar, onları günahlarından ayıran Məsihin həqiqətlərindən daha çox onların günahkar həyatlarını dəstəkləyən cəhaləti və səhvləri sevirdilər. İnsanın mürtədliyi onun haram elmlərə məftun olması ilə başlayıb və haram cahilliyə bağlılığı ilə dəstəklənir. Yazıq insan acizliyini sevər, köləliyini sevər və azad olmaq istəməz, xəstəliyindən qurtulmaq istəməz.

İnsanların işıqdan çox qaranlığı sevmələrinin əsl səbəbi, əməllərinin pis olmasıdır. Onlar qaranlığı sevirlər, çünki onun pis əməllərini bağışladığını düşünürlər və işığa nifrət edirlər, çünki o, onların günah və sıxıntılarını üzə çıxarmaqla, onları özləri haqqında formalaşdırdıqları xoş rəydən məhrum edir. Vəziyyətləri acınacaqlıdır: onu düzəltmək istəmədiklərini qəti qərara aldıqdan sonra, onu görmək istəmədiklərini də qəti qərara aldılar.

Könüllü cəhalət o qədər bağışlanmaz günahdır ki, Qiyamət günü bu, ağırlaşdırıcı hal kimi çıxış edəcək: hökm ondan ibarətdir ki, (və ruhları məhv edən də budur) gözlərini nurdan yumublar və belə etmək istəmirlər. Məsih və Onun Müjdəsi ilə danışıqlar aparmaq; onlar Allahın varlığına o qədər xor baxırlar ki, Onun yollarını bilmək istəmirlər (Əyyub 21:14). Məhkəmədə biz təkcə malik olduğumuz və tətbiq etmədiyimiz biliklərə görə deyil, həm də sahib ola biləcəyimiz və əldə etmək istəmədiyimiz biliklərə görə cavab verməli olacağıq; təkcə günah işlətdiyimiz biliyə görə deyil, həm də ondan kənarda günah işlətdiyimiz biliyə görə. Bu həqiqəti daha da göstərmək üçün O göstərir (20, 21-ci ayə) insanların Məsihin dünyaya gətirdiyi nura olan istəkləri onların ürəklərinin vəziyyətindən və həyatlarından, istər yaxşı, istərsə də pis olmasından asılıdır.

Birincisi, şər iş görənlərin və bu işdə israrla qərarlı olanların Məsihin İncilinin işığına nifrət etmələrində qəribə heç nə yoxdur; çünki hamı yaxşı bilir ki, pislik edən hər kəs işığa nifrət edir, v. 20. Pislik edənlər utanc hissi və cəza qorxusu ilə öz cinayətlərini gizlətməyə çalışırlar; Əyyub 24:13 ayəsinə baxın. Günah əməllər qaranlığın işidir; günah birincidən gizlənməyə çalışırdı, Əyyub 31:33. Sübh pisləri silkələyir, Əyyub 38:12,13. Eynilə, İncil də pis dünya üçün bir dəhşətdir: onlar işığa gəlmirlər, amma əməllərinin üzə çıxmaması üçün ondan mümkün qədər uzaqlaşırlar.

Qeyd:

1. İncilin işığı günahkarların pis əməllərini ifşa etmək, onları aşkar etmək (Efes. 5:13), insanlara onların cinayətlərini göstərmək, hətta bunun da günah olduğunu göstərmək üçün bu dünyaya göndərilir. Bunun günah olduğunu ağlına belə gətirmədilər və nəhayət, onlara cinayətlərinin çox pisliyini göstərsinlər ki, yeni əmr vasitəsilə günahın son dərəcə günahkar olduğu aşkar olsun. İncil insanı öz günahkarlığını dərk etməyə və bununla da onun gələcək təsəllisi üçün yol hazırlamağa aparacaq.

2. Buna görə də pislik edənlər İncilin nuruna nifrət edirlər. Pislik edənlər arasında vergiyığanlar və fahişələr kimi etdiklərinə peşman olub bu nuru qəbul edənlər də var idi. Pislik edənlər isə pislik edib, yenə də bu işdə israrla davam edir, nura nifrət edir və öz pis əməllərinin söylənməsinə dözə bilmirlər. Məsihin Müjdəsinin bu dünyada rastlaşdığı bütün müqavimətlər şərin təsiri altında olan pis ürəkdən gəlir. Onlar Məsihə nifrət edirlər, çünki günahı sevirlər. 3. İşığa getməyənlər onunla gizli nifrətlərini ortaya qoyurlar. Əgər biliyə qənaət etmək antipatiyası olmasaydı, dağıdıcı cəhalət içində bu qədər məmnun oturmazdılar.

İkincisi, digər tərəfdən, Allahın hüzurunda nöqsansızlıqla gəzən səmimi qəlblər bu işığı sevinclə qəbul edir (21-ci ayə): Amma salehlik edən işığa gəlir... Görünür, Müjdənin çoxlu düşmənləri var idi. dostları da var idi. Hər kəs bilir ki, həqiqət qaranlıq guşələr axtarmır. Dürüst düşünən və hərəkət edənlər üçün sınaq qorxulu deyil, əksinə arzuolunandır. Eyni həqiqət İncilin işığına da aiddir: o, şər işçiləri məhkum edir və qorxudur, onların nöqsansızlığı ilə gedənləri təsdiq edir və təsəlli verir. Burada qeyd edin:

1. Əxlaqlı insan nə ilə fərqlənir?

(1.) Həqiqətlə hərəkət edər, yəni etdiyi hər işdə dürüst və səmimi davranar. O, bəzən yaxşılıq etməsə də, etmək istədiyi yaxşılığı, səmimiyyətlə yaxşılıq etməyə çalışaraq, doğru hərəkət edir; Onun da zəif tərəfləri var, lakin buna baxmayaraq, o, düzgün olanı edən Qay kimi (3 Yəhya 5), ​​Pavel (2 Kor. 1:12), Natanael (Yəhya 1:47) kimi nöqsansızlığını qoruyub saxlayır. , Asa kimi, 1 Padşahlar 15:14.

(2) İşığa tərəf gedir. O, İlahi vəhyi ona göründüyü qədər qəbul etməyə hazırdır, bu onun üçün nə qədər narahatlıq yaratsa da. Haqqla əməl edən şəxs haqqı özü öyrənməyə çalışır ki, əməlləri aşkar olsun. Fəzilətli insan daim özünü sınayır və Allahın onu sınamasını istəyir (Məz. 25:2). O, Allahın iradəsinin nə olduğunu bilməyə çalışır və öz iradəsinə və mənafeyinə tamamilə zidd olsa belə, onu yerinə yetirməyə qəti qərar verir.

2. Yaxşı əməli fərqləndirən nədir: bu, Allahda, iman vasitəsilə Onunla birləşərək və müqəddəs məhəbbətdə Onunla birləşərək edilir. Bizim əməllərimiz yalnız o zaman yaxşı olar və yalnız o zaman imtahana tab gətirər fəaliyyət prinsipi onlar Allahın iradəsidir və məqsədləri Allahın izzətidir, o zaman ki, insanlar üçün deyil, Onun qüdrəti ilə və Onun üçün yerinə yetirilir; və əgər Müjdənin işığı bizim işlərimizin belə edildiyini aşkar edərsə, biz həmd alacağıq, Qalt. 6:4; 2 Kor 1:12. Məsihlə Nikodim arasındakı söhbət bununla bitdi; çox güman ki, onlar daha çox danışdılar və onların söhbəti yaxşı nəticə verdi, çünki biz görürük (Yəhya 19:39) Nikodim əvvəlcə çaşqın olsa da, sonradan Məsihin sadiq şagirdi oldu.

22-36-cı ayələr. Bu ayələrdən öyrənirik:

I. Məsihin Yəhudeya torpağına getməsi haqqında (ayə 22), burada O, şagirdləri ilə bir müddət keçirdi. Xahiş edirəm qeyd edin:

1. Rəbbimiz İsa ictimai xidmətə girdikdən sonra sərgərdan patriarxlar kimi çox səyahət etdi və tez-tez bir yerdən başqa yerə köçdü. Onun daimi yaşayış yerinin olmaması, lakin Paul kimi dəfələrlə səyahət etməsi Onun alçaldılmasının xeyli hissəsi idi və dünyaya göndərildiyi işi görərək çox gəzməsi idi. , Onun yorulmaz çalışqanlığının nümunəsi kimi xidmət etdi; Çox çətin yollar keçdi, ruhlara yaxşılıq etdi. Salehlik günəşi böyük yürüş etdi, Onun işığını və hərarətini hər yerə yaydı (Məz. 18:7).

2. O, Yerusəlimdə uzun müddət qalmaq vərdişi yox idi. O, tez-tez oraya gəlsə də, tezliklə əyalətə qayıtdı; Bu vəziyyətdə olduğu kimi: bundan sonra Nikodimlə söhbətindən sonra O, Yəhudeya torpağına getdi; O, daha çox təklik naminə deyil (baxmayaraq ki, boş, naməlum yerlər Onun təvazökar mövqeyində təvazökar İsaya daha çox uyğun gəlirdi), əksinə, başqa insanların daha çox faydası üçün getdi. Onun təbliği və möcüzələri xəbərin mənbəyi olan Yerusəlimdə böyük səs-küyə səbəb olmuş ola bilərdi, lakin bu şəhərdə yəhudi kilsəsinin ən yüksək nümayəndələri üstünlük təşkil etdiyi üçün onlar o şəhərdə çox az xeyir verdilər.

3. İsa Yəhudeya torpağına gələndə şagirdləri də Onunla gəldilər, çünki sıxıntılarında Onun yanında idilər. Yerusəlimdə Onun yanına gələnlərin çoxu bütün ölkədə Onun ardınca gedə bilmədilər: onların orada heç bir işi yox idi, lakin şagirdlər Onu müşayiət edirdilər. Gəmi yerindən götürüləndə yerindən tərpənib onun ardınca getmək (Yeşua 3:3-də deyilənlərin etdiyi kimi) onsuz, hətta Yerusəlimin özündə də oturmaqdan daha yaxşıdır.

4. Orada onlarla yaşadı, onlarla danışdı, onlarla mübahisə etdi. O, paytaxtı öz istirahəti və ləzzəti üçün deyil, şagirdləri və davamçıları ilə daha sərbəst ünsiyyət üçün tərk etdi. Həmçinin Mahnı 7:11,12 ayələrinə baxın.

Qeyd. Məsihlə getməyə hazır olanlar, Onun da onlarla qalmağa hazır olduğunu görəcəklər. Onun bu torpaqda beş-altı ay qaldığı təxmin edilir.

5. Orada vəftiz etdi; O, Ona iman edən şagirdləri qəbul etdi və Yerusəlim şagirdlərindən daha çox nöqsanlı və cəsarətli idi (Yəhya 2:24). Yəhyanın vəftizinin başlanğıcı Yəhudeya torpağında baş verdi (Matta 3:1), buna görə də Məsih orada vəftiz etməyə başladı, çünki Yəhya dedi: Məndən sonra gələn. Əslində, O, Özünü vəftiz etmədi, lakin Yəhya 4:2 ayəsindən göründüyü kimi, bunu Onun əmri və göstərişi ilə hərəkət edən şagirdləri etdilər. Bununla belə, şagirdlərinin əli ilə həyata keçirilən vəftiz Onun vəftizi idi. Müqəddəs mərasimlər zəif insanlar tərəfindən yerinə yetirilsə də, Məsihin müqəddəs mərasimləridir.

II. Conun vaxtı bitənə qədər işini davam etdirməsi haqqında, v. 23, 24. Buyurur:

1. Yəhya vəftiz olundu. Məsihin vəftizi mahiyyət etibarı ilə Yəhyanın vəftizi ilə eyni idi, çünki Yəhya Məsih haqqında şəhadət verdi və buna görə də onlar qətiyyən fikir ayrılığı və bir-biri ilə ziddiyyət təşkil etmədilər. Lakin:

(1.) Məsih təbliğ və vəftiz işini Yəhya başa çatdırmamışdan başladı ki, o, dirilər ölkəsindən çıxarılarkən Yəhyanın şagirdlərini qəbul etməyə hazır olsun və işin özü dayanmasın. . Əhəmiyyətli fayda gətirmiş insanlar səhnədən gedəndə gələcəkdə onların yerini tutacaqların necə ayağa qalxacağını görmək onlar üçün böyük təsəllidir.

(2) Məsihin də öz üzərinə götürməsinə baxmayaraq, Yəhya təbliğ və vəftiz işini davam etdirdi; çünki o, hələ də ona təyin edilmiş ölçüyə uyğun olaraq Allahın Padşahlığının maraqlarına xidmət etməyə hazır idi. Yəhya üçün hələ görüləsi iş var idi, çünki Məsih hələ hamıya məlum deyildi və insanların şüurları Onu tövbə etməklə qəbul etməyə hələ kifayət qədər hazır deyildi. Yəhya öz elçisini cənnətdən qəbul etdi və buna görə də oradan geri çağırılana qədər başladığı işi, bir vaxtlar təyinatı aldığı eyni əlindən istefa alana qədər davam etdirdi. O, Məsihə getmir ki, onların arasında əvvəllər baş verənlər sanki qarşılıqlı razılaşma əsasında edilibmiş kimi görünməsin, amma Providence onu aradan qaldırana qədər öz işini davam etdirir. Bəzilərinin böyük hədiyyələri daha az istedadlıların zəhmətini lazımsız və faydasız etmir; hər kəs üçün kifayət qədər iş var. Çempionluğunu itirib, heç nə etmədən oturub-duranlar, tutqun olurlar. Bizim ixtiyarımızda yalnız bir istedadımız olsa belə, o zaman da bunun hesabını verməli olacağıq; və kiminsə bizi ötdüyünü görsək də, o zaman da yarışımızın sonuna qədər getməliyik.

2. Salem yaxınlığındakı Aenonda vəftiz olundu; bu yerlər başqa yerdə qeyd olunmur, ona görə də istisnasız olaraq bütün alimlər onların dəqiq koordinatlarını müəyyən etməkdə çətinlik çəkirlər. Bununla belə, harada olursa olsun, görünür, Yəhya bir yerdən başqa yerə köçürdü; o, İordan çayının İsanın vəftiz olunmasından sonra orada hər hansı xüsusi güc əldə etdiyinə və bunun onu orada qalmağa məcbur etdiyinə inanmırdı, lakin ehtiyac olduğunu görəndə sərbəst şəkildə başqa sulara köçdü. Nazirlər onlara verilən imkanları əldən verməməlidirlər. O, çoxlu su olan bir yer seçdi, ibata lo - çoxlu sular, yəni çoxlu su axınları ki, onun tərəfindən vəftiz olunmaq istəyənlərə harada rast gəlsə, vəftiz üçün su əlində olsun. Ola bilsin ki, bu sular, adətən, çoxlu kiçik axarların olduğu yerlərdə olduğu kimi dayaz idi, lakin yenə də onun məqsədinə uyğun idi. Bundan əlavə, o torpaqda suyun bolluğu yüksək qiymətləndirilib.

3. İnsanlar oraya gəldilər və vəftiz olundular. Artıq ilk dəfə göründüyü kimi izdihamla onun yanına gəlməsələr də, indi ruhdan düşmürdü, çünki hələ də yanına gəlib onu tanıyanlar var idi. Bəziləri bu sözləri aid edir, onlar oraya gəldilər və həm Yəhyaya, həm də İsaya vəftiz olundular (Tərcümədəki qeydə baxın ... Mark, II Yəhya, c. 13-17, III. - Tərcüməçinin qeydi.), sonra bəziləri var. Yəhyanın yanına gəlib onun tərəfindən vəftiz olunanlar, başqaları isə İsanın yanına gəlib Onun tərəfindən vəftiz olundular və vəftizləri bir olduğu kimi, ürəkləri də bir idi.

4. Qeyd olunur ki (24-cü ayə) Yəhya hələ həbs olunmayıb. Bu qeyd xronologiyanı nizama salmaq, həmçinin bu hissələrdə təsvir olunan hadisələrin Mark 6:17-də təsvir olunan hadisələrdən əvvəl olduğunu göstərmək üçün edilir. Nə qədər ki, Con azad idi, o, heç vaxt işini dayandırmırdı; Üstəlik, görünür, o, vaxtının az olduğunu qabaqcadan gördüyü üçün daha da səy göstərdi; o, hələ həbs olunmamışdı, lakin onun ora atılacağını gözləyirdi, Yəhya 9:4.

III. Yəhyanın şagirdləri ilə yəhudilər arasında təmizlənmə ilə bağlı yaranan mübahisə haqqında, v. 25. Qeyd: Məsihin Müjdəsi yer üzünə sülh deyil, bölünmə vermək üçün gəldi. Xahiş edirəm qeyd edin:

1. Mübahisə edənlər kimlər idi - Yəhyanın şagirdləri və onun tövbə edərək vəftiz olunmasını qəbul etməyən yəhudilər. Bu günahkar dünya tövbə edən və tövbə etməyən günahkarlara bölünür. Görünür, Yəhyanın şagirdləri bu mübahisədə təhqiredici mövqe tutdular, rəqiblərinə ilk etiraz edən onlar oldu; bu, onların hələ də yeni başlayanlar olduğuna əmin bir işarə idi, onlar ehtiyatlılıqdan daha çox şövq nümayiş etdirdilər. Allahın həqiqətləri çox vaxt onları müdafiə etməyə gücü çatmamış öz öhdəsinə götürənlərin tələsikliyi ilə zədələnmişdir.

2. Mübahisənin mövzusu nə idi - təmizlənmə, dini dəstəmaz.

(1.) Güman etmək olar ki, Yəhyanın şagirdləri Yəhyanın vəftiz olunmasını və təmizlənməsini bütün başqalarından üstün olan instar omnium kimi təriflədilər və onu yəhudilərin bütün təmizlənmələrindən üstün və üstün tutdular və bunda şübhəsiz ki, haqlı idilər. Gənc iman gətirənlər öz nailiyyətləri ilə öyünməyə çox meyllidirlər, halbuki xəzinə tapan adam onun əlində olduğuna əmin olana qədər onu gizlətməli və vaxtından əvvəl bu barədə çox danışmağa imkan verməməlidir.

(2) Öz növbəsində, yəhudilər, şübhəsiz ki, həm Musanın Qanunu ilə müəyyən edilmiş, həm də ağsaqqalların adət-ənənələri ilə tətbiq etdikləri təmizlənmələri heç şübhəsiz, heç də az güvənmədən tərifləyirdilər; birincisi ilə bağlı onların İlahi göstərişi, ikincisi ilə bağlı isə tarixən qurulmuş kilsə təcrübəsi var idi. Çox güman ki, bu mübahisədə olan yəhudilər Yəhyanın vəftiz edilməsinin daxili mənası və məqsədinin üstünlüyünü inkar edə bilməyib, aşağıdakı şikayətə səbəb olan Məsihin vəftizinə müraciət edərək ona etiraz etdilər (ayə 26): “Yəhya bir yerdə vəftiz edir, İsa da başqa yerdə vəftiz edir; Buna görə də Yəhyanın vəftiz edilməsi, onun şagirdləri tərəfindən belə təriflənir:

Kilsənin və dövlətin sülhü üçün təhlükəli və pis nəticələrə səbəb olan, özünüz də görürsünüz ki, bu, çoxsaylı partiyaların yaranmasına qapı açır. Yəhyanın gəlişi ilə indi hər bir təbliğçi, hətta ən əhəmiyyətsiz, vəftiz etməyi öhdəsinə götürür. Və ya:

Ən yaxşı halda qeyri-kafi və qeyri-kamildir. Əgər sizin belə təriflədiyiniz Yəhyanın vəftizində hansısa xeyir varsa, İsanın vəftizi onu açıq-aydın üstələyir ki, siz daha böyük işıq fonunda sönəcəksiniz və vəftiz olunmağınız tezliklə heç kimə fayda verməyəcək”. Beləliklə, Müjdəyə etirazlar Müjdə işığının müvəffəqiyyətindən və yayılmasından irəli gəlir, sanki uşaqlıq və kişilik ziddiyyət təşkil edə bilər və ya bir bina onun təməlinə zidd ola bilər. İsanın vəftiz olunması ilə Yəhyanın vəftiz olunmasını müqayisə etmək üçün heç bir səbəb yox idi, çünki biri digərindən fərqlənmirdi.

IV. Yəhyanın şagirdlərinin öz müəllimlərinə müraciət etdikləri Məsih və Onun vəftizi ilə bağlı şikayət haqqında, v. 26. Yuxarıda qeyd olunan rəqabətdən məəttəl qalmış və yəqin ki, bundan əsəbiləşən və balanssız halda müəllimlərinin yanına gəlir və ona deyirlər: “Rabbi! Səninlə olan və sənin tərəfindən vəftiz olunan O, indi də eyni şeyi etməyi öhdəsinə götürdü; O, vəftiz edir və hamı Onun yanına gəlir. Həqiqətən buna dözəcəksən? Cona bu müraciət onların qarşısıalınmaz mübahisə etmək istəyindən irəli gəlirdi. İnsanların qızğın mübahisədə məğlub olduqları zaman onlara heç bir zərəri olmayanlara hücum etmək adi haldır. Əgər Yəhyanın bu şagirdləri vəftiz doktrinasını başa düşməmişdən əvvəl təmizlənmə ilə bağlı mübahisəyə girməsəydilər, qıcıqlanmadan etirazlara cavab verə bilərdilər. Şikayət edəndə onlar öz müəllimindən hörmətlə danışır, onu haqlı adlandırırlar, lakin onun adını çəkməsələr də, Xilaskarımızı çox aşağılayırlar.

1. Onlar nəzərdə tuturlar ki, Məsihin Öz vəftizini təsis etməsi tamamilə izaholunmaz bir fərziyyə aktıdır, sanki vəftiz ayinini ilk dəfə yerinə yetirməyə başlayan Yəhya ondan monopoliya və onun ixtirasına bir növ patent almışdı: “ Şagirdlərindən biri kimi səninlə olan İordaniya, bax və heyrətlən, O, Özü vəftiz edir və bununla da səni işindən məhrum edir». Beləliklə, Rəbb İsanın Yəhya tərəfindən vəftiz edilməsi kimi könüllü rüsvayçılığı, çox vaxt Ona qarşı ədalətsiz və kifayət qədər amansızlıqla məzəmmət olunur.

2. Onlar həmçinin bunun Yəhyaya qarşı nankorluq hərəkəti olduğunu nəzərdə tuturlar. “Sizin kimə şəhadət verdiyiniz vəftiz edir”; sanki İsa bütün nüfuzunu Yəhyanın Onun haqqında söylədiyi şərəfli təsvirə borclu idi və sanki ondan ən nalayiq şəkildə, Yəhyanın zərərinə istifadə etdi. Lakin Məsihin Yəhyanın şəhadətinə ehtiyacı yox idi, Yəhya 5:36. O, Yəhyaya ondan daha çox hörmət edirdi. Beləliklə, biz başqalarının bizə əslində olduğundan daha çox borclu olduğunu düşünməyə meylli oluruq. Bundan başqa, Məsihin vəftizi Yəhyanın vəftiz olunmasına heç bir maneə deyildi, əksinə onun ən böyük təkmilləşməsi; Yəhyanın vəftizi yalnız Məsihin vəftizi üçün yol hazırlamaq idi. Yəhya Məsih haqqında şəhadət verərkən ona sadiqliyini göstərdi və Məsihin onun şəhadətinə verdiyi cavab Yəhyanın xidmətini yoxsullaşdırmaqdan daha çox zənginləşdirdi.

3. Onlar belə nəticəyə gəlirlər ki, Məsihin vəftizi nə vaxtsa Yəhyanın vəftiz olunma mərasimindən tamamilə üstün olacaq: “Hamı Onun yanına gəlir; bir vaxtlar bizimlə gedənlər indi Onun ardınca gedirlər, ona görə də ehtiyatlı olmalıyıq”. Əslində hər kəsin Onun yanına gəlməsində qəribə heç nə yox idi. Məsih Özünü açdıqca getdikcə daha da yüksələcək, bəs bu, Yəhyanın şagirdlərini nəyə görə narahat etməlidir?

Qeyd. Şərəf və hörmət monopoliyasına sahib olmaq arzusu bütün dövrlərdə Kilsə üçün lənət, onun üzvləri və xidmətçiləri üçün rüsvayçılıq, eləcə də maraqların toqquşması, rəqabət və rəqabət ehtirası olmuşdur. Birinin gözəl nemətləri və fəzilətləri, zəhmətləri və faydalılığı digərinin ləyaqətini alçaldır və alçaldır ki, o da sadiqlik lütfünü qazanıb; çünki Ruh Öz iradəsinə uyğun hərəkət edir, hər bir insana Öz razılığına uyğun paylayır. Pavel hətta ona qarşı çıxanların xeyrinə sevinirdi, Fil 1:18. Biz Allaha Öz alətlərini istədiyi kimi seçmək, istifadə etmək və hörmət etmək hüququnu verməliyik, bənzərsiz və əvəzolunmaz olmağa çalışmamalıyıq.

V. Conun şagirdlərinin şikayətinə cavabı, v. 27 ff. Şagirdlər ümid edirdilər ki, bu xəbər onlara səbəb olduğu kimi onu da qəzəbləndirəcək, lakin Məsihin İsrailə zühuru Yəhya üçün gözlənilməz deyil, əksinə, gözlənilən bir şey idi; ona mane olmadı, əksinə, bunu arzuladı. Buna görə də Musanın bir dəfə dediyi kimi bu şikayəti rədd etdi: “Sən mənə paxıllıq etmirsənmi? O, bundan əvvəl Məsih haqqında, Onun üzərindəki üstünlüyü haqqında verdiyi şəhadətini təsdiqləmək üçün fürsət kimi istifadə etdi və İsraildə olan bütün təsirini sevinclə Ona ötürdü. Burada verilən nitqdə Müjdənin birinci naziri bütün sonrakı xidmətçilərə özlərini alçaltmaq və Rəbb İsanı ucaltmaq üçün gözəl nümunə verir.

1. Yəhya özünü Məsihdən aşağı edir, v. 27-30. İnsanlar bizi nə qədər ucaldırsa, bir o qədər özümüzü alçaltmalıyıq və özümüz üçün yaltaqlıq və tərif arzulamaq və dostlarımızı bizim namusumuza paxıllıq etmək istəyinə qarşı durmalıyıq; yerimizi və kim olduğumuzu xatırlamalıyıq, 1 Kor. 3:5.

(1.) Yəhya itaət edir və ilahi əmrlə razılaşır (27-ci ayə): İnsan hər cür yaxşı ənamın endiyi göydən ona verilməsə, öz üzərinə heç nə götürə bilməz (Yaqub 1:17);

Bütün hallarda doğru olan bu həqiqət, bu halda da doğrudur. İlahi rəhmətin göstərişinə əsasən müxtəlif xidmətlər, müxtəlif hədiyyələr də İlahi lütfün əmrinə uyğun olaraq paylanır. Özündən heç kim həqiqi şərəfi qəbul etmir, İbr. 5:4. Biz ruhani həyat sahəsinə aid olan bütün hərəkət və əməllərimizdə eyni zərurətlə Allahın lütfündən asılıyıq ki, bununla da dünya həyatı ilə bağlı bütün hərəkət və əməllərimizdə daima Allahın lütfündən asılıyıq; Səbəbini məhz bu izah edir:

Bizimlə müqayisədə daha çox nemət verilmiş və ya daha çox fayda gətirənlərə həsəd aparmamalıyıq. Yəhya şagirdlərinə xatırladır ki, İsa ona göydən verilməsəydi, Ondan bu qədər üstün olmazdı, çünki O, həm İnsan, həm də Vasitəçi olaraq ənamları qəbul edirdi; və əgər Allah Ona Ruhu hədsiz veribsə (34-cü ayə), bundan şikayət etməyə dəyərmi? Eyni şey digər insanlar üçün də keçərlidir. Əgər Allah başqalarına bizdən daha çox qabiliyyət və uğur bəxş etmək istəyirsə, buna qəzəblənib Onu haqsızlığa, ağılsızlığa və qərəzsizliyə görə qınamalıyıqmı? Həmçinin Matta 20:15 ayəsinə baxın.

Gətirdiyimiz hədiyyələrin və faydaların sayında başqalarından geri qaldıqda və başqa insanların parlaq şəkildə nümayiş etdirdiyi qabiliyyətlərə görə kölgədə qaldıqda narazı olmamalıyıq. Yəhya etiraf etməyə hazır idi ki, bu, onu vaiz, peyğəmbər, vəftizçi edən bir hədiyyə, layiq görülməmiş səmavi hədiyyədir: insanların qəlbində ona sevgi və hörmət qoyan Allah idi, amma indi sönsəydi. uzaq, Allahın iradəsi yerinə yetsin! Verənin geri almaq hüququ da var. Cənnətdən aldığımız şey, bizə verilən kimi bizim tərəfimizdən qəbul edilməlidir. Üstəlik, Yəhya heç vaxt daimi, sonu olmayan bir xidməti yerinə yetirmək üçün tapşırılmadı, əksinə, müvəqqəti bir xidməti yerinə yetirmək tapşırıldı və onu yerinə yetirmək üçün vaxt tezliklə başa çatdı. Ona görə də indi o, xidməti başa vuraraq onun axırına məmnunluqla baxa bilər. Bəziləri isə bu sözləri tamamilə başqa cür başa düşür: Yəhya şagirdlərinə vəftiz olunduğu və ondan sonra gələcək, lakin eyni zamanda onun qarşısında dayanan Məsih arasında mövcud olan əlaqəni görüb başa düşməyi öyrətməyi özünə borc bildi. Onun edə bilmədiyi şeyi onlar üçün et; və bütün bunlardan sonra onlar Yəhyaya pərəstiş etməkdə davam edir və Məsihin ondan üstünlüyünə qəzəblənirlər. “Yaxşı,” Con deyir, “Mən hesab edirəm ki, insan göydən ona verilmədikcə heç nəyi üzərinə götürə bilməz”. Allahın lütfü onu təsirli etməsəydi, xidmətçilərin bütün zəhməti boşa çıxardı. İnsanlara cənnətdən həm ağıl, həm də iman verilmədikcə ən sadə şeyləri belə başa düşməyəcək, ən aşkar şeylərə belə inanmayacaqlar.

(2.) Yəhya əvvəllər verdiyi Məsihin şəhadətinə istinad edir (28-ci ayə): Siz özünüz buna mənim şahidimsiniz ki, mən tez-tez deyirəm: “Mən Məsih deyiləm, amma Onun hüzuruna göndərilmişəm. Baxın, Yəhya Məsih haqqında hansı davamlılıq və qətiyyətlə şəhadət etdi, heç də küləyin sarsıtdığı qamış kimi deyil; nə baş kahinlərin qaşqabaqlı baxışları, nə də öz şagirdlərinin yaltaqlığı onu başqa cür danışmağa vadar edə bilməzdi. Bu sözlər səslənir:

Yəhyanın öz şagirdlərini şikayətlərinin əsassızlığına görə qınaması kimi. Axı onlar artıq öz müəllimləri ilə onun İsa haqqında şəhadətini müzakirə etmişdilər (ayə 26): «Doğrudanmı sən mənim şəhadətimi xatırlamırsan?» Yəhya deyir? Yadda saxlamağa çalışın və görəcəksən ki, yaltaqlıqlarınız boşunadır. Mən demədimmi: Mən Məsih deyiləm? Bəs niyə məni Ona rəqib edirsən? Demədimmi ki, mən Ondan əvvəl göndərilmişəm? Mən kənara çəkilib Ona yol verməyim sizə niyə qəribə görünür?”

Özünə təsəlli olaraq, o, heç vaxt şagirdlərinə onu Məsihə rəqib olmağa təhrik etmək üçün heç bir əsas vermədi; əksinə, onları bu səhvdən xəbərdar etməyə xüsusi diqqət yetirirdi, halbuki bundan özü də faydalana bilərdi. Sadiq xidmətçilər, öz növbəsində, sürülərini hər cür həddi aşmaqdan xəbərdar etmək üçün əllərindən gələni etdikdə onların ürəkləri nə qədər böyük məmnunluq hissi keçirir. Yəhya nəinki onların Məsih olduğuna dair ümidləri gücləndirmədi, həm də onlara bunun tam əksini açıq şəkildə söylədi; Bu, indi ona mənəvi məmnunluq hissi verirdi. Haqsız olaraq hörmət edilənlər adətən bu sözlərlə özlərinə haqq qazandırırlar: Si populus vult decipi, decipiatur - İnsanlar aldanmağı xoşlayırlarsa, aldanmış qalsınlar. Halbuki bu, həyat işi insanları səhvdən çıxarmaq olanlar üçün pis bir qaydadır. Doğru dodaqlar əbədi qalacaq.

(3) Yəhya Məsihin tərəqqisindən və xalq arasında artan nüfuzundan dərin məmnunluğunu ifadə edir. O, şagirdləri kimi buna görə peşman olmaqdan o qədər uzaq idi ki, əksinə, buna sevinirdi. O, məmnunluğunu (ayə 29) zərif müqayisə ilə bildirir.

Xilaskarımızı bəylə müqayisə edir: “Gəlin olan bəydir. Nə, hamı Onun yanına gedir? Yaxşı, Ondan başqa kimə getməlidirlər? İnsanların ürəyindəki taxtın sahibidirmi? Ona deyilsə, başqa kimə məxsus olmalıdır? Bu onun haqqıdır; bəy deyilsə, gəlin başqa kimə gətirilməlidir?” Əhdi-Ətiq Məsih haqqında bəy kimi peyğəmbərlik edirdi: ">Məz 44 Kəlam cismani oldu ki, Bəyin və Gəlinin xasiyyətləri arasındakı uyğunsuzluq evliliyə mane olmasın. Kilsə ki, günahın murdarlanması da maneə olmaqdan əl çəksin.Məsih Öz Kilsəsini nikahla alır;Onun gəlini var,onun sevgisinə görə onun vədi Onundur;Kilsə Məsihə itaət edir.Ruhlar özlərini imanla Ona həsr edərkən və sevgi, Bəyin bir Gəlini var.

Onu müşayiət edən, ona hörmət edən, ona xidmət edən, evlilikdə ona kömək edən, onun haqqında xoş sözlər söyləyən, onun mənafeyinə uyğun davranan, evlilik olanda və xüsusən də bitəndə sevinən bəyin dostu ilə özünü müqayisə edir, bəyin gəlini olanda. Yəhyanın etdiyi hər şeyi, təbliğ etmək və vəftiz etmək, yalnız Onu insanlara tanıtmaq məqsədi ilə etdi və indi Məsih gələndən sonra istədiyi şeyə sahib oldu: kürəkənin dostu, dayanıb onu dinləyir, dayanıb gözləyirdi. onu, bəyin səsini eşidib sevinclə sevinir, çünki uzun bir gözləmədən sonra nəhayət evlənir.

Qeyd.

Birincisi, sadiq xidmətçilər Bəyin dostlarıdır, onların vəzifəsi bəşər övladlarına Ona məhəbbət aşılamaqdır ki, onlar Onu seçmək istəyirlər; Ondan məktublar və mesajlar ötür, çünki O, etibarlı şəxslər vasitəsilə “uyğunlaşır”; və buna görə də dost olduqları üçün Ona sadiq olmalıdırlar.

İkincisi, Bəyin dostları durub Bəyin səsinə qulaq asmalıdırlar; Ondan göstərişlər almalı və əmrlərini yerinə yetirməlidir; Məsihin onların vasitəsilə və onlarda danışdığına dair sübut axtarmaq lazımdır (2 Kor. 13:3);

Üçüncüsü, ruhların İsa Məsihlə iman və məhəbbətlə nişanlanmasında hər bir yaxşı xidmətçinin sevinci yerinə yetirilir. Əgər Məsihin nişanlandığı gün Onun ürəyi üçün sevincli gündürsə (Mahnı 3:11), onda bu, Onu sevənlərin və Onun izzətlənməsini və Padşahlığının gəlişini arzulayanların ürəkləri üçün sevincdən başqa bir şey ola bilməz. Doğrudan da, onların bundan böyük sevinci yoxdur.

(4.) O, Məsihin çəkisinin və təsirinin artmasının, özününkünün isə azalmasının çox düzgün və zəruri olduğunu qəbul edir (ayə 30): O, artmalıdır, amma mən azalmalıyam. Əgər onlar artıq Rəbb İsanın artan təsirindən əziyyət çəkirlərsə, onda gələcəkdə qısqanc və rəqabətə meylli olanlarda olduğu kimi, onların da sıxıntı üçün getdikcə daha çox səbəbləri olacaq. Yəhya Məsihin böyüməsi və özünün kiçilməsindən danışır ki, bu nəinki zəruri və qaçılmazdır, onu saxlamaq olmaz və buna görə də dəstəklənməlidir, həm də çox ədalətli və məqbuldur, ona tam məmnunluq verir.

O, Məsihin Padşahlığının necə gücləndiyini görəndə çox sevindi: “O, artmalıdır. Düşünürsən ki, O, artıq çox şeyə nail olub, lakin bu, Onun nail olacağı ilə müqayisədə heç nə deyil”.

Qeyd. Məsihin Padşahlığı böyüyür və böyüməyə davam edəcək, onu xardal toxumu kimi səhər işığına bənzətmək olar.

O, bu artımın nəticəsinin öz təsirinin azalması olduğuna qətiyyən üzülmürdü: azaltmalıyam. Yaradılmış məxluqların kamillikləri bu qanuna tabedir: onları azaltmaq lazımdır. Bütün kamilliyin həddini gördüm.

Qeyd.

Birincisi, Məsihin izzətinin əzəməti bütün digər izzətlərin əzəmətindən üstündür. Məsihlə rəqabətə girən izzət, dünyəvi və cismani izzət, Məsih haqqında bilik və Ona məhəbbət böyüdükcə və onda kök saldıqca insan ruhunda azalır və geri çəkilir; burada isə Ona təslim olmaqdan bəhs edir. Qarşıdan gələn səhərin işığı getdikcə daha da parlaqlaşdıqca, səhər ulduzunun işığı getdikcə sönür.

İkincisi, əgər bizim alçaltmamız və ya alçaltmamız, hətta ən kiçik dərəcədə də Məsihin adını ucalda bilirsə, onda biz bununla sevinclə razılaşmalıyıq və özümüzü hər şeyə, heç bir şeyə xoşbəxt saymalıyıq ki, Məsih hər şey olsun.

2. Vəftizçi Yəhya Məsihi özündən üstün tutur və şagirdlərinə nəsihət verir ki, bu qədər insanın Onun yanına gəldiyinə peşman olmaq əvəzinə, özləri Ona tərəf tələssinlər. Onlara deyir:

(1.) Məsihin şəxsiyyətinin ləyaqəti haqqında (ayə 31): Yuxarıdan, yəni göydən gələn hər şeydən üstündür.

O, yuxarıdan, göydən gəldiyini deməklə Məsihin İlahi ləyaqətini, təkcə İlahi mənşəyini deyil, həm də İlahi mahiyyətini nəzərdə tutur. Onun konsepsiyasından əvvəl bir varlıq, səmavi varlıq var idi. Göydən gələn Ondan başqa heç kim bizə göyün iradəsini göstərə bilməz, cənnətə gedən yolu göstərə bilməzdi. Allah bir insanı xilas etmək istəyəndə yuxarıdan göndərdi.

Bundan o, Onun hökmranlığı haqqında belə bir nəticə çıxarır: O, hər şeydən üstündür, hər şeydən və hər kəsdən üstündür, Allahdan yüksəkdə mövcuddur, əbədi olaraq bərəkətlidir. Onun üstünlüyünə etiraz etmək təkəbbürlü bir fərziyyədir. Biz Rəbb İsanın xidmətlərini müzakirə etməyi öz üzərimizə götürəndə birdən onların hər cür anlayış və tərifdən kənara çıxdığını görməyə başlayırıq və buna görə də yalnız Onun hər şeydən üstün olduğunu söyləməyə qərar veririk. Bir dəfə Vəftizçi Yəhya haqqında deyirdilər ki, qadınlardan doğulanlar arasında özündən böyük heç kim yoxdur. Lakin Məsihin səmavi mənşəyi Ona elə bir yüksək dərəcə verdi ki, hətta Onun cismani olması da Onu məhrum etmədi; O vaxt da hamıdan hündür olmağa davam edirdi. Yəhya eyni həqiqəti Məsihi Onunla rəqabət aparan aşağı adamlarla müqayisə edərək daha da göstərir: ... yerdən olan yerdəndir, d alv £k th yh, ok th yh iotiv - o, Allahdandır. torpaq torpaqdandır; yerdən gələn yer üzündən qidalanır, yerlə ünsiyyət qurur və yerin qayğısına qalır.

Qeyd.

Əvvəlcə insan yerdən götürüldü; təkcə Adəm deyil, hamımız palçıqdan əmələ gəlmişik, Əyyub 33:6. Bizi kəsdiyimiz qayaya baxın.

İkincisi, insanın quruluşu dünyəvidir: təkcə onun bədəni tez xarab və fani deyil, həm də onun ruhu həssas və tez xarabdır, buna görə də onun hamısı qarşısıalınmaz şəkildə yer üzünə doğru çəkilir. Peyğəmbərlər və həvarilər bütün digər insanlar kimi eyni tozdan yaradılmışlar; onlar böyük xəzinələrə malik olsalar da, sadəcə saxsı qablar idi; Beləliklə, bu gəmilər həqiqətən Məsihlə rəqabət aparmağa qərar verəcəkmi? Qılınclar yerin qırıqları ilə mübahisə etsin, amma göydən gələnlə rəqabətə girməsin.

(2.) Onun təliminin mükəmməlliyi və əminliyi. Yəhyanın şagirdləri Məsihin təbliğinə daha çox heyran olduğundan və onun təbliğindən daha çox diqqətlə dinlənildiyindən narazı idilər; lakin bunun üçün kifayət qədər səbəblərin olduğunu onlara deyir. Üçün:

O, yerdən danışdı, necə ki, yerdən olanlar danışır. Peyğəmbərlər kişi idi və kişi kimi danışırdılar; onlar yerdən danışmaqdan başqa, özləri haqqında heç nə danışa bilməzdilər, 2 Kor. 3:5. Məsihin təbliği ilə müqayisədə peyğəmbərlərin və Yəhyanın təbliği zəif və cansız idi: göylər yerdən yüksək olduğu kimi, Onun fikirləri də onların düşüncələrindən yüksək idi. Onların vasitəsilə Allah yer üzündə danışdı, amma Məsihdə göydən danışır.

Göydən gələn, təkcə şəxsi ləyaqətinə görə deyil, həm də təliminə görə yer üzündə yaşamış bütün peyğəmbərlərdən üstündür; heç kim Onun kimi öyrədə bilməz. Burada Məsihin təlimi bizə təqdim olunur:

Birincisi, qüsursuz olaraq saf və qətidir və buna görə də müvafiq qəbula layiqdir (32-ci ayə): O, gördüklərini və eşitdiklərini şəhadət edir. Burada qeyd edin:

1. Məsihin ilahi biliyi: O, gördüklərindən və eşitdiklərindən başqa heç nəyə şəhadət etmədi, onun haqqında ən yaxşı məlumatlı olduğu və ən yaxşı tanış olduğu. İlahi və görünməz aləmin mahiyyəti haqqında gördüklərini insanlara açıqladı; O, Allahın düşüncələri haqqında başqalarından deyil, birbaşa Özündən eşitdiklərini onlara açıqladı. Peyğəmbərlər mələklərin vasitəçiliyi ilə yuxu və görüntü ilə onlara nazil olana şəhadət verdilər, lakin özlərinin gördüklərinə və eşitdiklərinə deyil. Yəhya “Şahidə yer ayırın və məhkəmə davam edərkən sus” deyən birinin səsi idi, lakin sonra o, şahidə öz ifadəsini vermək və hakimə hökmü özü icra etmək hüququnu verir. Məsihin İncili fəlsəfədə hər kəsin inanıb inanmamaq hüququna malik olduğu fərziyyə və ya yeni konsepsiya kimi şübhəli bir fikir deyil, əbədi həqiqəti özündə ehtiva edən və sonsuz qayğını ortaya qoyan Allahın düşüncələrinin vəhyidir. bizə.

2. Onun İlahi lütfü və xeyirxahlığı: gördüklərini və eşitdiklərini bizə bildirməkdən məmnun idi, çünki bütün bunların birbaşa bizə aid olduğunu bilirdi. Pavel üçüncü göydə olarkən görüb eşitdiklərini şəhadət edə bilmədi (2 Kor. 12:4), lakin Məsih gördüklərini və eşitdiklərini necə çatdıracağını bilirdi. Məsihin təbliği burada Onun şəhadəti adlanır ki, bu da göstərir:

(1) Onun təbliğinin inandırıcı sübutu; ağızdan-ağıza keçən xəbər kimi deyildi, məhkəmədə sübut kimi, böyük əsaslı və inandırıcı şəkildə danışıldı.

(2.) Onun çatdırılmasında qeyrət və ciddilik: Həvarilərin İşləri 18:5-dəki xütbə kimi ciddi narahatlıq və tələsikliklə çatdırıldı.

Məsih Yəhyanın təlimlərinin əminliyindən əsas götürür:

İnsanların əksəriyyətinin imansızlığına yas tutmaq üçün: O, məsum həqiqətin nə olduğuna şəhadət etsə də, Onun şəhadətini heç kəs qəbul etmir, yəni çox az adam onu ​​qəbul etmir, onu inkar edənlərin kütləsi ilə müqayisədə demək olar ki, heç kim yoxdur. Qəbul etmirlər, eşitmək istəmirlər, əhəmiyyət vermirlər və inanmırlar. O, belə ifadələrin nəinki təəccüb doğuran (bizdən eşitdiklərinə kim inanıb? İnsanların çoxu nə qədər axmaq və ehtiyatsızdır ki, özlərinə düşməndir!) deyil, həm də acınacaqlı bir hadisə kimi qəbul edilməməsindən danışır. Yəhyanın şagirdləri hamının Məsihə gəlməsinə kədərləndilər (ayə 26);

onlar hesab edirdilər ki, Onun izləyiciləri çoxdur. Lakin Yəhya heç kimin Onun yanına gəlmədiyi üçün kədərlənir; o inanırdı ki, Onun izləyiciləri çox azdır.

Qeyd. Günahkarların imansızlığı müqəddəslərin kədəridir. Bu, həm də Həvari Pavelin böyük kədəri idi, Rom. 9:2.

Seçilmiş qalığın imanını tərifləyin (33-cü ayə):

Onun şəhadətini qəbul edən (çox az olsa da, bəziləri var idi) bununla da Allahın haqq olduğunu möhürlədi. Allah hələ də haqq olaraq qalır, hətta biz onu tutmamışıq; Allah doğrudur, amma hər kəs yalançıdır; Onun həqiqətinin bizim imanımız tərəfindən dəstəklənməsinə ehtiyac yoxdur, lakin biz Onun həqiqətini imanla qəbul etdikdə, onunla razılaşaraq, özümüzə qarşı dürüst və ədalətli davranırıq və Allah da bu yolla Özünü şərəfli hesab edir. Allahın vədləri hamısı bəli və amindir; Vəhy 22:20-də deyildiyi kimi, imanla onlara Amin veririk. Diqqət yetirin, Məsihin şəhadətini qəbul edən şəxs təkcə Məsihin həqiqət olması ilə deyil, həm də Allahın haqq olması ilə razılaşır, çünki Onun adı Allahın Kəlamıdır; Allahın əmrləri və Məsihin şəhadəti Vəhy 12:17-də yan-yana yerləşdirilir. Məsihə iman etməklə biz bununla möhürləyirik:

Birincisi, Allah Məsih haqqında verdiyi bütün vədlərində, bütün müqəddəs peyğəmbərlərinin ağzı ilə söylədiyi sözlərdə doğrudur; Onun atalarımıza and içdiyi hər şey yerinə yetdi və onun bir nüsxəsi, bir nüsxəsi də yerinə yetirilmədi, Luka 1:70 ff.; Həvarilərin işləri 13:32,33.

İkincisi, O, Məsihdə verdiyi bütün vədlərində sadiqdir; biz ruhumuzla Allahın səmimiyyətinə güvənirik, Onun haqq olduğuna əminik; Onunla təvəkkül əsasında davranmağa və görünməz axirətdə səadət naminə bu dünyada hər şeyi tərk etməyə hazırıq. Bununla biz Allahın sədaqətinə böyük hörmətlə yanaşırıq. Kimə güvəniriksə, ona şərəf veririk.

İkincisi, İlahi təlim kimi; Özününki kimi deyil, Onu Göndərənin təlimi kimi (ayə 34): Çünki Allahın göndərdiyi Allahın sözlərini söyləyir, O, göndərilmişdir və onları söyləmək səlahiyyətinə malikdir; Çünki Allah Ruhu ölçü ilə vermir. Peyğəmbərlər göydən xəbərlər gətirən bir növ elçilər idilər, lakin Məsih bir səfir kimi gəldi və bizim aramızda belə hərəkət etdi, çünki:

1. O, Allahın sözlərini söylədi və buna görə də Onun sözləri insanlara xas olan zəifliyi aşkar etmədi; həm danışdığı sözlərin mahiyyəti, həm də danışdığı dil ilahi idi. O, Allahdan göndərildiyini sübut etdi (Yəhya 3:2), buna görə də Onun sözləri Allahın sözləri kimi qəbul edilməlidir. Biz ruhları bu qayda ilə sınaya bilərik: Allahın sözlərini söyləyən kimi danışan və iman ölçüsünə görə peyğəmbərlik edənlər Allah tərəfindən göndərilmiş kimi qəbul edilməlidirlər.

2. O, peyğəmbərlərin heç biri danışmadığı kimi danışdı, çünki Allah Ruhu ölçü ilə vermir. Allahın Ruhu olmadan heç kim Allahın sözlərini danışa bilməz, 1 Kor. 2:10,11. Əhdi-Ətiq peyğəmbərlərində də Ruh var idi və müxtəlif dərəcələrdə, 2 Padşahlar 2:9,10. Lakin Allah Ruhu onlara ölçü ilə verdiyi halda (1 Kor. 12:4), onu Məsihə ölçüsüz verdi; Onda bütün dolğunluq, İlahiliyin dolğunluğu, ölçüyəgəlməz dolğunluq yaşayırdı. Ruh Məsihdə bir qabda deyil, mənbədə, dibsiz bir okeanda olduğu kimi idi. “Məhdud dərəcədə Ruha malik olan, ancaq müəyyən vəhy almaq üçün olan peyğəmbərlər bəzən özlərindən danışırdılar; və sonsuz Ruha malik olan, daima içində yaşadığı O, həmişə Allahın sözlərini deyirdi” (Dr. Uitbi, Uitbi).

(3.) Ona sərmayə qoyulmuş qüdrət və ixtiyar, Onu hər şeydən üstün edən və hər addan üstün bir ad verən.

O, Atanın Sevimli Oğludur (35-ci ayə): Ata Oğlu sevir. Peyğəmbərlər xidmətçilər kimi, Məsih isə Oğul kimi sadiq idilər; onlar muzdlu qulluqçular idi, lakin Məsih onun sevimli oğlu idi və hər gün onun sevinci idi (Sül. məs. 8:30). Ata Ona lütf etdi; O, təkcə Onu sevmirdi, həm də Onu sevir. O, zillət içində də Onu sevməkdən əl çəkmədi, Ona məhəbbəti azalmadı, çünki O, yoxsullaşdı, əziyyət çəkdi.

O, hər şeyin ağasıdır. Ona olan məhəbbətinin sübutu olaraq, Ata hər şeyi Onun əlinə verdi. Sevgi səxavətlidir. Ata Ondan o qədər məmnun idi və o qədər güvəndi ki, Onu bəşəriyyətin böyük idarəçisi etdi. Ruhu Ona ölçü-biçilməz verərək, Ona hər şeyi də verdi, çünki Ruh Ona hər şeyin hökmdarı və hökmdarı olmağa imkan verdi.

Qeyd. Atanın hər şeyi Vasitəçinin əlinə verməsi Məsih üçün şərəf və bütün Xristianlar üçün ağlasığmaz təsəllidir.

Birincisi, Matta 28:18-də oxuduğumuz kimi, O, Ona bütün səlahiyyətləri verdi. Bütün yaradılış işləri Onun ayaqları altına qoyulduğu kimi, bütün satınalma işi də Onun əlinə verildi; O, hər şeyin Rəbbidir. Mələklər Onun bəndələri, cinlər onun əsiridir. Ona bütün bəşər üzərində səlahiyyət verildi; Millətlər irs olaraq Ona verildi. Providence Krallığı Onun nəzarətinə keçdi. Ona sülh müqaviləsinin şərtlərini müəyyən etmək (böyük Səlahiyyətli Nümayəndə kimi), Öz Kilsəsini idarə etmək (böyük Qanunverici kimi), İlahi nemətlər bəxş etmək (böyük sədəqə paylayıcısı kimi) və hər kəsi sülhə çağırmaq səlahiyyəti verildi. hesab (böyük Hakim kimi). Həm qızıl əsa, həm də dəmir çubuq Onun əlinə verildi.

İkincisi, bütün lütf Onun əlinə verilir ki, bu da onun ötürülməsi üçün kanaldır; hər şey, Allahın bəşər övladlarına vermək istədiyi hər şey, əbədi həyat və onunla əlaqəli hər şey. Biz Atanın bütün bunları əlimizə verməsinə layiq deyilik, çünki biz özümüzü qəzəbli övladlar etmişik; Buna görə də O, sevimli Oğlunu bizə Zəmanət olaraq təyin etdi və bizim üçün nəzərdə tutduğu hər şeyi Öz əlinə verdi - Məsih layiq idi və həm Özü üçün izzətə, həm də bizim üçün lütfkarlığa layiq idi. Hər şey Onun əlinə verilir ki, O, hər şeyi bizim əlimizə versin. Yeni əhdin sərvətləri o qədər sadiq, o qədər yaxşı, o qədər yaxşı əlindədir ki, onları bizim üçün, bizi isə Özü üçün satın alan, Allahın və möminlərin əmanət etməyə razılaşdıqları hər şeyi saxlaya bilənin əlindədir. O, imanımızı gücləndirən böyük bir səbəbdir.

O, əbədi xoşbəxtliyin ən böyük şərti olan imanın obyektidir və bununla da O, bütün başqalarından üstündür: Oğula iman edənin həyatı var, v. 36. Bu, Yəhyanın Məsih və Onun təlimi haqqında söylədiklərinin tətbiqi və bütün bunların cəmidir. Əgər Allah Öz Oğlunu bu şəkildə izzətləndiribsə, biz də imanımızla Onu daha çox izzətləndirməliyik. Allah bizə Öz yaxşı hədiyyələrini Kəlamı İlahi mərhəmətlərin dirijoru olan İsa Məsihin şəhadəti vasitəsilə təqdim etdiyinə və çatdırdığına görə, biz Məsihin sözünü doğru və yaxşı hesab edərək, bu şəhadətə iman vasitəsilə bu mərhəmətləri qəbul etməli və dadmalıyıq; bu alma üsulu bu vermə üsuluna ən uyğun gəlir. Növbəti ayə hər bir məxluqa təbliğ edilməli olan bütün Müjdənin mahiyyətidir, Mark 16:16. Budur o:

Birincisi, bütün sadiq xristianların mübarək vəziyyəti: Oğula iman edən əbədi həyata malikdir.

Qeyd.

1. Hər bir həqiqi xristian Allahın Oğluna inanması ilə fərqlənir; O, yalnız Onun hər dediyinin doğru olduğu sözünü qəbul etmir, həm də Ona inanır, Onunla razılaşır və Ona güvənir. Həqiqi xristianlığın faydaları əbədi həyatdan az deyil; Məsih bizim üçün satın almağa və bizə verməyə gələn budur; o, ölməz Tanrıda yaşayan ölməz ruhun xoşbəxt vəziyyətindən başqa heç nəyi təmsil etmir.

2. Həqiqi möminlər indi əbədi həyata malikdirlər; onlarda nəinki gələcəkdə, həm də indi var. Üçün:

(1) Onların etibarlı zəmanəti var. Ona hüquq verən sənəd möhürlənir və onlara rəsmi təhvil verilir, ona görə də onlarda var; vəlilərinin ixtiyarına verilir ki, onlara məxsus olan mal hələ təhvil verilməsə də, onlar onun ixtiyarındadırlar. Onların Allahın Oğlu var və Onda həyat və bu həyatın təminatı olan Allahın Ruhu var.

(2.) Onlara bu vaxt Allahla ünsiyyətdə olmaq və Onun məhəbbətinin təzahürləri ilə təsəlliverici xəbər verilir. Lütf şöhrətin qarantıdır.

İkincisi, kafirlərin acınacaqlı və bədbəxt vəziyyəti: Oğula inanmayan, ölü adam- bapvshu. “Oğla inanmayan” sözlərinin mənası eyni anda iki sözün mənasını birləşdirir: inamsızlıq və itaətsizlik. Kafir, Məsihin təlimlərinə etibar etməyən və Məsihin hakimiyyətinə tabe olmayan kəsdir. Nə Məsihin təlimini, nə də rəhbərliyini qəbul etmək istəməyənlər:

1. Nə bu dövrdə, nə də sonrakı dövrdə onlar xoşbəxtliyə qovuşmayacaqlar; Oğula inanmayan isə həyatı, Məsihin vermək üçün gəldiyi həyatı görməyəcək. Kafir onun haqqında düşünməkdən həzz almaz, gələcəkdə onun ümidi ilə özünə təsəlli verməz, onun olmamasından başqa onun haqqında heç bir şey bilməyəcək.

2. Onlar məhv olmaqdan başqa bir şeyə malik ola bilməzlər: Allahın qəzəbi kafirin üzərindədir. Allahın lütfü onun üçün həyat demək olduğu kimi, nəfs üçün dəyişməz olaraq ölüm demək olan qəzəbi onu nəinki hədələyir, həm də onun üzərində qalır. Əgər onun qanunu pozaraq üzərinə gətirdiyi qəzəb Müjdənin lütfü ilə dəf edilməsəydi, o, bundan qaça bilməzdi; Artıq hər gün etdiyi cinayətlərə görə onu gözləyən Allahın qəzəbinin damğasını daşıyır. Köhnə xoralar həll olunmamış qalır, lakin onlara yeniləri əlavə olunur: hər gün bir şey ölçü doldurur və heç bir şey onu çox azaldır. Beləliklə, Allahın qəzəbi qalıcıdır, çünki o, qəzəb gününə gedəcək.

Fariseylər arasında yəhudilərin başçılarından Nikodim adlı birisi var idi.

O, gecə İsanın yanına gəlib Ona dedi: “Rabbi! biz bilirik ki, Sən Allahdan gələn Müəllimsən; çünki Allah onunla olmasa, heç kim Sənin etdiyin möcüzələr edə bilməz. İsa cavab verdi və ona dedi: «Doğrusunu, doğrusunu sənə deyirəm, əgər kimsə yenidən doğulmasa, Allahın Padşahlığını görə bilməz».

Nikodim Ona ​​dedi: İnsan qocalanda necə doğula bilər? O, doğrudan da başqa vaxt anasının bətninə girib doğula bilərmi?

İsa cavab verdi: «Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: sudan və Ruhdan doğulmayan, Allahın Padşahlığına girə bilməz».

Cismdən doğulan cismani, Ruhdan doğulan isə ruhdur.

Çox vaxt biz İsanı adi insanların əhatəsində görürük, lakin burada Onun Yerusəlim aristokratiyasının nümayəndələrindən biri ilə görüşdüyünü görürük. Nikodim haqqında bir şey bilirik.

1. Nikodim görünür zəngin idi. İsa yemək üçün çarmıxdan endiriləndə, Nikodim bədənini mumiyalaşdırmaq üçün “təxminən yüz litr mirra və aloesdən ibarət kompozisiya” gətirdi. (Yəhya 19:39). və bunu ancaq varlı adam ala bilərdi.

2. Nikodim farisey idi. Fariseylər bir çox cəhətdən ölkənin ən yaxşı insanları idi. Onların sayı heç vaxt 6000-i keçmirdi və onlar kimi tanınırdılar xaburax ya da qardaşlıq. Onlar bu qardaşlığa üç şahidin hüzurunda ömürləri boyu katiblərin qanununun ən xırda təfərrüatlarına əməl edəcəklərinə and içərək daxil oldular.

Bu nə deməkdi? Yəhudilər üçün qanun – Əhdi-Ətiqin ilk beş kitabı – dünyada ən müqəddəs şey idi; onlar inanırdılar ki, bu, Allahın həqiqi sözüdür; bir şeyə bir söz əlavə etmək və ya ondan bir söz çıxarmaq ölümcül günah sayılırdı. Yaxşı, əgər qanun Allahın kamil və son sözüdürsə, o zaman insanın fəzilətli həyat sürməsi üçün bilməli olduğu şeyləri aydın və dəqiq ifadə etməlidir. Əgər çatışmayan bir şey varsa, onların fikrincə, deyilənlərdən bunu çıxarmaq olardı. Qanun, mövcud olduğu kimi, hər bir insanın özü üçün öyrənməli olduğu hərtərəfli, nəcib və geniş şəkildə ifadə edilmiş prinsiplər idi. Lakin sonrakı dövrlərdə bu, yəhudilər üçün artıq kifayət deyildi. Onlar dedilər: “Qanun mükəmməldir, fəzilətli həyat sürmək üçün lazım olan hər şeyi ehtiva edir; və buna görə də qanunda hər hansı bir insanın istənilən vaxt həyat şəraitini tənzimləyən qaydalar olmalıdır”. Və onlar qanunun bu böyük prinsiplərindən ağla gələn hər şeyi tənzimləyən saysız-hesabsız qayda və qaydaları inkişaf etdirməyə başladılar. həyat vəziyyəti. Başqa sözlə, böyük ümumi prinsiplər qanununu nizamnamə və normalar məcmusuna çevirdilər.

Onların işi ən yaxşı Şənbə qaydaları sahəsində görülür. Müqəddəs Kitab sadəcə olaraq bildirir ki, yəhudilər şənbə gününə riayət etməli və həmin gün özləri, qulluqçuları və heyvanları üçün heç bir iş görməməlidirlər. Sonrakı dövrlərdə nəsildən-nəslə fərqli fikirdə olan yəhudilər saysız-hesabsız saatlarla işin nə olduğunu və nəyin olmadığını, yəni şənbə günü nəyi edə biləcəyini və edə bilməyəcəyini müəyyən etməyə çalışdılar. Mişna - yazılı, kodlaşdırılmış qanundur. Orada şənbə ilə bağlı bölmə nə az, nə çox iyirmi dörd fəsildən ibarətdir. Talmud - bunlarla bağlı dəqiqləşdirmələr və şərhlərdir Mişne və Yerusəlimdə TalmudŞənbə qanununun izah və təfsirlərinə aid bölmə altmış dörd yarım sütunu, Babil dilində isə Talmud - yüz əlli altı böyük formatlı səhifə. Bu iyirmi dörd fəsildən birini tədqiq etmək üçün iki il yarım sərf edən bir ravvin haqqında sübutlar var. Mişnalar.

Bütün bunlar belə görünürdü. Şənbə günü düyün bağlamaq iş sayılırdı; amma indi düyünün nə olduğunu müəyyən etmək lazım idi. “İnsanın qanunu pozduğu düyünlər bunlardır: dəvəçinin düyünü və dənizçinin düyünü. Əgər insan düyün vurmaqla qanunu pozursa, onu açmaqla pozur”. Bir əllə bağlanıb açılan düyünlər qanuna zidd deyildi. Bundan əlavə, “qadın öz köynəyində və ya paltarında düyün bağlaya bilər, papağının kəməri və kəməri, ayaqqabısının və ya sandalının bağları, şərab və ya yağ qabığı bağlaya bilər”. Yaxşı, indi bütün bunların praktikada necə tətbiq edildiyinə baxaq. Tutaq ki, kişi şənbə günü su çəkmək üçün vedrəni quyuya endirməli idi: ona düyün bağlaya bilmədi, çünki şənbə günü kəndirlə düyün bağlamaq qanuna zidd idi, ancaq qadının quyusuna bağlaya bilərdi. Kəmər bağlayın və vedrəni quyuya endirin. Bu, onların dövrün dini idi; onların fikrincə bu, Allaha xidmət etmək və onu razı salmaq demək idi.

Ya da şənbə günü gəzintiyə çıxaq. IN Ref. 16.29 buyurulur: “Özünüz üçün qalın; heç kim yeddinci gün yerindən çıxmasın». Və buna görə də şənbə günü səyahət 900-1000 metr məsafə ilə məhdudlaşdı. Amma küçənin sonunda kəndir çəkilsəydi, bütün küçə bir evə çevrildi və adam küçənin sonundan daha 900-1000 metr gedə bilərdi. Yaxud, əgər bir insan cümə günü axşam müəyyən bir yerdə kifayət qədər yemək qoyubsa, bu yer onun evinə çevrilir və o, artıq bu yerdən bu 1000 metr məsafəni qət edə bilirdi. Qaydalar, normalar və bəndlər yüzlərlə, minlərlə toplanmışdı.

Amma yüklərin daşınması ilə vəziyyət necə idi. IN Jer. 17.21-24 Deyirlər: “Canınızı qoruyun və şənbə günü yük daşımayın”. Ona görə də yükü və ağırlığı müəyyən etmək lazım idi. Yük “quru əncirə ekvivalent qida; bir stəkan qarışdırmaq üçün kifayət qədər şərab; süd, bir qurtum; yaranı yağlamaq üçün kifayət qədər bal; bədənin kiçik bir sahəsini yağlamaq üçün kifayət qədər yağ; etmək üçün kifayət qədər su göz məlhəmi“Və sair və s. Sonra müəyyən etmək lazım idi ki, qadın şənbə günü broş, kişi isə taxta ayaq və protez taxa bilər, yoxsa bu, ağır əşya taxmağa bərabərdir? Kreslo və ya heç olmasa bir uşağı qaldırmaq mümkündürmü? Və sair və s.

Bu standartlar hazırlanmışdır vəkillər, A Farslılarömürlərini onlara həsr etmişlər. Nə olursa olsun, aydındır ki, insan bütün bu minlərlə qaydalara riayət etmək niyyətində idisə, hər şeyi çox ciddi qəbul etməli idi və fariseylər də məhz bunu edirdilər. Söz Fariseylər deməkdir ayrılmış, fəriseylər isə ilahiyyatçıların qanununun bütün qaydalarına riayət etmək üçün adi həyatdan ayrılan insanlar idi.

Nikodim bir farisey idi və buna görə də çox təəccüblüdür ki, fəzilətə bu cür nöqteyi-nəzərdən baxan və həyatını qanunun bu qədər vicdanla yerinə yetirilməsinə həsr etmiş, bununla da Allahı razı saldığına inanaraq hətta İsa ilə danışmaq istəyirdi. .

3. Nikodim yəhudilərin rəhbərlərindən biri idi; orijinal yunan dilindədir Archon Başqa sözlə, o, Sinedrionun üzvü idi. Sinedrin idi ali məhkəmə Yəhudilər, yetmiş nəfərdən ibarətdir. Aydındır ki, Roma hakimiyyəti dövründə onun hüquqları xeyli məhdud idi; onları tamamilə itirmədi. Xüsusilə, Sinedrion, harada yaşamasından asılı olmayaraq, dinə və istənilən yəhudiyə aid məhkəmə məsələlərini həll edirdi. Digər işlərlə yanaşı, onun vəzifələrinə yalançı peyğəmbərlər olmaqda şübhəli bilinənləri izləmək və müvafiq tədbirlər görmək daxildir. Və buna görə də Nikodimin İsanın yanına gəlməsi təəccüblüdür.4. Çox güman ki, Nikodim zadəgan Yerusəlim ailəsinə mənsub idi. Beləliklə, məsələn, eramızdan əvvəl 63-cü ildə yəhudilər Roma ilə müharibə edərkən, yəhudi lideri Aristobul müəyyən bir Nikodimi Roma sərkərdəsi Böyük Pompeyin yanına səfir göndərdi. Çox sonralar, Qüds mühasirəsinin dəhşətli son günlərində qarnizonun qalıqlarının təslim edilməsi ilə bağlı danışıqlara Nikodim və ya Nikomedin oğlu olan müəyyən Qorion rəhbərlik edirdi. Onların hər ikisinin eyni Nikodimin ailəsinə mənsub olması və Yerusəlimin ən nəcib nəsillərindən biri olması tamamilə mümkündür. Belə olan halda, bu yəhudi aristokratının Nazaretdən olan keçmiş dülgər olan evsiz peyğəmbərin yanına onun ruhu haqqında danışmaq üçün gəlməsi, demək olar ki, anlaşılmaz görünür.

Nikodim gecə İsanın yanına gəldi. Bunun iki səbəbi ola bilər.

1. Bu ehtiyatlılıq əlaməti ola bilər. Tamamilə mümkündür ki, Nikodim gündüzlər İsanın yanına gələrək özünü açıq göstərmək istəməyib. Bunun üçün onu günahlandırmaq olmaz. Təəccüblüdür ki, belə bir adam ümumiyyətlə İsanın yanına gəldi. Gecə gəlmək heç gəlməməkdən daha yaxşı idi. Nikodimin öz qərəzlərini, tərbiyəsini və həyata baxışlarını aşması və İsanın yanına gələ bilməsi lütf möcüzəsidir.

2. Amma başqa səbəb də ola bilər. Ravvinlər heç bir şeyin insanın diqqətini yayındırmadığı bir gecə olduğunu iddia edirdilər ən yaxşı vaxt qanunu öyrənmək. İsa bütün gün boyu izdihamın əhatəsində idi. Çox güman ki, Nikodim İsanın yanına gecə vaxtı gəldi, çünki o, İsa ilə tamamilə tək vaxt keçirmək istəyirdi ki, heç kim onları narahat etməsin.

Görünür, Nikodim çaşqın idi. Hər şeyə sahib idi, amma həyatında bir şey çatışmırdı. Beləliklə, o, gecənin qaranlığında işıq tapmaq üçün İsa ilə danışmağa gəldi.

Yəhya 3:1-6(davamı var) Gecə Gələn Adam

İsanın yanına suallarla gələn insanlarla söhbətlərini izah edərkən Yəhya burada aydın şəkildə görə biləcəyimiz nümunəyə əməl edir. Adam bir şey soruşur (3,2), İsanın cavabını başa düşmək çətindir (3,3), adam cavabı səhv başa düşür (3,4), sual verənə növbəti cavab daha da aydın deyil (3,5). Sonra söhbət və aydınlaşdırma gedir. Müjdəçi bu üsuldan istifadə edir ki, biz İsanın yanına suallarla gələn insanların özləri həqiqətə necə çatmağa çalışdıqlarını görə bilək və biz də bunu edə bilək.

Nikodim İsanın yanına gələndə dedi ki, hər kəs İsanın göstərdiyi əlamətlərə və möcüzələrə heyran qalır. İsa cavab verdi ki, vacib olan əlamətlər və möcüzələr deyil, yeni doğuş adlandırıla bilən daxili mənəvi həyatda dəyişiklikdir.

İsa haqqında danışanda yenidən doğulmaq Nikodim Onu başa düşmədi. Bu anlaşılmazlıq yunan sözü olmasından irəli gəlir apofen, Rus İncilinə kimi tərcümə edilmişdir bitdiüçü var müxtəlif mənalar. 1. Fərqlilik yarada bilər kökündən, tamamilə, kökündən. 2. Mənası ola bilər yenidən, baxımından ikinci dəfə. 3. Fərqlilik yarada bilər bitdi, yəni. Allahdan. Rus dilində bunu bir sözlə çatdırmaq qeyri-mümkündür, amma ifadə ilə məna tam çatdırılır yenidən doğulmaq. Yenidən doğulmaq o qədər kökündən dəyişdirilməkdir ki, bu, yeni doğuşa bərabərdir; bu o deməkdir ki, ruha tam dirçəliş kimi səciyyələndirilə bilən bir hadisə baş verib və bu, insanın nailiyyətlərindən asılı deyil, çünki bütün bunlar Allahın lütf və qüdrətindəndir.

Yəhyanın parçasını oxuyanda Nikodimin sözü başa düşdüyü görünür apofen yalnız ikinci mənada və üstəlik, tamamilə hərfi mənada. O, soruşdu ki, insan başqa vaxt anasının bətninə girib qocalanda necə doğula bilər? Lakin Nikodimin cavabı fərqli səslənir: ürəyində böyük bir doyumsuz istək var idi. O, ölçüyəgəlməz dərəcədə kəskin bir iztirab içində deyəsən dedi: “Sən yenidən doğulmaqdan danışırsan, köklü və tam dəyişikliyə ehtiyacdan danışırsan. Nə olduğunu bilirəm zəruri, amma mənim xidmətimdə bu qeyri-mümkün.Ən çox istədiyim budur, amma Sən mənə, yetkin bir insana deyirsən ki, anamın bətninə girib yenidən doğul.” Nikodim şübhə etmir arzuolunanlıq bu dəyişikliyi (zərurətini çox yaxşı anlayırdı), buna şübhə edirdi fizibilite. Nikodim dəyişmək istəyən, lakin bunu edə bilməyən bir insanın əbədi problemi ilə üzləşdi.

İfadə yenidən doğulmaq, yenidən doğulmaq bütün Əhdi-Cədiddən keçir. Peter Allahın böyük mərhəmətindən danışır, bizi bərpa edən (1 Pet. 1:3); O dirçəliş xarab toxumdan deyil (1 Pet. 1:22-23). Ceyms deyir ki, Allah doğurdu bizi həqiqət sözü ilə (Yaqub 1:18). Titusa məktubdan bəhs edilir dirçəliş və yenilənmə vannası (Titus 3:5). Bəzən bunun ardınca ölüm kimi də danışılır dirçəliş və ya yeniləmə. Pavel məsihçilərdən Məsihlə birlikdə ölmək və sonra yeni həyata dirilmək kimi danışır (Rom. 6:1-11). O, bu yaxınlarda xristian inancına qoşulanlardan danışır Məsihdəki körpələr (1 Kor. 3:1.2).“Kim Məsihdədirsə yeni məxluq; qədim getdi, indi hər şey yenidir”. (2 Kor. 5:17). Məsih İsada vacib olan yeganə şey yeni yaradılışdır (Qalat. 6:15). Yeni insan yaradılır Allaha görə salehlik və həqiqi müqəddəslik (Efes. 4:24). Xristian inancını öyrənməyə başlayan insan körpədir (İbr. 5:12-14). Bu fikir Əhdi-Cədiddə hər zaman görünür. yenidən doğulma, yenidən yaranma.

Lakin bu fikir Əhdi-Cədid dövründə onu eşidən insanlar üçün heç də yad deyildi. Yəhudilər yenidən doğuşun nə olduğunu yaxşı bilirdilər. Başqa bir inancdan olan bir şəxs yəhudiliyi qəbul etdikdə - və bu dua, qurban və vəftizlə müşayiət olundu - o, kimi baxıldı. yenidən doğulmaq.“Yəhudiliyi qəbul edən prozelit,” ravvinlər dedi, “yeni doğulmuş uşaq kimidir”. İbadət edənin dəyişməsi o qədər radikal görünürdü ki, onun əvvəllər etdiyi günahlar birdəfəlik aradan qaldırılmış hesab olunurdu, çünki yəhudilərin fikrincə o, indi başqa bir insan idi. Nəzəri cəhətdən hətta belə bir insanın anası və ya bacısı ilə evlənə biləcəyi iddia edildi, çünki o, tamamilə yeni bir insana çevrildi və bütün köhnə əlaqələr məhv edildi və məhv edildi. Yəhudilər yenidən doğulma ideyasını yaxşı bilirdilər.

Yunanlar da bu fikri, həm də çox yaxşı bilirdilər. Bu dövrdə Yunanıstanda ən çox yayılmış din Sirlər idi. Sirrlər əzab çəkən bir tanrının həyat hekayəsinə əsaslanırdı, buna görə də öldü və dirildi. Bu hekayə ehtirasların və əzabların sirri kimi oynandı. Yeni ünsiyyətçi əvvəlcə uzun bir hazırlıq, təlimat, zahidlik və orucluq kursundan keçdi. Bundan sonra dram möhtəşəm musiqi və heyrətamiz ritual, buxur və hisslərə təsir edən digər müxtəlif vasitələrlə canlandırıldı. Dram inkişaf etdikcə, yeni ünsiyyət quran şəxs Tanrı ilə bir olmalı və bu tanrının iztirablarının bütün yolunu keçməli və onun zəfərində iştirak etməli və səmavi həyatından iştirak etməli idi. Bu sirli dinlər insana hansısa tanrı ilə bir növ mistik birləşmə təklif edirdi. Bu birliyə nail olduqdan sonra, bu sirlərin dili ilə desək, yeni təşəbbüskar oldu ikinci doğulan. Hermes tanrısının sirlərinin əsasında “yenidən doğulmadan xilas ola bilməz” prinsipi dayanırdı. İman gətirmiş Roma yazıçısı Apuleius "könüllü ölümdən keçdiyini" və bununla da "mənəvi doğulduğu" günə çatdığını və "yenidən doğulduğu kimi" olduğunu söylədi. Bu mistik ibadətlərin çoxu gecə yarısında, gün ölüb yeni gün başlayanda baş verdi. Frigiyalılar arasında, çevrilmə prosedurundan sonra, yeni doğulmuş kimi südlə qidalanırdılar.

Buna görə də qədim dünya dirçəliş və yenilənmə haqqında hər şeyi bilirdi. İstədi və hər yerdə onu axtardı. Xristianlıq dünyaya dirilmə və dirçəliş xəbərini gətirdiyi anda bütün dünya bunu gözləyirdi.

Yaxşı, bu canlanma bizim üçün nə deməkdir? Əhdi-Cədiddə və xüsusilə dördüncü İncildə bir-biri ilə sıx əlaqəli dörd fikir var: bərpa ideyası; bir insanın yenidən doğulmadıqca daxil ola bilməyəcəyi Cənnət Padşahlığı ideyası; Allahın övladları ideyası və əbədi həyat ideyası. Bu bərpa ideyası dördüncü Müjdəyə xas bir şey deyil. Matta İncilində biz eyni böyük həqiqətin daha sadə və daha qabarıq şəkildə ifadə edildiyini görürük: “Əgər siz dönüb kiçik uşaqlar kimi olmasanız, Cənnət Padşahlığına girməyəcəksiniz”. (Matta 18:3). Bu fikirlərin arxasında ümumi bir fikir dayanır.

Yəhya 3:1-6(davamı var) Yenidən doğuldum

ilə başlayaq Səmavi Padşahlıq. Bunun mənası nədi? Daha yaxşı tərif Rəbbin Duasından əldə edə bilərik. Orada iki dua oxunur: “Səltənətin gəlsin; Sənin iradən göydə olduğu kimi yerdə də yerinə yetirilsin”.

Eyni şeyi iki dəfə söyləmək yəhudi üslubuna xasdır, ikinci ifadə birincini izah edir və gücləndirir. Zəburların əksəriyyəti paralellik kimi tanınan şeylərə misal ola bilər:

Ordular Rəbbi bizimlədir,

Yaqubun Allahı bizim şəfaətçimizdir” (Məz. 46:8).

"Çünki təqsirlərimi etiraf edirəm və günahım həmişə qarşımdadır." (Məz. 50.5).

"O, məni yaşıl otlaqlarda uzandırır və məni sakit suların kənarına aparır." (Məz. 23:2).

Gəlin bu prinsipi Rəbbin Duasında bu iki duaya tətbiq edək. İkinci dua birincini izah edir və gücləndirir, sonra bu tərifi alırıq: Səmavi Padşahlıq Allahın iradəsinin göydə olduğu kimi yerdə də mükəmməl şəkildə yerinə yetirildiyi bir cəmiyyətdir. Nəticə etibarilə, Allahın Padşahlığında olmaq elə bir həyat tərzi sürmək deməkdir ki, biz könüllü olaraq hər şeyi Allahın iradəsinə tabe etmişik, yəni Allahın iradəsini tamamilə və tamamilə qəbul etdiyimiz bir mərhələyə çatmışıq.

İndi keçək fikrə Allahın övladları. Allahın övladı olmaq böyük bir şeydir imtiyaz.İman edənlərə Allahın övladları olmaq imkanı və imkanı verilir (Yəhya 1:12). Uşaqlarla onların valideynləri arasındakı münasibətdə əsas məna budur itaət.“Əmrlərim kimdə varsa və onları müşahidə edir, o məni sevir" (Yəhya 14:21).Övlad münasibətlərinin məğzi məhəbbət, məhəbbətin məğzi isə itaətdir. Bir insanın ürəyini incidən, ona ağrı verən bir iş görsək, ciddi şəkildə sevdiyimizi iddia edə bilmərik. Filial münasibət bir imtiyazdır, lakin o, yalnız Allaha mütləq itaət etməyi təklif etdikdə təsirli olur. Beləliklə, Allahın övladı olmaq və Allahın Padşahlığında olmaq bir və eynidir. Həm Allahın övladı, həm də Allahın Padşahlığının vətəndaşı Allahın iradəsini tamamilə və könüllü olaraq qəbul etmiş insanlardır.

İndi keçək fikrə əbədi həyat.Əbədi həyat haqqında danışmaqdan daha yaxşıdır əbədi həyat:əbədi həyatın əsas ideyası təkcə sonsuz müddət ideyası deyil. Sonsuza qədər davam edən bir həyatın cənnət qədər asanlıqla cəhənnəm ola biləcəyi açıq-aydındır. Əbədi həyatın arxasında müəyyən bir keyfiyyət ideyası dayanır. Bu nəyə oxşayır? Yalnız Biri bu əbədi sifətlə həqiqətən təyin etmək olar (ayonios) Bu da Allahdır. Allah əbədi həyatı yaşayır. Əbədi həyat Allahın həyatıdır. Əbədi həyata daxil olmaq, Allahın Özünün yaşadığı həyatı əldə etmək deməkdir; Allahın həyatı, yəni Allahın həyatıdır. Bu, sırf insani, keçici şeylərdən yalnız Allaha məxsus olan sevinc və dincliyə yüksəlmək deməkdir. Aydındır ki, insan Allahla bu dostluq əlaqəsinə yalnız o zaman daxil ola bilər ki, o, sevgini, ehtiramı, sədaqəti, itaəti, əslində onu Allahla dostluq münasibətinə gətirəcək.

Beləliklə, qarşımızda üç böyük əlaqəli anlayış var - Səmavi Padşahlığa daxil olmaq, Allahla övlad münasibətləri və əbədi həyat; hamısı bilavasitə Allahın iradəsinə kamil itaətdən asılıdır və onun nəticəsidir. Və burada onları bir ideya birləşdirir yenidən doğulma, yenidən doğulma. Bu üç anlayışı bir-birinə bağlayan budur. Aydındır ki, biz indiki vəziyyətimizlə və öz gücümüzlə Allaha bu mükəmməl itaəti gətirə bilmərik; yalnız Allahın lütfü bizə daxil olduqda və bizə sahib olduqda və bizi dəyişdirdikdə, biz Ona göstərməli olduğumuz ehtiram və sədaqəti Ona çatdıra bilərik. Biz İsa Məsih vasitəsilə yenidən doğulduq və yenidən doğulduq və O, ürəyimizi və həyatımızı ələ keçirdikdə, bu dəyişiklik baş verir.

Bu baş verəndə biz doğulacağıq su və ruh. Bunda iki fikir var. Su - təmizlənmənin simvolu. İsa həyatımıza sahib çıxanda, biz Onu bütün qəlbimizlə sevəndə keçmişin günahları bağışlanır və unudulur. Ruh - simvolu güc.İsa həyatımızı ələ keçirəndə nəinki günahlarımız bağışlanır və unudulmur. Bütün bunlar olsaydı, biz eyni günahları etməyə davam edə bilərdik, amma həyatımıza heç vaxt tək başımıza gələ bilməyəcəyimiz şey olmaq və heç vaxt edə bilməyəcəyimiz şeyi təkbaşına etmək imkanı verən bir güc gəlir. . Su və Ruh keçmişi silən və gələcəyə qələbə bəxş edən Məsihin təmizləyici və gücləndirici gücünü simvollaşdırır.

Nəhayət, bu keçid böyük bir qanun ortaya qoyur. Cismdən doğulan cismani, Ruhdan doğulan isə ruhdur. İnsanın özü bədəndir və onun gücü cismin edə biləcəyi ilə məhdudlaşır. O, özlüyündə yalnız uğursuzluq və boşluq hiss edə bilər: biz bunu çox yaxşı bilirik - bu, bəşəriyyətin təcrübəsindən məlum olan faktdır. Ruhun özü isə insan gücündən və həyatından yüksək olan güc və həyatdır. Ruh bizi ələ keçirdikdə, insan təbiətinin uğursuz həyatı Allahın qalib həyatına çevrilir.

Yenidən doğulmaq elə dəyişmək deməkdir ki, onu yalnız yenidən doğulma və yenidən yaradılışla müqayisə etmək olar. Dəyişiklik biz İsanı sevəndə və Onu ürəyimizə buraxanda baş verir. O zaman biz keçmiş üçün bağışlanmışıq və gələcək üçün Ruhla təchiz edilmişik və Allahın iradəsini həqiqətən qəbul edə bilərik. Sonra biz Səmavi Padşahlığın vətəndaşları və Allahın övladları oluruq, biz əbədi həyata daxil oluruq, yəni əsl həyat Allahın

Yəhya 3.7-13 Bilmək borcu və danışmaq hüququ

Sənə dediklərimə təəccüblənmə: sən yenidən doğulmalısan

Nikodim Ona ​​cavab verdi: Bu necə ola bilər?

İsa cavab verdi və ona dedi: «Sən İsrailin müəllimisən, amma bunu bilmirsən?»

Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: Biz bildiyimizdən danışırıq, gördüklərimizə şəhadət veririk, lakin siz şəhadətimizi qəbul etmirsiniz. Mən sizə dünyəvi şeylərdən danışsam və inanmasanız, səmavi şeylərdən danışsam, necə inanacaqsınız?

Göydən enmiş, göydə olan Bəşər Oğlundan başqa heç kim göyə qalxmamışdır.

İki növ anlaşılmazlıq var. Həqiqəti anlamaq üçün lazım olan bilik və təcrübə səviyyəsinə hələ çatmamış bir insanın səhv başa düşülməsi. İnsan bu səviyyədə olanda çox səy göstərməli və ona hər şeyi izah etməliyik ki, ona təklif olunan biliyi mənimsəsin. Amma başa düşmək istəməyən insanın anlaşılmazlığı da var: bu görmə və anlamaq istəməməsinin nəticəsidir. İnsan qəbul etmək istəmədiyi həqiqətlərə qəsdən gözünü və ağlını bağlaya bilər.

Nikodim belə idi. Tanrıdan yenidən doğulmaq təlimi onun üçün qeyri-adi bir şey olmamalı idi. Məsələn, Yezekel peyğəmbər insanda yaradılmalı olan yeni bir ürək haqqında dəfələrlə danışmışdır. “Etdiyiniz bütün günahları özünüzdən uzaqlaşdırın və özünüz üçün yeni bir ürək və yeni bir ruh yaradın; Nə üçün ölməlisən, ey İsrail nəsli? (Yez. 18:31)."Və mən sizə yeni bir ürək verəcəyəm və içərinizdə yeni bir ruh qoyacağam." (Yez. 36:26). Nikodim Müqəddəs Yazıların mütəxəssisi idi və peyğəmbərlər İsanın indi danışdığı şeydən dəfələrlə danışırdılar. Yenidən doğulmaq istəməyən insan yenidən doğulmağın nə demək olduğunu bilə-bilə dərk etməyəcək, onu dəyişə biləcək gücün təsirindən istər-istəməz gözlərini, ağlını, ürəyini bağlayar. Nəhayət, çoxumuzun problemi ondan ibarətdir ki, İsa Məsih bizi dəyişmək və dirçəltmək təklifi ilə bizə yaxınlaşanda biz çox vaxt deyirik: “Xeyr, təşəkkür edirəm: mən özümdən tam razıyam və heç bir dəyişikliyə ehtiyacım yoxdur. ”

İsanın sözləri Nikodimi arqumentlərini dəyişməyə məcbur etdi. O dedi: “Sənin haqqında danışdığın bu yenidən doğuş mümkün ola bilər, amma onun necə görünəcəyini bilmirəm”. İsanın Nikodimin etirazına cavabı və onun mənası Onun işlətdiyi sözündən asılıdır pnevma, ruh, Bunun da ikinci mənası var - külək", həm də ibrani sözüdür ruach mənası var ruh Və külək. Beləliklə, İsa sanki Nikodimə dedi: “Sən eşidir, görür və hiss edirsən külək (pnevmatik), Amma hara və hara əsən olduğunu bilmirsən; küləyin niyə əsdiyini anlamaya bilərsən, amma onun nə etdiyini görürsən; küləyin haradan gəldiyini bilmirsən, amma arxada qalan taxılları və kökündən qopmuş ağacları görürsən. Küləklə bağlı çox şeyi başa düşürsən, çünki onun hərəkətini aydın görürsən”. "İLƏ Ruh (pnevma), -İsa davam edir, “eyni şeydir”. Siz Ruhun necə işlədiyini bilə bilməzsiniz, lakin Onun işini insanların həyatında görə bilərsiniz."

İsa deyir: “Biz nəzəri məsələni müzakirə etmirik, biz öz gözlərimizlə gördüklərimizdən danışırıq. Biz Ruhun qüdrəti ilə yenilənmiş konkret insanlara işarə edə bilərik”. Onlar acı sərxoş olan, lakin Məsihə üz tutan bir ingilis işçisi haqqında danışırlar. Keçmiş içki dostları onu ələ saldılar: “Sən, əlbəttə ki, möcüzələrə və bütün bunlara inana bilməzsən. Siz İsanın suyu şəraba çevirdiyinə inanmırsınız”. "Bilmirəm," deyə cavab verdi, "O Fələstində suyu şəraba çeviribmi, amma mən bilirəm ki, mənim evimdə pivəni mebelə çevirib!"

Dünyada hər gün istifadə etdiyimiz bir çox şey var, lakin onların əslində necə işlədiyini bilmirik. Nisbətən az adam elektrikin, radionun və televiziyanın necə işlədiyini bilir, lakin biz onların mövcudluğunu inkar etmirik. Bir çox insanlar avtomobili kapotun altında baş verənlərlə bağlı qeyri-müəyyən bir təsəvvürlə idarə edirlər, lakin bu, onların avtomobilin verdiyi üstünlüklərdən istifadə etmələrinə və istifadə etmələrinə mane olmur. Biz Ruhun necə işlədiyini başa düşməyə bilərik, lakin hər kəs onun insanların həyatına təsirinin nəticələrini görür. Xristianlığın lehinə təkzibedilməz arqument xristian həyat tərzidir. Dini qəbul edən dini heç kim inkar edə bilməz Pis insanlar yaxşılarda.

İsa Nikodimə deyir: “Mən sizin üçün hər şeyi sadələşdirməyə çalışdım: gündəlik həyatdan götürülmüş sadə insan bənzətmələrinə müraciət etdim, amma sən başa düşmədin. Əgər sadə problemlər sizin üçün əlçatmazdırsa, dərin və mürəkkəb problemləri necə başa düşəcəksiniz?” Bunda hamımız üçün bir xəbərdarlıq var. Müzakirə qruplarında, sakit kabinetdə oturub kitab oxumaq çətin deyil, xristianlığın həqiqətlərini müzakirə etmək çətin deyil, bütün məsələ onların gücünü hiss etmək və həyata keçirməkdir. Ümumiyyətlə, insan çox sadə və asanlıqla səhv edə bilər və xristianlıqda təcrübə və dərk edilməli olan bir şey deyil, yalnız mübahisəli bir problem görə bilər. Şübhəsiz ki, xristian həqiqətini intellektual olaraq dərk etmək vacibdir, lakin İsa Məsihin gücünü həyatınızda hiss etmək daha vacibdir. Bir insan müalicə olunanda və ya cərrahiyyə əməliyyatı keçirəndə, dərman qəbul etməli olduqda, sağalmaq üçün insan anatomiyası, anestezik dərmanların və ya dərmanların təsirləri haqqında hərtərəfli biliyə ehtiyac yoxdur. insan bədəni. Yüz nəfərdən 99-u necə sağaldığını bilmədən müalicə alır. Bəzi cəhətlərdən xristianlıq da eynidir: onun mahiyyətində ağılla çatmaq mümkün olmayan bir sirr var, çünki bu sirr xilasdır.

Dördüncü Müjdəni oxuyarkən İsanın sözlərinin harada bitdiyi və İncilin müəllifinin sözlərinin harada başladığı həmişə aydın olmadığı üçün çətinliklər yaranır. Yəhya İsanın sözlərini o qədər uzun müddət düşündü ki, o, hiss olunmadan onlardan onlar haqqında düşüncələrinə keçdi. Demək olar ki, yəqin son sözlər bu bəndin Johna məxsusdur. Sanki kimsə soruşmuşdu: “İsanın belə bir söz deməyə nə haqqı var? Bunun həqiqət olduğunu necə bilə bilərik? Müjdəçi buna sadə və hərtərəfli cavab verir: “İsa bizə Allahın həqiqətini söyləmək üçün göydən endi. O, insanlar arasında yaşayıb onlar üçün öldükdən sonra Öz izzətinə qayıtdı”. Yəhya İsa haqqında deyir ki, O, Allahdan gəlib, yer üzünə birbaşa səma sirlərindən gəlib; ki, Onun insanlara dediyi hər şey sözün əsl mənasında Allahın həqiqətidir, çünki İsa Allahın təcəssüm etmiş ağlıdır.

Yəhya 3,14,15 Yüksələn Məsih

Musa səhrada ilanı qaldırdığı kimi, Bəşər Oğlu da elə qaldırılmalıdır.

Ona görə ki, Ona iman edən kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun.

Yəhya, Əhdi-Ətiq hekayəsinə istinad edir Nömrə 21.4-9,İsrail xalqı səhrada sərgərdan gəzərkən qorxaqcasına gileyləndi, gileyləndi və Misiri tərk edərək indi səhrada ölmələrinə peşman oldu. Yəhudiləri cəzalandırmaq üçün Allah onların üstünə dişləməsi ölümcül olan dəhşətli zəhərli ilanlar göndərdi. Camaat tövbə edib rəhmət dilədi. Allah Musaya mis ilan düzəltməyi və onu düşərgənin ortasına qoymağı öyrətdi ki, hər kəs onu ilan sancsa, bu mis ilana baxıb sağ qalsın. Bu hekayə yəhudilərdə böyük təəssürat yaratdı: onların bir əfsanəsi var idi ki, sonradan bu mis ilan büt halına gəldi və Yezekelin dövründə insanlar ona sitayiş etdiyi üçün hətta məhv edilməli oldular. (2 Padşahlar 18:4). Bundan əlavə, bu hadisə yəhudiləri həmişə çaşdırırdı, çünki onlara bütlər və həkk olunmuş heykəllər etmək qadağan idi. Ravvinlər bunu belə izah etmişlər: “Həyat (şəfa) verən ilan deyildi. Musa ilanı qaldıranda xalq Musaya bunu öyrədənə iman gətirdi. Allah şəfa verdi”. Müalicə gücü tunc ilandan gəlmirdi: bu, yalnız yəhudilərin düşüncələrini Allaha yönəltmək üçün nəzərdə tutulmuş bir simvol idi və onların düşüncələri Ona tərəf dönəndə onlar sağaldılar.

Yəhya bu hekayəni götürdü və onu bir növ İsa məsəli kimi istifadə etdi. O deyir: “O ilan qaldırıldı, camaat ona baxdı, fikirləri Allaha tərəf döndü və inandıqları Allahın qüdrəti və qüdrəti ilə sağaldılar. İsa da eyni şəkildə yüksəldilməlidir və insanlar fikirlərini Ona tərəf çevirib Ona iman edəndə onlar da əbədi həyatı alacaqlar”.

Burada son dərəcə cazibədar bir şey var: fel yuxarı qaldırmaq yunan dilində hoopsoon,İsaya münasibətdə iki mənada işlənir: mənada çarmıxa qaldırıldı (Yəhya 8:28; 12:32) Və şöhrətə yüksəldi Onun göyə qalxması zamanı (Həvarilərin işləri 2:33; 5:31; Filip. 2:9).İsa iki dəfə - çarmıxa və şöhrətə qaldırıldı və hər iki yüksəliş bir-biri ilə sıx və ayrılmaz şəkildə bağlıdır: biri digəri olmadan baş tuta bilməzdi. İsa üçün çarmıx izzətə aparan yol idi; Əgər ondan imtina etsəydi, ondan çəkinsəydi, izzət Ondan keçib gedərdi. Və bizim üçün vəziyyət eynidir: istəsək, sadə və asan yolu seçə bilərik və hər bir xristianın daşımalı olduğu xaçdan imtina edə bilərik, lakin bu halda şöhrətimizi itirəcəyik. Həyatın dəyişməz qanunu deyir: xaçsız tac yoxdur.

Bu hissədə qeyd etməliyik Xüsusi diqqət iki ifadəyə çevrilir. Dərhal qeyd etmək lazımdır ki, biz onların bütün mənasını aça bilmərik, çünki onlar bizim anlaya biləcəyimizdən daha çox məna daşıyır, lakin heç olmasa bir hissəsini anlamağa çalışmalıyıq.

1. Bu, deyən bir ifadədir İsaya iman haqqında.Ən azı üç mənası var.

a) Allahın həqiqətən İsanın bizə dediyi kimi olduğuna bütün ürəyinizlə inanın, yəni Allahın bizi sevdiyinə, bizimlə maraqlandığına, hər şeydən əvvəl bizi bağışlamaq istədiyinə inanın. Yəhudi üçün buna inanmaq asan deyildi; o, Allahı qanunların yükünü öz xalqının üzərinə qoyan və onları pozan insanları cəzalandıran kimi görürdü. O, Allahı Hakim, insanları isə müttəhimlər kürsüsündə oturan cinayətkarlar kimi görürdü; qurbanlar və qurbanlar tələb edən Allahda gördü. Onun hüzuruna daxil olmaq üçün insan müəyyən bir qiymət verməli idi. Allahı mühakimə etməyi gözləyən Hakim kimi yox, hansısa səhv və ya səhv axtaran nəzarətçi kimi deyil, övladlarının evə qayıtmasını görməkdən başqa heç nə istəməyən Ata kimi düşünmək çətin idi. Bunu insanlara söyləmək üçün İsanın həyatı və ölümü lazım idi və biz buna bütün qəlbimizlə inanana qədər xristian ola bilmərik.

b) İsanın dediklərini bildiyinə dair sübut haradadır? Onun gözəl Müjdəsinin doğru olduğuna zəmanət haradadır? Biz İsanın Allahın Oğlu olduğuna, Allahın ağlının onda olduğuna, Allahdan gəldiyinə, Onunla bir olduğuna və ona görə də bizə Onun haqqında tam həqiqəti deyə biləcəyinə inanmalıyıq.

c) Allahın sevən Ata olduğuna inanırıq, çünki İsanın Allahın Oğlu olduğuna inanırıq və buna görə də Onun Allah haqqında dediyi hər şey doğrudur. Biz İsanın dediyi hər şeyin doğru olduğuna tam iman etməliyik; nə deyirsə, onu da etməliyik, əmr etdiyi zaman itaət etməliyik. O, bizə qeyd-şərtsiz Allahın mərhəmətinə arxalanmağı dedikdə, biz bunu etməliyik; biz İsanı onun sözü ilə qəbul etməliyik. Hər bir əməl Ona şübhəsiz itaətlə yerinə yetirilməlidir.

Beləliklə, İsaya iman aşağıdakı üç elementi ehtiva edir: Allahın bizim sevimli Atamız olduğuna iman; İsanın Allahın Oğlu olduğuna və buna görə də bizə Allah və həyat haqqında həqiqəti söyləməsinə iman; və Ona sorğu-sualsız və qarşılıqsız itaət.

2. Bu parçadakı ikinci mühüm ifadədir əbədi həyat. Biz artıq gördük ki, əbədi həyat Allahın özünün həyatıdır. Ancaq gəlin özümüzə bu sualı verək: əgər biz əbədi həyat tapmışıqsa, onda nəyimiz var? Əgər biz əbədi həyata şərik olmuşuqsa, bu necə görünür? Əbədi həyatı aldığımız zaman dinclik və sakitlik tapırıq.

a) O, bizə Allahla sülh verir. Zalım padşaha tabe olmağı dayandırırıq və ya sərt hakimdən gizlənirik. Atamızla evdəyik.

b) O, bizə insanlarla barışıq verir. Əgər bağışlanmışıqsa, biz də bağışlamalıyıq. Əbədi həyat bizə insanları Allahın onları gördüyü kimi görmək imkanı verir. Bu, bizi və bütün insanları sevgi ilə birləşdirilən böyük bir ailədə yenidən doğulmağa məcbur edir.

c) O, bizə həyatla sülh verir. Əgər Allah Atadırsa, O, hər şeyi elə təşkil edir ki, hər şey yaxşı olsun. Alman yazıçısı və sənət nəzəriyyəçisi Lessinq Sfinksə soruşa bilsəydi, ona yalnız bir sual verəcəyini söylədi: “Bu, dost kainatdırmı?” Allahın Atamız olduğuna inandığımız zaman, Ata Allahın əli heç vaxt övladına lazımsız əzab verməyəcəyinə və ya lazımsız göz yaşları tökməyəcəyinə inana bilərik. Biz həyatı daha yaxşı başa düşməyəcəyik, amma bundan artıq küsməyəcəyik.

d) Əbədi həyat bizə özümüzlə barışıq verir. Nəhayət, insan ən çox özündən qorxur: o, zəif tərəflərini və vəsvəsələrin gücünü, vəzifələrini və həyatın tələblərini bilir. Həm də bilir ki, bütün bunlarla o, Allahın hüzuruna çıxmalıdır. Amma indi yaşayan O deyil, Məsih onda yaşayır. Və həyatında yeni gücə əsaslanaraq həyatına sülh və əmin-amanlıq gəldi.

e) O, əmindir ki, yer üzündə ən davamlı sülh gələcək mükəmməl sülhün yalnız kölgəsidir; ona ümid və səy göstərdiyi bir məqsəd verir, ona indi əzəmətli və gözəl bir həyat və eyni zamanda ən yaxşısının hələ qarşıda olduğu bir həyat verir.

Yəhya 3.16 Allahın Sevgisi

Çünki Allah dünyanı elə sevdi ki, yeganə Oğlunu verdi ki, Ona iman edən hər kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun.

Hər kəsin öz sevimli misrası var və buna “hər kəsin misrası” deyilir. O, İncilin mahiyyətini hər bir ürək üçün əlçatan bir şəkildə təqdim edir. Bu ayədən bir neçə böyük həqiqəti öyrənirik.

1. O, bizə xilas təşəbbüsünün Allahdan gəldiyini söyləyir. Bəziləri xilası elə təqdim edir ki, sanki Allahı sakitləşdirmək, insanları bağışlamağa inandırmaq lazımdır. Başqaları elə danışır ki, sanki üstümüzdə bir tərəfdən sərt, qəzəbli və bağışlamayan Allah, digər tərəfdən isə yumşaq, sevən və bağışlayan Məsih var. Bəzən insanlar xristian xoş xəbərini elə təqdim edirlər ki, sanki İsa Allahın insanlara münasibətini dəyişdirən bir şey edib; məhkumluğunu bağışlamağa çevirdi. Lakin bu ayədən aydın olur ki, hər şeyin təşəbbüskarı Allah Özüdür: Allah Öz Oğlunu göndərdi və insanları sevdiyi üçün Onu göndərdi. Hər şeyin arxasında böyük Allah sevgisi dayanır.

2. Bu ayə Allah haqqında əsas şeyin sevgi olduğunu bildirir. Allahın diqqətsiz, itaətsiz və üsyankar insanlara baxaraq: “Onları sındıracağam: geri dönənə qədər onları cəzalandıracağam, cəzalandıracağam və cəzalandıracağam” dediyini təsəvvür etmək asandır. Allahın hökmranlıq hüququndan istifadə etmək və kainatın son olaraq Özünə tabe olması üçün insanların sədaqətini axtardığını təsəvvür etmək asandır. Lakin bu parçada bizi təəccübləndirən odur ki, Allah Öz mənafeyimiz üçün deyil, bizim mənafeyimizlə hərəkət edir, Onun qüdrət və güc istəyini təmin etmək üçün deyil, kainatı itaətə gətirmək üçün deyil, yalnız məhəbbətdən irəli gəlir. Allah hər bir insanı alçaldıcı qulluğa salacaq şəkildə rəftar edən mütləq monarx deyil; O, itmiş uşaqlar evə qayıtmayana qədər xoşbəxt ola bilməyən Atadır; O, insanları zorla itaətə gətirmir, əksinə onlar üçün əziyyət çəkir, onlara sevgi ilə yanaşır.

3. Bu ayə Allahın məhəbbətinin qüdrətindən və hüdudsuzluğundan bəhs edir. Allah sevir Bütün dünya: nəinki bəzi insanlar, nə də yaxşı insanlar, nəinki Onu sevən insanlar - O sevir dünya. Sevgiyə layiq olmayan və cəlbedici olmayan, tənha, sevəcək kimsəsi olmayan və qayğıların əhatəsində olan, Allahı sevən və heç vaxt Onun haqqında düşünməyən, Allah sevgisi ilə dincələn və onu nifrətlə rədd edən - hamısı bu böyük hər şeyi əhatə edən sevgi ilə əhatə olunmuşdur. Allahın. Aurelius Augustine dediyi kimi, "Tanrı bizim hər birimizi sevir, sanki Onun başqa heç kimi sevmədiyi kimi".

Yəhya 3:17-21 Sevgi və mühakimə

Çünki Allah Öz Oğlunu dünyaya dünyanı mühakimə etmək üçün deyil, dünya Onun vasitəsilə xilas olsun deyə göndərdi.

Ona iman edən məhkum edilmir, lakin iman etməyən artıq məhkumdur, çünki o, Allahın yeganə Oğlunun adına iman etməyib.

Hökm odur ki, dünyaya nur gəlib; lakin insanlar işığı deyil, qaranlığı sevirdilər, çünki onların əməlləri pis idi. Çünki pislik edən hər kəs işığa nifrət edir və işığa gəlmir ki, əməlləri üzə çıxmasın, çünki onlar pisdir.

Amma saleh iş görən işığa gəlir ki, əməlləri üzə çıxsın, çünki onlar Allahda edilir.

Qarşımızda dördüncü İncilin görünən paradokslarından biri - sevgi və mühakimə paradoksudur. Biz sadəcə olaraq Allah sevgisindən danışırdıq və indi birdən-birə sınaq, qınama, məhkumluq kimi şeylərlə qarşılaşırıq. Yəhya yalnız dedi ki, Allah dünyanı çox sevdiyi üçün Oğlunu dünyaya göndərdi. Biz İsanın dediyini görməyə davam edəcəyik: “Mən bu dünyaya mühakimə üçün gəlmişəm”. (Yəhya 9:39). Bu cür fərqli sözləri necə doğru hesab etmək olar?

Əgər insanın məhəbbət göstərmək imkanı varsa, o zaman onun təzahürünə görə hökm verilə bilər. İnsanın insanlara sevinc və həzz vermək imkanı varsa, onun nəticələrinə görə mühakimə olunacaq. Tutaq ki, biz ciddi musiqini sevirik və sevimli simfoniyamızı dinləyəndə Allaha daha çox yaxınlaşırıq. Deyək ki, belə musiqilərdən ümumiyyətlə heç nə bilməyən bir dostumuz var və biz onu bu musiqi ilə tanış etmək və bizə həzz verən o görünməz gözəlliklə təmasda olmaq istəyirik. Bizim yalnız bir məqsədimiz var - dostumuza böyük bir yeni təcrübə sevinci bəxş etmək; onu simfonik konsertə aparırıq, lakin çox keçmədən onun dəhşətli dərəcədə darıxdığını və narahat şəkildə salona baxdığını görürük. Dostumuz öz hökmünü verdi - onun ruhunda musiqi hissi yoxdur. Ona yalnız xoşbəxtlik gətirməli olan bir təcrübə onu qınadı.

Bu, həmişə insanı böyük bir şeylə tanış edəndə baş verir: istər onu hansısa sənət şah əsərinə baxmağa aparsaq, oxuması üçün nadir kitab verər, istərsə də gözəl bir yerə baxmağa özümüzlə aparırıq: onun reaksiyası onun hökmü olacaq - əgər bunda gözəl və heyrətamiz bir şey tapmasa, onda onun ruhunda kor bir nöqtə olduğunu öyrənirik. Bir dəfə sənət qalereyasının işçisi qonaqları qiymətsiz şah əsərlərinin və tanınmış ustaların əsərlərinin nümayiş olunduğu salonlardan keçirdi. "Yaxşı," dedi qonaq sonda, "mən sizin köhnə rəsmlərinizdə xüsusi bir şey tapmıram." "Cənab," deyə qalereya işçisi cavab verdi, "artıq bu rəsmləri qiymətləndirməyə ehtiyac yoxdur, lakin onlara baxanlar qiymətləndirirlər." Bu qonaq öz reaksiyası ilə ancaq acınacaqlı korluğunu nümayiş etdirdi.

İsanı qəbul etməyə gəldikdə də eyni şey doğrudur. Əgər bir insanın ruhu İsa ilə görüşəndə ​​heyrət və sevinclə dolursa, deməli, bu insan qurtuluş yolundadır və gözəl bir şey görmürsə, reaksiyası ilə özünü qınamış olur. Allah İsanı bu dünyaya bu insanın xilası üçün məhəbbətlə göndərdi və indi insan məhəbbət əvəzinə məhkumluğu aldı. Yox, bu insanı qınayan Allah deyildi - Allah onu ancaq sevir, adam özü özünü qınayıb.

İsa ilə düşmənçilik edən adam işıqdan çox qaranlığı sevirdi. Səmimi insanda həmişə şüuraltı bir hiss var ki, o, qınanmağa layiqdir. Biz özümüzü İsa ilə müqayisə edəndə özümüzü həqiqətən olduğumuz kimi görürük. Parlaq, lakin azğın afinalı və yunan filosofu Sokratın dostu Alkibiades tez-tez deyirdi: "Sokrat, mən sənə nifrət edirəm, çünki səni hər dəfə görəndə necə olduğumu görürəm".

Gözəgəlməz işlərlə məşğul olan insan sel ilə yuyulmaq istəməz. parlaq işıq, və yaxşı iş görən insan nurdan qorxmaz. Bir gün bir memar Yunan filosofu Platonun yanına gəlir və ona küçədən bir otaq belə görünməyən bir ev tikməyi təklif edir. Buna Platon cavab verdi: "Əgər hər kəsin hər otağı görə biləcəyi bir ev tiksən, sənə ikiqat pul verəcəm." Yalnız bədxah və günahkar özünü görmək istəməz və başqalarının da onu görməsini istəməz. Belə bir insan mütləq İsa Məsihə nifrət edəcək, çünki Məsih ona həqiqətən nə olduğunu göstərir və onun ən az istədiyi də budur. Belə bir insan hər şeyi üzə çıxaran işığı deyil, hər şeyi gizlədən qaranlığı sevir.

Artıq belə bir insanın Məsihə münasibəti onun ruhunu ifşa edir və göstərir. Məsihə məhəbbətlə, hətta kəskin həsrətlə baxan adamın ümidi var, amma Məsihdə cəlbedici bir şey görməyən şəxs özünü qınamış olur. Məhəbbətdən göndərilən onun məhkumu oldu.

Yəhya 3:22-30 Paxıllığı olmayan adam

Bundan sonra İsa şagirdləri ilə Yəhudeya torpağına gəldi və orada onlarla yaşadı və vəftiz olundu.

Yəhya da Salem yaxınlığındakı Aenonda vəftiz etdi, çünki orada çoxlu su var idi. Onlar oraya gəlib vəftiz olundular.

Çünki Yəhya hələ həbs olunmamışdı.

Yəhyanın şagirdləri təmizlənmək barədə yəhudilərlə mübahisə etdilər;

Onlar Yəhyanın yanına gəlib dedilər: «Rabbi! İordan çayında sizinlə birlikdə olan və barəsində şəhadət verdiyiniz O, vəftiz edir və hamı Onun yanına gəlir.

Yəhya cavab verdi: “İnsan göydən ona verilmədikcə heç nəyi öz üzərinə götürə bilməz.

“Mən Məsih deyiləm, amma Ondan əvvəl göndərilmişəm” dediyimə siz özünüz şahidsiniz.

Gəlini olan bəydir; bəyin dostu dayanıb onu dinləyir, bəyin səsini eşidən sevinclə sevinir: bu mənim sevincim yerinə yetdi;

O artmalıdır, mən isə azalmalıyam.

Artıq gördük ki, dördüncü İncilin müəllifi Vəftizçi Yəhyanın əslində tutduğu yeri göstərmək niyyətində idi: o, qabaqcıl idi və başqa bir şey deyil. Vəftizçi Yəhyanı müəllim və ağa adlandıranlar var idi və müəllif Vəftizçi Yəhyanın həqiqətən yüksək bir yerə sahib olduğunu, lakin ən yüksək yerin yalnız İsaya aid olduğunu göstərir. Bundan əlavə, Vəftizçi Yəhya özü birinci yerin İsaya aid olduğunu qeyd etdi. Bu mülahizələrdən dördüncü İncilin müəllifi göstərir ki, Vəftizçi Yəhyanın xidməti vaxt baxımından İsanın xidməti ilə qismən üst-üstə düşür. Sinoptik İncillər bu baxımdan fərqli bir nöqteyi-nəzərdən çıxış edirlər. IN Xəritə. 1.14İsanın öz xidmətinə başladığı deyilir sonra Vəftizçi Yəhya zindana salındıqdan sonra. Bu faktın tarixi dəqiqliyi ilə bağlı müzakirələrə girməyə ehtiyac yoxdur. Görünür, Yəhyanın İncilində İsanın üstünlüyünü daha yaxşı vurğulamaq üçün bu iki xidməti üst-üstə düşən kimi göstərir.

Bir şey aydındır: bu keçid Vəftizçi Yəhyanın heyrətamiz təvazökarlığını göstərir. İnsanların Vəftizçi Yəhyanı tərk edərək İsanın yanına getdikləri aydın idi. Bu Vəftizçi Yəhyanın şagirdlərini narahat edirdi. Onlar müəllimlərinin arxa plana keçməsini görmək istəmirdilər. Camaat yeni müəllimi dinləmək üçün toplaşanda onu tərk edilmiş və tərk edilmiş görmək istəmirdilər.

Vəftizçi Yəhya onların şikayətlərini və rəğbətlərini eşidib, sanki incimiş və haqsız yerə unudulmuş kimi reaksiya vermədi. Bəzən bir dostun simpatiyası ən çox ola bilər pis şey: Bu, özümüzə yazığı gəlməyimizə və haqsız rəftara məruz qalmağımıza səbəb ola bilər. Lakin Vəftizçi Yəhya bunun üstündə dayandı. O, şagirdlərinə üç şey dedi.

1. O, başqa heç nə gözləmirdi. Onlara xatırlatdı ki, o, artıq baş rola malik olmadığını, onun yalnız bir carçı, sələf və sələf kimi göndərildiyini, özündən sonra gələn Böyükə yol hazırladığını bildirmişdi. Əgər daha çox insan tabeçiliyində olanların rolunu oynamağa hazır olsaydı, həyat daha asan olardı, lakin çoxları yalnız özləri üçün böyük şeylər axtarırlar! Amma Vəftizçi Yəhya belə deyildi: o, yaxşı bilirdi ki, Allah ona ikinci rol təyin edib. Bəzi şeylərin sadəcə bizim üçün nəzərdə tutulmadığını başa düşsək və Allahın bizim üçün verdiyi işi ürəkdən qəbul etsək və yerinə yetirsək, çoxlu kin və pis hisslərdən xilas olacağıq. Kiçik bir işi görmək böyük bir işdir Allah üçün.İngilis şairi Elizabet Brauninqin dediyi kimi, “Allah yanında bütün nazirliklər bərabərdir”. Ona görə də Allah üçün edilən hər bir əməl böyük bir əməldir.

2. Vəftizçi Yəhya onlara dedi ki, heç kim Allahın ona verdiyindən çox şey götürə bilməz: əgər İsa indi getdikcə daha çox davamçı qazanırsa, bu o demək deyil ki, O, onları Vəftizçi Yəhyadan oğurlayır, əksinə Allah onlara verir. ona . Amerikalı vaiz Dr.Spens bir vaxtlar çox məşhur idi və onun kilsəsi həmişə insanlarla dolu idi, lakin zaman keçdikcə insanlar azalmağa başladı. Qarşıdakı kilsəyə gənc bir təbliğçi gəldi; indi o, izdihamı özünə cəlb edirdi. Bir axşam Spensin kilsəsində çox az adam var idi və o soruşdu: "Bütün insanlar hara getdi?" Narahat bir sükut hökm sürdü, sonra nazirlərdən biri dedi: "Məncə, onlar yeni təbliğçini dinləmək üçün küçənin o tayındakı kilsəyə getdilər". Spens bir anlıq susdu, sonra dedi: "Yaxşı, məncə, biz onların ardınca getməliyik" dedi və minbərdən endi və adamlarını yolun qarşısına apardı. Allahın başqalarına uğur qazandırdığını xatırlayıb, Allahın qərarını, Allahın seçimini qəbul etməyə hazır olsaydıq, nə qədər paxıllıqdan, nə qədər bəladan, küskünlükdən qaçmaq olardı.

3. Evangelist İoann hər kəsin bilməli olduğu yəhudilərin həyatının parlaq mənzərəsindən istifadə etdi. Vəftizçi Yəhya İsanı bəylə, özünü isə bəyin dostu ilə müqayisə edir. Əhdi-Ətiqin ən böyük simvolik şəkillərindən biri İsrailin gəlin, Tanrının isə İsrailin bəy kimi təmsil olunmasıdır. İsrailin Allahla birliyi o qədər yaxın idi ki, onu yalnız nikah birliyi ilə müqayisə etmək olardı. İsrail yad tanrıların ardınca getdikdə bu, zina hərəkəti kimi qəbul edilirdi (Çıx. 34.15; Qanun. 31.16; Məz. 72.28; İş. 54.5).

Əhdi-Cədid müəllifləri bu şəkli qəbul etdilər və Kilsədən Məsihin gəlini kimi danışdılar (2 Kor. 11:2; Efes. 5:22-32).İsa Allahdan gəldi, O, Allahın Oğludur; Onun xilas etdiyi ruhlar məclisi olan Kilsə Onun qanuni gəlinidir və O, onun bəyidir. Vəftizçi Yəhya özünü bəyin dostu hesab edirdi.

Bəyin dostu shoshben, işğal olunub xüsusi yer yəhudilərin toy mərasimində: bəylə gəlin arasında əlaqə rolunu oynayırdı; toyu təşkil etdi, dəvətnamələri payladı və toy mərasiminə nəzarət etdi. O, gəlin və bəyi gətirdi və əlavə olaraq onun xüsusi bir tapşırığı var idi: gəlinin otağını qorumalı və bəydən başqa heç kimi içəri buraxmamalı idi. Qapını ancaq qaranlıqda bəyin səsini eşidəndə açdı. Bəyi tanıdıqdan sonra onu gəlinin otağına buraxdı və özü də sevinclə ayrıldı, çünki tapşırığı tamamlandı və sevgililər bir yerdə idi. O, bəyə və gəlinlə olan xoşbəxtliyinə həsəd aparmırdı: onların birləşməsinə kömək etməli olduğunu bilirdi və tapşırığını yerinə yetirərək səhnədəki yerini məmnuniyyətlə və sevinclə tərk etdi.

Vəftizçi Yəhyanın işi insanlara İsa ilə görüşməyə və Onu Bəy kimi qəbul etməyə kömək etmək idi. Bu tapşırığı yerinə yetirdikdən sonra işini yerinə yetirdiyi üçün kölgəyə getməkdən məmnun idi. Paxıllıq etmədən və sevinclə İsanın necə artmalı və azalmalı olduğunu söylədi. Bəzən yaxşı xatırlamalıyıq ki, bizim vəzifəmiz insanları özümüzə deyil, İsa Məsihə cəlb etməkdir; ki, insanları bizə deyil, Ona tabe olmağa və bizə yox, Ona sadiq olmağa çağıraq.

Yəhya 3:31-36 Yuxarıdan gələn

Üstünə gələn hər şeydən üstündür; Yerdən olan isə yerdəndir və yerdən olan kimi danışır; Göydən gələn hər şeydən üstündür,

O, gördüklərinə və eşitdiklərinə şəhadət edir; və heç kəs Onun şəhadətini qəbul etməz.

Onun şəhadətini qəbul edən şəxs beləliklə Allahın haqq olduğunu möhürləmiş olur.

Çünki Allahın göndərdiyi Allahın sözlərini söyləyir; Çünki Allah Ruhu ölçü ilə vermir.

Ata Oğlu sevir və hər şeyi Onun əlinə verib.

Oğula iman edən əbədi həyata malikdir; Oğula inanmayan isə həyatı görməyəcək, lakin Allahın qəzəbi onun üzərində qalacaq.

Yuxarıda gördüyümüz kimi, dördüncü Müjdəni oxuyarkən, digərləri ilə yanaşı, personajların nitqinin harada bitdiyi və Evangelist Yəhyanın şərhlərini harada əlavə etdiyi tam aydın olmadığı üçün bir çətinlik yaranır. Bu sətirlər Vəftizçi Yəhyanın sözləri ola bilər, lakin daha çox müjdəçi Yəhyanın şəhadətini və şərhini əks etdirir.

Evangelist Yəhya İsanın üstünlüyünü təsdiq etməklə başlayır. Əgər bir şeyi bilmək istəyiriksə, onu bilənə müraciət etməliyik; bir ailə haqqında nəsə bilmək istəyiriksə, ən yaxşısı onu həmin ailənin üzvündən öyrənməkdir. Əgər bizə bir şəhər haqqında məlumat lazımdırsa, onu ən yaxşı şəkildə həmin şəhərin sakinindən ala bilərik. Və buna görə də, əgər biz Allah haqqında bir şey öyrənmək istəyiriksə, bunu yalnız Allahın Oğlundan öyrənə bilərik və əgər səma və səmavi həyat haqqında nəsə öyrənmək istəyiriksə, bu barədə yalnız göydən enən Ondan öyrənə bilərik. İsa Allaha və səmavi şeylərə şəhadət verəndə Yəhya deyir: O, gördüklərini və eşitdiklərini danışır - bu, ikinci əl deyil. Bir sözlə, yalnız İsa həqiqətən Allahın hekayəsini danışa bilər və bu hekayə Müjdəni təşkil edir.

Yəhya İsanın gətirdiyi xəbəri bu qədər az adamın qəbul etməsindən təəssüflənir, lakin bunu qəbul edən şəxs bununla Allahın Kəlamının həqiqətinə imanını təsdiqləyir. Qədim dünyada insan vəsiyyətnamə, müqavilə və ya müqavilə kimi bir sənədi tam təsdiq etmək istəyəndə ona öz möhürü vururdu. Möhür onun məzmunla razılaşdığına və onu həqiqi və onun üçün məcburi hesab etdiyinə işarə idi. Və buna görə də, İsanın müjdəsini qəbul edən şəxs, Allahın dediyi hər şeyin həqiqət olduğunu öz imanı ilə əmin edir və təsdiqləyir.

Biz İsanın dediklərinə inana bilərik, müjdəçi davam edir, çünki Allah Ruhu Onun üzərinə tam ölçüdə, ehtiyatsız olaraq tökdü. Yəhudilər özləri deyirdilər ki, peyğəmbərləri Allah verir müəyyən ölçü Ruh. Allah Ruhun tam ölçüsünü Öz Seçilmişi üçün saxladı. Yəhudilərin dünyagörüşündə Ruh iki funksiyanı yerinə yetirirdi: birincisi, Ruh insanlara Allahın həqiqətini açır, ikincisi, bu həqiqət onlara gələndə Ruh insanlara bu həqiqəti tanımaq və dərk etmək qabiliyyətini verirdi. Beləliklə, Yəhya Allahın İsaya Ruhun tam ölçüsünü verdiyini deyəndə, bu o deməkdir ki, İsa Allahın həqiqətini mükəmməl bilirdi və başa düşdü. Başqa sözlə, İsanı dinləmək Allahın həqiqi səsini eşitmək deməkdir.

Və nəhayət, Con insanları əbədi seçim qarşısında qoyur: həyat və ya ölüm. Tarix boyu bu seçim İsrailin qarşısında olub. In Deut. 30.15-20 Musanın sözləri verilir: “Budur, mən bu gün qarşınıza həyatı və xeyiri, ölümü və şəri qoyuram... Mən bu gün göyü və yeri sizə şahid tuturam: qarşınıza həyatı və ölümü, xeyir-dua və lənəti qoymuşam. Həyatı seç ki, sən də, nəslin də yaşasın”. Bu çağırışı Yeşua təkrarladı: “Bu gün kimə qulluq edəcəyini seç.” (Yeşua 24:15). Biri deyirdi ki, insan həyatı əsasən yol ayrıcında həll olunur. İnsanın həyatında ən vacib şey onun İsa Məsihə olan münasibətidir: İsanı sevən və Onunla görüşmək həvəsi ilə arzulayan əbədi həyatı, Ona biganə və ya düşmənçilik edən isə ölümü tanıyacaq. Xeyr, insana qəzəbini göndərən Allah deyil: insan özü qəzəbi özünə gətirir.

Fariseylər arasında yəhudilərin rəhbərlərindən Nikodim adlı birisi var idi. O, gecə İsanın yanına gəldi və Ona dedi: “Rabbi! biz bilirik ki, Sən Allahdan gələn Müəllimsən, çünki Allah onunla olmasa, heç kim Sənin kimi möcüzələr edə bilməz. İsa ziyafətdə olarkən, görünür, bəziləri Onun adına inanırdılar; lakin onların imanı sarsılmaz idi. Çünki onlar bir müddət Məsihə Allah kimi deyil, Allaha xas olan bir insan kimi qulaq asaraq, yenə də bu ən əhəmiyyətsiz imandan uzaqlaşdılar. Və onların belə olduqlarını aşağıdakılardan görmək olar. Deyilənə görə, İsa Özünü onlara etibar etmədi və bütün təlimi yalançı imanlılara çatdırmadı, onların ürəklərinə nüfuz etdi (Məz. 93:11; Yer. 17:10) və onlarda nə olduğunu bilərdi. Ona. Çünki zahirən iman gətirən hər bir insanın düşüncəsi Ondan gizli deyildi. Nikodim demək olar ki, belə idi. O, həmçinin İsaya inanırdı və görünür, yəhudilərə Rəbbin lehinə danışırdı, yəni Onu diqqətlə araşdıraraq mühakimə etmək lazım olduğunu söylədi (Yəhya 7:50-51). Və dəfn zamanı çarmıxa çəkildikdən sonra da çox qayğıkeşlik və səxavət göstərdi. Lakin o, lazım olduğu kimi inanmadı. Yenə də yəhudilərin zəifliyinə sadiq qalaraq, yəhudilərin qorxusundan İsanın yanına “gecələr” gəlir (Yəhya 19:38.39); sadə bir insan kimi Onu Müəllim adlandırır, çünki Onun haqqındakı anlayışı bu idi, buna görə də əlavə edir ki, Allah onunla olmasa, heç kim belə möcüzələr edə bilməz. Görürsən, o, İsanın yanına bir peyğəmbər və Allahın sevimlisi kimi gəlir. Bəs Rəbb? Onu hədə-qorxu ilə qınamır, demir ki, niyə gecələr Allahdan göndərilən Müəllimin yanına gəlirsən, niyə cəsarətin yoxdur? O, belə bir şey demir, amma mərhəmətlə onunla ilahi və uca mövzulardan danışır. Onu da qeyd edək ki, Məsih bir çox möcüzələr göstərsə də, hazırkı müjdəçi ya onlar haqqında başqa müjdəçilər tərəfindən söyləndiyinə görə, ya da təfərrüatlı rəvayətdən kənarda olduğuna görə onlardan heç birini nəql etmir.

İsa cavab verdi və ona dedi: «Doğrusunu, doğrusunu sənə deyirəm, əgər kimsə yenidən doğulmasa, Allahın Padşahlığını görə bilməz». Deyəsən, Rəbbin Nikodimə söylədiyi sözlərin Nikodimin Ona söylədiyi sözlərlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Ancaq diqqətli olanlar üçün bir çox oxşarlıqlar açılacaq. Nikodimin Məsih haqqında alçaldılmış bir anlayışı olduğundan, yəni O, Müəllimdir və Allah Onunladır, Rəbb ona deyir: səndə Mən haqqında belə bir anlayışa sahib olmağın təbiidir. Çünki siz hələ “yuxarıdan”, yəni Allahdan ruhani doğuşla doğulmamısınız, amma yenə də cismani olaraq doğulmusunuz və Mənə dair bilikləriniz ruhani deyil, ruhani və insani bilikdir. Amma mən sizə deyirəm ki, əgər siz yenidən və Allahdan doğulmasanız və Məni lazımi şəkildə dərk etməsəniz, həm siz, həm də başqaları Padşahlıqdan kənarda qalacaqsınız. Çünki vəftiz vasitəsilə doğulmaq, ruha işıq gətirmək ona Allahın Padşahlığını, yəni Onun yeganə Oğlunu görmək və ya tanımaq imkanı verir. Çünki Oğlu həm Allahın müdrikliyi, həm də Allahın Padşahlığı adlandırmaq olar. Amma bu səltənət, Nikodim, Allahdan doğulmasa, heç kim görə bilməz və bilməz. Beləliklə, siz hələ ruhən doğulmadığınız üçün Məni - Allahın Padşahlığını görməli olduğunuz kimi görmürsünüz, ancaq Mən haqqında aşağı bir anlayışınız var.

Nikodim Ona ​​dedi: İnsan qocalanda necə doğula bilər? O, doğrudan da başqa vaxt anasının bətninə girib doğula bilərmi? İsa cavab verdi: «Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: sudan və Ruhdan doğulmayan, Allahın Padşahlığına girə bilməz». Nikodim insandan daha yüksək bir təlim eşidəndə heyrətlənir və insan təbiətinə görə soruşur: bu necə mümkündür? Bu imansızlığın əlamətidir. Çünki iman olmayan yerdə suallar yaranır: bu necədir, bu niyə belədir? Nikodimin sözləri də gülməli görünür, çünki o, ruhani doğuş haqqında düşünmürdü, ancaq bədən bətnini xatırladı. Əgər kimsə “yenidən” doğulmayıbsa, onun əvəzinə “birinci”, “yenidən” ikinci dəfə işlədildiyini düşünüb və nitqi bu mənada başa düşüb: əgər kimsə doğulmayıbsa, “birinci, ” ikinci dəfədir. Buna görə də deyir: qocalıb anasının bətninə necə girə bilər? İki mövzu onun üçün anlaşılmaz idi: biri ruhani doğuş, digəri Padşahlıq idi. Çünki yəhudilər heç vaxt Səmavi Padşahlığın adını eşitməmişdilər. İndi o, doğuşla maraqlanır. Məsih ona ruhani doğuş yolunu daha aydın açır. İki hissədən, ruhdan və bədəndən ibarət olan insan üçün doğuşun da iki hissəli təsviri var. Görünən şəkildə alınan su bədəni təmizləmək üçün hərəkət edir və görünməz şəkildə birləşən Ruh görünməz ruhu canlandırmaq üçün hərəkət edir. Suyun necə doğurduğunu soruşsanız, mən də soruşacağam ki, özü su kimi olan bir toxum insana necə əmələ gələ bilər? Buna görə də, Allahın lütfü fiziki toxum üzərində hər şeyi yerinə yetirdiyi kimi, vəftiz zamanı da su təqdim olunur, lakin hər şey Ruh və dualarla, xüsusən də Allahın hüzurunda həyata keçirilir. Çünki bu suda dəfn və dirilmə əlamətləri və surəti çəkilir. Üç daldırma üç günlük dəfn əlamətidir; sonra insan Rəbb kimi dirilir (zühur edir), yüngül və təmiz, çürüməz paltar geyinir və fitnəni suya batırır.

Cismdən doğulan cismani, Ruhdan doğulan isə ruhdur. Sənə dediklərimə təəccüblənmə: sən yenidən doğulmalısan. Ruh istədiyi yerdə nəfəs alır və siz onun səsini eşidirsiniz, lakin onun haradan gəldiyini və hara getdiyini bilmirsiniz: Ruhdan doğulan hər kəsin başına gələn belədir. Rəbb Nikodimin diqqətini cismin doğulmasından yayındıraraq deyir: cismani təbiətdən doğulan cismani, Ruhdan doğulan isə ruhdur, yəni vəftizlə doğulan insan ruhani olur; çünki “ruh” əvəzinə “ruh” sözünü başa düşməlisiniz. Doğrudur, vəftiz olunan insan ilahi ruh tərəfindən yaradılmayıb, lakin Ruh vasitəsilə övladlıq, lütf və izzət əldə edərək ruhani olmağa layiqdir. Nikodimin hələ də utandığını görüb dedi: Təəccüblənmə. Sonra hiss nümunəsi ilə öyrətməyə çalışır. O deyir ki, ruh istədiyi yerdə nəfəs alır, səsini eşidirsən, lakin onun istiqamətini bilmirsən, çünki o, idarəolunmaz və maneəsizdir və təbiətin gücü ilə bütün istiqamətlərdə istək sahibidir. “İstədiyi yerdə nəfəs alır” deyirsə, bu, küləyin sərbəst seçim və istək qabiliyyətinə malik olduğu üçün deyil, onun təbii hərəkətini və qarşısıalınmaz qüvvəsini (dediyim kimi) qeyd etmək istəməsidir. Küləyin, hisslərə tabe olan bu ruhun harada və necə nəfəs aldığını bilmirsinizsə, onda Allahın Ruhundan yenidən doğulmağı necə başa düşmək istəyirsiniz? Əgər bu ruhu cilovlamaq mümkün deyilsə, onda Müqəddəs Ruhun lütfü təbiət qanunlarına daha az tabe olacaq. Makedoniyanın Duxoboru və onun sələfi Eunomius utansınlar. Birincisi Ruhu qul edir, amma burada o, küləyin istədiyi yerdə nəfəs aldığını eşidir və buna görə də, Ruh daha çox müstəqil hərəkətə malikdir və istədiyi yerdə və necə hərəkət edir. Eunomius isə əvvəllər bu işdə günah işlətmiş və Ruhu məxluq adlandıraraq, elə həyasızlıq nümayiş etdirdi ki, sanki Allahı özü kimi tanıyırdı. Küləyin hərəkətini və meylini bilmədiyini eşitsin; Ey cinayətkar, Allahın zatının elmini özünə necə mənimsəməyə cürət edirsən?

Nikodim Ona ​​cavab verdi: Bu necə ola bilər? İsa cavab verdi və ona dedi: «Sən İsrailin müəllimisən, amma bunu bilmirsən? Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: Biz bildiyimizdən danışırıq, gördüklərimizə şəhadət edirik. Lakin sən Bizim şəhadətimizi qəbul etmirsən. Mən sizə dünyəvi şeylərdən danışsam və inanmasanız, səmavi şeylərdən danışsam, necə inanacaqsınız? Nikodim hələ də yəhudi zəifliyi ilə qalır; ona görə də yenə soruşur: bu necə ola bilər? Buna görə də Rəbb ona sadəlikdən belə xahiş etdiyini göstərərək deyir: Sən İsrailin müəllimisən; Əgər Əhdi-Ətiqdə insanın yaradılışından başlayaraq və daha sonra həyata keçirilən əzəmətli möcüzələri xatırlayırsınızsa, yəni: onun necə yaradıldığını (Yaradılış 2, 7. 21. 22), qadının qabırğadan necə yaradıldığını, necə əlamətlər olduğunu. Misirdə Qırmızı dənizdə olduğu kimi (Çıx. 7, 8, 9, 14), qısırların necə doğulduğu (1 Sam. ch. 1) və buna bənzər şeylər, əgər bunu başa düşsəniz, İsrail müəllimi kimi, onda indi dediklərimə inanacaqsınız. Üstəlik, bildiklərimi və gördüklərimi, yəni dəqiq bildiklərimi deyirəm. Çünki “gördü” sözü ilə O, bədən görməsi deyil, ən dəqiq biliyi nəzərdə tutur. Amma sən “bizimki”, yəni Mənim” şəhadətini qəbul etmirsən. Rəbb bunu təkcə Nikodimə demir, onu sona qədər imansızlıqda qalan bütün yəhudi ailəsinə şamil edir. Mən sizə dünyəvi şeylər haqqında danışsam və inanmırsınızsa, yəni vəftiz zamanı baş verən yenidən doğuş haqqında desəm və siz qəbul etmədiniz, amma soruşsanız: "necə?" (bu doğuluş yer üzündə yaşayan insanların xeyrinə olduğu üçün yer üzündə baş verir; lütf və ləyaqət baxımından səmavi olsa da, biz yer üzündə olarkən vəftiz olunuruq) Əgər iman etmədiyinizi görsəniz, Atadan yeganə Oğlun doğulduğu izah edilməz səmavi doğuluşu eşitsəniz, necə inanacaqsınız? - Bəziləri “yer” dedikdə külək misalını nəzərdə tuturdu, ona görə də nitq bu mənada təqdim olunur: əgər mən sizə yer cisimlərinin nümunəsini təqdim etdimsə və siz buna inanmadınızsa, onda daha əzəmətli obyektləri necə öyrənmək olar?

Göydən enmiş və göydə olan Bəşər Oğlundan başqa heç kim göyə qalxmamışdır. Və görünür, bunun əvvəlki ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Ancaq hər kəs Rəbbin düşüncəsinə diqqətlə baxarsa, bunun da əvvəlki ilə yaxından əlaqəli olduğu ortaya çıxır. Nikodim Rəbbi Müəllim və Peyğəmbər adlandırdığına görə, O deyir: Məni yerdən olan, Allah tərəfindən öyrətmək üçün göndərilmiş peyğəmbər hesab etməyin, amma Məni Oğul kimi yuxarıdan enmişəm, nəinki Oğul kimi qəbul edin. yer kürəsi. Peyğəmbərlərin heç biri göyə qalxmayıb, ancaq mən endiyim kimi yüksəlməliyəm. Bəşər Oğlunun “göydən” endiyini eşidəndə, cismin göydən endiyini düşünməyin. Həqiqətən də, Apollinaris hesab edirdi ki, Məsih göydən bədənə sahib olaraq Bakirədən kanal kimi keçib. Amma iki təbiətdən ibarət olan Məsih bir Hipostaz və ya bir Şəxs olduğundan, İnsan adları Sözə, yenə Sözün adları İnsana şamil olunur. Beləliklə, burada deyilir ki, “İnsan Oğlu” göydən enmişdir, çünki O, bir Şəxs və bir Hipostazdır. Onda siz “enən”i eşidəndən sonra enənin artıq cənnətdə olmadığını düşünməməyiniz üçün “göydə olan” deyir. Odur ki, mən aşağı düşdüyümü eşidəndə elə bilməyin ki, orada deyiləm; lakin mən də fiziki olaraq burada və orada Ata ilə İlahilikdə otururam.

Musa səhrada ilanı qaldırdığı kimi, Bəşər Oğlu da qaldırılmalıdır ki, Ona iman edən hər kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun. O, əvvəlcə vəftiz vasitəsilə yenidən doğulmaqdan danışdıqdan sonra, çarmıx vasitəsilə bizim üçün görülən yaxşı işdən danışır. Çünki xaç və ölüm vəftiz vasitəsilə bizə verilən lütfün səbəbidir, çünki vəftiz zamanı biz Rəbbin ölümünü təsvir edirik. O, birbaşa çarmıxa çəkiləcəyimi demir, lakin o, bizə ilan və qədim tarixi xatırladır (Say. 21:5-9) və beləliklə, bir tərəfdən bizə qədimin yeniyə yaxın olduğunu öyrədir. bir və eyni Qanunverici Əhdi və Yeni Əhdi-Cədid, baxmayaraq ki, Marcion, Manes və digər oxşar bidətçilər toplusu Əhdi-Ətiqi rədd edir, bunun pis demiurjun (rəssamın) qanunu olduğunu söyləyir; digər tərəfdən, o öyrədir ki, əgər yəhudilər ilanın mis surətinə baxaraq ölümdən qaçırdılarsa, biz də çarmıxa çəkilmiş Allaha baxaraq və Ona inanmaqla daha çox mənəvi ölümdən qaçacağıq. Bəlkə görüntü ilə həqiqəti müqayisə edin. Orada ilana bənzəyir, ilana bənzəyir, amma zəhəri yoxdur: deməli, burada Rəbb bir İnsandır, lakin günahın zəhərindən azaddır, günah cismi kimi gəlir, yəni. günaha tabe olan bədənə bənzəyir, lakin O Özü günahın əti deyil. Onda baxanlar fiziki ölümdən, biz isə ruhi ölümdən qaçırıq. Sonra asılmış adam ilanların sancmalarını sağaltdı, indi isə Məsih əqli əjdahanın yaralarını sağaldır. "Məni yuxarı qaldırmalıyam" deyə eşitdiyiniz zaman bunu anlayın: asılmalıyam. Çünki O, hündürlükdə asılmışdı ki, yer üzünü yeriyərək təqdis edən havanı təqdis etsin və “Yüksəlsin”, bu cür başa düşsün: izzətlənmək. Çünki xaç həqiqətən Məsihin ucalığı və izzəti olmuşdur. O, qınanmış kimi görünəndə, bu dünyanın şahını qınadı. Bir neçəsini izah edim. Adəm günah işlətdiyi üçün ədalətlə öldü. Rəbb ədalət borcundan ölmədi, çünki günah etmədi. Rəbbin çarmıxa çəkilməsindən əvvəl ölüm haqlı olaraq insanları idarə edirdi. Və Rəbbin günahsız olduğu ortaya çıxdığından, şeytan Onda ölümə layiq nə tapa bilərdi? O, haqsız yerə öldürüldüyünə görə, Onu öldürənə qalib gəldi və bununla da Adəmi günahkar kimi ədalətlə ona verilən ölümdən azad etdi. - Və başqa cür. İnsan nəslinə iki şey hakim olmuşdur: həzz və kədər. Rəbb hər ikisindən keçərək yenilməz oldu. Aldadıcı əvvəlcə dağda zövq təklifi ilə Ona yaxınlaşdı (Matta 4, 3. 6. 9); lakin bunun sayəsində Onu məğlubedilməz hesab edərək, böyük hiylə işlətdi, ən azı bununla Ona sahib olmaq üçün kədər gətirdi və bu məqsədlə hər şeyi Ona qarşı qaldırdı: şagirdləri inkar etmək, onlara istehza etmək. əsgərlər, yoldan keçənlərin küfrləri, yəhudilərdən ölüm, həm də bu - Onu yenilməz tapdı. Çünki çarmıxdakı kədər Rəbbdə çarmıxa çəkənlərə nifrət oyatmadı, lakin O, onları sevməyə davam etdi və onlar üçün dua edərək dedi: Ata! Bu günahı onların üzərinə yükləməyin (Luka 23:34). Görürsən ki, O, zahirən fəth etdiyi ilə necə qalib gəldi. Beləliklə, çarmıx Onun həm ucalığı, həm də izzəti oldu.

Çünki Allah dünyanı elə sevdi ki, yeganə Oğlunu verdi ki, Ona iman edən hər kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun. Çünki Allah Öz Oğlunu dünyaya dünyanı mühakimə etmək üçün deyil, dünya Onun vasitəsilə xilas olsun deyə göndərdi. Allahın dünyaya məhəbbəti böyükdür və o qədər genişdir ki, O, mələyi, peyğəmbəri deyil, Öz Oğlunu və üstəlik, yeganə Oğlunu verdi (1 Yəhya 4:9). Əgər O, bir mələk bağışlasaydı, bu iş kiçik olmazdı. Niyə? Çünki mələk Onun sadiq və itaətkar bəndəsidir, biz isə düşmən və dönüklərik. İndi O, Oğlunu verəndə hansı məhəbbət üstünlüyü göstərdi?! Yenə deyirəm, əgər Onun çoxlu oğlu olsaydı və birini versəydi, bu, çox böyük bir şey olardı. İndi O, Tək Doğulanı verdi. Onun xeyirxahlığını layiqincə tərifləmək olarmı? Arilər deyirlər ki, Oğul Yeganə Doğulan adlanır, çünki O, tək Allah tərəfindən yaradılıb və yaradılıb, qalan hər şey isə artıq O tərəfindən yaradılıb. Onlara cavab sadədir. Əgər O, “Oğul” sözü olmadan Tək Doğulan adlansaydı, onda sizin incə ixtiranızın əsası olardı. Amma indi, O, Tək Doğulan və Oğul adlandırılanda, “Yalnız Doğulan” sözünü sizin kimi başa düşmək olmaz, ancaq Atadan yalnız O doğulduğu üçün. - Diqqət yetirin, sizdən xahiş edirəm, yuxarıda dediyi kimi, Bəşər Oğlu göydən enmişdir, baxmayaraq ki, cisim göydən enməmişdir, lakin Allaha məxsus olanı insana Şəxs və Tanrının birliyinə görə əlavə etmişdir. Hippostazın birliyi, buna görə də burada yenə də insana aid olan şey Allah Kəlamına bağlıdır. O deyir ki, Allah Oğlunu ölümə verdi. Allah laqeyd qalmasına baxmayaraq, Hipostaza görə həm Allah Kəlam, həm də əzablara məruz qalan İnsan bir və eyni olduğundan, əslində öz bədəni ilə əzab çəkən Oğulun ölümə təslim edildiyi deyilir. - Oğul vermənin nə faydası var? İnsan üçün böyük və ağlasığmaz odur ki, Ona iman gətirən hər kəs iki fayda əldə edəcək: biri, həlak olmasın; başqa bir həyat, və əbədi həyata sahib olmaqdır. Əhdi-Ətiq onda Allahı razı salanlara uzun ömür vəd edirdi, lakin İncil onları müvəqqəti deyil, əbədi və sarsılmaz həyatla mükafatlandırır. - Məsihin iki gəlişi olduğuna görə, biri artıq baş verib, digəri gələcəkdir, onda birinci gəliş haqqında deyir ki, Oğul dünyanı mühakimə etmək üçün göndərilməyib (çünki O, bunun üçün gəlsəydi, hamı mühakimə olundu, çünki Paulun dediyi kimi, hamı günah etdi - Rom. 3:23), lakin o, ilk növbədə dünyanı xilas etmək üçün gəldi. Bu, Onun məqsədi idi. Amma reallıqda o, inanmayanları qınadığı ortaya çıxdı. Musanın Qanunu ilk növbədə günahı ifşa etmək (Rom. 3:20) və cinayətkarları məhkum etmək üçün gəldi. Çünki o, heç kəsi bağışlamırdı, amma kiminsə bir işdə günah işlətdiyini görən kimi, eyni zamanda cəzasını da verdi. Beləliklə, ilk gəlişin məqsədi iman etməyənlər istisna olmaqla, mühakimə etmək deyildi, çünki onlar artıq məhkum edilmişdilər; ikinci gəliş isə hamını mühakimə etmək və hər kəsi əməllərinə görə mükafatlandırmaq üçün həlledici olacaq.

Ona iman edən məhkum edilmir, lakin iman etməyən artıq məhkumdur, çünki o, Allahın Yeganə Oğlunun adına inanmayıb. Hökm odur ki, dünyaya nur gəlib; lakin insanlar qaranlığı işıqdan çox sevirdilər, çünki onların əməlləri pis idi, çünki pislik edən hər kəs işığa nifrət edir və işığa gəlmir ki, əməlləri üzə çıxmasın, çünki onlar pisdir. Amma saleh iş görən işığa gəlir ki, əməlləri üzə çıxsın, çünki onlar Allahda edilir. Bu nə deməkdir: Oğula iman edən məhkum edilmir? Doğrudanmı onun həyatı natəmizdirsə, məhkəməyə verilmir? Çox mübahisəlidir. Çünki hətta Pavel belə insanları səmimi imanlılar adlandırmır. O deyir (Titus 1:16), onlar Allahı tanıdıqlarını göstərirlər, lakin əməlləri ilə Onu inkar edirlər. Ancaq burada o, iman gətirdiyinə görə mühakimə olunmadığını deyir: pis əməllərin ən sərt hesabını versə də, imansızlığa görə cəzalandırılmır, çünki bir anda inanırdı. “İman etməyən isə artıq məhkumdur.” Necə? Birincisi, ona görə ki, imansızlığın özü qınaqdır; çünki işıqdan uzaq olmaq - bu tək - ən böyük cəzadır. Sonra, burada hələ Cəhənnəmə verilməsə də, burada gələcək cəzaya aparan hər şeyi birləşdirdi; qatil kimi, hətta hakimin hökmü ilə cəzaya məhkum edilməsə də, işin mahiyyətinə görə pislənilirdi. Adəm də haram ağacdan yediyi gün öldü. sağ olsa da, hökmə və işin mahiyyətinə görə ölmüşdür. Deməli, hər bir imansız burada artıq məhkum edilib, şübhəsiz ki, cəzaya məruz qalır və mühakimə olunmaq məcburiyyətində deyil, deyildiyinə görə: pislik mühakimə olunmaz (Məz. 1:5). Çünki pislərdən heç bir hesab tələb olunmayacaq, iblisdən başqa: onlar mühakimə üçün deyil, mühakimə üçün qalxacaqlar. Beləliklə, İncildə Rəbb deyir ki, bu dünyanın hökmdarı həm özü iman etmədiyinə, həm də Yəhudanı xain etdiyinə və başqaları üçün məhv hazırladığına görə artıq məhkum edilmişdir (Yəhya 16:11). Əgər məsəllərdə (Mat. 23:14-32; Luka 19:11-27) Rəbb cəzaya məruz qalanları hesab verənlər kimi təqdim edirsə, onda təəccüblənməyin, çünki deyilənlər məsəldir. , məsəllərdə deyilənləri isə hər şeyi qanun və qayda kimi qəbul etmək lazım deyil. Çünki o gün vicdanında məsum hakim olan hər kəs başqa heç bir məzəmmət tələb etməyəcək, əksinə, özündən bağlanaraq uzaqlaşacaq; ikincisi, ona görə ki, Rəbb hesab verənləri kafir yox, mömin edir, mərhəmətsiz və mərhəmətsiz edir. Söhbət fasiqlərdən və kafirlərdən gedir; və bəziləri - pis və imansız, bəziləri isə mərhəmətsiz və günahkardır. - "Məhkəmə odur ki, dünyaya işıq gəlib." Burada kafirlərin hər cür bəraətdən məhrum olduqları göstərilir. O deyir ki, hökm budur ki, nur onlara gəldi, amma ona tərəf tələsmədilər. Onlar nəinki özlərində nur axtarmamaqla, ən pisi isə işığın onlara gəlməsi ilə günah işlətdilər, amma yenə də onu qəbul etmədilər. Ona görə də qınanırlar. Əgər işıq gəlməsəydi, insanlar yaxşılıqdan xəbərsiz ola bilərdilər. Allah Kəlam gəlib onları maarifləndirmək üçün Öz təlimini çatdıranda və onlar bunu qəbul etmədikdə, onlar artıq hər cür əsaslandırmadan məhrum olmuşdular. - Heç kəs qaranlığı işıqdan üstün tutmaz deməsin deyə, insanların qaranlığa üz tutmasının səbəbini də açıqlayır: Çünki, deyir ki, onların əməlləri pis idi. Xristianlıq təkcə düzgün düşüncə tərzi deyil, həm də vicdanlı həyat tələb etdiyinə və günah palçığında batmaq istədiklərinə görə, pis iş görənlər xristianlığın işığına gedib Mənim qanunlarıma tabe olmaq istəmirdilər. “Amma həqiqətlə davranan”, yəni dürüst və mömin həyat sürən, xeyirxahlıqda daha da uğur qazanmaq və Allaha görə əməllərinin aşkar olması üçün nur kimi xristianlığa da can atır. Belə bir insan üçün düzgün inanaraq, vicdanlı həyat tərzi sürməklə bütün insanlar üçün nur saçır və Allah onda izzətlənir. Buna görə də bütpərəstlərin imansızlığının səbəbi həyatlarının natəmiz olması idi. Bəlkə başqa biri deyəcək ki, həyatda bəyənilən pis xristianlar və bütpərəstlər yoxdurmu? Ki, pis xristianlar var, mən özüm deyirəm; amma qəti şəkildə deyə bilmərəm ki, yaxşı bütpərəstlər olacaq. Bəziləri "təbiətcə" həlim və xeyirxah ola bilər, lakin bu, fəzilət deyil və heç kim "işdən" yaxşı deyil və yaxşılıqda məşq edir. Bəziləri yaxşı görünürdüsə, deməli hər şeyi şöhrətə görə etdilər; bunu yaxşılıq üçün deyil, izzət üçün edən, fürsət tapdıqda şər istəyə həvəslə düşər. Əgər bizdə cəhənnəm təhlükəsi və hər hansı digər qayğı və saysız-hesabsız müqəddəslərin nümunələri insanları fəzilətdə saxlaya bilmirsə, bütpərəstlərin cəfəngiyyatı və rəzilliyi onları yaxşılıqda daha da az saxlayacaqdır. Onları tamamilə pis etməsələr əladır.

Bundan sonra İsa şagirdləri ilə Yəhudeya torpağına gəldi və orada onlarla yaşadı və vəftiz olundu. Yəhya da Salem yaxınlığındakı Aenonda vəftiz etdi, çünki orada çoxlu su var idi və onlar oraya gəlib vəftiz olundular. Çünki Yəhya hələ həbs olunmamışdı. Pasxa bayramı davam edərkən, İsa Yerusəlimdə idi. O, oradan keçəndən sonra İsa oradan Yəhudeya torpağına getdi və çoxlarının toplaşdığı İordan çayının yaxınlığında yaşadı. O, izdihamlı yerləri boş şərəf və şöhrət üçün deyil, istədiyi üçün axtarırdı daha çox insanlara fayda və fayda gətirmək. O, bayramlara çıxanda, həm öyrətməklə, həm də möcüzələr göstərməklə daha çox insana fayda gətirmək üçün eyni məqsədlə gedirdi. - Onun vəftiz etdiyini eşidəndə, Onun Özünü vəftiz etdiyini düşünməyin: Onun şagirdləri vəftiz olundu, amma müjdəçi şagirdlərin işini Müəllimə aid edir. Bundan əlavə, həmin müjdəçi deyir ki, İsa deyil, şagirdləri vəftiz edib (Yəhya 4:2). Soruşacaqsınız: niyə O, Özünü vəftiz etmədi? Öyrənmək. Yəhya əvvəllər demişdi ki, O, sizi Müqəddəs Ruhla vəftiz edəcək (Matta 3:11). Lakin O, hələ Müqəddəs Ruhu vermədi, çünki hələ vaxt deyildi. Deməli, əgər O, vəftiz etsəydi, ya Ruh olmadan vəftiz edərdi (və onda O, Yəhyadan nə ilə fərqlənərdi?), ya da Ruhu vaxtından əvvəl verərdi və bu, hər şeyi edən Allaha layiq deyil. vaxtında. Ruhu vermək vaxtı nə vaxt idi? Yüksəlişdən sonrakı vaxt. Çünki Məsih İsadakı təbiətimizin Ataya günahsız görünməsi və bununla da Allahı bizimlə barışdıraraq, zəngin və səxavətli bir hədiyyə olaraq Ruha endirilməsi lazım idi. Beləliklə, İsanın şagirdləri vəftiz etdilər və Yəhya vəftiz etməyə davam etdi və dayanmadı, eyni anda iki şeyi etdi: biri, yanına gələnlərə Məsih haqqında danışdı və onları Ona tərəf apardı; başqa bir şey odur ki, o, tələbələrə qısqanclıq və böyük mübahisələrə səbəb göstərməyib. O, vəftiz etməyi dayandırsaydı, şagirdləri Məsihə qarşı paxıllıqlarını nəzərə alaraq nə etməzdilər? Əgər o, tez-tez çağırış edərək və həmişə Məsihə üstünlük verərək, onları Ona üz tutmağa inandırmasaydı, vəftiz etməyi dayandıranda onlarda hansı paxıllıq oyadırdı? Buna görə də, Məsih xüsusilə Yəhya həbs olunanda Vəftizçinin şagirdlərinin paxıllığı səbəbindən təbliğ etməyə başladı. Düşünürəm ki, Yəhyanın ölümü çox tez baş verdi ki, xalqın bütün xasiyyəti Məsihə keçsin və o, həm Yəhya, həm də Məsih haqqında fikirlərində bölünməsin. - Məsihin şagirdləri Yəhyanın vəftizindən başqa heç nəyi olmayan vəftizlə vəftiz edirlər, çünki hər ikisi qeyri-kamildir, çünki Ruhda iştirak etmirlər, baxmayaraq ki, hər ikisinin məqsədi eynidir - vəftiz olunanları Məsihə gətirmək.

Sonra Yəhyanın şagirdləri təmizlənmək barədə yəhudilərlə mübahisə etdilər. Onlar onun yanına gəlib dedilər: “Rabbi! İordan çayında sizinlə birlikdə olan və barəsində şəhadət verdiyiniz O, vəftiz edir və hamı Onun yanına gəlir. Yəhya cavab verdi: “İnsan göydən ona verilmədikcə heç nəyi öz üzərinə götürə bilməz. Yəhyanın şagirdləri ilə yəhudi arasında mübahisə zamanı vəftiz məsələsi gündəmə gəldi. Yəhudi Məsihin şagirdlərinin vəftiz olunmasını yuxarıda, Yəhyanın şagirdləri isə öz müəlliminin vəftiz olunmasını yüksək qiymətləndirirdilər. Təmizlənmə, yəni vəftiz haqqında mübahisə edənlər öz müəllimlərinin yanına gəlib onu qızışdırmağa başlayırlar: müəllim! Sizinlə olan, şagird dərəcəsinə malik olan, ayrılıb vəftiz edir; Haqqında şəhadət verdiyin, yəni vəftiz etdiyin, nəcib saydığın adam səninlə eyni şeyi etməyə cəsarət edir; Üstəlik, bəziləri sizə qulaq asmır, amma hamı Onu dinləyir; çünki deyir ki, hamı Ona tərəf gedir, ancaq səni tərk edir. - Yəhya onları qorxutmaq və Məsihə mane olmaq və Onu izzətdən uzaqlaşdırmaqla Allaha düşmənçilik etdiklərini göstərmək istəyən belə deyir: insan özündən heç nə qəbul edə bilməz; və daha sonra: əgər o, göydən verilməsəydi, paxıllıq etdiyinizi artırmazdı. Deməli, siz birdən iki dəfə günah edirsiniz: bir dəfə Allahın hökmünə qarşı çıxmaqla, digəri isə qeyri-mümkünə əl atmaqla. Eyni zamanda, onlara qalib gələnin insan deyil, Allah olması ilə onları bir qədər sakitləşdirir. Bəli, o deyir ki, bizdə var idi, özümüzdən yox, cənnətdən idik. Əgər Məsihin işləri daha əzəmətlidirsə, təəccüblənməyə ehtiyac yoxdur, çünki bu, Allahı razı salır.

“Mən Məsih deyiləm, amma Ondan əvvəl göndərilmişəm” dediyimə siz özünüz şahidsiniz. Gəlini olan bəydir; bəyin dostu isə dayanıb onu dinləyir, bəyin səsini eşidəndə sevinclə sevinir. Bu mənim sevincim yerinə yetdi. O artmalıdır, mən isə azalmalıyam. Deyir, sən özün bil ki, mən Onun haqqında şəhadət verdim ki, O, məndən böyükdür. Beləliklə, əgər şəhadətimi tam qəbul edirsinizsə, bilin ki, O, məndən daha möhtərəmdir və mənim sevincim hər kəsin Onun hüzuruna gəlməsidir. Gəlin, yəni camaat bu Bəyin yanına gəlməsəydi, mən bəy, kədərlənərdim; İndi bu baş verəndən sonra mən çox sevinirəm, çünki görürəm ki, Bəy – Məsih gəlini – xalqı çağırır və onlara öyrədir. O, məqsədsiz deyildi: “ayaqda”, lakin bu, onun işinin bitdiyini və artıq hərəkətsiz dayanmadığını və nəhayət, dayanıb yalnız Məsihin təliminə və gəlinlə söhbətinə qulaq asmaq lazım olduğunu göstərir. Deyir, işim bitdi, camaatı Ona tapşırdım. Buna görə də mənim izzətim azalmalı, Onun izzəti artmalıdır. Öncünün izzəti necə azalır? Necə ki, səhər şəfəqini günəş örtür və çoxlarına elə gəlir ki, onun işığı sönmüşdür, əslində sönməsə də, daha böyüyü ilə örtülmüşdür, şübhəsiz ki, Öncül ulduzu da örtür. zehni Günəş tərəfindən və buna görə də onun azaldığı deyilir. Məsih böyüyür, çünki içində qısa müddət möcüzələrlə özünü tanıdır. Fəzilətdə müvəffəqiyyətlə böyüməz. Belə bir düşüncədən uzaq olun! O, Nestoriusun boş söhbətidir. Lakin o, İlahiliyin təzahürü və özünü göstərməsi ilə böyüyür; çünki birdən-birə deyil, yavaş-yavaş Allah olduğunu bəyan edir. O deyir: «Mənim sevincim Bəyin hüzurunda yerinə yetdi. Bəy kimi mənə tapşırılan iş, görürəm, uğurlu alınıb. Beləliklə, Rəbb hər bir canın bəyidir; birliyin baş verdiyi nikah otağı vəftiz yeridir, yəni kilsədir; O, gəlinə bir zəmanət verir - günahların bağışlanması, Müqəddəs Ruhun ünsiyyəti və qalanları növbəti əsrdə, layiqliləri ən yaxşı və ən yüksək mərasimlərə təqdim edəcəyi zaman. Diqqət yetirin ki, bəy tək Məsihdən başqası deyil, buna baxmayaraq, müəllimlər Qabaqcıl kimi bəylərdir. Çünki xeyir-dua verən Rəbbdən başqası deyil. qalanların hamısı Rəbbin verdiyi malların vasitəçiləri və xidmətçiləridir.

Yuxarıdan gələn hər şeydən üstündür; Yerdən olan isə yerdəndir və yerdən olan kimi danışır; Göydən gələn hər şeydən üstündür. O, gördüklərinə və eşitdiklərinə şəhadət edir; və heç kəs Onun şəhadətini qəbul etməz. Onun şəhadətini qəbul edən şəxs beləliklə Allahın haqq olduğunu möhürləmiş olur. Çünki Allahın göndərdiyi Allahın sözlərini söyləyir; Çünki Allah Ruhu ölçü ilə verməyəcək. Qabaqcıl özünü Məsihlə müqayisə edir və deyir ki, O, “yuxarıdan”, Atadan gəlir və “hər şeydən üstündür”, hamıdan üstündür və Atanın üstünlüyünü qoruyur və mən yerdən olan, yer üzündə danışıram, qeyri-kamil. və Məsihin təlimləri ilə müqayisədə alçaldılmışdır. Qabaqcının təlimi ilahi olsa da, Məsihin təlimi ilə müqayisədə daha çox dünyəvidir. Gördüyünü və eşitdiyini deyir, yəni Atadan eşitdiyini və gördüyünü, yəni dəqiq bildiyini danışır və şəhadət edir. Lakin haqqa qulaq asmayanların heç biri Onun şəhadətini qəbul etmir. Kim şəhadəti, yəni Onun təlimini qəbul edib, möhürlənmiş, yəni göstərmiş, Allahın haqq olduğunu təsdiq etmişdir. Çünki kim Allahdan göndərilənə inanırsa, Allaha iman etmiş olur və bununla da möhürləyir və doğru olduğuna görə Ona iman etdiyini sübut edir. Və əksinə, kim Allahdan göndərilənə inanmazsa, Onun yalançı olduğunu və buna görə də Ona inanmadığını, yalançı olduğunu göstərir (Rom. 1:25; 1 Yəhya 5:10). Buna görə də, Məsihə iman edən hər kəs Allahdan göndərilənə iman gətirməsi ilə Allahın haqq olduğunu göstərir. Çünki açıq-aydın O, Ona inandı, çünki O, həqiqətdir. - Və kifayət qədər ədalətli. Bütün başqaları üçün, o deyir ki, Ruhun gücünü ölçü ilə aldı, lakin O, Məsihin Özünə ölçü ilə bir və ya iki güc vermədi, lakin O, mahiyyətcə bütün Ruha malikdir. Deməli, Allah peyğəmbərlərə Ruhu, yəni Ruhun gücünü verir və onu ölçü ilə verir; lakin O, Məsihə nə ölçü ilə, nə də ölçüsüz vermir, çünki Məsih mahiyyətcə Ona malikdir. - Məsihin Atadan eşitdiyini söylədiyini eşidəndə düşünməyin ki, O, Atadan biliyi öyrənməyə ehtiyac duyur, amma Oğulun təbiətən bildiyi hər şey Atadandır, çünki O, mahiyyətcə Atadandır. O, bildiyini Atadan eşitdiyi deyilir. Bu, hər şeydə atasına oxşayan bir oğul görüb, atasından hər şeyə sahib olduğunu, yəni atasından başqa heç kimə bənzəmədiyini deməyinə bənzəyir. - Onun “göndərildiyini” eşidəndə anlayın ki, O, Atadan göndərilib, günəş şüası kimi. Bunu demirikmi: günəş şüaları göndərdi? və: günəş işığı buraxdı, yəni yerə göndərdi? Bununla belə, şüanın günəşdən fərqli mahiyyətli və ya gec olduğunu demirik. Beləliklə, Oğul zehni Günəşdən və Atadan dünyaya bir əks kimi, bir şüa kimi, işıq kimi göndərildi və Onu nə adlandırmaq istəyirsənsə, uyğun olaraq göndərildi. - Oğulun Ruha necə sahib olmasından və Ruhun hansı mənada övlad adlandırılmasından söhbət gedəndə burada demək yersiz deyil. Həvari deyir: Allah sizin qəlblərinizə Öz Oğlunun Ruhunu göndərdi və fəryad etdi: Aba, Ata! (Qal. 4:6) və başqa yerdə: əgər hər kəs Məsihin Ruhuna malik deyilsə, o, Onun deyildir (Rom. 8:9). Latınlar, bu sözləri pis qəbul edərək və başa düşərək, Ruhun Oğuldan gəldiyini söyləyirlər. Onlara ilk növbədə deyəcəyik ki, kimdənsə olmaq başqa, başqa bir şey olmaq başqa bir şeydir. Ruhun Oğulun Ruhu olması şübhəsizdir və bütün Müqəddəs Yazılar tərəfindən təsdiqlənir; lakin heç bir Müqəddəs Yazı Onun Oğuldan olduğuna şəhadət etmir ki, biz Ruhun iki müəllifini, yəni Ata və Oğlu təqdim etməyək. Beləliklə, deyirlər; lakin O, şagirdlərin üzərinə üfürdü və dedi: Müqəddəs Ruhu qəbul edin (Yəhya 20:22). Nə yalançı anlayışdır! Əgər O, şagirdlərinin üzərinə üfürən zaman Ruhu onlara veribsə, onda necə dedi ki, bundan bir neçə gün sonra Müqəddəs Ruh üzərinizə gələndə güc alacaqsınız (Həvarilərin işləri 1:5.8)? Yaxud dirilmə gününün axşamı Onu verdisə, Pentikostda Ruhun enməsinin olduğuna nə üçün inanırıq? O zaman hələ də üfürdü. Amma çox gülməli. Aydındır ki, O, onlara Müqəddəs Ruhu deyil, Ruhun ənamlarından birini, yəni günahların bağışlanmasını verdi. Çünki o, dərhal əlavə edir: kimin günahlarını bağışla (Yəhya 20:23). Lakin Oğul, Onun tərəfindən hərəkətə gətirilən kimi deyil, Onunla konsubstantiv olaraq, mahiyyətcə Ruha malikdir. Çünki peyğəmbərlər hərəkətə gətirilmişdir. O, Oğulun Ruhu adlanır, çünki Oğul həqiqət, qüdrət və hikmətdir və Müqəddəs Ruh Yeşaya tərəfindən həqiqət, qüdrət və hikmət Ruhu kimi təsvir edilmişdir (İş. 11, 2. 3). O, başqa mənada da oğul adlanır, yəni Oğul vasitəsilə insanlara verilir. Siz inanırsınız ki, Ruh Atadan gəlir və Oğul vasitəsilə yaradılışa verilir və bu sizin üçün pravoslavlığın qaydası olacaq.

Ata Oğlu sevir və hər şeyi Onun əlinə verib. Oğula iman edən əbədi həyata malikdir; Oğula inanmayan isə həyatı görməyəcək, lakin Allahın qəzəbi onun üzərində qalacaq. Məsih haqqında yüksək sözlər söyləyərək, söz dinləyicilər üçün məqbul olsun deyə, indi yenidən təvazökarlıq elan edir. Buna görə də o deyir: Ata Oğlu sevir, sanki hansısa fövqəladə insan haqqında danışır və hər şeyi Oğulun əlinə verdi - insanlığa görə. Allahdandırsa, bəs nə? Ata hər şeyi Oğula lütflə deyil, təbiəti ilə verdi. O, Atadan olduğuna görə, təbii olaraq deyirlər ki, O, Atadan hər şeyə malikdir. Beləliklə, Oğul göydə və yerdə olan hər şeyə malikdir. Çünki hamı istəməsə də, hamıya hökm edir. Sonra, ikinci gəlişdə hər bir diz Onun qarşısında əyildikdə, O, hamı üzərində tam hökmranlıq alacaq, o zaman ki, pislik artıq gücə malik olmayacaq, lakin hərəkətsiz qalaraq, təbiətin əvvəldən yaxşı olduğunu, hər kəsə xas olduğunu və hər şeyi ehtiva edir. “Oğula iman edənin özündə əbədi həyata malikdir”, yəni həqiqi həyat olan Məsihin Özü (Yəhya 14:6); çünki biz Onun sayəsində yaşayırıq və hərəkət edirik (Həvarilərin işləri 17:28). “Ancaq inanmayan həyatı görməyəcək.” Kim həyatı könüllü olaraq tərk etmişsə, həyat Məsih olduğu halda ona necə sahib olacaq? Çünki Həvari Pavel də deyir: Məsih, sizin həyatınız zühur edəndə, siz də pislik üçün ölü və hərəkətsiz olaraq izzətdə görünəcəksiniz (Kolos. 3:4). “Lakin Allahın qəzəbi onun üzərində qalır”. Demədi: onu tərk edəcək, amma: heç vaxt onu tərk etməyəcəyini göstərərək onun üstündə qalacaq. Belə ki, ölüm xəbərini eşidəndə onu müvəqqəti qəbul etməyəsən, deyir ki, onun üzərində, inanmayanda qalacaq, cəzası isə əbədi olacaq. Bütün bu sözlərlə Vəftizçi bütün dinləyiciləri Məsihə iman etməyə aparır və təşviq edir. Çünki o, bunu məqsədsiz demir, həm də şagirdlərinə və başqalarına öyüd-nəsihət verir ki, Məsihə həsəd aparmasınlar, Allaha qulaq assınlar.

. Fariseylər arasında Nikodim adlı bir adam var idi. bir Yəhuda hökmdarlarının.

Nikodim demək olar ki, belə idi. O, həmçinin İsaya inanırdı və görünür, yəhudilərə Rəbbin lehinə danışdı, yəni: diqqətlə öyrənərək Onu mühakimə etmələri lazımdır (). Və dəfn zamanı çarmıxa çəkildikdən sonra da çox qayğıkeşlik və səxavət göstərdi. Lakin o, lazım olduğu kimi inanmadı.

. O, gecə İsanın yanına gəlib Ona dedi: “Rabbi! biz bilirik ki, Sən Allahdan gələn müəllimsən; çünki Allah onunla olmasa, heç kim Sənin etdiyin möcüzələr edə bilməz.

Yenə də yəhudilərin zəifliyinə sadiq qalaraq, yəhudilərdən qorxaraq “gecələr” İsanın yanına gəlir (); sadə bir insan kimi Onu Müəllim adlandırır, çünki Onun haqqındakı anlayışı bu idi, buna görə də əlavə edir ki, Allah onunla olmasa, heç kim belə möcüzələr edə bilməz. Görürsən, o, İsanın yanına bir peyğəmbər və Allahın sevimlisi kimi gəlir.

Bəs Rəbb? Onu hədə-qorxu ilə qınamır, demir ki, niyə gecələr Allahdan göndərilən Müəllimin yanına gəlirsən, niyə cəsarətin yoxdur? O, belə bir şey demir, amma mərhəmətlə onunla ilahi və uca mövzulardan danışır. Onu da qeyd edək ki, Məsih bir çox möcüzələr göstərsə də, hazırkı müjdəçi ya onlar haqqında başqa müjdəçilər tərəfindən söyləndiyinə görə, ya da təfərrüatlı rəvayətdən kənarda olduğuna görə onlardan heç birini nəql etmir.

. İsa cavab verdi və ona dedi: «Doğrusunu, doğrusunu sənə deyirəm, əgər kimsə yenidən doğulmasa, Allahın Padşahlığını görə bilməz».

Deyəsən, Rəbbin Nikodimə söylədiyi sözlərin Nikodimin Ona söylədiyi sözlərlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Ancaq diqqətli olanlar üçün bir çox oxşarlıqlar açılacaq. Nikodimin Məsih haqqında alçaldılmış bir anlayışı olduğundan, yəni O, Müəllimdir və Allah Onunladır, Rəbb ona deyir: səndə Mən haqqında belə bir anlayışa sahib olmağın təbiidir. Çünki siz hələ “yuxarıdan”, yəni Allahdan ruhani doğuşla doğulmamısınız, lakin hələ də cismanisiniz və Mənim haqqımda əldə etdiyiniz bilik ruhani deyil, ruhani və insani bilikdir. Amma mən sizə deyirəm ki, əgər siz yenidən və Allahdan doğulmasanız və Məni lazımi şəkildə dərk etməsəniz, həm siz, həm də başqaları Padşahlıqdan kənarda qalacaqsınız. Çünki vəftiz vasitəsilə doğulmaq, ruha işıq gətirmək ona Allahın Padşahlığını, yəni Onun yeganə Oğlunu görmək və ya tanımaq imkanı verir. Çünki Oğlu həm Allahın müdrikliyi, həm də Allahın Padşahlığı adlandırmaq olar. Amma bu səltənət, Nikodim, Allahdan doğulmasa, heç kim görə bilməz və bilməz. Beləliklə, siz hələ ruhən doğulmadığınız üçün Məni - Allahın Padşahlığını görməli olduğunuz kimi görmürsünüz, ancaq Mən haqqında aşağı bir anlayışınız var.

. Nikodim Ona ​​dedi: İnsan qocalanda necə doğula bilər? O, doğrudan da başqa vaxt anasının bətninə girib doğula bilərmi?

Nikodim insandan daha yüksək bir təlim eşidəndə heyrətlənir və zəif insan təbiətinə görə soruşur: "Bu necə mümkündür?" Bu imansızlığın əlamətidir. Çünki iman olmayan yerdə suallar yaranır: bu necədir, bu niyə belədir? Nikodimin sözləri də gülməli görünür, çünki o, ruhani doğuş haqqında düşünmürdü, ancaq bədən bətnini xatırladı. Əgər kimsə “yenidən” doğulmasa, ikinci dəfə “birinci”, “yenidən” əvəzinə işlədildiyini düşünüb və nitqi bu mənada başa düşdü: əgər kimsə “birinci” doğulmayıbsa, “birinci” ” ikinci dəfədir. Buna görə də deyir: “O, qocalıb anasının bətninə necə girə bilər?”

. İsa cavab verdi: «Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: sudan və Ruhdan doğulmayan, Allahın Padşahlığına girə bilməz».

İki mövzu onun üçün anlaşılmaz idi: biri ruhani doğuş, digəri Padşahlıq idi. Çünki yəhudilər heç vaxt Səmavi Padşahlığın adını eşitməmişdilər. İndi o, doğuşla maraqlanır. Məsih ona ruhani doğuş yolunu daha aydın açır.

İki hissədən, ruhdan və bədəndən ibarət olan insan üçün doğuşun da iki hissəli təsviri var. Görünən şəkildə alınan su bədəni təmizləmək üçün hərəkət edir və görünməz şəkildə birləşən Ruh görünməz ruhu canlandırmaq üçün hərəkət edir. Suyun necə doğurduğunu soruşsanız, mən də soruşacağam ki, özü su kimi olan bir toxum insana necə əmələ gələ bilər? Buna görə də, Allahın lütfü fiziki toxum üzərində hər şeyi yerinə yetirdiyi kimi, vəftiz zamanı da su təqdim olunur, lakin hər şey Ruh və dualarla, xüsusən də Allahın hüzurunda həyata keçirilir. Çünki bu suda dəfn və dirilmə əlamətləri və surəti çəkilir. Üç daldırma üç günlük dəfn əlamətidir; sonra insan Rəbb kimi dirilir (zühur edir), yüngül və təmiz, çürüməz paltar geyinir və fitnəni suya batırır.

. Cismdən doğulan cismani, Ruhdan doğulan isə ruhdur.

Rəbb Nikodimin diqqətini bədənin doğulmasından yayındıraraq deyir: “Cismdən doğulan cismani, Ruhdan doğulan isə ruhdur” yəni vəftiz yolu ilə doğulan insan ruhani olur; çünki “ruh” əvəzinə “ruh” sözünü başa düşməlisiniz. Doğrudur, vəftiz olunan insan ilahi ruh tərəfindən yaradılmayıb, lakin Ruh vasitəsilə övladlıq, lütf və izzət əldə edərək ruhani olmağa layiqdir.

. Sənə dediklərimə təəccüblənmə: sən yenidən doğulmalısan.

Nikodimin hələ də utandığını görüb dedi: “Təəccüblənmə”. Sonra hiss nümunəsi ilə öyrətməyə çalışır.

. Ruh istədiyi yerdə nəfəs alır və siz onun səsini eşidirsiniz, lakin onun haradan gəldiyini və hara getdiyini bilmirsiniz: Ruhdan doğulan hər kəsin başına gələn belədir.

"Ruh" deyir, "istədiyi yerdə nəfəs alır və səsini eşidirsən, lakin sən onun istiqamətini bilmirsən, çünki idarə olunmaz və maneəsizdir və təbiətin gücü ilə hər tərəfdə bir istək var. ” Desə "istədiyi yerdə nəfəs alır" bu ona görə deyil ki, küləyin sərbəst seçim və istək qabiliyyəti var, əksinə (dediyim kimi) öz təbii hərəkətini və qarşısıalınmaz qüvvəsini göstərmək istəyir. Küləyin, hisslərə tabe olan bu ruhun harada və necə nəfəs aldığını bilmirsinizsə, onda Allahın Ruhundan yenidən doğulmağı necə başa düşmək istəyirsiniz? Əgər bu ruhu cilovlamaq mümkün deyilsə, onda Müqəddəs Ruhun lütfü təbiət qanunlarına daha az tabe olacaq.

Duxobor Makedoniya və onun sələfi Eunomius utansınlar. Birincisi Ruhu qul edir, amma burada o, küləyin istədiyi yerdə nəfəs aldığını eşidir və buna görə də, Ruh daha çox müstəqil hərəkətə malikdir və istədiyi yerdə və necə hərəkət edir. Eunomius isə əvvəllər bu işdə günah işlətmiş və Ruhu məxluq adlandıraraq, elə həyasızlıq nümayiş etdirdi ki, sanki Allahı özü kimi tanıyırdı. Küləyin hərəkətini və meylini bilmədiyini eşitsin; Ey cinayətkar, Allahın zatının elmini özünə necə mənimsəməyə cürət edirsən?

. Nikodim Ona ​​cavab verdi: Bu necə ola bilər?

Nikodim hələ də yəhudi zəifliyi ilə qalır, ona görə də yenidən soruşur: "necə ola bilər?"

. İsa cavab verdi və ona dedi: «Sən İsrailin müəllimisən, amma bunu bilmirsən?»

Buna görə də Rəbb ona bunu sadəlikdən soruşduğunu göstərərək deyir: “Sən İsrailin müəllimisən. Əgər Əhdi-Ətiqdə insanın yaradılışından başlayaraq, onun necə yaradıldığını (), qadının qabırğadan necə yaradıldığını (), Misirdə əlamətlər necə göstərildiyini, əzəmətli möcüzələri xatırlayırsınız. Qırmızı dəniz (), necə qısır doğuldu ( ) və buna bənzər, əgər İsrail müəllimi kimi bunu başa düşsəniz, indi dediklərimə inanacaqsınız.

. Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: Biz bildiyimizdən danışır, gördüklərimizə şəhadət veririk, lakin siz şəhadətimizi qəbul etmirsiniz.

"Üstəlik, mən bildiklərimdən və gördüklərimdən danışıram, yəni dəqiq bilirəm." Çünki “gördü” sözü ilə O, bədəni görmə yox, ən dəqiq biliyi nəzərdə tutur.

“Amma siz “Bizimki”, yəni Mənim” şəhadətini qəbul etmirsiniz”. Rəbb bunu təkcə Nikodimə demir, onu sona qədər imansızlıqda qalan bütün yəhudi ailəsinə şamil edir.

. Mən sizə dünyəvi şeylərdən danışsam və inanmasanız, səmavi şeylərdən danışsam, necə inanacaqsınız?

“Əgər mən sizə dünyəvi şeyləri desəm və inanmasanız,” yəni sizə vəftiz zamanı baş verən regenerasiya haqqında danışsam və siz qəbul etmədiniz, ancaq “necə?” deyə soruşsanız. (bu doğuluşu “yerdəki” adlandırır, çünki yer üzündə yaşayan insanların xeyrinə baş verir; lütf və ləyaqət baxımından səmavi olsa da, biz yer üzündə olarkən vəftiz olunuruq). Beləliklə, əgər mən bu “yer üzündəki” doğuş haqqında danışsam və inanmadığınızı bilsəm, Atadan Tək Doğmuş Oğlun doğulduğu səmavi doğuş haqqında eşitsəniz, necə inanacaqsınız?

Bəziləri “yer” dedikdə külək nümunəsini nəzərdə tuturdu, ona görə də nitq bu mənada təqdim olunur: əgər mən sizə yer cisimlərinin nümunəsini təqdim etdimsə və siz buna inanmadınızsa, onda daha əzəmətli obyektləri necə öyrənə bilərsiniz?

. Göydən enmiş, göydə olan Bəşər Oğlundan başqa heç kim göyə qalxmamışdır.

Və görünür, bunun əvvəlki ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Ancaq hər kəs Rəbbin düşüncəsinə diqqətlə baxarsa, bunun da əvvəlki ilə yaxından əlaqəli olduğu ortaya çıxır.

Nikodim Rəbbi Müəllim və Peyğəmbər adlandırdığına görə, O deyir: “Məni yerdən olan, Allah tərəfindən öyrətmək üçün göndərilmiş peyğəmbər hesab etməyin, amma məni Oğul kimi yox, yuxarıdan enmiş hesab edin. yerdən. Peyğəmbərlərdən heç biri göyə yüksəlməmişdir, ancaq mən endiyim kimi yüksəlmək üzrəyəm”. Bəşər Oğlunun “göydən” endiyini eşidəndə, cismin göydən endiyini düşünməyin. Həqiqətən də, Apollinaris hesab edirdi ki, Məsih göydən bədənə sahib olaraq Bakirədən kanal kimi keçib. Amma iki təbiətdən ibarət olan Məsih bir Hipostaz və ya bir Şəxs olduğundan, İnsan adları Sözə, yenə Sözün adları İnsana şamil olunur. Deməli, burada onun göydən endiyi deyilir "İnsan oğlu"çünki O, bir Şəxs və bir Hipostazdır. Sonra “enən”i eşidəndə düşünməyəsən ki, enən adam artıq cənnətdə deyil. "Cənnətdə olan." Odur ki, mən aşağı düşdüyümü eşidəndə elə bilməyin ki, orada deyiləm; lakin mən də fiziki olaraq burada və orada Ata ilə İlahilikdə otururam.

. Musa səhrada ilanı qaldırdığı kimi, Bəşər Oğlu da elə qaldırılmalıdır.

. Ona görə ki, Ona iman edən kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun.

O, əvvəlcə vəftiz vasitəsilə yenidən doğulmaqdan danışdıqdan sonra, çarmıx vasitəsilə bizim üçün görülən yaxşı işdən danışır. Çünki xaç və ölüm vəftiz vasitəsilə bizə verilən lütfün səbəbidir, çünki vəftiz zamanı biz Rəbbi təmsil edirik.

O, birbaşa çarmıxa çəkiləcəyimi demir, amma bizə ilanı və qədim tarixi xatırladır () və beləliklə, bir tərəfdən qədimin yeniyə oxşadığını və eyni Qanunvericinin eyni olduğunu öyrədir. Əhdi və Əhdi-Cədid, Marcion, Manes və digər oxşar bidətçilərin kolleksiyasını rədd etsə də, bunun pis demiurge (rəssam) qanunu olduğunu söyləyir; digər tərəfdən, o öyrədir ki, əgər yəhudilər ilanın mis surətinə baxaraq ölümdən qaçırdılarsa, biz də çarmıxa çəkilmiş Allaha baxaraq və Ona inanmaqla daha çox mənəvi ölümdən qaçacağıq. Bəlkə görüntü ilə həqiqəti müqayisə edin. Orada ilana bənzəyir, ilana bənzəyir, amma zəhəri yoxdur: deməli, burada Rəbb bir İnsandır, lakin günahın zəhərindən azaddır, günah cismi kimi gəlir, yəni. günaha tabe olan bədənə bənzəyir, lakin O Özü günahın əti deyil. Onda baxanlar fiziki ölümdən, biz isə ruhi ölümdən qaçırıq. Sonra asılmış adam ilanların sancmalarını sağaltdı, indi isə Məsih əqli əjdahanın yaralarını sağaldır.

Eşitdiyiniz zaman "Mən ucalmalıyam" bunu başa düş: asılmaq. Çünki O, hündürlükdə asılmışdı ki, yeri təqdis edən O, üzərində yeriyərək havanı da təqdis etsin. “Yüksəlmək”i belə anlayın: izzətlənmək. Çünki xaç həqiqətən Məsihin ucalığı və izzəti olmuşdur. O, qınanmış kimi görünəndə, bu dünyanın şahını qınadı.

Bir neçəsini izah edim. Adəm günah işlətdiyi üçün ədalətlə öldü. Rəbb ədalət borcundan ölmədi, çünki günah etmədi. Rəbbin çarmıxa çəkilməsindən əvvəl o, haqlı olaraq insanlar üzərində hökmranlıq edirdi. Və Rəbbin günahsız olduğu ortaya çıxdığından, şeytan Onda ölümə layiq nə tapa bilərdi? O, haqsız yerə öldürüldüyünə görə, Onu öldürənə qalib gəldi və bununla da Adəmi günahkar kimi ədalətlə ona verilən ölümdən azad etdi.

Və başqa cür. İnsan nəslinə iki şey hakim olmuşdur: həzz və kədər. Rəbb hər ikisindən keçərək yenilməz oldu. Aldadıcı əvvəlcə zövq təklifi ilə dağda Ona yaxınlaşdı (); lakin bunun sayəsində Onu məğlubedilməz hesab edərək, böyük hiylə işlətdi, ən azı bununla Ona sahib olmaq üçün kədər gətirdi və buna görə də hər şeyi Ona qarşı qaldırdı: şagirdləri inkar etmək, məsxərəyə qoymaq. əsgərlər, yoldan keçənlərin küfrləri, yəhudilərdən, lakin eyni zamanda – Onu məğlubedilməz hesab edirdi. Çünki çarmıxdakı kədər Rəbbdə çarmıxa çəkənlərə nifrət oyatmadı, lakin O, onları sevməyə davam etdi və onlar üçün dua edərək dedi: “Ata! Bu günahı onların boynuna atma” (). Görürsən ki, O, zahirən fəth etdiyi ilə necə qalib gəldi. Beləliklə, çarmıx Onun həm ucalığı, həm də izzəti oldu.

. Çünki o, dünyanı elə sevdi ki, yeganə Oğlunu verdi,

Allahın dünyaya məhəbbəti böyük və o qədər genişdir ki, O, mələyi, peyğəmbəri deyil, Öz Oğlunu və üstəlik, Tək Doğulanı () bəxş etdi. Əgər O, bir mələk bağışlasaydı, bu iş kiçik olmazdı. Niyə? Çünki mələk Onun sadiq və itaətkar bəndəsidir, biz isə düşmən və dönüklərik. İndi O, Oğlunu verəndə hansı məhəbbət üstünlüyü göstərdi?! Yenə deyirəm, əgər Onun çoxlu oğlu olsaydı və birini versəydi, bu, çox böyük bir şey olardı. İndi O, Tək Doğulanı verdi. Onun xeyirxahlığını layiqincə tərifləmək olarmı?

Arilər deyirlər ki, Oğul Yeganə Doğulan adlanır, çünki O, tək Allah tərəfindən yaradılıb və yaradılıb, qalan hər şey isə artıq O tərəfindən yaradılıb. Onlara cavab sadədir. Əgər O, “Oğul” sözü olmadan Tək Doğulan adlansaydı, onda sizin incə ixtiranızın əsası olardı. Amma indi, O, Tək Doğulan və Oğul adlandırılanda, “Yalnız Doğulan” sözünü sizin kimi başa düşmək olmaz, ancaq Atadan yalnız O doğulduğu üçün.

Diqqət yetirin, sizdən xahiş edirəm ki, yuxarıda dediyi kimi, Bəşər Oğlu göydən enmişdir, baxmayaraq ki, bədən göydən enməmişdir, lakin Şəxs və birlik sayəsində Allaha məxsus olanı insana əlavə etmişdir. Hippostazdan, buna görə də burada yenə insana aid olanı Allaha əlavə edir. “O, Oğlunu ölümə verdi” deyir. Allah laqeyd qalmasına baxmayaraq, Hipostasisdə Allah Kəlam və İnsan əzab çəkən bir və eyni olduqlarına görə, onun əslində öz bədəni ilə əzab çəkən Oğula təslim edildiyi deyilir.

belə ki, Ona iman edən hər kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun.

Oğlu vermənin nə faydası var? İnsan üçün böyük və ağlasığmaz odur ki, Ona iman gətirən hər kəs iki fayda əldə edəcək: biri, həlak olmasın; başqa bir həyat, və əbədi həyata sahib olmaqdır. Onda Allahı razı salanlara uzun ömür vəd etdi və İncil onları müvəqqəti deyil, əbədi və sarsılmaz həyatla mükafatlandırır.

. Çünki O, Oğlunu dünyaya dünyanı mühakimə etmək üçün yox, dünya Onun vasitəsilə xilas olsun deyə göndərdi.

Məsihin iki gəlişi olduğundan, biri artıq keçmişdə, digəri gələcəkdir, onda birinci gəlişi haqqında deyir ki, Oğul dünyanı mühakimə etmək üçün göndərilməyib (çünki O, bunun üçün gəlsəydi, onda hamı məhkum olardı, çünki Paul dediyi kimi hamı günah işlətdi (), lakin o, ilk növbədə dünyanı xilas etmək üçün gəldi. Onun məqsədi bu idi. Amma əslində O, inanmayanları məhkum etdiyi ortaya çıxdı. Musanın qanunu ilk növbədə günahı ifşa etmək üçün gəldi () və cinayətkarları lənətləmək.Çünki o, heç kimi bağışlamırdı, amma kimisə bir işdə günahkar tapan kimi, eyni zamanda cəza da verirdi.Beləliklə, ilk gəliş, həqiqətə inanmayanlar istisna olmaqla, mühakimə etmək məqsədi daşımırdı. çünki onlar artıq məhkum edilmişdilər və ikinci gəliş hər kəsi mühakimə etmək və hər kəsi əməllərinə görə mükafatlandırmaq üçün həlledici olacaq.

. Ona iman edən məhkum deyil,

“Oğula iman edən məhkum edilmir” nə deməkdir? Doğrudanmı onun həyatı natəmizdirsə, məhkəməyə verilmir? Çox mübahisəlidir. Çünki hətta Pavel belə insanları səmimi imanlılar adlandırmır. “Onlar Allahı tanıdıqlarını, amma əməlləri ilə Onu inkar etdiklərini göstərirlər” (). Ancaq burada o, iman gətirdiyinə görə mühakimə olunmadığını deyir: pis əməllərin ən sərt hesabını versə də, imansızlığa görə cəzalandırılmır, çünki bir anda inanırdı.

lakin kafir artıq məhkumdur, çünki o, Allahın yeganə Oğlunun adına inanmırdı.

"Ancaq kafir artıq məhkumdur." Necə? Birincisi, ona görə ki, imansızlığın özü qınaqdır; çünki işıqdan uzaq olmaq - bu tək - ən böyük cəzadır. Sonra, burada hələ Cəhənnəmə verilməsə də, burada gələcək cəzaya aparan hər şeyi birləşdirdi; qatil kimi, hətta hakimin hökmü ilə cəzaya məhkum edilməsə də, işin mahiyyətinə görə pislənilirdi. O, qadağan olunmuş ağacdan yediyi gün öldü. sağ olsa da, hökmə və işin mahiyyətinə görə ölmüşdür. Deməli, hər bir imansız burada artıq məhkum edilmişdir, şübhəsiz ki, cəzaya məruz qalır və mühakimə olunmağa ehtiyac yoxdur, deyildiyinə görə: “Pislər mühakimə üçün dirilməz”(). Çünki pislərdən heç bir hesab tələb olunmayacaq, iblisdən başqa: onlar mühakimə üçün deyil, mühakimə üçün qalxacaqlar. Beləliklə, İncildə Rəbb deyir ki, bu dünyanın şahzadəsi həm özü inanmadığına, həm də Yəhudanı xain etdiyinə və başqaları üçün məhv hazırladığına görə artıq məhkum edilmişdir (). Əgər məsəllərdə (;) Rəbb cəzaya məruz qalanları da hesab verənlər kimi təqdim edirsə, onda təəccüblənməyin, birincisi, deyilənlər məsəldir, məsəllərdə deyilənlərin isə olması lazım deyil. qanun və qaydalar kimi qəbul edilir. Çünki o gün vicdanında məsum hakim olan hər kəs başqa heç bir məzəmmət tələb etməyəcək, əksinə, özündən bağlanaraq uzaqlaşacaq; ikincisi, ona görə ki, Rəbb hesab verənləri kafir yox, mömin edir, mərhəmətsiz və mərhəmətsiz edir. Söhbət fasiqlərdən və kafirlərdən gedir; və bəziləri - pis və imansız, bəziləri isə mərhəmətsiz və günahkardır.

. Hökm odur ki, dünyaya nur gəlib;

Burada kafirlərin hər cür bəraətdən məhrum olduqları göstərilir. “Bu,” deyir, “hökm belədir ki, nur onlara gəldi, lakin onlar ona tərəf tələsmədilər”. Onlar nəinki özlərində nur axtarmamaqla, ən pisi isə işığın onlara gəlməsi ilə günah işlətdilər, lakin bunu qəbul etmədilər. Ona görə də qınanırlar. Əgər işıq gəlməsəydi, insanlar yaxşılıqdan xəbərsiz ola bilərdilər. Və Kəlam gəlib onları maarifləndirmək üçün Onun təlimini çatdıranda və onlar qəbul etmədikdə, onlar artıq hər cür əsaslandırmadan məhrum olmuşdular.

lakin insanlar işığı deyil, qaranlığı sevirdilər, çünki onların əməlləri pis idi;

Heç kimin qaranlığı işıqdan üstün tutmayacağını deməsin deyə, insanların qaranlığa üz tutmasının səbəbini də açıqlayır: “Çünki” deyir. onların əməlləri pis idi”. Bu, təkcə düzgün düşüncə tərzi deyil, həm də vicdanlı həyat tələb etdiyinə və günah palçığında batmaq istədiklərinə görə, pis iş görənlər xristianlığın işığına getmək və Mənim qanunlarıma tabe olmaq istəmirdilər.

. Çünki pislik edən hər kəs işığa nifrət edir və işığa gəlmir ki, əməlləri üzə çıxmasın, çünki onlar pisdir.

. Amma saleh iş görən işığa gəlir ki, əməlləri üzə çıxsın, çünki onlar Allahda edilir.

“Lakin əməl edən doğrudur” yəni vicdanlı və mömin həyat sürən kəs xeyirxahlıqda daha da uğur qazanmaq və Allaha görə əməllərinin aşkar olması üçün bir nur kimi xristianlığa can atır. Belə bir insan üçün düzgün inanaraq, vicdanlı həyat tərzi sürməklə, bütün insanlar üçün nur saçır və onda izzətlənir. Buna görə də bütpərəstlərin imansızlığının səbəbi həyatlarının natəmiz olması idi.

Bəlkə başqası deyəcək: “Yaxşı, həyatı bəyənən pis xristianlar və bütpərəstlər yoxdurmu?” Ki, pis xristianlar var, mən özüm deyirəm; amma qəti şəkildə deyə bilmərəm ki, yaxşı bütpərəstlər olacaq. Bəziləri “təbiətcə” həlim və xeyirxah ola bilər, lakin bu, fəzilət deyil və heç kim “işdən” və yaxşılıq etməkdən yaxşı deyil. Bəziləri yaxşı görünürdüsə, deməli hər şeyi şöhrətə görə etdilər; bunu yaxşılıq üçün deyil, izzət üçün edən, fürsət tapdıqda şər istəyə həvəslə düşər. Əgər bizdə cəhənnəm təhlükəsi və hər hansı digər qayğı və saysız-hesabsız müqəddəslərin nümunələri insanları fəzilətdə saxlaya bilmirsə, bütpərəstlərin cəfəngiyyatı və rəzilliyi onları yaxşılıqda daha da az saxlayacaqdır. Onları tamamilə pis etməsələr əladır.

. Bundan sonra İsa şagirdləri ilə Yəhudeya torpağına gəldi və orada onlarla yaşadı və vəftiz olundu.

Pasxa bayramı davam edərkən, İsa Yerusəlimdə idi. O, oradan keçəndən sonra İsa oradan Yəhudeya torpağına getdi və çoxlarının toplaşdığı İordan çayının yaxınlığında yaşadı. O, izdihamlı yerləri boş şərəf və ya şöhrət üçün deyil, daha çox insana fayda və fayda gətirmək istədiyi üçün axtarırdı. O, bayramlara çıxanda, həm öyrətməklə, həm də möcüzələr göstərməklə daha çox insana fayda gətirmək üçün eyni məqsədlə gedirdi.

Onun vəftiz etdiyini eşidəndə, Onun Özünü vəftiz etdiyini düşünməyin: Onun şagirdləri vəftiz olundu, lakin müjdəçi şagirdlərin işini Müəllimə aid edir. Bundan əlavə, bu eyni evangelist deyir "İsa deyil, şagirdləri vəftiz etdi"(). “Niyə O, Özünü vəftiz etmədi” deyə soruşacaqsınız? Öyrənmək. Con bunu əvvəllər demişdi "O, sizi Müqəddəs Ruhla vəftiz edəcək"(). Lakin O, hələ Müqəddəs Ruhu vermədi, çünki hələ vaxt deyildi. Deməli, əgər O, vəftiz etsəydi, ya Ruh olmadan vəftiz edərdi (və onda O, Yəhyadan nə ilə fərqlənərdi?), ya da Ruhu vaxtından əvvəl verərdi və bu, hər şeyi edən Allaha layiq deyil. vaxtında.

Ruhu vermək vaxtı nə vaxt idi? Yüksəlişdən sonrakı vaxt. Çünki Məsih İsadakı təbiətimiz Ataya günahsız görünməli və Allah bizimlə barışdıqdan sonra zəngin və səxavətli bir hədiyyə olaraq Ruha endirilməli idi.

. Yəhya da Salem yaxınlığındakı Aenonda vəftiz etdi, çünki orada çoxlu su var idi. və gəldi orada və vəftiz olundular

. Çünki Yəhya hələ həbs olunmamışdı.

Beləliklə, İsanın şagirdləri vəftiz etdilər və Yəhya vəftiz etməyə davam etdi və dayanmadı, eyni anda iki şeyi etdi: biri, yanına gələnlərə Məsih haqqında danışdı və onları Ona tərəf apardı; başqa bir şey odur ki, o, tələbələrə qısqanclıq və böyük mübahisələrə səbəb göstərməyib. O, vəftiz etməyi dayandırsaydı, şagirdləri Məsihə qarşı paxıllıqlarını nəzərə alaraq nə etməzdilər? Əgər o, tez-tez çağırış edərək və həmişə Məsihə üstünlük verərək, onları Ona üz tutmağa inandırmasaydı, vəftiz etməyi dayandıranda onlarda hansı paxıllıq oyadırdı?

Buna görə də, Məsih xüsusilə Yəhya həbs olunanda Vəftizçinin şagirdlərinin paxıllığı səbəbindən təbliğ etməyə başladı. Düşünürəm ki, Yəhyanın ölümü çox tez baş verdi ki, xalqın bütün xasiyyəti Məsihə keçsin və o, həm Yəhya, həm də Məsih haqqında fikirlərində bölünməsin.

Məsihin şagirdləri Yəhyanın vəftizindən başqa heç nəyə malik olmayan vəftizlə vəftiz edirlər, çünki hər ikisi Ruhda iştirak etmədiyi üçün qeyri-kamildir, baxmayaraq ki, hər ikisinin məqsədi eynidir - vəftiz olunanları Məsihə gətirmək.

. Sonra Yəhyanın şagirdləri təmizlənmək barədə yəhudilərlə mübahisə etdilər.

Yəhyanın şagirdləri ilə yəhudi arasında mübahisə zamanı vəftiz məsələsi gündəmə gəldi. Yəhudi Məsihin şagirdlərinin vəftiz olunmasını yuxarıda, Yəhyanın şagirdləri isə öz müəlliminin vəftiz olunmasını yüksək qiymətləndirirdilər.

. Onlar Yəhyanın yanına gəlib dedilər: «Rabbi! İordan çayında sizinlə birlikdə olan və barəsində şəhadət verdiyiniz O, vəftiz edir və hamı Onun yanına gəlir.

Təmizlənmə, yəni vəftiz haqqında mübahisə edənlər öz müəllimlərinin yanına gələrək onu qızışdırmağa başlayırlar: “Müəllim! Səninlə olan, şagird dərəcəsi olan, ayrılıb vəftiz edir”; Haqqında şəhadət verdiyin, yəni vəftiz etdiyin, nəcib saydığın adam səninlə eyni şeyi etməyə cəsarət edir; Üstəlik, bəziləri sizə qulaq asmır, amma hamı Onu dinləyir: “Hər kəs Ona tərəf gəlir, ancaq sizi tərk edir” deyir.

. Yəhya cavab verdi və dedi: “İnsan heç nəyi qəbul edə bilməz”. özümə,əgər ona göydən verilməsə.

Yəhya onları qorxutmaq və Məsihə mane olmaq və Onu izzətdən uzaqlaşdırmaqla Allaha qarşı düşmənçilik etdiklərini göstərmək istəyərək deyir: “İnsan özündən heç nə qəbul edə bilməz”; və daha sonra buyurur: “Əgər o, göydən verilməsəydi, paxıllığınız artmazdı. Deməli, siz birdən iki dəfə günah edirsiniz: bir dəfə Allahın hökmünə qarşı çıxmaqla, digəri isə qeyri-mümkünə əl atmaqla”.

Eyni zamanda, onlara qalib gələnin insan deyil, Allah olması ilə onları bir qədər sakitləşdirir. “Bəli, biz də,” deyir, “bizim nəyimiz var idi, özümüzdən deyil, göydən idik. Əgər Məsihin işləri daha əzəmətlidirsə, təəccüblənməyə ehtiyac yoxdur, çünki Allahı razı salan budur».

. “Mən Məsih deyiləm, amma Ondan əvvəl göndərilmişəm” dediyimə siz özünüz şahidsiniz.

“Sən özün” deyir, “bil ki, mən Onun haqqında şəhadət vermişəm, O, məndən böyükdür”. Beləliklə, əgər şəhadətimi tam qəbul edirsinizsə, bilin ki, O, məndən daha möhtərəmdir və mənim sevincim hər kəsin Onun hüzuruna gəlməsidir.

. Gəlini olan bəydir,

Gəlin, yəni camaat bu Bəyin yanına gəlməsəydi, mən bəy, kədərlənərdim; İndi bu baş verəndən sonra mən çox sevinirəm, çünki görürəm ki, Bəy – Məsih gəlini – xalqı çağırır və onlara öyrədir.

bəyin dostu isə dayanıb onu dinləyir, bəyin səsini eşidəndə sevinclə sevinir.

O, “ayaqda” deməsi məqsədsiz deyildi, lakin bu, onun işinin bitdiyini və hərəkətsiz dayandığını və nəhayət, onun dayanıb yalnız Məsihin təliminə və gəlinlə söhbətinə qulaq asmaq lazım olduğunu göstərir.

Bu mənim sevincim yerinə yetdi.

O deyir: «Mənim sevincim Bəyin hüzurunda yerinə yetdi». Bəy kimi mənə tapşırılan iş, görürəm, uğurlu alınıb.

Beləliklə, Rəbb hər bir canın bəyidir; birliyin baş verdiyi nikah otağı vəftiz yeridir, yəni kilsədir; O, gəlinə bir girov verir - günahların bağışlanması, Müqəddəs Ruhun ünsiyyəti və qalanları növbəti əsrdə, layiqliləri ən yaxşı və ən yüksək mərasimlərə təqdim edəcəyi zaman. Diqqət yetirin ki, bəy tək Məsihdən başqası deyil, buna baxmayaraq, müəllimlər Qabaqcıl kimi bəylərdir. Çünki xeyir-dua verən Rəbbdən başqası deyil. qalanların hamısı Rəbbin verdiyi malların vasitəçiləri və xidmətçiləridir.

. O artmalıdır, mən isə azalmalıyam.

“İşim bitdi, mən xalqı Ona təslim etdim” deyir. Buna görə də mənim izzətim azalmalı, Onun izzəti artmalıdır”. Öncünün izzəti necə azalır? Necə ki, səhər sübhünü günəş örtür və çoxlarına elə gəlir ki, onun işığı sönmüşdür, əslində isə sönməsə də, daha çox əhatə edir; buna görə də, şübhəsiz ki, Öncül Lucifer zehni Günəşlə örtülüdür və buna görə də onun kiçildiyi deyilir. Məsih böyüyür, çünki qısa müddətdə möcüzələr vasitəsilə Özünü tanıdır. Fəzilətdə müvəffəqiyyətlə böyüməz. Belə bir düşüncədən uzaq olun! O, Nestoriusun boş söhbətidir. Lakin o, İlahiliyin təzahürü və özünü göstərməsi ilə böyüyür; çünki birdən-birə deyil, yavaş-yavaş Allah olduğunu bəyan edir.

. Yuxarıdan gələn hər şeydən üstündür; Yerdən olan isə yerdəndir və yerdən olan kimi danışır; Göydən gələn hər şeydən üstündür,

Qabaqcıl özünü Məsihlə müqayisə edir və deyir ki, O, “yuxarıdan”, Atadan gəlir və “hər şeydən üstündür”, hamıdan üstündür və Atanın üstünlüyünü qoruyur və mən yerdən olan, yer üzündə danışıram, qeyri-kamil. və Məsihin təlimləri ilə müqayisədə alçaldılmışdır. Qabaqcının təlimi ilahi olsa da, Məsihin təlimi ilə müqayisədə daha çox dünyəvidir.

. O, gördüklərinə və eşitdiklərinə şəhadət edir; və heç kəs Onun şəhadətini qəbul etməz.

Gördüyünü və eşitdiyini deyir, yəni Atadan eşitdiyini və gördüyünü, yəni dəqiq bildiyini danışır və şəhadət edir. Lakin haqqa qulaq asmayanların heç biri Onun şəhadətini qəbul etmir.

Məsihin Atadan eşitdiyini söylədiyini eşidəndə düşünməyin ki, O, Atadan biliyi öyrənməyə ehtiyac duyur, amma Oğulun təbiətən bildiyi hər şeyi Atadan alır, çünki O, mahiyyətcə Onunla birdir. , sonra deyirlər ki, O, bildiyini Atadan eşitmişdir. Bu, hər şeydə atasına oxşayan bir oğul görüb, atasından hər şeyə sahib olduğunu, yəni atasından başqa heç kimə bənzəmədiyini deməyinə bənzəyir.

. Onun şəhadətini qəbul edən, Onun doğru olduğunu möhürlədi,

Kim şəhadəti, yəni Onun təlimini qəbul edibsə, onu möhürləmiş, yəni onun doğru olduğunu göstərmiş, təsdiq etmişdir. Çünki kim Allahdan göndərilənə inanırsa, Allaha iman etmiş olur və bununla da möhürləyir və doğru olduğuna görə Ona iman etdiyini sübut edir. Və əksinə, kim Allahdan göndərilənə inanmazsa, Onun yalançı olduğunu göstərir və buna görə də Ona inanmadı, çünki O, yalançıdır ( Allah Ruha, yəni Ruhun gücünü verir və ölçü ilə verir; lakin O, Məsihə nə ölçü ilə, nə də ölçüsüz vermir, çünki Məsih mahiyyətcə Ona malikdir.

Onun “göndərildiyini” eşidəndə anlayın ki, O, Atadan göndərilib, günəş şüası kimi. Biz bunu demirikmi: “günəş şüaları göndərdi” və “günəş işıq göndərdi”, yəni yerə göndərdi? Bununla belə, şüanın günəşdən fərqli mahiyyətli və ya gec olduğunu demirik. Beləliklə, Oğul zehni Günəşdən və Atadan dünyaya bir əks kimi, bir şüa kimi, işıq kimi göndərildi və Onu nə adlandırmaq istəyirsənsə, uyğun olaraq göndərildi.

Oğulun Ruha necə sahib olmasından və Ruhun hansı mənada övlad adlandırılmasından söhbət gedəndə burada qeyd etmək yersiz deyil. Həvari deyir: “Allah sizin qəlblərinizə Oğlunun Ruhunu göndərdi: “Aba, Ata!” () və başqa yerdə: “Kimdə Məsihin Ruhu yoxdursa, o, Onun deyildir” ( ). Latınlar, bu sözləri pis qəbul edərək və başa düşərək, Ruhun Oğuldan gəldiyini söyləyirlər. Onlara ilk olaraq deyəcəyik ki, kimdənsə olmaq ayrı, başqası olmaq fərqlidir. Ruhun Oğulun Ruhu olması şübhəsizdir və bütün Müqəddəs Yazılar tərəfindən təsdiqlənir; lakin heç bir Müqəddəs Yazı Onun Oğuldan olduğuna şəhadət etmir ki, biz Ruhun iki müəllifini, yəni Ata və Oğlu təqdim etməyək.

Beləliklə, onlar deyirlər: “Ancaq O, şagirdlərin üzərinə üfürdü və dedi: "Müqəddəs Ruhu qəbul edin""(). Nə yalançı anlayışdır! Əgər O, şagirdlərinin üzərinə üfürən zaman Ruhu onlara veribsə, o zaman onlara necə dedi ki, bundan bir neçə gün sonra Müqəddəs Ruh üzərinizə gələndə güc alacaqsınız ()? Yaxud dirilmə gününün axşamı Onu verdisə, Pentikostda Ruhun enməsinin olduğuna nə üçün inanırıq? O zaman hələ də üfürdü. Amma çox gülməli. Aydındır ki, O, o zaman onlara Müqəddəs Ruhu deyil, Ruhun ənamlarından birini, yəni günahların bağışlanmasını verdi. Çünki o, dərhal əlavə edir: "Kimin günahlarını bağışlayacaqsan"(). Lakin Oğul, Onun tərəfindən hərəkətə gətirilən kimi deyil, Onunla konsubstantiv olaraq, mahiyyətcə Ruha malikdir. Çünki peyğəmbərlər hərəkətə gətirilmişdir. O, Oğulun Ruhu adlanır, çünki Oğul həqiqət, qüdrət və hikmətdir və Müqəddəs Ruh Yeşaya tərəfindən həqiqət, güc və hikmət Ruhu kimi təsvir edilmişdir (). O, başqa mənada da oğul adlanır, yəni Oğul vasitəsilə insanlara verilir. Siz inanırsınız ki, Ruh Atadan gəlir və Oğul vasitəsilə yaradılışa verilir və bu sizin üçün pravoslavlığın qaydası olacaq.

. Ata Oğlu sevir və hər şeyi Onun əlinə verib.

Məsih haqqında yüksək sözlər söyləyərək, söz dinləyicilər üçün məqbul olsun deyə, indi yenidən təvazökarlıq elan edir. Ona görə də deyir "Ata Oğlu sevir" sanki hansısa qeyri-adi insandan danışır və hər şeyi Oğulun əlinə verir - insanlığa görə. Allahdandırsa, bəs nə? Ata hər şeyi Oğula lütflə deyil, təbiəti ilə verdi. O, Atadan olduğuna görə, təbii olaraq deyirlər ki, O, Atadan hər şeyə malikdir. Beləliklə, Oğul göydə və yerdə olan hər şeyə malikdir. Çünki hamı istəməsə də, hamıya hökm edir.

Sonra, ikinci gəlişdə hər bir diz Onun qarşısında əyildikdə, O, hamı üzərində tam hökmranlıq alacaq, o zaman ki, pislik artıq gücə malik olmayacaq, lakin hərəkətsiz qalaraq, təbiətin əvvəldən yaxşı olduğunu, hər kəsə xas olduğunu və hər şeyi ehtiva edir.

. Oğula iman edən əbədi həyata malikdir,

"Oğula iman edən əbədi həyata malikdir"özündə, yəni həqiqətən həyat olan Məsihin Özü (); çünki biz Onun sayəsində yaşayırıq və hərəkət edirik ().

Oğula inanmayan isə həyatı görməyəcək,

Kim həyatı könüllü olaraq tərk etmişsə, həyat Məsih olduğu halda ona necə sahib olacaq? Çünki Həvari Pavel də deyir: Məsih, sizin həyatınız zühur edəndə, siz pislik üçün ölü və hərəkətsiz olaraq izzətdə görünəcəksiniz ().

lakin Allahın qəzəbi onun üzərində qalır.

“Onu tərk edəcək” demədi, “onda qalacaq” deyərək onu heç vaxt tərk etməyəcəyini göstərdi. Belə ki, ölüm xəbərini eşidəndə onu müvəqqəti qəbul etməyəsən, deyir ki, onun üzərində, inanmayanda qalacaq, cəzası isə əbədi olacaq. Bütün bu sözlərlə Vəftizçi bütün dinləyiciləri Məsihə iman etməyə aparır və təşviq edir. Çünki o, bunu məqsədsiz demir, həm də şagirdlərinə və başqalarına öyüd-nəsihət verir ki, Məsihə həsəd aparmasınlar, Allaha qulaq assınlar.