Matta İncilinin 6-cı fəslinin təfsiri. İncil onlayn

Sədəqə haqqında.

Matta 6:1 Ehtiyatlı olun ki, insanların qarşısında saleh işlər görməyin Belə ki Onlara diqqət yetirsinlər, əks halda Səmavi Atanızdan mükafat almayacaqsınız.

Matthew 6:2 sədəqə verərkən qarşınızda şeypur çalmayın Bu ikiüzlülər sinaqoqlarda və küçələrdə belə edirlər ki, insanlar onları izzətləndirsin. Sənə düzünü deyirəm, onlar artıq mükafatlarını alsınlar.

Matta 6:3 Amma sədəqə verəndə sən sol əl qoy sağ əlinin nə etdiyini bilməsin,

Matta 6:4 Beləliklə, sədəqələriniz gizli olsun və gizlini görən Atanız sizə mükafat verəcək.

Namaz haqqında.

Matta 6:5 Dua etdiyiniz zaman sinaqoqlarda və küçələrin künclərində durub dua etməyi sevən ikiüzlülər kimi olmayın ki, insanların qarşısına çıxsınlar. Sənə düzünü deyirəm, onlar artıq mükafatlarını alsınlar.

Matta 6:6 Amma dua edəndə otağınıza girin və qapını arxanızca bağlayıb gizlicə Atanıza dua edin. Gizlini görən Atan səni açıq-aşkar mükafatlandıracaq.

Matthew 6:7 Dua edərkən, çoxlu sözləri ilə eşidiləcəklərini düşünən bütpərəstlər kimi çox danışma.

Matthew 6:8 Onlar kimi olmayın, çünki Atanız Ondan istəməzdən əvvəl nəyə ehtiyacınız olduğunu bilir.

Matta 6:9 Buna görə də belə dua edin: “Ey Səmavi Atamız, adın müqəddəs tutulsun;

Matta 6:10 Sənin padşahlığın gəlsin; Sənin iradən göydə və yerdə olduğu kimi yerinə yetsin.

Matta 6:11 Gündəlik çörəyimizi bu gün bizə ver;

Matthew 6:12 Borclarımızı bağışladığımız kimi, borclarımızı da bağışla.

Matta 6:13 Bizi sınağa çəkmə, bizi şərdən xilas et».

Matta 6:14 Əgər insanları təqsirlərinə görə bağışlasanız, Səmavi Atanız da sizi bağışlayacaq;

Matta 6:15 Amma siz insanları bağışlamasanız, Atanız da bağışlamaz. Sizə sənin pis əməllərin.

Post haqqında.

Matta 6:16 Oruc tutanda ikiüzlülər kimi ruhdan düşmə. İnsanlar oruc tutduqlarını görsünlər deyə, üzlərini eybəcərləşdirirlər. Sənə düzünü deyirəm, onlar artıq mükafatlarını alsınlar.

Matta 6:17 Amma oruc tutanda başını məsh et və üzünü yu.

Matthew 6:18 Beləliklə, siz oruc tutanlara deyil, gizlində Atanıza görünəsiniz. gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək.

Matta 6:19 Yer üzündə özünüz üçün xəzinələr yığmayın, burada güvə və pas məhv olur, oğrular içəri girib oğurlayırlar.

Matthew 6:20 Özünüz üçün göydə xəzinələr yığın, orada nə güvə, nə də pas məhv etmir, oğrular içəri girib oğurlamaz.

Matta 6:21 Çünki xəzinəniz haradadırsa, o da orada olacaqdır sənin ürəyin!

Bədənin lampası haqqında.

Matta 6:22 Göz bədənin çırağıdır. Deməli, gözün təmiz olsa, bütün bədənin nurlu olar;

Matta 6:23 Amma əgər gözün pisdirsə, bütün bədənin qara olacaq. Deməli, səndə olan işıq qaranlıqdırsa, qaranlıq nə qədər böyükdür!?

Matthew 6:24 Heç kim iki ağaya qulluq edə bilməz: ya birinə nifrət edəcək, digərini sevəcək; yoxsa birinə sadiq qalacaq, digərinə xor baxacaq. Siz Allaha və mamona xidmət edə bilməzsiniz.

Narahatlıqlar haqqında.

Matta 6:25 Buna görə sizə deyirəm ki, həyatınız üçün, nə yeyib-içəcəksiniz, nə də bədəniniz üçün, nə geyinəcəyiniz barədə narahat olmayın. həyat deyil yeməkdən daha vacibdir və bədən paltarları?

Matta 6:26 Göydəki quşlara baxın ki, nə əkir, nə biçir, nə də anbarlara yığır və Səmavi Atanız onları bəsləyir. Sən onlardan yaxşı deyilsən?

Matta 6:27 Sizlərdən hansınız narahat olmaqla, boyunu bir qulac artıra bilər?

Matta 6:28 Bəs siz niyə geyimlə maraqlanırsınız? Görün tarla zanbaqları necə böyüyür: nə zəhmət çəkir, nə də fırlanır,

Matta 6:29 Amma sizə deyirəm ki, hətta Süleyman bütün izzəti ilə bunların heç birinə bənzəmirdi.

Matta 6:30 Əgər Allah bu gün olan və sabah təndirə atılacaq çöl otunu belə geyindirirsə, ey imanı az olanlar, O, sizdən daha yaxşı deyilmi?

Matta 6:31 Buna görə də narahat olmayın, “Nə yeyək?” və ya "Nə içməliyik?" və ya "Nə geyinməliyik?"

Matta 6:32 Çünki onlar eyni şeyi axtarırlar Və bütpərəstlər, amma səmavi Atanız bunu bilir Sən bütün bunlar lazımdır.

Matthew 6:33 Əvvəlcə Allahın Padşahlığını və Onun salehliyini axtarın və bütün bunlar sizə əlavə olunacaq.

Matta 6:34 Buna görə də sabah üçün narahat olmayın, çünki sabah öz qayğısına qalacaq. Yetər hər birinə narahat olduğunuz gün.

Baxın ki, sədəqənizi insanların gözü qarşısında etməyin ki, onlar sizi görsünlər: əks halda Səmavi Atanızdan sizə heç bir mükafat olmayacaq. Bizi ən yüksək fəzilətə - məhəbbətə yüksəldən Rəbb indi yaxşı əməllərin ardınca gedən boşluğa üsyan edir. Nə dediyinə diqqət yetirin: Ehtiyatlı olun! vəhşi bir heyvan kimi danışır. Ehtiyatlı olun ki, sizi parçalamasın. Ancaq insanların qarşısında mərhəmət göstərməyi bilsən, amma baxılmaq üçün deyilsə, qınanmazsan. Ancaq məqsədin kimi boş şey varsa, o zaman bunu qəfəsdə etsən də, qınanacaqsan. Allah niyyəti cəzalandırır və ya tac qoyur.

Odur ki, sədəqə verdiyiniz zaman münafiqlərin sinaqoqlarda və küçələrdə etdikləri kimi qarşınızda şeypur çalmayın ki, insanlar onları izzətləndirsinlər. Münafiqlərin şeypurları yox idi, lakin Rəbb onların sədəqələrinin zurnalanmasını istədikləri üçün burada onların niyyətinə istehza edir. Münafiqlər əslində olduqlarından fərqli görünənlərdir. Beləliklə, onlar mərhəmətli görünürlər, amma əslində fərqlidirlər.

Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar.Çünki onlar təriflənirlər və hər şeyi insanlardan alıblar.

Amma sədəqə verərkən sağ əlinin nə etdiyini sol əlin bilməsin. Bunu şişirdərək dedi: mümkünsə, bunu özündən gizlət. Ya da belə: sol əl boş, sağ əl mərhəmətlidir. Elə isə sədəqələrinizi batil bilməsin.

Sədəqələriniz gizli qalsın deyə; gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək. Nə vaxt? Hər şey çılpaq və aşkar olduqda, siz ən çox izzətlənəcəksiniz.

Dua etdiyiniz zaman insanların qarşısına çıxmaq üçün sinaqoqlarda və küçələrin künclərində dayanıb dua etməyi sevən münafiqlər kimi olmayın. Sizə doğrusunu deyirəm ki, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar. Və o, bu münafiqləri adlandırır, çünki onlar sanki Allahı dinləyirlər, əslində isə özlərində olan insanları dinləyirlər, yəni mükafatlarını alırlar.

Sən isə dua edəndə otağına gir və qapını bağla, gizlində olan Atana dua et. gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək. Nə olsun? Mən kilsədə dua etmərəm? Qətiyyən. Dua edəcəm, amma saf niyyətlə və özümü göstərəcək şəkildə deyil: çünki yer zərər vermir, ancaq daxili xasiyyət və məqsəd. Bir çox insanlar gizlində namaz qılır və insanları razı salmaq üçün qılar.

Namaz qılarkən müşriklər kimi lazımsız sözlər deməyin.Çox söz boş söhbətdir: məsələn, dünyəvi bir şey - güc, sərvət, qələbə üçün yalvarmaq. Polifoniya da uşaqların nitqi kimi qeyri-artik nitqdir. Odur ki, boş danışan olmayın. Uzun namaz qılmaq deyil, qısa namaz qılmaq, davamlı olaraq qısa namazda qalmaq lazımdır.

Onlar kimi olmayın; Çünki Atanız nəyə ehtiyacınız olduğunu siz Ondan istəməzdən əvvəl bilir. Biz Ona öyrətmək üçün deyil, özümüzü gündəlik qayğılardan yayındıraraq, Onunla danışmaqdan fayda əldə etmək üçün dua edirik.

Belə dua edin: Ey göylərdə olan Atamız! Nəzir başqa şeydir, dua başqa şeydir. Nəzir Allaha verilən vəddir, məsələn, kimsə şərabdan və ya başqa bir şeydən çəkinməyi vəd edir; dua fayda istəməkdir. “Ata” demək, Allahın oğlu olmaqla hansı xeyir-dualara sahib olduğunuzu göstərir və “cənnətdə” sözü ilə sizi ata yurduna, ata evinə işarə edir. Buna görə də, əgər Allahın Atanız olmasını istəyirsinizsə, yerə deyil, göyə baxın. Siz “Atam” deyil, “Atamız” deyirsiniz, çünki bir Səmavi Atanın bütün övladlarını öz qardaşlarınız hesab etməlisiniz.

Sənin adın müqəddəs olsun, yəni bizi müqəddəs et ki, Sənin adın izzətlənsin, çünki mənim vasitəmlə Allaha küfr edildiyi kimi, O da mənim vasitəmlə təqdis olundu, yəni müqəddəs olaraq izzətləndi.

Sənin səltənətin gəlsin yəni ikinci gəliş: çünki vicdanı təmiz olan insan qiyamət və hökmün gəlişi üçün dua edər.

Sənin iradən göydə olduğu kimi yerdə də yerinə yetsin. Mələklər kimi deyir ki, Sənin iradəni göydə yerinə yetir, yer üzündə bunu bizə nəsib et.

Gündəlik çörəyimizi bu günə ver.“Gündəlik” dedikdə Rəbb nəzərdə tutur ki, bizim təbiətimizə və vəziyyətimizə kifayət edən, lakin sabahın qayğısını aradan qaldıran çörək. Və Məsihin Bədəni gündəlik çörək, kimin məhkum edilməmiş ayini üçün dua etməliyik.

Borclarımızı bağışladığımız kimi, bizim də borclarımızı bağışla. Vəftizdən sonra da günah işlətdiyimiz üçün dua edirik ki, Allah bizi bağışlasın, amma bizim bağışladığımız kimi bağışlasın. Əgər biz kin saxlasaq, O, bizi bağışlamaz. Allah məni Öz nümunəsi kimi qəbul edir və başqalarına etdiyimi mənə də edir.

Bizi sınağa çəkmə. Biz zəif insanlarıq, ona görə də özümüzü vəsvəsə verməməliyik, amma yıxılsaq, dua etməliyik ki, sınaq bizi yeməsin. Sınaq uçurumuna yıxılıb qalib gələn yox, yalnız yeyilən və məğlub olan kəs çəkilir.

Amma bizi şərdən xilas et. O, “pis insanlardan” demədi, çünki bizə pislik edən onlar deyil, şərdir.

Çünki səltənət, qüdrət və izzət əbədi olaraq Sənindir. Amin. Burada biz ruhlanırıq, çünki Atamız güclü və izzətli bir Padşahdırsa, əlbəttə ki, biz şər olanı məğlub edəcəyik və gələcək dövrlərdə izzətlənəcəyik.

Çünki insanların günahlarını bağışlasanız, Səmavi Atanız da sizi bağışlayacaq. O, yenə bizə pisliyi xatırlamamağı öyrədir və Atanı xatırladır ki, biz Onun övladları olaraq utanıb vəhşi heyvanlar kimi olmayaq.

Əgər siz insanların günahlarını bağışlamasanız, Atanız da sizin günahlarınızı bağışlamayacaq. Həlim Allah heç bir şeyə qəddarlıq qədər nifrət etmir.

Həmçinin oruc tutanda münafiqlər kimi üzülmə, çünki onlar insanlara oruc tutan kimi görünmək üçün üzü tutqun olurlar. Sizə doğrusunu deyirəm ki, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar. “Üzün qaralması” solğundur. Kimsə olduğu kimi görünməyəndə məzəmmət edir, amma tutqun bir görünüş nümayiş etdirir.

Sən də oruc tutanda başını məsh et və üzünü yu ki, insanlara deyil, gizlidə olan Atana oruc tutan kimi görünəsən və gizlində görən Atan səni açıq-aşkar mükafatlandırsın. Necə ki, qədimlər şadlıq əlaməti olaraq yuyunduqdan sonra özlərini yağla məsh etdilər, siz də sevindiyinizi göstərin. Amma yağ altında biz həm də sədəqəni nəzərdə tuturuq və başımızın altında sədəqə ilə məsh edilməli olan Məsih var. “Üzünü yumaq” hisslərini göz yaşı ilə yumaq deməkdir.

Güvə və pasın məhv etdiyi, oğruların girib oğurladığı yer üzündə özünüz üçün xəzinələr yığmayın; Ancaq özünüz üçün göydə xəzinələr yığın, orada nə güvə, nə də pas məhv etmir, oğrular girib oğurlamaz. Boşluq xəstəliyini dəf edərək, Rəbb daha da tamahkarlıqdan danışır, çünki insanlar boş yerə çoxlu var-dövlət əldə etməkdən narahatdırlar.O, yer üzündəki sərvətlərin faydasız olduğunu göstərir, çünki qurdlar və aphidlər yeməyi və paltarı məhv edir, oğrular isə qızıl oğurlayır. və gümüş. Sonra kimsə “hamı oğurluq etmir” deməsin deyə, heç olmasa belə bir şeyin baş vermədiyini vurğulayır, amma var-dövlət qayğısına qapılmağınızın özü böyük bəla deyilmi? Buna görə də Rəbb belə deyir:

Çünki xəzinəniz haradadırsa, ürəyiniz də orada olacaq. Bədən üçün lampa gözdür. Deməli, gözünüz təmizdirsə, bütün vücudunuz parlaq olacaq; gözünüz pisdirsə, bütün vücudunuz qaralacaq. Beləliklə, əgər sizdə olan işıq qaranlıqdırsa, onda qaranlıq nədir? O, belə deyir: Əgər sən ağlını mal-mülk qayğısı ilə mismarlamısansa, çırağı söndürüb, ruhunu qaraltmısan, çünki göz kimi, təmiz, yəni sağlam olduqda bədəni işıqlandırır, pis, yəni qeyri-sağlam, onu qaranlıqda qoyur , ona görə də ağıl qayğıdan kor olur. Əgər ağıl qaralırsa, ruh qaranlıq olar, daha çox bədən qaranlıq olar.

Heç kim iki ağaya xidmət edə bilməz.İki ağa dedikdə, əks göstəriş verənləri nəzərdə tutur. Biz, məsələn, bətnimizi tanrı etdiyimiz kimi, şeytanı da ağa edirik, lakin bizim Allahımız təbiətcə və həqiqi Rəbbdir. Mamon üçün işlədiyimiz zaman Allah üçün işləyə bilmərik. Mammon hamısı yalandır.

Çünki ya birinə nifrət edəcək, digərini sevəcək; ya da birinə qeyrətli, digərinə etinasızlıq edər. Siz Allaha və mamona xidmət edə bilməzsiniz. Görürsünüzmü ki, varlıların və haqsızların Allaha qulluq etməsi qeyri-mümkündür, çünki xəsislik onu Allahdan ayırır?

Buna görə də sizə deyirəm: nə yeyib-içəcəksiniz, nə də bədəniniz üçün, nə geyinəcəksiniz, həyatınız üçün narahat olmayın.“Buna görə də”, yəni niyə? Çünki mülk insanları Allahdan ayırır. Ruh, bədəni olmadığı üçün yemək yemir, lakin Rəbb bunu ümumi adət-ənənələrə uyğun olaraq söylədi, çünki ət qidalanmadıqda, görünür, ruh bədəndə qala bilməz. Rəbb işi qadağan etmir, ancaq özümüzü tamamilə qayğılara həsr etməyi və Allahı laqeyd etməyi qadağan edir. İnsan əkinçiliklə də məşğul olmalıdır, amma ruhun da qayğısına qalmaq lazımdır.

Həyat yeməkdən, bədən paltardan daha çox deyilmi? Yəni daha çox verən, ruhu və bədəni formalaşdıraraq, yemək və paltar verməzmi?

Göy quşlarına bax: nə əkər, nə biçər, nə də anbara yığar; Səmavi Atanız onları yedizdirir. Sən onlardan çox yaxşı deyilsən? Rəbb İlyası və ya Yəhyanı misal göstərə bilərdi, lakin biz onlardan daha axmaq olduğumuzu utandırmaq üçün quşları xatırlatdı. Allah onlara yemək toplamaq üçün təbii biliklər qoyaraq qidalandırır.

Bəs sizlərdən hansınız qayğı göstərməklə boyunu bir qulac da artıra bilər? Rəbb buyurur: “Nə qədər fikir versən də, Allahın iradəsindən başqa heç bir iş görməyəcəksən, niyə boş yerə əziyyət çəkirsən?”

Bəs niyə paltarlara əhəmiyyət verirsən? Çöl zanbaqlarına bax, necə böyüyürlər? Nə zəhmət çəkirlər, nə də əyirirlər. Amma sizə deyirəm ki, Süleyman bütün izzəti ilə onların heç biri kimi geyinmirdi. O, bizi təkcə ağılsız quşlarla deyil, həm də quruyan durnalarla da biabır edir. Əgər Allah onları zərurət olmadığı halda belə bəzədibsə, bizim geyim ehtiyacımızı nə qədər ödəyəcək? Bu həm də onu göstərir ki, çox qayğı göstərsən də, özünü krinlər kimi bəzəyə bilməyəcəksən, çünki ən müdrik və ən ərköyün Süleyman bütün hakimiyyəti dövründə belə bir şey geyinə bilməzdi.

Bu gün-sabah olan tarlanın otu olsa olacaq təndirə atılan Allah ona belə geyindirir, xüsusən də ey imanı az olan sizdən. Buradan öyrənirik ki, tez xarab olan çiçəklərə xas olan bəzəkdən narahat olmamalı və özünü bəzəyən hər kəs ot kimidir. Siz, o deyir ki, Allahın bədən və ruhu onlar üçün yaratdığı rasional varlıqlarsınız. Narahatlığa qərq olan hər kəsin imanı azdır: əgər Allaha kamil imanları olsaydı, bu qədər sıx narahat olmazdılar.

Buna görə də narahat olmayın və “Nə yeyəcəyik?” deməyin. və ya: nə içməli? və ya: nə geyinməliyəm?Çünki bütpərəstlər bütün bunları axtarırlar. Yeməyi qadağan etmir, amma “Nə yeyək?” deməyi qadağan edir. Varlılar axşam deyir: "Sabah nə yeyəcəyik?" Onun haram etdiyini görürsənmi? Qadınlıq və dəbdəbəni qadağan edir.

Çünki Səmavi Atanız bütün bunlara ehtiyacınız olduğunu bilir. Əvvəlcə Allahın Padşahlığını və Onun salehliyini axtarın və bütün bunlar sizə əlavə olunacaq. Allahın Padşahlığı yaxşı şeyləri dadmaqdır. Həqiqətdə yaşamaq üçün verilir. Deməli, kim mənəvi axtarırsa, Allahın səxavəti ilə ona cismi də verilir.

Odur ki, sabah üçün narahat olmayın, çünki sabah öz şeyləri üçün narahat olacaq: hər günə kifayətdir öz qayğısı. Günün qayğıları peşmanlıq və kədər deməkdir. Sənə bəsdir ki, bu günümüzü ağıllasan. Əgər sabah üçün narahat olmağa başlasanız, o zaman fiziki səbəblərə görə daim özünüz üçün narahat olsanız, Allah üçün nə vaxt boş vaxtınız olacaq?

Dağdakı vəz 1–4. Sədəqə haqqında. – 5–13. Namaz haqqında. – 14–15. Qonşuların günahlarının bağışlanması haqqında. – 16–18. Post haqqında. – 19–21. Yer və səmavi xəzinələr haqqında. – 22–23. Parlaq və qaranlıq göz haqqında. – 24–25. İki ustaya xidmət etməyin mümkünsüzlüyü haqqında. – 26–27. Qida haqqında. – 28-30. Paltar haqqında. – 31–34. Allaha ümid və Allahın Padşahlığının axtarışı haqqında.

Matta 6:1. Ehtiyatlı olun ki, insanların gözü önündə sədəqə verməyin ki, onlar sizi görsünlər: əks halda Səmavi Atanızdan heç bir mükafatınız olmayacaq.

“Bax” sözü yunanca προσέχετε mənasını verir. Slavyan tərcüməsində - "qulaq asmaq". Qədim dövrlərdə bu sözün başqalarını hansısa təhlükədən xəbərdar edən siqnal kimi işlədildiyini düşünməyə əsas olduğundan, πρόσεχε sözünün mənası belə idi: ehtiyatlı ol, özünə diqqətlə bax. Yetmişlər arasında προσέχειν vasitəsilə ötürülən müvafiq yunan ibrani “şamar” sözünün də əsas mənası budur. Ona görə də bu beytdəki bu yunan sözünü belə tərcümə etmək daha doğrudur: ehtiyatlı ol, ehtiyat et ki, (μή). Əlavə δέ Vatikanda və digər əlyazmalarda nəşr olunur, lakin Sinaiticusda və başqalarında mövcuddur. Bəzi şərhçilər bu hissəciyin mətndə olmasının “çox az sübuta yetirildiyini” iddia edirlər. Xrizostom onu ​​aşağı salır. Digərləri deyirlər ki, δέ yalnız zaman keçdikcə yoxa çıxdı və üstəlik, kakofoniyada olmasa da, hər halda, bitişik yunanca "the" və "de" (προσέχετε) tələffüzündə bəzi narahatlıqlardan ibarət olan çox sadə bir səbəbə görə yoxa çıxdı. δέ). Bəziləri mötərizədə δέ qoyur, lakin ən yeni və ən yaxşı tərcüməçilərin əksəriyyəti bu hissəciyin varlığını qismən və ya tamamilə müdafiə edir. Beləliklə, Alford özü mötərizədə δέ qoysa da deyir ki, bu zərrənin buraxılması çox güman ki, birinci misranın beşinci fəsillə əlaqəsinə fikir verməmələri və yeni bir mövzunun yarandığını güman etmələri ilə bağlıdır. burada müzakirə olunur. Hissəciyin əhəmiyyəti ondan aydın olur ki, onun qəbulu və ya buraxılması ilə məna çox dəyişir. Məsih daha əvvəl (Matta 5) Əhdi-Ətiq qanununun ruhunun və mənasının həqiqi və düzgün təfsiri ilə müəyyən edilən həqiqi “salehliyin” nədən ibarət olduğu (Matta 5:6, 10, 20) haqqında danışmışdı və əgər “salehlik” “Şagirdləri ilahiyyatçılar və fariseylərin salehliyindən yüksək olmayacaq, o zaman şagirdlər Səmavi Padşahlığa girməyəcəklər. İndi Xilaskar eyni mövzunu digər və yeni tərəfdən işıqlandırmağa başlayır. Sərbəst tərcümədə Onun sözlərinin mənasını aşağıdakı kimi çatdırmaq olar. Amma əgər siz, O, şagirdlərinə deyir ki, əvvəl sizə dediyim ideala nail olsanız, əgər həqiqi “salehlik” əldə etsəniz (bəzi alman alimləri Frömmigkeit-in tərcüməsinə görə – təqva), o zaman ehtiyatlı olun ki, sizin bu salehliyiniz digər insanların diqqətli müşahidə obyektinə çevrilmir. Bu parafrazda, oxucunun gördüyü kimi, “salehlik” sözü rus və slavyan tərcümələrində işlənən “sədəqə” sözü ilə əvəz edilmişdir. Bu əvəzetmənin çox möhkəm əsasları var. İlk növbədə qeyd edirik ki, alman və ingilis tərcümələri (recepta) rus və slavyan (Almosen, sədəqə) ilə uyğun gəlir. Ancaq Vulgate tamamilə fərqli bir ifadədən istifadə edir - "salehlik" mənasını verən yunanca διακιοσύνην-a uyğun gələn justitiam vestram.

Burada “salehlik” və ya “sədəqə” (διακιοσύνη və ya ἐλεημοσύνη) sözündən hansı sözdən istifadə edilməli sualı zəhmətli araşdırmaların mövzusu olmuşdur. Əhdi-Cədidin nüfuzlu redaktorları və tərcüməçiləri “salehliyə” üstünlük verirlər. Bu oxunuş demək olar ki, bütün görkəmli naşirlər və tənqidçilər tərəfindən yekdilliklə təsdiqlənir. Bu söz Vatikan Kodeksində, Bezada, qədim Latın tərcümələrində, həmçinin Origen, Hilary, Augustine, Jerome və bir çox başqalarında, lakin Chrysostom, Theophylact və bir çox başqalarında var - "sədəqə". Qərb tənqidçiləri və tərcüməçiləri belə bir əvəzetmənin harada və niyə baş verdiyini araşdırmaqda çətinlik çəkdilər. Birinci misradakı ilk “eyni” və ya “amma”nı qaçıran katiblər, yuxarıda deyildiyi kimi, 6-cı fəslin əvvəlki ilə əlaqəsinə əhəmiyyət verməmiş və 6-cı fəsildə yeni bir nitq olduğunu düşünmüşlər. mövzu başladı. Hansı? Bunu onlara “sədəqə”dən bəhs edən 2-ci ayə göstərdi. Birinci ayə (δέ çıxarılmaqla) ikinci ayə üçün müqəddimə rolunu oynadığından birinci ayədə də sədəqədən bəhs etməli olduğunu düşünüb, “salehlik” sözünü onunla əvəz etmişlər. Bu əvəzetmə daha asan və rahat şəkildə baş verə bilərdi, çünki bunu əsaslandıran bəzi hallar var idi. Oxucu rus və slavyan İncillərini vərəqləməkdə çətinlik çəkirsə, aşağıdakı parçaları nəzərdən keçirin: Deut. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; edir. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, onda o, slavyan mətnində mərhəmət, sədəqə, mərhəmət, əfv hər yerdə, rus dilində isə salehlik, həqiqət, ədalət olduğunu və yalnız bir yerdə rus mətninin demək olar ki, razılaşdığını görəcək. slavyan, yəni Ps. 23 (sədəqə - mərhəmət). Beləliklə, slavyan və rus tərcümələrindəki eyni mətnlər bəzən tamamilə fərqli mənalara malikdir. Beləliklə, məsələn, Danda. 4 Slavyan mətnində oxuyuruq: "günahlarınızı sədəqə ilə kəffarə edin" və rus dilində: "günahlarınızı salehliklə kəffarə edin". Bu fərq ondan irəli gəlirdi ki, bizim slavyan tərcüməmiz “Yetmiş”in tərcüməsindən hazırlanmışdır, burada yuxarıda qeyd olunan hallarda (bunu hamımız qısalıq üçün qeyd etməmişik) ἐλεημοσύνη sözünün sədəqə, rus dilindən isə istifadə olunur. İbranicə, "tzedakah" sözünün olduğu yerdə - salehlik. Buna görə də sual yaranır ki, Yetmişlər nə üçün ibranicə “tzedakah”ı ἐλεημοσύνη – “sədəqə” vasitəsilə tərcümə etməyi mümkün bilib və “salehlik” mənasını verən “tzedakah”ın özü, ən azı, bəzi hallarda bunu ifadə etməyə xidmət edibmi? sədəqə haqqında anlayış. Cavab müsbət olmalıdır. Salehlik çətin sözdür, xüsusən sadə, inkişaf etməmiş insan üçün onun nə demək olduğunu başa düşmək çətindir; əgər salehlik daha konkret formada - mərhəmət, mərhəmət, sədəqə alırsa, bu sözü başa düşmək çox asandır. Beləliklə, çox erkən, hələ eramızdan əvvəl, "tzedakah" sözü sədəqə mənasını verməyə başladı və bu, deyildiyi kimi, sözügedən Matta İncilinin ayəsində "salehliyin" sədəqə ilə əvəz edilməsini asanlaşdırdı (məsələn, bax. Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, sol sütun. – Qeyd redaktə et.).

Lakin belə bir əvəzetmə uğursuz oldu və bunu yerimizi təhlil edərkən “daxili mülahizələr” (kontekst) əsasında göstərmək olar. Bu ayənin göstərişinin mənası odur ki, şagirdlər öz salehliklərini insanlar qarşısında nümayiş etdirmək üçün görməsinlər ki, insanlar onları izzətləndirsinlər. Əlavə göstərişlərdən aydın olur ki, sədəqə göstərmək üçün verilməməlidir, təkcə bu deyil, namaz (5-ci ayə və sonrakı) və oruc tutmaq (16-cı ayə və sonrakı) nümayişkaranə olmamalıdır. Əgər nəzərdən keçirilən ayədə “salehlik” “sədəqə” ilə əvəz olunarsa, o zaman düşünmək olar ki, bu, yalnız şou üçün edilir və Məsih yalnız açıq-saçıq sədəqələri pisləyir, çünki 1-ci ayə yalnız 2-ci ayələrlə yaxından əlaqələndiriləcəkdir. 4. Deyilənlərdən belə nəticə çıxır ki, 1-ci ayədə “salehliyi” götürərək, “qəbilə” və ya ümumi anlayış sədəqə, namaz və orucu əhatə edən. Başqa sözlə, Məsihin düşüncəsinə görə, sədəqə, dua və oruc insan salehliyinin ifadəsi kimi xidmət edir. Bu fəzilətləri ilə seçilən şəxs o halda saleh sayıla bilər ki, onun salehliyi Allaha və qonşularına məhəbbətə əsaslanır. Salehliyi təşkil edən bütün fəzilətlərin heç bir halda nümayiş üçün istifadə edilməməsi lazımdır. Sonuncu anlayış üçün istifadə olunan yunan sözü (θεαθῆναι) bir şeyin yaxından, uzunmüddətli, gərgin və diqqətli müayinəsi deməkdir, məsələn, teatrda edildiyi kimi, sadəcə görmək, baxmaq mənasını verən βλέπειν-dən fərqli olaraq təfəkkürə işarə edir. , bunun üçün qabiliyyəti var. Beləliklə, Xilaskarın göstərişi aydındır: O, şagirdlərinə öyrədir ki, onların “salehliyi” başqa insanlar tərəfindən diqqətlə müşahidə edilməli və diqqətlə izlənilməməlidir. Yunanca “görünmək üçün” (və ya “onlara görünmək üçün, αὐτοῖς, yəni ἀνθρώποις, insanlar”, müq. Matt. 23:5) “sizi görsünlər” əvəzinə. Beləliklə, bu ayənin birinci yarısı belə tərcümə olunsa daha yaxşı olar: lakin (ehtiyatlı olun) ki, öz salehliyinizi insanlara görünsün (onların gözlərini tutaraq, yaxından, uzun müddət davam etdikdə) insanların qarşısında yerinə yetirməkdən çəkinin. müşahidə).

Sonrakı “əks halda” (Rus İncilində) belə görünür: “sizin üçün heç bir mükafat olmayacaq” və s. Orijinalda isə məna bir qədər fərqlidir: ehtiyatlı ol... ehtiyat etməsən, mükafat almayacaqsan və s. Bunlar. burada, qısalıq üçün, İncildə bir boşluq buraxılmışdır (müq. Matt. 9:17; 2 Kor. 11:16). Məsih mükafatın nə olacağını müəyyən etmir. Onun yer və ya səmavi mükafatı, yoxsa hər ikisini nəzərdə tutduğu bilinmir. Buradakı həm dünyəvi, həm də səmavi mükafatları anlamağımıza heç nə mane olmur. Ancaq rus dilində "sizdə olmayacaq" əvəzinə, sadəcə olaraq "sizdə yoxdur" (οὐκ ἔχετε) kimi tərcümə edilməlidir, buna görə də bütün ifadə belədir: əgər diqqətli olmasanız, onda sizdən bir mükafat olmayacaq. Səmavi Ata.

Matta 6:2. Odur ki, sədəqə verdiyiniz zaman münafiqlərin sinaqoqlarda və küçələrdə etdikləri kimi qarşınızda şeypur çalmayın ki, insanlar onları izzətləndirsinlər. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar.

Tərcümə dəqiqdir və son cümlədəki bir qədər qeyri-müəyyən “onlar” təbii ki, ümumiyyətlə insanlara deyil, ikiüzlülərə aid edilməlidir. Orijinalda fellərdən əvvəl əvəzliklərin adi buraxılması və fellərin (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) eyni səs, zaman və əhval-ruhiyyədə yerləşdirilməsi ilə qeyri-müəyyənlikdən qaçınılır.

Yəhudilər bütün digər xalqlardan daha çox xeyirxahlıqları ilə seçilirdilər. Tolyukun sözlərinə görə, məşhur pedaqoq Pestalozzi deyirdi ki, mozaika dini xristianlıqdan daha çox xeyriyyəçiliyi təşviq edir. Julian yəhudiləri bütpərəstlərə və xristianlara xeyriyyəçilik nümunəsi kimi göstərdi. Xeyriyyəçiliklə bağlı uzun və yorucu Talmud traktatını oxuyarkən, “Məhsulda yoxsullar üçün qalıqlar haqqında” (Tərcümə Pereferkoviç, cild I) biz kasıbların məhsuldan sonra qalıqları toplamasını təmin etməyə yönəlmiş bir çox xırda qaydalara rast gəlirik. Hətta deyirdilər ki, “sədəqə və pulsuz xidmətlər Tövratın bütün əmrlərinə bərabərdir”. Suallar yarandı ki, sədəqə verməmək və bütlərə sitayiş etmək eyni şey deyilmi və sədəqə və pulsuz xidmətlərin İsraili qoruduğunu və onunla səmavi Ata arasında harmoniya yaratdığını necə sübut etmək olar. Buna görə də, heç bir şübhə yoxdur ki, yəhudilər hətta Məsihin zamanında da xeyriyyəçiliyi inkişaf etdirmişlər, bunu Məsihin Özünün yoxsullar və onların, xüsusən də Yerusəlimdə açıq-aşkar mövcudluğu haqqında xatırlatması sübut edir. Şübhə yoxdur ki, Məsihin burada pislədiyi “münafiqlər” də bu xeyriyyəçilikdə və kasıblara sədəqə paylamaqda iştirak ediblər. Lakin onların “özlərindən qabaq zurna çalıb-çalamamaları” sualı həm qədim, həm də müasir təfsirçilər üçün bir çox çətinliklərə səbəb olub.

Xrizostom “önünüzdə zurna çalmayın” ifadəsini düzgün olmayan mənada başa düşdü. Xilaskar “bu məcazi ifadədə münafiqlərin trubalarının olduğunu söyləmək istəmir, lakin onların böyük ehtirasları var idi ki, onu ələ salır və onları pisləyirlər... Xilaskar təkcə bizdən sədəqə verməyi deyil, həm də tələb edir. həm də ki, biz də ona necə xidmət etməlidirsə, elə də xidmət edək”. Teofilakt özünü buna bənzər şəkildə ifadə edir: “Münafiqlərin şeypurları yox idi, lakin Rəbb onların fikirlərini ələ salır (διαγελᾷ.), çünki onlar sədəqələrini çalmaq istəyirdilər. Münafiqlər zahiri görünüşcə olduğundan fərqli görünənlərdir”. Təəccüblü deyil ki, bir çox yeni tərcüməçilər bu “borular” haqqında öz şərhlərində bayaq verilən ata təfsirlərinə əməl edirlər. "Bu ifadəni düzgün olmayan mənada başa düşməkdən başqa heç nə qalmayıb" deyir Tolyuk.

Bu cür fikirləri təsdiqləyir ki, bu günə qədər yəhudi adətləri arasında "münafiqlərin" sədəqə paylayarkən, sözün əsl mənasında, özlərindən əvvəl "truba çalması" halına rast gəlinməyib.

İngilis alimi Laytfut bu və ya oxşar işi axtarmaq üçün çox vaxt və səy sərf etdi, lakin "çox və ciddi şəkildə axtarsa ​​da, sədəqə paylanarkən zurnadan zərrə qədər söz belə tapmadı". Lightfoot-un qeydinə gəlincə, başqa bir ingilis şərhçisi Morison deyir ki, Laytfutun “o qədər ciddi axtarış aparmağa ehtiyacı yox idi, çünki hamıya məlumdur ki, ən azı sinaqoqlarda fərdi şəxslər sədəqə vermək istəyəndə trubalardan sözün əsl mənasında istifadə oluna bilməzdi”. Bu kifayət deyil. Deyirdilər ki, əgər “münafiqlər” şeypur çalsalar, insanlar qarşısında onlarla belə “öyünmək” (καύχημα) anlaşılmaz olacaq və istəsələr, öz pis niyyətlərini daha yaxşı gizlədə biləcəklər. Hətta Məsihin dediklərinin əksinə olan məlum hallar var. Beləliklə, məsələn, bir ravvin haqqında xeyriyyə nümunəvi sayılan Talmudda deyilir ki, o, kasıbları utandırmaq istəməyib, açıq bir sədəqə torbasını arxasına asıb, yoxsullar oradan bacardıqlarını, fərqinə varmadan götürə bilirdilər.

Bütün bunlar, əlbəttə ki, İncil mətninə etiraz kimi xidmət etmir və adətən etiraz kimi təqdim olunmur. Lakin onların adət-ənənələri ilə bağlı bizə çatan məlumatlarda (5 və 16-cı ayələrdə) faktiki olaraq təsdiqlənən “önünüzdə şeypur çalmayın” ifadəsinin konkretliyi və canlılığı və münafiqlərin sonrakı qınaqları ilə açıq-aşkar əlaqəsi bizi məcbur etdi. bunun üçün hansısa real, faktiki təsdiq axtarmaq. Məlum olub ki, oxşar adətlər əslində bütpərəstlər arasında da mövcuddur, onların arasında İsis və Kibelenin nökərləri sədəqə dilənərək dəf vururlar. Səyyahların təsvirlərinə görə, fars və hind rahibləri də eyni şeyi etmişlər. Belə ki, bütpərəstlər arasında səs-küy yoxsulların özləri tərəfindən sədəqə dilənirdi. Əgər bu faktları baxılan işə şamil etsək, onda “sur çalmayın” ifadəsini münafiqlərin kasıbların özləri üçün sədəqə tələb edərkən hay-küy salmasına imkan verməmələri mənasında şərh etmək lazım gələcək. Lakin bu faktları qeyd edən müəllif, alman alimi İken, Tolyukun fikrincə, özü də “vicdanla” etiraf etdi ki, nə yəhudilər, nə də xristianlar arasında belə bir adəti sübut edə bilməz. “Üfürməyin” sözlərinin ianə toplamaq üçün məbədə qoyulan on üç truba qutusundan və ya stəkandan götürülməsi ehtimalı daha azdır (γαζοφυλάκια və ya ivritcə “shoferot”). Bu fikrə etiraz edən Tolyuk deyir ki, bu borulara (tubae) atılan pulların xeyriyyəçiliklə heç bir əlaqəsi olmayıb, məbəd üçün yığılıb; kasıblara ianə üçün fincanlar "şoferot" deyil, "kufa" adlanırdı və onların forması haqqında heç bir məlumat yoxdur. Ancaq Matta İncilində trubaların xeyriyyəçilik işində istifadə edildiyinə dair bir işarə ilə qarşılaşırıqsa, bu, bunun həqiqətən baş verməsi ehtimalını istisna etmir. Məbəddə və sinaqoqlarda kahinlər zurnadan istifadə edirdilər, “boru şəkilli” qutular var idi və buna görə də metaforaya çevrilərək “truba çalma” ifadəsi metafora kimi reallıqda müəyyən əsas ola bilərdi. Roş-Haşana və Taanit ravvin traktatlarında “şeypur çalmaq” haqqında çoxlu qaydalar var, ona görə də əgər Məsihin ifadəsi bu mənada başa düşülə bilmirsə: sədəqə verərkən qabağında şeypur çalmayın, o zaman bunu etmək olduqca mümkün idi. Bunu belə anlayın: sədəqə verdiyiniz zaman münafiqlərin müxtəlif hallarda etdikləri kimi özünüzdən əvvəl sur çalmayın. İfadənin mənası - ictimai diqqəti öz xeyriyyəçiliyinə cəlb etmək - ifadəni reallığa uyğun hesab etsək də, sadəcə metaforik hesab etsək də, tamamilə aydındır və heç dəyişmir. Bəs necə tələb etmək olar ki, Talmud yəhudilərin xırdalığına baxmayaraq, o dövrün bütün yəhudi adət-ənənələrini çoxsaylı birləşmələri ilə əks etdirsin?

Bu ayədə sinaqoq dedikdə, biz “görüşləri” deyil, sinaqoqları başa düşməliyik. “Sinaqoqalarda” öyünməyə “küçələrdə” öyünmək də əlavə olunur. Münafiq sədəqənin məqsədi açıq-aydın göstərilir: “Onlar” (münafiqlər) “xalq” təsbih etsinlər. Bu o deməkdir ki, onlar xeyriyyəçilik vasitəsilə öz və üstəlik, eqoist məqsədlərinə çatmaq istəyirdilər. Onlar öz xeyirxahlıqlarında qonşularına kömək etmək üçün səmimi istəklə deyil, müxtəlif başqa eqoist motivlərlə rəhbərlik edirdilər - bu, təkcə yəhudi ikiüzlülərinə deyil, ümumiyyətlə, bütün dövrlərdə və xalqlarda olan ikiüzlülərə xas olan bir pislikdir. Bu cür xeyriyyəçiliyin adi məqsədi güclü və zənginlərin etibarını qazanmaq və kasıblara verilən bir qəpik müqabilində onlardan rubl almaqdır. Hətta demək olar ki, həmişə az sayda həqiqi, tamamilə ikiüzlü xeyriyyəçi var. Lakin xeyriyyəçiliklə heç bir eqoist məqsədlərə nail olmaq mümkün olmasa belə, “şöhrət”, “şayiə”, “şöhrət” (δόξα sözünün mənası) özlüyündə ikiüzlü xeyriyyəçiliyin kifayət qədər məqsədini təşkil edir.

“Onlar öz mükafatlarını alırlar” ifadəsi olduqca aydındır. Münafiqlər mükafatı Allahdan deyil, ilk növbədə insanlardan istəyirlər, onu alırlar və ancaq bununla kifayətlənməlidirlər. Xilaskar ikiüzlülərin şər niyyətlərini ifşa etməklə bərabər, eyni zamanda “insan” mükafatlarının mənasızlığına işarə edir. Allaha görə həyat üçün, gələcək həyat üçün onların heç bir mənası yoxdur. Yalnız üfüqləri real həyatla məhdudlaşan insan dünyəvi mükafatları qiymətləndirir. Daha geniş dünyagörüşünə malik olanlar həm dünya həyatının mənasızlığını, həm də dünya mükafatlarını başa düşürlər. Əgər Xilaskar eyni vaxtda: “Sizə doğrusunu deyirəm” dedisə, bu, Onun gizli yerlərə həqiqi nüfuzunu göstərdi. insan ürəyi.

Matta 6:3. Amma sədəqə verdiyin zaman sağ əlinin nə etdiyini sol əlin bilməsin.

Matta 6:4. sədəqələriniz gizli qalsın deyə; gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək.

Bu ayələri izah etmək üçün yadda saxlamaq lazımdır ki, Xilaskar xeyriyyəçiliyin faktiki üsulları ilə bağlı heç bir əmr və ya göstəriş vermir. Şübhəsiz ki, rahatlığa və şəraitə görə min cür ifadə edilə bilər. Biri deyirdi ki, başqasının xeyrinə edilən bir iş, yaxud söz, bəla və s. onlar üçün qəpik, rubl və həyat ləvazimatları şəklində maddi sədəqə kimi faydadır. Xilaskar sədəqə üsullarını deyil, onu Allaha doğru və xoş edən şeyləri göstərir. Xeyriyyə sirr və dərin sirr olmalıdır.

“Ancaq sədəqə verdiyin zaman sağ əlinin nə etdiyini sol əlin bilməsin.” Ancaq hətta ən açıq, geniş yayılmış sədəqə də Məsihin təlimlərinə zidd deyil, əgər hamısı gizli sədəqə ruhu ilə aşılanmışdırsa, aşkar və açıqdırsa. insanlara görünür xeyirxah, gizli xeyirxahın üsullarını, şərtlərini, motivlərini və hətta vərdişlərini tamamilə mənimsəmiş və ya öyrənməyə çalışır. Başqa sözlə, xeyriyyəçilik üçün motivasiya daxili, bəzən hətta xeyirxahın özü üçün az nəzərə çarpan, insanlara Məsihdəki qardaşları və Allahın övladları kimi sevgi olmalıdır. Əgər onun işi çıxsa, xeyriyyəçiyə ehtiyac yoxdur. Ancaq bunun qayğısına qalarsa, biznesi bütün dəyərini itirir. Açıq-aşkar sədəqənin, gizli saxlamaq niyyəti olmadan heç bir dəyəri yoxdur. Bu, duanın sonrakı təfsirindən daha sadə və aydın olacaqdır. İndi deyək ki, nə Məsihin özü, nə də həvariləri açıq-aşkar sədəqələrə mane olmadılar. Xilaskarın ardınca gedən şagirdlərin ianə üçün pul qutusu olmasına baxmayaraq, Məsihin həyatında Onun Özünün yoxsullara hər hansı maddi yardım etdiyi məlum hallar yoxdur (Yəhya 12:6, 13:29). Bir halda, Məryəm Məsihi qiymətli məlhəmlə məsh edəndə və şagirdlər deməyə başladılar: «Niyə bu məlhəmi üç yüz dinara satıb yoxsullara verməyin?» Xilaskar hətta görünür, bu adi xeyriyyəçiliyə etiraz etdi, Məryəmin hərəkətini bəyəndi və dedi: “Yoxsullar həmişə yanınızdadır” (Yəhya 12:4–8; Matt. 26:6–11; Mark 14:3–7). ). Ancaq heç kim deməyəcək ki, Məsih bütün xeyirxahlığa yad idi. Onun xeyriyyəçiliyi həvari Peterin anadangəlmə şikəst bir insanı sağaltdığı zaman dediyi sözlərlə xarakterizə olunur: “Mənim qızıl və gümüşüm yoxdur; və məndə nə varsa, sizə verirəm” (Həvarilərin işləri 3:1-7). Həvari Pavelin xeyriyyəçiliyi hamıya məlumdur, o, özü Yerusəlimin yoxsulları üçün ianə toplayırdı və onun bu işi tamamilə açıq idi. Lakin tamamilə aydındır ki, bu cür sədəqə tamamilə aşkar və açıq olsa da, ruhən münafiqlərin sədəqəsindən kəskin şəkildə fərqlənirdi və insanları izzətləndirmək məqsədi daşımırdı.

Matta 6:5. Dua etdiyiniz zaman insanların qarşısına çıxmaq üçün sinaqoqlarda və küçələrin künclərində dayanıb dua etməyi sevən münafiqlər kimi olmayın. Sizə doğrusunu deyirəm ki, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar.

By ən yaxşı oxunuşlar– cəm, – “dua etdiyiniz zaman münafiqlər kimi olmayın, çünki onlar sinaqoqlarda və küçə künclərində (ἑστῶτες) dua etməyi sevirlər” və s. Vulgatedə cəm ("dua et") Vatikan Kodeksi, Origen, Xrizostom, Jerome və başqaları ilə uyğun gəlir. 2-ci ayədə - yeganə şey - “sədəqə verdiyiniz zaman”; gələcəkdə 6-cı - "sən" və s. Bu, katiblərə uyğun gəlmirdi və bir çox əlyazmalarda cəm halını təklə əvəz edirdilər. Amma əgər “dua et” və sair doğrudursa, onda Xilaskarın nə üçün burada əvvəlki və gələcək təki cəm halına çevirməsi sualını həll etmək son dərəcə çətindir, hətta qeyri-mümkündür. “Dua edəndə olma” ifadəsinin müxtəlif təfsirləri göstərir ki, bu çətinlik artıq qədim zamanlarda hiss olunurdu. Yalnız onu deyə bilərik ki, hər iki halda nitq eyni dərəcədə təbiidir. Ola bilər ki, cəm halı sonrakı misra ilə daha güclü təzad üçün istifadə olunur. Siz dinləyicilər bəzən münafiqlər kimi dua edirsiniz; sən, əsl dua kitabı və s.

“Münafiqlərin” xüsusiyyətlərini nəzərə alsaq, 2-ci və 5-ci ayələrdə danışıq tərzinin demək olar ki, eyni olduğunu müşahidə etmək olar. Lakin μή (“üfürmə” ifadəsində) ümumiyyətlə gələcəyə və gözlənilənə aiddir və 5-ci ayədə οὐκ (olma) ilə əvəz edilmişdir. Həm birinci, həm də ikinci hallarda ona “sinaqoqlarda” rast gəlinir, lakin 5-ci ayədəki 2-ci ayənin “küçələrdə” ifadəsi (ἐν ταῖς ῥύμαις) “küçə künclərində” (ἐν ταῖςεεν ταῖς γτωες) ilə əvəz edilmişdir. ι ῶν). Fərq ondadır ki, ῥύμη dar küçə, πλατεῖα isə geniş küçə deməkdir. “Təriflənmiş” (δοξασθῶσιν – vəsf olundu) sözü “zühur etmək” (φανῶσιν) sözü ilə əvəz edilmişdir. 5-ci ayənin qalan hissəsi 2-ci ayənin sonunun hərfi təkrarıdır. Əgər yalnız 2-ci ayənin o dövrün yəhudi reallığına uyğun gələn heç bir şeyin olmadığı, ancaq məcazi ifadələrdən ibarət olduğunu iddia etmək olarsa, onda 5-ci ayə ilə bağlı deyə bilərik ki, o, “münafiqlərə” xas olan həqiqi (məcazsız) xüsusiyyəti ehtiva edir. başqa mənbələrdən məlumdur. Burada hər şeydən əvvəl bilmək lazımdır ki, həm yəhudilərin, həm də sonradan müsəlmanların müəyyən namaz saatları var idi - 3-cü, 6-cı və 9-cu günlər, hesabımıza görə, 9-cu, 12-ci və 3-cü günlər. “İndi isə Məhəmməd və vicdanlı yəhudi, bəlli bir saat gələn kimi, harada olurlarsa olsunlar, namazlarını qılırlar” (Tolyuk). Talmud risaləsi "Berakhot" çoxlu təlimatları ehtiva edir, onlardan aydın olur ki, namazlar yolda və hətta quldurların təhlükələrinə baxmayaraq qılınırdı. Məsələn, belə xüsusiyyətlər var. “Bir gün r. İsmayıl və R. Azariyanın oğlu Elazar bir yerdə dayandı və r. İsmayıl yatdı və R. Elazar ayağa qalxdı. Axşam şəması (namazı) vaxtı çatanda R. İsmayıl ayağa qalxdı və R. Elazar uzandı” (Talmud, Pereferkoviçin tərcüməsi, I cild, səh. 3). “Fəhlələr (bağçılar, dülgərlər) ağacda və ya divarda qalaraq Şemanı oxuyurlar” (yeni orada, səh. 8). Bu cür xüsusiyyətlərə görə münafiqlərin “küçə döngələrində” dayanmaları tamamilə başa düşüləndir.

“Olma” yunan dilində göstərişdir (ἔσεσθε), imperativ deyil. Biz artıq bu istifadə ilə qarşılaşmışıq (ἔστε Əhdi-Cədiddə bir dəfə deyil; bax Blass, Gram. S. 204). “Sevgi” (φιλοῦσιν) sözü bəzən “adətə sahib olmaq, vərdiş sahibi olmaq” kimi tərcümə olunur. Amma bu sözün İncildə (Tsan) heç vaxt belə bir mənası yoxdur. Dayanmaq (ἑστῶτες) namaz zamanı adi vəziyyətdir. Münafiqlərin riyakarlıqlarına və lovğalıqlarına görə ayaq üstə dua etdiklərini və Məsihin onları məhz buna görə qınadığını düşünməyə ehtiyac yoxdur. Bu, heç bir məntiqi vurğunun verilmədiyi sadə bir xüsusiyyət ehtiva edir. Küçə döngələrində duaların məqsədi dua etmək üçün “zühur etmək” (φανῶσιν) idi. Çox vaxt özlərini Allaha dua edirmiş kimi göstərən, əslində isə insanlara dua edən hər cür münafiq və münafiqlərə xas olan bir rəftar. dünyanın güclüsü bu. Son iki ifadənin mənası: “Doğrusunu sizə deyirəm”... “onların mükafatı” 2-ci beytdəki kimidir: tam şəkildə alırlar – ἀπέχουσιν sözünün mənası budur. Qeyd etmək lazımdır ki, “Sizə doğrusunu deyirəm” (2-ci beytdəki kimi) sözlərindən sonra bəzi kodlarda “nə” (ὅτι): “nə alırlar” və s. "Bu" əlavəsi, düzgün olsa da, lazımsız hesab edilə bilər və ən yaxşı əlyazmalar tərəfindən əsaslandırılmır.

Matta 6:6. Sən isə dua edəndə otağına gir və qapını bağla, gizlində olan Atana dua et. gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək.

Necə ki, sədəqə haqqında təlimdə olduğu kimi, burada da namazın üsullarına deyil, onun ruhuna diqqət yetirilir. Bunu başa düşmək üçün bir insanın otağına qapandığını və duada Səmavi Ataya üz tutduğunu təsəvvür etməliyik. Heç kim onu ​​bu namaza məcbur etmir, camaatdan heç biri onu namaz qılan görmür. Sözlərlə və demədən dua edə bilər. Bu sözləri camaatın heç biri eşitmir. Namaz insanla Allah arasında sərbəst, kortəbii və gizli ünsiyyətdir. Bu, insanın ürəyindən gəlir.

Onsuz da qədim zamanlarda belə bir sual yaranırdı: əgər Məsih gizli dua etməyi əmr edibsə, deməli, O, açıq və gizli şəkildə dua etməyi qadağan etməyibmi? kilsə duası? Bu suala demək olar ki, həmişə mənfi cavab verilirdi. Xrizostom soruşur: “Bəs nə? Xilaskar deyir ki, kilsədə dua etmək olmaz? - və cavab verir: “Bu, olmalıdır və həqiqətən də olmalıdır, ancaq niyyətdən asılı olaraq. Allah həmişə işlərin məqsədinə baxar. Əgər siz yuxarı otağa girib qapıları arxanızca bağlasanız və bunu nümayiş etdirmək üçün etsəniz, bağlı qapılar sizə heç bir fayda gətirməyəcək... Deməli, qapıları bağlasanız belə, O, sizdən istəyir ki, onları bağlamadan əvvəl Onları boş yerə özündən qov və qəlbinin qapılarını bağla. Batildən uzaq olmaq həmişə yaxşı əməldir, xüsusən də namaz zamanı”. Bu təfsir düzgündür, baxmayaraq ki, ilk baxışdan Xilaskarın sözlərinin birbaşa mənası ilə ziddiyyət təşkil edir. Ən yeni təfsirçilər bunu bir qədər fərqli və olduqca hazırcavabca izah edirlər. Tsang deyir: “Əgər sədəqə öz təbiətinə görə insanlara aid açıq fəaliyyətdirsə və buna görə də tamamilə gizli ola bilməzsə, dua öz mahiyyətinə görə insan qəlbinin Allaha nitqidir. Buna görə də, onun üçün ictimaiyyətin hər hansı bir şəkildə tərk edilməsi nəinki zərərlidir, həm də o, kənar təsirlərin və münasibətlərin hər hansı bir qarışığından qorunur. Xilaskar öz nitqinin enerjisini əsassız ümumiləşdirmələrə qarşı xırda xəbərdarlıqlarla zəiflətməyi lazım bilməyib, məsələn, bütün ictimai duaların qadağan edilməsi (müq. 9-cu ayə və sonrakı; Matt. 18 və sonrakı) və ya , ümumiyyətlə, başqalarının eşitdiyi hər hansı dua (müq. Matta 11:25, 14:19, 26 və s.).” Yəni gizli duanın heç bir məhdudiyyətə ehtiyacı yoxdur. Gizli duanın ruhu açıq duada ola bilər. Gizli dua olmadan sonuncunun heç bir dəyəri yoxdur. Bir insan kilsədə evdə olduğu kimi namaz qılarsa, onun ictimai duası ona fayda verəcəkdir. Bu, özlüyündə ictimai duanın mənasını müzakirə etmək yeri deyil. Yeganə vacib olan odur ki, yuxarıdakı sitatlardan göründüyü kimi nə Məsih, nə də Onun həvariləri bunu inkar etmədilər.

5-ci ayənin “sən”indən “sən”ə keçidi yenə də həqiqi dua ilə münafiqlərin duası arasındakı ziddiyyəti gücləndirmək istəyi ilə izah etmək olar.

“Otaq” (ταμεῖον) - burada biz bağlı və ya bağlı olan istənilən otağı nəzərdə tuturuq. Bu sözün ilkin mənası (daha doğrusu ταμιεῖον) ərzaq üçün anbar, anbar (bax: Luka 12:24), sonra yataq otağı (2 Padşahlar 6:12; Vaiz 10:20).

Burada Xrizostomun bu ayəni nəzərdən keçirərkən gəldiyi ümumi nəticəyə diqqət yetirməliyik. “Namazları bədən hərəkətləri ilə deyil, yüksək səslə deyil, yaxşı ruhani xasiyyətlə oxuyaq; hay-küy və hay-küylə deyil, şou-biznes üçün deyil, sanki qonşunu qovmaq üçün deyil, bütün ədəb-ərkanla, qəlbin təmkinliliyi ilə və göz yaşları ilə.

Matta 6:7. Dua etdiyiniz zaman bütpərəstlər kimi çox danışma, çünki onlar elə bilirlər ki, onların çoxlu sözləri eşidiləcək.

Yenə "sən" istifadə edərək nitqə aydın bir keçid var. Nümunə indi yəhudilərdən deyil, bütpərəstlikdən götürülüb. Ayənin bütün izahı “çox demə” sözlərinə verdiyimiz mənadan asılıdır (μὴ βατταλογήσητε; Slavyan İncilində - “çox demə”; Vulgatä: nolite multum loqui - çox danışma) . İlk növbədə qeyd edirik ki, yunanca βατταλογήσητε sözünün mənasının müəyyən edilməsi həqiqi duanın xüsusiyyətlərini müəyyən etmək üçün vacibdir. Əgər “çox danışma” kimi tərcümə etsək, bu, bizim (həmçinin katolik və başqaları) deməkdir. kilsə xidmətləri Məsihin təlimlərinə görə, onlar öz təfərrüatlarına görə lazımsızdırlar. Əgər biz “təkrar etmə” ifadəsini tərcümə etsək, bu, dua zamanı eyni sözlərin təkrar istifadəsinin danması olacaq; əgər “lazımsız şeylər demə”sə, onda Məsihin göstərişinin mənası qeyri-müəyyən olaraq qalacaq, çünki burada “artıq şeylər” dedikdə dəqiq nə başa düşməli olduğumuz məlum deyil.

Təəccüblü deyil ki, bu sözün uzun müddətdir təfsirçiləri məşğul edir, xüsusən də son dərəcə çətin olduğundan, çünki yunan ədəbiyyatında müstəqil olaraq yalnız burada, Matta İncilində və 6-cı əsrin başqa bir yazıçısı Simpliciusda (Epicteti enchiridiondakı şərhlərdə) görünür. , red. F. Dubner. Paris, 1842, cap. XXX, səh. 91, 23). Ümid etmək olardı ki, bu sonuncunun köməyi ilə Mattada təhlil olunan sözün mənasını işıqlandırmaq mümkün olacaq. Amma təəssüf ki, Simpliciusda sözün mənası Metyudakı qədər az aydındır. Birincisi, Simpliciusda İncildə olduğu kimi βατταλογεῖν deyil (ən yaxşı oxunuşlara görə), lakin βαττολογεῖν, lakin bu xüsusilə vacib deyil. İkincisi, Simpliciusda bu söz, şübhəsiz ki, “söhbət etmək”, “söhbət etmək” mənasındadır və buna görə də qeyri-müəyyən məna daşıyır. Sözügedən sözlə bağlı Qərbdə bütöv bir ədəbiyyat var. Bu barədə o qədər danışıldı ki, təfsirli “vattalologiya” hətta istehzaya səbəb oldu. Bir yazıçı deyirdi: “Bililmiş tərcüməçilər bu söz haqqında çox danışdıqlarına görə məsuliyyət daşıyırlar. Wattloglaşdırılmış».

Çoxsaylı araşdırmaların nəticəsidir ki, bu söz hələ də “sirli” hesab olunur. Onu istehsal etməyə çalışdıq öz adıΒάττος. Əfsanədə üç fərqli vat göstərildiyi üçün onlar sözügedən sözün onlardan hansından gəldiyini tapmağa çalışdılar. Herodotun “Tarix” əsərində (IV, 153 və s.) onlardan biri kəkələyən haqqında ətraflı məlumat verilir və “vattalologiya” sözü ondan yaranmışdır. Demosfenin istehzada βάτταλος - kəkələyən adlandırılması bu fikri dəstəkləmək olar. Beləliklə, İncilin βατταλογήσητε sözünü bütpərəstlər kimi “kəkələmə” kimi tərcümə etmək olardı, əgər nitqin mənası və kontekst buna imkan versəydi. Xilaskarın burada bütpərəstliyi və hər cür “kəkələməni” pislədiyi fərziyyəsi tamamilə qeyri-mümkündür və indi tamamilə tərk edilmişdir.

Təklif olunan istehsallardan ən yaxşısı odur ki, bu sözdə vox hibridadır. fərqli sözlər, bu halda İbrani və Yunan. Bu mürəkkəb sözə daxil olan yunan λογέω, λέγω ilə eynidir, “danışmaq” deməkdir. Lakin ifadənin birinci hissəsinin hansı ibrani sözündən alındığı ilə bağlı təfsirçilərin fikirləri fərqlidir. Bəziləri ibranicə “yarasa” sözündən əmələ gəlir – söhbət etmək, mənasız danışmaq; digərləri - "batal" dan - boş olmaq, hərəkətsiz olmaq və ya "betel" dən - hərəkət etməmək, dayandırmaq və müdaxilə etmək. Bu iki sözdən βατάλογος sözü βαταλόλογος əvəzinə əmələ gələ bilərdi, eynilə idololatradan olan idolatra kimi. Ancaq ibrani dilində yunan dilində olduğu kimi iki deyil, bir "t" var. İki “t” ifadəsini izah etmək üçün onlar “söhbət etmək” mənasını verən olduqca nadir βατταρίζειν sözündən istifadə etdilər və beləliklə, βατταλογέω Matt oldu. 6:7. Bu iki istehsaldan birincisinə üstünlük verilməlidir, çünki "l" yunan dilində λογέω (λέγω) var və buna görə də istehsal üçün bu hərfi nəzərə almağa ehtiyac yoxdur. Əgər biz “bata” və λογέω sözlərindən götürsək, onda sözün izahı βαττολογία – φλυαρία nəzərə alınmaqla, Xrizostomun verdiyi izaha bənzəyəcək; bu sonuncu “boş söhbət”, “xırda şeylər”, “cəfəngiyyat” deməkdir. Bu söz belə çatdırılır Alman tərcüməsi Lüter: soltt ihr nicht viel flappern - çox danışmamalısan. İngilis dilində: "boş təkrarlamalar etməyin." Bu şərhə qarşı edilə biləcək yeganə etiraz budur ki, ibranicə “bata” sözünün özündə artıq boş söhbət anlayışı var və niyə yunanca λογέω əlavə edildiyi aydın deyil, bu da “tutmaq” mənasını verir. ifadəni rus dilinə tərcümə etsəniz, o, aşağıdakı formanı alacaq: "boş danışmaq - tutmaq." Bəs doğrudurmu ki, Tsang iddia etdiyi kimi, λογέω dəqiq olaraq “danışmaq” deməkdir? Yunan dilindəki bu fel yalnız mürəkkəb sözlərdə görünür və λέγω kimi həmişə mənalı, plana uyğun, əsaslandırma ilə danışmaq deməkdir. Mənasız danışmağı ifadə etmək üçün adətən λαλεῖν istifadə olunur. λογέω - ibrani sözü olan "bata" ilə mənalı danışmaq - mənasız danışmaq - birləşdirsək, uyğun olmayan bir şey çıxır. Əgər biz λογέω-ə danışmaq əvəzinə düşünmək mənasını versək, bu çətinliyin qarşısını almaq olar. Bu bizə Mattadakı felin daha aydın mənasını verir. 6- “boş fikirləşməyin” və ya daha yaxşısı “müşriklər kimi boş düşünməyin”. Bu şərhin təsdiqi, Tolyukun fikrincə, qədim kilsə yazıçıları arasında "sözsüzlük anlayışının arxa plana keçməsi və əksinə, ləyaqətsiz və nalayiqlər haqqında duaların irəli sürülməsi" ilə tapıla bilər. Tolyuk öz sözlərini vətənpərvər yazılardan xeyli sayda misallarla təsdiqləyir. Origen deyir: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, danışma prosesinə deyil, duanın məzmununa diqqət yetirir. Bundan əlavə, nitqin mənasından da göründüyü kimi, vattologiyanın olmamasına bir nümunə kimi xidmət etməli olan Rəbbin Duasının məzmununa diqqət yetirsək, onda görə bilərik ki, hər şey nalayiq, mənasızdır. , mənasız və məzəmmət və ya nifrətə layiq olanlar orada aradan qaldırıldı. Beləliklə, belə bir nəticəyə gəlirik ki, βαττολογεῖν sözü, ilk növbədə, namaz əsnasında boş-boş düşüncəni, ondan asılı olan boş danışmağı və başqa şeylərlə yanaşı, təfərrüatlılığı (πολυλογία) pisləyir - bu sözü daha sonra Savior özü işlədir. və bu, yəqin ki, Wattology izahatları üçün məna daşıyır.

Yuxarıda deyildi ki, Məsih indi ikiüzlüləri deyil, bütpərəstləri təqlid etməkdən çəkindirir. Bu xəbərdarlığı faktiki olaraq nəzərə alsaq, bütpərəstlərin öz tanrılarına müraciət edərkən həm düşüncəsizliyi, həm də yaxınlıqları ilə seçildiyini sübut edən nümunələrə rast gəlirik. Bu cür nümunələrə klassiklərdə rast gəlmək olar, lakin bu, İncildə iki dəfə təsdiqlənir. Baalın kahinləri “səhərdən günortaya kimi onun adını çağırıb dedilər: “Baal, bizi eşit!” (1 Padşahlar 18:26). Efesdəki bütpərəstlər qəzəblə qışqırdılar: «Efesli Artemida böyükdür!» (Həvarilərin işləri 19:28-34). Bununla belə, bu halların bütpərəstlərin çox şifahi duasının nümunəsi ola biləcəyi şübhəli görünür. Burada ümumi qeydə daha çox yaxınlaşır ki, geniş sözlülük ümumiyyətlə bütpərəstlərə xas idi və hətta onların arasında da var idi. müxtəlif adlar– διπλασιολογία (sözlərin təkrarı), κυκλοπορεία (dolama yol), düzgün mənada tavtologiya və ifadəlilik. Tanrıların çoxluğu bütpərəstləri danışmağa təşviq edirdi (στωμυλία): tanrıların sayı 30 minə qədər idi. Təntənəli dualar zamanı tanrılar çoxlu sayda olan ləqəblərini (ἐπωνυμίαι) sadalamalı idilər (Tolyuk,). Matta İncilinin bu ayəsini təfsir etmək üçün bütpərəstlikdə Xilaskarın sözlərini təsdiqləyən ən azı bir aydın hal aşkar edilsəydi, bizim üçün tamamilə kifayət edərdi; belə bir təsadüf olduqca əhəmiyyətli olardı. Ancaq bizə məlum olan bir çox hallar və üstəlik, kifayət qədər aydın olanlar varsa, onda belə nəticəyə gəlirik ki, Xilaskar Ona müasir olan tarixi reallığı dəqiq təsvir edir. Uzun və mənasız dualara qarşı etirazlara İncildə də rast gəlinir (bax. Yeşaya 1:15, 29:13; Am. 5:23; Sir. 7:14).

Matta 6:8. Onlar kimi olmayın, çünki Atanız nəyə ehtiyacınız olduğunu Ondan istəməzdən əvvəl bilir.

Bu ayənin mənası aydındır. “Onlar”, yəni. bütpərəstlərə. Jerom qeyd edir ki, Xilaskarın bu təlimi nəticəsində bəzi filosofların bidət və təhrif olunmuş dogması yaranıb, onlar deyirdilər: əgər Allah bizim nə üçün dua edəcəyimizi bilirsə, xahişlərimizdən əvvəl ehtiyaclarımızı bilirsə, biz boş yerə dua edirik. Onunla danışacaq, kim bilir. Bu bidətə həm Jerome, həm də digər kilsə yazıçıları cavab verirlər ki, biz dualarımızda Allaha ehtiyaclarımız barədə demirik, ancaq xahiş edirik. "Bilməyənə demək başqa şeydir, biləndən soruşmaq başqa şeydir." Bu sözlər bu ayənin izahı üçün yetərli sayıla bilər. Xrizostom və başqaları ilə birlikdə əlavə etmək olar ki, Məsihin yoxsul dul qadın (Luka 18:1-7) və israrlı dost (Luka 11) haqqında məsəllərində göstərildiyi kimi, Məsih insanların Allaha israrlı və şiddətli müraciətlərinə mane olmur. :5 -13).

Matta 6:9. Belə dua edin: Ey göylərdə olan Atamız! Sənin adın müqəddəs olsun!

"Belə dua et" - sözün əsl mənasında: "Beləliklə, belə dua et." Rus dilində dissonant “itak” (οὖν) “so” (οὕτως) ilə birləşərək “itak”ın “zhe”yə dəyişdirilməsinin bariz səbəbi idi. Yunan zərrəciyi Vulqatda “buna görə” (si ergo vos orabitis), alman və ingilis dillərində isə “buna görə” (darum, deməli) sözü ilə ifadə edilir. Bu tərcümələrdə orijinalın ümumi fikri aydın və düzgün ifadə olunmur. Bu, təkcə çətinlikdən deyil, həm də burada tam olaraq yunan nitqini başqa dillərə çatdırmağın mümkünsüzlüyündən asılıdır. Fikir budur ki, “namazda namaz qılan bütpərəstlər kimi olmamalısan və sənin namazların onların namazlarından fərqli xarakter daşıdığına görə, belə dua et” (Meyer, ). Ancaq bu, yalnız mənaya bir qədər yaxınlaşmadır, görünür, ondan kənara çıxmaq artıq mümkün deyil. Bu arada “belə” sözünün düzgün izahından çox şey asılıdır. Əgər biz bunu “məhz bu şəkildə deyil, başqa cür deyil” mənasında qəbul etsək, onda aydın olar ki, “Atamız” istisna olmaqla, bütün kilsəmiz və digər dualarımız gərəksizdir və Xilaskarın təlimləri ilə razılaşmır. Lakin əgər Xilaskar yalnız bu duanı (ταύτην τὴν εὐχήν) və ya yalnız Onun dediklərini (taata) söyləməyi əmr etsəydi, o zaman ifadədə tam dəqiqlik gözləmək olardı və üstəlik, Rəbbin duasının iki nəşrində niyə belə olduğu anlaşılmaz olardı. Dua, Matta və Lukada (Luka 11:2-4) fərq var. Yunan dilində rus dilindən daha çox fərq var, lakin hətta sonuncuda bu, dördüncü ərizədə nəzərə çarpır (Luka 11:3). Əgər biz οὕτως - beləliklə, bu şəkildə, bu mənada, bu kimi (simili və ya eodem modo, hunc sensum ilə) tərcümə etsək, bu, Xilaskarın fikrincə, Rəbbin Duasının yalnız bir nümunə kimi xidmət edəcəyini ifadə edəcəkdir. digər dualar , lakin onları istisna etməyin. Amma bu axırıncı halda biz ούτως sözünə əslində malik olmadığı, xüsusən də simili modo mənasında və ya hunc sensum mənasında işlənmədiyi bir məna verəcəyik. Bundan əlavə, deyirlər ki, əgər ifadə ciddi mənada başa düşülməsəydi, "belə dua et" (ούτως πως - Tolyuk,) deyiləcək. Bəzi təfsirçilərin fikrincə, duanın sözlərinin dəqiqliyi və dəqiqliyi Luka İncilindəki sözlərlə də göstərilir: “dua edərkən danış” (Luka 11:2), burada “danış” sözü dua edənlərin Məsihin göstərdiyi dəqiq sözləri söyləmələri dəqiq əmrdir.

Lakin yuxarıdakı təfsirlərin heç biri birtərəfli olduğuna görə tamamilə razılaşa bilmirik. Yadda saxlamaq lazımdır ki, Məsih həm əvvəl, həm də burada, Onun sözlərindən əlavə nəticələr və nəticələr çıxarmağı insanların öz öhdəsinə buraxır. Beləliklə, burada da sadəcə olaraq ilkin və ya ilkin dua deyilir, bütün duaların duası, ən gözəl duadır. Onun öyrənilməsi, ilk növbədə, istər böyük, istərsə də uşaq olsun, hər bir xristian üçün zəruridir, çünki uşaq sadəliyi ilə uşaq üçün başa düşüləndir və böyüklər üçün düşünülmüş mülahizə mövzusu ola bilər. Bu, danışmağa başlayan bir uşağın boşboğazlığı və yetkin ərin ən dərin ilahiyyatıdır. Rəbbin duası başqa dualar üçün örnək deyil və nümunə ola bilməz, çünki o, sadəliyi, bədiiliyi, məzmunu və dərinliyi ilə bənzərsizdir. Başqa heç bir namazı bilməyən şəxs üçün bu, kifayətdir. Lakin ilkin olmaqla, davamı, nəticələri və dəqiqləşdirmələrin mümkünlüyünü istisna etmir. Məsih özü Getsemanidə dua edərək, bu duanı özü deyərək (“sənin iradənin yerinə yetirilsin” və “bizi sınağa çəkmə”) bunu başqa sözlərlə ifadə etdi. Eynilə, Onun “vida duası” Rəbbin Duasının uzantısı və ya uzantısı sayıla bilər və onu şərh etməyə xidmət edir. Həm Məsih, həm də həvarilər fərqli şəkildə dua etdilər və başqa duaları söyləmək üçün bizə nümunə verdilər.

Lukanın mesajına əsasən, Xilaskar bir az dəyişdirilmiş formada eyni duanı fərqli vaxtda, fərqli şəraitdə söylədi. Lakin belə bir fikir də var ki, O, bu duanı yalnız bir dəfə deyib və ya Matta, ya da Luka deyilən vaxt və şəraiti dəqiq müəyyən etmir. Hazırda problemi olduğu kimi həll etmək üçün heç bir yol yoxdur.

Rəbbin Duası müstəqil bir əsərdirmi, yoxsa bütövlükdə və ya fərdi ifadələrdə Müqəddəs Yazılardan və digər mənbələrdən götürülmüşdür? Yenə fikirlər bölünür. Bəziləri deyirlər ki, “hər şey məharətlə yəhudi düsturlarından ibarətdir (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Digərləri isə əks fikirdədirlər. Birinci baxışın qəbul edildiyi təqdirdə heç bir hörmətsizlik və ya etiraza səbəb olmayacağını iddia edərkən, bununla belə qeyd edilir ki, İncil və ya ravvin mənbələrindən Rəbbin Duası üçün paralellər tapmaq cəhdləri indiyədək uğursuz olmuşdur. Bu fikir hazırda Əhdi-Cədidin təfsirində üstünlük təşkil edir. Uzaq paralellər, deyirlər, əgər tapılarsa, yalnız ilk üç ərizəyə aiddir. Benqel və başqaları tərəfindən göstərilən Rəbbin Duasının Həvari Peterin Birinci Məktubunda (1 Pet. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7 və s.) bəzi kəlamlarla oxşarlığı yalnız çox nəzərə alınmalıdır. uzaq və bəlkə də təsadüfi olsa da, burada tapılan paralellərin şərh üçün müəyyən əhəmiyyəti var. Kilsə ədəbiyyatında Rəbbin Duasının ən qədim qeydinə “12 Həvarinin Tədrisi” (“Didache”, 8-ci fəsil) əsərində rast gəlinir, burada o, tamamilə Mattaya əsasən cüzi fərqlə verilir (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), “doksologiya” və sözləri əlavə edilməklə: “Ona görə də gündə üç dəfə namaz qıl”.

Müraciətlərin sayı fərqli olaraq müəyyən edilir. Mübarək Avqustin 7, Müqəddəs İoann Xrizostom 6 ərizə qəbul edir.

Dua yalvarışla başlayır, burada Allah “Ata” adlanır. Bu ad, nadir hallarda olsa da, Əhdi-Ətiqdə görünür. Əhdi-Ətiqdə insanların bəzən “Allahın oğulları” adlandırılması faktını nəzərə almasaq, Ata kimi Allahın birbaşa adları da var (Qanun. Təs. 32:6; Müd. 14:3; Yeşaya 63:16; Yer. 3:19; Mal. 1:6). Cənab. 23 və Jer. 3 Allahın adı Ata kimi çağırış kimi istifadə olunur. Və təkcə yəhudilər deyil, həm də bütpərəstlər, məsələn, Zevs və ya Yupiter ata deyirdilər. Platonun Timaeusunda Tanrının dünyanın Atası və Yaradanı adlandırıldığı yer var (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Tolyuk Diovis Deus et pater görə Yupiter. Amma ümumiyyətlə, “Əhdi-Ətiq ideyasında (bütpərəstləri demirəm) biz müşahidə edirik ki, bu, universal deyil, daha çox xüsusi idi və Tanrının xarakterini təyin edən bir anlayışa çevrilməmişdir. Allahın İsrailə münasibəti atadan idi, lakin onun mahiyyətində belə olduğu və bütün insanların Allahın ata məhəbbəti və qayğısına tabe olduğu aydın deyildi. Tanrının hüquqi ideyası hələ də üstünlük təşkil edirdi. Qüdrət və fövqəltəbiilik Allahın üstün atributları idi. Bunun etirafı düzgün və vacib idi, lakin birtərəfli inkişafa tabe idi və sonrakı yəhudilikdə belə inkişaf ayrıca bir forma aldı. Sonrakı yəhudi dövrünün qanunçuluğu və ritualizmi böyük ölçüdə insanların Allahın padşahlıq qüdrəti haqqında həqiqəti Onun ata məhəbbəti haqqında həqiqətlə tamamlaya bilməməsindən yaranmışdır. Övlad hörmətindən və mənəvi itaətdən daha çox, Allahın transsendental əzəmətinə ehtiram ifadə etməyi düşündükləri ayinlərdə ifadə olunan qanuni təslimlik farisey dindarlığının əsas qeydi idi. Lakin İsa Məsih Allah haqqında ilk növbədə ata kimi danışırdı. “Atamız” ifadəsi yeganə ifadədir ki, Məsih “sizin” əvəzinə “bizim” deyir; adətən "Mənim Atam" və "Sənin Atan". Bunu başa düşmək asandır ki, Xilaskarı çağırmaqla özünü Allahla başqa insanlarla eyni münasibətə salmır, çünki dua başqalarına verilmişdir. “Cənnətdə olan” sözləri fikirləri ifadə etmir: “Ən uca və hər şeydə mövcud olan Ata”, yaxud “ən yüksək, hər şeyə qadir, ən xeyirli və hər şeydən üstün olan” və s. Bu, insanların cənnətdə xüsusi varlığı olan bir Varlıq kimi Allah haqqında sahib olduqları adi fikrə aiddir. Əgər “cənnətdə olan” əlavə edilməsəydi, dua demək olar ki, hər bir yer üzündəki ataya şamil edilə bilərdi. Bu sözlərin əlavə edilməsi onun Allaha aid olduğunu göstərir. Əgər çağırışda: “Allahımız” deyilsəydi, “göydə kim var” sözlərini əlavə etməyə ehtiyac qalmazdı, çünki bu, artıq aydın olardı. Beləliklə, "Atamız" Allah sözünə ekvivalent və ekvivalentdir, lakin vacib bir xüsusiyyət əlavə etməklə - Tanrının atasının adı və eyni zamanda Tanrının insanlara qarşı sevgi dolu münasibəti düşüncəsi, Ata öz övladlarına münasibətdə olduğu kimi. Xilaskarın burada insanlara ata adı və ya ata məhəbbəti deyil, həm də insanların öz aralarında olan qardaşlığını, bu qardaşlıqda hər bir möminin iştirakını təyin etmək istədiyi təfsirçilərin dediklərini qəbul etmək olar. İnsanların Allahla övlad münasibəti onların Məsihə olan şəxsi münasibətinə əsaslanır, çünki yalnız Onun vasitəsilə insanlar Allahı öz Ataları adlandırmaq hüququna malikdirlər.

"Adın müqəddəs olsun." Bu sözlərin hər hansı bir ağıllı əsaslandırması və təfsiri əvəzinə, ərizənin mənasını əks tərəfdən başa düşmək daha asan görünür. Allahın adı nə vaxt insanlar arasında müqəddəs sayılmır? Onlar Allahı tanımayanda, Onun haqqında səhv öyrədirlər, həyatları ilə Onu izzətləndirmirlər və s. Bütün müraciətlərdə insanların Allaha münasibəti yer üzünün münasibətlərinin təsvirləri altında təqdim olunur. Uşaqların dünyəvi atalarına hörmət etməməsi bizim üçün tamamilə başa düşüləndir. Eyni şeyi Allahın adına hörmətlə bağlı da söyləmək olar. Allah Özündə müqəddəsdir. Amma biz Allahın adına hörmətsizliklə yanaşdıqda bu müqəddəsliyə qarşı çıxırıq. Deməli, məsələ Allahda deyil, özümüzdədir. Allahın mahiyyəti və ya xassələrinin hər hansı biri deyil, “Adın müqəddəsdir” ifadəsinə gəldikdə isə, Allahın zatından və xassələrindən onun öz-özlüyündə müqəddəs olduğuna görə deyil, öz mahiyyətinə görə danışılır. Allah bizim üçün anlaşılmazdır və Allahın adının müəyyən mənada bütün adi insanlar üçün əlçatan olan ilahi Varlığın təyinatı olmasıdır. Sadələr Allahın varlığından deyil, Onun adından danışır, ad haqqında düşünür və adın köməyi ilə Allahı bütün varlıqlardan fərqləndirirlər. Tolyukun fikrincə, “təqdis etmək” sözü “tərifləmək” və “tərifləmək” (εύλογεῖν) mənalarına uyğun gəlir. Origen üçün - ὑψοῦν, yüksəltmək, böyütmək və izzətləndirmək. Teofilakt deyir: “Bizim vasitəmizlə izzətləndiyiniz kimi, bizi də müqəddəslər et. Küfrlər mənim tərəfimdən deyildiyi kimi, Allah da mənim tərəfimdən müqəddəs tutulsun, yəni. Qoy müqəddəs kimi izzətlənsin”.

Matta 6:10. Sənin səltənətin gəlsin; Sənin iradən göydə olduğu kimi yerdə də yerinə yetsin;

Hərfi mənada: “Sənin səltənətin gəl; Sənin iradən göydə və yerdə olduğu kimi yerinə yetirilsin”. Yunan mətnində yalnız sözlər fərqli düzülür, lakin məna eynidir. Tertullian bu misranın hər iki müraciətini hərəkətə gətirir, “adın müqəddəs olsun”dan sonra – “iradənin yerinə yetsin” və s. “Göydə olduğu kimi, yerdə də” sözləri ilk müraciətlərin hər üçünə aid ola bilər. Təfsirçilər arasında "Səltənətin gəlsin" sözləri ilə bağlı çoxlu mülahizə var. Hansı Krallıq? Bəziləri bu ifadəni dünyanın sonu ilə əlaqələndirir və onu yalnız esxatoloji deyilən mənada başa düşürlər, yəni. Onlar düşünürlər ki, Məsih burada bizə dua etməyi öyrətdi ki, qiyamətin daha tez baş verməsi və Allahın Padşahlığının “salehlərin dirilməsi” zamanı, pis insanların və ümumilikdə bütün pislərin məhv edilməsi ilə gəlməsi. Digərləri bu fikrə qarşı çıxır və ikinci və üçüncü müraciətlərin bir-biri ilə sıx əlaqəsi olduğunu iddia edirlər - Allahın Padşahlığı gələndə Allahın iradəsi yerinə yetirilir və əksinə, Allahın Padşahlığının gəlişi zəruri şərt Allahın iradəsini yerinə yetirmək üçün. Ancaq üçüncü müraciətə əlavə edildi: "göydə və yerdə olduğu kimi." Nəticə etibarilə, o, səmavi padşahlıqdan fərqli olaraq, yer səltənətindən bəhs edir. Aydındır ki, səmavi münasibətlər burada sadəcə olaraq dünyəvi münasibətlər və üstəlik, eyni vaxtda olanlar üçün bir model kimi xidmət edir. Hər halda ən yaxşı izahat budur. Məsih burada çətin ki, esxatoloji mənada uzaq gələcək haqqında danışırdı. Allahın Padşahlığının yer üzündə gəlişi yavaş bir prosesdir və insanın mənəvi həyatda əxlaqi varlıq kimi daim təkmilləşməsini nəzərdə tutur. İnsanın özünü əxlaqi varlıq kimi dərk etdiyi an özlüyündə Allahın Padşahlığının gəlişi idi. Bundan əlavə, Məsihin danışdığı yəhudilər Allahın Padşahlığının davamını və inkişafını əvvəlki tarixlərindən, davamlı uğursuzluqlar və şərdən əngəllərlə bilirdilər. Allahın Padşahlığı, Onun verdiyi qanunlar insanlar arasında getdikcə daha çox güc, məna və hörmət qazandıqda Allahın hökmranlığıdır. Bu ideal burada həyatda mümkündür və Məsih bizə onun həyata keçirilməsi üçün dua etməyi öyrətdi. Onun həyata keçirilməsi Allahın adının müqəddəs tutulması üçün edilən dua ilə bağlıdır. “Gözləriniz qarşısında əldə edilə bilən bir məqsəd qoyulur” (Tsang, ).

Matta 6:11. Gündəlik çörəyimizi bu gün bizə ver;

Hərfi mənada: "gündəlik çörəyimizi bu gün bizə verin" (Slavyan İncilində - "bu gün"; Vulgate - hodie). “Çörək” sözü bizim rus ifadələrimizdə işlədilən sözə tamamilə bənzəyir: “çörəyini zəhmətlə qazan”, “bir tikə çörək üçün işlə” və s., yəni. burada çörək dedikdə yaşayış, qidalanma, müəyyən rifah və s. üçün ümumi şərt başa düşülməlidir. Müqəddəs Yazılarda “çörək” sözü tez-tez öz mənasında işlədilir (cibus, and farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Qrimm), həm də ümumilikdə insanın mövcudluğu üçün lazım olan bütün qidaları, təkcə bədəni deyil, həm də ruhani (müq. Yəhya 6 – səma çörəyi haqqında). Şərhçilər “bizim” sözünə ümumiyyətlə fikir vermirlər. Bu, deyək ki, xırda şeydir, amma İncildə hətta kiçik şeylər də vacibdir. İlk baxışdan, bu çörək “bizim” olduğu halda, niyə Allahdan çörək istəməli olduğumuz tam aydın görünmür, yəni. artıq bizə məxsusdur. “Bizim” sözü artıq görünür, sadəcə olaraq “gündəlik çörəyimizi bu gün bizə ver” demək olar. Aşağıda izahat veriləcək.

“Əsas” (ἐπιούσιος) fərqli izah edilir və ən çətinlərindən biridir. Bu sözə yalnız burada və həmçinin Lukanın İncilində rast gəlinir (Luka 11:3). Əhdi-Ətiqdə və klassik yunan ədəbiyyatında hələ heç bir yerdə tapılmayıb. Bunu izah etmək “ilahiyyatçılar və qrammatiklər üçün işgəncə idi” (carnificina theologorum et grammaticorum). Bir yazıçı deyir ki, “burada dəqiq bir şey əldə etmək istəmək süngərlə mismar vurmaq kimidir” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Onlar nüsxəçinin səhvi olduğunu, orijinalda əslən τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - bizim varlığımız üçün çörək olduğunu qeyd edərək çətinliklərdən qaçmağa çalışırdılar. Katib səhvən ἄρτον sözündə τον hərfini ikiqat artırdı və buna uyğun olaraq επιουσιαν hərfini επιουσιον ilə dəyişdi. İncil ifadəsi belə yarandı: τοναρτοντονεπιουσιον. Bunun üçün təfərrüatlara varmadan deyəcəyik ki, ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) sözü bu cür şərhə tamamilə mane olur, əlavə olaraq Lk. 11, şübhəsiz ki, ἐπιούσιον dayanır - Mattada olduğu kimi. Buna görə də, sözügedən təfsir indi tamamilə tərk edilmişdir. Ən son alimlər tərəfindən mövcud və qəbul edilmiş şərhlərdən üçünü qeyd etmək olar.

1. “Təcili” sözü yunanca ἐπί (to) və οὐσία εἶναι (olmaq) sözlərindən əmələ gəlib. Bu şərh qədim kilsə yazıçılarının, daha doğrusu yunan dilində yazanların səlahiyyətinə malikdir. Onların arasında Con Xrizostom, Nissalı Qriqori, Böyük Bazil, Teofilakt, Eutimius Ziqavin və başqaları var. Əgər bu söz belə başa düşülsə, o zaman “varlığımız üçün lazım olan, bizə lazım olan çörəyi bu gün bizə ver” mənasını verəcəkdir. Bu şərh bizim Slavyan və Rus İncillərimizdə açıq şəkildə qəbul edilir. Etiraz olunur ki, əgər ἐπιούσιος sözünə Rəbbin Duasından başqa heç bir yerdə rast gəlinmirsə, ἔπεστι və başqaları eyni ön sözdən və feldən ibarət, lakin ι buraxılışlı sözə rast gəlinir. Buna görə də, əgər Müjdə xüsusi olaraq “gündəlik çörək” haqqında danışsa, o, ἐπιούσιος deyil, ἐπούσιος deyərdi. Bundan əlavə, məşhur istifadədə οὐσία mülkiyyət, dövlət demək idi və əgər Məsih οὐσία sözündən məhz bu mənada istifadə etsəydi, o zaman bu, nəinki “məqsədsiz” (Wiener-Schmiedel) olardı, həm də heç bir mənası olmazdı. Əgər onu “varlıq” (varlığımız, varlığımız üçün lazım olan çörək) və ya “varlıq”, “mahiyyət”, “reallıq” mənasında işlətsəydi, bütün bunlar fəlsəfi xarakteri ilə seçilərdi, çünki bu mənada οὐσία yalnız filosoflar tərəfindən istifadə edilir və Məsihin sözləri sadə insanlar üçün başa düşülən olmazdı.

2. ἐπιούσιος sözü ἐπί və ἰέναι - gəlmək, irəliləmək sözlərindən əmələ gəlib. Bu sözün müxtəlif mənaları var; bizim üçün vacib olan yeganə şey odur ki, ἐπιοῦσα ἡμέρα ifadəsində sabah, ya da gələcək gün mənasını verir. Bu söz müjdəçilərin özləri tərəfindən tərtib edilmiş və “gələcək çörək”, “gələcək günün çörəyi” mənasında ἄρτος sözünə əlavə edilmişdir. Bu şərhə dəstək onun arasında olan Jeromun sözləridir qısa şərhlər Aşağıdakı qeyd görünür. “İbranilərin İncili adlanan İncildə gündəlik çörək əvəzinə sabah (krastinum) mənasını verən “mahar”ı tapdım, ona görə də məna belə olmalıdır: çörəyimiz sabahdır, yəni. bizə gələcəyi bu gün verin”. Bu əsasda, bir çox yeni tənqidçilər, məsələn, Əhdi-Cədidin qrammatikalarının ən yaxşıları olan Alman tərtibçiləri Wiener-Schmiedel, Blass və təfsirçi Zahn, bu sözün sabah mənasını verdiyini təklif etdilər (ἡ ἐπιοῦσα, yəni ἡαμέ). Bu izahatı, yeri gəlmişkən, Rənan verir. Bu təfsiri qəbul edib-etməməyimizdən və ya əvvəlki ilə razılaşmağımızdan hansı məna fərqinin olduğu tamamilə aydındır. Bununla belə, Jeromun təfsirini qəbul etsək, onda biz etiraf etməliyik ki, müxtəlif filoloji çətinlikləri nəzərə almasaq, bu, Xilaskarın sözləri ilə ziddiyyət təşkil edir: “sabah üçün narahat olmayın” (Matta 6:34); “Sabahın çörəyini bu gün bizə ver” deyə niyə soruşduğumuz da bəlli olmaz. “Mahar”a işarə edərək, Jerom özü ἐπιούσιος sözünü super-substantialis sözü ilə tərcümə edir. Kremerin fikrincə, ἰέναι və onunla birləşmələrdən -ιουσιος ilə bitən tək hasilatı sübut etmək mümkün deyil, əksinə, οὐσία sözündən çoxlu belə sözlər əmələ gəlir. Kökü saitlə başlayan ἐπί ilə mürəkkəbləşən sözlərdə ἐπεῖναι sözündə olduğu kimi ι silməklə birləşmədən qaçınılır. Ancaq bu həmişə olmur və ι saxlanılır, məsələn, ἐπιέτης (digər hallarda - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (Kilsə yunan dilində - ἐπιεο), ἐπιεο kimi sözlərdə ι saxlanılır. ικής, ἐπίουρος (Homer ἔθορος dilində). Beləliklə, güman etmək lazımdır ki, ἐπιούσιος οὐσία - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθππμ, ἐπιιθπύ, ἐπικάρπιος, περιουσία – περιούσιος və s.). Baxılan yerdə οὐσία mənası fəlsəfi olmayacaq, sadəcə olaraq - varlıq, təbiət və ἄρτος ἐπιούσιος "varlığımız və ya təbiətimiz üçün lazım olan çörək" deməkdir. Bu anlayış rusca “təcili” sözündə yaxşı ifadə olunub. Bu izahat klassiklər arasında (məsələn, Aristotel) hətta həyat, varlıq mənasında οὐσία sözünün istifadəsi ilə də təsdiqlənir. “Gündəlik çörək”, yəni. varlıq üçün, həyat üçün zəruri olan, Kremerə görə, Süleymanın məsəllərində tapılanların qısa təyinatıdır. İbranicə "lechem hok" un 30-u yetmiş tərəfindən "zəruri" (zəruri) və "kafi" (rus İncilində - "gündəlik") sözləri ilə tərcümə olunan urochny çörəkdir. Kremerin fikrincə, bu tərcümə edilməlidir: “Bu gün həyatımıza ehtiyac duyduğumuz çörəyi bizə verin”. “Sabah”ın təfsirinə yunanca deyil, yalnız Latın yazıçıları arasında rast gəlinməsi halı burada həlledici əhəmiyyət kəsb edir. Xrizostom, əlbəttə ki, çox yaxşı bilirdi yunan dili, və əgər ἐπιούσιος sözünün “vacib” mənasında işlədildiyinə heç bir şübhə yox idisə, onda bu təfsir yunan dilini bəzən yaxşı bilən, lakin yenə də təbii yunanlar kimi olmayan Latın yazıçılarının şərhinə üstünlük verilməlidir.

3. Alleqorik təfsir, göründüyü kimi, digər təfsirlərin çətinlikləri ilə əlaqədardır. Tertullian, Cyprian, Cyril of Jerusalem, Afanasius, Isidore Pilusiot, Jerome, Ambrose, Augustine və bir çox başqaları bu sözü mənəvi mənada izah etdilər. Sözsüz ki, “mənəvi çörək” ifadəsinin tətbiqində, əslində, etiraz ediləcək heç nə yoxdur. Lakin bu “mənəvi çörək” anlayışında tərcüməçilər arasında elə bir fərq var ki, bu, onların təfsirini demək olar ki, bütün mənalardan məhrum edir. Bəziləri dedi ki, burada çörəyin Birlik rabbani çörəyi nəzərdə tutulur, bəziləri ruhani çörəyə - Məsihin Özünə, o cümlədən buradakı Evxaristiyaya, digərləri isə yalnız Məsihin təliminə işarə edirdilər. Bu cür təfsirlər “bu gün” sözü ilə, eləcə də Məsih Öz sözlərini dediyi dövrdə, Müjdəçinin fikrincə, Birlik Müqəddəsliyinin hələ qurulmaması faktı ilə ən çox ziddiyyət təşkil edir.

Tərcümələr: "gündəlik" çörək, "fövqəltəbii" tamamilə qeyri-dəqiq hesab edilməlidir.

Oxucu görür ki, yuxarıdakı şərhlərdən birincisi ən yaxşısı kimi görünür. Bununla da “bizim” sözü də bəzi xüsusi məna kəsb edir ki, onların dediyinə görə, “artıq görünməsə də” buraxıla bilərdi. Fikrimizcə, əksinə, məntiqlidir və olduqca əhəmiyyətlidir. Hansı çörəyi və hansı hüquqla “özümüzünkü” hesab edə bilərik? Təbii ki, bizim zəhmətimizlə əldə edilən. Ancaq qazanılmış çörək anlayışı çox çevik olduğundan - biri çox işləyir və az qazanır, digəri az işləyir və çox qazanır - sonra "bizimki" anlayışı, yəni. qazanılan çörək “gündəlik” sözü ilə məhdudlaşır, yəni. həyat üçün lazım olan, sonra isə “bu gün” sözü ilə. Yaxşı deyilib ki, bu, sadəcə olaraq, yoxsulluq və zənginlik arasındakı qızıl ortanı göstərir. Süleyman dua etdi: “Mənə nə yoxsulluq, nə də zənginlik vermə, amma məni gündəlik çörəyimlə doydur” (Sül. məs. 30:8).

Matta 6:12. Biz borclarımızı bağışladığımız kimi, bizim borclarımızı da bağışla.

Rus tərcüməsi dəqiqdir, əgər "biz ayrılırıq" (Slavyan İncilində) - ἀφίεμεν bəzi kodekslərdə olduğu kimi aoristdə (ἀφήκαμεν) deyil, əslində indiki zamanda qoyulur. ἀφήκαμεν sözü "ən yaxşı sertifikata" malikdir. Tischendorf, Alford, Westcott, Hort qoydu ἀφήκαμεν - "biz ayrıldıq", lakin Vulgate - indiki (dimittimus), həmçinin John Chrysostom, Cyprian və başqaları. Bu arada, bu və ya digər oxunu qəbul etməyimizdən asılı olaraq məna fərqi əhəmiyyətlidir. Günahlarımızı bağışla, çünki biz özümüz bağışlamışıq və ya artıq bağışlamışıq. Hər kəs başa düşə bilər ki, ikinci, belə desək, daha kateqorikdir. Günahlarımızın bağışlanması özümüzün bağışlanması üçün şərt kimi qoyulmuşdur; burada bizim yer üzündəki fəaliyyətimiz səmavi fəaliyyət üçün bir növ obraz kimi xidmət edir. Görüntülər borc verən adi kreditorlardan, onu alan və sonra qaytaran borclulardan götürülmüşdür. Ərizənin izahı zəngin, lakin mərhəmətli padşah və amansız borclu haqqında məsəl ola bilər (Matta 18:23-35). Yunan sözü ὀφειλέτης kiməsə ὀφείλημα, pul borcunu, başqasının pulunu (aes alienum) ödəməli olan borclu deməkdir. Amma daha geniş mənada ὀφείλημα ümumiyyətlə hər hansı öhdəlik, hər hansı ödəniş, vergi deməkdir və baxılan yerdə bu söz “günah”, “cinayət” (ἀμαρτία, παράπτωμα) sözünün yerinə qoyulur. Söz burada ivrit və aramey "lov" modelində işlədilir ki, bu da həm pul borcu (debitum), həm də təqsir, cinayət, günah (culpa, reatus, peccatum) mənasını verir.

İkinci cümlə (“biz bağışladığımız kimi” və s.) uzun müddətdir ki, tərcüməçilərə böyük çətinlik yaradır. İlk növbədə, onlar “necə” (ὡς) sözü ilə nəyi başa düşmək lazım olduğunu müzakirə etdilər - bunu ən sərt mənada, yoxsa daha yüngül mənada, insan zəif cəhətlərinə münasibətdə götürək. Ən ciddi mənada başa düşmək bir çox kilsə yazıçılarını qorxuya saldı ki, günahlarımızın ilahi bağışlanmasının çox və ya kəmiyyəti tamamilə bizim öz imkanlarımız və ya qonşularımızın günahlarını bağışlamaq imkanları ilə müəyyən edilir. Yəni burada ilahi rəhmət insan mərhəməti ilə müəyyən edilir. Amma insan Allaha xas olan eyni rəhmətə qadir olmadığından, barışmaq imkanı olmayan dua edənin mövqeyi çoxlarının titrəməsinə və titrəməsinə səbəb olub.

Müqəddəs İoann Xrizostoma aid edilən “Opus imperfectum in Mattheum” əsərinin müəllifi şəhadət edir ki, qədim kilsədə dua edənlər beşinci müraciətin ikinci cümləsini tamamilə buraxıblar. Bir yazıçı nəsihət etdi: “Ey insan bunu deyərək, əgər belə etsən, yəni. Dua edərkən, deyilənləri düşünün: “Yaşayan Allahın əlinə düşmək qorxulu bir şeydir” (İbr. 10:31). Bəziləri, Avqustinə görə, bir növ dolama yol tapmağa çalışdılar və günah əvəzinə pul öhdəliklərini başa düşdülər. Xrizostom, görünür, münasibətlərdəki və şəraitdəki fərqə işarə edərək, çətinliyi aradan qaldırmaq istəyirdi: “Güzəşt ilk növbədə bizdən asılıdır və bizə verilən hökm bizim gücümüzdədir. Sən özünlə eyni hökmü verərsən, mən də sənə eyni hökmü verəcəyəm. Əgər qardaşını bağışlasan, Məndən eyni faydanı alacaqsan - baxmayaraq ki, bu, əslində daha çox birincisindən daha vacibdir. Başqasını bağışlayırsan, çünki sənin özün bağışlanmağa ehtiyacın var və Allah heç bir şeyə ehtiyacı olmadan bağışlayar. Sən qardaşını bağışla, Allah da qulunu bağışla, sən saysız-hesabsız günahkarsan, amma Allah günahsızdır”. Müasir elm adamları da bu çətinlikləri dərk etməyə yad deyillər və “necə” (ὡς) sözünü yəqin ki, düzgün, bir qədər yumşaldılmış formada izah etməyə çalışırlar. Bu zərrəciyin ciddi şəkildə başa düşülməsinə kontekst tərəfindən icazə verilmir. Bir tərəfdən Tanrı ilə insan, digər tərəfdən insan və insan münasibətlərində tam bərabərlik (paritas) yoxdur, ancaq mübahisənin oxşarlığı (similitudo rationis) mövcuddur. Məsəldəki padşah qula, qul yoldaşına etdiyindən daha çox mərhəmət göstərir. Ὡς “like” (bənzəyir) sözü ilə tərcümə oluna bilər. Burada nəzərdə tutulan iki əməlin dərəcəyə görə deyil, növə görə müqayisəsidir.

Sonda deyək ki, qonşularımızın günahlarının bağışlanması şərti ilə Allah tərəfindən günahların bağışlanması ideyası, görünür, ən azı bütpərəstliyə yad idi. Filostratın (Vita Apollonii, I, 11) yazdığına görə, Tyanalı Apollonius dua edən şəxsə tanrılara belə bir nitqlə müraciət etməyi təklif etdi və tövsiyə etdi: “Siz, ey tanrılar, mənim borcumu ödəyin, haqqımı ödəyin” (ὦς θεοί, δοίητι, δοίητι) τὰ ὀφειλόμενα).

Matta 6:13. və bizi sınağa çəkmə, bizi şərdən qurtar. Çünki səltənət, qüdrət və izzət əbədi olaraq Sənindir. Amin.

“Və rəhbərlik etmə” sözləri dərhal aydın edir ki, Allah sınağa çəkir və onun səbəbidir. Başqa sözlə: əgər dua etməsək, bizi ona aparan Allahın sınağına düşə bilərik. Bəs belə bir şeyi Ali Varlığa aid etmək olarmı və necə mümkündür? Digər tərəfdən, altıncı müraciətin bu anlayışı, görünür, həvari Yaqubun sözləri ilə ziddiyyət təşkil edir: “Sınaq zamanı (sınaq zamanı, sınağın ortasında) heç kim deməməlidir: Allah məni sınağa çəkir, çünki Allah pisliyə sınanır və Özü də heç kimi sınamaz” (Yaqub 1:13). Əgər belədirsə, onda niyə Allaha dua etməliyik ki, O, bizi imtahana çəkməsin? Namaz olmasa belə, həvarinin dediyinə görə, o, heç kimi sınamaz və sınamaz. Başqa yerdə həmin həvari deyir: “Qardaşlarım, müxtəlif sınaqlara məruz qalanda hər şeyi sevinclə sayın” (Yaqub 1:2). Buradan belə nəticəyə gələ bilərik ki, ən azı bəzi hallarda vəsvəsələr hətta faydalıdır və buna görə də onlardan qurtulmaq üçün dua etməyə ehtiyac yoxdur. müraciət etsək Əhdi-Ətiq, onda biz tapırıq ki, “Allah İbrahimi sınağa çəkdi” (Yar. 22:1); “Rəbbin qəzəbi yenidən israillilərə qarşı alovlandı və Davudu onlarda deməyə oyatdı: “Get, İsraili və Yəhudanı say” (2 Şam. 24:1; müq. 1 Saln. 21:1). Allahın şərin müəllifi olmasa da, pisliyə yol verdiyini etiraf etməsək, bu ziddiyyətləri izah edə bilmərik. Şərin səbəbi günah nəticəsində iki yerə bölünən azad varlıqların azad iradəsidir, yəni. ya yaxşı, ya da pis istiqamət götürür. Dünyada xeyirin və şərin mövcudluğuna görə dünya əməlləri və ya hadisələri də şər və xeyirə bölünür, şər insanlar arasında çöküntü kimi görünür. Təmiz su və ya təmiz havada zəhərli hava kimi. Şər bizdən asılı olmayaraq mövcud ola bilər, lakin biz şər arasında yaşadığımız üçün onun iştirakçısı ola bilərik. Baxılan ayədə işlənən εἰσφέρω feli εἰσβάλλω qədər güclü deyil; Birincisi zorakılığı ifadə etmir, ikincisi ifadə edir. Beləliklə, “bizi sınağa çəkmə” deməkdir: “bizi şər olan bir mühitə aparma”, buna yol vermə. Axmaqlığımız nəticəsində pisliyə doğru getməyimizə, günahımızdan və iradəmizdən asılı olmayaraq pisliyin bizə yaxınlaşmasına imkan vermə. Belə bir xahiş təbiidir və Məsihin dinləyiciləri üçün tamamilə başa düşüləndir, çünki o, insan təbiəti və dünya haqqında ən dərin biliyə əsaslanır.

Göründüyü kimi, bəziləri bizə faydalı, digərləri isə zərərli görünən vəsvəsələrin mahiyyətindən danışmağa xüsusi ehtiyac yoxdur. İbrani dilində iki söz var, “bahan” və “nasa” (hər iki söz Məz. 25:2-də istifadə olunur) “sınamaq” mənasını verir və ədalətsiz sınaqdan daha çox ədalətlə bağlı istifadə olunur. Əhdi-Cədiddə bu sözlərin hər ikisinə yalnız biri uyğun gəlir - πειρασμός və Yetmiş Tərcüməçi onları ikiyə (δοκιμάζω və πειράζω) tərcümə edir. Sınağın məqsədi insanın δόκιμος - “sınaqdan keçməsi” ola bilər (Yaqub 1:12) və bu cür fəaliyyət Allaha xas və insanlar üçün faydalı ola bilər. Amma əgər məsihçi, həvari Yaqubun dediyinə görə, sınağa düşəndə ​​sevinməlidir, çünki nəticədə o, δόκιμος ola bilər və “həyat tacını ala bilər” (Yaqub 1:12), bu halda o, “sınaqlardan qorunmaq üçün dua etməlidir, çünki o, sınaqdan çıxacağını iddia edə bilməz - δόκιμος. Beləliklə, Məsih Onun adı naminə təqib edilən və böhtana məruz qalanları mübarək adlandırır (Matta 5:10-11), bəs hansı xristian böhtan və təqib axtarar, hətta bunun üçün çox səy göstərər?” (Tolyuk,). İnsan üçün daha təhlükəli şey πειραστής, πειράζων adlanan şeytanın vəsvəsələridir. Zamanla bu söz, Əhdi-Cədiddə bir neçə dəfə istifadə olunan πειρασμός kimi pis məna qazandı. Deməli, “bizi sınağa çəkmə” kəlməsi Allahdan deyil, daxili meyllərimizlə hərəkət edən və bununla da bizi günaha sövq edən şeytandan gələn vəsvəsə kimi başa düşülə bilər. İcazə verilən mənada “təqdim etmə” anlayışı: “bizə sınanmağa imkan verməyin” (Evfimi Ziqavin) və xüsusi mənada πειρασμός, dözə bilməyəcəyimiz vəsvəsə mənasında lazımsız və lazımsız kimi rədd edilməlidir. ixtiyari. Buna görə də, nəzərdən keçirilən hissədəki vəsvəsə şeytandan vəsvəsə deməkdirsə, belə bir izahat "şərdən" sözlərinin sonrakı mənasına təsir etməlidir - τοῦ πονηροῦ.

Biz artıq bu sözlə tanış olmuşuq, burada rus və slavyan dillərində qeyri-müəyyən şəkildə tərcümə olunur - "şərdən", Vulgate - malo, Lüterin almanca tərcüməsində - fon dem Uebel, ingiliscə - şərdən (orada). həm də pis olanın ingilis versiyasıdır. Qeyd redaktə et.), yəni. pislikdən. Bu tərcümə onunla əsaslandırılır ki, əgər burada “şeytandan” kimi başa düşülsəydi, onda bir tavtologiya olardı: bizi sınağa çəkmə (şeytandan gələn), amma bizi şeytandan xilas et. Τὸ πονηρόν cinsdə artikli ilə və isimsiz “pis” deməkdir (Matta 5:39-un şərhlərinə baxın) və əgər Məsih burada şeytanı nəzərdə tuturdusa, onların haqlı olaraq qeyd etdiyi kimi, o deyə bilərdi: ἀπὸ τοῦββουυ və ya τοῦ πει ράζοντος. Bu baxımdan “çatdırmaq” (ῥῦσαι) da izah edilməlidir. Bu fel “dən” və “of” iki ön sözlə birləşir və bu, görünür, bu növ əlaqənin həqiqi mənası ilə müəyyən edilir. Bataqlığa qərq olmuş bir insan haqqında demək olmaz: onu (ἀπό) deyil, (ἐκ) bataqlıqdan qurtar. Buna görə də güman etmək olar ki, 12-ci ayədə şeytandan çox şərdən bəhs edilirsə, “of” sözünü işlətmək daha yaxşı olardı. Ancaq buna ehtiyac yoxdur, çünki digər hallardan məlumdur ki, “qurtulmaq” faktiki, artıq baş vermiş təhlükəni göstərir, “qurtulmaq” ehtimal olunur və ya mümkündür. Birinci birləşmənin mənası “qurtulmaq”, ikincisi “qorumaq” deməkdir və insanın onsuz da tabe olduğu mövcud pislikdən qurtulmaq düşüncəsi tamamilə aradan qaldırılmır.

Sonda qeyd edirik ki, bu ayədə qeyd olunan iki müraciət bir çox təriqətçilər (İslahatçılar, Arminianslar, Sosiniyalılar) tərəfindən bir hesab edilir, belə ki, Rəbbin Duasında yalnız altı müraciət var.

Doksologiya Con Xrizostom, Apostol Konstitusiyaları, Teofilakt, Protestantlar (Lüterin almanca tərcüməsində, İngilis dili tərcüməsi), həmçinin slavyan və rus mətnləri. Ancaq bunun Məsih tərəfindən deyildiyini düşünmək üçün bəzi səbəblər var və buna görə də orijinal İncil mətnində deyildi. Bu, ilk növbədə sözlərin tələffüzündəki fərqlərlə ifadə olunur ki, bu da slavyan mətnlərimizdə müşahidə edilə bilər. Beləliklə, İncildə: "Səltənət, qüdrət və izzət əbədi olaraq Sənindir, Amin", lakin kahin "Atamız"dan sonra deyir: "Çünki Padşahlıq, qüdrət və izzət, Atanın və Oğul və Müqəddəs Ruh, indi və həmişəlik, əbədi olaraq və həmişəlik." Bizə çatan yunan mətnlərində bu cür fərqlər daha çox nəzərə çarpır, əgər doksologiya orijinal mətndən götürülsəydi, bu baş verə bilməzdi. Ən qədim əlyazmalarda və Vulgatedə (yalnız "Amin") yoxdur, Tertullian, Kipr, Origen, St. Yerusəlimli Cyril, Jerome, Augustine, St. Gregory of Nyssa və başqaları. Evfimi Ziqavin birbaşa deyir ki, "kilsə tərcüməçiləri tərəfindən əlavə edilib". 2 Timdən çıxarıla bilən nəticə. 4:18, Alfordun fikrincə, doksologiyadan daha çox əleyhinə danışır. Onun xeyrinə deyilə biləcək yeganə şey odur ki, o, qədim abidədə “12 Həvarinin Tədrisi” (Didache XII apostolorum, 8, 2) və Peşitonun suriya dilinə tərcüməsində rast gəlinir. Lakin “12 Həvarinin Təlimində” bu formadadır: “Çünki qüvvət və izzət əbədi olaraq Sənindir” ῶνας); və Peşitta "müəyyən interpolyasiyalarda və leksiklərin əlavələrində şübhədən üstün deyil." Hesab edilir ki, bu, zamanla Rəbbin Duasının mətninə daxil edilmiş liturgik bir düsturdur (müq. 1 Salnamə 29:10-13). Əvvəlcə, yalnız, bəlkə də, "Amin" sözü təqdim edildi və sonra bu düstur qismən mövcud liturgik düsturlar əsasında və qismən də kilsəmizin (və katoliklərin) "Virgin" mahnısında ümumi olanlara bənzər ixtiyari ifadələr əlavə edilərək yayıldı. Allahın anası, salam » Baş mələk Cəbrayıl tərəfindən danışılan İncil sözləri. İncil mətninin təfsiri üçün doksologiyanın ya heç bir əhəmiyyəti yoxdur, ya da yalnız kiçikdir.

Matta 6:14. Çünki insanların günahlarını bağışlasanız, Səmavi Atanız da sizi bağışlayacaq,

Matta 6:15. Əgər siz insanların günahlarını bağışlamasanız, Atanız da sizin günahlarınızı bağışlamayacaq.

(Matta 18:35; Mark 11:25-26 ilə müqayisə edin.)

Matta 6:16. Həmçinin oruc tutanda münafiqlər kimi üzülmə, çünki onlar insanlara oruc tutan kimi görünmək üçün üzü tutqun olurlar. Sizə doğrusunu deyirəm ki, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar.

Hərfi mənada: “Oruc tutduğunuz zaman münafiqlər kimi kədərlənməyin. İnsanlara oruc tutan kimi görünmək üçün üzlərini qaraldırlar. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar öz mükafatlarını alırlar”. İncildə oruc tutanların kədər əlaməti olaraq yas paltarı geyinib başlarına kül səpmələri bir çox hallardan bəhs edilir. Oruc tutmaq üçün İbrani adları ilk növbədə təvazökarlığa və ürəyin təvazökarlığına istinad edir və Yetmişlər bu adları ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - ruhu alçaltmaq üçün tərcümə edirlər. Talmud risalələrində Taanit (oruc) və Yoma oruc haqqında bir neçə göstəriş var. Təəccüblü deyil ki, zaman keçdikcə burada Məsihin qınadığı kobud ikiüzlülük yarandı. “Ürəksiz” (σκυθρωποί, σκύθρος dilindən - tutqun və ὤψ - üz; müq. Luka 24 - Yetmişdə; Yar. 40:7; Neh. 2:1; Sir. 25 - rusca tərcümə:10; – πρόσωπα σκυθρωπά) “tutqun” və ya “kədərli” kimi də tərcümə edilə bilər. Yeşaya peyğəmbər (Yeşaya 61:3) orucu (mərsiyə) küllə, ağlamağı və kədərli ruh(müq. Dan. 10:3; 2 Padşahlar 12:20). Münafiqlər yazılarına diqqət çəkmək və diqqəti cəlb etmək üçün xüsusilə bu üsullardan istifadə edirdilər. Rus dilindən tərcümədə “tutqun üzlər götürmək” sözünə gəlincə, onun mənası başqa cür başa düşülür və onu izah etmək üçün çox yazılıb. Xrizostom bunu "təhrif etmək" mənasında başa düşdü (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - sonuncu "məhv etmək" deməkdir). Meyerin göstərdiyi Müqəddəs Kitabda belə təhrif nümunələri (2 Şamuel 15:30; Ester 6:12) buraya çətin ki, uyğun gəlir. Ἀφανίζω ümumiyyətlə qaranlıq etmək, anlaşılmaz etmək, tanınmaz etmək deməkdir. Bəziləri bunu münafiqlərin murdarlanması, üzlərini ləkələməsi mənasında izah edirdilər, baxmayaraq ki, bu, sözün sonrakı mənasıdır (qədim zamanlarda tamamilə örtmək mənasında işlənirdi - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Görünür, bu sözü klassiklər “ləkləmək”, “çirkləndirmək” mənasında işlətmişlər: bunu “özünü rəngləyən” qadınlar haqqında tələffüz etmişlər. Buna görə də, Alford deyir, burada eyham qəm əlaməti kimi görünə biləcək üzün örtülməsinə deyil, üzün, saçın, saqqalın və başın natəmizliyinə aiddir. Bunu başqa bir təzad göstərir - 17-ci ayə. Onlar burada haqlı olaraq söz oyununu görürlər (ἀφανίζουσι – φανῶσι), başa düşülən, əlbəttə ki, yalnız yunan dilində.

Matta 6:17. Oruc tutduğunuz zaman başınıza məsh çəkin və üzünüzü yuyun.

Burada Taanit və Yomanın hökmləri ilə demək olar ki, dəqiq uyğunluq var. Yalnız orada orucun bitməsinə işarə idi, amma burada onun başlanğıcı və davamı əlaməti idi. Onlar elə bilirdilər ki, Xilaskar yalnız xüsusi oruclardan danışır, bu zaman Onun verdiyi fərmanlara riayət etmək mümkündür. İctimai yazılara gəlincə, hər kəsin fərqli davrandığı bir vaxtda üzü yuyulmuş, şən görkəmlə görünmək əlverişsiz olardı. Lakin belə bir fərq, görünür, lazımsızdır; Münafiqlər üçün hər iki oruc özünü göstərmək üçün səbəb ola bilər və bu, orucların bütün növləri üçün məhkumdur. Xilaskarın təliminə görə, oruc bütün hallarda insanın Allaha münasibətində gizli, daxili xasiyyəti olmalıdır, insan üçün deyil, Allah üçün oruc tutmalıdır.

Matta 6:18. oruc tutanlara insanların qarşısında deyil, gizli Atanızın hüzurunda görünəsiniz. gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək.

Bu ayənin quruluşu və ifadələri 6-cı ayəyə çox bənzəyir. 6-cı ayədəki “gizli” sözü (ἐν τῷ κρυπτῷ) iki dəfə ἐν τῷ κρυφαίῳ ilə əvəz edilmişdir. Bu ifadələr arasında məna fərqi yoxdur, baxmayaraq ki, bir ifadənin digəri ilə əvəz olunmasının səbəbini izah etmək çətindir. Sonuncu “açıq-aşkar” sözü, 6-cı ayədə olduğu kimi, demək olar ki, bütün unsiyallarda, 150-dən çox kursivdə, əsas qədim tərcümələrdə və ən mühüm kilsə yazıçılarında rast gəlinmir. Bu ifadənin bura hansısa qədim əlyazmanın kənarından gətirildiyini düşünürlər.

Matta 6:19. Güvənin və pasın məhv etdiyi, oğruların girib oğurladığı yer üzündə özünüz üçün xəzinələr yığmayın.

Bu ayədə Xilaskar dərhal əvvəlki göstərişləri ilə heç bir əlaqəsi olmayan bir mövzu haqqında danışmağa başlayır. Tsang bu əlaqəni belə izah edir: “Yəhudi izdihamının qarşısında şagirdləri ilə danışan İsa burada ümumiyyətlə bütpərəst və dünyəvi düşüncə tərzinə qarşı təbliğ etmir (müq. Luka 12:13-31), əksinə belələrinin təqva ilə uyğunsuzluğu, şagirdlərin etməli olduqları və qayğı göstərəcəkləri. Əvvəlki nitq hissələri ilə əlaqə buradadır. O vaxta qədər fariseylər xalq tərəfindən ilk növbədə dindar insanlar hesab edilirdilər, lakin İsa Məsihin heç vaxt onlar üçün inkar etmədiyi mömin qeyrətlə bir çox fariseylər və ravvinlər dünyəvi maraqlarla əlaqələndirilirdi. Qürurun yanında (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luka 14:1, 7–11; Yəhya 5:44, 7:18, 12:43) onların pul sevgisi. Beləliklə, nəzərdən keçirilən bölmə Metti izah etməyə xidmət edir. 5:20".

Qəbul etmək olar ki, belə bir rəy, bu müxtəlif bölmələr arasında həqiqətən də mövcud olsa, əlaqənin nə olduğunu kifayət qədər dəqiq şəkildə ortaya qoyur. Amma əlaqəni daha aydın ifadə etmək olar. Düşünürük ki, Dağüstü Xütbənin hamısı açıq-aydın həqiqətlər silsiləsi və onlar arasında əlaqə tapmaq bəzən son dərəcə çətin olur, necə ki, eyni səhifədə çap olunan sözlər arasında lüğətdə tapmaq çətindir. Tsang'ın belə bir əlaqə haqqında fikirlərinin bir qədər süni olduğunu görməmək mümkün deyil və hər halda, belə bir əlaqəni İsa Məsihin danışdığı şagirdlər və insanlar çətin ki, görə bilərdilər. Bu mülahizələrə əsaslanaraq, bizim bu ayəni tamamilə yeni mövzulardan bəhs edən, üstəlik, fariseylərlə və ya bütpərəstlərlə birbaşa əlaqəsi olmayan yeni bölmənin başlanğıcı hesab etməyə tam haqqımız var.

Dağdakı Xütbədə Məsih öyrətdiyi qədər qınamır. O, məzəmmətləri öz xatirinə deyil, yenə - eyni məqsədlə - öyrətmək üçün istifadə edir. Əgər Dağdakı Xütbənin müxtəlif bölmələri arasında əlaqəni güman etmək mümkündürsə, bu, təbii insana xas olan təhrif olunmuş salehlik anlayışlarının müxtəlif işarələrində olduğu görünür. Dağdakı Xütbənin mövzusu bu təhrif anlayışların təsviri və sonra doğru, düzgün anlayışların nə olması lazım olduğunun izahıdır. Günahkarın təhrif anlayışları arasında və təbii insan Onun dünyəvi mallarla bağlı anlayış və baxışları da keçərlidir. Və burada Xilaskar yenə də insanlara Onun verdiyi təlimə uyğun gəlməyə icazə verir; bu, yalnız insanın mənəvi cəhətdən təkmilləşdirilməsi məqsədi ilə əxlaqi işin mümkün olduğu bir işıqdır, lakin bu işin özü deyil.

Yer sərvətlərinə düzgün və ümumi baxış belədir: “Yer üzündə özünüz üçün xəzinə yığmayın”. Tsang kimi, bunun yalnız “böyük yığımlara”, “böyük kapital toplamaq”a, xəsislərin onlardan həzz almasına, yoxsa kiçik kapitalların yığılmasına, gündəlik çörək qayğısına aid olub-olmaması barədə mübahisə etməyə ehtiyac yoxdur. Xilaskar, görünür, nə birindən, nə də digərindən danışır. O, dünyəvi sərvət haqqında yalnız düzgün baxışı ifadə edir və deyir ki, onların öz xüsusiyyətləri insanların onlara xüsusi sevgi ilə yanaşmalarına və onları əldə etməyi həyatlarının məqsədinə çevirməyə mane olmalıdır. Məsihin göstərdiyi yer sərvətlərinin xüsusiyyətləri insanlara tamahkarlığı xatırlatmalı, sonuncu isə insanın sərvətə və ümumiyyətlə yer üzündəki mallara münasibətini müəyyən etməlidir. Bu baxımdan zəngin insan da kasıb kimi tamahsız ola bilər. İstənilən şey, hətta “böyük yığımlar” və “böyük sərmayələr toplamaq” mənəvi baxımdan düzgün və qanuni ola bilər, o halda ki, Məsihin göstərdiyi tamahkarlıq ruhu insanların bu hərəkətlərinə daxil edilərsə. Məsih insandan asketizm tələb etmir.

“Yer üzündə özünüz üçün xəzinə yığmayın” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) daha yaxşı belə tərcümə olunur: yer üzündəki xəzinələrə dəyər verməyin və “yer üzündə” xəzinələrə deyil, əlbəttə ki, dəyər verməyin” (“toplama”). Bunlar. yerə yığmayın. Əgər “yer üzündə” “xəzinələri” nəzərdə tuturdusa, yəni. Əgər burada “dünya” xəzinələri nəzərdə tutulsaydı, birincisi, o, yəqin ki, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς dayanardı, eyni şey növbəti beytdə də olardı, və ya bəlkə də πὶ τῆς γῆς. Lakin Tsang'ın işarəsi ki, əgər "yer üzündə" xəzinələrə istinad edirsə, onda bura qoyulan ὅπου əvəzinə οὕς gözləmək çətin ki, qəbul edilə bilər, çünki οὕς hər iki halda dayana bilər. Niyə biz yer üzündə özümüz üçün xəzinələr toplamırıq? Çünki (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) orada “güvə və pas məhv edir, oğrular içəri girib oğurlayır”. “Güvə” (σής) - ibranicə “sas” (İs. 51 - Müqəddəs Kitabda yalnız bir dəfə) sözünə bənzəyir və eyni məna daşıyır - ümumiyyətlə əmlaka zərər verən bir növ zərərli həşərat üçün qəbul edilməlidir. Həmçinin “pas” sözü, yəni. pas. Bu son sözlə hər cür korrupsiyanı başa düşmək lazımdır, çünki Xilaskar, əlbəttə ki, demək istəmirdi ki, yalnız güvə və ya pasla zədələnən əşyaları qorumaq lazım deyil (baxmayaraq ki, bu sözlərin hərfi mənası belədir). belə), lakin yalnız ümumi mənada ifadə edilir; Sonrakı sözlər də eyni mənada deyilir, çünki itkilərin səbəbi hərfi mənada təkcə qazma və oğurluq deyil. Ceymsdə paralel keçid. 5:2–3. Ravvinlərin pas üçün ümumi bir sözü var idi, “haluda” (Tolyuk, 1856).

Matta 6:20. Özünüz üçün göydə xəzinələr yığın, orada nə güvə, nə də pas məhv etmir, oğrular girib oğurlamaz.

Əvvəlkinin əksi. Təbii ki, bu, yer sərvətləri ilə eyni məhvə məruz qalmayan mənəvi xəzinələrə aiddir. Lakin bu ruhani xəzinələrin nədən ibarət olması dəqiq müəyyən edilməmişdir (müq. 1 Pet. 1:4-9; 2 Kor. 4:17). Burada izahat tələb edən yeganə şey “onlar məhv etmirlər”dir (ἀφανίζει - 16-cı ayədə insanlar haqqında işlədilən sözlə eyni). Ἀφανίζω (φαίνω-dən) burada “gözdən uzaqlaşdırmaq”, deməli, məhv etmək, məhv etmək, məhv etmək deməkdir. Əks halda konstruksiya və ifadə 19-cu ayədəki kimidir.

Matta 6:21. Çünki xəzinənin haradadırsa, ürəyin də orada olacaq.

Məna aydındır. İnsan qəlbinin həyatı insanın sevdiyi şeylər və şeylər üzərində cəmləşir. İnsan yalnız müəyyən xəzinələri sevmir, həm də onların yanında və onlarla birlikdə yaşayır və ya yaşamağa çalışır. İnsanın sevdiyi xəzinələrdən asılı olaraq, dünya və ya səmavi, onun həyatı yer və ya səmavi ola bilər. İnsanın qəlbində yer sərvətlərinə məhəbbət üstünlük təşkil edirsə, səmavilər onun üçün arxa plana keçir və əksinə. Burada Xilaskarın sözlərində insanın gizli, ürəkdən gələn fikirlərinin dərin açılması və izahı var. Nə qədər tez-tez biz yalnız səmavi xəzinələrə əhəmiyyət veririk, amma qəlbimiz yalnız yer üzündəkilərə bağlıdır və cənnət arzularımız yalnız bir görünüş və yalnız yer sərvətlərinə olan sevgimizi gözdən gizlətmək üçün bir bəhanədir.

“Sənin” əvəzinə Tischendorf, Westcott, Hort və başqaları “sənin xəzinəni”, “ürəyini” işlədirlər. Beləliklə, ən yaxşı səlahiyyətlilər əsasında. Ola bilsin ki, reseptdə və bir çox kursivdə “sizin” Luka ilə razılaşmaq üçün “sizin” sözü ilə əvəz olunub. 12:34, burada “səninki” şübhə doğurmur. “Səninki” əvəzinə “sənin” sözünü işlətməkdə məqsəd, ola bilsin, insanın bütün sonsuz müxtəlifliyi ilə səmimi meyl və istəklərinin fərdiliyini göstərmək ola bilər. Biri bir şeyi sevir, digəri başqasını. Tanış olan “ürəyim yalan danışır” və ya “filanla yalan danışmır” ifadəsi bu ayənin İncil ifadəsi ilə demək olar ki, bərabərdir. Bunu belə ifadə etmək olar: “Xəzinəniz olduğunu düşündüyünüz şey haradadırsa, ürəyinizin düşüncələri və sevginiz oraya yönələcək”.

Matta 6:22. Bədən üçün lampa gözdür. Deməli, gözünüz təmizdirsə, bütün vücudunuz parlaq olacaq;

Matta 6:23. gözünüz pisdirsə, bütün vücudunuz qaralacaq. Beləliklə, əgər sizdə olan işıq qaranlıqdırsa, onda qaranlıq nədir?

Qədim kilsə yazıçıları tərəfindən bu keçidin təfsiri sadəliyi və hərfi anlayışı ilə seçilirdi. Xrizostom “saf” (ἁπλοῦς) “sağlam” (ὑγιής) mənasında götürür və bunu belə şərh edir: “Sadə bir göz kimi, yəni. sağlamdır, bədəni işıqlandırır və arıqdırsa, yəni. ağrılı, qaralır, qayğıdan ağıl qaralır”. Jerome: "Göz sadə deyilsə (simpleks) bütün bədənimiz qaranlıqda olduğu kimi, ruh da ilkin işığını itiribsə, bütün hisslər (ruhun duyğu tərəfi) qaranlıqda qalır." Avqustin insanın niyyətini gözdən anlayır - əgər onlar saf və düzgündürsə, niyyətimizdən irəli gələn bütün əməllərimiz yaxşıdır.

Bəzi müasir təfsirçilər bu məsələyə başqa cür yanaşırlar. Onlardan biri deyir: “22-ci ayənin ideyası olduqca sadəlövhdür – gözün işığın bütün bədənə daxil olduğu bir orqan olması və ruhani işığın daxil olub işıqlandırdığı ruhani gözün olması. insanın bütün şəxsiyyəti. Bu ruhi göz təmiz olmalıdır, əks halda nur içəri girə bilməz və insan batini qaranlıqda yaşayır”. Ancaq müasir elm baxımından belə, göz deyilsə, başqa hansı orqanı çıraq (ən azı bədən üçün) adlandırmaq olar? Buna görə də 22-ci ayənin ideyası heç də təsəvvür edildiyi kimi “sadəlövh” deyil, xüsusən də Xilaskar təbiətin ən son tapıntıları ilə tanış olan insanlar tərəfindən istifadə edilən “giriş tapır”, “daxil olur” ifadələrini işlətmir. Elm. Holtzman gözü "bədənin bütün işıq təəssüratlarına borclu olduğu xüsusi bir işıq orqanı (Lichtorgan)" adlandırır. Gözün onların qavrayış orqanı olduğuna şübhə yoxdur. Əgər göz təmiz deyilsə, - bu ifadələrdən hansını seçsək də, aldığımız işıq təəssüratlar onunki kimi canlılığa, düzgünlüyə və gücə malik olmayacaqdır. sağlam göz. Doğrudur, müasir elmi baxımdan “bədənin çırağı gözdür” ifadəsi tamamilə aydın və elmi cəhətdən düzgün görünə bilər. Amma Xilaskar bu gün bizə demədi elmi dil. Digər tərəfdən, müasir elm belə qeyri-dəqiqliklərə yad deyil, məsələn, “günəş doğar və batar”, günəş isə hərəkətsiz qalır və bu cür qeyri-dəqiqliklərə görə heç kimi günahlandırmaq olmaz. Deməli, ifadə düzgün və müasir elmi ifadəyə ekvivalent hesab edilməlidir: göz işıq təəssüratlarını qəbul edən orqandır. Bu anlayışla əlavə mülahizə irəli sürməyə ehtiyac yoxdur, sanki bu və sonrakı ayənin təzadlı mülahizələri səxavətlə sədəqə arasında ziddiyyət olduğunu göstərir və yəhudi aksiomuna görə “ yaxşı göz" səxavətin metaforik təyinatıdır, "nazik göz" - xəsislik. Düzdür, Müqəddəs Yazıların bir çox yerində “acgöz” və “paxıl” göz bu mənada işlədilir (Qanun. t. 15:9, 28:54-56; Sül. məs. 23:6, 28:22, 22:9; Tövbə 4:7; Cənab 14:10). Ancaq nəzərdən keçirilən hissədə səxavət və ya sədəqədən söhbət getmir, sadəcə olaraq insanın dünyəvi mallara münasibətinin necə olması lazım olduğunu aydınlaşdırır. Bu, 22 və 23-cü ayələrin əvvəlki nitqlə əlaqəsidir. Darıxdırıcı, qaralmış, xəstə bir göz daha çox dünyəvi şeylər haqqında düşünməyi sevir; ona baxmaq çətindir. parlaq işıq, səmavilərə. Bengelə görə, Müqəddəs Yazılarda sadəliyi ifadə edən sözlər (ἁπλοῦς, ἀπλότης) heç vaxt mənfi mənada işlədilmir. Sadə və mehriban, səmavi niyyətlərə sahib olmaq, Allah üçün səy göstərmək bir və eynidir.

23-cü ayə əvvəlki nitqin əksidir. Bu misranın son cümlələri həmişə çətin olub. Bu yerdə sözlər üzərində son dərəcə poetik və incə bir oyun müşahidə etmək və onu bizim rus (slavyan tərcüməsində - "qaranlıq kolmi" - dəqiq, lakin aydın deyil) və Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt) dillərində olduğu kimi tərcümə etmək olar. , “qaranlıq” sözünə istinad etmədən “insan daxili düşüncələri, ehtirasları və meylləri”. Sonuncu məna yalnız daha irəli və düzgün deyil, çünki şəkillər və metaforalar daxili mənəvi əlaqələri təyin etməyə xidmət edir. Məcaz işıqsızlıqdan, alaqaranlığa qədər və tam qaranlıqla bitən qaranlıq dərəcələrinin fərqinə əsaslanır. Göz sağlam (ἁπλοῦς) ilə müqayisədə sağlam deyil (πονηρός) və bədən yalnız qismən işıqlandırılır; başqa sözlə, göz yüngül təəssüratları və üstəlik, yanlış olanları yalnız qismən qəbul edir. Beləliklə, "içinizdəki işıq" qaranlığa bərabərdirsə, "nə qədər qaranlıqdır". Qrimm bu ifadəni belə izah edir: “Əgər daxili işığınız qaranlıqdırsa (qaranlıq), yəni. əgər ağıl dərk etmək qabiliyyətindən məhrumdursa, o zaman qaranlıq nə qədər böyük olacaq (bədənin korluğu ilə müqayisədə bu, nə qədər acınacaqlıdır). Σκότος həm kişi, həm də neyter cinsində istifadə edən klassiklər arasında "salınan" deyilən ifadələrə aiddir. Mattda. 6 neytraldır və “xəstəlik”, “zərər” mənasında işlənir (müq. Yəhya 3:19; Həvarilərin işləri 26:18; 2 Kor. 4:6 – Kremer).

Matta 6:24. Heç kim iki ağaya qulluq edə bilməz: çünki ya birinə nifrət edəcək, digərini sevəcək; ya da birinə qeyrətli, digərinə etinasızlıq edər. Siz Allaha və mamona xidmət edə bilməzsiniz.

"Biri üçün qeyrətli olmaq" əvəzinə, "birinə üstünlük verib, digərinə etinasızlıq etmək" daha yaxşıdır (slavyan tərcüməsində: "yaxud birinə yapışır, lakin dostlarına qarşı diqqətsiz olmağa başlayır"). Hər şeydən əvvəl ifadənin əsl mənası diqqəti cəlb edir: doğrudanmı insan iki ağaya xidmət edə bilməz? Buna görə deyə bilərik ki, istisnasız qayda yoxdur. Amma adətən belə olur ki, “ağalar” çox olanda qul xidməti nəinki çətin, həm də qeyri-mümkün olur. Hətta praktiki məqsədlər üçün, buna görə də bir əlində bir gücün cəmləşməsi var. Sonra nitqin qurulmasına diqqət yetirilir. Deyilmir: “Birinə (τὸν ἕνα) nifrət, birinə isə xor baxılacaq”, çünki bu halda lazımsız tavtologiya nəticələnər. Amma birinə nifrət edəcək, birinə üstünlük verəcək, birini sevəcək, digərinə nifrət edəcək. Xarakter baxımından kəskin şəkildə fərqlənən iki cənab göstərilir, görünür, ἕτερος sözü ilə ifadə edilir, bu (ἄλλος-dən fərqli olaraq) ümumiyyətlə ümumi fərq deməkdir. Tamamilə heterojen və müxtəlif xarakter daşıyırlar. Deməli, “və ya” “yaxud” təkrar deyil, bir-birinin əksi olan cümlələrdir. Meyer bunu belə ifadə edir: “A-ya nifrət edib B-ni sevəcək, ya da A-ya üstünlük verib B-yə xor baxacaq”. İnsanların bir tərəfdən tam sədaqət və məhəbbətlə, digər tərəfdən isə nifrətlə başlayan, sadə, hətta ikiüzlü, üstünlük və ya nifrətlə bitən iki ağaya qarşı fərqli münasibəti diqqətə çatdırılır. Bu ifrat vəziyyətlər arasındakı intervalda daha çox və ya daha az güc və gərginliyin müxtəlif münasibətləri nəzərdə tutula bilər. Yenə insan münasibətlərinin son dərəcə incə və psixoloji təsviri. Bundan, çəkilmiş şəkillərlə əsaslandırılmış bir nəticə çıxarılır, baxmayaraq ki, οὖν olmadan: "siz Allaha və mamona xidmət edə bilməzsiniz" - yalnız "xidmət etmək" (διακονεῖν) deyil, qul olmaq (δουλεύειν), tam hakimiyyətdə olmaq. Jerom bu parçanı çox gözəl izah edir: “Çünki kim var-dövlətin quludursa, sərvəti qul kimi qoruyur; Kim köləlik boyunduruğunu atıbsa, onu (sərvətini) ağa kimi idarə edir”. Mamon sözü (mammon və mammonas deyil - bu sözdəki "m" hərfinin ikiqat artması çox zəif sübut edilmişdir, Blass) hər cür sahiblik, miras və əldə etmə, ümumiyyətlə hər cür əmlak və pul deməkdir. Avqustin mamonanın yəhudilər arasında sərvət adı olduğunu və punik adının buna uyğun gəldiyini iddia etsə də, bu sonradan əmələ gələn sözün ivrit dilində tapılıb-yaxmaması, yaxud ərəb sözünə çevrilə biləcəyi şübhə doğurur, çünki lucrum in punik dili mammon sözü ilə ifadə edilir. Antakyadakı suriyalıların ümumi bir sözü var idi, ona görə də Xrizostom bunu izah etməyi lazım bilməyib, əvəzinə χρυσός ( qızıl sikkə- Tsang). Tertullian mammonu nummus sözü ilə tərcümə edir. Bu mamon bütpərəst tanrının adıdır, orta əsrlər əfsanəsidir. Lakin markionitlər bunu əsasən yəhudi tanrısı haqqında izah edirdilər və Nissalı Müqəddəs Qriqori onu şeytan Beelzebubun adı hesab edirdi.

Matta 6:25. Buna görə də sizə deyirəm: nə yeyib-içəcəksiniz, nə də bədəniniz üçün, nə geyinəcəksiniz, həyatınız üçün narahat olmayın. Həyat yeməkdən, bədən paltardan daha çox deyilmi?

Əvvəlki ayə ilə əlaqə διὰ τοῦτο vasitəsilə ifadə olunur - buna görə də, buna görə də, bu səbəbdən. Xilaskar burada belə bir şey deyir: “Madam ki, siz həm yerdə, həm də göydə xəzinə toplaya bilməzsiniz, çünki bu, iki ağaya xidmət etmək deməkdir, ona görə də yer sərvətləri və hətta sizin üçün ən zəruri şeylər haqqında fikirlərinizi buraxın. həyat.” Theophylact-a görə, Xilaskar “bizə burada yemək yeməyə mane olmur, əksinə: nə yeyək? Axşam varlılar belə deyir: sabah nə yeyəcəyik? Görürsən ki, Xilaskar burada qadınlığı və dəbdəbəni qadağan edir”. Jerom qeyd edir ki, “içki” sözü yalnız bəzi kodekslərdə əlavə olunur. Tischendorf, Westcott, Hort, the Vulgate və bir çox başqa sözlərdən "və nə içməli" sözləri çıxarılıb. Məna demək olar ki, dəyişməz olaraq qalır. “Ruh üçün” sözləri sonrakı “bədən üçün” sözləri ilə ziddiyyət təşkil edir, lakin onları yalnız ruh mənasında qəbul etmək olmaz, Avqustinin bu barədə düzgün qeyd etdiyi kimi, həyat üçün. Con Chrysostom deyir ki, “ruh üçün” deyilmir, çünki onun qidaya ehtiyacı var və Xilaskar burada sadəcə olaraq pis adəti pisləyir. Sonrakı sözləri "həyat" vasitəsilə tərcümə etmək olmaz; həyat yeməkdən və paltarın bədənindən böyük deyilmi? Buna görə də, burada ψυχή başqa bir məna daşıyır. Düşünmək lazımdır ki, burada somaya yaxın bir şey nəzərdə tutulur - canlı orqanizm və o yuc" hansısa ümumi mənada işlənir, məsələn, onu necə ifadə edirik: ruh qəbul etmir və s.

Matta 6:26. Göy quşlarına baxın: onlar nə əkirlər, nə biçirlər, nə də anbarlara yığırlar; Səmavi Atanız onları yedizdirir. Sən onlardan çox yaxşı deyilsən?

İnsanın göy quşları kimi yaşaması mümkündürmü? Bunun qeyri-mümkün olması qədim təfsirçiləri ayəni alleqorik mənada izah etməyə məcbur etdi. "Nə olsun? – Zlatoust soruşur. - Sənin əkin lazım deyil? Ancaq Xilaskar demədi: insan əkmək və faydalı iş görməməli, amma qorxaqlıq və boş yerə qayğılara qapılmamalıdır. Sonrakı yazıçılar (o cümlədən Rənan da) hətta bu kəlamı ələ salmağa icazə verdilər və deyirdilər ki, gündəlik çörəyin çox qayğı göstərilmədən əldə edildiyi bir ölkədə Məsih belə təbliğ oluna bilərdi, lakin Onun sözləri daha ağır şəraitdə yaşayan insanlara tamamilə uyğun deyil. geyim və qida qayğısının zəruri olduğu və bəzən böyük çətinliklərlə əlaqəli olduğu iqlim şəraiti. Məşhur istifadədə az qala atalar sözünə çevrilmiş “göy quşları kimi yaşa” ifadəsi qeyri-ciddi, evsiz, qayğısız həyat mənasına gəlir ki, bu da təbii ki, qınaq doğurur. Əsl məna bu ifadələr ondan ibarətdir ki, Xilaskar yalnız insan həyatını hava quşlarının həyatı ilə müqayisə edir, lakin heç də insanlara onlar kimi yaşamalı olduğunu öyrətmir. Fikir özü düzgün və aydın ifadə olunub. Doğrudan da, əgər Allah quşların qayğısına qalırsa, bəs niyə insanlar özlərini Onun qayğısından kənarda qoymalıdırlar? Əgər onlar əmindirlər ki, Allahın İlahi onlara quşlardan az qayğı göstərmir, onda bu inam onların yemək və geyimlə bağlı bütün fəaliyyətlərini müəyyən edir. Onların qayğısına qalmaq lazımdır, lakin eyni zamanda yadda saxlamaq lazımdır ki, insanlar üçün yemək və geyim eyni zamanda Allahın qayğı və qayğısının obyektidir. Bu həm kasıbı ümidsizlikdən yayındırmalı, həm də zəngin adamı cilovlamalıdır. Tam qayğısızlıq və həddindən artıq, hətta ağrılı qayğı arasında bir çox ara mərhələlər var və bunların hamısında eyni prinsip - Allaha ümid - eyni şəkildə fəaliyyət göstərməlidir.

İnsanın kimi təqlid etməli olduğunu daha aydın ifadə etmək üçün nümunə olaraq hava quşları seçilmişdir. "Cənnət" sözü artıq deyil və quş həyatının azadlığını və azadlığını ifadə edir. Quşlar dedikdə, yırtıcı quşları nəzərdə tutmuruq, çünki ifadələr taxılla qidalanan quşları göstərən xüsusiyyətlər üçün seçilmişdir. Bunlar quşların ən mülayim və təmizidir. “Hava quşları” ifadəsinə Yetmişlər arasında rast gəlinir - onlar ibranicə “yof ha-şamayim” ifadəsini belə çatdırırlar.

Matta 6:27. Bəs sizlərdən hansınız qayğı göstərməklə boyunu bir qulac da artıra bilər?

Yunan sözü olan ἡλικία həm boy, həm də yaş deməkdir. Bir çox şərhçilər onu “yaş” sözü ilə tərcümə etməyə üstünlük verirlər, yəni. həyatın davamı. Oxşar ifadə Ps-də oxşar mənada işlənir. 38:6: “Budur, Sən mənə aralar kimi günlər verdin”, yəni. Çox qısa günlər . Lakin bu şərhə etiraz edilir ki, əgər Xilaskar həyatın davamını nəzərdə tutsaydı, o zaman Onun üçün “qulac” (πῆχυς) əvəzinə vaxtı bildirən başqa bir söz, məsələn, bir an, bir saat, bir gün, bir il. Bundan əlavə, əgər O, həyatın davamı haqqında danışsa, onda Onun fikri nəinki tam aydın deyil, həm də düzgün olmazdı, çünki qayğı və qayğının köməyi ilə biz, ən azı, əksər hallarda həyatımıza nəinki əlavə edə bilərik. günlər, lakin bütün illər. Əgər bu təfsirlə razılaşsaq, onda “bütün tibb peşəsi bizə səhv və absurd görünər”. Bu o deməkdir ki, ἡλικία sözünü yaş kimi deyil, boy kimi başa düşmək lazımdır. Ancaq belə bir şərhlə biz daha az çətinliklə qarşılaşmırıq. Qulaq uzunluq ölçüsüdür, bəlkə də hündürlük ölçüsüdür, təqribən 46 sm-dir.Xilaskar çətin ki, demək istəyirdi: sizlərdən hansınız qayğıkeşliklə öz boyunu ən azı bir qulac artıra və bununla da nəhəng və ya nəhəng? Buraya daha bir hal əlavə olunur. Lukadakı sözügedən hissəyə paralel keçiddə (Luka 12:25-26) deyilir: “Sizlərdən hansınız ehtiyatlı olmaqla, boyunu bir qulac da artıra bilər? Beləliklə, ən kiçik bir şey edə bilmirsinizsə; Niyə başqa şeylərdən narahatsan? Hündürlüyün bir qulac artması burada kiçik məsələ hesab olunur. Verilmiş iki təfsirdən hansının düzgün olduğu sualını həll etmək üçün hər iki sözün (yaş - ἡλικία və dirsək - πῆχυς) filoloji təhlilindən çox az şey götürmək olar. Birincinin ilkin mənası, şübhəsiz ki, həyatın, yaşın davamıdır və yalnız sonrakı Əhdi-Cədiddə böyümə mənasını qazanmışdır. Əhdi-Cədiddə hər iki mənada istifadə olunur (İbr. 11:11; Luka 2:52, 19:3; Yəhya 9:21, 23; Efes. 4:13). Beləliklə, ifadə çətin olanlardan biri kimi görünür. Onu düzgün təfsir etmək üçün ilk növbədə ona diqqət yetirmək lazımdır ki, 27-ci ayə şübhəsiz ki, sonrakı ayə ilə deyil, əvvəlki ayə ilə ən yaxın münasibətdədir. İndiki halda bu əlaqə δέ hissəciyi ilə ifadə edilir. Morisona görə təfsirçilər bu zərrəyə çox az diqqət yetirirdilər. Nitqin əlaqəsi aşağıdakı kimidir. Səmavi Atanız hava quşlarını bəsləyir. Siz onlardan qat-qat yaxşısınız (μᾶλλον “daha ​​çox” sözünü tərcümə etməyə ehtiyac yoxdur), buna görə də tam ümid edə bilərsiniz ki, Səmavi Ata sizi də qidalandıracaq, üstəlik, sizin tərəfinizdən xüsusi narahatlıq və qayğı olmadan. Ancaq Səmavi Atadan ümidinizi kəssəniz və yeməyə özünüz çox diqqət yetirsəniz, bu tamamilə faydasızdır, çünki narahatlığınızla "qidanız" ilə bir insanın boyuna bir qulac belə əlavə edə bilməzsiniz. Bu şərhin düzgünlüyünü 26-cı ayənin bədənin qidalanmasından danışması ilə təsdiqləmək olar ki, bu da təbii ki, ilk növbədə böyüməyə kömək edir. Böyümə təbii olaraq baş verir. Hər hansı gücləndirilmiş qidalanma körpənin boyuna bir dirsək də əlavə edə bilməz. Ona görə də Xilaskarın burada nəhənglər və ya nəhənglər haqqında danışdığını düşünməyə ehtiyac yoxdur. Əlavə bir qulac hündürlüyü insanın böyüməsində əhəmiyyətsiz bir məbləğdir. Bu izahatla Luka ilə hər hansı ziddiyyət aradan qaldırılır.

Matta 6:28. Bəs niyə paltarlara əhəmiyyət verirsən? Çöl zanbaqlarına baxın, necə böyüyürlər: nə zəhmət çəkirlər, nə də əyirirlər;

Əgər insan yeməkdən çox narahat olmamalıdırsa, o zaman onun geyimlə bağlı narahatlığı da gərəksizdir. Bəzi mətnlərdə “bax” əvəzinə “öyrənmək” və ya “öyrənmək” (καταμάθετε) “baxmaq”dan (ἐμβλέψατε) daha çox diqqəti nəzərdə tutan feldir. Tarla zanbaqları havada uçmur, lakin yerdə böyüyür, insanlar onların böyüməsini daha asan müşahidə edə və öyrənə bilərlər (indi - αὐξάνουσιν). Çöl zanbaqlarının özünə gəldikdə, burada bəziləri Fələstində yabanı halda böyüyən “imperator tacı” (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), digərləri qızıl-yasəmən çiçəkləri ilə Levant tarlalarını əhatə edən amaryliis lutea deməkdir. çox böyük, möhtəşəm tacı olan və gözəlliyi ilə bənzərsiz olan Qoulet zanbağı adlanır. Nadir görünsə də, Taborun şimal yamaclarında və Nazaret təpələrində tapılır. “Lazımi qida haqqında danışaraq və onun qayğısına qalmağa ehtiyac olmadığını göstərərək, qayğısına qalmaq üçün daha az lazım olan şeylərə keçir, çünki geyim yemək qədər zəruri deyil” (Müqəddəs İoann Xrizostom).

Matta 6:29. Amma sizə deyirəm ki, Süleyman bütün izzəti ilə onların heç biri kimi geyinməmişdi.

(Süleymanın izzəti üçün 2 Salnamə 9 və sonrakı səhifələrə baxın)

Bütün insan bəzəkləri təbii olanlarla müqayisədə qüsursuzdur. İndiyə qədər insan müxtəlif gözəlliklər yaratmaqda təbiəti ötüb keçə bilməyib. Zərgərlik məmulatlarını tamamilə təbii hala gətirməyin yolları hələ də tapılmayıb.

Matta 6:30. Amma bu gün burada olan və sabah təndirə atılan çöl otunu Allah geyindirsə, Allah onu səndən çox geyindirər, ey imanı zəif!

Çöl otları öz gözəlliyi ilə seçilir, Süleymanın geyinmədiyi şəkildə geyinir. Ancaq adətən yalnız sobaya atmaq üçün yaxşıdır. Geyimə əhəmiyyət verirsən. Amma sən çöl zanbaqlarından misilsiz üstünsən və buna görə də ümid edə bilərsən ki, Allah səni tarla zanbaqlarından da yaxşı geyindirəcək.

“Kiçik iman” Markda deyil, Lukada bir dəfə rast gəlinən sözdür (Luka 12:28). Matta 4 dəfə (Matta 6:30, 8:26, 14:31, 16:8) var. Bu söz bütpərəst ədəbiyyatda yoxdur.

Matta 6:31. Buna görə də narahat olmayın və “Nə yeyəcəyik?” deməyin. və ya nə içməli? yoxsa ne geyinmeli?

İfadələrin mənası 25-ci beytdəki kimidir. Amma burada ideya əvvəlkindən bir nəticə kimi təqdim olunur. Bunu verilən misallar parlaq şəkildə sübut edir. Məsələ ondadır ki, bizim bütün qayğılarımız və qayğılarımız Səmavi Ataya ümid ruhu ilə aşılanmalıdır.

Matta 6:32. Çünki bütpərəstlər bütün bunları axtarırlar və Səmavi Atanız bütün bunlara ehtiyacınız olduğunu bilir.

Burada bütpərəstlərin (τὰ ἔθνη) qeyd edilməsi əvvəlcə bir qədər qəribə görünür. Con Xrizostom bunu kifayət qədər yaxşı izah edərək deyir ki, Xilaskar burada bütpərəstləri xatırladıb, çünki onlar gələcək və səmavi şeylər haqqında düşünmədən yalnız indiki həyat üçün çalışırlar. Xrizostom Xilaskarın burada Allah deməməsinə, Onu Ata adlandırmasına da əhəmiyyət verir. Bütpərəstlər hələ Allahla övladlıq mövqeyinə girməmişdilər, lakin Məsihin dinləyiciləri Səmavi Padşahlığın yaxınlaşması ilə artıq belə olmuşdular. Buna görə də, Xilaskar onlara ən yüksək ümidi - Səmavi Ataya - övladlarını çətin və ekstremal şəraitdə gördükləri halda görməməyə kömək edə bilməyən Səmavi Ataya təlqin edir.

Matta 6:33. Əvvəlcə Allahın Padşahlığını və Onun salehliyini axtarın və bütün bunlar sizə əlavə olunacaq.

Dəqiq tərcümə olunub, lakin orijinala uyğun deyil. Rus tərcüməsinə görə, məlum olur ki, “Onun” Krallığı nəzərdə tutur, yəni. Allahın Padşahlığını və bu Padşahlığın həqiqətini axtarın, bu arada, orijinalda “Onun” əvəzliyi Padşahlığa (βασιλεία) istinad edərsə, αὐτοῦ (kişi) əvəzinə αὐτῆς olardı. Bu o deməkdir ki, “Onun” sözü “Atanız cənnətdədir” ifadəsinə istinad etməlidir və ifadənin mənası belədir: ilk növbədə Səmavi Atanızın Padşahlığını və salehliyini axtarın. Rus tərcüməsində isə bu, “Onun” hərfinin böyük hərflərlə yazılması ilə ifadə olunur. Yunan dilində hər hansı qeyri-müəyyənliyin qarşısını almaq üçün bir neçə kodda τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (Vulgate və Latın tərcümələrində: regnum Dei, et justitiam ejus), bəzilərində isə hətta τοếούοοδοούοτοοοτοοοα əlavə olunur. νην, bu lazımsızdır. Vatikan Məcəlləsi hərəkət edir: ilk növbədə salehliyi və Padşahlığı axtarın, bu, yəqin ki, həqiqətin Padşahlığa daxil olmaq üçün şərt kimi xidmət etdiyini nəzərə alaraq (Matta 5:20) və buna görə də birinci olmalıdır. Məsihin kəlamı Origen, Klement və Eusebiusda tapıldı: “Çox istəyin və sizə az veriləcək; səmavi şeyləri istəyin və yer üzündəki şeylər də sizə veriləcək” bu ayənin mənasını açıqlayır, lakin tam deyil. Burada "Axtar" "soruş" ilə əvəz olunur. İnsanlar ilk növbədə Allahın Padşahlığının və həqiqətinin yer üzündə gəlməsini və ya zühur etməsini təmin etməyə çalışmalı və buna öz həyatları, davranışları və imanları ilə hər cür töhfə verməlidirlər. Bu, müsbət mənada, mənfi mənada - harada var olursa olsun, hər cür yalandan (yalandan, aldatmadan, nümayişkaranəlikdən və s.) qaçmaqdır. Əgər belə bir istək ümumi olsaydı, onda bütpərəstlərin çox səylə axtardıqları və çox maraqlandıqları hər şey çox iş və narahatlıq olmadan üzə çıxardı. Təcrübə həqiqətən də göstərir ki, insanlar arasında firavanlıq bütün diqqətlərini dünyəvi mənafelərə və şəxsi mənafelərə yönəldəndə deyil, həqiqəti axtardıqları zaman yaranır. Məsih heç vaxt insanların rifahını inkar etmir.

Matta 6:34. Buna görə də sabah üçün narahat olmayın, çünki sabah öz şeyləri üçün narahat olacaq: hər günün öz dərdi kifayətdir.

Müqəddəs İoann Xrizostom bu sözləri belə izah edir: “Mən demədim, narahat olma, amma sabah üçün narahat olma”. Əgər bu təfsiri ayrı-ayrılıqda və başqa təfsirlərlə əlaqəsi olmadan qəbul etsək, onda bəzi qeyri-müəyyənliklər yaranır. Sabah üçün deyil, başqa, gələcək günlər üçün narahat olmalısan. Düşünmək olar ki, Xilaskar burada ümumiyyətlə gələcək üçün narahat olmamaq üçün göstərişlər verir, bu kontekstdən aydındır. Buna görə də, sabahdan ümumi mənada və bəlkə də, adətən, bizim birbaşa və xüsusi qayğılarımızın mövzusu olduğu üçün danışılır.

Başqa cür göstərilmədiyi təqdirdə, təhlil Sinodal Tərcümədə Müqəddəs Kitabdan istifadə edir.

6:1 Ehtiyatlı olun ki, insanların gözü önündə sədəqə verməyin ki, onlar sizi görsünlər: əks halda Səmavi Atanızdan heç bir mükafatınız olmayacaq.
Yəhudilərin başa düşdüyü kimi təqva üç “salehlik işi” ehtiva edirdi: sədəqə, namaz və oruc. Məhz buna görə də İsa Dağdakı xütbədə onların dindarlıqlarını açıq nümayiş etdirməklə yanaşmalarının Allahın yanaşmasından necə fərqləndiyini göstərdi: Allahın xidmətçisinin ağlına belə gəlməzdi ki, öz dindarlığını nümayiş etdirsin.

Təqva ancaq Allaha itaətdən, Ona və qonşulara məhəbbətdən doğulduğu zaman yaxşıdır, nəinki məşhur olmaq, insanlara özünü göstərmək istəyindən deyil.

Və bu gün məsihçi yığıncaqlarında belə bir dindarlığa rast gəlinir: əgər biz bütün yığıncaq qarşısında görünmək və nüfuz sahibi olmaq arzusu ilə çox çalışırıqsa, deməli, işimiz şəxsən bizim üçün boşa çıxır.

6:2 Odur ki, sədəqə verdiyiniz zaman münafiqlərin sinaqoqlarda və küçələrdə etdikləri kimi qarşınızda şeypur çalmayın ki, insanlar onları izzətləndirsinlər. Sizə doğrusunu deyirəm, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar.
Belə çıxır ki, münafiqlərin mərhəmət əməlləri ilə Allahdan həmd gözləmələri, amma səs-küylü şəkildə tamaşaçıya xəbər vermələri faydasızdır. İctimai insanlar ictimai insanlardan tərif alırlar. Bəs nə üçün bu cür sədəqə riya adlanır?

Bu halda münafiq o kəsdir ki, özünü təqvalı və saleh hesab edir və sədəqə verməklə yaxşı bir iş görür, lakin yaxşılıq etməkdə məqsədi yaxşı deyildir: o, yoxsullara kömək etmək istəmir, lakin bununla o, olmaq istəyir. məşhur. Münafiq pis niyyətini ört-basdır edəndir ( natəmiz motiv, boş-boş - bu halda) - zahiri fəzilət. Bu vəziyyətdə fəzilət özü səmimi deyil, saxtadır. İddiaçılar və münafiqlər Allahı razı sala bilməzlər. Maraqlıdır ki, İsanın ç.-də qınadığı bütün münafiqlər. 23, məsələn, ikiüzlülüyündən belə şübhələnmirdilər: hər şeyi düzgün etdiklərinə əmin idilər.

6:3,4 Amma sədəqə verdiyin zaman sağ əlinin nə etdiyini sol əlin bilməsin.
4 ki, sədəqələriniz gizli olsun; gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək.
Yaxşılıq etmək istəyində iki istək var: 1) kiməsə kömək etmək, çünki yaxşılıq etməyi və ehtiyacı olanlara fayda verməyi xoşlayıram; 2) tamaşaçılar tərəfindən tərif, bəyənmə, tərif şəklində yaxşılıq nümayiş etdirməkdən faydalanmaq.

Variant 1) - Allaha xoş gələn; 2) - yox, çünki mütləq anonimlik şəraitində yaxşı əməllərin sayı sıfıra enəcək.

Bir insanın yaxşılıq etməsi və heç olmasa kiminsə bunu qiymətləndirəcəyini gözləməsi təbii olsa da, xristian üçün əsas "qiymətləndirici" insanlar deyil, Allah olmalıdır. Xristianın yaxşılıq etmək istəyi yaxşılıq edərkən tamaşaçıların olmasından asılı olmamalıdır. Xristian özünü tərifləsə belə (sol əli sağ əlinin yenicə yaxşılıq etdiyini qeyd etdi), Luka 18:11 ayəsindəki narsisist farisey olmaq təhlükəsi var.

6:5 Dua etdiyiniz zaman insanların qarşısına çıxmaq üçün sinaqoqlarda və küçələrin künclərində dayanıb dua etməyi sevən münafiqlər kimi olmayın. Sizə doğrusunu deyirəm ki, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar.
Münafiq, hətta dinləyiciləri arasında özünə heyranlıq oyatmaq üçün onun üçün daha sıx bir yer seçib, onu ictimai hesabata çevirməklə şəxsi namazdan faydalana bilər. Namaz bir reklam kampaniyası deyil, Allahla çox şəxsi söhbətdir və buna görə də onu nümayiş etdirməyi ancaq münafiqlər düşünür. (bu, Allahın xalqının məclisi qarşısında planlaşdırılmış açıq dua demək deyil) Amma əgər dua məhz reklam kampaniyası kimi istifadə olunarsa, şübhəsiz ki, həmd Allahdan deyil, yoldan keçənlərdən şoka düşəcək.

6:6,7 Amma dua edəndə otağına gir və qapını bağla, gizlində olan Atana dua et. gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək.
7 Dua etdiyiniz zaman bütpərəstlər kimi çox danışma, çünki onlar çoxlu sözlərinin eşidiləcəyini düşünürlər.
İsa insanlara eşitmək üçün dua etməyən bir insanı göstərdi: Allaha dua edən, camaat üçün natiqlik sənətinə əhəmiyyət verməz və Allahla söhbətini nümayiş etdirməz. Allah bizim qəlbimizi eşidir, lakin ürəkdə olanları çox vaxt sözlə təsvir etmək olmur. Allahla danışmaq istəyən hər kəs dualarını belə səsləndirməli deyil (Şamuelin anası Annanı xatırlayın). Yaxşı, dua etmək üçün xüsusi bir yerə getməyə də ehtiyac yoxdur: hər hansı bir tənha yer Allahla danışmaq üçün uyğundur.

6:8 Onlar kimi olmayın, çünki Atanız nəyə ehtiyacınız olduğunu Ondan istəməzdən əvvəl bilir.
Belə görünür ki, əgər Allah bizim Ona ​​müraciət etməzdən ƏVVƏL nəyə ehtiyacımız olduğunu bilirsə, niyə O, bizdən mütləq Ondan istəməmizi gözləyir? Allah iddialıdır? (bəzilərinin düşündüyü kimi)

Xeyr, məsələ bu deyil: səmavi Ata övladlarının normal əqli, fiziki və mənəvi inkişafı təmin etmək üçün nəyə ehtiyac olduğunu bilir - uşaq nəyisə istəməyə başlamazdan çox əvvəl (sual etməzdən ƏVVƏL). Yəni burada bizim xeyrimizə olan EHTİYAÇLARIMIZI bilməkdən söhbət gedir. Və Allahdan bir şey istəməyə ehtiyac yoxdur.

Beləliklə, Ata siz Ondan bir şey istəməzdən əvvəl sizin nəyə ehtiyacınız olduğunu bilir. Buna görə də, istəklərinizi artırmaqla çox məşğul olmayın və duanızı təfərrüatla bəzəməyin: eyni zamanda, Səmavi Ata yalnız sizə lazım olanı verəcəkdir. Xristian olmaq üçün həqiqətən nəyə ehtiyacınız var. Və başqa heç nə.
Çünki çox vaxt uşaqlar həqiqətən ehtiyac duyduqlarından tamamilə fərqli bir şey istəyirlər. Və bəzən hətta onlara zərər verə biləcək bir şey.

Bəs niyə o dul qadın kimi, hakim kimi yorulmadan Ondan soruşun ki, verilsin - Luka 18:2-5? O zaman bəzi problemlərimizin həll olunmasına ilk növbədə ALLAH DEYİL, ABŞ lazımdır. Və bu barədə nə qədər tez-tez danışsaq, Allaha bir o qədər aydın olar ki, bizim bu istəyimiz birdəfəlik şıltaqlıq və ya şıltaqlıq deyil, əslində bizi çox narahat edən bir şeydir.

Bu gün bir dəfə soruşsam - bir şey, sabah - başqa, üçüncü və s. - onda Allah mənim şəxsən həqiqətən nə istədiyimi başa düşə bilməyəcək, baxmayaraq ki, o, mənim ƏSQİ EHTİYAÇLARIMI mən başlamamışdan çox əvvəl bilir. istəklərinizlə Ona duş verin.

6:9-15 Belə dua edin:
Xristian duasının nümunəsi. Bu, şəxsi istəklərlə deyil, Allahı tərifləməklə başlayır: Xristian arzulayır:

Göylərdə olan Atamız! Sənin adın müqəddəs olsun!
1) belə ki, Allahın adı təqdis edilsin - şeytanın Eden dövründən bəri yaydığı böhtandan təmizlənsin - Yar. 3:4,5;

10 Sənin padşahlığın gəl,
2) belə ki, Allahın dünya nizamı nəhayət, səmavi dünya nizamı prinsipinə uyğun olaraq təşkil edilmiş bəşəriyyət üçün gələcək;

Sənin iradən göydə olduğu kimi yerdə də yerinə yetsin;
3) Allahın iradəsi göydə olduğu kimi yerin sakinləri tərəfindən də yerinə yetirilməlidir;

11 Gündəlik çörəyimizi bu gün bizə ver,
4) belə ki, Allah bizə hər gün üçün gündəlik çörəyə sahib olmaqda kömək etsin - təbii ehtiyacları, o cümlədən mənəvi çörəyi ödəmək üçün ən zəruri olan;

Nə üçün İsa bizə öyrətmədi ki, Atadan bir həftə və ya bir ay çörək tədarükü və çörək, yağ, kələm və ya çoxlu ətlə bərabər bir şey istəməyi?

Niyə xristian olmalıdır sağlam Allahdan yalnız bir günlük ehtiyaclarını ödəmək üçün diləmək? Biz düşünürük:
A) belə az miqdarda qida əldə etmək üçün daha az işləmək lazımdır, ona görə də mənəvi çörək əldə etməyə daha çox vaxt qalır, çünki insan təkcə fiziki çörəklə yaşamayacaq.
B) həyat bizə tez-tez elə sürprizlər təqdim edir ki, bəlkə də sabahı görməyək. Odur ki, sabahın çörəyinin qayğısı ilə özümüzü yükləməyin mənası yoxdur - əgər bu gün getmişiksə, sabah çörəyə ehtiyacımız olmayacaq.
C) yuxululuq, süst və laqeydlik, lüzumsuz hərəkətlərə marağı itirmək və tənbəl "donuz"un xarici və daxili vəziyyətinə sürətlə kökəlmə zamanı bol yemək və həddindən artıq yeməkdən yaranan problemlər olmayacaq.
D) toxluq vəziyyətinin olmaması - sizi yaxşı formada saxlayır və canlılığı və sağlamlığı qoruyur. Tamamilə mümkündür ki, insan yalnız çörək, yağ, duz, su və bir az şərab - yəhudi peyğəmbərinin dəstini yesəydi, daha uzun yaşayar və daha sağlam olardı.
D) yalnız bu günün tələbatlarının qayğısına qalmaq, bütövlükdə, illər boyu hər bir canlı insanın beynində yaranan insan problemlərinin kütləsi haqqında düşünməməyə kömək edir və onlarla bağlı narahatlıqlar, sadəcə olaraq, görünməzdən əvvəl zehni dəli edə bilər. . Rahatlıq olan yerdə qıcıqlanma və stress yoxdur və orada olmaqla Allahın hüzurunu yaşamaq imkanı var. Bu da sağlamlıq əlavə edir.
E) gündəlik çörək istəmək simvolik olaraq bu günü heç bir xüsusi fəlakətli problem və kataklizmlər olmadan yaşamaq imkanı istəmək deməkdir ki, aclıq və ya panika hissləri xristianın mahiyyətini boğmasın və onu Allaha xidmətdən yayındırmasın;

12 Borclarımızı bağışladığımız kimi, borclarımızı da bağışla.
5) ki, Allah bizim bütün borclarımızı bağışlasın və biz ona çoxlu borcumuz var və əsasən də mənəvi cəhalət və qaralmış ağıl.
İfade " Bizim kimi borclularımızı bağışlayırıq" - belə bir tələb demək deyil, məsələn, " Bizim borclarımızı da bağışla bizim kimi borclularımızı bağışlayırıq“Çünki Allah bizim günahlarımızı bağışlasaydı Həmçinin Bağışladığımız kimi, bir nəfər də sağ qalmaz: insan bağışlamağı bilmir, amma bunu Allahdan öyrənə bilər.
Bu ifadə o deməkdir ki, Allahdan bağışlanması üçün mərhəmət diləyərkən, biz eyni zamanda Onu əmin etməyə tələsirik ki, biz özümüz də borclularımızı bağışlamağa çalışırıq (əks halda Allahdan bağışlanma istəmək ədalətsiz və faydasız olardı, Matt. 18:32,33). )

13 Bizi sınağa çəkmə,
6) belə ki, Allah bizi sınağa çəkməsin - bu xahiş o demək deyil ki, Allah bizim üçün sınaqlar axtarır və sədaqətimizi yoxlamaq üçün bizi sınaqlara aparır. Yox. Bu xahiş ondan ibarətdir ki, Allah bizə bu şeytani dövrün geniş çeşiddə təqdim etdiyi vəsvəsələrdən yararlanmağa və Onun prinsiplərini pozmağa imkan verməsin;

amma bizi şərdən qurtar. Çünki səltənət, qüdrət və izzət əbədi olaraq Sənindir. Amin.
7) Tanrının bizi şərdən xilas etməsi üçün - bu xahiş şeytanın bizə hücum etməsindən sözün əsl mənasında saxlanması tələbi deyil. Bu, Allahın bizə şeytana müqavimət göstərmək üçün güc verməsi haqqındadır. Şeytana qarşı fəal və dönməz müqavimət ondan qurtulmağa kömək edir, çünki yazılıb: şeytana müqavimət göstər və o, səndən qaçacaq- Yaqub 4:7

Gəlin burada dayanaq:
Əgər biz Allahdan həyatımızın həssas anlarında günah işlətməkdən çəkindirməsini diləyiriksə, bu o deməkdir ki, biz əxlaqi cəhətdən günah etməməkdə qərarlıyıq və günahı aydın dərk edirik. günah nədir. Eynilə, bir həkimdən kömək istəyəndə nə ilə xəstə olduğumuzu aydın şəkildə başa düşdük və ona güvənərək istənilən həkimin göstərişlərinə əməl etməyə hazırıq.

Səmavi Həkimin tələblərini yerinə yetirməkdir yeganə yol günah etməmək və şeytandan qurtulmaq üçün Allahdan kömək alın. Məsələn, oğurlama deyir, yəni bir şeyi oğurlamaq üçün müxtəlif imkanları nəzərdən keçirməyə ehtiyac yoxdur.
Şeytan şərait yaradıb ki, çoxlarının oğurluq etmək imkanı olsun. Bu doğrudur. Amma götürüb oğurlayırıqsa, şeytanın bununla heç bir əlaqəsi yoxdur: biz özümüz belə bir qərar vermişik. Oğurluq etməməyimizə kömək etmədiyini nəzərə alsaq, Allahın bununla heç bir əlaqəsi yoxdur.

Və beləliklə - bütün növ günahlarda. Və bu, məsələn, zarafat kimi səslənir: Vanya axşam fahişələrin ərazisində gəzirdi, onlara baş çəkməmək ümidi ilə. Manya dürüst olmaq ümidi ilə fırıldaqçılarla işə düzəldi. Sanya isə yerin çökməyəcəyinə əmin olaraq uçurumun kənarına tullanır.
Ehtiyatlı - HƏMİŞƏ problem görür və yaxınlaşmadan çox əvvəl ondan qaçır. Əgər kimsə öz hərəkətlərində təhlükə görmürsə, bu bir şeydir; ağılsız adamın hələ də onu GÖSTƏRƏN və GÖRDÜK zaman ehtiyatlı olmaq şansı var.
Amma kimsə “bəlkə də keçər” ümidi ilə bəla olan tərəfi görür və getməyə davam edirsə, Allahdan sınaqlara yol verməməsini istəmək axmaqlıqdır: belə ehtiyatlılığı öyrətmək çətindir.

Allah kömək edir Müqəddəs Yazılar vasitəsilə danışır STOP və digər düşüncələrə və fəaliyyətlərə keçin. Əgər daha da irəli getsəniz, ARTIQ VERİLƏN Allahın köməyini rədd edirsiniz. Və bu vəziyyətdə, şeytan sizi bədbəxtliyinizə və yıxılmaq üçün təhlükəsiz şəkildə gətirmək üçün heç bir səy göstərməli olmayacaq: və SİZ, onun səyləri olmadan ölümcül atəşə "uçarsınız".

14 Çünki insanların təqsirlərini bağışlasanız, səmavi Atanız da sizi bağışlayacaq.
15 Amma siz insanların təqsirlərini bağışlamasanız, Atanız da sizin günahlarınızı bağışlamayacaq.
Bu ifadə o deməkdir ki, biz borclularımızı bağışlamasaq, Allah da bizim borcumuzu bağışlamayacaq;

6:16-18 Həmçinin oruc tutanda münafiqlər kimi üzülmə, çünki onlar insanlara oruc tutan kimi görünmək üçün üzü tutqun olurlar. Sizə doğrusunu deyirəm ki, onlar artıq öz mükafatlarını alırlar.
17 Sən oruc tutanda başını məsh edib üzünü yu.
18 Oruc tutanlara insanların qarşısında deyil, gizli Atanızın qarşısında görünəsiniz. gizlini görən Atanız sizə açıq-aşkar mükafat verəcək.
Oruc tutmaqdan çəkinmələri üzündən üzlərinin məyusluğu və tutqunluğu ilə camaatın nəzərinə çatdırılan orucla bağlı da deyilir ki, belə oruc tutanlar camaatdan rəğbət və heyranlıq istəyirlər, deyirlər ki, o, çox dindardır, yaxşı, müşahidə edir. hər şey, bütün çətinliklərə dözür, yaxşı! Allahın hüzurunda oruc tutan, üzündəki turş və kədərli ifadəsi ilə insanların əhval-ruhiyyəsini pozmaz: əgər mən Allahın diqqətini özümə çəkmək üçün oruc tutmağa qərar verdimsə, insanların bununla nə əlaqəsi var? Oruc tutanda üz, batini yox, zahiri yox, qəlb kədərlənməlidir.

6:19-21 Güvənin və pasın məhv etdiyi, oğruların girib oğurladığı yer üzündə özünüz üçün xəzinələr yığmayın.
20 Özünüz üçün göydə xəzinələr yığın, orada nə güvə, nə də pas məhv etmir, oğrular girib oğurlamaz.
Bir adam, yağışlı bir gün üçün gələcək rifahın açarı olan sürətli korlanmaya məruz qalmayan xəzinələrin toplanmasının çox müdrik olduğuna inanır. Bununla belə, dünyəvi dəyərlər nə qədər uzun müddət saxlanılsa da, gec-tez onlar hələ də itirilə bilər: hətta ən keyfiyyətli yun da güvələr tərəfindən yeyilə bilər və yüksək keyfiyyətli metal pasla örtülə bilər, qızıl isə sadəcə olaraq oğurlanmış. Yer üzündəki xəzinələrə sahib olmaq yalnız bir narahatlıq gətirir: onu necə itirməmək. Odur ki, tez xarab olan xəzinəni qoruyan qəlbin artıq başqa heç nəyə vaxtı yoxdur və buna görə də ruhani onun üçün anlaşılmazdır.

21 Çünki xəzinənin haradadırsa, ürəyin də orada olacaq.
İsa ruhani xəzinələr toplamağı və ürəyinizi Allaha “yaxın saxlamağı” təklif edir: səmavi Atanı tapmaq və Onunla barışmaq əbədi dəyər və əbədi rifahın təminatıdır.

6:22,23 Bədən üçün lampa gözdür. Deməli, gözünüz təmizdirsə, bütün vücudunuz parlaq olacaq;
Göz bir növ “pəncərə”dir ki, onun vasitəsilə insana mənəvi nur daxil olur. Pəncərənin vəziyyəti otağın işıqlı və ya qaranlıq olduğunu müəyyənləşdirir. Pəncərə təmiz və sınıq olmasa, bütün otaq yaxşı işıqlandırılır və kir görərək onu təmiz etmək mümkündür.

Pəncərə çirkli və ya donubsa, otaq zəif işıqlandırılacaq, belə bir otağı təmiz etmək daha çətindir.

İnsanın baxışının işıqlı və ya qaranlıq olması onun xeyir (işıq) və şər (qaranlıq) anlayışının Allah nəzərinə nə dərəcədə uyğun olmasından asılıdır.

Yeşaya 5:20 Vay halına pisə xeyir, yaxşıya şər deyənlərin, qaranlığı işıq, işığı zülmət sayan, acını şirin, şirini acı hesab edənlərin!

İnsanın başına belə gəlir: əgər insanın baxışı mənəviyyatlıdırsa və bu dövrün dünyəviliyi ilə çirklənməyibsə, o zaman insana nüfuz edən mənəvi nur onun özünü mənəvi saflıqda saxlamasına kömək edəcək, o, tamamilə parlaq olacaq.

23 Əgər gözün pisdirsə, bütün bədənin qara olacaq. Beləliklə, əgər sizdə olan işıq qaranlıqdırsa, onda qaranlıq nədir?
Əgər baxış bu çağın azğınlığı və ya maddiyyatçılığı ilə təhrif olunarsa, belə bir insanın içinə mənəvi işığın daxil olması və onu təmizləməsi (onu düzgün iş görməyə təşviq etmək) çətin olacaq.

Və ümumiyyətlə, İsa ikiüzlülərə dedi: Əgər siz özünüzdə işıq hesab etdiyiniz şey əslində qaranlıqdırsa, onun nə qədər qaranlıq olduğunu təsəvvür edin?! Yəni, indi qaranlıqda qalmamalısan, səni zahiri, əbədi qaranlığa atmaq qərarına gəlməmiş gözünü və işığını düzəltməlisən: əgər “işıq-qaranlıq” yaxşı deyilsə, onda yaxşı heç nə yoxdur. .

6:24 Heç kim iki ağaya qulluq edə bilməz: çünki ya birinə nifrət edəcək, digərini sevəcək; ya da birinə qeyrətli, digərinə etinasızlıq edər. Siz Allaha və mamona xidmət edə bilməzsiniz.
“İki dovşan qovsan, tutmazsan” məşhur atalar sözü burada gizlənir. Bu həyatda hansı ustaya xidmət edəcəyinizi və nəyi toplayacağınıza qərar verməlisiniz: mənəvi və ya əldə etmək üçün maddi həyat səninkini xərclə.

6:25 Buna görə də sizə deyirəm: nə yeyib-içəcəksiniz, nə də bədəniniz üçün, nə geyinəcəksiniz, həyatınız üçün narahat olmayın. Həyat yeməkdən, bədən paltardan daha çox deyilmi?
Sabah üçün özünüz üçün narahat olmayın - həddindən artıq və ağrılı: Narahatlıq özlüyündə tamamilə faydasız enerji itkisidir, zəruri ehtiyacların təmin edilməsində problemlərin həllinə kömək etməyəcəkdir.

Üstəlik, yemək və ya paltar toplamaq haqqında düşünmək, insanın özünün əbədiyyətdəki rifahının qayğısına qalmaqdan daha vacib deyil. Söhbət bundan gedir: aktual problemləri həll etmək lazım olduqda emosional stressin faydasızlığı və mənəvi qayğının üstünlüyü: mənəvi qayğı insanın özünə əbədi rifah bəxş edir. Amma ehtiyacların qayğısına qalmaq, maddi şeylər toplamaq insana ancaq müvəqqəti qoruma verir.
Söhbət cənnətdən manna gözləmək və bütün təcili ehtiyacların problemlərinin Allahın köməyi ilə və bizim iştirakımız olmadan öz həllini tapacağı ümidi ilə əl-ələ verib oturmaqdan getmir.

Xristian hər gün lazımi gündəlik minimumu təmin etmək üçün mümkün olan hər şeyi etmək barədə düşünməyə borcludur - hər gün üçün pul qazanmaq imkanı tapmaq və heç bir dindaşını yükləməmək. Ancaq eyni zamanda, boş yerə narahat olmamalı və mümkün "qaranlıq" günlərin mümkün problemləri ilə bağlı lazımsız narahatlıqlara qapılmamalısınız: onlar olmaya bilər. Bəs niyə mövcud olmayan bir şey haqqında düşünürsünüz?

6:26-30 Göy quşlarına baxın: onlar nə əkirlər, nə biçirlər, nə də anbarlara yığırlar; Səmavi Atanız onları yedizdirir. Sən onlardan çox yaxşı deyilsən?
27 Bəs sizlərdən hansınız narahat olmaqla, boyunu bir qulac artıra bilər?
İsa əvvəlcə Allahın qayğısına qalan quşları misal gətirir. Halbuki bu misalda Allahın qayğısı özünü şəxsən quşlar üçün yemək tapıb dimdiklərinə qoymasında göstərmir. Yox. Amma iş burasındadır ki, Allah quşu işləmək qabiliyyəti ilə təchiz etmiş və onun üçün qida yaratmışdır. Və quşun özü hər gün yemək almalıdır. O, bunu anbarlara və tonlarla taxıl daşımağa ehtiyac olmadan uğurla həyata keçirir.
Eynilə, Allah da insanın qayğısına qaldı.

Quşda narahatlığın olmaması misalına gəlincə, bu, mövcud deyil, çünki Allah hələ uzun əsrlər boyu fəhlənin həmişə yeməyə bir şey olmasını təmin etmişdir.

28 Bəs niyə geyimlə maraqlanırsınız? Çöl zanbaqlarına baxın, necə böyüyürlər: nə zəhmət çəkirlər, nə də əyirirlər;
29 Amma sizə deyirəm ki, Süleyman bütün izzəti ilə bunların heç biri kimi geyinməmişdi.
30 Əgər Allah bu gün mövcud olub, sabah təndirə atılacaq çöl otunu belə geyindirirsə, ey imanı az olanlar!
Geyimə gəlincə, zanbaq misalından istifadə edərək, Allah bunda da ONUN yaratdıqlarının nə qədər uğurlu olduğunu göstərdi: hətta Süleyman padşah da Allahın yaratdıqlarına nail ola bilmədi. İnsan isə maddi şeyləri toplamaq üçün deyil, Allahın məxluqu olmaq üçün çalışarsa, şübhəsiz ki, ehtiyacı olan hər şeyə sahib olar.

6:31-34 Buna görə də narahat olmayın və “Nə yeyəcəyik?” deməyin. və ya nə içməli? yoxsa ne geyinmeli?
32 Çünki millətlər bütün bunları axtarırlar və göylərdə olan Atanız bilir ki, bütün bunlara ehtiyacınız var.
33 Ancaq əvvəlcə Allahın Padşahlığını və Onun salehliyini axtarın və bütün bunlar sizə əlavə olunacaq.
34 Buna görə də sabah üçün narahat olmayın, çünki sabah öz işləri ilə məşğul olacaq, öz qayğısı [hər] günə bəs edər.
Bütün deyilənlərin yekunu: şəxsi ehtiyaclar üçün narahat olmaq faydasızdır; məsihçi, ilk növbədə, Allahın mənafeyinə uyğun yaşamaq və Onun gələcək Padşahlığının işi ilə məşğul olmalıdır. Xristian bu marağı həyatında ƏSAS şey edərsə, o zaman Allah özü həyat üçün lazım olan istirahətin qayğısına qalacaq, əsas şeyə ikincilliyi əlavə edəcəkdir. Xristianda əsas şey yoxdursa, deməli, Allahın qalanlara heç bir töhfə verəcəyi heç bir şey yoxdur.

Buna görə də Allaha xidmət edən məsihçi həyat üçün lazım olan hər şeyə malikdir və sevinir, lakin Allaha xidmət etməyən məsihçi həmişə hər şeydən az şeyə malikdir və sevinəcək heç nəyi yoxdur.