Sotsiaal- ja humanitaarteaduste kujunemine.

1 15-st

Ettekanne teemal: Sotsiaalteaduste kujunemine

Slaid nr 1

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 2

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 3

Slaidi kirjeldus:

Tööstustsivilisatsioonile üleminekul hakkasid esile kerkima majanduslikud probleemid. Põhiküsimus oli: mis on rahvaste rikkuse allikad või A. S. Puškini sõnadega: "Mis teeb riigi rikkaks?" Mitte üksikisik, vaid pigem riik, kuna uusaeg on rahvuslike turgude ja majanduste kujunemise periood, andsid erinevate majanduskoolkondade esindajad sellele küsimusele erinevaid vastuseid.

Slaid nr 4

Slaidi kirjeldus:

Slaid nr 5

Slaidi kirjeldus:

Merkantilismi raames ilmub majandusteadusele uus nimi - "poliitökonoomia", mis hõlmab majandusküsimuste uurimist makrotasandil (riik, polis). Just merkantilistid võtsid kasutusele mahuka mõiste „rahvuslik rikkus“, mida hiljem laialdaselt kasutasid majandusteadlased ja mis asendas teoloogilise termini „üldine hüve“. uus tootmisviis ja selle omadused. Hiline merkantilism oli progressiivne: see soodustas kaubanduse, laevaehituse, rahvusvahelise tööjaotuse arengut, teisisõnu tootmisjõudude arengut. Merkantilistid esitasid uue ja olulise probleemi riigi majanduslikust rollist. Avalik kord, mida nimetatakse protektsionismiks, kasutavad paljud riigid praegu aktiivselt riikliku tootja huvide kaitsmiseks. Majandusmõtte ajaloo jaoks pole merkantilistlik kirjandus aga väärtuslik mitte niivõrd majanduspoliitikat puudutavate järelduste, kuivõrd majandusanalüüsil põhinevate teaduslike teadmiste suurendamise poolest.

Slaid nr 6

Slaidi kirjeldus:

Merkantilistide õpetusel olid puudused: - ajalooliste tingimuste tõttu piirdus merkantilism tsirkulatsioonisfääri nähtuste uurimisega tootmisest isoleeritult - metodoloogias ei väljunud merkantilistid empiirilisuse raamidest, piiratud; end vahetusnähtuste pealiskaudsetele üldistustele, mistõttu ei saanud aru paljude majandusprotsesside olemusest, kaubatootmise teooria küsimused olidki vastandatud tootmiskuludele – pöörates samas olulist tähelepanu rahale; ei paljastanud selle olemust ega osanud selgitada, miks raha kui universaalne rikkuse vorm vastandub kõigile teistele hüvedele. Nad ei mõistnud, et raha on kaup, vaid eriline kaup, kuna see on universaalne ekvivalent. Olles tõlgendanud raha funktsioone ühekülgselt, taandasid monetaristid need rikkuse kogumisele, kaubandusbilansi teoreetikud lisasid maailma raha funktsiooni, kuigi see oli kaupmeeste sissetulekute oluline valdkond . Usuti, et sisekaubandus ei suurenda riigi rikkust, kuna kaupmehe sissetulek toob kaasa ka ostja kulutused – merkantilistid kuulutasid kasumlikuks ainult kaupade müügi juurdehindlust; ühekülgne lähenemine majanduse analüüsile mõjutas tõlgendust tootlikust tööjõust, milleks oli nende hinnangul vaid eksporttööstustesse kasutatav tööjõud.

Slaid nr 7

Slaidi kirjeldus:

Füsiokraadid (prantsuse physiocrates, vanakreeka keelest φύσις - loodus ja κράτος - jõud, võim, domineerimine) - 18. sajandi teise poole prantsuse majandusteadlaste koolkond, mille asutas umbes 1750. aastal Francois Koehne ja mida kutsuti "Focraenochracy" , ehk “looduse domineerimine”), mille andis talle Koehne teoste esimene kirjastaja Dupont de Nemours, kuna see koolkond pidas ainsaks iseseisvaks tootmisteguriks mulda, loodust. See nimetus võiks aga iseloomustada füsiokraatide õpetust ka teisest aspektist, kuna nad olid ühiskonna majanduselus “loomuliku korra” (ordre naturel) pooldajad – idee, mis on sarnane loodusseaduse või loomuseaduse mõistetele. 18. sajandi filosoofia ratsionalistlik tunnetus.

Slaid nr 8

Slaidi kirjeldus:

Füsiokraadid vastandasid kaubandust ja tootmist põllumajandusele kui ainsale ametile, mis annab brutotulu üle tootmiskulude ülejäägi ja seega ainsa produktiivse ameti. Seetõttu on nende teoorias maa (muld, loodusjõud) ainus tootmistegur, samas kui A. Smith asetas selle teguri kõrvale veel kaks, tööjõu ja kapitali – mõisted, mis mängivad sellist rolli. olulist rolli kõiges edasine areng poliitiline ökonoomika nagu puhas teadus. Selles viimases osas võib füsiokraate pidada pigem poliitökonoomia eelkäijateks kui rajajateks.

Slaid nr 9

Slaidi kirjeldus:

Tööstusliku tootmise areng 18. sajandil tõi kaasa sotsiaalse tööjaotuse suurenemise, mis eeldas kaubanduse ja raharingluse rolli suurenemist. Tekkiv tava läks vastuollu majandussfääris valitsevate ideede ja traditsioonidega. Oli vaja revideerida olemasolevad majandusteooriad. Smithi materialism võimaldas tal sõnastada idee majandusseaduste objektiivsusest. Smith visandas loogilise süsteemi, mis selgitas vaba turu toimimist pigem sisemiste majanduslike mehhanismide kui välise poliitilise kontrolli alusel. See lähenemine on siiani majandushariduse aluseks, mille sõnastas mõisted “majandusinimene” ja “loomulik kord”. Smith uskus, et inimene on kogu ühiskonna alus, ning uuris inimkäitumist koos selle motiivide ja isikliku kasu sooviga. Loomulik kord on Smithi käsitluses turusuhted, milles iga inimene lähtub oma käitumises isiklikest ja omakasupüüdlikest huvidest, mille summa moodustab ühiskonna huvid. Smithi arvates tagab selline kord rikkuse, heaolu ja arengu kui individuaalne ja ühiskonda tervikuna.

Slaid nr 10

Slaidi kirjeldus:

Loomuliku korra olemasolu nõuab "loomuliku vabaduse süsteemi", mille aluseks Smithi kuulsaim aforism on "turu nähtamatu käsi" - fraas, mida ta kasutas autonoomia ja enesekindluse demonstreerimiseks. isekusel põhineva süsteemi piisavus, mis toimib tõhusa hoovana ressursside jaotamisel “Turu nähtamatu käsi” on Adam Smithi juurutatud oletus, mille kohaselt oma kasu poole püüdlev indiviid oma tahtest sõltumata. ja teadvus, on suunatud turu "nähtamatu käe" abil saavutama kasu ja kasu kõigele ühiskonnale.

Slaid nr 11

Slaidi kirjeldus:

Põhimõte: tootja taotleb oma kasu, kuid tee selleni kulgeb kellegi teise vajaduste rahuldamise kaudu. Tootjate kogum, justkui “nähtamatu käe” juhituna, realiseerib aktiivselt, tõhusalt ja vabatahtlikult kogu ühiskonna huve, sageli sellele isegi mõtlemata, vaid järgides ainult oma huve “Nähtamatu käsi” on eesmärk turumehhanism, mis koordineerib ostjate ja müüjate otsuseid. Kasumi signalisatsiooni funktsioon on nähtamatu, kuid see tagab usaldusväärselt ressursside jaotuse, mis tasakaalustab pakkumise ja nõudluse (st kui tootmine on kahjumlik, siis selles tootmises kasutatavate ressursside hulk Lõppkokkuvõttes kaob selline tootmine konkurentsikeskkonna survel Ressursid raisatakse kasumliku tootmise arendamiseks.

Slaid nr 12

Slaidi kirjeldus:

Väärtuse seadus on kaubatootmise põhiseadus. Adam Smith sõnastab kauba tootmise põhiseaduse – väärtuse seaduse, mille kohaselt kaupu vahetatakse vastavalt nende tootmisesse investeeritud tööjõu hulgale osa sissetulekust, mida kasutatakse mitte enda vajadusteks, vaid ekspansiootmiseks, mis omakorda toob kaasa sotsiaalse jõukuse kasvu Investeerides kapitali tootmisse, salgavad inimesed end mitmel viisil ja näitavad üles säästlikkust. Seetõttu on üsna õiglane, et otsetootja omab üks osa loodud väärtusest, mis on võrdne investeeritud tööjõu hulgaga, ja teine ​​osa, proportsionaalselt investeeritud kapitaliga, kuulub selle omanikule.

Slaidi kirjeldus:

A. Smith eitas riigi soovi “järelevalvet teostada ja kontrollida üksikute inimeste majandustegevust”, kuid Smith ei eitanud ka riigi reguleerivat rolli, mis peab kaitsma ühiskonda vägivalla ja välise agressiooni eest, kaitsma kodanike elu ja vara ülal pidada armeed, justiitsasutusi ja hoolitseda madalamate klasside hariduse eest. Samas ei tohiks riik oma kulutustega raisata.

Slaid nr 15

Slaidi kirjeldus:

Uue majandusteaduse areng on kaasaegse ühiskonna jaoks väga oluline. “Majandusteadus” uurib ju kõike, mis on seotud inimestele vajalike kaupade ja teenuste tootmise ning nende levikuga ühiskonnas. Kõigil õpetustel oli tohutu mõju "majandusteaduse" arengule ja kujunemisele, isegi kui see on üsna uus teadus, kuid just "majandus" mängib inimese ja üldiselt kogu elus kõige olulisemat rolli. osariiki mis tahes riigis.

Auguste Comte (1798–1857) oli üks uue ühiskonnateaduse sotsioloogia rajajaid. Mõiste “sotsioloogia” võeti kasutusele Comte’i positiivse filosoofia kursuses (Cours de philosophie pozitív. Kuues köites, 1830–1842) tema varem kasutatud väljendi sotsiaalfüüsika (physique sociale) asendusena.

Comte vaatles sotsioloogia kui teaduse tekkimist ajaloolisest vaatenurgast. Ta uskus, et inimkonna intellektuaalne areng läbib kolm etappi: teoloogiline, metafüüsiline ja positiivne. Comte arvas, et matemaatika, füüsika ja bioloogia kui teoloogilisest ja metafüüsilisest mõtlemisest vabastatud teadused on juba positiivses staadiumis, kuid inimest uurivaid distsipliine iseloomustavad endiselt teoloogiline ja metafüüsiline spekulatsioon. Comte soovis viia nad positiivsesse (teaduslikku) etappi. Selles mõttes saab temast sotsioloogia kui positiivse sotsiaalteaduse isa.

Tema sõna "positiivne" (ja "positivism") kasutamine on poleemiline. See on suunatud teoloogiliste ja metafüüsiliste spekulatsioonide vastu. Positiivne teadusdistsipliin on Comte’i arusaama kohaselt empiiriline, objektiivne ja antispekulatiivne. See käsitleb nähtusi nii, nagu need meile on antud, ja nende järjestatud seoseid, mida saab avastada empiirilise uurimistööga. Klassikaline mehaanika võib olla positiivse teaduse mudel ja sotsioloogia peaks seda mudelit nii palju kui võimalik järgima. Sotsioloogiast peab saama sotsiaalteadus samas mõttes, milles füüsika on loodusteadus.

Positiivne mõtteviis on positiivne ka oma konstruktiivsuse, metoodika ja organiseerituse mõttes. Nagu prantsuse restauraatorid, uskus Comte, et valgustusajastu ideed mängisid negatiivset ja hävitavat rolli. Traditsioonide ja autoriteetide kriitika ei viinud mitte ainult iganenud poliitilise süsteemi kaotamiseni, vaid ka revolutsioonini, mis lõppes terrori ja kaosega. (Rousseau'd ja Voltaire'i nimetatakse giljotiini doktoriteks (docteurs en guillotine). Sarnaselt taastamise filosoofidele (eriti Bonaldile ja de Maistre'ile) oli Comte mures revolutsioonijärgse ajastu moraalse kriisi pärast. Ta nägi selle põhjust. tekkivas individualismis (“läänemaailma haigus”), mis tekkis reformatsiooni ajal ja kulmineerus valgustusajastul, olid selle “haiguse” ilmsed sümptomid sellised ideed nagu rahva suveräänsus, üksikisiku võrdsus ja vabadus. , mida süvendas negatiivne suhtumine perekonda, religiooni, kirikusse ja kogukonda. See individualism väljendus ka Hobbesist Kantini kulgevale traditsioonile omase “metoodilise individualismi” vormis sotsiaalfilosoofiast (vt ühiskondlik leping) ja ühiskonda mõisteti indiviidide kooslusena Analüüsi põhjal saab ühiskonda jagada ainult rühmadeks ja kogukondadeks. Nendest rühmadest kõige põhilisem on perekond.

Kaks seisukohta eristavad Comte'i restaureerimise konservatiivsetest toetajatest.

Esiteks lükkab ta tagasi katoliikluse kui sotsiaalselt integreeriva jõu. Konservatiivsed prantsuse sotsiaalfilosoofid soovisid naasta vana ühiskonna vanade feodaal-katoliiklike põhimõtete juurde. Comte dateerib need põhimõtted inimarengu varasesse ajastusse ja väidab, et need tuleks asendada positivismi põhimõttega. Positivism on ainus põhimõte, mis võib asuda varem katoliiklusele. Positivism esineb seega „ühendava jõuna“ (religioon, „religioon“) [Inglise sõna usundi etümoloogia ulatub võib-olla tagasi prantsuskeelsesse sõna religare, mis tähendab siduma, kinnitama, ühendama. Vaata Religioon. - In Webster's Third New International Dictionary with Seven Language Dictionary - Chicago, 1986. Vol. II - P. 1918. - B.K.] tänapäeva ühiskond.

Teiseks hindab Comte loodusteadust ja sellel põhinevat tehnoloogiat positiivsemalt kui restaureerimise pooldajaid. Seetõttu võiks sotsioloogia ühiskonna loodusteadusena ehk olla aluseks uuele tõhusale sotsiaaltehnoloogiale. Sotsioloogiast peaks saama vahend ühiskonna juhtimiseks nii, et see toimiks korrapäraselt ja koordineeritult.

Samas ei ole sotsioloogia Comte’i sõnul teadus teiste seas – see on teadusliku hierarhia tipp. Samas on see keskaegse katoliikluse sarnane kvaasireligioosne printsiip uue ühiskonna ühendamiseks. Need ideed muutusid Comte’i õpetuses järk-järgult domineerivaks (vt Systeme of Positiivne poliitika, Systeme de politique positiivne, 1851–1854). Tema varase loomingu tasakaalustatud ja antimetafüüsiline vaim annab teed positivistliku "religiooni" tulihingelisele toetusele. Selles etapis esindab komteani positivism omamoodi taastatud katoliiklust, mis on sõnastatud uues ja ilmalikus keeles. Comte’i jaoks sai ühiskond ise, nagu seda mõistab positiivne sotsioloogia, Suurimaks entiteediks (Le Grand Etre). Oma elu lõpus ilmub Comte peaaegu uue humanistliku religiooni rajajana, mis pälvis märkimisväärset toetust. Prantsusmaal, Inglismaal ja USA-s tekkisid isegi „kirikud”, mis seda religiooni kuulutasid.

Comte'i teadusliku sotsioloogia programmi toetajad (John Stuart Mill ja Spencer) kaldusid ignoreerima tema uusreligioosseid ideid Systeme de politique positiivsest. Kuid 19. sajandil. Comte'i põhiideed sotsioloogiast kui ühiskonna "loodusteadusest" leidsid palju poolehoidjaid. Selle sotsioloogia “ülempreestri” mõju on tunda näiteks Durkheimi sotsioloogilise meetodi põhijoonte ümbersõnastamises (The Method of Sociology, Les regies de la mtthode sociologique, 1895). Durkheim kasutas varalahkunud Comte’i teoseid vaid vähesel määral, kuid toetus oluliselt tema positiivse filosoofia kursusele.

Comte’i tähtsust sotsioloogia ajaloole saab lühidalt väljendada kolmes punktis.

1. Ta töötas välja positiivse "ühiskonna loodusteaduse" programmi, millel on tänaseni palju toetajaid.

2. Ta rõhutas, et “sotsiaalseid fakte” saab uurida sama objektiivselt kui loodusnähtusi.

3. Ta väitis, et regulaarsete sotsiaalsete suhete sotsioloogiline mõistmine avab võimaluse töötada välja uus sotsiaalne tehnoloogia, mis lihtsustaks sotsiaalpoliitiliste probleemide lahendamist.

Prantsuse filosoof Alexis de Tocqueville (1805–1859) on eriti kuulus oma neljaköitelise teose poolest Ameerika kaasaegsest demokraatiast (Democracy in America, De la Democratic en Amerique, 1835–1840).

Tocqueville uskus, et nii käitumises (ja hoiakutes) kui ka poliitikas (ja institutsioonides) on vastupandamatu tendents võrdsuse suurendamisele. Riik, mis on sellise demokraatliku võrdõiguslikkuse arendamisel kõige kaugemale jõudnud, on olnud USA. Euroopa peab neid järgima.

Sünnilt aristokraat Tocqueville oli selle poliitilise ja juriidilise demokraatia suundumuse suhtes kahemõtteline. Kuid nagu Montesquieu, kes oli talle intellektuaalselt lähedane, oli ta realist ja avatud mõtleja. Ühest küljest pidas Tocqueville seda demokraatiat õiglasemaks kui vana režiim. Teisest küljest nägi ta ühiskonnas “võrdsustamise” ohtu. Kumbki muutub enam-vähem teisega sarnaseks ja see viib suures osas võrrandini keskpärasusega. Tocqueville’i sõnul hoiab ameeriklasi koos eelkõige ühine huvi raha ja efektiivsuse vastu. Siin aimab ta nn massiühiskonna kaasaegset kultuurikriitikat.

Kuid Tocqueville'i sõnul ei olnud ohus mitte ainult aristokraatlikud ja kõrgemad intellektuaalsed väärtused. Ta mõtiskles ka raskuste üle individualismi ja vabaduse ühitamisel demokraatliku võrdsusega. Kui võim on kõigis ühiskonna valdkondades demokraatliku enamuse käes, rõhutakse teisitimõtlevaid vähemusi ja üksikisikuid. See ei puuduta ainult ilmset füüsilist vägivalda. Veelgi ohtlikum on see, et avalik arvamus surub vaikselt ja märkamatult maha dissidentlikud seisukohad.

Teatavasti oli Prantsuse revolutsiooni loosung vabadus, võrdsus ja vendlus. Kuid Tocqueville uskus, et vabadus ja võrdsus ei sobi kokku demokraatiaga ning et võrdsus kipub võitma vabaduse arvelt.

Lisaks uskus Tocqueville, et võrdsusel põhinev demokraatia toob kaasa tugeva riigivõimu ning riik loob inimestele võrdsed materiaalsed eksisteerimistingimused.

Tocqueville nägi suundumusi mitte ainult võrdsuse suurendamise, vaid ka uue "klassi" kihistumise suunas. Selle kihistumise tekitas industrialiseerimine. Ühelt poolt uskus Tocqueville, et demokraatlik võrdsus soodustab industrialiseerimist. Esiteks loob igaühe soov materiaalse rikkuse järele kasvava tööstuskaupade turu. Teiseks muudab võrdõiguslikkuse suurendamine võimekatel inimestel kaubandusse ja tööstusesse sisenemise lihtsamaks. Teisest küljest nägi Tocqueville ebavõrdsuse suurenemise suundi. Füüsilisest isikust käsitöölistest saavad vabrikutöölised, kes teevad üksluist ja igavat tööd. Ettevõtjad loovad suuri ettevõtteid, kus nende suhtlus töötajatega taandub palkamise ja palkade väljastamise protsessidele. Kaob aristokraadi ja tema teenijate vahel valitsenud vastutustunne. Selles nägi Tocqueville tendentsi uut tüüpi ebavõrdsusele ettevõtjate ja nende töötajate vahel.

Niisiis ennustab Tocqueville suundumusi nii poliitilise võrdsuse kui ka majandusliku ebavõrdsuse suunas.

Tuleb märkida, et Tocqueville on üks esimesi mõtlejaid, kes seadis kahtluse alla usu progressi ja püüdis leida tasakaalu 19. sajandi esimese poole sotsiaalse arengu eeliste ja puuduste vahel.

Vaatleme nüüd sotsioloogiliste mõistete nn antiteetilisi paare. (Selle näiteks on mõistepaar “suletud, staatiline ühiskond” ja “avatud, dünaamiline ühiskond”). Neid paare ehk “ideoloogilisi plokke” võib mõista põhiseisukohtadena ehk algsete koordinaatsüsteemidena, mille klassikaline sotsioloogia omaks võttis ja millest lähtuvalt ühiskonna üle arutles. Kõige olulisema mõistepaari tutvustas ilmselt saksa sotsioloog Ferdinand Tonnies (1855–1936). See sisaldub tema peateose "Kogukond ja ühiskond" (Gemeinschqft und Gesellschaft, 1887) pealkirjas. Selles töös püüdis ta välja töötada tervikliku mõistesüsteemi, mis põhineb kogukonna ja ühiskonna mõistetel. Toome mõned näited, mis selgitavad selle mõistepaari tähendust ja Tennise vaatenurka.

1 Tocqueville väitis ka, et enamusele demokraatias on sageli tagatud vastuvõetav osa toodetud tootest, nii et see ei otsiks revolutsioonist kasu endale. Tänu sellele saab vähemust, kes revolutsioonist selgelt kasu saaks, enamus piirata. Siin astub Tocqueville vastamisi Marxi vaesumise teooriaga. Vt P. Eberts ja R. Witton. "Meenutus anekdoodist: Alexis de Tocqueville ja Ameerika morfogenees". American Sociological Review, 1970, 35. Lk. 1086–1087. Eberts ja Witton peavad Tocqueville'i tööd oluliseks (viljakamaks kui Marxi oma) aluseks süsteemiteooriale ja demokraatlike tööstusühiskondade struktuurimuutuste makrosotsioloogilisele mudelile.

2 Mõiste “idee-ühik” laenasime: R. Nisbet. Sotsioloogiline traditsioon. - London, 1980.

Kogukonna (kogukonna) idee on klassikalises sotsioloogias sama kesksel kohal kui loodusseisundi, indiviidi ja sotsiaalse lepingu ideed poliitilises filosoofias (Hobbesist Kantini). Hobbesi algatatud traditsioon kasutas lepingu ideed olemasolevate sotsiaalsete suhete ja poliitiliste tingimuste seadustamiseks või õigustamiseks. Leping oli eeskujuks kõigele, mis avalikus elus oli seaduslik ja õiglane. Kõik ühiskondlikud suhted, mis tekkisid lepingu ehk vabatahtliku kokkuleppe tulemusena, olid legitiimsed ja seaduslikud.

Tekkivas 19. sajandil. Sotsioloogias on "leping" kui põhikategooria asendunud suuresti "kogukonnaga". Samal ajal oli kogukond hea ühiskonna eeskujuks. Tönniese sõnul hõlmab kogukond kõiki sotsiaalsete suhete vorme, mida iseloomustab suur isiklik intiimsus, emotsionaalne sügavus, moraalne vastutus, sotsiaalne sidusus ja ajaline laienemine. Sellise kogukonna tüüpiline näide on perekond. Pereliikmete vahelised sidemed ja suhted erinevad põhimõtteliselt suhetest, näiteks prostituudi ja kliendi või kaasaegse ettevõtja ja töötaja vahel. Kogukonnal põhinevates suhetes domineerivad pigem emotsionaalsed sidemed, mis säilitavad armastuse nii rõõmus kui ka kurbuses, mitte “ühiskonnale” iseloomulikud umbisikulised ja anonüümsed suhted [vrd. ülikooli õppejõu ja üliõpilase suhe].

Tennise sotsioloogias on ühiskonnale (Gesellschaft) antud tüpoloogiline määratlus, et see on seotud inimsuhete eritüübiga, nimelt suhetega, mida iseloomustab kõrge individualismi ja isikupäratu formaalsus. Need suhted tekivad tahtejõulise otsuse ja isikliku huvi alusel, mitte traditsioonide ja emotsionaalsete sidemete alusel, mis on kogukonna aluseks. Tennis käsitleb kogukonda kui kestvat ja ehtsat jagatud eluvormi ning ühiskonda kui mööduvat, juhuslikku ja mehaanilist eluvormi.

Oleme juba öelnud, et kogukonna prototüüp on perekond. Inimene sünnib perekonda. Sugulus ja perekondlikud sidemed on kogukonna peamised tugisambad. Kuid indiviidi seovad ka mitmesugused sõbralikud suhted oma kohaliku keskkonnaga. Paljud kogukonna ilmingud hõlmavad gilde, erinevaid ameti- ja intellektuaalseid liitusid, usuühendusi, sekte jne. Tüüpilised kogukonnasuhted eksisteerisid varem peremehe ja õpipoisi või leibkonnapea ja leibkonnaliikmete (sealhulgas teenistujate) vahel. .

Tennis rõhutab, et moraalne aspekt on tähtis koht tavapärase arusaamaga kogukonnast. Ühiskond, mida iseloomustavad kogukondlikud suhted, hämmastab meid sageli oma liikmete "südamlikkuse", "sõbralikkuse" ja "külalislahkusega". Need patriarhaalsed (eelmodernsed) tunnused ilmnevad eriti selgelt meie ühiskonnas laialt levinud korruptsiooni, onupojapoliitika ning oluliste õiguslike ja juhtimisalaste puudujääkide taustal. Erinevus ühiskonna ja kogukonna vahel väljendub tavakasutuses. Me ütleme inimese kohta, et "ta sattus halba ühiskonda (Gesellschaft)", kuid me ei kasuta väljendit "ta sattus halba ühiskonda (Gemeinschqft)." (Kas pole aga kuritegelikke rühmitusi, mille liikmetevahelisi suhteid iseloomustavad "lähedus" ja "südamlikkus"?).

Tönniese sõnul peegelduvad sooprobleemid ka ühiskonna ja kogukonna kontseptsioonides. Naised juhinduvad traditsiooniliselt rohkem "headest väärtustest" kui mehed. Naiste emantsipatsioon viib selleni, et naised satuvad “meestemaailma”, mis põhineb ühiskonnale omastel suhetel. Emantsipatsiooniprotsessi kaudu muutuvad naised "karmimaks", "valgustunud", "teadlikumaks" ja "kalkuleerivamaks" nagu mehed. Just naiste ja laste kogukonna element selgitab Tönniese sõnul nende ärakasutamise lihtsust industriaalühiskonna varases arengus. Kui naised kipuvad olema seltskondlikumad kui mehed, võib see olla peamiseks põhjuseks, miks naistel on üldiselt raskem olla juhid ratsionaalses ja kalkuleeritud võitluses kõrgemate palkade nimel. Võib-olla samal põhjusel on naiste hulgas palju vähem kurjategijaid kui meeste seas?

Kontseptuaalne paariskogukond ja ühiskond on kesksel kohal, et Tönnies mõistaks Euroopa lähiajaloos toimunud suuri sotsiaalseid muutusi. Ta rõhutab, et Euroopa ühiskond on arenenud kogukonnapõhistest eluvormidest kogukonnapõhisteks vormideks, millest peamised on kokkulepped ja lepingud. See protsess lõi inimeste vahel uusi sidemeid. Eelkõige ei olnud võimu aluseks mitte traditsiooni autoriteet, vaid jõud. Konkurents ja egoism (isiksuse ülepaisutatud arvamus) hakkasid domineerima. Ühiskonna tuumaks osutus ratsionaalsus ja majanduslik kalkulatsioon:

„Ühiskonnateooria käsitleb kunstlikult loodud inimeste kogumit, mis väliselt meenutab kogukonda, kus indiviidid elavad rahulikult ja eksisteerivad üksteisega koos. Ent kogukonnas jäävad nad põhimõtteliselt ühtseks isegi kõigist lahutavatest teguritest hoolimata, ühiskonnas aga lõhestatuna kõigist ühendavatest teguritest... Ühiskonnas eksisteerib igaüks omaette ja isoleerituna. See näitab indiviidi pinget kõigi teiste suhtes. Ühiskonnas on indiviidide tegevus- ja võimusfäärid teravalt piiritletud nii, et kumbki keelab teisele kontakti ja juurdepääsu oma sfäärile, st sellesse tungimist käsitletakse vaenuliku teona. Selline negatiivne suhtumine teise muutub normiks ja on alati üksikisikute vahelise suhte aluseks võimuga. See iseloomustab rahuseisundis ühiskonda. Selles ei taha keegi teisele inimesele midagi üle anda ega toota, keegi ei kipu olema teise suhtes helde, välja arvatud juhul, kui ta saab kingituse või töö eest seda, mida ta peab vähemalt samaväärseks sellega, mida ta andis.

Võib-olla tõlgendavad mõned seda väidet kui kaasaegse tenniseühiskonna täiesti negatiivset omadust. Kas ta nägi ühiskonnas üldse midagi positiivset? Tennis polnud sugugi reaktsiooniline ja rõhutas alati, et ilma ühiskonnata oleks võimatu ette kujutada kaasaegse liberaalsuse ja kultuuri teket. Samamoodi on linn ja linnaelu seotud just ühiskonnaga. Koos linnaga “järgneb” teadusele kaubandus, tööstus ja kõik, mida tänapäeva lääne tsivilisatsioon tähendab. Kui me kogeme nostalgilisi tundeid seoses kogukonna kaotamisega, siis see on nostalgia, mis läbib klassikalise sotsioloogia "ideeplokke" ehk põhimõisteid. See nostalgia väljendab probleemi, mis iseloomustab tänapäevani ühiskonnaelu. Ühiskondlik elu, mille vorm on ühiskond, saavutas Tennise sõnul haripunkti kauges minevikus. Modernsusse liikudes suureneb vajadus kogukondlikel suhetel põhinevate eluvormide järele. Seega võime järeldada, et juba 19. sajandi 80ndatel püüti ühiskonda kaasata kogukondlikke suhteid ja omamoodi “julgeolekumehhanisme” (sotsiaalpoliitika, “heaoluriik” jne). Meie aja loomupärane keskendumine isiklikule elule, kohalikule sotsiaalsele keskkonnale, “tolerantsetele” väärtustele ja detsentraliseeritusele näitab Tönniese tekitatud probleemide asjakohasust ja tähtsust.

Oleme püüdnud paljastada, kuidas kontseptuaalne paariskogukond ja ühiskond iseloomustab erinevaid sotsiaalsete sidemete tüüpe ning kuidas saab neid tüüpe seostada Euroopa ajaloo kahe erineva faasiga. Ilmselt on õigem pidada kogukonda ja ühiskonda kaheks äärmuslikuks seisundiks, mida empiirilis-sotsiaalses reaalsuses puhtal kujul kunagi eksisteerinud pole. Üldiselt on kaasaegne ühiskond ühiskonna mõistele lähemal kui kogukond. Pange tähele, et need mõisted on ideaalsed tüübid, mida kirjeldatakse üksikasjalikumalt allpool Weberi seisukohtade iseloomustamisel.

Tönniese juurutatud mõistepaar mängib sotsioloogias olulist rolli. Ameerika sotsioloog Charles H. Cooley (1864–1929) käsitles seda oma töödes. Ta eristas esmaseid ja sekundaarseid sotsiaalseid rühmi. Põhigruppe iseloomustavad vahetu psühholoogiline kontakt ja isiklikud – näost näkku – suhted. Need on primaarsed selles mõttes, et just neis kujuneb välja indiviidi ja tema ideaalide sotsiaalne olemus. Kõige olulisemad põhirühmad on perekond, naabruskonna kogukond ja noorukite rühmad. Need moodustavad mitmel viisil indiviidi "meie-minatunde", st tema identsustunde konkreetse rühmaga. Organisatsioonid ja erakonnad on teisejärguliste rühmade näited. Kui esmastes rühmades on otsekontaktide sagedus ja kestus kõrge ning sidemed emotsionaalsed, isikliku iseloomuga, siis sekundaarsetes rühmades on kontaktid meelevaldsed, formaalsed ja isikupäratud. Põhirühmade suhtlusvahenditeks on kõne, matkimine ja žestid ning sekundaarsetes rühmades kõige sagedamini kirjad, ringkirjad ja telefonivestlused.

Kõnealune kontseptuaalne paar on silmapaistvalt ka kriminoloog Nils Christie eristuses „tihedalt seotud” ja „lõdvalt seotud” ühiskondade vahel [vt. N. Christie. Peale üksinduse ja institutsioonide: kommuunid erakordsetele inimestele. - Oslo, 1989].

Järgnevalt vaatleme, kuidas Weber ja Parsons arendasid välja Tönniese pakutud kontseptuaalsed paarid.

Juudi juurtega sakslane Georg Simmel (1858–1918) on sotsioloogia klassikutest suurim esseist. Tema olulisemate tööde hulka kuuluvad "Sotsiaalne diferentseerimine" (Uber die soziale Differenzierung, 1890), Rahafilosoofia (Philosophic des Geldes, 1900) ja Sotsioloogia (Soziologie, 1908). Lisaks kirjutas ta mitmeid esseesid ja raamatuid filosoofiast, kunstist ja kultuuriprobleemidest (Suurlinnad ja vaimne elu, Die GroBstadte und das Geistesleben, 1902, Kultuuri kontseptsioon ja tragöödia, Der Begriffund die Tragodie der Kultur, Kahe selts, Die Gesellschaft zu zweien, 1908 jne).

Simmel vaatas sotsiaalset elu läbi sotsiaalse suhtluse prisma (Wechselswirkung). Simmeli järgi on sotsioloogia teadus indiviidide omavahelistest interaktsioonidest. Seetõttu rakendab see suhtelist mõtlemist, see tähendab suhetes mõtlemist. Sotsioloogia fookuses on indiviidi sotsialiseerumise vormid. Sotsiaalne interaktsioon võib nii-öelda "külmuda" objektiivsetesse üle-individuaalsetesse struktuuridesse. Need võivad olla ühendavad sümbolid, ajatud normid jne. Kuid nad avalduvad ka kui konkreetsed vormid(rahapõhine majandus, koostöö, konkurents jne). Simmeli jaoks on interaktsioon "elu kui protsess". See tähendab, et laiemas mõttes on sotsiaalne reaalsus avatud protsess. Simmel tõrjub arusaama ühiskonnast kui enam-vähem suletud süsteemist (vrd tema vastuväited ühiskonnast süsteemses plaanis mõtlemisele). Samal ajal välistab sotsiaalne elu, mida mõistetakse sotsiaalse interaktsioonina, kõik ajaloo ja ühiskonna monokausaalsed teooriad (ehk teooriad, mis eeldavad ühe põhjuse olemasolu).

Sotsioloogia on Simmeli jaoks paljuski nagu omamoodi sotsiaalmikroskoop. Reas esseedes ja suurtes artiklites selgitab ta suhtlemist nii kahe indiviidi (Kahe selts) kui ka "võõra" (Fremden) ja suuremate vahel. sotsiaalne rühm. Essees Inimene kui vaenlane (Der Mensch als Feind, 1908) püüab Simmel näidata, et rühmadevaheline konflikt võib grupiliikmeid ühendada nende võitluses ühise vaenlase vastu [vrd. paari sotsioloogilise mõistega “me-rühm” (grupisisene) ja “nad-rühm” (väljas-grupp)]. Kuid konfliktsete rühmade vaheline suhtlus võib neid ka üksteisele lähemale tuua. Üldiselt on ühiskond Simmeli jaoks lugematutest vastasmõjudest kootud “kangas”.

Simmel näitab oma teoses Suured linnad ja vaimne elu, et kaasaegne linn sünnitab nii uusi suhtlusvorme kui ka uusi inimesi. Ta annab modernsusele järgmise kvalitatiivse tunnuse. Suures linnas oleme muljete tulvi all. Iga inimese "närviline elu" intensiivistub. Me muutume ülitundlikeks. Elu intensiivsus on nii suur, et me ei suuda sellega toime tulla ning oleme sunnitud hoidma distantsi enda ja meid ümbritseva füüsilise ja füüsilise keskkonna vahel. sotsiaalne keskkond. Et kaitsta end üha suurema hulga muljete eest, oleme sunnitud end reaalsusest isoleerima. Arusaadava reaktsioonina ülitundlikkusele tekib kaasaegne blasiertlik suhtumine teistesse. Ellujäämiseks suletume, kogeme antipaatiat oma keskkonna suhtes ja distantseerime end sellest. Samal ajal me kas lõpetame reageerimise või reageerime ebaadekvaatselt. Lõppkokkuvõttes asetab ülitundlikkus meid vaakumisse. Neurootik kannatab Simmeli sõnul nii sellepärast, et ta on asjadele liiga lähedal, kui ka seetõttu, et ta on neist liiga kaugel.

Simmel ei alusta mitte makrosotsioloogilistest kontseptsioonidest, vaid sotsiaalse reaalsuse muutuvatest “kildudest”. Simmeli sõnul on modernsus omandanud dünaamilise väljendusvormi. Tervik koosneb väikestest ebastabiilsetest kildudest ja Simmel leiab oma “jäljed” elu pisiasjadest. Neid fragmente uurides püüab ta tuvastada ka universaalset. Tema jaoks on ühiskond labürint, kus indiviidid ja rühmad suhtlevad. Selle interaktsiooni mõistmiseks peab sotsioloogia uurima mikrotasandit. Ta peab alustama kõige lihtsamatest suhtlusvormidest. Samal ajal on sotsiaalse võrgustiku mõistmise tingimuseks nähtamatute niitide otsimine, mis inimesi ühendavad. Seda labürinti saab mõtestada pigem hetktõmmiste, fragmentide ja isiklike muljete kogumise kui süsteemsete kontseptsioonide kasutamisega. Näiteks münt on kaasaegsete sotsiaalsete suhete, lõputu suhtlemise sümbol. Mündi kui killu mõistmine võib olla sotsiaalse reaalsuse võti.

Sageli olid just Simmeli ideed 20. sajandi areneva sotsioloogia inspiratsiooniallikaks. Paljud sotsioloogid, sealhulgas Weber, toetusid neile. Simmel kirjeldab oma suures monograafias The Philosophy of Money leviku laiendamise protsessi aastal kaasaegne elu mõeldes "vahenditele ja eesmärkidele". Instrumentaalne-sihipärane ratsionaalsus tõrjub välja kõik muud ratsionaalsuse vormid. Mõistus võtab võimust ja surub tunded alla [vrd. Parsonsi “emotsionaalse neutraalsuse” mõistega]. Selles raamatus töötas Simmel välja ka originaalse võõrandumisteooria, mis sai hiljem keskse koha ungari filosoofi Lukacsi (Gyorgy Lukacs, 1885–1971) ja nn kriitilise teooria (Frankfurti koolkond) esindajate vaadetes. Simmel analüüsib nii “objektiivse vaimu” (hegelilikus mõttes) pidevat kasvu kui ka seda, kuidas kultuuriobjektid muudavad meid üha jõuemaks. Asjad, mida me loome, saavad meie meistriks (reifikatsiooniprotsess). Kui paljud tööstustöölised, küsib Simmel, on võimelised mõistma nende masinate tööpõhimõtteid, millel nad töötavad, ehk mõistma nii-öelda masinates materialiseeruvat vaimu? Nii muutub vaim ja selle tagajärjed inimesele võõraks.

Sotsioloogilise meetodi arutelule pühendab Simmel väga vähe tähelepanu. Oma uurimistöös kasutas ta mittesüstemaatilist või isegi süsteemivastast lähenemist. Tema teosed on vähemalt esmapilgul üllatavad oma killustatuse poolest. Tema sotsioloogia on suures osas "esseistlik" ning viidete ja joonealuste märkusteta. Simmeli tuntumad tööd on pigem esseekogumikud kui süstemaatilised uurimused. Need on iseseisvad killud sellest, mida Simmel pidas ühiskonnateaduseks. Essee on kirjandusžanr, mis vastab Simmeli soovile väljendada oma arusaama ühiskonnast antipositivistlikus, antiakadeemilises ja antisüstemaatilises vormis. Tema esitusviisis ei leia põhjuslik-analüütilise “meetodi” kasutamist. Samuti on oluline mõista, et Simmel ei püüa oma hüpoteese katseliselt kontrollida. Samuti ei kasuta ta hüpoteeti-deduktiivset meetodit. Esseevorm ei allu süstemaatilise teaduse mängureeglitele. Simmeli esseed on paljuski omamoodi “sotsioloogiline poeem”. Seetõttu see sotsioloogiline meetod esitlusel on raskesti reprodutseeritav stiil. Tema stiil tekitab assotsiatsioone kunstniku loomingu ja filosoofia kui luulega (sama nähtust täheldame näiteks Nietzsche, varalahkunud Heideggeri ja Adorno puhul). See viitab sellele, et Simmel püüdis kaitsta intellektuaali, kelle loovust ta tundis ohus. Kuid samas muudab see “stiil” tema teoste sisu tänapäevasesse sotsioloogilisse keelde tõlkimise keeruliseks. Simmeli esseed kaotavad midagi olemuslikku, kui need esitatakse isikupäratu teadusliku raporti vormis.

Lukács ütles, et Simmel on paljuski impressionistlik sotsiaalteadlane. Nii nagu impressionistlikud kunstnikud panid vähem rõhku oma maalide sisule ja rohkem rõhku kujutamisviisile, nii arendas Simmel välja mitmeid erinevaid teemasid, mille puhul on vaatepunkt olulisem kui üksikud detailid. Nende teemade hulgas olid Jaapani vaasid, Michelangelo, Rilke, Nietzsche, Kanti luule, üksindus ja "kahe ühiskond" (Zweisamkeit), rahamajandus ja linnaelu. Lukács ütles, et Simmel oli "impressionistlik filosoof" ja töötas välja impressionistliku maailmanägemuse kontseptuaalse sõnastuse.

Simmel suutis suure läbinägelikkusega väljendada paljude sotsiaalsete suhete ja protsesside olemust. Ta kirjeldas igapäevast kogemust uuest, impressionistlikust vaatenurgast. Seetõttu ei tasu imestada, et ta õpetab meid paljudele asjadele teistmoodi vaatama. Tema esseed aitavad meil paremini mõista, kuidas sotsiaalne kude on kootud. Neid lugedes arendame oskust jälgida sotsiaalses rägastikus olevaid niite. Simmelist sai paljuski sotsioloogias “uute teede murdja” neile, kes otsivad teed läbi tänapäevase elu killustunud maastiku. Ent selle pakutav “vedelik” ühiskonnaelust mõjutab ka selle olemuslikku esitusvormi. Seetõttu on tema argumendid sageli hüpoteetilised ja ebaveenvad. Vaevalt leidub sotsioloogi või filosoofi, kes kasutaks sõna “võib-olla” nii sageli kui Simmel. Seetõttu ei nimetanud saksa filosoof Ernst Bloch (1885–1977) teda ilmaasjata "subjunktiivse stiili mõtlejaks" (ein Vielleichtdenker).

Elu. Emile Durkheim (1858–1917) sündis Epinali linnas Prantsusmaal Saksamaaga piirnevas piirkonnas. Kuigi tema isa oli rabi, võttis Durkheim religiooni suhtes üsna agnostilise positsiooni. Ta õppis Pariisis filosoofiat ja poliitikateooriat, õpetas Bordeaux’ ülikoolis pedagoogikat ja ühiskonnateadust ning oli hiljem Pariisis professor, algul pedagoogika ja seejärel sotsioloogia alal.

Durkheim oli töökas, tõsine ja tähelepanelik. Ta seadis oma ülesandeks luua uus ühiskonnateadus, sotsioloogia. Ta osales ka poliitikas. Durkheim kaitses Alfred Dreyfusi (1859–1935) ja võttis osa võitlusest Saksa militarismi vastu Esimese maailmasõja ajal.

Menetlused. Tema töödest mainime järgmist: Sotsiaalse tööjaotusest (De la division du travail social, 1893), Sotsioloogia meetodist (Les Regies de la methode sociologique, 1895), Suitsiidist (Le Suicide, 1897), Elementaarvormid usuelust (Les Formes elementaires de la vie religieuse, 1912).

Durkheimi põhiidee on, et ühiskond põhineb inimeste solidaarsusel. Ühiskond haigestub, kui sotsiaalne solidaarsus nõrgeneb. Seetõttu on selle üliolulise solidaarsuse taastamiseks vaja leida õige teraapia.

Sotsioloogia on Durkheimi sõnul teadus sellest solidaarsusest, selle alustest, nõrgenemise põhjustest ja tugevdamise viisidest.

Durkheim uskus, et kaasaegne Prantsusmaa on nõrgenenud solidaarsusega ühiskond, see tähendab haige ühiskond.

Ta lükkas tagasi idee, et sotsioloogia peaks kasutama samu sotsiaalseid mõisteid, mida ühiskonna liikmed kasutavad oma sotsiaalsete interaktsioonide mõistmiseks (vt Winch, 29. peatükk). Durkheimi järgi peab sotsioloogia leidma muud ja parimad kontseptsioonid. Ta illustreerib seda mõtet enesetapu mõistega. Argikeelest ja igapäevaelust lähtudes püüab Durkheim välja töötada statistiliselt töödeldava enesetapu kontseptsiooni, luues seose enesetappude sageduse ja erinevate sotsiaalsete ehk mittepsühholoogilist laadi tingimuste vahel. Abstraheerides enesetapu erinevatest emotsionaalsetest ja individuaalsetest aspektidest – sellest, mida inimesed tunnevad ja arvavad enesetapust –, distantseerub Durkheim sotsioloogina psühholoogiast. See püüab leida statistilisi muutusi enesetappude määras sõltuvalt soost, vanusest, perekonnaseisust, usutunnistusest, rahvusest, sotsiaalsest klassist jne. Kogutud statistika on aluseks teoreetiline töö Durkheim kui sotsioloog. (Ta ei piirdu siiski statistikaga.) Nendele tuginedes sõnastab Durkheim ühiskonnateooria ehk sotsiaalse solidaarsuse teooria. Selle teooria kohaselt on kõrge enesetappude määr nõrgenenud solidaarsustunde näitaja.

Durkheimi meetodit nimetatakse mõnikord positivistlikuks. See sõna on aga nii mitmetähenduslik, et iga kord, kui seda kasutatakse, tuleb selgitada, mida selle all mõeldakse. Durkheim ei ole positivist loogilise positivismi mõttes. Ta on positivist selles mõttes, et teda huvitab see, mis antakse (antud = "positiivne") ja ta tahab mõista, kuidas ühiskond toimib, kui see toimib. Ta ei püüa läbi viia radikaalseid muutusi (“eitama”, vrd Hegel, Marx, Sartre: kriitiline, muutev = “eitamine”). Et leida ravi ebatervislikule sotsiaalsele lagunemisele, see tähendab ravi pakkuda, soovib Durkheim mõista asju nii, nagu need on. (Pange tähele, et ta pidas tänapäevaseid sotsiaalseid muutusi ühiskonna nõrgenemiseks.)

Väites, et sotsioloog peab sotsiaalseid nähtusi käsitlema asjadena, püüab Durkheim rafineeritud igapäevamõistete abil koguda statistilist materjali, mida saab hiljem teoreetiliselt töödelda. Selline lähenemine kujutab endast katkemist ühiskonnauuringute traditsioonist, mis põhineb täielikult mõistmisel. Kuid naturalistlik reduktsioon, mille kohaselt on sotsiaalsetel nähtustel nii-öelda samasugune ontoloogiline staatus kui loodusobjektidel, ei ole sellise statistilise teoreetilise lähenemise vajalik osa.

Suitsiidide statistilise materjali põhjal uskus Durkheim, et suudab selgitada sotsiaalset solidaarsust ja näidata selle nõrgenemise põhjuseid. Ta nimetab seda sotsiaalse solidaarsuse nõrgenemist anoomiaks (kreeka a-nomi, seaduse puudumine, norm), see tähendab "mitte normiks". Lühidalt öeldes on anoomia seisund seisund, kus inimesi ühendavad sidemed on nõrgenenud. Anoomia seisundis muutuvad inimesed raskustele ja raskustele vähem vastupidavaks, mis põhjustab enesetappude sageduse suurenemist.

Durkheim uskus, et statistiliselt on õige väita, et anoomiat on vähem (mida tugevam on sotsiaalne solidaarsus, seda vähem enesetappe) abielus olevate inimeste seas kui vallaliste seas; lastega abielupaaride seas kui lastetute paaride seas; katoliiklaste kui protestantide seas; Abielu, perekond ja religioon (kui sotsiaalne eluvorm), eriti katoliiklus, on seega ühiskonda tugevdavad tegurid.

Majandus on Durkheimi sõnul vaid üks ja mitte otsustav institutsioon, mis suhtleb teistega. Selle poolest erineb ta Marxist, kes andis majandusele esikoha.

Durkheim ei uskunud, et ühiskonna humaniseerimiseks tuleks tööjaotus kaotada. Vastupidi, terviklik tööjaotus võimaldaks ühiskonnal tulevikus taas harmooniliseks muutuda. Väljakujunemata tööjaotuse korral valitseb inimeste vahel võrdsus, kuid nende individuaalsus on lapsekingades. Siin valitseb Durkheimi sõnade kohaselt "mehaaniline solidaarsus". Tööjaotuse süvenedes muutuvad üksikisikud üksteisest rohkem sõltuvaks, mis viib "orgaanilise solidaarsuse" tekkeni. Igaüks neist sõltub teisest, nagu ühe organismi osad. Selline süvenev tööjaotus toob kaasa nii spetsialiseerumise kui ka individualiseerumise.

Durkheimi sõnul võib tööjaotusel põhinev ühiskond olla kas terve või haige. Ühiskonna seisundi määrab see, kas majandus toimib normide kohaselt või mitte. Kui ei, siis tekib anoomia (näiteks klassivõitluse intensiivistumine). Durkheim ei vaata tagasi, mitte tööjaotuseta ühiskonda, vaid edasi, tööjaotusel põhineva harmoonilise ühiskonna poole.

Anoomia likvideerimiseks vajalikku sotsiaal-majandusliku elu normide tugevdamist ei saa saavutada pelgalt moraliseerimise või riigivõimu teostamisega. Riigil peavad olema harmoonilise majandusjuhtimise institutsioonid – korporatsioonid. Durkheim põhjendab ideed korporatiivsest riigist, kus majandust juhivad oskuslikult ja oskuslikult koostööorganisatsioonid. Kuid see riik erineb fašistlikust korporatiivsusest, kuna eeldatakse, et korporatsioonidel on teatav poliitiline autonoomia.

Durkheim (nagu Hegel) pakub omamoodi “sotsiaaldemokraatlikku” lahendust. Ta on vastu puhta liberalismi kontrollimatule ekspansionismile ja Marxi radikaalsete muutuste teooriale. Durkheimi teraapia on suuresti suunatud selle vastu, mis on ühist liberalismil, sotsialismil ja marksismil, ehk valgustusajastu ühise poliitilise pärandi vastu, nimelt arengu, vabanemise ja progressi ideede vastu. Mõned teoreetikud panevad nendele ideedele väga suurt rõhku. Kuid Durkheim tõlgendab neid sotsiaalse allakäigu ohtliku trendi komponentidena. Ühiskond peab olema stabiilne, kuigi mitte staatiline. Durkheim seab kahtluse alla sellised mõisted nagu areng ja progress. Kui neid mõisteid rakendada igat tüüpi muutuste puhul, võivad need tegelikult kujutada endast vaid destruktiivse anoomia ilusat ümberkirjeldust. Näiteks Durkheimi järgi ei peaks me end kõigest “vabastama”, vaid püüdma saavutada sotsiaalset solidaarsust, mis on meie sotsiaalse turvalisuse ja õnnelikkuse eeldus.

Siiski on vaieldav, kas Durkheimil õnnestus hierarhia ja harmoonia ühitada.

Praegu on tavaks eristada kahte tüüpi sotsiaalseid teooriaid. Mõned peavad konflikti aluseks, teised - harmooniat. Selles mõttes on Durkheim kahtlemata harmooniateoreetik ja Marx klassiühiskonna suhtes konfliktiteoreetik.

Ajalooliselt ulatuvad Durkheimi õpetuste juured renessansieelsesse poliitikateooriasse – eelkõige Platoni ja Aristotelese poliitilistesse teooriatesse, mis rõhutasid sotsiaalse ühtekuuluvuse ja stabiilsuse tähtsust. Tänapäeval tundub tema õpetus pakkuvat huvi ka ökoloogilisest aspektist. See on omamoodi panus ökoloogilises tasakaalus oleva ühiskonna võimalikku sotsioloogiasse.

Arvestades indiviidi ja kogukonna suhet, peab Durkheim teatud prioriteediks kogukonda ja solidaarsust. Üksikisikud peavad kohanema nende normide ja reeglitega, mis on hästitoimivas ühiskonnas vajalikud. Selle alternatiiviks on põhimõtteliselt anarhia (anoomia), mis lõppkokkuvõttes inimesele kasu ei too.

Siiski jääb lahtiseks järgmine küsimus. Kas selliseid väärtusi nagu individuaalsus ja liberaalsus on võimalik toimivas ühiskonnas tagada Hegeli sõnul ainulaadse ja universaalse dialektilise vahendamise kaudu? Selle üksikisiku ja sotsiaalse vahendamise probleeme on raske lahendada nii teoreetiliselt kui ka praktiliselt. Muide, see kehtib ka Hegeli enda lähenemise kohta. Kuid mõned teadlased usuvad endiselt, et Durkheim ei pööranud sellele küsimusele piisavalt tähelepanu.

Max Weber (1864–1920), üks sotsioloogia klassikuid, kes mõjutas suurim mõju selle probleemide, mudelite, põhikontseptsioonide ja struktuuri kohta. Mõelgem esmalt tema teadusfilosoofiale ja tema nägemusele "ideaaltüüpidest".

Weberi järgi on faktide ja väärtuste vahel põhimõtteline erinevus ehk sellel, mis on ja mis peaks olema. Teadlastena saame rääkida ainult faktidest, mitte väärtustest. Muidugi saame uurida, milliseid väärtusi inimesed tegelikult tunnustavad. See on empiiriline küsimus. Weber ei ütle, et me ei saa (või ei peaks) võtma väärtuste suhtes teatud poliitilisi ja moraalseid seisukohti. Kuid see on meie kui kodanike, mitte teadlaste positsioon. Järelikult ei tohiks me neid kahte sfääri segi ajada – näiteks viia loengutes läbi poliitilist propagandat teadusliku vaatenurga esitamise sildi all. Teadus võib meile muidugi midagi öelda selle kohta, millised vahendid sobivad konkreetse eesmärgi saavutamiseks. See võib meile öelda ka midagi selle eesmärgi saavutamise "kulude" kohta. Kuid kui selline teave on esitatud, peab näitleja isiklikult valiku tegema. See on Weberi teesi olemus teaduse väärtusvabadusest (die Wertfreiheit). Teadus kui teadus saab väita midagi ainult selle kohta, mis on, kuid mitte selle kohta, mis peaks olema. Teaduses otsime tõde, mis kehtiks kõigi jaoks universaalselt: „See on õige ja jääb alati selleks, et metoodiliselt korrektne teaduslik argumentatsioon sotsiaalteaduste vallas, kui see tahab oma eesmärki saavutada, tuleb õigeks tunnistada hiinlased” [M. Weber. Sotsiaalteaduslike ja sotsiaalpoliitiliste teadmiste “objektiivsus”. M. Levini tõlge. - Raamatus. M. Weber. Valitud teosed. - M., 1990. - Lk 354.].

Weberi väärtusvabaduse kontseptsioon ei tähenda, et väärtustel poleks teaduses mingit rolli. Kõik teadmised kultuurist ja ühiskonnast on Weberi sõnul määratud väärtuskontseptsioonidega. Alati on mingid põhilised "vaatepunktid" ja "perspektiivid", mis määravad, millised teemad saavad teadusliku uurimise objektiks. Nõustudes neokantiaanlase Heinrich Rickertiga (1863–1936), iseloomustab Weber selliseid normatiivseid vaatenurki väärtuspõhisena. Nagu Rickert, eristab ka Weber mõistmisel põhinevaid kultuuriteadusi ja seletusel põhinevaid loodusteadusi. Kultuuriteadusi iseloomustab asjaolu, et nad kujundavad ajaloo uurimisobjekte vastavalt „kultuuriväärtustele”. Aga ühes oluline punkt Weber ei nõustu Rickertiga. Viimane väitis, et on olemas objektiivsed kultuuriväärtused. Weberi seisukoht on üsna lähedane Nietzsche omale, kes uskus, et subjektiivseid väärtusvaateid on mitmesuguseid. Tänu sellele mitmekesisusele on uurijal üsna vaba voli uurimisteema valikul. Niisiis, Weberi teadusfilosoofia teine ​​eeldus on väärtuste pluralismi idee.

Weber väitis, et algul paistavad maailm ja elu indiviidi ees sündmuste ja tegude lõpmatu mitmekesisuse, peaaegu kaosena. Igaüks, kes soovib kirjeldada maailma "ilma väärtuste eeldusteta", jõuab lõputu hulga tähelepanekute ja hinnangutega, oluliste ja ebaoluliste faktide kaootilise segamini. (Siinkohal on Weberi positsioonil palju ühist Popperi kriitikaga primitiivse faktide kogumise kohta.) Me struktureerime meid ümbritseva kaose nii, et ainult osa reaalsusest saab meie jaoks tähenduslikuks. Konkreetne õppeaine, näiteks "Prantsuse revolutsioon", on meie jaoks oluline ainult seetõttu, et see on teatud suhtes kultuuriväärtustega, mille vaatenurgast me maailma vaatame. Just selliste kultuuriväärtuste valguses eristame olulist ebaolulisest, nagu me neid näeme. See teebki nähtused oluliseks ja annab neile tähenduse. Seega on väärtuskontseptsioonid kultuuri- ja ühiskonnateaduste kvaasi-transtsendentaalsed eeldused.

Weber tõdes, et väärtuskontseptsioonid, mis lõpuks määratlevad teadlaste ja teadusringkondade uuritud asjakohased probleemid, võivad muutuda. Seetõttu võivad muutused sotsiaalteadustes olla tingitud sügavatest muutustest antud ajastu enesemõistmises ja vaadetes väärtuskontseptsioonidele. Weber kirjeldab selliseid muutusi peaaegu samade sõnadega, mida me hiljem leiame Kuhni teadusrevolutsioonide iseloomustuses [vt. Ch. 29]. "Väärtusmõisted" on sarnased Kuhni üsna laia mõistega "paradigma". Kuid erinevalt Kuhnist paneb Weber suuremat rõhku kultuurilistele muutustele väljaspool sotsiaalteadusi, mis mõjutavad nende teaduste sees olevate probleemide valikut. Seetõttu on tema jaoks peamine muutused ajastu või uurija väärtuskontseptsioonides.

“Küll aga saabub hetk, mil värvid muutuvad: tekib ebakindlus alateadlikult rakendatud vaatepunktide tähenduse suhtes, tee läheb hämarusse. Olulisi kultuuriprobleeme valgustanud valgus hajub kaugusesse. Siis muudab teadus oma positsiooni ja oma kontseptuaalne aparaat, et vaadelda sündmuste kulgu inimmõtte kõrgustelt. Ta järgib neid tähtkujusid, mis üksi võivad anda tema tööle tähenduse ja suunata seda õigel teel.” [M. Valitud teosed. - M., 1990. - lk 414].

Järgides Diltheyd ja saksa intellektuaalset traditsiooni (vt 19. peatükk), väidab Weber, et sotsiaalteadused peavad kasutama “mõistmise meetodit” (Verstehen). Pole juhus, et tema peamise sotsioloogilise teose "Majandus ja ühiskond" (Wirtschaft und Gesellschaft, 1921) alapealkiri on "Essee sotsioloogia mõistmisest" (GrundriR einer verstehenden Soziologie). Sotsioloogia ei tohiks piirduda üldiste reeglite leidmisega, mis reguleerivad sotsiaalseid tegevusi. Samuti peab see püüdma mõista näitleja subjektiivseid kavatsusi ja motiive. Järgmises etapis võib selliseid subjektiivseid kavatsusi ja eesmärke pidada sotsiaalse tegevuse põhjusteks ja need võivad olla aluseks sotsioloogilisele põhjuslikule seletamisele. See vastab Weberi sotsioloogia definitsioonile.

"Sotsioloogia (selle väga mitmetähendusliku sõna tähenduses, mida siin mõeldakse) on teadus, mis püüab tõlgendamise kaudu mõista sotsiaalset tegevust ja seeläbi põhjuslikult selgitada selle protsessi ja mõju" [M. Sotsioloogilised põhimõisted. MLevini tõlge. - Raamatus. M. Weber. Valitud teosed. - M., 1990. - lk 602].

Pöörame tähelepanu selle määratluse kahele aspektile. Tema lähtekohaks on niinimetatud "metodoloogiline individualism", mis toob kaasa Weberi skeptilisuse sotsioloogia kollektiivsete mõistete suhtes. Kui selliseid mõisteid nagu ajavaim ja inimeste iseloom ei saa sotsiaalse tegevuse tasandile jälgida, siis väidavad nad rohkem, kui suudavad (“hammustavad rohkem, kui suudavad närida”). Kui aga sotsioloogia piirdub ainult tegutsevale agendile omase mõistmisega, siis "hammustub see liiga vähe". Weberi definitsioon sisaldab ka kaudset vahet tegevuse ja sündmuse vahel. Sotsioloogia tehingud motiveeritud tegevused ja loodusteadused - motiveerimata sündmuste (näiteks planeetide liikumise) tõttu. Inimtegevuse tähenduslikul loomul pole looduses analoogi. Kuid see ei välista ennustuste võimalust sotsioloogias. Tegevusel on spetsiifiline omadus, mis muudab selle loomulikust protsessist arvutatavamaks, nimelt on tal arusaadav motiiv. Seetõttu on tegevus vähem "irratsionaalne" kui sündmus.

Niisiis rõhutab Weber, et “mõistmine” (Verstehen) ei välista “seletust” (Erklaren). Hermeneutiline meetod, mõistmine, täiendab põhjusliku seletuse meetodit. Intuitiivsest empaatilisest tungimisest teiste inimeste “horisonti” ei piisa. Motiivi ja eesmärgi mõistvat tõlgendust peab täiendama ja kontrollima põhjuslik seletus. Statistilised väited, mis kirjeldavad inimtegevuse protsessi (näiteks enesetappude sagedust), võivad Weberi sõnul saada piisava seletuse alles siis, kui tegevuse tähendus on selgunud. Seetõttu peab sotsiaalteadus arenema, selgitades agendi subjektiivset horisonti ja tema kavatsusi.

Rääkisime, et uurimisteemad konstrueeritakse väärtuskontseptsioonide abil ja teadus peab olema väärtusvaba. Weber ei näe selles vastuolu. Jah, just väärtuste kaudu saab millestki asjakohane uurimisteema. Kuid see, mida me teadlastena selle teema kohta väidame, tuleb öelda ilma väärtushinnangute abita [Võitlus “väärtusneutraalsuse” eest on tegelikult võitlus “väärtushinnangute” koha eest teaduses (Werturteilsstreit).]. Siin mängivad keskset rolli “ideaaltüübid”.

"Ideaaltüüpe" võib tõlgendada kui põhiteaduslikke mõisteid. Üheskoos moodustavad nad teatud mõttes reaalsuse “mudeli”. Peamiselt nominalistlikule positsioonile kinni pidanud Weberi jaoks ei esinda ideaalitüüpilised mõisted (näiteks “majandusinimene”) tegelikkuse tunnuseid. Rickerti ja neokantiaanide järgi mõeldakse ideaaltüüpi vaid formaalse “tööriistana”, mida kasutatakse reaalsuse mõttetu mitmekesisuse korrastamiseks. See tõstab esile uurimisobjekti konkreetseid aspekte ja sellel puudub normväärtus. (Ideaaltüüpidel pole normatiivses mõttes “ideaalidega” midagi pistmist.) Näiteks “karismaatilise kuningriigi” ideaaltüüp kirjeldab kuningriigi tüüpi, mida ei leia kunagi üheski ühiskonnas puhtal kujul. Sama kehtib ka selliste ideaaltüüpiliste konstruktsioonide kohta nagu “renessanss”, “protestantlik eetika”, “kapitalismi vaim”, “sihipärane ratsionaalne tegevus” jne.

Weberi vaadet ideaaltüüpidele võib mõista Kanti kategooriakontseptsiooni valguses. Nii nagu Kanti kategooriad on reaalsuse mis tahes võimaliku teadmise tingimused, toimivad Weberi sotsioloogilised ideaaltüübid omamoodi võrgustikena, mis peaksid haarama midagi reaalsuse lõpmatus mitmekesisuses. Kuid erinevalt Kanti kategooriatest pole ideaaltüübid igavesed ja muutumatud. Need on teadlase kujundatud ja neid saab ümber kujundada. Siiski peavad need olema loogiliselt järjekindlad ja olemasoleva asjade seisuga "adekvaatsed" [Siin seisab Weber silmitsi tõsise epistemoloogilise probleemiga. Oleme juba näinud, et tema jaoks on empiirilisel reaalsusel peaaegu amorfne iseloom (selles järgib ta Nietzschet ja osaliselt ka uuskantiaanlasi). Seetõttu on raskusi selles, kuidas teha kindlaks, kas ideaaltüüpilised kontseptsioonid sobivad empiirilise asjade seisuga või mitte. Weberil näib puuduvat mingid vahendavad vormid ideaaltüüpide nominalistliku sfääri (Weber järgib nominalistliku mõisteteooria) ja empiirilise maailma “mõtlemata lõpmatuse” vahel. Nagu ütleb Nietzsche, kui reaalsust tunnistatakse algusest peale "mõttetu variatsioonina", siis kas mõisted ja kontseptuaalsed teadmised ei osutu tingimata reaalsuse "võltsinguteks"? Võib öelda, et Weber ei tunnista, et sotsiaalset reaalsust tõlgendavad ja mõistavad sotsiaalsed agendid "peaaegu alati" enne, kui uurija seda uurima hakkab.].

Weber rajab oma sotsioloogia neljale "puhtale" tegevustüübile (ideaaltüübid). 1) Tegevus võib olla etteantud eesmärgi suhtes ratsionaalselt orienteeritud (target-rational action). 2) Tegevus võib olla ratsionaalselt orienteeritud mingi absoluutväärtuse suhtes (väärtus-ratsionaalne tegevus). 3) Tegevuse võivad põhjustada agendi teatud kired või emotsionaalsed seisundid (afektiivne või emotsionaalne tegevus). 4) Tegevust võivad määrata traditsioonid ja sügavalt juurdunud harjumused (traditsiooniline tegevus).

Kahte esimest tüüpi toimingud on ratsionaalsed. Mõiste "ratsionaalne" viitab siin teatud kriteeriumidele, millele viimati nimetatud kaks tegevustüüpi ei vasta. Nimelt on kaks esimest tüüpi ratsionaalsed selles mõttes, et nad on suunatud teadlikult ja ühemõtteliselt sõnastatud eesmärgi saavutamisele ning kasutavad olemasolevatel teadmistel põhinevaid vahendeid, mis viivad selle eesmärgi elluviimiseni.

Eesmärgi ratsionaalsust võib iseloomustada kui instrumentaal-sihtratsionaalsust (vahendite kasutamine eesmärgi saavutamiseks). Eesmärgipärase tegutsemise näide on Wernher von Brauni (1912–1977) kavandatud ja loodud raketid, mida natsid Teise maailmasõja ajal Londoni ja teiste suurlinnade hävitamiseks kasutasid. Teine näide eesmärgipärasest tegevusest on edukas strateegia haiguse ravimiseks.

Teist tüüpi tegevus on ratsionaalne selles mõttes, et selle määravad tegutseva agendi eetilised või religioossed tõekspidamised, et tegevuse vormil on absoluutne tähendus sõltumata tulemusest. Kapten, kes sureb koos oma laevaga "mere au" või "kohustuse" tõttu, käitub vastavalt väärtusratsionaalsusele. Teod, mis põhinevad „moraalse kohustuse eetikal”, on enamikul juhtudel väärtusratsionaalsed. Konkreetsed näited näitavad, et tegevus, mis on ühe agendi jaoks väärtusratsionaalne, võib olla teise jaoks "irratsionaalne". Pange tähele, et siin on "ratsionaalsus" määratletud tegutseva agendi eesmärkide, väärtuste ja teadmiste kaudu, mitte selle järgi, mida sotsiaalteadlane peab asjakohasteks eesmärkideks, väärtusteks ja teadmisteks.

Weber ei iseloomusta kolmandat tüüpi tegusid ratsionaalsetena. Need on näitleja emotsionaalse seisundi otsene tagajärg. Neurootilist tüüpi toiminguid, mida mõistetakse kui kontrollimatut reaktsiooni ebatavalisele stiimulile, võib nimetada afektiivseks. Seda tüüpi teod on mõtestatud tegude ja mõttetu käitumise piiril.

Neljandat tüüpi tegevus hõlmab kõike, mida me teeme peaaegu "teadvustamatult" tavade ja harjumuste (või normide) tõttu, millest me teadlikud pole. Seda tüüpi tegevus esindab ka käitumist, mis sageli väljub nn "tähendusliku" tegevuse piiridest. (Meie traditsioonilised tegevused lähenevad väärtuspõhisele tegevusele, kui oleme teadlikud nende seostest sellega, mis on meis “sügavalt juurdunud”. Kui käitume teadlikult traditsioonilisel viisil, on meie teod väärtusratsionaalsed.)

Weberi jaoks on tähendus tihedalt läbi põimunud ratsionaalsusega. Mõtestatud tegevused on seotud eesmärgi ja väärtuste ratsionaalsusega. Traditsioonilisi ja afektiivseid tegusid peetakse fanaatilisteks juhtumiteks. Äärmuslikud ilmingud hõlmavad stiimul-vastuse tüüpi mõttetu käitumise juhtumeid. Teine äärmus on ratsionaalsed, vabad ja mõtestatud tegevused. Pangem tähele, et Weberi mõiste "sotsioloogia mõistmine" põhineb "ratsionaalse tegevuse" ideel.

Need neli tegevusliiki võimaldavad täpsemalt määratleda, mida tähendavad „ratsionaliseerimine” ja „moderniseerimine” Euroopa kultuuri arengus. Spetsiifiliselt läänelikku “ratsionaliseerimisprotsessi” võib Weberi järgi kirjeldada kui arengut, mis viib nende tegevusvaldkondade arvu suurenemiseni, mida iseloomustavad sihipärased ratsionaalsed tegevused. Tegevused sellistes valdkondades nagu majandus, õigus ja juhtimine on lähedased ideaalsele "eesmärgipärasele ratsionaalsele tegevusele". Kui käsitleda eesmärgi ratsionaalsust kui kultuurilist põhiväärtust, siis saame seega rääkida "edasijõudmisest" iga nimetatud valdkonna sees, st selle "ratsionaliseerimisest" ja "moderniseerimisest" eesmärgi ratsionaalsuse taseme tõstmise suunas. . Kui aga käsitleda nn religioosset „vendluse eetikat” kui põhilist kultuuriväärtust, peame ehk vastumeelselt mõistma, et maailma sekulariseerumise tõttu kaotab vendluse eetika järk-järgult oma tähtsust. üha suuremates tegevusvaldkondades. Seda tüüpi probleemid on Weberi modernsuse diagnoosimisel kesksel kohal.

Weberi tegevusteooria heidab valgust ka sellistele nähtustele nagu bürokratiseerimine. Kaasaegse ühiskonnaeluga kaasneb bürokratiseerumise kasv. Selle põhjuseks on ettevõtluse ja kogu ühiskonna vajadus paremate arvutuste ja planeerimise järele. Teadus muutub osaks haldussüsteemist ja läbib seeläbi kogu ühiskonda. See protsess annab tegevustele suurema eesmärgipärase ratsionaalsuse. Sellest lähtuvalt suureneb arvutatud ohutuse aste ja väheneb kahjude arv, võrreldes juhuslikest ja ettearvamatutest tegevustest koosneva käitumisega. Järelikult kogeb ühiskond samaaegselt bürokratiseerumist, teaduslikkust ja üha suuremat ratsionaliseerumist.

Weberi jaoks ühendab selline areng nii võõrandumise kui ka ratsionaalsuse suurenemise. Ta ei usu selles vallas kvalitatiivsetesse muutustesse. Demokratiseerumise kasvuga kaasneb samaaegne bürokratiseerumise kasv. Siin näeme selget lahknemist Weberi ja Marxi vahel. Weber ei suuda ette kujutada otsustavaid muutusi ühiskonna struktuuris. Ta väidab, et sotsialism ei too kaasa kvalitatiivset paranemist ning turumajanduse kaotamine tähendaks üsna tugevat bürokratiseerumise tugevnemist.

Weber arendab riigivõimu legitimatsiooni kirjeldamiseks välja kolm ideaaltüüpi: traditsiooniline, karismaatiline ja seaduslik. Bürokratiseerumise käigus muutub ka riigi legitimatsioon ja vastupidi, muutused legitimatsioonivormides toovad kaasa bürokratiseerumise. Suhteliselt staatilistes ja traditsioonilistes ühiskondades ei seata riigi võimu kunagi kahtluse alla. Riigivõim põhineb traditsioonil. Kuid traditsiooni nõrgenedes (teaduslikuks muutmise ja moderniseerimise tulemusena) nõrgeneb ka seda tüüpi võim. Alternatiivne vaade Legitimeerimist (ideaalse tüübina) nimetab Weber karismaks. Karismaatiline võim legitimeeritakse emotsionaalsete sidemete alusel subjektide ja valitseja kui indiviidi vahel (vt afektitegevus). Sellistele juhtidele kuuletub nende isikuomaduste tõttu, mitte seaduse või traditsioonide alusel. "Te olete kuulnud, mida vanadele öeldi... Aga ma räägin teiega..." [Matt. 5:21–22]. Vastupidi, tänapäeva ühiskonnas on just bürokraatlik ratsionaliseerimine see, mis seadustab riigivõimu. See, mis juhtub, on ratsionaalne ja õiglane. Riigi tegevus on ratsionaalne ja läbipaistev. Näiteks ei tehta kohtuotsust meelevaldse ettearvamatu kapriisi alusel, vaid see põhineb muutumatutel universaalsetel normidel. Seega räägib Weber õiguse allikast (õiguslikust autoriteedist). Kui ühiskond distantseerub sellest ideaaltüübist ja läheneb karismaatilisele autoriteedile, võime esitada huvitavaid sotsiaalteaduslikke hüpoteese. Selles mõttes näib, et me “mõõtame” tegelikkust ideaaltüübi abil.

Riigivõimu legitimeerimise küsimus on oluline ka seetõttu, et Weber vaatleb riiki kui institutsiooni, mis võib legitiimselt kasutada füüsilist vägivalda. Teisisõnu hõlmab tema riigikontseptsioon pigem vahendeid, mis kaasaegsel riigil de facto omab, kui ülesandeid või funktsioone, mis tal peaksid olema või ei peaks olema (näiteks "rahva mahasurumine" või "ühistulik haldusorgan olemine riigi jaoks". kõik ühiskonna liikmed").

Neli tegevusliiki ja kolm legitimatsioonivormi on Weberi üldistatud ideaaltüübid. Neid saab põhimõtteliselt kasutada kõigi sotsiaalsete vormide analüüsimisel, olenemata ajast ja kohast. Võib öelda, et üldistatud ideaaltüübid on konstrueeritud sillana nomoteetiliste ja idiograafiliste teaduste (st universaalsete seadustega töötavate teaduste ja üksikuid, ainulaadseid fakte kirjeldavate teaduste) vahel. Teisi ideaalitüüpe saab kohandada ainulaadsete ajaloonähtustega (mida Rickert nimetas "ajalooliseteks indiviidideks") - näiteks "protestantlikule eetikale", "renessansile" jne. Lihtsuse huvides saame eristada üldiste sotsioloogiliste ideaalide tüüpe. ja ajalooliste ideaaltüüpide individualiseerimine (vt allpool).

Ratsionaalsus ja ratsionaliseerimine on Weberi ajaloosotsioloogilistes uuringutes levinud teemad. Ulatuslikele empiirilistele uuringutele tuginedes püüab ta selgitada eriliigi ratsionaalsuse kujunemist läänes. Keskse probleemi sõnastab ta järgmiselt:

“Tänapäeva inimene, Euroopa kultuurilaps, käsitleb paratamatult ja põhjusega universaalseid ajalooprobleeme väga kindlast vaatenurgast. Teda huvitab eeskätt küsimus: milline asjaolude kombinatsioon viis selleni, et just läänes ja ainult siin tekkisid sellised kultuurinähtused, mis arenesid – vähemalt nii nagu kipume oletama – universaalseks muutunud suunas. tähtsust" [M. Weber . Sissejuhatavad märkused. MLevini tõlge. - Raamatus. M. Weber. Valitud teosed. - M., 1990. - Lk 44. Eelmärkused kehtivad kogu väljaande mahu kohta: M.Weber. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie. Vol. 1. Tubingen, 1920. See "eessõna" on paljuski Weberi sotsioloogia võti.]

Niisiis otsib Weber läänele iseloomulikke sotsiaalseid ja kultuurilisi tunnuseid võrreldes teiste tsivilisatsioonidega. Ta märgib, et alles läänes tekkis teadus, mida tänapäeval hinnatakse kõigi inimeste jaoks universaalselt oluliseks. Empiirilised teadmised ning filosoofilised ja teoloogilised tarkused olid olemas ka teistes kultuurides, eriti Indias, Hiinas, Pärsias ja Egiptuses. Seal aga võeti omandatud teadmised ilma matemaatiline alus, ratsionaalsed "tõendid", "katsed" ja teaduslikud mõisted.

Midagi sarnast näeme ka kunstis. Kõigil rahvastel on muusikakultuur, kuid ainult läänes on ratsionaalne harmooniline muusika (kontrapunkt ja akordharmooniline tekstuur), orkestrid ja noodikiri. Euroopa renessansi ajal seostati kaunite kunstide ratsionaliseerimist lineaarse ja õhulise perspektiivi kasutuselevõtuga.

Ainult läänes võib leida “riiki” kui poliitilist institutsiooni, millel on ratsionaalselt kujundatud ja formaalne “põhiseadus” ning ratsionaalsed ja formaalsed seadused. Vaid Lääne kultuuriringkonnast leiame süstemaatiliselt koolitatud (hästi koolitatud) eksperte ja kõrgeid erialaametnikke.

Sama kehtib ka selle kohta, mida Weber nimetab "meie kaasaegse elu kõige võimsamaks teguriks", nimelt kapitalismi kohta. Majandusliku kasu soovist teavad kõik ajastud ja kõik maailma rahvad. Röövlid, mängurid ja kerjused on kinnisideeks rahakirest. Kuid ei see soov ega see kirg pole kapitalismiga identsed. Ainult läänes tekkis ratsionaalne kapitalistlik majandussüsteem, mis põhineb (formaalselt) tasuta palgatööl. Kaasaegne lääne kapitalism sõltub otsustavate majanduslike tegurite arvutatavusest. Lõppkokkuvõttes sai selle võimalikuks ratsionaalselt põhjendatud teadus. Kaasaegne kapitalism eeldab ka õigussüsteemi ja valitsusbürokraatiat, mis loovad etteaimatava, õigusel ja õiglusel põhineva tegevusvälja. Üldiselt suutis selliseid tingimusi äritegevuseks pakkuda vaid Lääs.

Miks sellised ratsionaliseerimisprotsessid väljaspool läänt ei arenenud? Või täpsemalt: miks moodne kapitalism tekkis Euroopas?

Nagu Marx, väitis Weber, et kapitalism on lääne ühiskonnaelu eriline ja fundamentaalne nähtus. Kuid ta ei jaga Marxi ideed, et kodanlus kaotab klassivõitluse ja kapitalism asendub kvalitatiivselt uue tootmisviisiga (sotsialism). Naljaga pooleks nimetab Weber end "klassiteadlikuks kodanlikuks". Weberi järgi personifitseerib “kodanlik” ainulaadset tüüpi tegevust, sihikindlat-ratsionaalset tegevust, mis läbib nähtavas tulevikus kõiki ühiskondi. Siis tekib otsustav küsimus. Miks on seda tüüpi tegevus eriti levinud maailma lääneosas?

Oleme näinud, et Weber osutab mitmetele välistele tingimustele kapitalismi tekkeks läänes (teadus, õigusteadus jne). Kuid teda huvitab ka see, mida võiksime nimetada "sisemisteks põhjusteks". Need on põhjused, mis on seotud inimese arenguvõimega ja tema eelsoodumusega "praktilis-ratsionaalse elustiili" teatud vormidele. Weber rõhutab, mitte eriti Freudist, et kui sellisele eluviisile vastanduvad psühholoogilised keelud, seisab ratsionaalse kapitalistliku äritegevuse areng silmitsi tugeva sisemise vastuseisuga [M. Protestantlik eetika ja kapitalismi vaim. M. Levini tõlge. Raamatus M. Weber. Valitud teosed. - M., 1990. - Lk 61–70.]. Sarnased probleemid kaasnevad kõigis riikides. Weber püüab raamatus "Protestantlik eetika ja kapitalismi vaim" (Die protestanische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1904) mõista, millised konkreetsed tegurid reformatsiooni ajal ja pärast seda need keelud hävitasid ja muutsid. võimalik esinemine kaasaegne ühiskond.

Vastates küsimusele: millised psühholoogilised keelud blokeerivad kodanliku eluviisi? - Weberi tutvustatud toimingutüübid on kasulikud. Teatud eetilised ja religioossed väärtused, afektiivsed hoiakud ja sügavalt juurdunud harjumused “keelavad” kaasaegse, praktilis-ratsionaalse eluviisi (sihtratsionaalsus). Weber ütleb, et iga ajastu eetika on sisse ehitatud teatud tegevusmallidesse ja võib toimida sisemise takistusena majanduslikult ratsionaalse eluviisi tekkimisel. (Freudi teooriast teame, et teatud kultuuri või ajastu eetika juhib teatud mõttes inimest seestpoolt, superego kaudu).

Reformatsiooniaegsete teoloogiliste ja eetiliste muutuste tagajärjel toimunud radikaalne muutus eetilistes ideedes kohustusest murrab need keelud ja teeb võimalikuks eetika, mis legitimeerib uut ratsionaalset eluviisi. Weberi arvates õigustab protestantlik eetika teoloogilistel põhjustel senitundmatut tööeetikat ja uut ratsionaalset ellusuhtumist. Pealegi peetakse sellist eetikat ja ratsionaalseid hoiakuid usulistel põhjustel isegi moraalselt kohustuslikuks. See tegi kapitalismi vaimu võimalikuks. Weberi järgi on siin määravad reformatsiooni teoloogiliste doktriinide praktilised psühholoogilised tagajärjed. Kuna süstemaatiline töö omandas protestantide ja kalvinistide jaoks religioosse tähenduse, sai sellest nende jaoks "kutse". Selle tulemusena hävisid keelud, mis varem traditsioonilises ühiskonnas piirasid inimese püüdlusi kasumit leida. Üksikisiku majanduslikku edu hakati tõlgendama kui märki tema kuulumisest "väheste väljavalitute hulka". Negatiivne suhtumine "lihasse" ja igasugustesse "tunnetesse" piiras tarbimist ja viis kapitali kuhjumiseni. Protestantism lõi seega selle, mida Weber nimetab "maiseks askeesiks" (innerweltliche Askese). Ilmalik askeesi tekitab uus struktuur iseloom. Meil on isiksuse sisemine ratsionaliseerimine, mis suunab ta tööle ja süstemaatilisele enesekontrollile. Järgmises etapis toetab sisemist ratsionaliseerimist majanduselu väline ratsionaliseerimine.

Selle protsessi käigus ei pruugi näitlejad olla teadlikud, et nad panevad kodanlikule eluviisile sisemise või intellektuaalse aluse ja seetõttu kaasaegne kapitalism. Weber ei väida, et Lutheri ja Calvini eesmärk oli luua kapitalismi tekkeks intellektuaalsed tingimused. Ka kapitalistlik eetika ei arenenud selleks välja. Weber ütleb, et kapitalismi tekkimine läänes oli protestantlikes sektides välja töötatud eetika-religioosse modus operandi tahtmatu tulemus. Kodanlik elulaad ja kapitalistlik vaim tekivad justkui tegutseva agendi selja taga.

Weberi teooria on olnud kogu 20. sajandi intensiivse arutelu keskmes. Paljud nägid selles peamist alternatiivi marksistlikule kontseptsioonile aluse (majandus) ja pealisehitise (ideoloogia ja religiooni) vahelise seose kohta. Selles kontekstis on oluline mõista, mida Weber ei ütle. Ta ei väida, et protestantlik eetika on vajalik ja piisav tingimus kapitalismi tekkeks, küll aga lükkab ümber “monokusaalsed seletusmudelid” ja rõhutab, et lääne kapitalismi tekkeks oli palju põhjusi. Seega on “protestantlik eetika” kapitalismi tekkeks vajalik, kuid mitte piisav tingimus.

Nagu Nietzsche, murrab Weber mitmel viisil valgustusajastu progressi usku. Weberi kontseptsioon modernsusest ja tulevikust on mõjutatud Nietzsche pessimistlikust diagnoosist. Äritegevuse ratsionaliseerimine tõi kaasa hämmastava majanduskasvu, kuid lõi ka selle, mida Weber nimetab kapitalismi "raudpuuriks" ("teraskestaks"), mis mehaanilise masinajõuga seab vastupandamatult meie elu raamid [M. Valitud teosed. - M, 1990. - Lk 206.]. Kõik “vendluse postulaadid” varisevad paratamatult kokku majandusmaailma “elutus ratsionaalsuses”. Kaasaegse teaduse areng annab meile fantastilise arusaama looduslikest protsessidest, mis aga viib lõpliku “maailma demüstifitseerimiseni” (Entzauberung der Welt – maailma lummamine). Kui teadus vabastab maailma religioossest-metafüüsilisest "sisust", suureneb meie eksistentsiaalne vajadus tähenduse järele. Kuid ta, rõhutab Weber, ei saa teadusega rahul olla:

“Teadmiste puu vilja “maitsnud” kultuuriajastu saatus seisneb vajaduses mõista, et universumi tähendust ei paljasta uurimine, olgu see nii täiuslik kui tahes, vaid meid ise kutsutakse. selle tähenduse loomisel, et "maailmavaated" ei saa kunagi olla arenevate kogenud teadmiste vili ja järelikult ka kõige kõrgemad ideaalid, mis meid kõige enam puudutavad, väljenduvad alati ainult võitluses teiste ideaalidega, mis on teistele pühad. nagu meie omad meie jaoks" [Sotsiaalteaduslike ja sotsiaalpoliitiliste teadmiste "objektiivsus". - Lk 352–353.].

Teaduslik ratsionaliseerimine viib selleni, mida Weber nimetab "tähenduse ja sisemise vajaduse kadumiseks" (Sinnverlust und innere Not). Oma modernsuse diagnoosimisel seisab ta seega silmitsi "mõttetuse" probleemidega. Väärtuste sfääris käib kõigi võitlus kõigi vastu. Selle võitluse tulemust ei saa ratsionaalsete argumentide ja kriteeriumidega ette määrata. Nagu eksistentsiaalsed filosoofid (Sartre jt), väidab Weber, et me peame selles võitluses tegema valikuid, mida aga ei saa kunagi ratsionaalselt põhjendada. See on Weberi nn otsustuslikkus.

Weberi enda eelduste kohaselt on irratsionaalne otsustusvõime eetiliste ja poliitiliste küsimuste vallas suures osas mitterahuldav. Nagu nägime, rõhutab Weber, et teatud põhiväärtused on teadustegevuse kui terviku koostisosad. Tõde ja üldine kehtivus on iga uurimistöö jaoks fundamentaalsed, sõltumata sellest, millise valdkonna uurija valib, lähtudes tema enda või ajastule omastest väärtuskontseptsioonidest. Kas see ei juhtu ka eetiliste ja poliitiliste küsimuste arutamisel? Kas me ei eelda, et teatud väärtustest kinni pidades ja teisi tagasi lükates, et see, mida me kinnitame, on tõsi ja üldkehtiv? Vähemalt, nagu Weber rõhutab, seovad meid "oma mõtlemise normid". Hiljem näeme, et sellised vastuväited Weberi vaimus “detsisionismile” ja “eetilisele relativismile/subjektivismile” esitavad saksa filosoofid Apel ja Habermas.

Oleme välja toonud, et Weber hindas ratsionaalsuse kasvu ja bürokratiseerumist ohuks inimese vabadusele. Ta nägi selle protsessi ainsat poliitilist alternatiivi karismaatilises “liiderdemokraatias” (Fuhrerdemokratie), st karismaatilises “juhis”, kes võiks anda ühiskonna arengule uue suuna. (20. sajandi ajaloo valguses tekitab see tees ebameeldivaid assotsiatsioone). Pärast Esimest maailmasõda väljendas Weber oma pessimismi järgmises tulevikunägemuses:

„Meid ei oota ees suve õitsemine, vaid kõigepealt jäise pimeduse ja karmusega polaaröö, ükskõik milline grupp näib võitvat. Sest seal, kus pole midagi, pole oma õigust kaotanud mitte ainult keiser, vaid ka proletaarlane” [M. Poliitika kui kutsumus ja elukutse. A. Filippovi ja P. Gaidenko tõlge. - Raamatus. M. Weber. Valitud teosed. - M, 1990. - Lk 705.].

Ainult kangelasliku ellusuhtumisega saab kaasaegne inimene Weberi sõnul õppida tajuma maailma ja eluproosat sellisena, nagu nad tegelikult on [M. Poliitika kui kutsumus ja elukutse. A. Filippovi ja P. Gaidenko tõlge. - Raamatus. M. Weber. Valitud teosed. - M, 1990. - lk 706].

Moraalses mõttes sarnaneb Weber oma kaasaegse Freudiga. Nende tumeda moraalinägemuse keskmes ei ole mitte uus ühiskond, vaid uus indiviid. See indiviid ei tunne nostalgiat kadunud “kuldajastu” järele ega looda leida lähi- ega kaugemas tulevikus “tuhandeaastast kuningriiki”. Kuid tal on valusalt omandatud ja aus vaade maailmale ning ta suudab stoiliselt tajuda elu reaalsusi.

Põhja-Ameerika Talcott Parsons (1902–1979) on "klassikalise" sotsioloogia viimane suurem esindaja. Alates 1930. aastate lõpust. ta püüdis välja töötada üldist sotsioloogilist teooriat (“mõisteaparaati”), mida saaks kasutada erinevate sotsiaalsete nähtuste kirjeldamiseks. See keeruline ja mitmetahuline teooria on paljuski klassikalise sotsioloogia, freudismi ja kaasaegse süsteemiteooria "suur süntees". Oma hilisemates töödes püüdis Parsons rehabiliteerida sotsiaalse arengu universaalsete tunnuste teooriat. Selles on kesksel kohal moderniseerimise ja eristamise kontseptsioonid.

Juba oma esimeses suuremas töös „Sotsiaalse tegevuse struktuur” (1937) väitis Parsons, et sellised klassikalised sotsioloogilised mõtlejad nagu Durkheim, Weber ja Pareto lähenesid ühisele teoreetilisele seisukohale. Parsons püüab seda üldist eesmärki sõnastada voluntaristliku tegevusteooria vormis. Muuhulgas eeldab tegevuse mõiste, et tegutsev agent peab tegutsema vastavalt vahenditele ja eesmärkidele. Seejuures omandab tegevus suuna ainult üle-individuaalsete normide ja väärtuste alusel. Rangelt võttes on see seotud väärtuste kogum võimalik interaktsioon ja ühiskonda. Niisiis muutub Parsonsi sotsioloogias kultuurisfäär väga oluliseks. Samas on tema tegevusteooria voluntaristlik, kuna tegevusest saab rääkida alles siis, kui indiviid suudab vabalt valida alternatiivsete vahendite ja eesmärkide vahel (vrd tegevuse ja sündmuse erinevus). See varajane tegevusteooria lülitati hiljem sotsioloogia nn struktuur-funktsionaalsesse käsitlusviisi.

Parsonsi tegevusteooria kohta võib öelda, et see on utilitarismi kriitika. Viimane ei võta arvesse normatiivseid piiranguid erinevate indiviidide enda jaoks seatud eesmärkidele ja nende saavutamiseks vajalike vahendite valikule. Lõppude lõpuks on utilitarismi järgi peamine ainult vahendite tõhusus. Vastupidiselt utilitarismile väidab Parsons, et ühised väärtused ja normid piiravad ja koordineerivad indiviidi tegevust.

Oma põhiteoses „Üldise tegevusteooria poole” (1951) püüab Parsons paljastada meie erinevat tüüpi suhtumise meid ümbritsevasse maailma. Esiteks saame objektide ja inimestega suhestuda ratsionaalsel, kognitiivsel viisil (kognitiivne või kognitiivne hoiak). Teiseks võib meil tekkida emotsionaalne seos nähtustega (katektiline hoiak). Kolmandaks saame hinnata erinevaid valikuid tegevused seatud eesmärgi saavutamiseks (hindav seadistus). Hindav lähenemine muutub eriti oluliseks siis, kui seisame silmitsi erinevate alternatiivide ja nende tagajärgedega.

Parsonsi tegevusteooria viitab sellele, et me teeme alati valikuid erinevate alternatiivide vahel, mis näivad meile dihhotoomiate jadana. Seega on tüüpiline tegevusmuutuja (tegevuse mustrite muutuja), mille väärtused peame valima, dihhotoomiana. Selle tähenduse valiku määrab olukorra tähendus, milles me oleme. Parsons töötab viie dihhotoomiaga.

[* Selle väärtushoiakute (orientatsioonide) paari nime tõlgitakse mõnikord vene keelde kui "afektiivsus - neutraalsus". - VC.]

Näiteks peab õpetaja ametiülesannete täitmisel valima normatiivse käitumismustri, mis näeb ette emotsionaalse neutraalsuse. Ta ei tohiks õpilast emotsionaalselt kohelda. Sama kehtib professionaalsete rollide kohta, nagu kohtunik, psühholoog jne. Teisest küljest hõlmab isa või ema roll emotsionaalset kaasatust. Sellega seoses tekib huvitav küsimus: kas moderniseerimine (ratsionaliseerimine ja diferentseerimine) ei genereeri normatiivset käitumismustrit, mille puhul suureneb emotsionaalselt neutraalsete sidemete arv (vt Tennysi eristust kogukonna ja ühiskonna vahel)! Kui enamiku inimeste töö- ja kutsetegevus on või peaks olema emotsionaalselt neutraalne (vt arutelu "seksuaalse ahistamise" üle töökohal), siis eraelust saab emotsionaalsete tegevuste valdkond (pisarad, kiindumus jne). Tavaliselt oli perekond katarsise funktsioonina. Tänapäeval on aga märgata perekonna emotsionaalse funktsiooni nõrgenemist. See võib olla põhjus, miks uus

spetsialiseerunud (ja kallis) "tundlikkuse kursuste" valdkond äriinimestele, kes peavad mõistma enda ja teiste tundeid.

Kas tegevussfääris olevaid nähtusi tuleks hinnata mingite universaalsete reeglite alusel (vrd kantiaanlik kategooriline imperatiiv) või konkreetsemate situatsioonimomentide alusel? Kaasaegses ühiskonnas rõhutame pigem näiteks erialase kompetentsuse tähtsust, mitte perekondlikke suhteid, etnilist päritolu jne. Parsonsi sõnul anname siin hinnanguid üldiste reeglite alusel. Sellega seoses tekib küsimus, kas moderniseerimine ei too kaasa nähtuste arvu suurenemist, mida hinnatakse pigem universaalsete kui spetsiifiliste reeglite alusel (vrd “seaduse ees võrdsuse põhimõte”)?

On valida enda ja teiste eest hoolitsemise vahel. Kas normatiivtoimingu tüüp lubab kasutada tegutsev isik olukorda enda jaoks või peaks ta mõtlema ennekõike meeskonnale? Näiteks aktsiaspekulanti peab vastavalt oma rollile tegutsema enda või ettevõtte huvide nimel. Samas peavad arst ja psühholoog eelkõige hoolitsema patsiendi huvide eest. Durkheimi järgides võiks öelda, et eneseorienteerumine (egoorientatsioon) saab esmalt võimalikuks “indiviidi” ajaloolise esilekerkimisega ning on omane “orgaanilisel solidaarsusel” põhinevale ühiskonnale (Durkheimi termin traditsiooniliste ühiskondade eristamiseks). Kollektiivne orientatsioon ehk altruism on sellest vaatenurgast iseloomulik ühiskonnale, mis põhineb “mehaanilisel solidaarsusel” (Durkheimi termin diferentseerumise kohta kaasaegsetes ühiskondades). Taas kerkib küsimus, kas moderniseerimisega kaasneb normatiivse käitumismustri tekkimine, mis eelistab egoorientatsiooni kollektiivsele orientatsioonile (vrd näiteks arutelu materiaalse isekuse hiljutise tõusu ja Teise maailmasõja järgse allakäigu üle). kollektiivsest solidaarsusest).

See üldine tegevusmuutuja põhineb Ameerika antropoloogi Ralph Lintoni (1893–1953) eristamisel indiviidi loomupäraste ja ise omandatud sotsiaalsete tunnuste kui tema sotsiaalse staatuse aluse vahel. Kas peaksime eelistama näiteks selliseid tunnuseid nagu sugu, vanus ja gruppi kuulumine või üksikisiku isiklikke saavutusi? Usume sageli, et moderniseerimisprotsess viib (või "peaks" viima) selleni, et realiseeritud omadused peaksid olema ülimalt tähtsad ("tee peaks olema talentidele avatud"). Näiteks pole paljud elukutsed praegu saadaval ainult aristokraatiale või spetsiaalsele kastile (näiteks "sõjaväelane", "kaupmees" jne). Teisest küljest kiputakse nüüd pöörama erilist rõhku soole (näiteks naiste kvootide kehtestamine). Eriomaduste omistamine indiviidile tema soo alusel võib aga kaasa tuua mitmetähenduslikke tagajärgi. "Ta on lihtsalt tüdruk, nii et..." "Muidugi, ta on hea mees, aga..."

See dihhotoomia seisneb erinevuses ühekülgse/spetsiifilise ja mitmekülgse/hajutava suhtumise vahel nähtusse. Siin võib normatiivne tegevustüüp ette näha kas nähtuse ühe konkreetse aspekti piiramise (vrd bürokraatlik kasuistika) või sellesse suhtumise laiendamise laiahaardelisemasse konteksti (vrd pedagoogilised seisukohad kaasaegsest õpetajast kui õpetajast. kaitsja, sõber, nõuandja jne). Ühiskondlikul tasandil näib moderniseerimine tekitavat üha spetsiifilisemaid suhteid. Kuid on ka teine ​​tendents, mis väljendub nõudes, et bürokraat võtaks arvesse “isiklikke tegureid ja asjaolusid” ning uuriks juhtumit igast küljest. Muidugi on "difusioon" kaasaegses ühiskonnas esineva kogukonna (Gemeinschaft) sfääri tunnus, mida ilmestab vanemate ja laste suhe.

Võime öelda, et Parsonsi tüüpi tegevusmuutujad esindavad paljuski katset ühtlustada mitmeid klassikalise sotsioloogia põhimõisteid: Tönniesi kogukonna ja ühiskonna kontseptsioone, Weberi tegevustüüpe ning Durkheimi eristust mehaanilise ja orgaanilise solidaarsuse vahel. Need põhimõisted ütlevad meile, et sotsiaalsed rollid "eeldavad" neile vastava tüüpilise muutuja väärtuse valimist. Üks ametialane roll nõuab meilt enesekesksust; teine ​​on meeskonnale orienteeritus. Näiteks oma lastega seoses peab ema valima emotsionaalsuse, hajususe, partikularismi, ettemääratud kuuluvuse ja kollektiivse orientatsiooni. Kui ta tegutseb õpetajana, peaks ta vastavalt valima nende tüüpiliste dihhotoomsete muutujate jaoks erinevad väärtused.

Oluline on märkida, et tüüpiliste muutujate abil saame kirjeldada ka seda, millised prioriteedid on kinnistunud ühiskonna normatiiv- ja väärtusstruktuurides. Kasutades üldisi muutujaid, kirjeldab Parsons mitmeid sotsiaalseid struktuure. Näiteks kaasaegseid tööstusühiskondi iseloomustavad universaalsed tulemusele orienteeritud käitumismustrid. Teised mustrid iseloomustavad eelmodernseid ühiskondi. Seega moodustavad üldised tegevusmuutujad osa Parsonsi ratsionaliseerimise ja eristamise teooriast.

Parsons püüab mitmel viisil näidata, et "sotsiaalsüsteemid" seisavad silmitsi sellega, mida ta nimetab süsteemseteks probleemideks. Samal ajal ühendab ta oma põhimõisted mõne bioloogilise mõistega. Seega on sotsiaalsel süsteemil mehhanismid, mis säilitavad oma tasakaalu keskkonna muutuste korral (vrd homöostaasi põhimõte). Siit leiame funktsionalistliku seletusmudeli alguse. Mõnede sotsiaalsete mehhanismide ülesanne on säilitada tasakaal sotsiaalne süsteem. Näiteks võib rollide eristamist mõista kui katset lahendada "süsteemseid probleeme" mikrotasandil. Makrotasandil on ka vastav funktsionaalne eristumine (kultuur, poliitika ja majandus kui alamsüsteemid). Seega on ühiskonnal alamsüsteemid, mis pakuvad lahendusi loodusega kohanemise probleemidele, sotsiaalse ja normatiivse integratsiooni probleemidele jne. Kui ühiskond keskendub ainult instrumentaalsetele küsimustele, siis kannatab “väärtuskogukond” (Parsonsi jaoks osutub oluliseks kultuur: koolid, ülikoolid, kunstiasutused jne).

Hilisemates töödes püüdis Parsons rehabiliteerida sotsiaalse evolutsiooni universaalsete tunnuste (evolutsiooniliste universaalide) teooriat. Sotsiaalse kihistumise ja erinevate eristumise vormide arendamine on vajalik näiteks ühiskonna pikaajalise kohanemisvõime suurendamiseks. Ühiskond peab olema suuteline ka seadustama erinevaid ebavõrdsuse vorme. Tõhus juhtimine eeldab bürokraatia arengut. Poliitiline demokraatia on ühiskonna solidaarsusvõime jaoks oluline. See on Parsonsi katse arendada Weberi ratsionaliseerimise teooriat.

Parsonsi sotsioloogiat võib vaadelda ka tõsise vastusena sellele, mida ta nimetab "Hobbes'i paradoksiks". Kuidas on võimalik, et Hobbesi loodusseisundi teooria põhimõtetele tuginedes tekib ühiskond? Kuidas saaksime praegust ressursside nappust arvestades vältida kõigi üldist võitlust kõigi vastu? Parsons väidab, et hästi korraldatud ühiskond saab realiseerida ainult siis, kui on olemas institutsionaliseeritud normide süsteem, mis reguleerib indiviididevahelisi suhteid ("ühiste normide institutsionaliseerimine"). Normatiivne element on sotsiaalse stabiilsuse tekkimiseks väga oluline. Kuidas aga vältida, et selline ühiskond muutuks liiga “suletud”, näiteks vastuvõetamatu, täielikult reguleeritud, fašistlik “uus kord”? Siin tuleb taas pöörduda tüüpiliste tegevusmuutujate poole (universalism – partikularism jne). Parsons aga ei selgita, kuidas saab universaalseid väärtusi õigustada. See probleem on Habermasi õpetuse keskmes (vt ptk 30).

Antiikajal arvati enamik sotsiaal- (sotsiaal-humanitaar)teadusi filosoofia alla inimese ja ühiskonna kohta teadmiste integreerimise vormina. Mingil määral võib õigusteadust (Vana-Rooma) ja ajalugu (Herodotos, Thucydides) käsitleda eraldi distsipliinidena. Sotsiaalteadused arenesid keskajal teoloogia raames jagamatu tervikliku teadmisena. Antiik- ja keskaja filosoofias samastati ühiskonna mõiste praktiliselt riigi mõistega.

Ajalooliselt on sotsiaalteooria esimene kõige olulisem vorm Platoni ja Aristotelese õpetused. Keskajal olid ühiskonnateaduste arengusse olulise panuse andnud mõtlejad Augustinus, Damaskuse Johannes, Thomas Aquino ja Gregory Palamas. Olulise panuse sotsiaalteaduste arengusse andsid renessansi (XV–XVI sajand) ja uusaja (XVII sajand) tegelased: T. More (“Utoopia”), T. Campanella “Päikese linn”, N. Machiavelli "Prints". Uusajal toimub sotsiaalteaduste lõplik eraldumine filosoofiast: majandusteadus (XVII sajand), sotsioloogia, politoloogia ja psühholoogia (XIX sajand), kultuuriteadus (XX sajand). Tekivad ülikoolide sotsiaalteaduste osakonnad ja teaduskonnad, hakkavad ilmuma sotsiaalsete nähtuste ja protsesside uurimisele pühendatud erialaajakirjad ning luuakse sotsiaalteaduste valdkonna teadustööga tegelevate teadlaste ühendused.

Kaasaegse sotsiaalse mõtte põhisuunad

Sotsiaalteaduses ühiskonnateaduste kogumina 20. sajandil. Moodustati kaks lähenemist: teadlane-tehnokraatlik ja humanistlik (antiteadlane).

Kaasaegse ühiskonnateaduse peateemaks on kapitalistliku ühiskonna saatus ning olulisim teema postindustriaal, “massiühiskond” ja selle kujunemise tunnused.

See annab neile uuringutele selge futuroloogilise maitse ja ajakirjandusliku kire. Hinnangud tänapäeva ühiskonna seisundile ja ajaloolisele perspektiivile võivad olla risti vastupidised: alates globaalsete katastroofide ennetamisest kuni stabiilse, jõuka tuleviku ennustamiseni. Sellise uurimistöö ideoloogiline ülesanne on leida uus ühine eesmärk ja viisid selle saavutamiseks.

Kaasaegsetest ühiskonnateooriatest on enim arenenud postindustriaalse ühiskonna kontseptsioon, mille põhiprintsiibid on sõnastatud D. Belli (1965) töödes. Postindustriaalse ühiskonna idee on kaasaegses ühiskonnateaduses üsna populaarne ja see termin ühendab endas mitmeid uuringuid, mille autorid püüavad kindlaks teha kaasaegse ühiskonna arengu juhtivat suundumust, arvestades tootmisprotsessi erinevaid, sealhulgas organisatsioonilisi aspekte.

Inimkonna ajaloos on kolm faasi:

1. eelindustriaalne (ühiskonna agraarvorm);

2. tööstuslik (ühiskonna tehnoloogiline vorm);

3. postindustriaalne (sotsiaalne staadium).

Tootmine eelindustriaalses ühiskonnas kasutab peamise ressursina pigem toorainet kui energiat, ammutab tooteid looduslikest materjalidest, mitte ei tooda neid selle õiges tähenduses, ning kasutab intensiivselt pigem tööjõudu kui kapitali. Eelindustriaalses ühiskonnas on olulisemad sotsiaalsed institutsioonid kirik ja armee, industriaalühiskonnas korporatsioon ja firma ning postindustriaalses ühiskonnas ülikool kui teadmiste tootmise vorm. Postindustriaalse ühiskonna sotsiaalne struktuur kaotab oma väljendunud klassilise iseloomu, omand lakkab olemast selle aluseks, kapitalistlik klass asendub kõrge teadmiste ja haridustasemega valitseva eliidiga.

Agraar-, industriaal- ja postindustriaalsed ühiskonnad ei ole sotsiaalse arengu etapid, vaid esindavad koos eksisteerivaid tootmiskorralduse vorme ja selle peamisi suundumusi. Tööstusfaas algab Euroopas 19. sajandil. Postindustriaalne ühiskond ei tõrju välja muid vorme, vaid lisab uue aspekti, mis on seotud teabe ja teadmiste kasutamisega avalikus elus. Postindustriaalse ühiskonna teket seostatakse levikuga 70ndatel. XX sajand infotehnoloogiad, mis mõjutas radikaalselt tootmist ja seega ka eluviisi ennast. Postindustriaalses (info)ühiskonnas toimub üleminek kaupade tootmiselt teenuste tootmisele, tekib uus klass tehnilisi spetsialiste, kellest saavad konsultandid ja eksperdid.

Infost saab peamine tootmisressurss (industriaalses ühiskonnas on selleks tooraine, tööstusühiskonnas energiaks). Kõrgtehnoloogilised tehnoloogiad asendavad töö- ja kapitalimahukaid. Selle eristuse põhjal on võimalik tuvastada iga ühiskonna eripära: eelindustriaalne ühiskond põhineb interaktsioonil loodusega, industriaal - ühiskonna vastasmõjul transformeerunud loodusega, postindustriaalne - inimestevahelisel interaktsioonil. Ühiskond näib seega dünaamilise, järk-järgult areneva süsteemina, mille peamised edasiviivad suundumused on tootmissfääris. Selles osas on postindustriaalse teooria ja marksismi vahel teatav lähedus, mille määravad mõlema kontseptsiooni ühised ideoloogilised eeldused - hariduslikud maailmavaatelised väärtused.

Postindustriaalse paradigma raames ilmneb modernse kapitalistliku ühiskonna kriis lõhena ratsionalistliku suunitlusega majanduse ja humanistliku suunitlusega kultuuri vahel. Väljapääs kriisist peab olema üleminek kapitalistlike korporatsioonide domineerimiselt teaduslikele uurimisorganisatsioonidele, kapitalismist teadmisteühiskonnale.

Lisaks on kavas palju muid majanduslikke ja sotsiaalseid muutusi: üleminek kaubamajanduselt teenustemajandusele, hariduse rolli suurenemine, muutus hõive struktuuris ja inimorientatsioonis, uue motivatsiooni tekkimine. tegevuse jaoks radikaalne muutus sotsiaalne struktuur, demokraatia põhimõtete areng, poliitika uute põhimõtete kujunemine, üleminek turuvälisele heaolumajandusele.

Kuulsa kaasaegse Ameerika futurist O. Tofleri teoses “Future Shock” on märgitud, et sotsiaalsete ja tehnoloogiliste muutuste kiirenemine mõjub nii üksikisikule kui ka ühiskonnale tervikuna, muutes inimesel kohanemise keeruliseks. muutuvasse maailma. Põhjus kaasaegne kriis on ühiskonna üleminek "kolmanda laine" tsivilisatsioonile. Esimene laine on põllumajanduslik tsivilisatsioon, teine ​​laine tööstuslik. Kaasaegne ühiskond suudab olemasolevates konfliktides ja globaalsetes pingetes ellu jääda vaid siis, kui ta läheb üle uutele väärtustele ja uutele sotsiaalsuse vormidele. Peamine on revolutsioon mõtlemises. Sotsiaalne muutus on põhjustatud eelkõige muutustest tehnoloogias, mis määrab ühiskonna ja kultuuri tüübi ning see mõju avaldub lainetena. Kolmas tehnoloogiline laine (seotud infotehnoloogia kasvu ja kommunikatsiooni põhimõttelise muutusega) muudab oluliselt eluviisi ja -stiili, perekonna tüüpi, töö iseloomu, armastust, suhtlemist, majanduse vormi, poliitikat, ja teadvus.

Vana tüüpi tehnoloogial ja tööjaotusel põhineva tööstustehnoloogia põhiomadused on tsentraliseeritus, gigantism ja ühetaolisus (mass), millega kaasnevad rõhumine, vaesus, vaesus ja keskkonnakatastroofid. Industrialismi pahede ületamine on võimalik tulevikus, postindustriaalses ühiskonnas, mille peamisteks põhimõteteks saab terviklikkus ja individuaalsus.

Mõisted nagu "tööhõive", "töökoht", "töötus" mõeldakse ümber, levivad humanitaararengu valdkonna mittetulundusühingud, loobutakse turu diktaadist ja kitsastest utilitaarsetest väärtustest, mis viisid humanitaar- ja keskkonnakatastroofidest loobutakse.

Seega on tootmise aluseks saanud teadusele usaldatud ühiskonna muutmise ja sotsiaalsete suhete humaniseerimise missioon.

Postindustriaalse ühiskonna kontseptsiooni on kritiseeritud sellest ajast peale erinevaid punkte seisukoht ja peamine etteheide oli, et see kontseptsioon pole midagi muud kui kapitalismi vabandus.

Personalistlikes ühiskonnakontseptsioonides pakutakse välja alternatiivne tee, milles kaasaegseid tehnoloogiaid (“masiniseerimine”, “arvutistamine”, “robotiseerimine”) hinnatakse vahendina inimese enesevõõrandumise süvendamiseks tema olemusest. Seega võimaldab E. Frommi antiscientism ja antitehnilisus näha postindustriaalse ühiskonna sügavaid vastuolusid, mis ohustavad indiviidi eneseteostust. Kaasaegse ühiskonna tarbijaväärtused on sotsiaalsete suhete depersonaliseerimise ja dehumaniseerimise põhjus.

Ühiskondlike transformatsioonide aluseks peaks olema mitte tehnoloogiline, vaid personalistlik revolutsioon, revolutsioon inimsuhetes, mille sisuks saab olema radikaalne väärtuste ümberorienteerumine.

Väärtusorientatsioon omamisele ("oma") tuleb asendada maailmavaatelise orientatsiooniga olemisele ("olla"). Inimese tõeline kutsumus ja tema kõrgeim väärtus on armastus. Ainult armastuses realiseerub suhtumine olemisse, muutub inimese iseloomu struktuur ja leitakse lahendus inimeksistentsi probleemile. Armastuses suureneb inimese austus elu vastu, kiindumustunne maailmaga, eksistentsiga ühtsus avaldub teravalt, ületatakse inimese võõrandumine loodusest, ühiskonnast, teisest inimesest ja iseendast. Seega toimub üleminek egoismist altruismile, autoritaarsusest ehedale humanismile inimsuhetes ning kõrgeima inimväärtusena ilmneb isiklik orienteeritus olemisele. Moodsa kapitalistliku ühiskonna kriitikale tuginedes ehitatakse üles uue tsivilisatsiooni projekt.

Isikliku eksistentsi eesmärk ja ülesanne on ehitada üles personalistlik (kogukondlik) tsivilisatsioon, ühiskond, kus tavad ja elustiilid, sotsiaalsed struktuurid ja institutsioonid vastaksid isikliku suhtluse nõuetele.

See peab kehastama vabaduse ja loovuse, harmoonia (säilitades erinevusi) ja vastutuse põhimõtteid. Sellise ühiskonna majanduslik alus on kingimajandus. Personalistlik sotsiaalutoopia vastandub mõistetele “külluse ühiskond”, “tarbimisühiskond”, “seaduslik ühiskond”, mille aluseks on erinevad vägivalla- ja sunniviisid.

Teadus kui üks maailma tundmise ja seletamise vorme areneb pidevalt: selle harude ja suundade arv kasvab pidevalt. Seda suundumust näitab eriti ilmekalt sotsiaalteaduste areng, mis avab kaasaegse ühiskonna elus üha uusi tahke. Mis need on? Mis on nende uurimise teema? Lugege selle kohta üksikasjalikumalt artiklist.

Sotsioloogia

See kontseptsioon ilmus suhteliselt hiljuti. Teadlased seostavad selle tekkimist teaduse arenguga üldiselt, mis sai alguse 16.-17.sajandil. Just siis asus teadus oma arenguteele, ühendades ja neeldes endasse kogu sel ajal kujunenud pseudoteaduslike teadmiste süsteemi.

Tuleb märkida, et sotsiaalteadus on terviklik teaduslike teadmiste süsteem, mis sisaldab endas mitmeid distsipliine. Viimase ülesandeks on ühiskonna ja selle koostisosade terviklik uurimine.

Selle kategooria kiire areng ja keerukus viimase paari sajandi jooksul seab teadusele uued väljakutsed. Uute institutsioonide teke, sotsiaalsete sidemete ja suhete komplitseerimine eeldab uute kategooriate kasutuselevõttu, sõltuvuste ja mustrite loomist ning seda tüüpi teadusteadmiste uute harude ja alamsektorite avamist.

Mida ta õpib?

Vastus küsimusele, mis moodustab sotsiaalteaduste subjekti, on omane juba sellele enesele. See osa teaduslikest teadmistest koondab oma kognitiivsed jõupingutused nii keerulisele mõistele nagu ühiskond. Selle olemus ilmneb kõige täielikumalt tänu sotsioloogia arengule.

Viimast esitatakse üsna sageli ühiskonnateadusena. Selle distsipliini teema nii lai tõlgendus ei võimalda aga saada sellest täielikku pilti.

ja sotsioloogia?

Sellele küsimusele on püüdnud vastata paljud nii uusaja kui ka möödunud sajandite uurijad. võib "kiidelda" suure hulga teooriate ja kontseptsioonidega, mis selgitavad mõiste "ühiskond" olemust. Viimane ei saa koosneda ainult ühest indiviidist, siin on vältimatu tingimus mitme olendi kogum, mis peab kindlasti olema koostoimes. Seetõttu kujutavad teadlased tänapäeval ühiskonda ette kõikvõimalike seoste ja interaktsioonide „klombina”, mis mässivad inimsuhete maailma. Ühiskonnal on mitmeid iseloomulikke tunnuseid:

• Teatud sotsiaalse kogukonna olemasolu, mis peegeldab elu sotsiaalset poolt, suhete sotsiaalset unikaalsust ja erinevaid interaktsioone.
• Reguleerivate organite olemasolu, mida sotsioloogid nimetavad sotsiaalseteks institutsioonideks, viimased on kõige stabiilsemad ühendused ja suhted. Sellise institutsiooni ilmekas näide on perekond.
• Siin ei kohaldata territoriaalseid erikategooriaid, kuna ühiskond võib neist kaugemale minna.
• Iseseisvus on omadus, mis võimaldab eristada ühiskonda teistest sarnastest sotsiaalsetest üksustest.

Arvestades sotsioloogia põhikategooria detailset esitlust, on võimalik selle kui teaduse mõistet laiendada. See ei ole enam ainult teadus ühiskonnast, vaid ka integreeritud teadmiste süsteem erinevate kohta sotsiaalsed institutsioonid, suhted, kogukonnad.

Sotsiaalteadused uurivad ühiskonda, kujundades sellest mitmekülgse arusaama. Igaüks käsitleb objekti omast küljest: politoloogia - poliitika, majandus - majandus, kultuuriuuringud - kultuur jne.

Esinemise põhjused

Alates 16. sajandist muutus teadusliku teadmise areng üsna dünaamiliseks ning 19. sajandi keskpaigaks täheldati juba eraldunud teaduses diferentseerumisprotsessi. Viimase olemus seisnes selles, et teadusliku teadmise peavoolus hakkasid kujunema üksikud harud. Nende kujunemise aluseks ja tegelikult ka eraldamise põhjuseks oli objekti, subjekti ja uurimismeetodite tuvastamine. Nendele komponentidele tuginedes koondusid distsipliinid inimelu kahe peamise valdkonna ümber: loodus ja ühiskond.

Mis on tänapäeval sotsiaalteaduse nime all tuntud teaduse eraldamise põhjused? Need on ennekõike 16-17 sajandil ühiskonnas toimunud muutused. Siis algas selle kujunemine sellisel kujul, nagu see on säilinud tänapäevani. Vananenud struktuurid asenduvad massstruktuuridega, mis nõuavad suuremat tähelepanu, kuna neid ei ole vaja mitte ainult mõista, vaid ka osata hallata.

Teiseks sotsiaalteaduste teket soodustavaks teguriks oli loodusteaduste aktiivne areng, mis mingil moel „provotseeris“ esimeste tekkimist. On teada, et üks iseloomulikud tunnused 19. sajandi lõpu teaduslik teadmine oli nn naturalistlik arusaam ühiskonnast ja selles toimuvatest protsessidest. Selle lähenemise eripära seisnes selles, et sotsiaalteadlased püüdsid seda selgitada loodusteaduste kategooriate ja meetodite raames. Siis ilmub sotsioloogia, mida selle looja Auguste Comte nimetab sotsiaalfüüsikaks. Ühiskonda uuriv teadlane püüab selles rakendada loodusteaduslikke meetodeid. Seega on sotsiaalteadus teaduslike teadmiste süsteem, mis tekkis loomulikust hiljem ja arenes välja selle otsesel mõjul.

Sotsiaalteaduste areng

Ühiskonnaalaste teadmiste kiire areng 19. sajandi lõpul ja 20. sajandi alguses oli tingitud soovist leida hoobasid selle kontrollimiseks kiiresti muutuvas maailmas. Loodusteadused, kes ei suuda protsesse selgitada, paljastavad nende ebajärjekindluse ja piirangud. Sotsiaalteaduste kujunemine ja areng võimaldab saada vastuseid paljudele nii mineviku kui ka oleviku küsimustele. Maailmas toimuvad uued protsessid ja nähtused nõuavad uurimisel uusi lähenemisi ning uusimate tehnoloogiate ja tehnikate kasutamist. Kõik see stimuleerib nii teaduslike teadmiste arengut üldiselt kui ka sotsiaalteaduste arengut konkreetselt.

Arvestades, et sotsiaalteaduste arengu tõukejõuks said loodusteadused, tuleb selgeks teha, kuidas üht teisest eristada.

Loodus- ja sotsiaalteadused: eripära

Peamine erinevus, mis võimaldab seda või teist teadmist teatud rühma liigitada, on loomulikult uurimisobjekt. Teisisõnu, see, millele teadus keskendub, on antud juhul kaks erinevat eksistentsi sfääri.

On teada, et loodusteadused tekkisid varem kui sotsiaalsed ja nende meetodid mõjutasid viimaste metoodika kujunemist. Selle areng toimus erinevas kognitiivses suunas – ühiskonnas toimuvate protsesside mõistmise kaudu, erinevalt loodusteaduste pakutavast seletusest.

Teine loodus- ja sotsiaalteaduste erinevusi rõhutav omadus on tunnetusprotsessi objektiivsuse tagamine. Esimesel juhul on teadlane uurimisobjektist väljaspool, jälgides seda "väljastpoolt". Teises on ta ise sageli ühiskonnas toimuvates protsessides osaleja. Siin tagatakse objektiivsus võrdluse kaudu universaalsete inimlike väärtuste ja normidega: kultuurilised, moraalsed, religioossed, poliitilised ja muud.

Milliseid teadusi peetakse sotsiaalseteks?

Märgime kohe, et selle või teise teaduse liigitamise määramisel on teatud raskusi. Kaasaegne teaduslik teadmine kaldub nn interdistsiplinaarsuse poole, kui teadused laenavad üksteiselt meetodeid. Seetõttu on mõnikord raske teadust ühte või teise rühma liigitada: nii sotsiaal- kui loodusteadustel on mitmeid omadusi, mis muudavad need sarnaseks.

Kuna sotsiaalteadused tekkisid hiljem kui loodusteadused, uskusid paljud teadlased nende arengu algfaasis, et ühiskonda ja selles toimuvaid protsesse on võimalik uurida loodusteaduslike meetoditega. Ilmekas näide on sotsioloogia, mida nimetati sotsiaalfüüsikaks. Hiljem, koos oma meetodite süsteemi väljatöötamisega, eemaldusid sotsiaal(sotsiaal)teadused loodusteadustest.

Teine omadus, mis neid ühendab, on see, et igaüks neist omandab teadmisi samal viisil, sealhulgas:

• üldteaduslike meetodite süsteem nagu vaatlus, modelleerimine, eksperiment;
• loogilised tunnetusmeetodid: analüüs ja süntees, induktsioon ja deduktsioon jne;
• tuginemine teaduslikele faktidele, hinnangute loogikale ja järjekindlusele, kasutatavate mõistete ühetähenduslikkusele ja nende määratluste rangusele.

Samuti on mõlemale teadussfäärile ühine viis, mille poolest nad eristuvad teistest teadmise tüüpidest ja vormidest: saadud teadmiste kehtivus ja järjepidevus, nende objektiivsus jne.

Ühiskonna teaduslike teadmiste süsteem

Kogu ühiskonda uuriv teaduste kogum on mõnikord ühendatud üheks, mida nimetatakse sotsiaalteaduseks. See distsipliin, olles kõikehõlmav, võimaldab meil kujundada üldise ettekujutuse ühiskonnast ja indiviidi kohast selles. See moodustub teadmiste põhjal mitmesugustest asjadest: majandusest, poliitikast, kultuurist, psühholoogiast ja muust. Teisisõnu, sotsiaalteadus on integreeritud sotsiaalteaduste süsteem, mis moodustab ettekujutuse nii keerulisest ja mitmekesisest nähtusest nagu ühiskond, inimeste rollid ja funktsioonid selles.

Sotsiaalteaduste klassifikatsioon

Selle põhjal, millised sotsiaalteadused seostuvad ühiskonna mis tahes teadmiste tasemega või annavad aimu peaaegu kõigist selle eluvaldkondadest, on teadlased jaganud need mitmeks rühmaks:

• esimesse kuuluvad need teadused, mis annavad üldisi ettekujutusi ühiskonnast endast, selle arenguseadustest, põhikomponentidest jne (sotsioloogia, filosoofia);
• teine ​​hõlmab neid distsipliine, mis uurivad ühte ühiskonna aspekti (majandus, politoloogia, kultuuriuuringud, eetika jne);
• Kolmandasse rühma kuuluvad teadused, mis läbivad kõiki ühiskonnaelu valdkondi (ajalugu, õigusteadus).

Mõnikord jagunevad sotsiaalteadused kahte valdkonda: sotsiaal- ja humanitaarteadused. Mõlemad on omavahel tihedalt seotud, kuna ühel või teisel viisil on nad ühiskonnaga seotud. Esimene iseloomustab kõige rohkem üldised mustrid sotsiaalsete protsesside kulgu ja teine ​​viitab subjektiivsele tasandile, mis uurib inimest tema väärtushinnangute, motiivide, eesmärkide, kavatsuste jms.

Seega võib väita, et sotsiaalteadused uurivad ühiskonda nii üldises, laiemas aspektis, osana materiaalsest maailmast kui ka kitsalt - riigi, rahvuse, perekonna, ühenduste või sotsiaalsete rühmade tasandil.

Tuntuimad sotsiaalteadused

Arvestades, et kaasaegne ühiskond on üsna keerukas ja mitmekesine nähtus, on seda võimatu ühe distsipliini raames uurida. Seda olukorda saab seletada sellega, et suhete ja sidemete hulk ühiskonnas on tänapäeval tohutu. Me kõik puutume oma elus kokku selliste valdkondadega nagu majandus, poliitika, õigus, kultuur, keel, ajalugu jne. Kogu see mitmekesisus on selge ilming sellest, kui mitmekesine on kaasaegne ühiskond. Seetõttu võime tsiteerida vähemalt 10 sotsiaalteadust, millest igaüks iseloomustab ühte ühiskonna tahku: sotsioloogia, politoloogia, ajalugu, majandus, õigusteadus, pedagoogika, kultuuriteadus, psühholoogia, geograafia, antropoloogia.

Pole kahtlust, et ühiskonna põhiteabe allikaks on sotsioloogia. Just tema paljastab selle mitmetahulise uurimisobjekti olemuse. Lisaks on tänapäeval üsna kuulsaks saanud poliitikasfääri iseloomustav politoloogia.

Õigusteadus võimaldab õppida reguleerima suhteid ühiskonnas, kasutades riigi poolt õigusnormide vormis kehtestatud käitumisreegleid. Ja psühholoogia võimaldab teil seda teha teiste mehhanismide abil, uurides rahvahulga, rühma ja inimese psühholoogiat.

Seega uurib igaüks 10 sotsiaalteadusest ühiskonda omast küljest, kasutades selleks oma uurimismeetodeid.

Sotsiaalteaduslikke uurimusi avaldavad teadusväljaanded

Üks kuulsamaid on ajakiri “Sotsiaalteadused ja modernsus”. Täna on see üks väheseid väljaandeid, mis võimaldab teil tutvuda üsna paljude erinevate kaasaegse teaduse valdkondadega ühiskonna kohta. Seal on artikleid sotsioloogiast ja ajaloost, politoloogiast ja filosoofiast ning uurimusi, mis tõstatavad kultuurilisi ja psühholoogilisi probleeme.

Kodu eristav omadus väljaanne on võimalus postitada ja tutvuda interdistsiplinaarsete uurimistöödega, mida tehakse erinevate teadusvaldkondade ristumiskohas. Tänapäeval esitab globaliseeruv maailm omad nõudmised: teadlane peab väljuma oma valdkonna kitsastest piiridest ja arvestama tänapäevaste suundumustega maailmaühiskonna kui ühtse organismi arengus.