Osipov A.I., prof.

Persoalan yang perlu dipertimbangkan dalam artikel ini bukanlah salah satu isu sekunder ajaran Kristian, dan juga bukan kepentingan teologi semata-mata; sebaliknya, ia menyangkut setiap pengakuan individu, denominasi, gereja dan juga setiap ahlinya.

Ini adalah persoalan penggantian kerasulan. Artikel ini ditulis oleh saya lebih daripada 15 tahun yang lalu.

Secara ringkasnya, intipati persoalannya ialah ini - “Jika mana-mana gereja tempatan moden tidak dapat mengesan kesinambungan sejarah dalam pentahbisan para menterinya, maka adakah ia tergolong dalam Gereja Kristus dan semua orang yang dibaptis di dalamnya oleh para pelayannya adalah benar-benar mengambil bahagian? dari rahmat Allah?” Dalam erti kata lain, adakah gereja-gereja sedemikian mempunyai kepenuhan rahmat Ilahi, atau adakah ia hanya sebahagian atau sepenuhnya tidak hadir?

Topik ini dibincangkan secara meluas, terutamanya pada masa kini di Rusia. Terdapat beberapa sebab untuk ini. Tetapi yang utama ialah pengembangan aktiviti Gereja Ortodoks Rusia (Moscow Patriarchate), apologetiknya dengan gereja heterodoks Protestan dan evangelis Rusia.

Doktrin pemindahan rahmat melalui pentahbisan di hadapan penggantian sejarah kerasulan berakar umbi dalam sejarah agama Kristian dan dalam pemahaman teologi tentang isu peranan Tradisi. Itulah sebabnya, satu cara atau yang lain, kita perlu menyentuh kedua-dua isu ini, dan hanya kemudian beralih kepada mempertimbangkan hujah-hujah yang menyokong dan menentang.

Jadi, aspek sejarah.

Walaupun dengan beberapa keraguan, kebanyakan ahli teologi yang mengkaji sejarah pembentukan ajaran Kristian akan bersetuju bahawa penggantian apostolik pertama kali dibincangkan dengan kemunculan bidaah Gnostik pada abad ke-2 Masihi. dan lebih-lebih lagi Tertullian. Walaupun sebelum ini terdapat Clement dari Rom dan Ignatius dari Antioch dan beberapa orang lain, mereka tidak menyatakan idea ini dengan begitu jelas dalam surat mereka. Nampaknya agak sesuai untuk mempertimbangkan beberapa petikan dari surat mereka untuk cuba memahami pemahaman mereka tentang isu ini dan untuk memahami sama ada mereka mengajar tentang rahmat melalui pentahbisan atau tidak. Satu kaveat harus dibuat di sini - pertimbangan sedemikian tidak akan begitu mendalam kerana kekurangan ruang dalam artikel ini dan keluasan topik yang diliputi dalam karya Bapa Suci Gereja.

Clement dari Rom

Pada penghujung abad pertama, perpecahan dalaman yang serius timbul lagi dalam gereja Korintus, iaitu pertikaian antara ahli-ahli gereja yang muda dan yang lama (sama dengan keadaan moden). Dalam kata-kata Clement sendiri, orang "muda, sombong, sombong, kurang ajar, sombong" melakukan "pemberontakan penjenayah dan jahat" yang bertujuan untuk menggulingkan orang yang "terhormat, mulia, munasabah dan tua" (bab 1 dan 47). Iaitu, gereja mengeluarkan uskup tempatan daripada kementerian.

Pengenalan surat ini bercakap tentang keadaan masyarakat Korintus yang berkembang pesat sebelum pecahnya perselisihan, berbeza dengan keadaannya sekarang (bab 1-3). Ini diikuti dengan pembentangan moral Kristian dalam bentuk nasihat (bab 4-36); rasional untuk sistem gereja diberikan dan perpaduan orang Kristian diperkatakan, yang sepatutnya menjadi kesaksian kepada orang kafir; perselisihan dalam kalangan Kristian dikecam sekeras-kerasnya; omong-omong, ia menunjukkan bahawa mereka menyebabkan kematian rasul Petrus dan Paulus (bab 37-57). Mesej diakhiri dengan doa dan berkat (bab 58 - 59).

Dan inilah struktur hujahnya.

Pertama, dia menulis bahawa Gereja hidup dengan kasih, sebagai satu tubuh Kristus, yang anggotanya menyerahkan kehendak mereka ke dalam tangan Tuhan dan patuh antara satu sama lain. Untuk membuktikan bahawa kedua-dua uskup dan diakon telah "diramalkan" dalam Perjanjian Lama, dia merujuk kepada Kitab Suci, dengan alasan bahawa hukum Musa dan hukum Kristus (diturunkan melalui para rasul) menyokong pembahagian tugas di kalangan pelayan gereja. Peletakan jawatan para uskup yang teliti dan setia adalah dosa besar (bab 40-44), kerana para rasul yang dipilih oleh Kristus melantik uskup pertama dan memindahkan pelayanan kepada mereka.

Secara umum, setelah membaca dengan teliti dan tidak berat sebelah, menjadi jelas bahawa Clement ingin menunjukkan kepada orang-orang percaya yang memberontak tentang ketertiban yang telah ditetapkan dalam gereja dan bahawa mereka mesti mematuhinya demi menjaga keamanan dan perpaduan dalam gereja dan kerana cinta antara satu sama lain . Lebih-lebih lagi, bagi Clement tidak ada perbezaan antara uskup dan presbiter - baginya ini adalah orang yang sama (bab 42). Adalah jelas bahawa idea pelayanan tiga kali ganda (uskup, presbiter dan diakon) adalah kemudian dan tidak disahkan dalam ajaran para Rasul dan Bapa awal Gereja (iaitu murid langsung mereka).

Sesetengah orang melihat Clement dari Rom mengajar tentang penggantian apostolik dalam surat pertamanya kepada orang Korintus. Sebagai contoh, petikan berikut:

“Tatanan paderi dalam gereja telah ditetapkan oleh Kristus: uskup dan diakon dilantik sebagai rasul. Para rasul diutus untuk memberitakan Injil kepada kita dari Tuhan Yesus Kristus, Yesus Kristus dari Tuhan. Kristus diutus dari Tuhan, dan para rasul dari Kristus; kedua-duanya teratur mengikut kehendak Tuhan. Jadi, setelah menerima perintah itu, para rasul... pergi untuk memberitakan kerajaan Tuhan yang akan datang. Berkhotbah di berbagai negeri dan kota, mereka melantik anak sulung orang percaya, setelah ujian rohani, sebagai uskup dan diakon bagi orang percaya yang akan datang. Dan ini bukan penubuhan baru; selama berabad-abad sebelum ia ditulis tentang uskup dan diakon. Inilah yang dikatakan Kitab Suci: “Aku akan melantik mereka menjadi uskup dalam kebenaran dan diakon dalam iman (Yes. 60:17)” (bab 42)

Ya betul. Tetapi bagi Clement, kesinambungan ini terletak pada fakta bahawa ketertiban dikekalkan dalam gereja dan para uskup dilantik untuk berkhidmat "melalui ujian rohani" dengan persetujuan Gereja (42-44 bab), yang meneruskan kerja para rasul - berkhotbah Injil dan mengajar orang yang beriman dalam iman Kristian. Itu. dia bercakap tentang kesinambungan pelayanan, intipati dan pengajarannya, tetapi bukan tentang kuasa dan rahmat.

Dia tidak mengajar bahawa penggantian ini kononnya terdiri daripada fakta bahawa para uskup menerima anugerah istimewa keimamatan. Kerana dalam surat yang sama dia menulis bahawa rahmat dan karunia hanya diberikan oleh Tuhan dan semua orang percaya adalah pelayan satu sama lain, masing-masing sesuai dengan karunia dan panggilan rohaninya (bab 38).

Irenaeus dari Lyon (meninggal dunia kira-kira 200)

Selalunya nama orang tertentu ini dikaitkan dengan perkembangan dan pengesahan doktrin rahmat penggantian. Asas untuk hujah-hujah tersebut ialah bukunya “Against Heresies” (tajuk penuh “The Exposure and Refutation of False Knowledge”), yang ditulisnya menentang ajaran Valentinus Gnostik dan pengikutnya.

Marcion (yang mengetuai mazhab Gnostik, yang mana beberapa gereja tempatan Irenaeus telah menukar agama), Valentinus dan Basilides (salah seorang pemimpin gerakan ini) dan pengikut mereka mengira diri mereka di kalangan orang Kristian yang mengisytiharkan bahawa mereka mengkhotbahkan doktrin kerasulan sebagai Yesus menyerahkannya kepada pelajar saya. Intipati dari semua pernyataan mereka bermuara pada fakta bahawa mereka memiliki kebenaran yang lebih tinggi, lebih rohani, pengetahuan rahsia, yang tidak dapat diakses oleh orang Kristian biasa, tetapi hanya milik umat pilihan. Ia bertentangan dengan pandangan ini bahawa buku "Against Heresies" oleh Irenaeus dari Lyons (3:3-4) telah ditulis.

Irenaeus menulis bahawa jika para rasul mempunyai pengetahuan rahsia sedemikian, mereka pasti akan menyampaikannya kepada mereka yang lebih mereka percayai daripada orang lain dan dilantik untuk berkhidmat di gereja-gereja tempatan - para uskup. Atas sebab inilah dia menganggap penting bagi semua uskup penggantian mereka daripada para rasul dapat ditetapkan. Secara umum, dia bukanlah orang pertama yang mengemukakan idea yang sama tentang penggantian uskup, kerana senarai sifat ini sudah pun muncul dalam Egesippius antignostik awal (Evsenius, "Sejarah Gereja", 4.22.2-3). Walau bagaimanapun, Irenaeus mengembangkan tema ini lebih jauh dan memberikan sebagai contoh Gereja Rom (yang mana dia juga memberikan senarai uskup pertamanya, yang agak kontroversial) dan Polikarpus Smirna. Dia mengatakan bahawa untuk menunjukkan kesalahan mereka yang menghadiri "pertemuan yang menyalahi undang-undang", sudah cukup, pertama, untuk menunjukkan jalan pengajaran dari para rasul ke salah satu gereja besar, sebagai contoh, gereja Rom, dan ia adalah diasaskan oleh Peter dan Paul, dan, dalam -kedua, untuk memeriksa iman apa yang dikhotbahkan di dalamnya oleh pengganti para rasul - para uskup - dan pengganti para uskup.

Irenaeus mempunyai hubungan istimewa dengan era kerasulan. Dia secara peribadi mendengar khutbah Polikarpus dari Smirna, yang bukan sahaja menunjukkan iman yang benar, tetapi juga menemani Yohanes, Filipus dan rasul-rasul lain dalam pengembaraan mereka. Tidak menghairankan bahawa Irenaeus menegaskan penggantian wajib guru dalam Gereja dan pelantikan mereka sebagai uskup. Berita Baik seperti yang dibentangkan oleh Irenaeus dan idea penggantian uskup yang ditambahkan padanya membentuk satu teori tunggal (“Against Heresies”, 3.3.4):

“Setiap orang yang ingin melihat kebenaran boleh dengan bebas merenung dalam setiap gereja tradisi para Rasul, yang telah menjadi milik seluruh dunia. Kita boleh menyenaraikan semua orang, daripada uskup yang dilantik oleh para Rasul di gereja-gereja kepada para pengikut hari ini. Mereka bukan sahaja tidak mengajar, malah tidak tahu apa-apa tentang idea-idea gila bidaah ini. Mari kita anggap bahawa para Rasul mengetahui beberapa rahsia, yang mereka lazimkan untuk menyampaikan kepada umat pilihan secara peribadi dan rahsia. Tidak syak lagi bahawa mereka akan menyampaikan pengetahuan ini kepada orang ramai, terutamanya mereka yang diamanahkan dengan gereja. Kerana mereka mahu pengganti mereka sempurna dan sempurna dalam segala hal.” (Melawan ajaran sesat, pasal 3:3-1)

Perlu diperhatikan perkara yang paling penting - Irenaeus hanya bercakap tentang penghantaran ajaran kerasulan melalui pengganti (uskup) dan penyebaran ajaran ini. Dia tidak pernah menyatakan dalam karyanya, atau bahkan memberikan alasan yang baik untuk berfikir, bahwa dia mengajarkan apa pun jenis rahmat kerasulan sebagai hadiah istimewa yang diberikan kepada para uskup melalui pentahbisan.

Tertullian (lahir sekitar 160 - 220)

Tertullian menerima latihan yang sangat baik dalam bidang retorik Rom, membaca dengan baik, mendalami falsafah Stoik dan Bible Kristian, dan menyatakan pemikirannya dengan jelas dan meyakinkan. Lebih penting ialah dia datang kepada iman pada usia yang sedar. Mungkin seseorang boleh memohon kepadanya pepatahnya sendiri "fiunt non nascuntur" ("mereka menjadi Kristian, tetapi tidak dilahirkan"). Beliau kemudiannya menjadi seorang imam di Carthage.

Pelbagai isu yang dia pertimbangkan dalam karyanya ditumpukan terutamanya kepada kehidupan Kristian praktikal.

Dan walaupun pada tahun 202 dia menyimpang ke dalam bidaah Montanists, sebelum itu dia telah berjaya menulis beberapa karya untuk mempertahankan ajaran Gereja konsilier terhadap ajaran sesat, yang sebahagian besarnya bertepatan dengan pandangan Irenaeus.

Untuk pertimbangan kami, risalah beliau "Injunksi terhadap bidaah" adalah yang paling menarik.

Dia menulis perkara berikut di dalamnya:

“Biarlah mereka menunjukkan permulaan gereja-gereja mereka, dan menyatakan garis keturunan para uskup mereka, yang akan berlanjut dengan penggantian sedemikian rupa sehingga uskup pertama mereka memiliki sebagai salah seorang rasul yang bersalah atau pendahulunya, atau orang-orang kerasulan yang telah lama memperlakukan para rasul. Untuk gereja-gereja kerasulan menyimpan senarai mereka (uskup) dengan cara ini: Smirna, sebagai contoh, mewakili Polikarpus, dilantik oleh John, Rom - Clement, ditahbiskan oleh Peter; demikian juga, gereja-gereja lain menunjukkan orang-orang yang, sebagaimana diangkat menjadi keuskupan oleh para rasul sendiri, mereka memiliki di antara mereka sebagai cabang-cabang dari benih kerasulan.”

Dalam polemiknya dengan bidaah (Gnostik), Tertullian menyebut penggantian apostolik sebagai salah satu hujahnya yang paling penting dalam mempertahankan iman dan kepercayaannya - yang dia tetapkan sebagai kriteria untuk kebenaran Gereja.

Tetapi, sekali lagi, seperti Irenaeus, jika anda membaca maksud hujah-hujahnya, menjadi jelas bahawa dia tidak mengatakan apa-apa tentang kesinambungan pentahbisan, tetapi hanya tentang kesinambungan tradisi kerasulan. Untuk memelihara tradisi sedemikian menjamin pengajaran yang betul, tetapi dogma pentahbisan dan pemeliharaannya tidak menjamin apa-apa.

Oleh itu, baik Irenaeus dan Tertullian, apabila mereka bercakap tentang penggantian gereja, mereka bercakap tentang kesinambungan dalam penghantaran ajaran kerasulan yang utuh, yang memberi kesaksian tentang kebenaran gereja ini atau itu. Dan bahawa ajaran di sana adalah benar disahkan oleh kehadiran para uskup (presbiter) yang mempunyai kesinambungan dalam pengajaran, disahkan oleh pentahbisan mereka. Tetapi mereka tidak mengatakan apa-apa tentang penghantaran rahmat keimamatan melalui pentahbisan, atau apa pun yang serupa, seperti yang dinyatakan dalam dogma pentahbisan yang dicipta kemudian.

Lebih-lebih lagi, Tertullian sendiri pertama sekali menetapkan salah satu petunjuk kebenaran - peraturan iman, i.e. ajaran gereja tempatan yang diakui, kerana semua komuniti (betul) yang ada pada masa itu tidak boleh bermegah dengan penggantian daripada para rasul. Itulah sebabnya dia banyak bercakap tentang Gereja Rom sebagai teladan, menyatakan bahawa Gereja apostolik tersebar di seluruh Bumi, dari Rom ajaran para rasul datang "kepada kami (Afrika) dan ke wilayah Yunani - ia sudah di Corinth, Filipi, Efesus; Sekarang kuasa Rom semakin kuat, kerana kita tahu bahawa di sana Rasul Yohanes menderita siksaan, dan Rasul Petrus dan Paulus mati akibat penganiayaan para penganiaya” (bab 36)

Kesimpulan

Doktrin penggantian kerasulan muncul sebagai tindak balas kepada mazhab Gnostik yang berkembang, dan benar-benar dibenarkan pada masa itu.

Intinya adalah bahawa kesinambungan sedemikian memungkinkan untuk mengekalkan ketenteraman dan kesopanan dalam gereja, struktur dalamannya dan berfungsi sebagai sebuah badan (Clement of Rome), serta ajaran benar yang disampaikan dan dipelihara melalui para uskup (presiden), yang, selepas ujian dan pengajaran dalam iman yang benar, ditahbiskan untuk pelayanan, supaya mereka terus meneruskan ajaran kerasulan, membantu orang percaya untuk hidup dengan benar, dan melindungi gereja daripada penafsiran Kitab Suci yang salah. (Irenaeus dan Tertullian).

Tetapi kita tidak menemui apa-apa dalam karya mereka tentang pemindahan rahmat keimamatan melalui pentahbisan, seperti yang mereka katakan dalam ajaran moden mengenai pentahbisan. Malah dalam kanon pertama para Rasul Suci (abad ke-2-3), di mana dikatakan bahawa "uskup harus dilantik oleh dua atau tiga uskup," sebutan sedemikian dibuat untuk memelihara kebenaran ajaran dan transmisinya. .

Tradisi

Perkara kedua, dan yang sangat penting, adalah sikap terhadap Tradisi, kerana di dalamnya, iaitu pada abad-abad kemudian, kita dapati ajaran tentang "anugerah pentahbisan." Isu Tradisi dan sikap terhadapnya adalah sangat serius dan memerlukan kajian yang mendalam, kerana kerumitannya dan perbezaan pandangan ahli teologi mengenai perkara ini. Kita mesti segera mengakui bahawa artikel ini akan membentangkan salah satu sudut pandangan.

Gereja-gereja sejarah moden (contohnya, Roman Katolik dan Ortodoks) mendapati pemahaman mereka tentang Tradisi, pertama sekali, dalam karya St. Basil (abad ke-4). Dia cakap:

“Dari dogma-dogma dan khotbah-khotbah yang diamati dalam Gereja, beberapa yang kita perolehi dari pengajaran tertulis, dan beberapa yang kita terima dari tradisi kerasulan, secara berturut-turut secara rahsia. Kedua-duanya mempunyai kuasa yang sama untuk ketakwaan, dan tidak seorang pun, walaupun sedikit mahir dalam institusi gereja, akan menyanggah ini. Kerana jika kita berani menolak adat yang tidak bertulis, seolah-olah mereka tidak begitu penting, maka kita akan merosakkan Injil dengan cara yang paling penting, atau, lebih-lebih lagi, kita akan meninggalkan Khutbah Apostolik sebagai nama kosong tanpa kandungan. Sebagai contoh, mari kita mula-mula menyebut perkara pertama dan paling umum: supaya mereka yang percaya dalam nama Tuhan kita Yesus Kristus ditandai dengan imej salib, yang mengajar Kitab Suci? Kitab Suci manakah yang mengajar kita untuk berpaling ke timur dalam doa? Orang kudus manakah yang meninggalkan kata-kata doa kepada kita dalam memecahkan roti Ekaristi dan Piala Berkat? Kerana kami tidak berpuas hati dengan kata-kata yang disebut oleh para Rasul dan Injil, tetapi sebelum mereka dan selepas kami melafazkan orang lain, sebagai mempunyai kuasa besar untuk sakramen, setelah menerimanya dari pengajaran yang tidak tertulis... (Blessed Basil, Peraturan 97, pada Roh Kudus, bab 27)

Kesaksian Tradisi Suci adalah perlu, menurut Protopresbyter Ortodoks Michael Pomazansky, untuk:

“Kami yakin bahawa semua kitab Kitab Suci telah diturunkan kepada kami dari zaman kerasulan dan berasal dari rasul; diperlukan untuk pemahaman yang betul tentang petikan individu Kitab Suci dan untuk penentangan terhadap tafsiran semula sesat mengenainya; diperlukan untuk menegakkan dogma iman Kristian memandangkan fakta bahawa beberapa kebenaran iman dinyatakan dengan jelas dalam Kitab Suci, sementara yang lain tidak sepenuhnya jelas dan tepat dan oleh itu memerlukan pengesahan oleh Tradisi Kerasulan Suci.”

Ahli teologi Katolik juga berada dalam simfoni lengkap dengan Pomazansky. Ini adalah kata-kata mereka.

Ahli teologi Katolik Gabriel Morgan mencadangkan klasifikasi berikut Legenda:

Tradisi dogmatik adalah kebenaran yang dinyatakan oleh Tuhan dalam Kitab Suci bahkan sebelum kematian rasul terakhir. Tradisi dogmatik biasanya dipanggil "pendedahan utama (atau asli).

Tradisi disiplin (atau pendidikan) terdiri daripada upacara praktikal dan liturgi gereja dalam kedua-dua zaman apostolik dan pasca-apostolik, tanpa menjadi sebahagian daripada wahyu ilahi Kitab Suci. Pendedahan disiplin biasanya dipanggil "pendedahan kecil"

“Jadi, tradisi,” kata ahli teologi Katolik Perancis Georges Tavard, “adalah lebihan kata-kata yang mengalir melampaui batas-batas Kitab Suci. Ia tidak terpisah dari Kitab Suci dan tidak serupa dengannya. Kandungannya adalah “kitab suci lain” yang melaluinya Kristus, sebagai Firman, menyatakan diri-Nya sendiri.”

Seorang ahli teologi lain, C. Schatzgeier (1463-1527), yang pandangannya hampir sama dengan apa yang diwar-warkan oleh karismatik hari ini, berkata: “Wahyu peribadi daripada Roh Kudus adalah mungkin setiap hari. Setelah diketahui, ia sama mengikatnya dengan ajaran dari mulut Kristus sendiri.”

Seperti yang dapat dilihat dari petikan di atas, intipati Tradisi adalah untuk menambah Kitab Suci dan menafsirkannya, i.e. pada dasarnya menguruskannya.

Perlu diingatkan bahawa Tradisi mula ditulis pada abad ke-4, era kebebasan dan kejayaan Gereja. Masa yang dicirikan oleh permulaan nasionalisasi gereja dan kemasukan sebilangan kecil uskupnya ke dalam perjuangan politik.

Di samping itu, dalam Tradisi itu sendiri kita mendapati percanggahan dan kesilapan bersama, pemikiran kadang-kadang benar-benar bertentangan dengan Kitab Suci.

Berikut adalah sekurang-kurangnya beberapa contoh.

Irenaeus dari Lyons menegaskan bahawa menurut Tradisi, yang dia dan orang Kristian lain pada masa itu diterima, diketahui bahawa Yesus berkhotbah selama 10 tahun, sementara fakta sejarah, yang kini diterima oleh semua orang Kristian, bercakap tentang 3 tahun. Atau kata-kata Justin tentang penggantian perkataan dalam Taurat oleh orang Yahudi (walaupun mereka tidak mengubah banyak perkataan yang dipetiknya). Walau bagaimanapun, senarai ini boleh diteruskan lagi. Adalah lebih baik untuk memetik seorang profesor Ortodoks, pakar dalam Tradisi, imam Preobrazhensky:

“Ketidakpuasan tradisi didedahkan di mana ia hanya masalah fakta, dan bukan tentang ajaran akidah. Peraturan iman, yang mengandungi ahli-ahli ajaran Kristian, juga diterima mengikut tradisi, tetapi kesetiaannya disahkan oleh fakta bahawa di mana sahaja Injil dikhotbahkan adalah sama. Yang sangat penting, ia diperhatikan dengan tekun oleh gereja. Tetapi tradisi mengenai BUTIRAN SEJARAH, yang bersifat lebih biasa, telah diedarkan secara bebas dan diubah dalam mulut setiap orang.”

Perselisihan faham atau percanggahan jelas dalam Tradisi itu sendiri juga berlaku.

Kita juga boleh menemui banyak percanggahan dengan Kitab Suci, sama ada persoalan bilangan uskup untuk penahbisan atau status perkahwinan mereka. Atau berikut ialah contoh pemahaman eskatologi yang salah tentang Irenaeus of Lyons yang sama:

“Seperti kata orang tua-tua, mereka yang dianugerahkan syurga akan masuk syurga, orang lain akan menikmati kenikmatan syurga, orang lain akan memiliki keindahan kota... Kata mereka... ada yang akan dibawa ke syurga, yang lain akan tinggal di firdaus, orang lain akan tinggal di kota... Ini adalah, menurut para penatua, pengikut para rasul, pembahagian dan susunan mereka yang diselamatkan” (Melawan ajaran sesat. 5, 36, 1-2).

Anda boleh mengambil Metropolitan Philaret, di mana dalam Katekismusnya yang panjang dia menulis:

“Para rasul, untuk menyampaikan karunia Roh Kudus kepada yang dibaptis, menggunakan penumpangan tangan” (jawapan kepada soalan 274)

Sedikit ke bawah dia berkata:

“Pengganti para rasul memperkenalkan pengesahan sebaliknya, mengikut contoh dalam Perjanjian Lama” (jawapan kepada soalan 309)

Semua ini menunjukkan bahawa jika kita dipandu dalam pemahaman kita tentang Kitab Suci oleh Tradisi, kita jatuh ke dalam perangkap mendefinisikan Tuhan dengan pemikiran manusia. Lagipun, Tradisi, yang ditulis oleh orang-orang yang kita tidak boleh katakan lagi, sebagai ap. Petrus dalam kaitannya dengan Kitab Suci - "orang-orang kudus Allah mengatakannya, digerakkan oleh Roh Kudus" - tidak mempunyai kemaksuman dan kesempurnaan Kitab Suci.

Itulah sebabnya kita perlu mentakrifkan Tradisi mengikut terang Kitab Suci, dan bukan sebaliknya, seperti yang dilakukan di beberapa gereja. Kesimpulan umum dan salah ini dinyatakan oleh ahli teologi Ortodoks terkenal S.N. Bulgakov. : “Kitab Suci mesti difahami berdasarkan Tradisi Suci”

Berhujah bahawa orang percaya terdahulu (bapa, ahli teologi) lebih baik daripada kita (yang sebahagiannya agak adil), kita masih meremehkan peranan Roh Kudus dan Alkitab itu sendiri, yang ditulis untuk semua generasi dan abad. Tidak mungkin ia difahami dengan betul dahulu, tetapi tidak dapat difahami sekarang. Lagipun, Roh Kudus, Jurubahasa dan Penjelas Kitab Suci, tidak berubah dan Dia melakukan kerja yang sama.

Pandangan Deacon Kuraev tentang Tradisi sebagai "gambar Persekutuan dengan Tuhan," yang "bukanlah penceritaan semula kata-kata kerasulan (kerana dalam hal ini ia hanya pengulangan Kitab Suci), atau tradisi tafsiran mereka," patut dipisahkan. komen. Berikut adalah petikan beliau dari karya "Tiga Jawapan tentang Tradisi":

Hakikatnya ialah Tradisi diperlukan bukan sahaja dalam rangka, pertama, untuk memelihara Kitab Suci Apostolik, tetapi, kedua, untuk memperdalam pemahaman mereka. Tujuan ketiga dan terpenting Tradisi adalah untuk menggunakan pemahaman kerasulan Kitab Suci. Dan sebaik sahaja kita menggunakan perkataan ini - gunakan - ia menjadi jelas bahawa Tradisi tidak perlu melakukan terlalu banyak dengan teori tetapi dengan amalan.

Tradisi adalah asimilasi oleh setiap orang tentang karunia keselamatan dan pendewaan manusia yang telah diberikan kepada umat manusia dalam Injil "kegenapan zaman." Tradisi ialah Kristus kembali kepada orang-orang dalam Sakramen. Inilah yang dikatakan oleh ahli teologi Byzantine terakhir Nicholas Kavasila mengenainya: “Sakramen-sakramen adalah jalannya, inilah pintu yang dibukakan-Nya. Melewati jalan ini dan pintu ini, Dia kembali kepada manusia."

Itu. Tradisi, menurut pendapatnya, adalah sejenis pengalaman hidup komunikasi dengan Kristus, berjalan dalam Roh-Nya, kehidupan Tubuh-Nya, seolah-olah, Diri-Nya sendiri, diterima dalam liturgi. Oleh itu, ia akan sentiasa mempunyai watak yang belum selesai dan akan berterusan sehingga hari Tuhan, Kedatangan-Nya yang Kedua.

Tetapi di sini juga, persoalan timbul tentang kesempurnaan Kitab Suci yang berwibawa dan kemungkinan otoritas dari pengalaman komunikasi dengan Tuhan orang suci ini atau itu.

Pendekatan ini membuka jalan untuk semua jenis penambahan dan ketiadaan kuasa untuk Gereja itu sendiri, kecuali untuk dirinya sendiri. Lagipun, pengalaman berpunca daripadanya dan digunakan olehnya.

Semua ini menunjukkan bahawa membina teologi anda pada Tradisi dan mendasarkan hujah anda hanya padanya adalah sedikit berbahaya dan boleh membawa kepada kesimpulan yang salah. Itulah sebabnya ajaran tentang "anugerah pentahbisan" mesti dicari bukan dalam Tradisi, tetapi dalam Kitab Suci, yang sahaja harus menjadi kuasa tertinggi dalam hubungan dengan Gereja Kristus dan amalannya. Dan jika mana-mana gereja tempatan hanya mengikut Kitab Suci, ia sama sekali tidak mengabaikan pengalaman 2 ribu tahun kehidupan Gereja Kristus, tetapi, sebaliknya, mewujudkan dalam amalannya apa yang Tuhan ingin lihat, mengambil contoh. dari generasi sebelumnya, menerima pembangunan juga dari Tradisi, dan dibimbing dalam segala hal oleh Kitab Suci.

kitab suci

Saya berpendapat bahawa tidak ada keperluan untuk membuktikan kesempurnaan Kitab Suci - ahli teologi abad-abad sebelumnya telah melakukannya. Ini adalah, mencukupi dan sesuai untuk sebarang situasi dalam kehidupan Gereja Kristus (dan jawapan kepada soalan baru mesti berpunca daripada Kitab Suci, dan bukan dari Tradisi atau tradisi baru yang dicipta), yang boleh memberikan jawapan yang jelas (atau prinsip) kepada sebarang persoalan dalam kehidupan Gereja Kristus.

Dalam perbincangan mengenai isu penggantian apostolik, selalunya hanya 2 atau 3 petikan daripada Alkitab yang didengar, yang disebut sebagai hujah yang tidak dapat disangkal untuk mempertahankannya. Inilah yang patut dipertimbangkan.

1 Tim. 4:14 dan Tim.1:6

Terdapat tiga fakta penting dalam teks ini:

• Timotius menerima pemberian itu melalui pentahbisan
• "Tangan imamat" diletakkan ke atasnya
• Hadiah mesti dipanaskan dan tidak boleh diabaikan.

Daripada dua teks ini disimpulkan bahawa karunia pelayanan diberikan melalui penumpangan tangan. Ini adalah bagaimana seseorang itu kononnya menjadi imam, i.e. hamba Allah yang boleh menunaikan sakramen. Setiap orang, walaupun mengetahui ajaran kerasulan secara keseluruhan, tetapi tidak ditahbiskan, tidak dapat melaksanakannya, kerana dia tidak mempunyai rahmat. Itu. pentahbisan berfungsi sebagai konduktor, walaupun tidak kelihatan, tetapi kuasa Ilahi yang nyata dan nyata.

Adakah begitu?

Rasul menyeru kepada Timotius untuk menyalakan pemberian yang ada dalam dirinya dan tidak mengabaikannya, iaitu supaya pemberian ini tidak diabaikan. Itulah sebabnya karunia ini tidak boleh dengan sendirinya menjadi pelayanan seorang uskup atau anugerah keimamatan (lagipun, semua imam yang percaya berada di hadapan Tuhan - 1 Pet. 2:9).

Kerana, sebagai seorang uskup (dan Timotius adalah seperti itu berdasarkan kedudukan), dia perlu sentiasa melaksanakan pelayanannya dan oleh itu adalah tidak wajar untuk bercakap dengannya tentang kecuaian (lagipun, tiada seorang pun daripada kita akan mengatakan bahawa Timothy adalah seorang menteri yang cuai selepas membaca Filipi , di mana rasul bersaksi tentang dia sebagai seorang yang mencari apa yang berkenan kepada Yesus Kristus (Flp. 2:20-21)). Lagipun, dialah yang dipercayai rasul, bahkan mungkin lebih daripada semua pekerjanya yang lain.

Di samping itu, dalam 1 Timotius bab 2, yang menyenaraikan ciri-ciri yang diperlukan untuk seorang uskup, tidak ada yang dikatakan tentang fakta bahawa dia mesti mempunyai pentahbisan apostolik atau 2-3 uskup (seperti yang kemudiannya diterima dalam Gereja). Ini bermakna pentahbisan, yang sudah pasti wajib, tidaklah sepenting yang cuba disifatkan oleh orang hari ini. Kerana, jika jemaat kerasulan ketua telah mengetahui tentang idea memindahkan rahmat keimamatan melalui penumpangan tangan, maka tidak diragukan lagi Rasul Paulus akan menyentuh isu ini dengan sangat teliti.

Lebih-lebih lagi, rasul yang sama menulis pada yang terakhir. Ef 4, bercakap tentang karunia "gembala dan guru" (ayat 11), bahawa karunia ini diberikan oleh Tuhan Yesus sendiri, dan dalam 1 Kor. 12, dia menunjukkan bahawa semua karunia diberikan oleh Roh Kudus, seperti Dia berkenan (ayat 11). Semua ini menunjukkan bahawa pemberian seperti itu tidak boleh diagihkan melalui pentahbisan atas kehendak uskup (presbyter), tetapi hanya atas kehendak Tuhan.

Selain itu, kita mesti sekali lagi perhatikan hakikat bahawa karunia seorang uskup tidak disebut dalam senarai yang dicadangkan oleh Paul (Ef. 4), kerana dalam Gereja Kerasulan Pertama, seperti pada abad ke-1 (contohnya, Clement dari Rom), konsep "bishop" dan "presbyter" digunakan untuk orang yang sama. Secara mudahnya, dua perkataan ini menunjukkan fungsi yang berbeza seorang menteri.

Juga, sebagai bukti perkara di atas, seseorang juga boleh memetik bukti dari penciptaan paling kuno pada zaman kerasulan, Didache (ajaran 12 rasul):

“Oleh itu lantiklah bagimu uskup dan diaken yang layak bagi Tuhan, orang yang rendah hati, tidak suka wang, dan jujur, dan terbukti; kerana mereka juga memberi kamu pelayanan para nabi dan pengajar. Sebab itu janganlah kamu menghina mereka, karena mereka adalah anggotamu yang layak, sebagai nabi dan pengajar.” Didache 15:1

Dari sini kita boleh simpulkan bahawa amalan melantik menteri, yang kita lihat dalam ramai gereja moden bukanlah gereja alkitabiah atau kuno, tetapi sebaliknya telah berkembang tanpa dapat dikenali.

Mengenai ungkapan "tangan keimamatan", seseorang harus merujuk kepada teks asal Perjanjian Baru, yang secara harfiah mengatakan yang berikut: "twn ceirwn tou presbuteriou," yang bermaksud "tangan senioritas." Itu. dalam kes ini, kami maksudkan pengesahan panggilan dan penempatan ke dalam pelayanan melalui menteri kanan (penatua), dan bukan seorang rasul (walaupun dia boleh berada di sana).

Masih perlu mempertimbangkan fakta bahawa Timotius menerima pemberian itu melalui pentahbisan. Telah ditunjukkan di atas bahawa ini tidak merujuk kepada karunia seorang uskup atau karunia imamat. Mungkin Timotius mempunyai karunia bernubuat atau karunia lain, yang dia terima melalui pentahbisan St. Paul.

Di sini adalah perlu untuk membezakan karunia 1 Tim.4:14 daripada apa yang disebut dalam 2 Tim.1:6, kerana dalam kes pertama pentahbisan dilakukan oleh para penatua, dan dalam kes kedua oleh Rasul Paulus. Dalam kes pertama - untuk perkhidmatan, dalam kedua - endowmen dengan hadiah ghaib (tetapi tidak ada pembicaraan tentang kementerian uskup atau penggantian apostolik). Kita tahu bahawa pada masa itu Roh Kudus boleh diberikan oleh para rasul - contohnya, Kisah 8:16-17 - dan Timotius menerima Roh Kudus melalui pentahbisan seorang rasul, dan pada masa yang sama karunia rohani untuk berkhidmat dalam tubuh Kristus, sama seperti setiap orang percaya . Dan kemudian, melihat bakatnya, para penatua meletakkannya dalam perkhidmatan. Perintah ini juga disahkan oleh fakta bahawa Surat Timotius ke-2 lebih intim dalam kandungan, di mana St. Paul memberikan arahan terakhir kepada murid yang dikasihinya. Oleh itu, adalah wajar baginya untuk beralih hampir kepada permulaan kehidupan Kristian anak lelakinya yang "rohani".

Kesimpulan

Berdasarkan pemeriksaan ringkas Bapa Gereja purba, Tradisi kuno, Kitab Suci dan akal sehat, kita boleh sampai pada kesimpulan berikut: doktrin penggantian apostolik dalam rahmat timbul tidak lebih awal daripada abad ke-3 (lebih tepatnya dalam abad ke-4, tetapi ini sudah memerlukan penyelidikan dan artikel tambahan) dan bukan seperti yang diajarkan oleh para rasul dan Bapa Gereja pertama, i.e. pelajar mereka.

Kepada soalan: "Apakah Gereja yang benar?" Irenaeus dari Lyon memberikan jawapan yang sangat baik: "Di mana Roh Kudus berada, di situlah Gereja dan semua kepenuhan karunia."

Oleh itu, salah seorang pengasas Baptist Rusia, V.G., betul. Pavlov berkata:

“Baptis tidak mementingkan fakta bahawa gereja yang ditubuhkan mempunyai penggantian yang tidak terputus dari para rasul dalam pentahbisan, tetapi kepada fakta bahawa gereja harus menjadi pengganti roh, doktrin dan kehidupan para rasul. Bukan penggantian yang penting, tetapi pemilikan manfaat ini.”

Kini pada zaman kita persoalan kehidupan Kristian yang sebenar dan praktikal dalam semangat para rasul dan kekuatan mereka telah menjadi lebih relevan dalam menghadapi perkembangan neo-paganisme, penguasaan tanah Rusia oleh kultus Timur dan pengukuhan fundamentalisme dalam dunia Islam. Pada masa ini, lebih daripada sebelumnya, Gereja Kristus dipanggil untuk menunjukkan hubungan hidup-Nya dengan Juruselamat-Nya, yang akan tercermin dalam kehidupan kudus dan saleh ahli-ahlinya, kerja-kerja belas kasihan dan semua jenis bantuan kepada masyarakat kita.

Semua ini mendorong kita untuk beralih daripada penaakulan di atas kertas kepada kehidupan praktikal. Kerana adalah penting untuk tidak mengatakan apa yang sepatutnya ada, tetapi untuk menunjukkan bahawa ia wujud dalam kehidupan biasa. Dan Tuhan, yang mengetahui hati, mengetahui segala-galanya. Kami akan memberinya laporan.

Saya mencipta istilah "evangelical-heterodox" ini untuk menunjukkan bahawa gereja-gereja sebegini berdiri di atas prinsip-prinsip evangelis, tetapi dalam asal-usul mereka mereka menjejaki asal-usul mereka kembali kepada kumpulan-kumpulan nonconformist pada abad pertama dan pertengahan, jadi mereka tidak boleh dipanggil Protestan. Di samping itu, menurut pandangan rasmi Gereja Ortodoks Rusia, gereja tersebut adalah heterodoks (contohnya, Baptis).

Malah Ignatius dari Antioch, yang memperkenalkan skim tiga pihak ini, masih tidak mengatakan apa-apa tentang seorang uskup tunggal (monarki). Lebih-lebih lagi, dalam mewujudkan sistem sedemikian, dia melihat uskup sebagai pusat kesatuan yang bertentangan dengan mazhab dan bidaah, dan bukan sebagai orang yang mempunyai keupayaan untuk menyampaikan rahmat imam untuk perkhidmatan (lihat "Surat kepada Smirna").

Lebih-lebih lagi, dengan perkataan "tradisi" dia memahami pandangan, pengajaran, sikap, pemahaman para rasul mengenai isu-isu tertentu, dan bukan idea moden Tradisi, dengan sistem pengarang dan karya bercabang yang dimasukkan dalam "kanonnya." ” atau hanya diiktiraf sedemikian.

"Protopresbyter Mikhail Pomazansky, teologi dogmatik Ortodoks", Novosibirsk, 1993, ms 11

Gabriel Morgan, Scripture and Tradition (New York: Herder and Herder, 1963), hlm.20

"Doktrin Penggantian Kerasulan dalam Ortodoks"

"Doktrin Penggantian Kerasulan dalam Ortodoks"

Pelan kerja

pengenalan.

Bahagian utama:

1 . Penggantian apostolik dalam Ortodoks:

A. Tafsiran dogma penggantian apostolik dalam teologi Ortodoks.

B. Sejarah kemunculan dogma penggantian kerasulan.

2 . Penggantian apostolik dalam terang Injil:

A. Kesesuaian dogma penggantian kerasulan dengan doktrin dan semangat Perjanjian Baru.

B. Penggantian kerasulan dan akal sehat.

Bahagian akhir:

A. Pengaruh Ajaran Ortodoks tentang penggantian kerasulan kepada agama Kristian secara keseluruhan.

B. Sikap orang Kristian evangelis terhadap dogma penggantian apostolik.

pengenalan

Kerja penyelidikan ini tergolong dalam siri tematik "Dogmatik dan doktrin Injil Ortodoks." Khususnya, ajaran Gereja Ortodoks, yang menerangi prinsip penggantian apostolik, termasuk dalam skop kajian. Alasan untuk memilih topik khusus ini dibenarkan oleh penentangan apologetik platform doktrin, di satu pihak, dogma Gereja Ortodoks, sebaliknya, teologi Kristian gereja-gereja evangelis. Kerasulan gereja, yang disebut dalam simbol iman Ortodoks, ditafsirkan oleh ahli teologi Ortodoks sedemikian rupa sehingga ia mengecualikan tindakan pemberian rahmat dalam semua denominasi lain agama Kristian dunia dari semua tempoh sejarah Kristian. gereja, kecuali dalam Ortodoks. Kedudukan bapa-bapa Gereja Ortodoks ini tidak boleh dipanggil tidak berbahaya, kerana rahmat, satu-satunya penggunaan yang mereka tuntut, meliputi bukan sahaja bidang memperkaya Gereja dengan hadiah, tetapi juga mempunyai fungsi menyelamatkan. Sekiranya anda bersetuju dengan ajaran Ortodoks di kawasan ini, maka seluruh dunia Kristian harus membaptis semula ke dalam Ortodoks, terutamanya kerana, sebagai tambahan kepada status kerasulannya, Gereja Ortodoks mendakwa sebagai satu-satunya, iaitu, satu-satunya yang betul dan menyelamatkan. Sebarang kenyataan, terutamanya tuntutan jenis ini, harus dikaji dengan teliti dan barulah keputusan boleh dibuat dengan sewajarnya. Dalam agama Kristian, sejak zaman para Rasul, standard untuk mempelajari apa-apa jenis platform doktrin adalah kandungan Injil dan ajaran Yesus Kristus dan para Rasul yang dicadangkan di dalamnya. Polemik mana-mana format dengan ahli teologi Ortodoks adalah rumit oleh fakta bahawa, bersama dengan Kitab Suci, mereka merayu kepada kanon tradisi suci, yang mempunyai status yang lebih tinggi dalam dogma Ortodoks daripada Kitab Suci. Dalam risalah "Tradisi Suci: Sumber Kepercayaan Ortodoks," ahli teologi Ortodoks terkenal Metropolitan Callistus (Ware) memberikan definisi berikut: "Bagi orang Kristian Ortodoks, tradisi bermaksud sesuatu yang lebih konkrit dan spesifik: buku-buku Alkitab, simbol iman, dekri Konsili Ekumenikal dan tulisan para bapa suci, kanon, buku liturgi, ikon suci... Perhatikan bahawa Alkitab adalah sebahagian daripada tradisi.” Kami bersetuju bahawa kemungkinan polemik produktif dengan pihak lawan yang mempunyai kedudukan yang sama adalah amat kecil. Oleh itu, tujuan kerja ini bukanlah niat untuk meyakinkan penganut ajaran Ortodoks. Kajian ini bertujuan untuk digunakan oleh orang Kristian yang menerima Kitab Suci sebagai standard pengukuran nilai tertinggi, dan tradisi serta tradisi sebagai bahan sekunder.

Sebagai asas teori untuk mengkaji doktrin penggantian kerasulan, karya-karya terkenal Ahli teologi Ortodoks abad yang lalu dan zaman moden. Ini adalah karya mengenai topik teologi dogmatik Ortodoks Gereja Ortodoks Rusia dan Ukraine Patriarkat Moscow, serta karya ahli teologi Ortodoks di Eropah dan Amerika. Pada asasnya, pandangan mereka tidak berbeza, kerana mereka semua terikat dengan kanun tradisi dan diberi kuasa untuk menyampaikan dengan tepat kepada generasi akan datang warisan bapa suci. Malah, dalam hampir setiap karya teologi yang merangkumi gambaran umum dogma Ortodoks, terdapat pembentangan ringkas tentang pemahaman penggantian apostolik dan sakramen keimamatan.

Metodologi kerja yang dicadangkan ditujukan terutamanya pada semakan menyeluruh bahan mengenai topik yang dikaji dalam sumber Ortodoks, dan langkah seterusnya adalah analisis perbandingan bahan ini dengan pengajaran Injil.

Bahagian utama.

Adalah sangat penting, apabila menyelidik topik tertentu, untuk mempertimbangkan soalan itu secara tidak berat sebelah, bukan untuk menemui pembohongan seseorang atau untuk memastikan bahawa soalan itu betul. Tidaklah begitu mudah bagi seorang penyelidik untuk bertindak sebagai orang yang tidak berminat, yang dengan sendirinya berguna dalam perkara mengetahui kehendak Tuhan. Proses kajian ini tidak terhad kepada kajian kata-kata yang diucapkan secara tergesa-gesa oleh seseorang di suatu tempat, atau untuk merenung perkara-perkara kecil bahagian teologi Kristian. Ajaran Ortodoks mengenai penggantian apostolik menimbulkan tanda tanya mengenai keaslian pelayanan seluruh dunia Kristian dan kehadiran di dalamnya rahmat Roh Kudus. Kenyataan itu lebih serius dan diburukkan lagi oleh beban kuasa mereka yang daripadanya ia datang. Adalah diketahui secara mutlak bahawa teologi dogmatik Gereja Ortodoks tidak wujud dengan sendirinya, tetapi mewakili pendapat ahli teologi Ortodoks di seluruh dunia. Pendapat ini muncul hasil daripada usaha beribu-ribu tahun oleh ahli falsafah agama, ahli sains yang berwibawa dan bapa gereja. Dogma Ortodoks dalam edisi sekarang telah lulus ujian Majlis Ekumenikal dan kritikan terhadap pihak lawan, mempunyai dalam sejarahnya cukup darah menumpahkan pada kesempatan ini. Bolehkah kita dengan sembrono menolak pendapat Suruhanjaya Biblikal dan Teologi Sinodal Gereja Ortodoks Rusia, yang empat puluh satu ahlinya dua puluh tujuh mempunyai ijazah akademik? Adakah kita akan mengabaikan kuasa salah seorang ahli teologi agung Ortodoks moden, Protopresbyter Michael Pomazansky, pengarang "Teologi Dogmatik Ortodoks," yang diiktiraf sebagai buku teks utama tentang dogmatik di semua seminari di Amerika? Sudah tentu, anda harus mempertimbangkan pendapat lawan anda dengan perhatian dan rasa hormat yang sewajarnya, yang akan dilakukan di bahagian pertama bahagian utama abstrak.

1. Penggantian apostolik dalam Ortodoks.

A. Tafsiran penggantian kerasulan dalam dogmatik Ortodoks.

Pendapat Patriarkat Moscow Gereja Ortodoks Rusia mengenai penggantian apostolik dibentangkan dalam karya ilmiahnya "The Sacrament of Faith" oleh Metropolitan Hilarion of Volokolamsk, pengerusi Suruhanjaya Biblika dan Teologi Sinodal:

“Kerasulan Gereja terletak pada fakta bahawa ia diasaskan oleh para Rasul, mengekalkan iman dalam ajaran mereka, mempunyai penggantian daripada mereka dan meneruskan pelayanan mereka di bumi. Penggantian apostolik difahami sebagai rantaian pentahbisan yang tidak terputus (iaitu, pentahbisan kepada pangkat uskup), daripada para rasul kepada uskup hari ini: para rasul menahbiskan generasi pertama para uskup, yang seterusnya menahbiskan generasi kedua, dan seterusnya kepada hari ini. Komuniti Kristian di mana kesinambungan ini telah terganggu diiktiraf sebagai telah meninggalkan Gereja sehingga ia dipulihkan.”

Pertama, petikan di atas mewakili salah satu sifat Gereja, yang dinyatakan dalam pengakuan iman yang diluluskan oleh Konsili Nicea yang pertama, juga dikenali sebagai Pengakuan Iman Nicene-Constantinopolitan (325 AD). Kita bercakap tentang apa yang dipanggil kerasulan Gereja. Menurut pemahaman ahli teologi Ortodoks mengenai istilah "Gereja Apostolik", para Rasul Yesus Kristus (dua belas Rasul tertinggi dan Rasul Paulus) adalah pembawa tunggal ajaran Yesus Kristus dan tidak seorang pun kecuali Rasul tertinggi dan Paulus mempunyai keupayaan dan hak untuk menyampaikan ajaran yang diterima kepada warisan Gereja. Ringkasnya, para Rasul dianggap sebagai perantara undang-undang antara Yesus Kristus dan Gereja-Nya. Asas bagi pemahaman seperti itu ialah tafsiran khusus bagi bahagian-bahagian tertentu dalam Kitab Suci. Dalam “Teologi Dogmatik” oleh Paderi O. Davydenkov, disunting oleh Patriarkat Moscow, kita membaca: “Kitab Suci berbicara tentang pelayanan Tuhan Yesus Kristus sebagai pelayanan kerasulan (Gal4:4-5; Ibr 3:1) .. Jemaat telah ditubuhkan di atas asas para rasul (Ef. 2, 20; Why. 21:14). Oleh itu, para rasul adalah asas Gereja dalam pengertian kronologi - mereka berdiri pada asal-usul kewujudan sejarahnya." Oleh kerana para Rasul tertinggi pada satu masa telah disingkirkan oleh Tuhan daripada kewujudan duniawi, persoalan secara semula jadi timbul mengenai menyerahkan hak pengantaraan antara Kristus dan Gereja kepada orang bersyarat tertentu dan bukannya Rasul tertinggi yang telah pergi ke kekekalan. Kekurangan ini mendorong ahli teologi Ortodoks, pertama, untuk menamakan kekurangan itu sendiri dengan istilah "penggantian", dan kedua, untuk menentukan syarat dan skema. penggantian kerasulan, mengangkatnya ke darjat keguruan. Oleh itu, skema penggantian kerasulan mengandaikan kehadiran dalam setiap generasi sejarah Kristian sekumpulan pendeta tertentu yang mana pendahulu mereka mewarisi bukan sahaja kandungan ajaran Kristus dan sakramen, tetapi juga hak tunggal untuk menjadi penjaga dan pengedar nilai-nilai ini. Menurut tafsiran ini, pemberitaan Injil tanpa kawalan langsung atau tidak langsung para menteri yang mempunyai penggantian apostolik tidak akan diiktiraf sebagai sah. Pentahbisan menteri Kristian dari semua peringkat mesti mempunyai hubungan langsung dengan pengganti tertinggi para Rasul pada tempoh sejarah tertentu. Penggantian apostolik beroperasi mengikut skema yang sama mengikut mana senarai putera sulung disusun semasa zaman patriark. Beginilah cara teologi Ortodoks menerangkan struktur pentadbiran Gereja dan kaedah penyampaian ajaran Yesus Kristus dari generasi ke generasi dalam bentuk yang utuh.

Sebagai tambahan kepada aspek undang-undang, terdapat juga aspek rohani dalam skema penggantian kerasulan, dan inilah prinsipnya, menurut imam yang sama O. Davydenkov, ahli teologi Gereja Ortodoks Ukraine Patriarkat Moscow: “Selain daripada ajaran yang disampaikan kepada Gereja oleh para Rasul, karunia Roh Kudus yang dipenuhi rahmat mesti dipelihara dalam Gereja, yang Gereja dalam diri para Rasul menerima pada hari Pentakosta. Penggantian karunia Roh Kudus ini diteruskan melalui pentahbisan suci, oleh itu sisi kedua Gereja Apostolik adalah penggantian berterusan dari para rasul dari hierarki yang ditetapkan secara ilahi, yang setia kepada tradisi kerasulan dalam pengajaran, dalam upacara suci dan dalam asas struktur gereja.”

Apakah yang dimaksudkan dengan karunia Roh Kudus? Ini semua yang diberikan kepada orang yang percaya dari Roh Kudus untuk keselamatan dan perkhidmatan mereka kepada Tuhan. Penggantian apostolik memberikan para rasul tertinggi sendiri satu-satunya hak pengantaraan dalam proses pemberian karunia-karunia ini kepada bumi dan, dengan demikian, dari rasul-rasul tertinggi, melalui warisan langsung, hak pengantaraan dalam bidang karunia yang dipenuhi rahmat dari Roh Kudus dipindahkan kepada generasi pendeta seterusnya. Menurut doktrin penggantian kerasulan, karunia Roh Kudus yang anugerah, yang jatuh ke dalam Gereja dari syurga, mendapati diri mereka diedarkan hanya oleh sekumpulan sempit orang yang mempunyai status penggantian apostolik. Doktrin yang sama memisahkan ke dalam pangkat haram semua menteri yang tidak mempunyai kaitan dalam rantaian langsung pentahbisan kepada keimamatan daripada para Rasul tertinggi atau pengganti langsung mereka. Sehubungan itu, karunia Roh Kudus yang dipenuhi rahmat tidak boleh diedarkan oleh imam yang dikecualikan daripada rantai langsung penggantian apostolik.

Gereja-gereja yang ditanam oleh pendeta-pendeta yang tidak disambungkan oleh rantai penggantian kerasulan tidak diiktiraf oleh Gereja Yesus Kristus dan oleh sebab itu tidak dapat menerima dari Tuhan karunia Roh Kudus.

Kesimpulannya adalah seperti berikut: penggantian apostolik, menurut ajaran Gereja Ortodoks, adalah cara yang ditetapkan oleh Tuhan untuk memelihara ajaran Gereja dan struktur pentadbirannya (hierarki) sejak zaman para Rasul tertinggi melalui sakramen keimamatan, dianugerahkan oleh Tuhan hak untuk menyampaikan karunia Roh Kudus yang dipenuhi rahmat melalui konsekrasi (ordinasi) uskup.

B. Sejarah kemunculan dogma penggantian kerasulan.

Menurut pendapat sebulat suara ahli teologi Ortodoks, punca sejarah kemunculan dogma tentang Gereja, dalam konteks di mana dogma penggantian apostolik menduduki salah satu kedudukan penting, adalah lonjakan pesat ajaran sesat anti-Kristian yang melanda. Gereja pada abad kedua Masihi. Pada kesempatan ini, Uskup Agung Hilarion (Troitsky) memberi keterangan dalam salah satu eseinya:

Pada abad-abad pertama kewujudan sejarah Gereja terdapat serangkaian gerakan sesat yang menyimpang dari kebenaran dengan tepat dalam menyelesaikan persoalan intipati dan sifat-sifat Gereja, seperti Judeo-Kristian, Gnostisisme, Montanisme, Novatianisme dan Donatisme. Perjuangan sastera dan dogmatik para pemimpin gereja terhadap fenomena anti-gereja ini sudah pasti merupakan detik-detik terpenting dalam sejarah dogma Gereja. .

Secara umum diterima bahawa perkembangan doktrin itu dimulakan oleh Irenaeus dari Lyons (130-202 AD). Dialah yang, dalam risalahnya "Melawan Ajaran Sesat," membezakan pengetahuan palsu tidak begitu banyak dengan pengetahuan peribadinya tetapi dengan otoritas ajaran Yesus Kristus dan para Rasul, menghubungkan bersama-sama apa yang disebut Gereja universal dengan ajaran Para rasul dan pengganti mereka yang sejati dalam Kristus. Dan walaupun dalam karya Irenaeus dari Lyon tidak ada rujukan langsung kepada penggantian apostolik sebagai dogma gereja, idea seperti itu dapat dikesan dalam imej penentangan terhadap bahaya bidaah yang semakin meningkat.

Pengikut St. Peter, Clement of Rome (meninggal dunia 202 AD), memberikan sedikit sumbangan kepada perkembangan idea penggantian rasul. Menyusun surat-suratnya kepada jemaat Korintus, dalam bahagian terpisah dari suratnya, dia menekankan: “Urutan pendeta dalam gereja telah ditetapkan oleh Kristus: uskup dan diakon dilantik menjadi rasul.” Alasan untuk perkembangan idea penggantian sekali lagi adalah pergolakan dalam gereja, penindasan yang memerlukan sokongan undang-undang yang serius, yang kemudiannya menjadi dogma penggantian apostolik.

Tidak kurang kebimbangan mengenai nasib masa depan Gereja, yang diserang oleh bidaah, dinyatakan oleh Tertullian kontemporari Irenaeus (155-230 AD), yang bersemangat untuk kesatuan iman di semua gereja.

Tetapi hanya pada pertengahan abad ketiga Cyprian of Carthage (210-258 AD) mengembangkan idea penggantian rasul, membawanya lebih dekat kepada format yang dibentangkan dalam dogmatik moden Ortodoks. Dia mendapat inspirasi daripada cetusan semangat untuk kesatuan gereja dan ajarannya:

“Perpaduan ini mesti disokong dan dipertahankan dengan teguh oleh kami, terutamanya oleh para uskup yang mengetuai Gereja, untuk menunjukkan bahawa keuskupan itu sendiri adalah satu dan tidak boleh dipisahkan.” .

Selepas itu, Optatus dari Milevia (315-386) dan Augustine (354-430) mengambil bahagian dalam pembangunan doktrin kerasulan dalam karya rohani mereka.

2. Penggantian apostolik dalam terang Injil.

Kandungan bahagian pertama bahagian utama kerja projek memberikan gambaran ringkas tentang dogma Gereja Ortodoks mengenai penggantian apostolik. Berdasarkan tinjauan ini, menjadi jelas bahawa punca kemunculan ajaran ini, menurut ahli teologi Ortodoks, adalah intensifikasi ajaran sesat pada abad kedua dan ketiga. Reaksi pendeta gereja, yang diwakili oleh ahli teologi seperti Irenaeus dari Lyons, Tertullian, Cyprian dari Carthage, Augustine dan lain-lain, adalah pengisytiharan apa yang dipanggil "simbol iman" pada Konsili Nicea pertama (325). Konteks pengakuan iman itu mengandungi dogma kerasulan gereja, dari mana pemahaman tentang penggantian kerasulan mengikuti. Oleh itu, sekumpulan menteri kanan (uskup) gereja Kristian memperoleh asas undang-undang untuk dipanggil gereja yang benar dan untuk membentuk kriteria untuk menilai aktiviti semua gereja Kristian dalam sejarah berikutnya. Keputusan sedemikian boleh diklasifikasikan sebagai harga diri yang melambung, jika bukan kerana satu keadaan sejarah: Majlis Nicea membuat keputusan yang menentukan dua belas tahun selepas penerbitan apa yang dipanggil Edict of Milan mengenai toleransi beragama pada tahun 313 di bawah naungan Maharaja Rom Constantine. Mengikut akibat Edict of Milan, agama Kristian tidak lama kemudian mendapat status kebangsaan. Akibatnya, keputusan forum agama Kristian memperoleh dari semasa ke semasa status undang-undang negeri dan naungan Kaisar Rom.

Jadi, jika dalam bahagian pertama isu penggantian apostolik dianggap secara eksklusif dari kedudukan ajaran Ortodoks, maka dalam bahagian kedua pemeriksaan menyeluruh dogma ini akan dijalankan. Peperiksaan tidak mendakwa sebagai bebas, kerana penulis kerja kursus mewakili kedudukan teologi sekolah Protestan dan penggantian apostolik akan dipertimbangkan dari sudut pandangan Kristian evangelis. Untuk mencapai keputusan dalam kajian, sekurang-kurangnya tiga alat (langkah) mesti digunakan semasa peperiksaan: pertama - Injil Yesus Kristus, kedua - rasa biasa (semula jadi, semula jadi), ketiga - penilaian akibat (buah-buahan) dogma penggantian kerasulan.

A. Korespondensi dogma penggantian kerasulan dengan doktrin dan semangat Perjanjian Baru.

Dogma penggantian apostolik mengandaikan operasi tangga hierarki yang tegar dalam struktur pentadbiran gereja. Ahli teologi Ortodoks terkenal M. Pomazansky dengan itu mewakili kedudukan Ortodoks: “... Hierarki dalam Gereja telah ditubuhkan oleh Tuhan Yesus Kristus Sendiri, ia tidak dapat dipisahkan daripada kewujudan gereja dan bahawa dalam tempoh kerasulan ia menerima organisasi tiga darjah." Seolah-olah mengesahkan ketepatan pemikiran itu, penulis memetik sebagai contoh dua teks dari kitab Kisah: 6ch. 2-6 teks - tentang pentahbisan tujuh menteri oleh para rasul, dan 14 bab. 23teks - tentang pentahbisan penatua oleh Rasul Paulus dan Barnabas di Listra, Ikonium dan Antiokhia.

Hierarki dalam dogma penggantian kerasulan .

Mula-mula, mari kita takrifkan istilah "hierarki" dalam maksud ia digunakan. Dengan menggabungkan dua perkataan Yunani, hieros - suci, dan arche - autoriti, kita mendapat istilah "imam" atau hierarki. Istilah "hierarki" pertama kali diperkenalkan pada abad kelima oleh Dionysius the pseudo-Areopagite dalam risalahnya "On hierarki samawi" dan "Mengenai hierarki gereja." Dari dulu hingga sekarang, hierarki membayangkan urutan pangkat perkhidmatan, berpangkat dari terendah ke tertinggi dalam susunan subordinasi mereka. Pada zaman Yesus Kristus, kesan pembahagian hierarki masyarakat manusia jelas kelihatan baik dalam persekitaran sosial dan keagamaan. Matius 18:1 “Pada waktu itu datanglah murid-murid kepada Yesus dan berkata, Siapakah yang terbesar dalam Kerajaan Sorga?” Markus 9:34"Mereka diam kerana sepanjang jalan mereka bertengkar tentang siapa yang paling hebat." Murid-murid cuba mencari daripada Kristus prinsip membina hierarki gereja, kerana mereka berasal dari dunia di mana semua hubungan manusia dibina mengikut hierarki (apabila tetamu datang ke pesta, mereka cuba mengambil tempat yang lebih terhormat). Menurut tafsiran Ortodoks tentang hubungan intra-gereja, Kristus sepatutnya membahagikan murid-murid kepada tahap hierarki tertentu (sekurang-kurangnya kepada tiga uskup, presbiter dan diakon), tetapi atas sebab tertentu Dia tidak melakukan ini. Sebaliknya, Tuhan mengisytiharkan kepada para murid suatu struktur pentadbiran yang pada dasarnya bertentangan dengan yang diamalkan dalam masyarakat sekular: Markus 9:35 “Dan Ia duduk dan memanggil kedua belas murid itu dan berkata kepada mereka: “Barangsiapa ingin menjadi yang pertama, hendaklah ia menjadi yang terakhir dari semuanya dan pelayan dari semua.”" Bentuk perhubungan ini benar-benar mengecualikan sebarang jenis hierarki dengan pembahagiannya ke dalam kelas. Adakah mungkin untuk membayangkan seorang imam Ortodoks, wakil peringkat tertinggi tangga hierarki, dalam imej di mana firman Kristus mewajibkan dia untuk mematuhi, iaitu, dalam imej seorang hamba? Satu contoh dalam hal ini adalah Rasul Paulus, yang, dalam pengurapannya sebagai rasul dan panggilan sebagai rasul, adalah hamba yang sejati untuk semua orang dan, jika dia menunjukkan keterukan, itu hanya dalam bentuk kata-kata. Bukan rahsia bagi sesiapa pun dalam kemewahan dan kelimpahan barang duniawi yang dipertahankan oleh pangkat tertinggi Gereja Ortodoks, dan semua ini adalah akibat dari skema hierarki tadbir urus gereja. Pembahagian hierarki tidak akan membenarkan walaupun pangkat Ortodoks yang paling rendah untuk merealisasikan, lebih-lebih lagi menunjukkan, cinta kepada umat gereja sebagai setara. Dan bukan kerana seseorang itu tidak dapat menunjukkan kasih sayang, merendahkan diri, berpuas hati dengan kedudukan yang rendah atau menyedari kehinaannya. Manusia mampu, tetapi hierarki yang dikenakan ke atas gereja tidak akan membenarkan seorang pendeta menjadi hamba menurut firman Kristus, kerana hierarki adalah pencapaian dan buah daging yang menentang roh. Pembahagian hierarki kepada kelas-kelas menteri, dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi, terdapat dalam struktur gereja, mendorong para menteri untuk meningkatkan pangkat dan mewujudkan persekitaran yang baik untuk membina skim rasuah, yang tidak masuk akal untuk bercakap banyak mengenainya. Kristus sendiri, sebagai Anak Tuhan dan pewaris takhta agung, adalah jauh dari keinginan untuk kuasa dan penguasaan (walaupun dari motif yang sihat) kerana timur tetap jauh dari barat. Sikap Kristus terhadap hierarki sangat jelas dinyatakan dalam jenis-jenis perjanjian lama:

* Yesaya 42:1-3 “Lihatlah, Hamba-Ku, yang Kupegang dengan tangan-Ku, orang pilihan-Ku, yang kepadanya jiwa-Ku berkenan. Aku akan menaruh Roh-Ku ke atas Dia, dan Dia akan mengumumkan penghakiman kepada bangsa-bangsa. Dia tidak akan berteriak, tidak akan meninggikan suara-Nya, dan tidak akan terdengar di jalan-jalan, Dia tidak akan mematahkan buluh yang patah, dan tidak akan memadamkan rami yang berasap; akan melaksanakan penghakiman menurut kebenaran."

* Yesaya 53:2-3 “Sebab Ia muncul di hadapan-Nya sebagai anak dan seperti tunas dari tanah kering; tidak ada rupa mahupun kemegahan di dalamnya; dan kami melihat Dia, dan tidak ada rupa pada-Nya yang dapat menarik kami kepada-Nya. Dia dihina dan direndahkan di hadapan manusia, seorang yang berdukacita dan biasa dengan kesakitan, dan kami memalingkan muka kami daripada-Nya; Dia dihina, dan kita tidak memikirkan Dia.”

Mengapakah Kristus dihina? Kerana Dia tidak membina struktur hierarki dalam pelayanan-Nya yang akan menekankan keutamaan-Nya dan skop kekuasaan-Nya. Tetapi jika Kristus telah membina hubungan-Nya dengan manusia menurut prinsip-prinsip hukum sekular, maka Dia tidak akan pernah dapat memenuhi takdir-Nya sebagai Anak Domba. Anak Domba, oleh itu, tidak memenuhi keperluan semangat hierarki.

Garis besar gereja yang benar adalah sangat mudah dan strukturnya ditunjukkan dalam buku "Kisah Para Rasul." Pembinaan gereja selepas turunnya Roh Kudus adalah sangat mudah: para rasul, dipenuhi dengan Roh Kudus, memberitakan Injil, orang mendengar dan menerima perkataan ini melalui pertobatan. Kemudian mereka dibaptiskan dan kemudiannya berkumpul dalam kumpulan kecil di rumah mereka atau di dewan doa, di mana pengkhotbah yang diajar oleh para rasul menjelaskan kepada mereka jalan keselamatan daripada perkataan Yesus Kristus. Uskup dan penatua tidak dipisahkan oleh mana-mana skema hierarki, tetapi mengikut maksud gelaran mereka berkhidmat kepada gereja sebagai penatua dan pengawas, iaitu penjaga. Tuhan tidak memerintahkan sesiapa pun untuk memerintah atau mendominasi gereja, tetapi untuk mengawasinya, dengan menyimpan firman Tuhan, karunia Roh Kudus dan status seorang hamba yang rendah hati kepada siapa Tuhan mempercayakan kawanan-Nya. Dalam Akta tersebut, tidak ada skema untuk pembahagian hierarki menteri kepada yang lebih rendah dan lebih tinggi. Rasul Paulus, sebagai contoh, diberkati untuk pelayanan oleh Tuhan Sendiri, dan fakta ini tidak sedikit pun mengganggu rasul senior yang secara peribadi mengenali Kristus. Sebagai peraturan, jika seorang pengkhotbah muncul, seperti Paulus atau Apolos, para rasul hanya berminat dengan kandungan doktrin yang mereka beritakan. Jika ajaran itu benar, para pendakwah diiktiraf dan diberi tangan persekutuan. Jika ada yang mengkhotbahkan ajaran palsu, para rasul memberikan penjelasan tentang perkara ini dan menyarankan agar gereja tidak menerima ajaran sesat. Tidak ada contoh dalam Kisah tentang penggunaan kaedah pentadbiran untuk melindungi gereja daripada ajaran sesat. Bab 13 Kisah Para Rasul menceritakan bagaimana di dalam gereja Antioch Roh Kudus memberikan wahyu kepada para menteri untuk pergi dalam misi menyelamatkan bangsa-bangsa pagan dan pelayanan ini tidak diselaraskan dengan para rasul tertinggi. Selepas itu, isu ini dibangkitkan di Yerusalem, tetapi bukan dari segi kesahihan tindakan para nabi dan guru Antiokhia, tetapi mengenai sikap berprinsip terhadap orang kafir dalam gereja. Baik dalam Kisah Para Rasul, mahupun dalam surat-surat konsili, mahupun dalam surat-surat Paulus bahkan tidak ada tanda-tanda monopoli para rasul terhadap hak untuk membina gereja dan mengagihkan karunia Roh Kudus yang dipenuhi rahmat. Para rasul, guru dan uskup sejati tidak cemburu bahawa seseorang mula memberitakan Injil tanpa berkat peribadi mereka. Mereka cuba menegur ahli bidaah atau menjauhi mereka, mengganggu komunikasi. Rasul Paulus dalam surat-suratnya berulang kali mengesyorkan agar para pengkhotbah dan guru tidak terlibat dalam pertikaian lisan dan mengelakkan mengambil bahagian dalam sebarang polemik yang tidak masuk akal.

Dogma penggantian apostolik bertujuan untuk melindungi gereja daripada pengaruh bidaah dan bidaah, dan pada pandangan pertama tidak ada yang tercela dalam hal ini, kecuali satu perkara penting. Apakah yang Kristus katakan tentang bidaah dan bagaimana Dia mengesyorkan melindungi gereja daripada bidaah?

* Lukas 21:8 “Dia berkata: Berhati-hatilah supaya kamu tidak terpedaya; kerana ramai yang akan datang dalam nama-Ku, mengatakan bahawa Akulah Dia; dan masa itu sudah dekat..."

Jadi, Kristus secara langsung mengatakan bahawa nabi dan guru palsu akan datang. Jadi apa yang dia sarankan kepada murid-muridnya untuk melakukan tentang ini, bagaimana untuk melindungi gereja? Pertama, baik dalam perkataan Kristus mahupun dalam surat para rasul tidak ada perkembangan idea untuk melindungi gereja, jika hanya kerana gereja itu dibina oleh Kristus sendiri dan dicipta oleh Roh Kudus. Apa yang perlu dilakukan oleh murid-murid dalam hal ini diceritakan secara langsung dalam konteks keseluruhan pasal ke-21 St. Lukas, iaitu:

Berhati-hati, iaitu, menjaga diri sendiri (tidak terlibat dalam pergaduhan yang tidak bermakna);

Jangan biarkan diri anda terbawa-bawa dan tergoda;

Berhati-hati mengikuti perjalanan sejarah dan bandingkan perjalanannya dengan ramalan Kristus;

Bukan sahaja jangan berhadapan dengan musuh dan penyiksa anda dalam daging, tetapi juga jangan memikirkan kata-kata pembenaran anda di hadapan mereka, kerana Tuhan akan memenuhi mulut anda dengan kata-kata pada masa yang tepat;

Sebahagian daripada murid-murid akan dikhianati, dan sebahagian lagi akan dibunuh;

Para murid akan dibenci kerana nama Kristus;

Tuhan secara peribadi akan menyediakan keselamatan mereka;

Untuk diselamatkan, anda perlu bersabar.

Ini adalah cadangan Yesus Kristus, yang mementingkan gereja lebih daripada murid-muridnya, tetapi pada masa yang sama tidak ada petunjuk dalam kata-katanya tentang membina hierarki khas dalam gereja untuk memelihara pengajaran dan melindungi daripada ajaran sesat. Nubuatan ini berkata. Bahawa Roh Kudus akan mengajar segala-galanya, yang bermaksud bahawa setiap generasi orang yang percaya kepada Yesus Kristus akan mengalami pembaptisan Roh Kudus, yang akan mengajar gereja segala-galanya. Tidak ada keperluan, seperti yang diperuntukkan oleh dogma penggantian apostolik, untuk memantau pemeliharaan ajaran Kristus dari generasi ke generasi melalui kaedah pentadbiran khas. Prinsip Perjanjian Baru, yang dikhotbahkan oleh St. Paul dalam suratnya Ibrani 8:10 “Inilah perjanjian yang akan Kubuat dengan kaum Israel sesudah hari itu, firman Tuhan: Aku akan menaruh hukum-Ku dalam pikiran mereka dan menuliskannya di dalam hati mereka, dan Aku akan menjadi Allah mereka, dan mereka akan menjadi umat-Ku. ." Dan Kristus berkata: “Dan kamu tidak menyebut dirimu guru, kerana kamu mempunyai satu Guru - Kristus, tetapi kamu adalah saudara. Dan jangan memanggil sesiapa pun di bumi bapa anda, kerana anda mempunyai satu Bapa, iaitu di syurga; dan jangan disebut mentor, kerana kamu hanya mempunyai satu mentor - Kristus. Orang yang terbesar di antara kamu hendaklah menjadi hambamu." * Mat 23:8-11 . Tuhan berkata bahawa tidak ada keperluan untuk guru dan mentor khas yang suatu hari nanti akan menyatukan semua doktrin Injil menjadi satu dogma dan meneruskannya dari generasi ke generasi. Peranan guru dan mentor yang sama ini diambil alih oleh ahli teologi Ortodoks yang berpengaruh dan bapa-bapa Gereja Ortodoks. Mereka mengisytiharkan karya peribadi mereka sebagai satu-satunya ajaran Tuhan yang betul, memanggil karya-karya ini sebagai tradisi suci, menyamakan maknanya dengan teks-teks Alkitab Suci. Dan dogma penggantian kerasulan, seolah-olah, secara sah mengesahkan kesahihan semua tulisan ini. Menggelar diri mereka sebagai bapa suci, penguasa dan imam, pembawa idea anti-Kristian memperolok-olokkan perintah langsung Kristus untuk tidak melakukan ini.

Oleh itu, tidak sukar untuk membuktikan berdasarkan Injil bahawa skema hierarki untuk membina tangga kerjaya dalam struktur Gereja Ortodoks, yang dibenarkan oleh dogma penggantian kerasulan, sangat bercanggah bukan sahaja dengan semangat Injil, tetapi juga. juga perkataan dan perintah langsung Tuhan Yesus Kristus .

Penggantian karunia Roh Kudus yang dipenuhi rahmat melalui pentahbisan kudus.

Petikan lain dari teologi dogmatik Ortodoks Paderi O. Davydenkov: “Sebagai tambahan kepada ajaran yang diturunkan kepada gereja oleh para rasul, gereja mesti memelihara karunia Roh Kudus yang dipenuhi rahmat, yang gereja, dalam orang para rasul, diterima pada hari Pentakosta. Penggantian karunia Roh Kudus ini disampaikan melalui pentahbisan kudus...”

Karunia Roh Kudus, menurut ahli teologi Ortodoks, diterima oleh para rasul secara langsung dari Yesus Kristus dan meliputi tiga bidang perkhidmatan kepada gereja: pertama, perkhidmatan dan khotbah Kristian, kedua, pelaksanaan upacara suci di gereja ( pembaptisan, pertobatan, persekutuan, pengurapan, pengurapan), ketiga, karunia pemerintahan gereja (penahbisan keimamatan, pengenaan hukuman). Tidak syak lagi bahawa gereja bergerak dan bertumbuh berkat karunia Roh Kudus yang murah hati (supernatural), tetapi betapa sahnya pernyataan dogma penggantian kerasulan berkenaan prinsip pengagihan karunia ini dalam gereja. Prinsip ini ditubuhkan pada dua tiang: tiang pertama - para rasul bukan sahaja dibaptiskan dengan Roh Kudus, tetapi juga menerima daripada Tuhan satu-satunya hak untuk melupuskan karunia anugerah mengikut budi bicara mereka sendiri, dan tiang kedua adalah hak turun-temurun semua uskup yang telah ditahbiskan oleh para rasul untuk memberkati orang-orang seterusnya dengan generasi karunia ini. Menurut dogma Ortodoks, hanya kalangan sempit pendeta gereja, yang mempunyai hubungan silsilah langsung dalam keimamatan mereka dengan para rasul tertinggi, dikurniakan hak untuk mewarisi karunia Roh Kudus yang dipenuhi rahmat. Penghujahan untuk ciri dogma penggantian apostolik ini adalah sangat kabur dan dangkal sehingga ia tidak tahan walaupun kritikan ringan, kerana ia dibentangkan dalam teks yang tidak berkaitan secara langsung dengan subjek pernyataan itu.

Mempertimbangkan penggantian karunia rahmat, sebagai hujah balas, saya ingin memetik teks Injil berikut sebagai contoh:

* Yohanes 3:8 “Roh bernafas ke mana ia kehendaki, dan kamu mendengar suaranya, tetapi kamu tidak tahu dari mana ia datang atau ke mana ia pergi: demikianlah halnya dengan setiap orang yang dilahirkan dari Roh.”

* Yohanes 7:37-39 “Dan pada hari besar terakhir perayaan itu, Yesus berdiri dan berseru, katanya: Jika sesiapa haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum; Sesiapa yang percaya kepada-Ku, seperti yang dikatakan oleh Kitab Suci, dari dalam hatinya akan mengalir sungai-sungai air hidup. Inilah yang dikatakan-Nya tentang Roh, yang akan diterima oleh mereka yang percaya kepada-Nya; kerana Roh Kudus belum ada pada mereka, kerana Yesus belum dimuliakan.”

Jika teks pertama mengisytiharkan kedaulatan mutlak Roh Kudus sebagai Pribadi Ilahi, maka dalam teks seterusnya Yesus menerangkan sifat kemasukan Roh ke dalam manusia dan di sini petunjuk yang jelas tentang syarat utama untuk menerima karunia rahmat adalah iman. Hanya melalui iman adalah mungkin untuk menerima, iaitu, memberikan akses percuma, setelah terlebih dahulu dahaga, bukan hanya karunia, tetapi pertama-tama Roh Kudus sendiri ke dalam sifat manusia. Dengan berkata, "kamu akan menerima kuasa apabila Roh Kudus turun ke atas kamu...", Kristus memisahkan proses menerima karunia rahmat daripada upacara suci pertemuan dengan Roh Kudus, dan kedua-dua proses ini tidak dapat dipisahkan. Bagaimana bentuk yang lebih tinggi Penghujatan boleh dianggap sebagai niat seseorang untuk menjadi perantara dalam proses turunnya Roh Kudus ke atas seseorang. Para rasul diperintahkan untuk mengajar, iaitu, memberitahu dan membaptis orang percaya dalam nama Yesus Kristus untuk pengampunan dosa, dan kemudian prospek untuk menerima karunia Roh Kudus terbuka bagi orang percaya (Kisah 2:38). Daripada siapa untuk mendapatkannya? Dari para rasul atau pengganti mereka? Tidak! Roh Kudus tidak terhad kepada pengantaraan manusia, tidak kira betapa sempurnanya mereka, tetapi hanya boleh dihantar oleh Yesus Kristus. Hujah ini akan menjadi tidak lengkap tanpa memetik salah satu teks utama Alkitab yang mempunyai janji karunia Roh Kudus:

*Yoel 2:28“Dan akan terjadi sesudah ini, bahwa Aku akan mencurahkan Roh-Ku ke atas semua manusia...”

Dalam nubuatan ini, seperti dalam banyak yang lain, jelas menunjukkan bahawa inisiatif untuk mencurahkan Roh Kudus ke atas manusia secara eksklusif adalah milik Tuhan Allah, yang Kristus bicarakan. : *Yohanes 14:16“Dan Aku akan berdoa kepada Bapa, dan Ia akan memberikan kepadamu Penolong yang lain, supaya Ia menyertai kamu selama-lamanya.” Dan lebih jelas lagi dikatakan bahawa Tuhan Allah Sendiri akan mencurahkan Roh-Nya ke atas semua manusia, iaitu, ke atas semua orang mengikut budi bicara-Nya.

Jika kita menganggap sejenak bahawa Roh Kudus akan turun ke atas manusia secara selektif, maka kriteria penilaian-Nya terhadap bejana untuk diisi telah diketahui sejak zaman dahulu dan senarai mereka dapat dikesan dengan mudah dalam takdir dan watak orang-orang pilihan Tuhan. . Demikianlah Habel dan Nuh, Abraham dan para leluhur, Musa dan Yosua, Daud dan Samuel, Elia dan Elisa, Yesaya, Yeremia dan lain-lain. Malah cara berfikir yang paling primitif memberitahu seseorang bahawa jika kita membina corak tertentu dalam bidang pilihan raya, maka yang terbaik dari yang terbaik harus dipanggil dipilih. Tetapi teologi Ortodoks dalam situasi ini membuat manuver diplomatik, mengakui ke dalam senarai pengganti terpilih untuk hak untuk mewarisi karunia rahmat, orang yang secara terbuka berdosa, biasa-biasa saja dan tidak peduli dengan pekerjaan mereka. Petikan lain dari " Sakramen iman" Metropolitan Hilarion: “Menurut ajaran gereja, ketidaksempurnaan moral seorang pendeta tertentu tidak menjejaskan keberkesanan apa yang dilakukannya, kerana ketika melakukan sakramen dia hanyalah alat Tuhan... Menjadi alat, saksi dan hamba Tuhan. , seorang imam mestilah, sejauh mungkin, suci, tidak bercela dan tidak terlibat dalam dosa ». Metropolitan membayangkan bahawa imam dibenarkan untuk tidak bercela sebahagiannya, iaitu, mempunyai maksiat tertentu dan juga kecacatan moral. Dan para rasul menuntut dari uskup integritas tanpa syarat dan kesempurnaan moral (1 Tim 3:2; Tit 1:6; 2 Tim 2:21). Alasan kesetiaan teologi Ortodoks adalah sangat mudah - pertama mereka memenuhi gereja mereka dengan reputasi yang meragukan, dan hanya kemudian, berdasarkan fait accompli, mereka mula memanipulasi doktrin teologi mereka agar sesuai dengan keadaan semasa. Dan masalahnya bukanlah bahawa imam tidak sempurna dan berdosa, tetapi ajaran gereja tidak melihat apa-apa yang tercela dalam hal ini. Ternyata Tuhan Tuhan tidak peduli dengan siapa harus berurusan dan siapa yang harus diutus untuk berkhidmat, selagi arahan langsung firman Tuhan diikuti. Tetapi dalam kes ini, uskup yang cuai dan berdosa memberi alasan untuk menghujat nama Tuhan. Andre Miller dalam "The History of the Christian Church," mempertimbangkan nasib paderi kelas atas, memberikan berpuluh-puluh contoh tahap korupsi golongan bangsawan agama, yang secara kategorinya tidak boleh diterima bukan sahaja untuk seorang Kristian, tetapi juga untuk seorang orang awam yang berdosa. Pembenaran tersembunyi dalam doktrin penggantian kerasulan.

Apakah kesimpulan yang boleh dibuat mengenai anggapan oleh ahli teologi Ortodoks tentang hak tunggal untuk menerima dan mengedarkan karunia Roh Kudus yang dipenuhi rahmat? Kita boleh mengatakan dengan yakin bahawa ini bukan lagi tindakan pemikiran duniawi orang yang mencintai diri sendiri, tetapi tindakan roh yang bertentangan dengan Injil dan Kristus sendiri, iaitu roh Antikristus.

B. Penggantian kerasulan dan akal sehat.

Jika kita meninggalkan cita-cita apologetik dan mempertimbangkan kerasulan Ortodoks pada peringkat peperiksaan bebas, yang tidak mengambil kira nilai-nilai sifat teologi doktrin dan jauh daripada memahami kedalaman falsafah, maka kita perlu beralih kepada penilaian. daripada pihak yang tidak berminat. Ini mungkin pendapat ahli biasa gereja, atau ahli sejarah yang mahir, atau mungkin sudut pandangan seorang lelaki di jalanan, bijak dengan pengalaman seharian, yang memanggil semua benda dengan nama yang betul.

Salah satu personaliti yang paling menonjol dan ikonik dalam Kristian Ortodoks ialah Maharaja Rom Flavius ​​​​Valerius Constantine (272-337), yang dikanonkan oleh gereja dengan gelaran Saint Equal-to-the-Apostles. Ini adalah pendapat, dan tidak dapat dipertikaikan, ahli teologi Ortodoks dan Katolik. Dialah, Constantine the Great, yang menyumbang kepada penerimaan undang-undang mengenai toleransi agama dalam Empayar Rom, yang diluluskan oleh Edict of Milan pada tahun 313. Tetapi tidak semua orang tahu bahawa orang suci Setara dengan Para Rasul menerima pertobatan pada akhir hayatnya, setelah mengambil bahagian secara aktif dalam sejarah gereja, sebenarnya memerintah gereja dan forumnya semasa tempoh pemerintahannya. empayar. Inilah yang dikatakan ahli sejarah tentang beliau: “ Giliran Constantine kepada agama Kristian nampaknya berlaku semasa tempoh perjuangan menentang Maxentius. Edict of Milan 313 mengiktiraf agama Kristian sebagai agama yang sama. Oleh itu, asas itu diletakkan untuk penubuhannya sebagai agama negara. Campur tangan negara dalam hal ehwal gereja, khususnya dalam pertikaian gereja, yang telah menjadi perkara biasa sejak zaman Constantine, menjadikan negara gereja dan mengubahnya menjadi alat kuasa politik.”. Constantinelah yang mengadakan Majlis Nicea pada tahun 325, yang mengadopsi Pengakuan Iman Nicene-Constantinopolitan dengan penegasan kualiti gereja seperti kerasulan. Seorang pemikir agama akan mencari rezeki Tuhan dalam peristiwa ini, dan seorang penganalisis yang bijak akan membuat kesimpulan berikut: Constantine menggunakan skala keseluruhan pengaruh ajaran Kristian ke atas falsafah kehidupan manusia untuk mengubah budaya pagan yang liar dan tidak bermoral menjadi sihat. budaya. Untuk melaksanakan rancangannya, Constantine menggunakan pendeta Kristian yang menentang gereja sebenar ajaran kerasulan. Para pengikut para rasul tidak akan pernah membuat kompromi seperti itu, dan tidak akan menyerahkan diri mereka kepada kuasa seorang penguasa pagan, dan seorang yang tidak bertobat pada saat itu. Masalah konflik antara gereja yang benar dan kumpulan agama ahli falsafah yang menjadi pelopor penciptaan gereja negara telah diselesaikan oleh maharaja di Majlis Nicea, menghalalkan murtad dan mengutuk tindakan pembangkang. Bukti kebenaran aliran pemikiran khusus ini ialah sejarah seterusnya dari Kekristenan palsu Empayar Rom, yang dibaptiskan oleh Constantine yang tidak percaya dan ibunya Helen, yang kemudiannya dikanonkan kepada gelaran santo Setara dengan Para Rasul. dengan merit yang tidak dapat difahami. Dalam kisah ini, semua sudut tajam dan tepi kasar ketidakkonsistenan antara "gereja baru" yang dilahirkan dan para pemimpinnya yang tidak bertobat digilap dengan bantuan doktrin penggantian kerasulan, dan apa yang dipanggil "tradisi suci" meletakkan cap afirmatif. atas semua keburukan ini.

Tidak kurang menarik adalah pandangan ahli sejarah tentang asal-usul Kristian Ortodoks di Rus kuno. Tokoh utama dalam pembaptisan Rus kuno sudah pasti dipertimbangkan Putera Kyiv Vladimir the Great (980-1014). Putera Vladimir yang Agung memasuki sejarah Gereja Ortodoks Rusia sebagai orang suci yang setara dengan para rasul. Tetapi ahli sejarah sekular melihat gambaran yang menyentuh tentang pembaptisan putera itu sendiri dan Kristianisasi masa depan Rus pagan melalui prisma pemikiran yang sihat berdasarkan fakta yang tersembunyi dalam kronik kuno. Penulis dan ahli sejarah Rusia terkenal N.M. Karamzin dalam "Sejarah Negara Rusia" menumpukan bab kesembilan karya ini kepada keperibadian Putera Vladimir dan apa yang disebut pembaptisan Rus'. Dari kandungan karya ini menjadi jelas bahawa Grand Duke sepanjang hayat dewasanya, sebelum dan selepas pembaptisan, dikenali sebagai lelaki yang kejam, haus kuasa dan cintakan wanita. Tidak ada satu perkataan pun dalam kronik kuno bahawa putera itu bertaubat, menyedari dosanya, percaya kepada penebusan dosa-dosanya dan menjadi orang yang berbeza, dilahirkan semula. Dilihat dari hasil kehidupan Grand Duke, dia jauh dari kepercayaan Kristian seperti timur dari barat. Perkara lain yang tidak jelas - apakah kualiti watak Putera Vladimir yang mendorong para pemimpin Ortodoks untuk mengkanonisasikan lelaki ini dan memberinya gelaran santo yang Sama-dengan-Para Rasul? Nampaknya para kanonisasi sendiri tidak mempunyai idea sedikit pun tentang piawaian kekudusan dan prestasi apostolik iman. Akal sehat tentang cerita ini menanyakan soalan semula jadi: apakah dan siapa di sebalik proses sedemikian? Jawapannya tidak kurang mudah daripada soalan: di sebalik semua ini dilihat kepentingan diri dan rasa tidak tahu malu manusia, yang membuka jalan kepada penodaan tempat suci Kristian dan ingatan para rasul yang meletakkan jiwa mereka untuk nama Yesus Kristus.

Jadi, berdasarkan pertimbangan akal sehat, kesimpulan itu sendiri menunjukkan bahawa doktrin Ortodoks tentang penggantian apostolik pada satu masa dibangunkan oleh orang-orang yang bijak untuk menggunakan nilai-nilai Kristian dan budaya Kristian untuk tujuan mementingkan diri sendiri. Dalam hal ini, ahli teologi Ortodoks bertindak berdasarkan prinsip - "akhirnya membenarkan cara."

Bahagian akhir

Tujuan kerja ini adalah untuk mengkaji ajaran Ortodoks mengenai penggantian apostolik untuk konsistensinya dengan doktrin Perjanjian Baru dan semangatnya. Kesimpulan akhir akan kelihatan lebih meyakinkan jika, sebagai lampiran kepada kerja ini, kami menambah satu lagi subpoint yang sangat penting, iaitu:

A. Pengaruh ajaran Ortodoks terhadap penggantian apostolik ke atas agama Kristian secara keseluruhan.

Perlu diingat bahawa apa-apa jenis, format dan kandungan doktrin Kristian pada tahap yang lebih besar atau lebih kecil, tetapi akan mempengaruhi pandangan dunia orang ramai. Ajaran itu wujud untuk mengajar orang, untuk mempengaruhi orang dan untuk meyakinkan mereka.

Dalam konteks dogma penggantian apostolik, sebagai penerusan tema Gereja Ortodoks sebagai satu-satunya yang benar, secara langsung atau tidak langsung, tidak hanya ada kutukan kepada semua denominasi Kristian yang ada, tetapi juga pernyataan tentang ketiadaan agama Kristian. karunia Roh Kudus yang penuh rahmat di antara mereka. Ajaran ini dinyatakan dalam semua buku teks tentang teologi dogmatik Ortodoks dan diluluskan oleh ahli teologi Ortodoks yang berwibawa, termasuk saintis moden. Berjuta-juta penganut Ortodoks benar-benar yakin bahawa Gereja Ortodoks dan keimamatan Ortodoks adalah satu-satunya perwakilan kebenaran dalam agama Kristian. Atas sebab ini, konfrontasi yang kelihatan dan tidak kelihatan timbul antara ahli teologi Ortodoks dan ahli teologi dari denominasi Kristian yang lain. Hubungan bermusuhan dari bidang perdebatan ilmiah sering bergerak ke tahap permusuhan terbuka dan fitnah bersama, walaupun di kalangan dunia Ortodoks. Sebagai contoh: imam Gereja Ortodoks Ukraine Patriarchate Moscow di Zaporozhye mengenakan laknat ke atas kepala Kyiv Patriarchate Filaret. Kutukan telah diisytiharkan pada 20 Mac 2016 semasa perkhidmatan di Katedral Syafaat Suci: “ Mikhail Denisenko yang jahat, yang mengabdikan dirinya untuk tujuan yang tidak bertuhan dan dilantik sebagai ketua perhimpunan yang tidak suci demi kesejahteraan peribadi dan yang mengisytiharkan dirinya sebagai Patriarch Kyiv dan semua pengikutnya - terkutuk." Kutukan kepada Patriarch Filaret ini telah diisytiharkan pada 21/02/1997 di Majlis Uskup Gereja Ortodoks Rusia di Moscow untuk aktiviti skismatik dan sejak itu, menurut kanon gereja, kutukan ini telah diisytiharkan setiap tahun secara berkala. Sebab kutukan adalah niat beberapa gereja di Ukraine untuk mendapatkan kemerdekaan daripada Patriarkat Moscow, tetapi kanun Gereja Ortodoks, berdasarkan doktrin penggantian kerasulan, tidak membenarkan kebebasan tersebut.

Apakah akibat yang boleh dijangka daripada sengaja mencetuskan permusuhan antara kumpulan agama utama? Akibat yang paling dahsyat ialah penghinaan keimamatan Kristus di mata orang biasa, tetapi mereka memahami bahawa sebab utama permusuhan ini bukan terletak pada kanun dan dogma, tetapi pada hakikat bahawa imam berjuang untuk kuasa dan bidang pengaruh. Akibatnya, bukan sahaja Iman Ortodoks, tetapi juga seluruh iman Kristian, yang memberi orang berdosa alasan untuk tidak mempercayai gereja dan para menterinya.

Ahli teologi Ortodoks tidak menghadkan diri mereka kepada kutukan pada skala Ortodoks, yang akan lebih daripada cukup, tetapi mereka memperluaskan kesan dogma penggantian apostolik kepada semua agama Kristian dunia. Berdasarkan prinsip kuno semua penceroboh "bentuk pertahanan terbaik adalah serangan," para penjaga dan pengilham Akidah Nicene-Constantinopolitan secara berkala menusuk formasi agama Kristian dunia dengan anak panah dogma penggantian apostolik. Dalam bentuk yang agresif, mereka menunjukkan kepada semua lawan, tanpa pengecualian, tempat dan kepentingan mereka dalam Gereja Yesus Kristus. Ahli teologi Ortodoks terkemuka, yang pernah melabelkan semua denominasi Kristian di luar Ortodoks dengan meterai kemurtadan yang memalukan, di samping itu terus mengembangkan dan meniru senarai yang dipanggil "mazhab pemusnah total." Di Gereja Patriarchate Moscow, aktiviti ini diketuai oleh Profesor Dvorkin, pengarang buku teks "Sect Studies. mazhab totalitarian" digunakan dalam semua institusi pendidikan Gereja Ortodoks Rusia. Dalam senarai mazhab totalitarian, yang dikemas kini secara berkala oleh apologis Ortodoks di persidangan saintifik, bukan sahaja beberapa persatuan Kristian evangelis, tetapi juga beberapa gereja Ortodoks diletakkan setanding dengan Satanis dan kultus Timur.

Tetapi akibat yang paling dramatik dari dogma penggantian apostolik mungkin muncul pada masa hadapan, jika keperluan dogma ini mula dipenuhi dalam format gereja universal. Bagaimana? Melalui penyatuan semua gereja Ortodoks dunia menjadi satu katedral. Prospek ini tidak begitu jauh dan berada dalam keadaan pembangunan radikal, bergerak selari dengan merealisasikan idea kerajaan satu dunia. Jika penyatuan semua Ortodoks dunia menjadi satu struktur yang tidak dapat dipisahkan pada asasnya adalah mustahil, maka tidak akan ada perbualan pada tahap yang begitu serius dan tidak akan ada perjuangan untuk ketuanan dalam struktur masa depan ini. Lambat laun, mereka akan mencapai kata sepakat dan kemudian pelaksanaan idea menyatukan semua kepercayaan Kristian dunia akan sampai ke garisan penamat (menurut sekurang-kurangnya dalam format undang-undang) ke dalam struktur dunia tunggal, gereja universal. Pada setiap peringkat penyatuan bentuk yang lebih rendah menjadi yang lebih tinggi, seluruh susunan lawan lenyap dari medan polemik, dan bersama-sama dengan mereka suara kritikan dan kecaman lenyap.

Oleh itu, dogma penggantian apostolik secara langsung atau tidak langsung mengarahkan pandangan semua pemimpin dunia Kristian kepada surat dan semangat Pengakuan Iman Nicene-Constantinopolitan, yang diterima pakai di Konsili Nicea yang terkenal (325). Surat forum ini secara langsung menyatakan bahawa hanya pendeta Kristian yang merupakan penghubung dalam rantai pentahbisan keimamatan yang tidak terputus dengan penghantaran karunia Roh Kudus yang penuh rahmat jatuh ke dalam format legitimasi. Bagaimanakah keperluan ini boleh dipenuhi? Menurut ahli teologi Ortodoks masa lalu dan sekarang, semua gereja Kristian mesti tunduk kepada bidang kuasa Ortodoks. Dalam kes ini, struktur Kristian global akan memperoleh satu badan dan seorang pemimpin tunggal dengan gelaran Uskup Rom. Semangat Majlis Nicea 325 mengingatkan bahawa pengilham dan bapa majlis ini adalah Maharaja Constantine pagan yang tidak bertobat. Jika kita membuat analogi antara masa lalu dan masa kini, maka pencetus untuk mencapai perpaduan dalam agama Kristian dunia boleh menjadi pagan yang tidak bertobat dengan reputasi dunia dan pengaruh yang tidak terhad dalam Kebelakangan ini sebelum kedatangan Tuhan Yesus Kristus. Ternyata dogma, tidak berbahaya dalam kandungannya, diciptakan dari niat baik, akan memainkan peranan penting dalam tempoh penubuhan kerajaan Dajjal di bumi.

B. Sikap orang Kristian evangelis terhadap dogma penggantian apostolik.

Mana-mana ajaran dalam bidang teologi Kristian adalah layak untuk dikaji kerana terdapat butir-butir kebenaran yang rasional di dalamnya, dan jika ada, maka tidak ada halangan untuk penggunaannya yang munasabah. Walaupun karya ini mengandungi kritikan yang agak tajam terhadap kedudukan ahli teologi Ortodoks, namun perlu ditekankan bahawa dalam idea penggantian rasul, jika anda tidak memberi perhatian kepada implikasi tersembunyi dari pemikiran mementingkan diri sendiri, terdapat positif murni. maksudnya. Lagipun, pengasas dogma, Clement dari Rom, Irenaeus dari Lyons, Tertullian, Ignatius dari Antioch dan beberapa orang lain, hanya berusaha untuk menentang ajaran sesat Gnostisisme dan memelihara kesatuan gereja. Jika sehingga kini penggantian kerasulan hanya mengejar matlamat ini, maka tidak akan ada subjek untuk polemik yang keras. Tidak boleh dikatakan bahawa di kalangan orang Kristian evangelis tidak ada aspek negatif yang terang-terangan atau tersembunyi dari doktrin penggantian apostolik. Adalah perlu untuk memikirkan hal ini dan memelihara kesederhanaan kerasulan yang benar dan tidak mementingkan diri sendiri yang ditinggalkan oleh para rasul tertinggi sebagai warisan yang tidak luntur.

Senarai sastera terpakai.

1. Alkitab, buku kanonik perjanjian lama dan baru, terjemahan Rusia.
2. A. Miller “History of the Christian Church” jilid 1, ed. GBV, 1994
3. A.L. Dvorkin "Sectology", http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarion (Troitsky) "Mengenai keperluan untuk permohonan maaf historis-dogmatik untuk ahli kesembilan akidah," http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropolitan Hilarion "Sakramen Iman", St. Petersburg, ed. "Alethea", 2001
6. Metropolitan Kallistos "Tradisi Suci", http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky "Teologi dogmatik Ortodoks", http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzin "Sejarah Negara Rusia", Bab 9 " Grand Duke Vladimir", http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Bishop Job of Shumsky bercakap tentang ketidakanggunan persatuan agama yang diwujudkan di Ukraine oleh ahli politik dan perusuh.

– Vladyka, mengapa Gereja Ortodoks Kerasulan? Berdasarkan kanun apa?

– Bukan sahaja kanon Gereja bercakap tentang harta penting Gereja Kristus seperti kerasulan, atau kerasulan. Hakikat bahawa Gereja kita adalah Apostolik dinyatakan dengan jelas dalam artikel ke-9 Pengakuan Iman, yang juga menunjukkan tanda-tanda lain dari Gereja yang sebenar.

Oleh kerana istilah "rasul" bermaksud "utusan," maka "Apostolik" berhubung dengan Gereja, pertama sekali, bermaksud Gereja "yang dihantar", dihantar ke dunia ini untuk tujuan tertentu - misi kesaksian kepada Kristus. Misi Gereja ini tidak terhad oleh masa. Ia diwariskan kepada komuniti pengikut Kristus sehingga akhir sejarah dunia manusia. Harta Gereja ini adalah berdasarkan firman kekal Kristus dan contoh peribadi-Nya: “Sebagaimana Engkau telah mengutus Aku ke dalam dunia, Jadi dan Aku mengutus mereka ke dalam dunia” (Yohanes 17:18) dan “sama seperti Bapa mengutus Aku, demikian juga Aku mengutus kamu” (Yohanes 20:21).

Buku doktrin penting kami "Katekismus" mengatakan bahawa Gereja dipanggil Apostolik kerana ia ditubuhkan di Alam Semesta melalui kerja, eksploitasi, memberitakan Injil dan juga darah mereka. Para Rasul, dengan bantuan rahmat Roh Kudus, mengembangkan Gereja. Ia mengandungi iman yang sama yang dianuti oleh para rasul, tradisi dan tradisi kerasulan. Ajaran Jemaat adalah sama dengan ajaran para rasul. Orang-orang gereja berusaha untuk hidup sebagaimana para rasul-Nya hidup dalam Kristus, dan dengan itu meneruskan kerja penginjilan mereka tentang Injil. Adalah penting bahawa dalam Gereja, sejak zaman para rasul, “rantaian” penyucian yang dipenuhi rahmat—inisiasi kepada keimamatan—telah dipelihara dan diteruskan secara berterusan. Kepentingan penggantian undang-undang hierarki ini diperhatikan oleh generasi pertama orang Kristian yang hidup selepas para rasul - yang dipanggil Apostolic Men: Hieromartyrs Ignatius the God-Bearer dan Clement of Rome.

Menurut keterangan St. Clement dari Rom, “rasul-rasul kami tahu melalui Tuhan kita Yesus Kristus bahawa akan ada perbalahan tentang maruah episkopal. Oleh sebab itu, setelah menerima pengetahuan sebelumnya yang sempurna, mereka melantik menteri-menteri yang disebutkan di atas, dan kemudian menambahkan undang-undang, supaya apabila mereka mati, orang-orang teruji lain akan mengambil alih pelayanan mereka.” Saint Philaret dalam "Katekismus"nya menunjukkan bahawa Gereja "terus-menerus dan selalu memelihara dari para rasul baik ajaran dan penggantian karunia Roh Kudus melalui pentahbisan suci."

– Apakah maksud penggantian kerasulan?

– Penggantian apostolik menyiratkan bukan sahaja “rantaian” konsekrasi episkopal yang berterusan, kembali kepada para rasul sendiri, tetapi juga kesetiaan hierarki gereja kepada “Tradisi apostolik dalam pengajaran, dalam upacara suci dan dalam struktur kanonik Gereja.” Sejak zaman purba, pemeliharaan penggantian apostolik oleh hierarki gereja dianggap sebagai salah satu tanda Gereja yang benar, seperti yang ditulis oleh smch mengenainya. Irenaeus dari Lyon: “...Kita boleh menyenaraikan uskup-uskup yang dilantik sebagai rasul dalam Gereja-gereja, dan pengganti mereka sebelum kita, yang tidak mengajar apa-apa dan tidak tahu apa yang diperkatakan oleh mereka (para sesat dan murtad dari Ortodoks).”

Sama seperti elektrik tidak mengalir melalui wayar yang putus, demikian juga pendeta masyarakat skismatik, yang rosak oleh kesombongan dan ketidaktaatan, tidak mempunyai kepenuhan rahmat yang diperlukan untuk kebahagiaan dan persekutuan dengan Tuhan dalam kegembiraan. Tuhan memberikannya kepada orang yang rendah hati dan taat, seperti yang dikatakan oleh Kitab Suci (Yakobus 4:6; 1 Pet. 5:5). Oleh itu, Gereja sentiasa secara kolektif dan teliti mengkaji persoalan tentang maruah menerima mereka yang berada di luarnya, mereka yang meninggalkannya dan dengan tulus ingin kembali, tahap bahaya yang mereka timbulkan kepada Gereja, semangat mereka dalam pertobatan dan kembali terpikat ke dalam Gereja oleh mereka.

Tanda penting Gereja Sejati ini mewajibkan kita untuk berpegang teguh pada satu-satunya Gereja Kristus, yang telah disahkan oleh Roh Kudus dan karya para rasul kudus.

Bolehkah persatuan agama yang baru lahir diwujudkan di Ukraine oleh ahli politik dan perusuh dipanggil Gereja Apostolik? Sekali lagi, seperti dalam setiap perpecahan, rantai penggantian kerasulan terputus. "Pemulihannya", lebih tepatnya, pernyataan yang ringkas, agak samar-samar, mengenai pengiktirafan semua ulama skismatik dalam pangkat mereka yang sedia ada, dan para pemimpin dalam pangkat yang mereka miliki sebelum meninggalkan perpecahan dengan Gereja Ibu, hanya diterima oleh Sinode. Constantinople, telah dibuat dengan pelanggaran yang sangat banyak kanun.

Pada abad kedua puluh, semua struktur Ortodoks-autocephalous hanya dalam penampilan, tetapi pada dasarnya yang skismatik, dicipta kerana kebanggaan untuk tujuan politik, gerakan pilihan raya dan, tidak dikecualikan, perdagangan. Nampaknya, mereka perlu dirawat dengan sewajarnya. Saya berpendapat bahawa Gereja dan orang-orang gereja tidak lama lagi akan memberikan nama yang paling tepat dan adil kepada fenomena ini, seperti yang dilakukan berkaitan dengan organisasi yang muncul akibat pertemuan menghujat di Kyiv Sofia pada tahun 1921: “Menyucikan diri! ”

Kita sendiri pada setiap masa, terutamanya pada hari ini, perlu menjadi "rasul"-utusan, memberi kesaksian tentang Kristus. Seorang rasul yang hebat pada abad yang lalu ialah St. Silouan dari Athos. Setiap hari dia memohon kepada Tuhan dengan air mata: “Semoga semua bangsa di bumi mengenal Engkau, ya Tuhan Yang Maha Pengasih, melalui Roh Kudus!” Dan berapa banyak, terima kasih kepada doa dan tulisannya yang mudah, contoh kepahlawanan, juga menjadi orang kudus, pertapa dan juga martir, menyertai Gereja dalam pertobatan atau pembaptisan. Setiap daripada kita boleh menunjuk bukan sahaja kepada diri sendiri, tetapi juga kepada puluhan atau ratusan kenalan yang hidupnya telah berubah akibat berkenalan dengan tulisan orang tua. Tetapi dia tidak melakukan perjalanan, dia menghabiskan seluruh hidupnya di satu biara, menjalankan ketaatan monastiknya dan berdoa dengan ikhlas. Dan pada masa yang sama, mengikut adat Athos, dia tidak mempunyai pangkat suci. Ini adalah kerasulan monastikisme dan kaum awam: menjadi orang kudus, berdedikasi kepada Tuhan dan menyalakan hati orang lain dengan kekudusan ini.

Kata-kata ucapan Krismas "Kristus telah dilahirkan, muliakan!", Mazmur rakyat yang bersuara Tuhan - "lagu-lagu", yang didengar pada Krismas, juga merupakan kesinambungan dari kerja khotbah kerasulan, kesaksian hidup yang jelas. daripada Gereja Apostolik. Dan tidak ada kuasa kegelapan yang akan dapat mencuri atau menutup cahaya rohani Bintang Betlehem daripada kita, atau menghalang kita daripada bersama Tuhan, kecuali ketidaktaubat kita yang berdosa. Malah Herodes, yang membunuh bayi-bayi di Betlehem, yang segera dilahirkan semula dan memulakan kehidupan yang lebih baik sebagai martir suci pertama yang bahagia, dengan nafsunya untuk kuasa tidak berdaya melawan Kristus dan Gereja-Nya.

Dirakam oleh Natalya Goroshkova

“Aku akan memuliakan orang yang memuliakan Aku,
dan mereka yang menghina Aku akan mendapat malu.”
(1 Samuel 2:30)

Kerja ini akan ditumpukan kepada topik kesinambungan yang sangat penting dalam Gereja. Perkaitan topik ini sukar untuk dinilai terlalu tinggi. Apakah penggantian kerasulan? Siapakah pengganti dan pewaris para rasul yang sebenarnya, dan siapakah yang palsu? Apakah tanda-tanda pewaris para rasul yang sebenar? Apakah mekanisme penghantaran, pewarisan rohani dan apakah peranan yang dipanggil. “pentahbisan/pentahbisan”? Saya akan cuba menjawab soalan ini dan soalan lain. Saya berharap bahawa kerja ini akan membantu orang Kristian yang ikhlas, yang telah memutuskan untuk mengikut Yesus sahaja, untuk akhirnya membebaskan diri mereka daripada ikatan pembohongan yang mengikat fikiran dan keluar dari tawanan kejahilan kepada kebebasan.
Soalan-soalan mengenai penggantian dan pentahbisan ini juga membimbangkan saya pada satu masa. Selepas saya menerima pembebasan daripada dosa melalui IMAN sahaja, persoalan imamat yang ditahbiskan ini timbul di hadapan saya dengan kuasa penuh. Saya tidak mahu menolaknya, tetapi untuk menerima penjelasan yang munasabah daripada Tuhan. Saya menunggu dengan sabar untuk jawapan selama setahun penuh. Selama ini saya bekerja, menumpukan masa untuk tanggungjawab keluarga, tetapi bahagian utama fikiran saya tenggelam dalam topik ini. Saya tidak terbiar. Setiap hari saya membaca Alkitab, berfikir, merenung, pergi ke perkhidmatan di gereja (Ortodoks) di mana saya melihat imam yang ditahbiskan ini dan menunggu jawapan daripada Tuhan. Saya sedang menunggu jawapan kepada soalan yang ditakdirkan untuk saya. Dan Tuhan menjawab saya. Gembala saya menjawab saya melalui Kitab Suci dan surat para Rasul.
“Jiwa kita terlepas seperti burung, dari jala orang yang menangkapnya; jala dipatahkan, dan kita terlepas.” (Mzm. 123:7)

Aku akan melafazkan apa yang tersembunyi sejak penciptaan dunia

Gereja tidak terbentuk daripada kekosongan. Ia dibentuk oleh Tuhan yang sama yang pernah mencipta Israel. Gereja sebagai sebuah institusi adalah pewaris rohani Israel. Para rasul adalah pengganti rohani para nabi zaman dahulu. Murid-murid Yesus: "mereka memasuki pekerjaan mereka." (Yohanes 4:38) Oleh itu, saya akan sering menggunakan kisah-kisah kuno Kitab Suci untuk memahami isu kompleks penggantian Roh ini, dan untuk menentukan di dalamnya peranan dan tempat apa yang dipanggil "penahbisan" (ordinasi), di mana beberapa orang meletakkan pergantungan yang tidak wajar. .
Sudah menjadi kebiasaan bagi seorang Kristian untuk mencintai dan mengetahui Kitab Suci. Kisah-kisah yang menceritakan tentang kehidupan dan perjuangan orang-orang kudus purba dari Adam hingga Yohanes Pembaptis adalah relevan dan meneguhkan bagi pengikut Yesus. Sifat Tuhan dinyatakan dalam tindakan orang-orang kudus zaman dahulu. Tetapi khususnya penting bagi seorang ahli Gereja adalah kisah-kisah tentang kehidupan Yesus dan surat-surat para Rasul. Tulisan-tulisan Paulus menduduki tempat utama dalam Warisan Apostolik. Saya akan mengatakan lebih banyak lagi... (jangan salah faham), surat "rasul ketiga belas" ini lebih berharga untuk memahami ajaran Kristus daripada naratif daripada Matius, Markus, Lukas dan Yohanes, yang hanya kemudiannya dipanggil Injil. kenapa? Saya akan terangkan sekarang. Dalam yang dipanggil Injil menerangkan kehidupan duniawi Yesus sejak lahir hingga mati. Ini adalah "kehidupan" Yesus. Orang ramai membaca dengan emosi tentang mukjizat Kristus, membaca perumpamaan-Nya dengan gembira dan... mereka sama sekali tidak memahami ajaran Perjanjian Baru! Mereka tidak memahaminya bukan kerana mereka bodoh, tetapi kerana ia tidak diungkapkan secara eksplisit. Gaya tidak langsung ucapan Yesus ini sepadan dengan nubuatan kuno tentang tingkah laku Kristus: “Supaya genaplah yang difirmankan oleh nabi, katanya: Aku akan membuka mulut-Ku dalam perumpamaan; Aku akan mengucapkan apa yang tersembunyi sejak dunia diciptakan.” (Mat. 13:35) Injil dipenuhi dengan huraian tentang mukjizat Kristus, perumpamaan-perumpamaan-Nya, perkataan-perkataan-Nya, beberapa di antaranya ditujukan hanya kepada orang Yahudi, yang diwajibkan untuk memenuhi Hukum Musa, dan tidak mempunyai hubungan langsung. kepada kita. Seorang pagan moden yang membaca Injil Matius menghadapi risiko salah faham sepenuhnya intipati Perjanjian Baru. Seseorang diperlukan untuk "mengunyah dan memasukkan ke dalam mulutnya" satu-satunya cara untuk memperoleh kebenaran (iaitu, pembenaran) di hadapan Tuhan.
Selepas kebangkitannya, Yesus tidak berundur atau berdiam diri. Kristus mula bercakap melalui para Rasul, yang tidak lagi bercakap dalam perumpamaan, tetapi bercakap kepada orang secara terbuka dan langsung, mengisytiharkan “misteri Kristus” (Kol. 4:3). Paullah yang ternyata menjadi orang yang, lebih jelas daripada yang lain, tahu bagaimana "mengunyah dan memasukkan ke dalam mulutnya" intipati ajaran Kristus. Bukan sia-sia Tuhan mengutus orang pilihan ini kepada orang-orang kafir. Saul-Paullah yang menulis surat-surat di mana dia menerangkan secara terperinci satu-satunya cara untuk memperoleh keselamatan dan kebenaran, melalui IMAN sahaja dalam kuasa Firman Pencipta. Tema ini terdapat dalam semua surat lelaki yang cemerlang ini. Walau bagaimanapun, topik ini paling banyak didedahkan oleh Rasul Bangsa-bangsa bukan Yahudi dalam suratnya kepada orang Rom. Dalam surat ini, dia mendedahkan secara terperinci, dengan banyak contoh, intipati perbezaan antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, dan dengan meyakinkan membuktikan mengapa Iman kepada Firman Tuhan yang Hidup adalah satu-satunya cara dan cukup untuk pembebasan sepenuhnya daripada dosa. Paul menerangkan secara terperinci, berkata bahasa moden, "teknologi" keselamatan, melalui IMAN.
Mengapa dia begitu mementingkan IMAN? Kerana ini adalah satu-satunya jalan menuju kesucian dan kekudusan di dalam Tuhan. Ini adalah satu-satunya "jalan yang sempit" (Mat. 7:14)(iaitu jalan yang tidak mencolok) membawa manusia kepada keselamatan. Selepas mengakui kesalahan kita di hadapan Tuhan, ini adalah satu-satunya langkah yang betul, diikuti dengan balasan segera daripada Tuhan, menjadikan kita benar dan tidak jahat di hadapan-Nya.

memberitakan Yesus yang lain

Apakah tema lain yang kita lihat dalam surat-surat Paulus? Kita melihat wacana tentang Sabat (mengikut hukum), tentang Hukum itu sendiri, tentang makanan (menurut undang-undang), tentang berkhatan (mengikut hukum). Apakah sebab penampilan mereka? Paul tidak menulis secara akademik mengenai topik abstrak yang mempunyai hubungan jauh dengan kehidupan rohani sebenar. Kemunculan tema-tema ini ditentukan oleh kehidupan itu sendiri. Topik-topik ini adalah bukti serangan terhadap orang Kristian. Murid-murid Paulus diganggu oleh "pengikut" Kristus yang lain, yang dengan tulus percaya bahawa iman sahaja jelas tidak cukup untuk keselamatan. Ahli-ahli gereja ini (yang juga menganggap diri mereka pengikut Yesus) menyerang nenek moyang kita dengan soalan:
- Mengapa kamu tidak berkhatan? Lagipun, Tuhan memerintahkan ini untuk dilakukan walaupun oleh patriark!
- Atas dasar apakah anda tidak memelihara Sabat? Ini adalah perintah Tuhan!
- Kenapa awak makan semua? Anda mengabaikan Kitab Suci!
Ini adalah senarai pendek "serangan" utama ke atas orang Kristian sejati yang pertama. Paulus, dalam surat-suratnya, mengajar murid-muridnya bagaimana untuk bertindak balas terhadap “serangan” ini. Bahaya utama bagi orang Kristian yang diselamatkan oleh iman bukan datang dari orang kafir, tetapi dari perkhemahan mereka yang percaya bahawa iman sahaja tidak cukup untuk keselamatan. Ia bertentangan dengan rasul-rasul palsu ini dan orang-orang lain seperti mereka bahawa Paulus menyeru dengan berani untuk berperang dengan mereka, mengenakan baju besi Injil - "topi keledar keselamatan" Dan "perisai kebenaran". Serangan di atas adalah tepat "anak panah menyala", daripadanya dia dilindungi dengan pasti "perisai iman"(Mereka melindungi diri mereka daripada orang-orang kafir dengan iman.) Keadaan murid-murid Paulus bukan sahaja pertahanan buta. Mereka berjaya melakukan serangan balas dengan mengambil “pedang Roh, iaitu Firman Tuhan” (Ef. 6:17). Penyerang inilah yang dipanggil oleh Paul “orang sesat” (Titus 3:10). "Menjijikkan" daripada bidaah ini, iaitu, tanpa membuang masa yang berharga untuk meyakinkan mereka, orang-orang yang beriman “Sekalah kakimu dengan persiapan Injil damai sejahtera” (Ef. 6:17), memberitakan Injil kepada orang-orang kafir yang ingin mendengar Firman Tuhan.
Di sebalik semua serangan terhadap murid-murid Paulus ini adalah syaitan, yang benar-benar tidak mahu orang menjadi benar, supaya mereka akan dibebaskan sepenuhnya daripada dosa. Itulah sebabnya Rasul menulis: “Kenakanlah seluruh perlengkapan senjata Allah, supaya kamu dapat bertahan melawan tipu muslihat Iblis,
Sebab kita tidak bergumul melawan darah dan daging, tetapi melawan pemerintah-pemerintah, melawan penguasa-penguasa, melawan penghulu-penghulu dunia yang gelap ini, melawan kejahatan rohani di tempat yang tinggi” (Ef. 6:11-12).
Ternyata orang Kristian berada dalam perang rohani dengan syaitan sendiri, yang bermula di Firdaus: “Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan itu, dan antara keturunanmu dan keturunannya.” (Kej.3:15)
Kerub yang jatuh tahu bagaimana dengan mahir mendedahkan orang kepada pedang murka Allah yang benar. Pada suatu masa dahulu, putera kegelapan meyakinkan Adam dan Hawa untuk menyimpang daripada Firman Tuhan, dan dengan itu membawa orang pertama di bawah tuduhan jenayah. Akibatnya adalah putusnya perjanjian dengan Tuhan, pengusiran dari Syurga, kematian rohani, dan kemudian kematian jasmani. Sekiranya Adam tahu apa akibatnya, dia tidak akan pernah mengingkari larangan yang remeh ini:
“Hanya dari buah pohon yang ada di tengah-tengah taman itu, Allah berfirman, “Janganlah kamu memakannya atau menjamahnya, supaya kamu tidak mati.” (Kej.3:3)
Tetapi Adam yakin bahawa tiada perkara buruk akan berlaku jika dia melanggar perintah yang tidak masuk akal ini.
Apabila pemberitaan Injil bermula dan orang mula menerima pengampunan dosa dan hidup kekal melalui IMAN kepada Firman Yesus, syaitan segera menentang. Dia menggunakan taktik penipuan yang sama. Dia meyakinkan pengikut Kristus bahawa iman sahaja dalam perkara yang serius seperti pendamaian dengan Tuhan jelas tidak mencukupi, tetapi sesuatu yang lain perlu ditambah kepada IMAN untuk kebolehpercayaan. Peningkatan ini ialah: berkhatan, Sabat, sekatan makanan, dsb. Penambahan IMAN yang nampaknya saleh ini (lagipun, ia tidak boleh menjadi lebih teruk) memusnahkan Injil sepenuhnya. Manusia sekali lagi jatuh untuk umpan yang sama seperti Adam primordial. Manusia sekali lagi menderhaka kepada Tuhan dan, oleh itu, tidak mencapai keputusan yang dikehendaki-Nya. Manusia tidak mencapai kebenaran dan kesucian, walaupun dia dengan tulus berusaha untuk menyenangkan-Nya. Orang-orang Kristian yang tertipu inilah yang iblis menyerang murid-murid para Rasul, cuba mencuri daripada mereka kebenaran dan kesucian dalam Kristus. Perhatikan taktik kegemaran syaitan! Dia tidak bertindak secara langsung, tetapi melalui orang seperti anda. Berdasarkan bahaya ini, Paulus menulis baris berikut: “Tetapi aku takut, jangan-jangan, sama seperti ular memperdayakan Hawa dengan kelicikannya, pikiranmu juga menjadi rusak, menyimpang dari kesederhanaan dalam Kristus.
Kerana jika seseorang datang dan mulai memberitakan Yesus yang lain, yang tidak kami beritakan, atau jika kamu menerima Roh lain, yang tidak kamu terima, atau Injil lain, yang tidak kamu terima, maka kamu akan sangat lemah lembut terhadapnya.” (2 Kor. 11:3-4)
Pesaing Paul memberitahu pelajarnya sesuatu seperti ini:
- Adakah kebenaran didedahkan hanya kepada Paul? Adakah dia lebih bijak daripada orang lain? Kami juga pengikut Yesus Kristus dan mendekati perkara keselamatan dengan lebih serius, menyelaraskan segala-galanya dengan Kitab Suci.
Tepat sekali "injil lain"(iaitu, Injil yang berbeza), penuh dengan bahaya maut bagi mereka yang percaya. Di Syurga, syaitan meyakinkan manusia untuk mengabaikan perintah remeh (kekanak-kanakan) untuk tidak memakan buah dari pokok yang sama. Walau bagaimanapun, kegagalan untuk mematuhi peraturan kecil ini membawa kepada akibat bencana - KEMATIAN (Kekal). Apabila Injil Yesus dibunyikan, semangat yang sama yang pernah menipu Adam kini menggesa untuk tidak mementingkan satu lagi peraturan kecil - IMAN, sebagai cara yang terlalu mudah dan remeh untuk mencapai pembenaran di hadapan Tuhan. Walau bagaimanapun, peraturan ini, yang tidak mencolok pada pandangan pertama, yang memberi dan kini memberikan hasil yang hebat - KEHIDUPAN KEKAL!
Kami masih mendengar:
- Nah, apa yang anda lakukan: iman, iman, iman, iman... Adakah anda percaya dan itu sahaja... dan melipat tangan anda?
Tidak ada yang berubah sejak zaman kerasulan itu. Taktik ular purba itu tetap sama. Hanya bentuk yang berubah, hanya pembungkusan di mana penipuan yang sama dibalut telah berubah. Kami, kini membaca kisah peristiwa di Syurga, berseru dalam kebingungan, menggelengkan kepala:
- Bagaimana anda boleh membiarkan diri anda ditipu dengan begitu mudah! Tidakkah Adam nampak bahawa dia sedang diperbodohkan! Segala tipu daya syaitan dijahit dengan benang putih! Oh tidak! Nombor ini tidak akan berfungsi dengan kami!
Paradoksnya ialah syaitan dengan bijak mengeluarkan "nombor" yang sama semasa zaman para Rasul. Dia berjaya melakukan perkara yang sama hari ini, seperti yang diramalkan oleh Paul: “Tetapi orang jahat dan penipu akan berlimpah-limpah dalam kejahatan, menyesatkan dan disesatkan” (2 Timotius 3:13).
Keselamatan OLEH IMAN secara harfiah terletak "di bawah kaki orang." Namun, roh jahat, melalui hamba-hambanya, meyakinkan untuk tidak mementingkan IMAN. Dia memberitahu orang ramai, melalui agen pengaruhnya, bahawa IMAN adalah “mati sendiri” (Yakobus 2:17). Dia, mempersendakan IMAN, bercakap melalui mesej yang memainkan peranan sebagai kuda Trojan, yang “setan percaya” (Yakobus 2:19). Dua tembakan pendek ke kepala Doktrin membunuh seluruh badan.

Hati-hati, saudara-saudara, supaya jangan ada yang menipu kamu

Tetapi ada satu lagi "panah panas" daripada gudang senjata “ tipu muslihat syaitan” (Ef. 6:11). Supaya orang Kristian tidak terkena anak panah ini, adalah perlu untuk menulis mesej yang berasingan dan tidak ditandatangani. Ini adalah apa yang dipanggil kitab Ibrani. Tema utama Surat Apostolik ini ialah keimamatan Kristus.
Para rasul meyakinkan murid-murid mereka bahawa dengan menerima Kristus dengan iman, mereka menerima maksimum yang boleh diterima oleh seseorang. Dengan menerima Yesus ke dalam hati kita, kita telah mencapai kesempurnaan.
“Sebab itu, sama seperti kamu telah menerima Kristus Yesus, Tuhan, hiduplah di dalam Dia,
berakar dan dibangun di dalam Dia dan diteguhkan dalam iman, sebagaimana telah diajarkan kepadamu, dan melimpahinya dengan ucapan syukur” (Kol. 2:6-7).
“Dan kamu lengkap di dalam Dia, yang adalah kepala segala kerajaan dan kekuasaan” (Kol. 2:10)
Tetapi syaitan, bertindak melalui hamba-hambanya, cuba meyakinkan murid-murid para Rasul bahawa mereka kehilangan sesuatu:
— Iman kepada Kristus sahaja tidak mencukupi! Imamat mesti ditambah kepada iman. Kemudian akan ada kesempurnaan!
Amaran tentang tipu daya ini, Rasul menulis: “Berjaga-jagalah, saudara-saudara, supaya jangan ada orang yang menyesatkan kamu melalui falsafah dan tipu daya yang kosong, menurut tradisi manusia, menurut dasar-dasar dunia, dan bukan menurut Kristus” (Kol. 2:8) Kita tidak bercakap tentang falsafah Yunani pagan. Kita bercakap tentang "tambahan saleh" yang sama dari Hukum Musa, dalam bentuk sunat, hari Sabat atau keimamatan. Falsafah ialah cintakan kebijaksanaan (philosophy). Itu. dengan alasan pertumbuhan rohani, anda akan diminta untuk mengambil suplemen tertentu. Awas, ini satu penipuan! Bukan kebetulan bahawa Paulus menyusun ucapannya dengan cara ini dan bercakap tentang kebijaksanaan (falsafah). Dia mahu kita mengingati kisah sedih Firdaus sekali lagi dan berwaspada. Di Firdaus, syaitan juga mula bercakap tentang kebijaksanaan, dan di bawah "sos" ini dia menipu Adam dan Hawa:
- “Kamu akan menjadi seperti tuhan, mengetahui yang baik dan yang jahat.” (Kej. 3:5)
- “Dan perempuan itu melihat bahawa pokok itu... memberi pengetahuan” (Kej. 3:6)
“Anak panah keimamatan” yang dipanah oleh roh jahat, Roh Kudus yang bertindak melalui hamba-hambanya, tidak meyakinkan kita. "untuk goyah dalam fikiran". Roh Tuhan mendesak kita untuk tinggal di dalamnya "Rehat dia", kerana kami ada: "Imam besar besar yang melintasi langit, Yesus Anak Allah." Oleh itu kami tidak akan bersetuju "Injil yang berbeza." Kami "Mari kita berpegang teguh pada pengakuan kita." (Ibrani 4:14)
Ibrani adalah penawarnya. Bukan sia-sia syaitan diwakili oleh seekor ular. Lemparan ular berbisa adalah sepantas kilat, dan satu gigitan boleh membawa maut.
Syaitan hingga hari ini kekal sebagai pembunuh yang sama, "mencipta untuk kejahatan." Bapa Pembohongan telah menyempurnakan penipuan lamanya. Dia tidak lagi memprotes terhadap keimamatan tinggi Kristus. Dia datang dengan doktrin perantara khas - imam, antara Imam Besar Kristus dan orang Kristian biasa. Dia datang dengan teori keimamatan yang ditahbiskan yang kononnya berasal dari para Rasul sendiri. Di sebalik "teori konspirasi" ini terdapat pembohongan lama yang sama. Adalah satu pembohongan bahawa iman kepada Kristus tidak mencukupi. Adalah satu pembohongan bahawa mustahil untuk diselamatkan tanpa perantara khas.
Sebagai tindak balas kepada bahaya dipukul oleh senjata-senjata moden ini dan menjadi tawanan gereja Babel, Tuhan memakaikan umat-Nya dengan baju besi iman.
Malangnya, ramai orang yang mengambil langkah pertama mereka ke arah Kristus telah terperangkap dalam jerat ini. "injil lain". Ramai orang Kristian yang belum disahkan telah disesatkan oleh doktrin keimamatan yang ditahbiskan ini. Keimamatan yang ditahbiskan ini, seperti Goliat purba, menakutkan dan membuat jiwa yang belum disahkan menjadi takut.
“Dan seorang pejuang yang bernama Goliat, dari Gat, keluar dari perkemahan orang Filistin; Dia adalah enam hasta dan sejengkal tinggi.
Topi keledar tembaga ada di kepalanya; dan dia memakai baju besi timbangan, dan berat baju besinya ialah lima ribu syikal tembaga;
pelapik lutut tembaga di kakinya, dan perisai tembaga di bahunya;
dan batang lembingnya seperti rasuk penenun; dan tombaknya enam ratus syikal besi, dan di hadapannya berjalan seorang pembawa senjata.” (1 Samuel 17:4-7)
The Devil telah melengkapkan ahli bela diri terbaiknya secara profesional "perisai skala" daripada petikan Kitab Suci yang dipilih dengan bijak. Sejarah dan kanun gereja rasmi - "topi lutut tembaga ada di kakinya". Ramai penyokong pentahbisan yang berwibawa - “Tombaknya adalah enam ratus syikal besi.”.
“Dan ia berdiri dan berseru kepada tentara Israel, katanya kepada mereka: Mengapa kamu pergi berperang? Pilih seseorang daripada diri anda dan biarkan dia datang kepada saya.
jika dia dapat memerangi saya dan membunuh saya, maka kami akan menjadi hamba kamu; jika aku mengalahkannya dan membunuhnya, maka kamu akan menjadi hamba kami dan berkhidmat kepada kami.
Dan orang Filistin itu berkata, "Hari ini aku akan mempermalukan tentera Israel; berikan aku seorang lelaki, maka kita akan berperang bersama-sama” (1 Samuel 17:8-10)
“Dan semua orang Israel, apabila mereka melihat orang itu, melarikan diri daripadanya dan sangat takut.
Dan orang Israel berkata, Adakah kamu melihat orang ini bercakap? Dia keluar untuk menghina Israel. Jika ada orang yang membunuh dia..." (1 Samuel 17:24, 25)
Pada setiap masa, sebagai tindak balas kepada ancaman rohani daripada ajaran palsu, Tuhan telah menurunkan pahlawan-pahlawan-Nya yang telah mengalahkan musuh.
“Dan orang Filistin itu berkata kepada Daud: Marilah kepadaku, maka aku akan memberikan mayatmu kepada burung-burung di udara dan kepada binatang-binatang di padang.
Dan Daud menjawab orang Filistin itu: "Engkau datang melawan aku dengan pedang dan tombak dan perisai, tetapi aku datang melawan engkau dengan nama TUHAN semesta alam, Allah segala bala tentara Israel, yang telah engkau lawan;
“Sekarang Tuhan akan menyerahkan kamu ke dalam tanganku, dan Aku akan membunuh kamu, dan memenggal kepalamu, dan akan memberikan bangkai tentara Filistin kepada burung di udara dan kepada binatang di bumi, dan semua bumi akan mengetahui bahawa ada Tuhan di Israel” (1 Samuel 17:44-46).
Tuhan yang mengilhami nabi-nabi Israel hidup! Tuhan hidup, yang memberikan hikmat kepada para Rasul! Tuhan hidup, yang akan mengajar kita bagaimana untuk menentang pembohongan ini dalam mulut nabi palsu moden!

Apa yang kita dengar dari bibir "gergasi gereja" kontemporari kita? Apakah yang kita, pewaris rasul palsu, meletakkan ke dalam telinga kita? Bagaimana "injil lain", adakah cuba memperhambakan kita dan merampas kebebasan kita dalam Kristus?
— Keimamatan yang sah bukanlah suatu anggapan spontan tentang tugas dan peluang keimamatan, tetapi rantaian yang berterusan untuk meletakkan tangan dan melimpahkan rahmat Roh Kudus melalui Sakramen, sejak zaman kerasulan, dan permulaannya. daripada para Rasul.
- Pada pentahbisan, uskup mengucapkan doa: "Karunia Ilahi, yang sentiasa menyembuhkan segala yang lemah dan memulihkan yang lemah, "nama" diaken yang sangat saleh ini dinaikkan oleh pentahbisan saya kepada imam: marilah kita berdoa untuknya - semoga rahmat Roh Kudus turun ke atasnya.”
— Sejak itu, berturut-turut dan tanpa gangguan, semua ahli hierarki tiga ordo kami (uskup, presbiter dan diakon) telah ditahbiskan dalam susunan undang-undang dalam Gereja, melalui pentahbisan episkopal dalam sakramen Imamat.
- Kristus melantik para Rasul untuk menggembalakan Gereja-Nya, mereka menahbiskan uskup, mereka yang mengikuti, dan seterusnya sehingga zaman kita. Jika ada jeda di mana ada jeda, seperti halnya sektarian sesat, tidak ada Imamat, tetapi ada bunuh diri dan kematian.
Inilah yang diajar oleh penganut teori pentahbisan berterusan. Ini adalah sejenis "litar elektrik" gereja. “Palam” agama dimasukkan ke dalam soket (abad apostolik), dan pada abad ke-21 mentol menyala—Bishop.

Tetapi apa yang perlu dilakukan jika "cahaya" tidak menyala? Mengapa uskup yang ditahbiskan tidak menyinari terang Injil? Jika lampu tidak menyala, terdapat rehat dalam "litar", tetapi uskup ditahbiskan dengan betul, i.e. Terdapat "rantai", tetapi masih tiada cahaya. Mari kita kembali kepada Tuhan untuk memahami isu yang sukar ini. Mari dengar baik-baik apa "Roh berbicara kepada gereja-gereja".
Untuk melakukan ini, kita akan melihat ke dalam Kitab Suci (buku Perjanjian Lama), yang mengandungi kisah-kisah yang tidak ternilai. Mereka akan membantu menjelaskan topik ini. Tuhan orang benar zaman dahulu ialah Tuhan kita. Dia tidak berubah. Dia sentiasa mengambil berat tentang pemimpin rohani dan mencari pengganti mereka. Tuhan sentiasa mencari suami “menurut hatimu sendiri” (1 Samuel 13:14). Pencipta sentiasa menjaga agar penyampaian Roh Kudus ini tidak pudar. Penyampaian pilihan Tuhan ini dapat dilihat dengan jelas di seluruh Kitab Suci. Beberapa pemimpin digantikan oleh pemimpin lain yang Tuhan pilih untuk melayani orang lain. Nama-nama baru ini akan muncul lagi dan lagi sepanjang sejarah manusia, sehingga hari Yesus muncul dari syurga.
Mengapa Tuhan memilih sebahagian dan menolak yang lain? Bagaimanakah beberapa orang terpilih menyampaikan kepada orang lain karunia Roh yang baik? Apakah peranan yang dimainkan oleh tangan atau minyak suci dalam relay rohani ini? Adakah luaran atau dalaman diberi keutamaan? Apakah formula peralihan kuasa dan kepimpinan? Kepada soalan-soalan penting ini, semasa kita menganalisis kisah-kisah suci, jawapannya akan mula muncul.

Dan Tuhan memandang Habel

Sebelum kita beralih kepada sejarah Israel, yang sangat kaya dengan bahan yang menarik minat kita, mari kita lihat sejarah anak-anak Adam primordial - Kain dan Habel. Semua orang tahu bahawa Kain membunuh saudaranya Habel. Apa yang menyebabkan pembunuhan pertama di bumi? Apakah punca kemarahan dan kemarahan Qabil yang tidak dapat dikawal terhadap Habil? Ternyata yang ini sangat sejarah purba berkaitan secara langsung dengan topik kami.
“Setelah beberapa lama, Kain membawa persembahan kepada Tuhan dari hasil tanah,
dan Habel juga membawa dari anak sulung kambing dombanya dan dari lemak mereka.” (Kej. 4:3,4)
Ini bukanlah pengorbanan yang mudah kepada Tuhan sebagai rasa syukur atas tuaian yang baik. Ia adalah pertandingan, ia adalah pertandingan antara dua pesaing untuk kejuaraan.
Adam sendiri tidak disebut sama sekali dalam kisah ini, seolah-olah dia telah berundur supaya hanya Tuhan yang menjadi hakim. Atau mungkin bapa, yang mengetahui watak ganas anak sulungnya, takut untuk memberitahunya tentang ketidaklayakannya?
“Dan Tuhan memandang kepada Habel dan pemberiannya, tetapi tidak melihat kepada Kain dan pemberiannya. Kain sangat sedih, dan mukanya sujud.” (Kej. 4:4,5)
Tuhan memberikan keutamaan bukan kepada Kain yang tua, tetapi kepada adiknya. Tuhan meninggikan Habil melebihi Kain dan keturunan Adam yang lain. Kain jelas tidak mengira hakikat bahawa kekananan tidak akan diberikan kepadanya. Kesombongannya amat terluka. Apakah logik penalaran Kain yang ditolak dan berdukacita? Dia memberi alasan seperti ini:
- Memandangkan Allah mengizinkan saya menjadi yang pertama dilahirkan, maka ini bermakna ada tanda dari atas. Ayah saya Adam juga dicipta pertama dalam hubungan dengan ibu Hawa, dan dia mendominasi.
Alasan Kain bukan tanpa akal. Rasul Paulus, membincangkan keutamaan abadi seorang suami terhadap isterinya, juga menunjukkan sebagai hujah keutamaan Adam dalam hubungannya dengan Hawa:
“Tetapi Aku tidak mengizinkan seorang isteri mengajar atau memerintah suaminya, melainkan diam. Sebab Adam diciptakan dahulu, kemudian Hawa..." (1 Tim. 2:12-13)
Namun, pada pendapat Tuhan, kelebihan luaran dan duniawi Kain jelas tidak mencukupi. Pencipta dunia melihat hati. Oleh keadaan dalaman, dalam roh Kain lebih rendah daripada Habel, jadi dia ditolak sebagai pemimpin.
Artikel ini sudah boleh tamat. Bagi orang yang arif, kisah ini sahaja sudah cukup untuk memahami topik penggantian kerasulan. Walau bagaimanapun, mari kita teruskan. Terdapat banyak cerita pengajaran seperti di hadapan.

Dan dia meletakkan Efraim di atas Manasye

Memandang ke hadapan sedikit, saya ingin menarik perhatian anda kepada salah satu nama Tuhan. Ketika Tuhan berfirman kepada Musa, Dia memperkenalkan diri-Nya seperti ini: “Akulah Tuhan Abraham, Tuhan Ishak dan Tuhan Yakub.” (Kel.3:6)
Beribu-ribu tahun kemudian, Tuhan dipanggil dengan cara yang sama - Yesus, Petrus, Stefanus. Apakah ini? Dan ini adalah formula untuk kesinambungan Roh. Dalam nama Tuhan ini terletak keseluruhan tema kita.
Tetapi rangkaian nama ini, urutan orang-orang pilihan Tuhan ini, yang telah menjadi akrab kepada kita, mungkin berbeza sama sekali. Seorang penyokong moden pentahbisan berterusan tidak akan pernah memilih Ishak sebagai pengganti Abraham. Ortodoks, jika dia adalah sezaman dengan patriark, akan mengiktiraf Esau sebagai pewaris yang sah, dan memanggil Yakub sebagai sektarian.
“Jikalau Tuhan tidak menyertai kita, biarlah Israel berkata” (Mzm. 123:1)
Mari kita beralih kepada saat ketika Tuhan memilih seorang lelaki bernama Abram untuk menjadi pengasas umat Tuhan yang baru. Tuhan membuat perjanjian dengan Abram dan berkata bahawa dia akan mempunyai banyak keturunan, seperti bintang di langit. Abram melayani Tuhan dengan setia. Tahun berlalu, tetapi dia masih tidak mempunyai anak. Pada satu ketika, Abram mengadu kepada Tuhan:
- “Lihat, kamu tidak memberikan keturunan kepadaku, dan lihatlah, salah seorang dari keluargaku (Eleazar dari Damsyik) adalah ahli warisku” (Kej. 15:3)
Tetapi Tuhan menolak pencalonan ini:
- “Dia tidak akan menjadi waris kamu; tetapi yang lahir dari tubuhmu akan menjadi ahli warismu” (Kej. 15:4).
Masa berlalu, dan masih tiada anak lelaki. Sarah, melihat bahawa tahun-tahun berlalu, mengambil inisiatif, mengundang Abraham untuk "memasuki" hambanya Hagar untuk mendapatkan seorang anak dengannya. (Undang-undang pada masa itu membenarkan tindakan sedemikian dan ini bukanlah dosa.) Dan sesungguhnya, seorang anak lelaki, Ismael, (“Tuhan mendengar”) dilahirkan daripada Abraham dan Hagar. Ismael adalah anak sulung Ibrahim.
12 tahun berlalu. Tuhan sekali lagi menampakkan diri kepada Abram, memerintahkan dia untuk seterusnya dipanggil Abraham (“bapa orang ramai”) dan memberitahunya berita yang mengejutkan bahawa Abraham yang berusia 100 tahun dan Sarah yang berusia 90 tahun akan mempunyai seorang anak lelaki. Dan dialah yang akan menjadi pewaris Abraham!
“Tuhan berfirman: Sara isterimu akan melahirkan seorang anak lelaki bagimu, dan engkau akan menamakan dia Ishak; Dan Aku akan mengadakan perjanjian-Ku dengan dia sebagai perjanjian yang kekal dan dengan keturunannya.” (Kej.17:19)
Bagaimana dengan Ismail? Adakah dia anak Abram yang sama?
“Dan tentang Ismael, Aku telah mendengar perkataanmu: sesungguhnya, Aku akan memberkati dia, dan akan membuat dia bertumbuh dan membuat dia sangat banyak, sangat banyak...
Tetapi Aku akan mengadakan perjanjian-Ku dengan Ishak, yang akan dilahirkan Sara bagimu pada waktu ini juga tahun depan.” (Kej. 17:20-21)
Pilihan Tuhan tidak memihak kepada Ismael, anak sulung (dalam daging) Ibrahim, tetapi yang bongsu, supaya Ishak menjadi pewaris dan pengganti Ibrahim selepasnya. Kekananan diberikan kepada Ishak, orang pilihan Tuhan:
“Keturunanmu akan dinamakan dalam Ishak” (Kej. 21:12)
Ishak, pewaris perjanjian, dilahirkan menurut Firman Tuhan. Rasul Paulus, mengulas peristiwa ini, menyimpulkan:
“Artinya, anak-anak duniawi bukanlah anak-anak Allah, tetapi anak-anak janji itu dikenal sebagai keturunan.” (Rom. 9:8)
Kisah yang sama berlaku dengan anak-anak Ishak. Selepas Ribka menjadi isteri Ishak dan hamil, “anak-anak lelaki mula memukul dalam kandungannya, dan dia berkata: Jika ini berlaku, maka mengapa saya memerlukan ini? Dan dia pergi untuk bertanya kepada Tuhan.” (Kej.25:22)
Tuhan menjawabnya dan bercakap tentang masa depan anak-anak ini:
“Tuhan berfirman kepadanya: Dua bangsa ada dalam rahimmu, dan dua bangsa yang berbeza akan keluar dari rahimmu”;
Seterusnya, Tuhan membuka tabir masa dan bercakap rahsia: “Suatu bangsa akan menjadi lebih kuat daripada yang lain, dan yang lebih besar akan mengabdi kepada yang lebih kecil.” (Kej.25:23)
Dalam kata lain:
— Kekananan tidak akan diberikan kepada anak sulung, tetapi kepada anak bongsu.
Esau dilahirkan pertama, selepasnya Yakub dilahirkan, berpegang pada tumit abangnya. Apabila Ishak menjadi tua, dia memutuskan untuk memberkati anak sulungnya, anak sulung Esau, supaya dia menjadi “tuan atas saudara-saudaranya dan anak-anak ibunya harus menyembah Dia” (Kej. 27:29).
Dalam kata lain:
— Ishak memutuskan untuk menahbiskan Esau, anak sulung dan kegemarannya, sebagai pemimpin dan pengganti selepas dirinya. Tetapi pilihan Tuhan tidak memihak kepada Esau, tetapi memihak kepada Yakub, dan dia, dengan bantuan ibunya (yang mengetahui rahsia ini bahkan sebelum kelahiran anak-anak), sebagai penggenapan Firman Tuhan, secara ajaib menerima Ishak. berkat.
“Bukankah Esau saudara Yakub? firman Tuhan; namun ia membenci Esau...” (Mal.1:2,3)
Reaksi yang ditolak Esau sangat mirip dengan reaksi Kain:
“Dan Esau membenci Yakub kerana berkat yang diberikan ayahnya kepadanya; dan Esau berkata dalam hatinya, "Hari-hari perkabungan ayahku sudah dekat, dan aku akan membunuh Yakub, adikku." (Kej.27:41)
Prinsip yang sama untuk dipilih bukan oleh tanda-tanda luaran boleh dikesan dalam kisah anak-anak Yakub. Cucu Abraham mempunyai 12 anak lelaki. Maka anak kesebelas, bernama Yusuf, bermimpi mimpi yang menarik. Yusuf dengan naif menceritakan mimpi itu kepada abang-abangnya:
“Lihatlah, kita sedang mengikat berkas-berkas di tengah-tengah ladang; dan lihatlah, berkasku bangkit dan berdiri tegak; dan lihatlah, berkas-berkasmu berdiri dan sujud kepada berkasku.
Dan saudara-saudaranya berkata kepadanya, "Benarkah engkau akan menjadi raja atas kami?" adakah kamu benar-benar akan memerintah kami? Dan mereka lebih membencinya kerana mimpinya dan perkataannya.” (Kej.37:7)
Tetapi budak lelaki berusia 17 tahun itu mempunyai mimpi lain, yang dia tidak dapat menolak memberitahu bapa dan adik-beradiknya:
“Lihat, aku melihat mimpi yang lain: lihatlah, matahari dan bulan dan sebelas bintang menyembah aku.” (Kej.37:9)
“... dan ayahnya menegurnya dan berkata kepadanya: Apakah mimpi yang kamu lihat ini? Bolehkah aku dan ibumu serta saudara-saudaramu datang sujud menyembah kepadamu?” (Kej.37:10)
Tidak seperti saudara-saudara yang marah, Yakub yang dipilih Allah menarik perhatian kepada perkara ini: “Saudara-saudaranya marah kepadanya, tetapi bapanya memperhatikan perkataan ini” (Kej. 37:11)
Yusuf adalah orang pilihan Tuhan, selepas Yakub. Allah beri dia senioriti. Dia lebih disukai daripada anak-anak Yakub yang lain. Kisah Yusuf yang seterusnya dengan jelas mengesahkan bahawa pilihan Tuhan adalah betul.
Kisah yang sama berlaku kepada anak-anak Yusuf. Yusuf mempunyai dua anak lelaki di Mesir. Anak sulung ialah Manasye, yang kedua ialah Efraim. Yusuf diberitahu bahawa bapanya Yakub sedang sakit. Yusuf membawa kedua anak lelakinya bersamanya dan pergi kepada Yakub yang tua supaya dia memberkati mereka sebelum kematiannya.
“Lalu Yusuf mengambil mereka berdua, Efraim dengan tangan kanannya melawan kiri Israel, dan Manasye dengan tangan kirinya melawan kanan Israel, lalu membawa mereka kepadanya.
Tetapi Israel mengulurkan tangan kanannya dan meletakkannya di atas kepala Efraim, walaupun dia yang bongsu, dan tangan kirinya di atas kepala Manasye. Dia meletakkan tangannya seperti ini dengan niat, walaupun Manasye adalah anak sulung." (Kej. 48:13-14)
Ini bukan rahmat biasa.
“Dan Yusuf melihat bahawa ayahnya telah meletakkan tangan kanannya di atas kepala Efraim; dan malang baginya. Dan dia memegang tangan ayahnya untuk memindahkannya dari kepala Efraim kepada kepala Manasye,
Dan Yusuf berkata kepada bapanya: Tidak begitu, ayahku, kerana ini adalah anak sulung; letakkan tangan kananmu di atas kepalanya.” (Kej. 48:17-18)
Rupa-rupanya Yusuf menyangka bahawa ayahnya sudah tua, matanya menjadi kuyu dan dia menjadi bingung.
“Tetapi bapanya tidak bersetuju dan berkata: Saya tahu, anak saya, saya tahu; dan daripadanya akan datang suatu bangsa, dan dia akan menjadi besar; tetapi adiknya akan lebih besar daripadanya, dan dari keturunannya akan muncul bangsa yang banyak.
Dan dia memberkati mereka pada hari itu, dengan berkata, "Melaluimu orang Israel akan memberkati, dengan berkata: Tuhan berbuat kepadamu seperti Efraim dan Manasye." Dan dia menjadikan Efraim lebih tinggi daripada Manasye.” (Kej. 48:19-20)

Sekiranya semua umat Tuhan adalah nabi

Mari kita terokai Kitab Suci dengan lebih lanjut... Orang Yahudi menetap di Mesir dan hidup baik dengan Yusuf hidup. Tetapi Yusuf meninggal dunia pada usia 110 tahun. Seorang raja lain bangkit di Mesir dan mula menganiaya orang Israel yang subur. Dia memperhambakan orang-orang ini, memaksa mereka melakukan kerja-kerja yang merugikan. Ini tidak mencukupi, Firaun mengeluarkan perintah untuk membunuh setiap anak lelaki Yahudi yang dilahirkan. Kanak-kanak lelaki adalah masa depan peperangan. Setelah matang, salah seorang daripada mereka boleh memberontak, menjadi pemimpin dan merampas banyak hamba Firaun. Dengan cara yang sama, 2 ribu tahun kemudian, Raja Herod akan bertindak, membunuh semua kanak-kanak berumur 3 tahun ke bawah, untuk menumpaskan saingannya, Raja yang baru dilahirkan, dengan sabit yang mematikan ini. Tetapi Pemimpin masa depan keselamatan kita secara ajaib terselamat. Beginilah keadaannya pada zaman yang jauh itu. Seorang budak lelaki secara ajaib terselamat, dan bahkan berakhir di rumah Firaun untuk dibesarkan, di mana dia diberi nama Musa. Apabila Musa mencapai usia 40 tahun, “terlintas dalam hatinya untuk melawat saudara-saudaranya, bani Israel. Dan, melihat salah seorang daripada mereka tersinggung, dia berdiri dan membalas dendam kepada orang yang tersinggung itu, memukul orang Mesir itu.” (Kisah 7:24)
Musa bertindak tegas dan dengan tindakan ini seolah-olah berkata:
- Adik! Mengapa anda bertolak ansur dengan ejekan diri anda sendiri? Kita mesti dengan tegas menamatkan perhambaan yang memalukan ini.
“Dia menyangka bahawa saudara-saudaranya akan memahami bahawa Tuhan sedang memberikan keselamatan kepada mereka melalui tangannya; tetapi mereka tidak faham.
Keesokan harinya, apabila sebahagian daripada mereka berperang, dia muncul dan memujuk mereka untuk berdamai, sambil berkata: kamu bersaudara; Mengapa anda menyinggung perasaan antara satu sama lain?
Tetapi orang yang menyinggung perasaan tetangganya itu menolaknya, sambil berkata: "Siapakah yang mengangkat engkau menjadi pemimpin dan hakim atas kami?" (Kisah 7:25-27)
Persoalan timbul tentang kesahihan rasmi kuasa Musa, yang sebenarnya tidak dimilikinya. Ya, tidak ada orang yang benar-benar memberi Musa apa-apa kuasa, tetapi dia mempunyai tindakan, ada tindakan yang tidak boleh dilakukan oleh orang Yahudi. Tetapi malangnya, bagi orang Yahudi yang diperhambakan, mereka tidak melihat pada Musa pemimpin keselamatan mereka. Harga ketidakpedulian adalah tambahan 40 tahun perhambaan yang memalukan. Dan semua ini kerana tidak mempedulikan tindakan Tuhan, yang ingin menyelamatkan umat-Nya. Sila ambil perhatian bahawa 40 tahun berjalan di padang gurun, apabila Tuhan tidak membenarkan generasi yang tidak percaya ke tanah yang dijanjikan, telah didahului oleh 40 tahun ini. Satu generasi mati di Mesir, satu generasi mati di padang pasir.
Dari Habel hingga Musa kita melihat gambar yang sama.
1. Apabila memilih pemimpin rohani, Tuhan memberi keutamaan bukan kepada luaran, formal dan duniawi, tetapi kepada dalaman, yang tidak kelihatan.
2. Gembala sejati sentiasa dianiaya oleh "rakan sejawat" mereka. Kain membunuh Habel. Ismael mengejek Ishak. Esau mahu membunuh Yakub. Mereka menyingkirkan Yusuf dengan menjualnya sebagai hamba. Musa "diserahkan" kepada para penindas.
3. Tetapi Tuhan terus "menolak garisnya." Daripada Habel yang dibunuh, Set yang soleh dilahirkan, dan Kain diusir. Ishak semakin dewasa, dan Ismael, yang mengganggunya, diketepikan. Yakub tetap hidup, dan Esau pasrah kepada nasibnya. Yusuf tidak mati, dan menyelamatkan keturunan Abraham. Ditolak pada masa mudanya, Musa, 40 tahun kemudian, menjadi permintaan bagi Israel.
Saya ingin bercakap dengan rakan seangkatan saya:
- Jika dalam komuniti anda bukan Kerajaan Tuhan, tetapi negara Farisi... Jika anda adalah domba yang tidak berkuasa, dan ada serigala yang tidak bertanggungjawab di belakang mimbar... Jika bukannya kebebasan dalam Kristus terdapat perhambaan gereja... Ini bermakna bahawa di suatu tempat berdekatan adalah Musa moden, yang melaluinya Tuhan ingin menyelamatkan anda. Perhatikan tindakan Tuhan. Nasib anda bergantung padanya.
Nabi muda kadangkala naif (mengapa Yusuf menceritakan mimpinya kepada saudara-saudaranya?) Mereka kurang pengalaman dan berhati-hati (contoh Musa). Tetapi masa berlalu dan "anak itik hodoh" ini tumbuh menjadi angsa putih yang cantik.
Izinkan saya beralih kepada "Musa" moden:
- Jangan malu dengan fakta bahawa mereka tidak mendengar anda (celaka dari fikiran). Sabar dan jangan berputus asa. Lihatlah nasib Habel, Ishak, Yakub, Yusuf, Musa dan orang-orang pilihan Tuhan yang serupa dan buat kesimpulan yang tepat.
40 tahun kemudian, Tuhan menghantar Musa untuk kedua kalinya, kini telah matang, kepada Israel dalam perhambaan. Jika dahulu Musa sendiri yang mengambil inisiatif, kini Tuhan harus memujuk orang pilihannya untuk memikul tugas yang sukar ini. Walau bagaimanapun, Musa meragui kejayaannya, mengingat percubaan pertamanya yang gagal dan menunjukkan kekurangan kefasihannya, meminta Tuhan untuk menghantar orang lain:
“Musa berkata: Tuhan! hantar orang lain yang boleh kamu hantar.” (Kel.4:13)
Tidak ada Musa yang lain. Tuhan juga melengkapkan penyelamat Israel dengan karunia mukjizat dan memberikannya Harun yang fasih sebagai pembantu.
Kuasa adalah beban yang berat. Kuasa bermakna tanggungjawab yang besar dan kerja keras. Kehidupan Musa - bagus untuk itu pengesahan.
“Lalu Musa berkata kepada Tuhan: Mengapa Engkau menyiksa hamba-Mu? dan mengapakah aku tidak mendapat belas kasihan di hadapan-Mu, sehingga Engkau telah memikul beban seluruh bangsa ini kepadaku?
Adakah aku telah membawa semua bangsa ini di dalam rahimku dan telah melahirkannya, sehingga Engkau berfirman kepadaku: Genggamlah dia dalam pangkuan-Mu, seperti seorang pengasuh menggendong seorang anak?” (Bil. 11:11-12).
Tuhan, memutuskan untuk membantu Musa dalam pekerjaan yang sukar ini, berkata:
“Berfirmanlah Tuhan kepada Musa, Kumpulkanlah bagi-Ku tujuh puluh orang dari para tua-tua Israel, yang kamu kenal sebagai tua-tua dan pemimpin mereka, dan bawalah mereka ke Kemah Pertemuan, supaya mereka berdiri di sana bersama-sama dengan kamu;
Aku akan turun dan berbicara dengan engkau di sana, dan Aku akan mengambil dari Roh yang ada padamu dan menaruhnya ke atas mereka, supaya mereka dapat memikul beban bangsa itu bersama-sama dengan engkau, dan engkau tidak memikulnya seorang diri." (Bil. 11:16-17)
Allah hendak melantik 70 orang pembantu untuk membantu pemimpin.
“Musa keluar dan menyampaikan firman Tuhan kepada bangsa itu, lalu mengumpulkan tujuh puluh orang dari para tua-tua bangsa itu dan menempatkan mereka di sekeliling Khemah Suci.
Lalu turunlah Tuhan dalam awan dan berbicara kepadanya, dan mengambil dari Roh yang ada padanya dan memberikannya kepada tujuh puluh orang tua-tua. Dan apabila Roh turun ke atas mereka, mereka mula bernubuat, tetapi kemudian mereka berhenti.
Dua orang daripada orang itu tinggal di perkhemahan itu, yang seorang bernama Eldad, dan yang seorang lagi bernama Modad; tetapi Roh turun ke atas mereka, dan mereka bernubuat di dalam perkemahan.” (Bil. 11:24-26)
Tanda pemerkasaan adalah nubuatan. Penyokong ortodoks hari ini jelas akan marah dengan ramalan Eldad dan Modad moden. Logik mereka mudah:
- Oleh kerana anda tidak mendekati tabernakel (bentuk luaran tidak diperhatikan), maka Roh tidak boleh berada pada anda.
Tetapi pembantu Musa yang muda dan bersemangat, Yosua, berkelakuan dengan cara yang sama: “... tuanku Musa! melarang mereka. Tetapi Musa berkata kepadanya, "Apakah kamu tidak cemburu untukku?" Oh, kiranya semua umat Tuhan menjadi nabi, semoga Tuhan mengutus Roh-Nya ke atas mereka!” (Bil. 11:28-29)
Tetapi kemudian tiba masanya apabila Musa mesti mati, dan dia meminta Tuhan untuk memberikan orang Yahudi seorang pemimpin menggantikannya:
“Semoga Tuhan, Allah roh segala makhluk, menempatkan seorang lelaki atas jemaah ini,
yang akan keluar mendahului mereka dan yang akan masuk mendahului mereka, yang akan memimpin mereka keluar dan yang akan membawa mereka masuk, supaya jemaah Tuhan tidak tetap seperti domba yang tidak mempunyai gembala.
Berfirmanlah Tuhan kepada Musa: Ambillah Yosua bin Nun, seorang yang di dalamnya ada Roh, dan letakkan tanganmu ke atasnya” (Bil. 27:16-18).
Musa menahbiskan Yosua, memberikan dia kuasa untuk memimpin jemaah Tuhan. Perhatikan bahawa Musa menahbiskan penggantinya, dalam siapa "ada Roh". Apakah maksud ini? Ini dengan fasih menunjukkan bahawa penumpangan tangan pada masa itu bukanlah sakramen, bukan kesan ajaib, tetapi upacara (ritual) yang khidmat di mana tidak ada sesuatu yang ghaib. Pentahbisan, seperti pengurapan dengan minyak, adalah dokumen kuno, ini adalah sijil (dokumen moden kami dipanggil "sijil". Sijil perkahwinan, sijil kelahiran, dll.). Pentahbisan ialah sijil kuasa. Bukti bagi orang-orang pilihan Allah yang telah selesai.
Ingatlah bagaimana Rasul Paulus, untuk membuktikan kepentingan IMAN, dan bukan sunat, terpaut pada satu kisah dengan Abraham:
“Sebab apa yang Kitab Suci katakan? Abraham percaya kepada Allah, dan hal itu diperhitungkan kepadanya sebagai kebenaran.” (Rom.4:3)
Kemudian "kapal pilihan" secara tidak dijangka mencadangkan melihat semua ini dari sudut yang berbeza:
“Bila awak didakwa? selepas berkhatan atau sebelum berkhatan? (Rom.4:10)
- Tetapi sebenarnya...
“Bukan selepas berkhatan, tetapi sebelum berkhatan. Dan dia telah menerima tanda bersunat sebagai meterai kebenaran melalui iman yang dia miliki semasa tidak bersunat, sehingga dia menjadi bapa semua orang yang percaya semasa tidak bersunat, supaya kebenaran diperhitungkan juga kepada mereka” (Rm. 4:4). 11).
Pengganti Musa, Yosua, sudah memiliki Roh Tuhan bahkan sebelum pentahbisannya, yang disahkan oleh tingkah lakunya yang menyenangkan Tuhan, ketika dia dan Kaleb menunjukkan kesetiaan kepada Tuhan, menjadi antara 12 pengintip yang dikirim ke tanah perjanjian.

Tuhan akan mendapati diri-Nya seorang suami yang berkenan di hati-Nya

Kitab Hakim-hakim Israel adalah buku yang menakjubkan. Semasa kita membacanya, kita melihat bagaimana Tuhan kerap mengangkat pemimpin bagi Israel. Hakim-hakim ini adalah daripada suku kaum yang berbeza, tidak berkait rapat, tetapi bertindak dalam satu Roh.
“Dan Tuhan membangkitkan hakim bagi mereka, yang menyelamatkan mereka dari tangan perompak mereka;
Ketika Tuhan membangkitkan hakim-hakim bagi mereka, Tuhan sendiri menyertai hakim itu dan menyelamatkan mereka dari musuh-musuh mereka seumur hidup hakim itu, sebab Tuhan berbelas kasihan kepada mereka, dan mendengar rintihan mereka dari orang-orang yang menindas dan menindas mereka.” (Hakim 2:16-19)
Inilah mereka, orang-orang pilihan Tuhan: Otniel, Ehud orang kidal, Samegar, Debora dan Barak, Gideon, Thola, Yairus, Yefat, Simson. Semua orang pilihan Tuhan ini tidak mempunyai sebarang pentahbisan manusia atau pengurapan dengan minyak. Tidak ada "rantai", tiada pemindahan kuasa dari seorang hakim kepada hakim yang lain. Mereka langsung tidak melihat antara satu sama lain! Walau bagaimanapun, eksploitasi dan kehidupan mereka memberi kesaksian bahawa "tangan Tuhan" berada di atas mereka.
Kitab 1 Samuel menerangkan nasib hakim Israel - Elia, yang mempunyai dua anak lelaki - Hofni dan Pinehas.
“Tetapi anak-anak Eli adalah orang yang tidak berguna; mereka tidak mengenal Tuhan.” (1 Samuel 2:12) Kitab Suci memberi mereka huraian ini. Selepas kematian bapa mereka, salah seorang daripada mereka akan menerajui masyarakat Israel. Namun, bukannya orang yang menghina nama-Nya, Tuhan meletakkan seorang budak lelaki yang tidak dikenali bernama Samuel sebagai pemimpin.
“Sebab itu beginilah firman Tuhan, Allah Israel: Kemudian Aku berfirman: “Keluargamu dan keluarga bapamu akan berjalan di hadapan-Ku untuk selama-lamanya.” Tetapi sekarang Tuhan berfirman: Janganlah demikian, sebab Aku akan memuliakan orang yang memuliakan Aku, dan orang yang menghina Aku akan mendapat malu." (1 Samuel 2:30)
Ini adalah hakim terakhir daripada Tuhan sebelum tempoh lain dalam sejarah Israel - era raja-raja.
“Ketika Samuel sudah tua, dia mengangkat anak-anaknya menjadi hakim atas Israel.
Nama anak sulungnya ialah Yoel, dan nama anak kedua ialah Abia; mereka menjadi hakim di Bersyeba.
Tetapi anak-anaknya tidak mengikuti jalannya, tetapi menyimpang menjadi tamak dan mengambil hadiah dan menghakimi dengan salah." (1 Samuel 8:1-4)
Bolehkah Samuel benar-benar tidak mengajar anak-anaknya perintah Tuhan? Nabi memilih nama anak-anak dengan niat yang terbaik. Joel - "Yehuwa ialah Tuhan." Abia - "bapa saya ialah Yehuwa." Tetapi anak-anak juga mempunyai contoh terbaik dalam bapa mereka, yang mana mereka tidak perlu pergi ke negeri yang jauh.
Kitab Suci berkata: "Samuel mengangkat anak-anaknya menjadi hakim atas Israel". Apakah maksudnya? Ini bermakna beliau meletakkan tangan ke atas mereka, berdoa dan memberi arahan. Tetapi Kitab Suci memberi kesaksian: "Tetapi anak-anaknya tidak mengikut jalannya.". Samuel tidak dapat menyampaikan kepada mereka Roh yang ada padanya dan anak-anaknya, malangnya, hanya pewaris duniawi. Tangan manusia adalah konduktor Roh yang lemah.
“Dan semua tua-tua Israel berkumpul dan datang kepada Samuel di Rama,
dan mereka berkata kepadanya, "Lihatlah, engkau sudah tua, dan anak-anakmu tidak hidup menurut jalanmu"; (1 Samuel 8:4-5)
Setakat ini, ucapan para penatua benar-benar betul, dan semuanya akan baik-baik saja jika mereka berkata seperti berikut:
“Sekarang Samuel bertanya kepada Tuhan, seperti Musa dahulu, dan biarlah Tuhan, yang mengetahui hati, menunjukkan kepadamu siapa yang harus diangkat menjadi pemimpin sesudahmu.”
Tetapi ucapan para penatua kelihatan seperti ini: "Sebab itu angkatlah seorang raja atas kami, supaya dia mengadili kami seperti bangsa-bangsa lain." (1 Samuel 8:5)
"Bangsa Lain"- ini adalah orang kafir. Orang tua sedang mencari jalan keluar dari keadaan ini. Walau bagaimanapun, mereka melihat peningkatan dalam kepimpinan dalam bentuk pemerintahan pagan yang berbeza.
“Dan Samuel tidak menyukai perkataan ini, ketika mereka berkata: Beri kami seorang raja, supaya dia mengadili kami.” (1 Samuel 8:6)(Bagi saya secara peribadi, kisah ini sangat mengimbau situasi dengan maharaja Kristian pertama Constantine)
Mengapa Samuel tidak menyukai inisiatif para penatua ini? Ini bukan tentang nama baru pemimpin. Raja orang-orang timur adalah seorang yang zalim. Raja adalah dewa yang hidup, dan perkataan raja adalah undang-undang. Segala sesuatu yang berkaitan dengan raja adalah suci dan suci. Kitab nabi Daniel menggambarkan saat ketika titah rasmi kerajaan Darius tidak lagi dapat dibatalkan walaupun oleh raja sendiri. Nabi Daniel dilemparkan ke dalam gua singa, bertentangan dengan kehendak Darius sendiri. (Dan. 6 ch.). Atas sebab yang sama, anaknya Jonathan hampir dibunuh oleh Raja Saul apabila dia secara tidak sengaja melanggar perintah raja bapanya: “Saya rasa... sedikit madu; dan lihatlah, aku mesti mati.” (1 Samuel 14:43) Rakyat hampir tidak mempertahankan Yonatan, yang dengan tangannya kemenangan atas musuh dimenangi.
Terdapat satu lagi perangkap dalam idea kerajaan. Kuasa diraja diturunkan melalui warisan, daripada bapa kepada anak lelaki. Jika sebelum ini Tuhan menghantar kepimpinan daripada diri-Nya sendiri, memilih hakim sendiri dari mana-mana suku, kini kuasa akan dipindahkan melalui warisan duniawi dari bapa-raja kepada anak lelaki. Jika raja itu seorang yang soleh, bukan hakikat bahawa anaknya akan mewarisi roh bapanya. Bagaimana jika tidak ada anak lelaki yang layak? Selepas itu, apa? Kemudian ada masalah. Tiada apa yang boleh diubah. Orang Yahudi mengikat diri mereka dan membuat mereka bergantung bukan kepada Tuhan, tetapi secara kebetulan. Hampir mustahil untuk mempengaruhi keadaan ini. Ini secara ketara telah merampas kuasa Tuhan dalam keupayaan untuk meletakkan orang benar dalam kuasa. Zaman raja-raja Israel terutamanya zaman raja-raja yang jahat. Raja-raja yang soleh boleh dikira dengan jari. Itulah sebabnya institusi para nabi bangkit, yang melaluinya Tuhan bertindak, bertentangan dengan Raja-raja yang jahat, secara rasmi dikurniakan kuasa.
“Dan Samuel berdoa kepada Tuhan. Dan Tuhan berfirman kepada Samuel, "Dengarkanlah suara rakyat dalam segala yang mereka katakan kepadamu; kerana mereka tidak menolak kamu, tetapi mereka telah menolak Aku, supaya Aku tidak menjadi raja atas mereka.” (1 Samuel 8:6-7)
Walaupun selepas Samuel mengumumkan kepada mereka akibat buruk yang menanti mereka di bawah seorang raja dengan kuasa yang tidak terhad, rakyat tidak mengubah fikiran mereka.
“... dan kemudian kamu akan memberontak terhadap rajamu, yang telah kamu pilih bagimu; maka Tuhan tidak akan menjawab kamu.
Tetapi rakyat itu tidak setuju untuk mendengarkan suara Samuel, dan berkata: "Tidak, biarlah raja memerintah kami" (1 Samuel 8:18, 19).
Samuel menjadikan Saul raja atas Israel dengan menuangkan minyak suci ke atas kepalanya. Tetapi sudah pada tahun kedua pemerintahannya, Tsar muda dua kali tidak mematuhi perintah Tuhan. Kepada yang Samuel berkata: “Tuhan akan menemukan bagi diri-Nya seorang yang berkenan kepada-Nya dan akan memerintahkan dia untuk menjadi pemimpin umat-Nya” (1 Sam. 13:14).
Saul adalah contoh bagi semua uskup-presiden yang memutuskan untuk menggembalakan Gereja bukan menurut Firman Tuhan. Pemimpin gereja berfikir bahawa sejak mereka telah ditahbiskan sebagai pendeta, rahmat masih kekal pada mereka, tidak kira betapa mereka menyimpang dari ajaran Kristus. San bersendirian, seorang lelaki bersendirian. Membuai jemaah yang teruja untuk tidur, mereka datang dengan rasional asal: "Kesan daripada emas dan meterai plumbum adalah sama" (Gregory theologian).
Contoh Saul menunjukkan sebaliknya. Saul dilantik sebagai pemimpin umat Tuhan oleh Samuel sendiri, tetapi dia tidak lama kemudian meninggalkan ketaatan kepada Tuhan.
Pemerintahan Saul adalah beban yang besar bagi Israel. Samuel berdukacita atas "jejak" yang ditinggalkan Saul yang murtad pada orang Israel. Jika Tuhan berfikir dengan cara yang sama seperti St. Gregory, Dia akan berkata kepada Samuel yang sedih:
- Jangan bersedih, Samuel! Cetakan meterai utama ini adalah sama seperti yang tertera pada meterai emas!
Namun, Tuhan sama sekali tidak senang dengan "jejak" sedemikian. Iblis berpuas hati dengan "jejak" sedemikian, tetapi Tuhan tidak. Tuhan segera campur tangan dalam situasi ini dan berkata kepada Samuel:
“Berfirmanlah TUHAN kepada Samuel: “Berapa lama lagi engkau akan berdukacita karena Saul, yang telah Kutolak, supaya ia tidak menjadi raja atas Israel? Isi tandukmu dengan minyak dan pergilah; Aku akan mengutus engkau kepada Isai, orang Betlehem itu, kerana Aku telah menyediakan seorang raja bagi-Ku di antara anak-anaknya.
Dan Samuel berkata, Bagaimana saya boleh pergi? Saul akan mendengar dan membunuh saya." (1 Samuel 16:1-3)
Penatua Samuel takut akan dendam Saul, kerana dia tahu betul bagaimana Kain, Esau dan orang lain seperti mereka berkelakuan. Gembala palsu sentiasa memusnahkan pesaing mereka dengan kemarahan gila. ( Imam besar Kayafas dan Annas akan melakukan perkara yang sama pada masa hadapan terhadap Yesus Kristus.) Samuel diam-diam mengurapi Daud, yang tidak diketahui oleh sesiapa pun, sebagai raja atas Israel, semasa Raja Saul masih hidup.
Dalam memilih Daud, Tuhan sekali lagi dibimbing oleh prinsip yang sama seperti dalam memilih Habel, Ishak, Yakub, Yusuf dan orang-orang pilihan yang lain. Pilihan Tuhan sekali lagi adalah satu kejutan bahkan kepada nabi Samuel, seperti yang pernah berlaku kepada Abraham ketika memilih Ishak, Ishak ketika memilih Yakub, Yakub ketika memilih Yusuf, dan Yusuf ketika memilih Efraim:
"Dia(Samuel) Apabila dia melihat Eliab, dia berkata: Sesungguhnya ini adalah orang yang diurapi-Nya di hadapan Tuhan!
Tetapi Tuhan berfirman kepada Samuel: Jangan lihat rupanya atau tinggi badannya; Saya menolaknya; Saya tidak melihat cara seseorang kelihatan; Sebab manusia melihat rupa, tetapi Tuhan melihat hati.
Dan Isai memanggil Abinadab dan membawa dia kepada Samuel, dan Samuel berkata, "Tuhan tidak memilih ini."
Dan Isai membawa Samma turun, dan Samuel berkata, Dan ini tidak dipilih Tuhan.
Maka Isai membawa ketujuh anak lelakinya kepada Samuel, tetapi Samuel berkata kepada Isai: Tuhan tidak memilih mana-mana daripada mereka.
Dan Samuel berkata kepada Isai, "Adakah semua anak di sini? Dan Isai menjawab: Ada yang lebih kecil lagi; dia menggembalakan biri-biri. Dan Samuel berkata kepada Isai: "Suruhlah ambil dia, kerana kita tidak akan duduk makan sebelum dia datang ke sini."
Dan Isai menyuruh membawa dia. Dia berambut perang, dengan mata yang cantik dan wajah yang menyenangkan. Dan Tuhan berfirman, Bangunlah, urapilah dia, sebab dialah Dia.”
Tuhan sekali lagi dibimbing bukan oleh luaran, tetapi oleh dalaman. Tuhan tidak melihat kepada yang kelihatan, tetapi kepada yang tidak kelihatan.
“Dan Samuel mengambil tanduk minyak dan mengurapi dia di antara saudara-saudaranya, dan Roh Tuhan turun ke atas Daud sejak hari itu dan seterusnya.” (1 Samuel 16:13)
Penganut sakramen pentahbisan boleh menunjukkan kepada kita episod ini sebagai bukti kebenaran mereka: “Dan Roh Tuhan turun ke atas Daud sejak hari itu dan seterusnya.”. Penyokong penyucian ritual suci harus ambil perhatian bahawa Daud secara rasmi akan menjadi raja hanya beberapa tahun kemudian:
“Lalu orang Yehuda datang dan mengurapi Daud di sana menjadi raja atas kaum Yehuda” (2 Samuel 2:4).
“Dan semua tua-tua Israel datang menghadap raja di Hebron, dan raja Daud mengadakan perjanjian dengan mereka di Hebron di hadapan Tuhan; dan mereka mengurapi Daud menjadi raja atas Israel" (2 Samuel 5:3)
Pengurapan rahsia ini tidak rasmi. Tiada siapa yang mengenali pengurapan ini, termasuk saudara-saudara Daud. Pengurapan rahsia Daud dimanifestasikan dalam tindakan Tuhannya, yang hanya diperhatikan oleh orang yang arif, yang mana, seperti yang kita ketahui, adalah minoriti. Hanya beberapa tahun kemudian akan menjadi jelas kepada seluruh Israel bahawa Daud benar-benar mempunyai hak untuk memerintah secara rasmi. Tetapi ini tidak akan berlaku tidak lama lagi...
Jika segala-galanya ditadbir oleh ritual-sakramen yang suci, maka mengapa Roh Tuhan meninggalkan Saul, tanpa sebarang formaliti dan ritual?
“Tetapi Roh Tuhan meninggalkan Saul, dan roh jahat dari Tuhan mengganggu dia.” (1 Samuel 16:14)
Orang yang murtad tetap berkuasa di Israel, dan pewaris sejati Abraham, Ishak dan Yakub terpaksa mengembara melalui padang pasir dan gunung, dikejar oleh pewaris rohani Kain dan Esau.

roh Elia berada pada Elisa

Selepas Daud, takhta kerajaan diwarisi bukan oleh anak sulungnya Absalom, yang memberontak terhadap bapanya, tetapi oleh anak lelaki Batsyeba yang sama, Salomo yang bijaksana. Penyusun perumpamaan yang bijaksana dan penganjur bait suci yang pertama, pada gilirannya, tidak dapat menyampaikan kebijaksanaan kepada putranya, Rehabeam, yang menerima julukan “orang miskin.” Demikianlah hukum penyaluran Roh, yang disampaikan bukan oleh daging, bukan oleh darah, bukan oleh keinginan suami, tetapi seperti yang dikehendaki Allah sendiri.
Dalam hal ini, sejarah hubungan antara Elia dan Elisa adalah menarik. Apabila tiba masanya untuk nabi Elia menamatkan perjalanan hidupnya, Tuhan memerintahkannya untuk meninggalkan seorang pewaris rohani - seorang lagi nabi bagi Israel.
“Lalu firman Tuhan kepadanya: Sekarang, urapilah Elisa bin Safat dari Abel-Mehola untuk menjadi nabi menggantikan engkau.” (1 Raja 19:15-17)
Sebelum kenaikannya, Elia bertanya kepada muridnya yang bersemangat, yang tidak ketinggalan sedikit pun di belakangnya: “Mintalah apa yang dapat kamu perbuat sebelum aku diambil dari padamu” (2 Raja-raja 2:9)
Sebagai tindak balas, Ortodoks moden hanya akan mengangkat bahunya dan berfikir sendiri seperti ini:
- Saya telah pun ditahbiskan... Apa lagi yang mungkin saya ketinggalan?
Tetapi pengganti nabi yang sebenar berkelakuan berbeza:
“Dan Elisa berkata, “Biarlah roh yang ada padamu berlipat ganda atasku.” (2 Raja-raja 2:9)
Sebagai tindak balas, Elia berkata: "Dan dia berkata: Apa yang kamu minta itu sukar." (2 Raja-raja 2:10)
Diterjemahkan ke dalam bahasa yang lebih mudah difahami, Elia nampaknya berkata:
“Kamu meminta sesuatu yang mustahil daripadaku, kamu meminta daripadaku sesuatu yang bukan milikku dan aku tidak boleh membuangnya.”
Dan menunjuk kepada murid yang bersemangat itu Dia yang benar-benar memiliki hak ini, Elia meneruskan ucapannya seperti ini:
“Jika kamu melihat aku diambil dari kamu, maka demikianlah bagimu, tetapi jika kamu tidak melihatnya, maka tidaklah demikian.” (2 Raja-raja 2:11)
Elia bimbang tentang jalan Tuhan. Dia ingin melihat pengesahan bahawa Elisa memang akan menjadi penggantinya dan meneruskan kerjanya. Sebab itu dia memulakan perbualan ini.
“Ketika mereka berjalan dan bercakap-cakap di sepanjang jalan, tiba-tiba muncullah sebuah kereta berapi dan kuda berapi, memisahkan mereka berdua, dan Elia bergegas ke surga dalam angin puyuh.
Elisa memandang dan berseru: Ayahku, ayahku, kereta Israel dan pasukan berkudanya! Dan saya tidak melihatnya lagi. Dan dia mengambil pakaiannya dan mengoyakkannya menjadi dua.
Kemudian dia mengambil jubah Elia yang jatuh dari padanya, lalu kembali dan berdiri di tebing sungai Yordan;
dan dia mengambil mantel Elia yang jatuh dari padanya, dan memukul air itu dengannya, dan berkata, Di manakah Tuhan, Tuhan Elia, Dia sendiri? Dan dia memukul air itu, dan air itu terbelah ke sana ke sini, dan Elisa menyeberang.
Dan anak-anak nabi yang berada di Yerikho melihat dia dari jauh, dan berkata: Roh Elia ada pada Elisa. Dan mereka pergi menemui dia dan sujud ke tanah.” (2 Raja 2:11-15)
Dengan cara yang sama, suatu ketika ibu kepada anak-anak Zebedeus mendekati Yesus dan mula meminta anak-anaknya duduk seorang di sebelah kanan dan seorang lagi di sebelah kiri dekat Kristus Raja. Yesus menjawab: “Untuk membiarkan mereka duduk di sebelah kanan-Ku dan di sebelah kiri-Ku tidak bergantung pada-Ku, melainkan kepada mereka yang telah disediakan Bapa-Ku.” ( Mat. 20:23 )
Kuasa untuk menyampaikan Roh adalah milik Allah dan Dia sahaja. Dia tidak memerlukan mana-mana penasihat; Dia hanya memberi ganjaran kepada orang yang layak dengan Roh. Pilihan Tuhan selalunya sangat tidak dijangka. Pembawa Roh, tidak kira berapa banyak yang mereka kehendaki, tidak dapat memindahkan Roh kepada orang lain, sama ada melalui penumpangan tangan atau melalui pengurapan dengan minyak. Mereka tidak boleh meminta Tuhan untuk calon, apalagi memaksa-Nya, melalui ritual luaran yang disebutkan di atas. Mereka mesti mencari calon yang layak dan bertanya kepada Tuhan tentang dia. Dan jika Tuhan menolak pencalonan ini, maka jangan melawan kehendak Tuhan, tetapi percayalah kepadaNya. Walau bagaimanapun, pembawa Roh sejati sendiri mengetahui "mekanisme" ini untuk memilih pengganti yang layak dan tidak perlu menjelaskannya kepada mereka.
Pemilihan Tuhan untuk memimpin mesti semestinya nyata dalam kehidupan seseorang dan disahkan oleh kesaksian pembawa Roh yang lain. Peraturan ini jelas dilihat dalam kehidupan Yusuf. Anak sulung daripada anak-anak Yakub ialah Ruben, dan Yusuf hanya dilahirkan anak kesebelas. Kehidupan telah meletakkan segala-galanya pada tempatnya. Sebelum kematiannya, Yakub mengesahkan keutamaan Yusuf terhadap saudara-saudaranya dan menjelaskan sebabnya.
“Ruben, anak sulungku! anda adalah kekuatan saya dan permulaan kekuatan saya, ketinggian martabat dan ketinggian kuasa;
tetapi kamu mengamuk seperti air - kamu tidak akan menang, kerana kamu naik ke tempat tidur ayahmu, kamu menajiskan tempat tidurku, kamu naik." (Kej. 49:3-4)
Kelebihan Ruben telah diambil dan bapanya menjelaskan sebabnya.
“Yusuf ialah dahan pokok yang berbuah, dahan pokok yang berbuah di atas mata air; cabangnya memanjang ke atas dinding;
membuat dia marah, dan para pemanah menembak dia dan memerangi dia,
tetapi busurnya tetap kuat, dan otot tangannya kuat, dari tangan Tuhan Yakub yang perkasa. Dari situlah Gembala dan kubu kuat Israel,
daripada Allah, bapa kamu, yang menolong kamu, dan daripada Yang Maha Kuasa, yang akan memberkati kamu dengan nikmat syurga di atas, nikmat samudera raya yang di bawah, berkat buah dada dan rahim,
berkat ayahmu, yang melebihi berkat gunung purba dan keindahan bukit abadi; biarlah semuanya itu diletakkan di atas kepala Yusuf dan di atas mahkota orang yang terpilih di antara saudara-saudaranya.” (Kej. 49:22-26)

tiada siapa yang menerima penghormatan ini dengan sendirinya

Secara umum, tema pemilihan berjalan seperti benang merah di seluruh Kitab Suci. Pemilihan orang yang soleh untuk melaksanakan rancangan Tuhan. Pemilihan seluruh umat, seperti Israel, di tengah-tengah negara pagan, untuk misi istimewa. Memilih pemimpin umat Tuhan. Pemilihan Kristus Yesus sebagai penyelamat dunia.
Sebelum kita beralih ke era Perjanjian Baru, adalah perlu untuk menjelaskan konsep keimamatan.
Imam pertama umat pilihan seperti itu ialah saudara Musa, Harun. Dia dipanggil "imam besar", anak-anaknya adalah "imam". Harun dan anak-anaknya telah diamanahkan oleh Tuhan dengan tanggungjawab untuk mengawasi segala yang dilakukan di dalam Khemah Pertemuan (kemudian di Bait Suci), segala sesuatu yang berkaitan dengan korban, yang ditulis secara terperinci dalam kitab Imamat. Suku Lewi telah diberikan untuk membantu mereka. Selepas kematian imam besar, anak sulungnya menggantikannya. “Imamat” tidak menjadikan seseorang manusia super. "Imam", dari perkataan - DEDIKASI, i.e. dipilih oleh Tuhan untuk perkhidmatan kerja yang istimewa dan terhormat daripada orang lain, dan tidak ada orang lain yang berhak melakukan ini. (Contoh Korah, Datan dan Abiron)
“Dan tiada seorang pun yang menerima kehormatan ini atas kehendaknya sendiri, melainkan dia yang dipilih oleh Allah, sama seperti Harun” (Ibr. 5:4)
Ini berterusan sehingga Imam Besar yang benar datang - Kristus. Orang yang diutus oleh Tuhan, Imam Besar yang benar, Yesus, dibunuh oleh Imam Besar Israel yang dilantik secara sah, Kayafas. Tidak ada yang baru dalam tindakan penting ini, jika kita mengingati bagaimana Kain, Esau dan wakil-wakil pengganti duniawi yang lain bertindak. Kayafas ternyata adalah pengganti rohani sebenar Kain pembunuh.
Sejak zaman Saul dan Daud, sebuah institusi kuasa baru telah muncul di Israel - kerajaan. Kuasa diraja diturunkan daripada bapa kepada anak lelaki. Raja-raja, seperti Imam Besar, diurapi dengan minyak suci apabila diberi kuasa. Ini berterusan sehingga Raja Israel yang dijanjikan Tuhan, Kristus Yesus, datang.
Yesus Kristus menyatukan dalam dirinya Imam Besar sejati dan Raja sejati. Dia mengasaskan Kerajaan-Nya - Gereja, yang kesemua ahlinya menerima status istimewa dan agung. Seorang ahli biasa masyarakat ini melebihi Yohanes Pembaptis sendiri dalam kemuliaan: “yang terkecil dalam Kerajaan Sorga lebih besar daripadanya” (Mat. 11:11). Oleh itu, Rasul Petrus memanggil semua orang Kristian tanpa pengecualian: “imamat kudus” (1 Petrus 2:5). Dan selanjutnya: “Tetapi kamu adalah bangsa yang terpilih, imamat yang rajani, bangsa yang kudus” (1 Petrus 2:9)
Yohanes juga menulis tentang ini: “Bagi Dia, yang telah mengasihi kita dan yang telah membasuh kita dari dosa-dosa kita dengan Darah-Nya dan yang telah menjadikan kita raja dan imam bagi Allah dan Bapa-Nya, bagi Dialah kemuliaan dan kuasa sampai selama-lamanya, Amin” (Wahyu 1:5). ,6).
Gereja Yesus Kristus adalah sebuah kerajaan yang hanya terdiri daripada imam, i.e. orang yang sangat dekat dengan Tuhan dan didedikasikan oleh-Nya kepada pelbagai kementerian: “Ada pelbagai pelayanan, tetapi Tuhan adalah sama.” (1 Kor. 12:5) Itulah sebabnya Rasul Paulus menyebut pelayanannya sebagai khotbah: “Marilah kita melakukan perbuatan suci” (Rom. 15:16)
Jika seluruh Gereja adalah imam, maka dari mana datangnya kumpulan orang yang berasingan yang hanya memanggil diri mereka imam? Atas dasar apakah orang-orang ini percaya bahawa mereka sedang memenuhi misi pengantaraan yang istimewa, yang diberikan hanya kepada mereka, antara imam besar Kristus dan seluruh jemaat?
Marilah kita beralih kepada zaman Kerasulan. Adakah terdapat sebarang sebutan tentang imam dalam Gereja pertama?
“Ketika mereka berbicara kepada orang banyak, datanglah imam-imam dan kepala-kepala pengawal Bait Allah dan orang-orang Saduki kepada mereka,
dengan kesal kerana mereka mengajar orang banyak dan memberitakan dalam Yesus tentang kebangkitan dari antara orang mati" (Kisah Para Rasul 4:1-2)
“Maka firman Tuhan semakin tersebar, dan jumlah murid bertambah banyak di Yerusalem; dan banyak imam tunduk kepada iman.” (Kisah 6:7)
Daripada dua contoh dari kitab Kisah Para Rasul ini, agak jelas bahawa kita bercakap tentang imam bait yang mempersembahkan korban menurut Hukum Musa.
Dan dalam surat para Rasul tidak ada satu pun sebutan tentang imam sebagai kumpulan istimewa dalam Gereja.
Dalam artikel: Saya menerangkan bagaimana sami pada Zaman Pertengahan, yang dipimpin oleh semangat pertapaan, membetulkan teks suci dan menambah perkataan "cepat" kepada mereka mengikut budi bicara mereka.
Kisah serupa berlaku dengan istilah “imam.” Hanya di sini teknologi pemalsuan yang berbeza digunakan. Teknologi, seperti yang mereka katakan sekarang, terjemahan "salah".
“Bagaimanakah kamu berkata, “Kami bijak, dan hukum Tuhan menyertai kami”? Tetapi buluh dusta para ahli Taurat mengubahnya menjadi dusta” (Yer. 8:8).
Penyokong kasta imam sering memetik sebagai bukti petikan kegemaran mereka dari surat Paulus kepada Timotius:

Menurut konsep mereka, Rasul memilih orang istimewa, memanggil mereka keimamatan. Adalah diketahui bahawa Paul yang berpendidikan, yang terutama berorientasikan kepada orang bukan Yahudi, menulis suratnya dalam bahasa Yunani. Mari kita lihat asalnya dan lihat perkataan apa yang ditulis di mana dalam terjemahan Slavik, dan selepas itu dalam terjemahan Sinodal Rusia abad ke-19, perkataan "imam" muncul. Dalam bahasa Yunani asal (PERJANJIAN BARU GREEK) perkataan itu ditulis: atas sebab tertentu diterjemahkan oleh Ortodoks sebagai "imam". Anda tidak perlu fasih berbahasa Yunani untuk membacanya dengan betul sebagai: PRESBYTER. Apakah perubahan ini? Apa bezanya: imam atau penatua? Terdapat perbezaan yang besar.
Pemimpin komuniti gereja pertama dipanggil presbiters dan uskup. Ini adalah konsep yang sama. Perkataan Yunani "penatua" diterjemahkan sebagai "penatua." Ini adalah analog dari perkataan Ibrani "zagen", i.e. "lebih tua" (harfiah: "berjanggut kelabu"). Istilah ini menunjukkan kedua-dua umur dan kematangan rohani seseorang. Satu lagi istilah Yunani "bishop" diterjemahkan sebagai "pengawas", i.e. yang mengawasi. Sila ambil perhatian bahawa perkataan "presbyter" (senior) dan "bishop" (penyelia) tidak mempunyai konotasi suci. Tiada apa-apa yang misteri tentang nama-nama ini. Semuanya mudah dan jelas. Uskup-penatua melaksanakan fungsi pemimpin, mentor, kaunselor, gembala dan abang untuk ahli gereja biasa. Semua tindakan ini hanya bertujuan untuk membantu orang Kristian berkembang secara rohani. Mereka tidak hanya mempunyai satu fungsi - fungsi imam, yang dikaitkan dengan korban penyucian. Fungsi ini hanya milik Kristus. Hanya Anak Domba Yesus, setelah mengorbankan diri-Nya, membersihkan orang yang percaya kepada Injil dan memperkenalkannya ke dalam Kerajaan-Nya - Gereja. Hanya Dia yang membersihkan orang berdosa dengan Darah-Nya dan menjadikannya kudus dan tidak bercela di hadapan Tuhan. Hanya selepas pembersihan satu kali ini Kristus mempercayai gembala yang baik (presbyter-bishop) dengan kawanan domba untuk siapa Dia menumpahkan darah-Nya.
Yang lain tersilap menganggap bahawa Perjanjian Baru berfungsi sebagai sejenis pindaan kepada Hukum. Ajaran Kristus adalah sejenis novel, direka untuk menambah baik beberapa peruntukan perundangan Musa, tanpa menyentuh asas itu sendiri. Beginilah cara pemikiran bidaah gereja pertama. Bagi mereka, IMAN adalah tambahan kepada perintah. Walaupun kelihatannya aneh, bahkan Alkitab sendiri kini memberi makan khayalan ini, dalam bentuk luarannya, kerana... Ramai orang menganggap Bible sebagai satu organisma tunggal. Alkitab terdiri daripada dua bahagian yang tidak sama. Yang pertama, besar dan besar ialah kitab-kitab Perjanjian Lama. Yang kedua, yang kecil ialah kitab-kitab Perjanjian Baru. Bahagian pertama yang mengagumkan kelihatan seperti kontrak utama dengan Tuhan, dan bahagian kedua, bahagian kecil kelihatan seperti tambahan kepada kontrak ini.
Walau bagaimanapun, Perjanjian Baru dalam setiap segi adalah PERJANJIAN BARU! Dia benar-benar berbeza! Oleh itu, hasilnya adalah berbeza - pendamaian sepenuhnya dengan Tuhan. Pembebasan sepenuhnya dari dosa dan pengampunan sepenuhnya!
“Sebab dengan satu persembahan Ia telah menyempurnakan untuk selama-lamanya mereka yang sedang dikuduskan.
Roh Kudus juga memberi kesaksian kepada kita tentang hal ini; kerana dikatakan:
Inilah perjanjian yang akan Kubuat dengan mereka sesudah hari-hari itu, demikianlah firman Tuhan: Aku akan menaruh hukum-Ku dalam hati mereka, dan menuliskannya dalam pikiran mereka,
dan dosa dan kesalahan mereka tidak akan Kuingat lagi.
Tetapi di mana ada pengampunan dosa, tidak perlu ada persembahan bagi mereka” (Ibr. 10:14-18).
Para penyokong imamat yang ditahbiskan suka memetik frasa ini dari kitab Ibrani:
“Dengan perubahan keimamatan mesti ada perubahan hukum.” (Ibr. 7:12)
"Anda lihat," kata mereka, keimamatan tidak boleh dimansuhkan, tetapi hanya diubah. Terdapat imam di Israel dan harus ada imam dalam Gereja.
Apabila anda mendengar "bukti" sedemikian, jangan lupa bahawa di hadapan anda adalah penipu agama atau hamba sistem ini, tertipu oleh propaganda pembohongan. Ingatlah bahawa penalaran sedemikian direka untuk kejahilan asas orang yang terlalu malas untuk melihat ke dalam surat-surat Rasul dan berfikir sendiri.
Wakil-wakil kasta imam gereja, setelah memahami "perubahan keimamatan" dengan cara mereka sendiri, seperti epal dari pokok epal, tidak menyimpang jauh dari bentuk Perjanjian Lama. Atau sebaliknya, apa yang mereka tinggalkan adalah apa yang mereka datangi. Mereka pastinya perlu membina kuil (besar dan mahal) di mana mereka melaksanakan fungsi suci. Mereka sentiasa berpakaian istimewa, pakaian imam dan membakar kemenyan. Mereka juga mengambil persepuluhan dan tidak bekerja. Lagu lama dengan cara baru.
Jadi apakah yang Paulus maksudkan ketika dia menulis tentang “perubahan keimamatan”?
“Jadi, jika kesempurnaan dicapai melalui keimamatan Lewi - kerana hukum umat dikaitkan dengannya - maka apakah perlu lagi bagi imam lain untuk bangkit dalam susunan Melkisedek, dan tidak dipanggil menurut aturan Harun?
Kerana dengan pertukaran keimamatan mesti ada perubahan hukum.
Sebab Dia, yang mengenainya hal ini dikatakan berasal dari suku lain, yang darinya tidak seorang pun mendekati mezbah.
Kerana diketahui bahawa Tuhan kita bangkit dari suku Yehuda, yang tidak dikatakan Musa tentang keimamatan” (Ibr. 7:11-14).
“Pemansuhan perintah yang terdahulu berlaku kerana kelemahan dan tidak bergunanya,
kerana hukum tidak membawa kepada kesempurnaan; tetapi harapan yang lebih baik telah diperkenalkan, yang dengannya kita mendekatkan diri kepada Allah” (Ibr. 7:18,19).
Penyokong palsu "perubahan keimamatan", atas sebab tertentu mereka tidak memikirkan frasa lain yang terdapat dalam ayat yang sama: "perubahan undang-undang". Apa maksudnya "perubahan undang-undang"? Pembatalan sepenuhnya! Pembatalan, bukan penambahbaikan.
Tetapi saya mahu kita menjejaki perjalanan penalaran rasul, yang membawa maut kepada penentang kita. Oleh itu kita membaca lebih lanjut:
“Sebab diketahui bahawa Tuhan kita bangkit dari suku Yehuda, yang tidak dikatakan Musa tentang keimamatan” (Ibr. 7:11-14).
Apakah maksudnya? Ini bermakna bahawa Tuhan memilih Yesus sebagai imam besar, bukan mengikut Hukum Taurat dan mengelilingi Hukum. Jika anda mahu mengikut undang-undang, dapatkan Kayafas. Ingin "tidak bernoda dan tidak terlibat dalam kejahatan", maka anda perlu bergantung bukan pada duniawi (penahbisan, pengurapan dengan minyak, silsilah), tetapi pada kualiti peribadi calon.
“Demikian juga Kristus tidak mengambil ke atas diri-Nya kemuliaan sebagai imam besar, melainkan Dia yang berkata kepada-Nya: Engkau adalah Anak-Ku, pada hari ini Aku telah memperanakkan Engkau” (Ibr. 5:5).

Tuhan memilih Yesus sebagai Kristus (iaitu, Yang Diurapi), sama seperti Dia pernah memilih Habel, Ishak, Yakub, Yusuf dan orang-orang saleh lain yang tidak ada apa-apa yang "bersinar" jika bukan kerana Tuhan, yang tidak melihat luaran, tetapi pada dalaman. Tuhan dibimbing dalam pilihan-Nya oleh kualiti positif peribadi orang, dan bukan oleh kriteria luaran.
Paul tidak akan pernah menjadi seorang Rasul jika bukan kerana Tuhan. Secara rasmi, tempat 12 Rasul telah pun diambil. Sebagai ganti Yudas yang jatuh, Matias dipilih (semua tempat duduk percuma Tidak!). Tetapi Saul-Paul (yang tidak berjalan bersama Yesus, tidak melihat Dia, dan tidak menyaksikan kebangkitan-Nya) terbukti lebih produktif dalam menyebarkan Injil daripada 12. Sehingga hari ini, surat-surat orang ini menduduki tempat utama dalam kanon buku Perjanjian Baru (seperti yang mereka katakan: "untuk kelebihan yang jelas"). Ia menakutkan untuk membayangkan jika mereka tidak berada di sana!
Oleh itu, Paul “bukan oleh manusia atau oleh manusia, tetapi oleh Yesus Kristus” (Gal. 1:1), dan memberi banyak perhatian kepada kualiti peribadi dan positif calon uskup-presbiter Gereja. Sifat-sifat ini adalah: “tidak sombong, tidak pemarah, bukan pemabuk, bukan pembunuh, bukan tamak, adil, berpegang pada firman yang benar menurut ajaran, supaya ia dapat mengajar ajaran yang sehat dan menegur orang yang menentang. ” (Titus 1:7-9). Kualiti ini benar-benar berguna apabila memimpin komuniti. Tetapi untuk melaksanakan "sakramen", untuk ritual kuil, untuk upacara suci agama-mekanikal, kualiti ini praktikalnya tidak diperlukan.
Para pemimpin Gereja tidak membuat apa-apa “korban Perjanjian Baru”. Pengorbanan ini pernah dibuat oleh Yesus, mempersembahkan "Diri sebagai pengorbanan." (Ibr.9:28) Melalui pengorbanan ini, mereka yang percaya kepada-Nya menerima pembebasan sepenuhnya daripada kuasa dosa.
“Sebab dengan satu persembahan Dia telah menyempurnakan untuk selama-lamanya mereka yang dikuduskan” (Ibr. 10:14).
Uskup-presiden menjalankan fungsi pastoral dan mentoring berhubung dengan ahli gereja yang telah dibersihkan oleh darah Kristus.

dalam ikatan kebatilan

Lalu apakah makna pentahbisan, yang sering kita temui dalam kitab Kisah Para Rasul dan surat para Rasul? Bagaimana untuk memahami frasa Paulus ini:

“Jangan mengabaikan karunia yang ada padamu, yang telah diberikan kepadamu oleh nubuat dengan penumpangan tangan imamat” (1 Timotius 4:14).
Terdapat beberapa perkara yang perlu dipertimbangkan:
Pertama, adalah perlu untuk mengambil kira keistimewaan budaya pertuturan kuno. Beginilah cara Rasul menulis tentang seorang wanita 2000 tahun yang lalu:
“Tetapi ia akan diselamatkan melalui persalinan, jika ia tetap dalam iman dan kasih dan kekudusan dengan kesucian” (1 Tim. 2:15)
Ayat itu disusun sedemikian rupa sehingga jika anda membacanya "seperti yang tertulis," ia ternyata tidak masuk akal. Ternyata keselamatan jiwa dikaitkan dengan kelahiran anak-anak. Satu formula muncul dalam fikiran pembaca: "jika anda melahirkan, anda akan diselamatkan." Dan jika seorang wanita tidak bersalin, bagaimana? Dalam mana-mana agama tidak ada kebiasaan untuk berfikir, ia adalah adat untuk melaksanakannya, walaupun tidak jelas. Kekudusan, iman, cinta dan kesucian diturunkan kepada latar belakang dalam cadangan ini, walaupun mengikut akal fikiran mereka sudah tentu harus diutamakan. Tanpa ragu-ragu, Paul meletakkan iman, kasih sayang dan kesucian di hadapan, dan menyebut kelahiran anak-anak secara sepintas lalu, sambil mengingati bahawa kehidupan keluarga bukanlah penghalang di jalan menuju ketinggian rohani.
Satu lagi contoh:
“Dan saya mahu awak tidak risau. Seorang lelaki yang belum berkahwin mengambil berat tentang perkara-perkara Tuhan, bagaimana untuk menyenangkan Tuhan; tetapi seorang lelaki yang sudah berkahwin mementingkan perkara dunia ini, bagaimana menyenangkan isterinya.” (1 Kor. 7:32,33)
Sekali lagi kita ada di hadapan kita ucapan Rasul, yang sama sekali tidak boleh dianggap sebagai formula. Benarkah lelaki yang sudah berkahwin hanyalah seorang pemukul isteri? Maksud Paulus ialah seorang bujang boleh menjadi mubaligh. Pelayanan istimewa ini memerlukan mubaligh itu tidak terikat dengan penjagaan isteri dan anak-anaknya. Kerja misionaris adalah salah satu daripada banyak pelayanan dalam Tuhan, tidak lebih tinggi dan tidak lebih rendah daripada yang lain.
Kedua, adalah perlu untuk menjelaskan istilah "pentahbisan" itu sendiri. Kata kerja “ditahbiskan” dalam bahasa Yunani diterjemahkan oleh kata kerja cheirotoneo, (“penahbisan”) yang secara harfiah bermaksud “memilih dengan mengangkat tangan.” Ini adalah kata kerja yang sama yang digunakan untuk menerangkan bagaimana pengundian berlaku di badan perundangan Athens. Apa itu mengundi? Pengundian adalah, pertama sekali, satu LUAHAN KEMAHUAN. Melalui simbol apa yang dinyatakan tidak penting.
Ketiga, orang-orang kafirlah yang memberikan makna suci kepada upacara tersebut. Bagi mereka, kata-kata dan tindakan imam, yang dilakukan olehnya dalam urutan tertentu, adalah formula suci yang tidak boleh disentuh. Mana-mana, walaupun sedikit penyelewengan daripada formula ini, dicoret dan menafikan hasil yang diingini. Sebenarnya, itu adalah sihir. Orang pagan benar-benar yakin bahawa jika upacara itu dilakukan dengan betul, maka hasil rohani akan dicapai. Fikiran pagan yakin bahawa melalui luaran adalah mungkin untuk mempengaruhi dalaman, melalui yang kelihatan untuk mempengaruhi yang tidak kelihatan. Orang pagan pada dasarnya memaksa dan memaksa tuhan mereka melalui ritual. Kristus sendiri memberi amaran kepada murid-muridnya supaya tidak tergelincir ke dalam pemikiran pagan:
“Dan apabila kamu berdoa, janganlah terlalu banyak bicara seperti orang-orang kafir, kerana mereka menyangka bahwa karena banyaknya perkataan mereka akan didengarkan” (Mat. 6:7).
"Verbosity", iaitu solat yang berpanjangan, menurut orang kafir, membawa kepada hasil yang diinginkan. Luaran mempengaruhi dalaman. Yesus memberi murid-murid-Nya bukan doa yang panjang, tetapi doa yang sangat singkat, “Bapa kami.”
Dalam kitab Kisah ada contoh yang bersinar, yang berkaitan secara langsung dengan topik kami. Ini adalah cerita yang melibatkan Simon Magus.
“Ada seorang lelaki bernama Simon di kota itu, yang dahulunya melakukan sihir dan memukau orang Samaria, menyamar sebagai orang yang hebat.
Semua orang mendengarnya, dari yang kecil hingga yang besar, sambil berkata: Inilah kuasa Tuhan yang besar.
Dan mereka mendengarkan Dia, karena untuk waktu yang lama Ia memukau mereka dengan sihir-sihirnya” (Kisah Para Rasul 8:9-11).
Apabila Filipus tiba di Samaria dengan berita baik, orang ramai percaya kepada Injil dan dibaptiskan.
“Simon sendiri percaya dan, setelah dibaptis, tidak meninggalkan Filipus; dan melihat mukjizat-mukjizat dan mujizat-mujizat yang besar telah dilakukan, ia menjadi takjub” (Kisah Para Rasul 8:13).
Bekas ahli sihir itu dibaptiskan dan, melihat keajaiban sebenar, dia, kagum, tidak meninggalkan penginjil Philip.
“Rasul-rasul yang berada di Yerusalem, mendengar bahawa orang Samaria telah menerima firman Allah, menyuruh Petrus dan Yohanes kepada mereka,
yang, setelah datang, berdoa untuk mereka, supaya mereka menerima Roh Kudus.
Sebab Ia belum datang kepada seorang pun dari mereka, tetapi hanya mereka yang dibaptis dalam nama Tuhan Yesus” (Kisah Para Rasul 8:14-16).
Mengapakah keadaan ini timbul? Hakikatnya ialah orang Samaria telah lama bermusuhan dengan orang Yahudi. Permusuhan ini berlaku ratusan tahun dahulu. Kuil itu terletak di Yerusalem dan Samaria. Kerana permusuhan agama, orang Yahudi tidak menerima Yesus di kampung Samaria, kerana... Dia “memiliki rupa seorang yang pergi ke Yerusalem” (Lukas 9:53).
Apabila orang Samaria menerima Injil, Tuhan mahu dari hari-hari pertama untuk menyembuhkan penyakit perpecahan yang telah lama wujud dan mewujudkan satu umat dalam Kerajaan-Nya. Kemungkinan bahawa gereja-gereja Samaria akan mula menjalani kehidupan yang berasingan adalah sangat tinggi.
Orang Samaria, setelah percaya kepada Yesus, sudah tentu menerima penyembuhan hati mereka daripada dosa. Mereka pastinya menerima hidup yang kekal dan damai dengan Tuhan. Kemudian apa maksudnya: "Dia(Roh Kudus) Saya belum pernah ke mana-mana daripada mereka."? Kita bercakap tentang salah satu karunia Roh Kudus dalam bentuk bahasa lain. Karunia ini mengiringi mereka yang percaya kepada Kristus pada peringkat awal, menjadi bukti luaran bahawa Tuhan menerima orang bukan Yahudi ke dalam Kerajaan-Nya atas dasar yang sama dengan orang Yahudi keturunan tulen.
“Kemudian mereka meletakkan tangan ke atas mereka, dan mereka menerima Roh Kudus.
Simon, melihat bahawa Roh Kudus dikaruniakan melalui penumpangan tangan para rasul, membawa wang kepada mereka,
berkata: Beri aku kuasa ini, supaya sesiapa yang aku letakkan tangan-Ku boleh menerima Roh Kudus.
Tetapi Petrus berkata kepadanya: Biarlah perakmu binasa bersama-sama dengan kamu, kerana kamu menyangka akan menerima pemberian Tuhan dengan wang.
Anda tidak mempunyai bahagian atau banyak dalam hal ini, kerana hati awak salah di hadapan Tuhan.
Oleh itu, bertaubatlah dari dosamu ini, dan berdoalah kepada Tuhan: semoga fikiranmu diampuni;
kerana aku melihat engkau penuh dengan empedu yang pahit dan dalam belenggu kejahatan" (Kisah Para Rasul 8:17-24).
Bekas ahli sihir, dan kini "Kristian," membawa wang kepada para Rasul untuk membeli kedudukan. Perbuatan ini kelihatan sangat liar dari perspektif ajaran Kristus. Walau bagaimanapun, Simon melakukan ini secara terbuka, kerana kedudukan imam di dunia pagan telah dibeli dan tidak ada yang salah dengan itu.
Peter menegur calon seperti itu, memberikannya jauh darinya perwatakan positif: "Aku melihat kamu dipenuhi dengan hempedu yang pahit dan dalam ikatan kedurhakaan."
Tetapi dalam tindakan bekas ahli sihir itu ada satu saat lagi yang sangat tepat menunjukkan pemikiran orang kafir: “Simon, melihat bahawa melalui penumpangan tangan para rasul, Roh Kudus telah diberikan...”
Simon melihat melalui mata seorang pagan dan melihat upacara suci dalam penumpangan tangan. Baginya, penumpangan tangan adalah formula yang memberikan hak dan kuasa untuk menurunkan Roh.
“Saya akan meletakkan tangan saya dan Roh akan datang.” Jika saya tidak memakainya, ia tidak akan berfungsi.
Simon terletak "dalam ikatan kebatilan" Saya tidak tahu bahawa Roh boleh turun ke atas orang tanpa pentahbisan: (Kisah 10:44). Tuhan tidak pernah menjadikan diriNya bergantung pada kehendak manusia, apalagi ritual. "tanah liat" tidak boleh memerintah "Potter".
Hakikat bahawa "pentahbisan" tidak menjamin apa-apa ditunjukkan dengan baik oleh episod dalam kehidupan Paulus yang diterangkan dalam kitab Kisah. Ap. Paulus, setelah mengumpulkan para tua-tua kota Efesus, berkata kepada mereka:
“Kerana saya tahu bahawa selepas saya pergi, serigala-serigala yang ganas akan masuk di antara kamu, tidak menyayangkan kawanan;
dan dari antara kamu sendiri akan bangkit orang-orang yang akan mengatakan hal-hal yang menyimpang, sehingga menyesatkan murid-murid mengikuti mereka” (Kisah Para Rasul 20:29, 30).
Daripada para penatua yang ditahbiskan ini, yang Paulus sendiri ajar sendiri selama 3 tahun siang dan malam, "Akan timbul orang yang bercakap perkara yang sesat."
Seorang Penatua yang ditahbiskan dalam komuniti gereja harus bergantung bukan pada upacara pentahbisan, tetapi pada hubungan yang erat dan hidup dengan Yesus yang bangkit. Kehilangan hubungan ini dan meninggalkan Injil, uskup seperti itu berubah menjadi seorang yang ditahbiskan "serigala yang ganas, tidak menyayangi kawanan". Seorang imam yang ditahbiskan seperti itu mengulangi nasib Raja Saul, dari siapa “Roh Tuhan telah pergi” (1 Samuel 16:14).

Tanpa ayah, tanpa ibu, tanpa keturunan

Pentahbisan dalam Gereja pertama yang diasaskan oleh Kristus hanyalah upacara dan ritual, tanpa kandungan misteri. Ia adalah upacara pentahbisan yang khidmat, tidak dapat dilupakan, yang diperkenankan Tuhan, tetapi bukan "sakramen." Dedikasi yang sungguh-sungguh kepada perkhidmatan yang penting dalam Gereja, sudah tentu, membangkitkan pengalaman dan emosi yang penuh khidmat dalam diri mereka yang memulakan. Sesungguhnya, Tuhan Abraham, Ishak dan Yakub sendiri memilih anda untuk perkhidmatan yang paling bertanggungjawab. Yesus sendiri memberitahu anda: “Berikanlah domba-domba-Ku.”
Pentahbisan sebagai penatua berlaku di hadapan ahli-ahli Gereja. Pentahbisan ialah dokumen kuno (sijil). Tangan penyembah melambangkan tangan Tuhan. Orang yang ditahbiskan harus berusaha untuk memenuhi pelayanan yang diterima. Dia akan berkembang dan makmur dalam pilihan raya ini. Tuhan yang hidup hanya mempunyai hubungan yang hidup dengan hamba-hambanya. Tiada inersia, hanya reaksi terhadap arahan Tuhan Yang Hidup. Itulah sebabnya Paulus menulis kepada Timotius:
“Sebab itu aku mengingatkan kamu untuk mengobarkan karunia Tuhan, yang ada di dalam kamu melalui penumpangan tanganku” (2 Tim. 1:6).
“Jangan mengabaikan karunia yang ada padamu, yang telah diberikan kepadamu oleh nubuat dengan penumpangan tangan imamat” (1 Timotius 4:14).
Semua pelbagai pelayanan dalam Gereja telah dipanggil "hadiah", kerana segala-galanya berpunca daripada karunia utama - keselamatan dalam Kristus.
Dan jika pentahbisan bukan simbol, tetapi "sakramen" yang menjamin sesuatu, maka mengapa "memanaskannya"? Ia "menghangatkan" sendiri.
Sebagai seorang pemimpin dalam Gereja, Tuhan mempunyai tuntutan khusus. Permulaan Apocalypse bermula dengan "debriefing" pemimpin tujuh gereja. Kristus dengan sangat tegas meminta setiap gembala tentang keadaan dalam masyarakat: "... dan jika tidak demikian, Aku akan segera datang kepadamu dan memindahkan pelitamu dari tempatnya, melainkan jika kamu bertaubat." (Wahyu 2:5) “Aku akan mengeluarkan pelitamu” - i.e. Aku akan memecat kamu dari jawatan presbiter, walaupun kamu telah ditahbiskan.
Yesus tidak menjanjikan Gereja kehidupan yang tenang di bumi. Kehidupan yang damai digantikan oleh penindasan dan penganiayaan terhadap pengikut Kristus. Kesinambungan manusia dalam bentuk pentahbisan dari satu generasi Kristian kepada generasi lain hanya boleh wujud dalam keadaan yang ideal. Serangan terhadap Gereja oleh orang kafir atau bidaah yang bersekutu dengannya orang kuat dunia Ini, secara semula jadi, melanggar relay kesinambungan manusia yang boleh dilihat ini. Namun, Tuhan Yang Maha Bijaksana telah menyediakan segala-galanya. Pemutusan hubungan yang dapat dilihat tidak mematahkan hubungan rohani, yang tidak dapat dilihat oleh mata, antara generasi Kristian. Tuhan yang sama yang pernah membangkitkan Abraham, Musa, para hakim dan nabi Israel, juga membangkitkan pemimpin baru Jemaat. Perkara utama ialah Roh adalah sama.
Dalam masa yang sukar bagi Gereja, apabila komponen organisasi terganggu, mekanisme daripada Tuhan dihidupkan, tidak pernah gagal, beroperasi mengikut prinsip: “Tanpa bapa, tanpa ibu, tanpa silsilah, tidak mempunyai permulaan hari mahupun penghujung. kehidupan, menjadi seperti Anak Allah” (Ibr.7:3)
Tidak diketahui dari mana muncul gembala baru, yang dibangkitkan dan dibangkitkan oleh Tuhan untuk melayani orang Kristian yang lain. Buat sementara waktu orang Kristian yang berselerak berkumpul di sekeliling mereka yang terpilih ini. Sememangnya, pemimpin baru ini tidak mempunyai pentahbisan manusia. Bagaimanapun, semua ahli Gereja, bersatu di sekeliling mereka, melihat tangan Tuhan ke atas mereka. Roh Tuhan, yang dinyatakan dalam kehidupan orang-orang pilihan ini, adalah dokumen utama yang mengesahkan kuasa mereka daripada Tuhan:
“Siapakah yang demikian itu bukan menurut hukum perintah duniawi, tetapi menurut kuasa kehidupan yang tidak berkesudahan” (Ibr. 7:16)
Perhatikan baik-baik orang ortodoks yang percaya bahawa mereka telah memelihara penggantian Apostolik melalui pentahbisan. Jika ada pentahbisan yang menghubungkan mereka dengan para Rasul Kristus, maka mesti ada juga Roh Kerasulan. Seperti yang Paulus katakan: “Dan orang yang bersatu dengan Tuhan adalah satu roh dengan Tuhan” (1 Kor. 6:17)
Lihatlah akhlak ahli kariah mereka, apakah itu? Akhlak orang awam sangat jauh dari ideal. Tetapi mungkin akhlak imam berada pada tahap terbaik? Malangnya: "Seperti paderi, begitu juga paroki." Nah, dan sebaliknya: "apa itu kariah, begitu juga imam." Pentahbisan yang mereka percayai dan yang sentiasa mereka sangka-sangkakan di setiap sudut sebagai bukti penggantian Apostolik wujud. Tetapi tidak ada Roh yang memanifestasikan dirinya dalam kehidupan kedua-dua imam dan umat mereka. Apakah peranan pentahbisan mereka? Mengapa mereka berpegang kepadanya dengan kuat? Apa yang ia berikan kepada mereka?
Pentahbisan di tengah-tengah mereka bertindak sebagai pintu gerbang yang tidak dapat dimasuki oleh orang asing. Hanya hamba monastik dibenarkan memasuki sistem agama ini. Hanya mereka yang patuh bersetuju untuk berkhidmat kepada monastikisme akan dibenarkan berkuasa, melalui pentahbisan, dan kemudian ke peringkat pertama - terendah. Hanya mereka yang telah menerima monastikisme boleh naik lebih tinggi ke peringkat hierarki - pintu lain. Secara teori, yang terbaik, paling jujur ​​dan paling bijak harus dipilih. Walau bagaimanapun, pada hakikatnya, keadaan adalah sebaliknya. Pentahbisan menggalakkan pemilihan negatif.
Bagaimanakah Tuhan boleh mengubah sesuatu menjadi lebih baik dalam sistem yang telah dipelihara selama ribuan tahun ini? Bagaimana untuk memperkenalkan orang anda ke dalamnya? tak boleh. Sistem akan segera mengenal pasti dia sebagai orang asing dan membuangnya. Itulah sebabnya Rasul menulis:
“Sebab itu marilah kita pergi kepada-Nya di luar perkemahan, menanggung cela-Nya” (Ibr. 13:13)
Tiada apa-apa dalam sistem monastik ini boleh diubah. Anda hanya perlu keluar dari Babel gereja ini, menyelamatkan jiwa anda:
“Dan aku mendengar suara lain dari sorga, berkata: Keluarlah dari padanya, hai umat-Ku, supaya kamu jangan mengambil bahagian dalam dosanya, atau menerima malapetakanya” (Why. 18:4)
Dengan pentahbisan dalam persekitaran ortodoks, metamorfosis yang sama berlaku seperti ular tembaga yang pernah dibuat oleh Musa. Tuhan pernah menggunakannya sebagai alat keselamatan daripada racun ular yang menggigit orang Yahudi di padang pasir. Walau bagaimanapun, kemudian orang Yahudi mendewakan alat ini sendiri dan mula menyembahnya: “Orang Israel membakar kemenyan baginya dan menamai dia Nehustan” (2 Raja-raja 18:4).
Simbol itu dipisahkan dari tujuannya dan mula menjalani kehidupan bebas. Ritual itu mengambil tempat roh. Hamba itu duduk di tempat tuannya. Kenapa akal sehat? Akal waras tidak diperlukan lagi.
“Sebab akan tiba masanya apabila mereka tidak akan menerima ajaran yang sehat, tetapi menurut keinginan mereka sendiri mereka akan mengumpulkan guru-guru dengan telinga gatal; dan mereka akan memalingkan telinga mereka dari kebenaran dan beralih kepada mitos” (2 Tim. 4:3-5).
Gereja pertama menggunakan pentahbisan sebagai simbol, sebagai ritual dalam menempatkan seseorang ke dalam pelayanan. (Beberapa jenis tanda yang boleh dilihat terpaksa digunakan) Namun, tindakan ini tidak pernah diberi makna misteri dan tersembunyi yang menganugerahkan seseorang itu kuasa besar. Anda tidak boleh menahbiskan seorang ibu yang prihatin, seorang jurutera yang baik, seorang tukang batu yang mahir atau seorang penyanyi atau artis. Adakah mungkin untuk menjadi pastor gereja? Lagipun, ini tidak masuk akal. Ia adalah Sihir.
Kebodohan dalam Gereja ini hanya menguntungkan syaitan. Hanya dia yang berminat untuk mempunyai organisasi, tatanama tanpa Roh. Roh jahat itu menyedari rancangannya di gereja Babylon, menjalankan operasi khas yang cemerlang untuk membina semula gereja melalui Maharaja Constantine pada abad ke-4. Tuhan telah lama memberi amaran tentang "penstrukturan semula" gereja yang akan datang ini melalui orang-orang pilihan-Nya. Perhatian khusus diberikan kepada topik ini dalam buku Apocalypse.
Beberapa ahli Gereja Ortodoks, melihat masalah dan banyak penyelewengan dari Injil, bertolak ansur dengan pelaku kekacauan ini. Mereka secara naif percaya bahawa para uskup ini, tidak kira apa pun mereka, masih mengekalkan penggantian kerasulan dalam diri mereka melalui pentahbisan dalam apa yang dipanggil. sakramen keimamatan.
“Walaupun mereka murtad, mereka bukan bidaah!”
Jika Tuhan memperkenankan harapan seperti itu, maka banyak cerita yang terdapat dalam Kitab Suci perlu ditulis semula atau disembunyikan daripada orang. Berdasarkan harapan ortodoks ini, hanya Saul (walaupun seorang murtad) yang sepatutnya memindahkan kuasa kepada Daud. Walau bagaimanapun, Tuhan menghantar Samuel untuk mencurahkan minyak suci ke atas Daud, memintas Saul. Saul tidak mempunyai apa-apa yang baik untuk disampaikan kepada Daud. Saul hanya boleh menjatuhkan pedang tajam pada kepala berambut perang "penggantinya". Hanya kematian yang dapat dia sampaikan kepadanya. Inilah yang dia cuba lakukan, mengejar Daud di seluruh Israel. Secara ajaib masih hidup, David pernah berteriak kepada pengejarnya dari jarak yang selamat: “Seperti yang dikatakan perumpamaan kuno: “Dari orang fasik timbul pelanggaran” (1 Samuel 24:14).
Dari Saul yang durhaka datang hanya pelanggaran dalam bentuk kemurtadan dari kehendak Tuhan dan pembunuhan orang yang tidak bersalah. Adakah anda mendengar ini, anda yang mengharapkan pentahbisan Uskup anda, yang anda hampir tidak dapat bertahan?! Inilah yang diserukan oleh nabi Daud kepada anda selama berabad-abad: “DARI YANG SAH ADALAH TIDAK HUKUM!!!”
Pentahbisan Ortodoks melaksanakan bukan sahaja fungsi pintu gerbang yang tidak membenarkan orang luar (orang pintar, jujur, berani dan waras) yang boleh membahayakan sistem, seperti yang saya tulis di atas. Pentahbisan adalah pintu gerbang Babel gerejawi, menghalang tahanan daripada meninggalkan kota ini. Doktrin keimamatan yang ditahbiskan adalah seperti pintu gerbang kuno yang dijaga dengan baik yang menghalang tawanan daripada bebas dalam Yesus. Doktrin keimamatan yang ditahbiskan mengikat fikiran para tawanan gereja Babel, seolah-olah dengan rantai. Mereka akan berbesar hati untuk meninggalkan Uskup ini, tetapi mereka yakin bahawa ajaran seperti itu telah ditanamkan oleh para Rasul sendiri. Saya hanya ingin mengatakan kepada mereka yang malang ini:
- Jika mereka tidak sampai ke hati anda, lebih-lebih lagi kepada Tuhan.
Beritahu saya, anda yang berpegang pada jubah keuskupan anda, adakah seorang uskup Ortodoks kelihatan seperti para Rasul dalam penampilan? Jawapan jujur ​​adalah tidak!
Tetapi mungkin dia secara dalaman serupa dengan para Rasul? Adakah dia pembawa dan penjaga Ajaran Para Rasul tentang IMAN?
- Aduhai, aduhai.
Untuk memberikan teori pentahbisan berterusan penampilan yang munasabah, lawan kita terpaksa mencipta lebih banyak kabus dan misteri. Apa yang kita dengar ialah:
- Sakramen! Imamat! Pentahbisan!
Mereka sengaja "melarang" topik ini. Tetapi imam kafir berkelakuan dengan cara yang sama pada zaman dahulu, menyimpan rahsia kalendar, yang mereka tidak membenarkan sesiapa pun dekat, dan melalui ini mereka memerintah masyarakat. (Paus Rom kehilangan monopoli mereka selepas formula tuntutan yang terikat pada kalendar diterbitkan. Mereka yang ingin juga boleh mengambil minat dalam upacara kuno orang Rom yang dipanggil "mancipation" (manus - tangan), dan bagaimana mereka cuba menyalahgunakannya )
Apabila asap kemenyan ini hilang dari nafas Tuhan, didapati bahawa di sebalik semua kata-kata sombong ini tidak ada apa-apa selain kejahilan iman dan keinginan untuk memerintah manusia.
“Sebab umat-Ku telah melakukan dua kejahatan: mereka telah meninggalkan Aku, sumber air kehidupan, dan telah menggali bagi mereka perigi pecah yang tidak dapat menampung air.” (Yer.2:13)
Kita secara langsung diperintahkan untuk menjauhkan diri kita daripada orang yang menyimpang dari Ajaran Kristus, walaupun penampilan mereka yang soleh secara luaran: “Memiliki rupa kesalehan, tetapi menyangkal kuasanya. Jauhilah yang seperti ini” (2 Timotius 3:5).
Hakikat bahawa sesetengah orang tidak boleh hidup tanpa imam dengan pedupaan dan uskup dengan panagias membuktikan sekali lagi bahawa orang-orang ini tidak mempunyai hubungan langsung dan hidup dengan Yesus. Bagi mereka, Yesus tidak cukup untuk keselamatan.
Dan kami akan berharap untuk komunikasi yang hidup dengan Yesus! Kristus memberi kita kebebasan sebenar dan tidak menjadikan kita bergantung kepada seseorang, tidak kira siapa dia.
“Dan mereka tidak haus di padang gurun, yang melaluinya Dia menuntun mereka: Dia mengeluarkan air untuk mereka dari gunung batu; memotong batu, dan air mengalir keluar.” (Yes.48:21)
“Sesungguhnya, Allah adalah keselamatanku; kepada-Nya aku percaya dan tidak takut; Kerana Tuhan adalah kekuatanku, dan nyanyianku ialah Tuhan; dan Dia adalah keselamatanku.” (Yes.12:2)

lepaskan yang terseksa kepada kebebasan

Pada satu masa (pada tahun 2000) saya mengetahui, terutamanya untuk diri saya sendiri, topik imamat yang ditahbiskan: “Jika anda bijak, anda sendiri bijak” (Ams. 9:12)
Saya menulis karya ini untuk membantu mereka yang mengasihi Kebenaran, supaya mereka akhirnya ditetapkan dalam keselamatan. Supaya dalam mengikuti Yesus tidak ada yang dapat menggoda mereka untuk menyesatkan mereka dari jalan ini. Saya tidak mendakwa eksklusiviti dalam kajian topik penting ini, tetapi saya berpendapat bahawa contoh dan hujah yang saya berikan akan mengesahkan sebahagiannya dalam kebenaran, dan akan membuat orang lain berfikir.
Kegelapan takut kepada cahaya. Pembohongan takut kepada kebenaran. Tanggapan salah takut penyelidikan yang jujur ​​dan tidak berat sebelah. Kegelapan agama hilang di bawah sinar Ajaran Yesus.
“Roh Tuhan ada pada-Ku; Sebab Ia telah mengurapi Aku untuk memberitakan kabar baik kepada orang-orang miskin, dan Ia telah mengutus Aku untuk menyembuhkan orang-orang yang patah hati, untuk memberitakan pembebasan kepada orang-orang tawanan, penglihatan bagi orang-orang buta, untuk membebaskan orang-orang yang tertindas” (Lukas 4:4). 18).

Adakah Gereja Roman Katolik mengekalkan penggantian kerasulan?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Masalah perubahan dekri apostolik mengenai bentuk pentahbisan dalam Gereja Roman Katolik

Yakin akan hal ini dan menembusi kedalaman pengetahuan ilahi, kita mesti melakukan supaya segala yang diperintahkan Tuhan dilakukan pada masa-masa tertentu. Beliau memerintahkan agar korban dan perbuatan suci tidak boleh dilakukan secara rawak atau tanpa perintah, tetapi pada waktu dan waktu tertentu.

Smch. Clement, Paus Rom.

Daripada miniatur zaman pertengahan yang menggambarkan pentahbisan uskup oleh Paus

hidup Untuk masa yang lama selepas permulaan Dialog Teologi antara Gereja Ortodoks dan Gereja Roman Katolik, persoalan tentang kesahihan dan kesahihan pentahbisan dalam Gereja Roman Katolik tidak pernah dibangkitkan. Dalam dokumen rasmi, seperti dokumen terakhir, diterima pakai oleh Gereja Ortodoks Rusia di Majlis Uskup pada tahun 2000. "Mengenai sikap terhadap heterodoksi." Mengenai Gereja Roman Katolik ia menyatakan perkara berikut: “ Dialog dengan Gereja Roman Katolik telah dan mesti dibina pada masa hadapan dengan mengambil kira fakta asas bahawa ia adalah sebuah Gereja di mana penggantian apostolik pentahbisan dipelihara. ke " Iaitu, pengiktirafan pemeliharaan dalam Gereja Roman Katolik penggantian apostolik pentahbisan, sekurang-kurangnya untuk Gereja Ortodoks Rusia ia bukan sahaja menjadi "fakta yang jelas", tetapi sudah menjadi "fakta asas". Walaupun kita tidak akan menemui kenyataan sedemikian dalam Gereja Rusia pada abad ke-19. Ia mesti dikatakan bahawa penetapan rasmi pendapat ini dalam dokumen penting Gereja Ortodoks Rusia tidak muncul secara kebetulan. Walauapapun R ia akan kelihatan tanpa nama, tetapi diterima ke dalam dokumen e Keputusan ROC mengenai Gereja Roman Katolik adalah penyampaian dan pengesahan terus terang Dokumen Blamand (1993), yang diterima pakai oleh Suruhanjaya Teologi Campuran apabila ia ditandatangani oleh semua wakil dari Gereja Ortodoks tempatan. Dokumen ini (par. 13) mengiktiraf pemeliharaan penggantian apostolik oleh kedua-dua gereja dan melarang sebarang pembaptisan semula atau penukaran bersama demi keselamatan. Semua perkara yang dinyatakan dalam Dokumen Balamand ini bertujuan untuk mewujudkan "eklesiologi baharu" (par. 30), V dalam semangat yang mana generasi baru ulama harus dididik . Hakikat bahawa kenyataan dan keputusan ini bercanggah dengan ajaran Gereja Purba, dan oleh itu Gereja Ortodoks,kita akan lihat ini nanti. Kami hanya akan menyebut bahawa pengenalan inovasi eklesiologi ke dalam dokumen rasmi Gereja Ortodoks Rusia adalah pelanggaran berat terhadap peruntukan Gereja Ortodoks Rusia, yang dinyatakan dalam dokumen yang sama bahawa " 4.3. Wakil-wakil Gereja Ortodoks Rusia mengadakan dialog dengan orang bukan Ortodoks atas dasar kesetiaan kepada Tradisi apostolik dan patristik Gereja Ortodoks, ajaran Majlis Ekumenikal dan Tempatan. Pada masa yang sama, sebarang konsesi dogmatik dan kompromi dalam iman dikecualikan. Tiada dokumen dan bahan dialog dan rundingan teologi yang mempunyai kekuatan yang mengikat bagi Gereja-gereja Ortodoks sehingga persetujuan akhir mereka oleh seluruh Ortodoks Plenity." (Dialog dengan heterodoksi)

soalan tentang pemuliharaan oleh Gereja Roman Katolik penggantian apostolik pentahbisan, sebagai kembali terus kepada para Rasul, pada pendapat kami hari ini memerlukan semakan saintifik dan teologi yang menyeluruh. Kami membentangkan sebab untuk semakan ini di bawah.

Gereja Kristus, yang memiliki kepenuhan wahyu ilahi, sebagai tubuh Tuhan-manusia yang sejati, pada pelbagai detik sejarah kewujudannya di dunia mengungkapkan kebenaran doktrin dogmatik, membawanya kepada kesedaran manusia sebagaimana yang diperlukan dan menyelamatkan. Semasa perjuangan yang sukar dan berabad-abad lamanya menentang penyelewengan ajaran sesat dalam iman, Gereja Kristus, melalui bapa-bapanya yang membawa Tuhan dan dicerahkan Tuhan, mempertahankan identitinya, memisahkan dirinya daripada kumpulan-kumpulan yang memutarbelitkan ajaran Kristian yang diwahyukan secara ilahi, menggantikannya. dengan tafsiran falsafah minda yang tidak tercerahkan. Bapa Suci Gereja dengan jelas memberi kesaksian bahawa konsep Gereja dan Kebenaran tidak dapat dipisahkan. Sama seperti Gereja tidak boleh wujud tanpa kebenaran, begitu juga Kebenaran tidak boleh wujud di luar Gereja.

Dalam kanon-kanon suci, Gereja Kristus telah menentukan di mana, bila dan dalam keadaan apa pentahbisan apostolik dipelihara.

Kanon suci dan tulisan Bapa Suci Gereja yang berwibawa menunjukkan bahawa sekiranya seorang uskup jatuh ke dalam ajaran sesat, dan dengannya juga seluruh organisasi dahulunya Gereja, atau, lebih tepat lagi, sebahagian daripada Gereja, kesahihan pentahbisan hilang. St. Basil the Great mengatakan ini mengenainya: " Kerana walaupun permulaan pengunduran berlaku melalui perpecahan(kita bercakap tentang Kafar dan kemasukan mereka ke dalam gereja di bawah Martir Agung Cyprian Carthage (abad ke-3) - nota.adalah kami), tetapi mereka yang murtad daripada gereja tidak lagi mempunyai anugerah Roh Kudus ke atas mereka. Kerana pengajaran rahmat telah menjadi miskin, kerana penggantian undang-undang dihentikan " Seterusnya St. Vasily menerangkan kes penerimaan skismatik bukan melalui pembaptisan, tetapi melalui pengurapan atau bahkan dalam pangkat yang sedia ada ("mereka yang berada dalam syarikat mereka, kami menerima ke dalam jemaah uskup" - St. Basil menyebut tindakannya terhadap skismatik yang sama ini, bertentangan dengan akronim gereja). Retreat terakhir St. Vasily mewajarkan peraturan "berpegang kepada adat" berhubung dengan skismatik, yang mengandaikan beberapa jenis kelonggaran untuk " jangan menghalang kelewatan yang diselamatkan oleh keterukan A".

Keperluan keimamatan sebagai institusi yang dipenuhi rahmat dan didirikan secara ilahi untuk "pembinaan misteri Tuhan" dan "kelahiran anak-anak Tuhan" tidak dapat disangkal, kerana ini adalah penubuhan awal, dari saat penubuhan Gereja Kristus pada hari Pentakosta Suci.

Dalam hal ini, kami tidak menetapkan tugas untuk mendedahkan, berdasarkan Kitab Suci, penetapan ilahi keimamatan, yang, menurut ajaran Gereja Ortodoks Apostolik, mempunyai asal dan permulaan kerasulan, dan merupakan yang paling tanda penting Gereja.

Dalam peraturan St. Basil the Great bercakap tentang betapa pentingnya kuasa uskup, sebagai pengganti para Rasul, untuk Gereja. Uskup, sebagai pengganti para Rasul yang berkuasa, mewarisi kuasa ini hanya dari uskup, secara sah mengekalkan kuasa ini. Jika seorang uskup kehilangan kuasa ini akibat terjerumus ke dalam perpecahan atau ajaran sesat, maka dia tidak dapat memindahkan kuasa ini kepada orang lain. Dengan kejatuhan ke dalam bidaah atau perpecahan, uskup kehilangan warisan, "yang dia menjadi rakan sejenayah melalui penyucian, bersama dengan semua uskup Ortodoks yang lain."

Doktrin Penggantian Kerasulan (ἀποστολικὸς διάδοχος, pengganti apostolorum) sebagai prinsip asas dan tanda Gereja dan realiti keimamatan, kita dapati dalam banyak penulis kuno Gereja: svmch. Clement dari Rom, Egesippus, svmch. Irenaeus, Tertullian. Lebih-lebih lagi, tentang uskup, sebagai e Dalam pewaris para rasul, kita dapati petunjuk dalam monumen penting penulisan dan sejarah gereja seperti Dekri Apostolik (tidak lewat dari abad ke-3).

Walau bagaimanapun, mari kita tekankan sekali lagi: kesedaran Kristian dicirikan oleh pemikiran yang penting, yang tidak berubah-ubah yang sentiasa jelas kepada semua orang - Tidak ada penggantian kerasulan di luar Gereja . Di luar Gereja, sempadan menyelamatkannya, terdapat perpecahan dan bidaah. Dan oleh itu, setiap bentuk keimamatan yang masih hidup hanyalah bentuk yang tidak anggun, tanpa kuasa menyelamatkan. Mana-mana uskup yang berada di sana tidak demikian dengan hak ilahi.

Dialog teologi dengan dunia heterodoks, dan pada dasarnya sesat, mengikuti garis oikonomia, menerima secara heterodoksi apa yang mengekalkan bentuk sakramen yang tidak berubah. Pemeliharaan penggantian apostolik dalam Gereja Roman Katolik diperkatakan sebagai sesuatu yang tidak dapat disangkal dan jelas. Dan sebagai hujah atau hujah yang memihak kepada pandangan yang dinyatakan, telah diberikan bahawa Gereja Roman Katolik menganggap keimamatan sebagai sakramen.

Walau bagaimanapun, pihak Ortodoks, seolah-olah menutup mata kepada ajaran patristik tentang ketidakbolehterimaan keimamatan bidaah, dan Gereja Roman Katolik hanya itu - bidaah, menerima keimamatan Gereja Roman Katolik. Sejak abad ke-19 di Gereja Ortodoks Rusia, kemungkinan besar di bawah pengaruh dunia heterodoks dan tekanan daripada para pegawai, pendeta Roman Katolik, sekiranya penukaran kepada Gereja Ortodoks, telah diterima "dalam pangkat mereka yang sedia ada." Walau bagaimanapun, atas sebab tertentu, persoalan, yang menjadi asas dalam Gereja Purba, tidak pernah dibangkitkan mengenai pemeliharaan bahagian rasmi sakramen pentahbisan.

Dalam Gereja Purba, pentahbisan uskup dan imam mempunyai bentuknya yang sah. Dan syarat pertama untuk pentahbisan uskup ialah penyertaan wajib tiga atau dua uskup dalam pentahbisan uskup. Peraturan ini direkodkan secara bertulis dalam 1 peraturan para Rasul Suci:

Uskup boleh dilantik oleh dua atau tiga uskup

Pentahbisan episkopal, dilakukan oleh Yang Mulia Patriark Alexy II dengan metropolitan dan uskup Gereja Ortodoks Rusia

Peraturan ini sangat penting, kerana dalam pentahbisan episkopal, dalam cara dan bentuk pelaksanaan pentahbisan uskup. Perdamaian secara luaran dinyatakan sebagai prinsip struktur dan kewujudan Gereja. Di samping itu, seperti yang ditegaskan oleh Bishop Nikodim (Milos), “Ini sepatutnya berlaku kerana semua uskup adalah sama dalam kuasa rohani mereka, sama seperti para Rasul, yang penggantinya para uskup, adalah sama dalam kuasa.”

Dekri Apostolik juga menunjuk kepada pentahbisan konsili para uskup:

Dan kami memerintahkan seorang uskup untuk ditahbiskan daripada tiga atau sekurang-kurangnya daripada dua orang uskup; Kami tidak membenarkan anda dilantik sebagai seorang uskup, kerana kesaksian dua atau tiga lebih pasti.

Di sana kita juga dapati penerangan tentang pentahbisan uskup itu sendiri:

Saya bercakap dahulu, Peter. Untuk menahbiskan sebagai uskup, seperti yang kita semua putuskan bersama pada yang sebelumnya, seorang yang tidak bercela dalam segala hal, dipilih oleh orang ramai sebagai yang terbaik. Apabila ia dinamakan dan diluluskan, maka orang ramai, setelah berkumpul pada hari Tuhan (iaitu pada hari Ahad) dengan para imam dan uskup yang hadir, biarlah Tperjanjian. Biarlah orang tua bertanya kepada imam dan orang ramai sama ada ini orang yang mereka minta untuk menjadi pemimpin... Apabila kesunyian melanda, salah seorang uskup pertama, secara semula jadi dengan dua yang lain, berdiri di dekat mezbah, sementara uskup dan presbiter lain berdoa secara rahsia, dan diakon memegang wahyu Injil ilahi di atas kepala orang yang ditahbiskan, biarlah dia berkata kepada Tuhan: “Guru ini, Tuhan. Tuhan Yang Maha Esa... (teks doa pentahbisan berikut) .. Pada akhir doa ini, imam yang lain berkata: "Amin," dan bersama mereka semua orang. Selepas doa, biarlah salah seorang uskup memberikan Korban ke tangan orang yang ditahbiskan...”

Iaitu, prosedur untuk pemasangan episkopal terdiri daripada pemilihan seorang uskup oleh rakyat, tiga kali bertanya kepada uskup tertua tentang ketepatan pilihan calon uskup ini, pengakuan iman oleh uskup yang dipilih, pentahbisan. sendiri, yang dilakukan oleh tiga uskup dengan meletakkan Injil yang ditahbiskan di atas kepala. Semua ini berlaku pada waktu petang. Menurut Dekri Apostolik yang sama, pada waktu pagi uskup yang ditahbiskan menyampaikan khotbah selepas penahbisan, dan kemudian mengambil bahagian dalam Liturgi Ilahi.

Menurut peraturan Gereja Ortodoks, yang mengekalkan adat Gereja Purba, pentahbisan seorang uskup dilakukan semasa Liturgi Ilahi oleh dua atau lebih uskup, dan doa untuk orang yang ditahbiskan dibaca oleh uskup senior, metropolitan. atau patriark. Pada masa yang sama, hanya seorang uskup, imam dan diakon boleh ditahbiskan semasa Liturgi Ilahi.

St. Simeon Metropolitan Thessalonica dalam karya terkenalnya "Perbualan tentang upacara suci dan sakramen gereja" memberikan maklumat yang menarik dan terperinci tentang pentahbisan Patriarch Constantinople daripada bukan uskup. Iaitu, dia menerangkan pentahbisan Hierarki Tinggi Gereja Besar mengikut adat kuno, dilakukan oleh mu Uskup Irakli. Bahawa pentahbisan ini dilakukan oleh majlis para uskup, dia menulis yang berikut: “Kemudian orang yang ditahbiskan berlutut dan meletakkan muka dan kepalanya di atas meja ilahi; dan orang yang menahbiskan Dia meletakkan tangan-Nya ke atas perempuan itu, dan yang lain juga menjamahnya.” Selain itu, St. Simeon menyebut bahawa uskup ketua membuat tanda salib tiga kali ke atas orang yang ditahbiskan.

Pada pentahbisan uskup diosesan St. Simeon dari Tesalonika memanggil para uskup yang mengambil bahagian dalam pentahbisan "menyelaraskan dengan uskup pertama" (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).