Duża biblioteka chrześcijańska. Biblia w Internecie

I. Przemienienie Chrystusa na górze, w. 1-13.

II. Jego wyrzucenie demona z chłopca, gdy Jego uczniowie nie mogli tego zrobić, w. 14-29.

III. Jego przepowiednia dotycząca Jego cierpienia i śmierci, w. 30-32.

IV. Wyrzut wyrażony przez Chrystusa uczniom za spór o to, który z nich jest większy (w. 33-37), a Janowi za potępienie człowieka, który w imieniu Chrystusa wypędzał demony, ale za nimi nie poszedł, w. 38-41.

V. Rozmowa Chrystusa ze swoimi uczniami o niebezpieczeństwie kuszenia jednego z tych najmniejszych (w. 42) i dopuszczenia w sobie tego, co jest dla nas pokusą i powodem do grzechu, w. 43-50; Większość tych historii przeczytaliśmy już w Mat. 17 i 18.

Wersety 1-13. I. Przepowiednia, że ​​przybliżyło się królestwo Chrystusa, w. 1. Przewiduje się, co następuje:

1. Aby Królestwo Boże nadeszło i to w sposób widzialny: Królestwo Mesjasza zostanie ustanowione na tym świecie poprzez całkowite zniszczenie państwa żydowskiego, które stanęło na jego drodze. Było to przywrócenie Królestwa Bożego wśród ludzi, które w pewnym sensie zostało utracone w wyniku straszliwego upadku zarówno Żydów, jak i pogan.

2. Że przyjdzie w sile, przedostanie się i pokona wszelki sprzeciw. Weszło w życie, gdy na narodzie żydowskim dokonano odpłaty za ukrzyżowanie Chrystusa i gdy pokonano bałwochwalstwo świata pogańskiego.

3. Że nadejdzie, póki niektórzy jeszcze żyją: są tu tacy, którzy nie zaznają śmierci, dopóki jej nie zobaczą. To samo powiedziano w Ewangelii Mateusza 24:34: Nie przeminie to pokolenie, aż się to wszystko stanie. Ci, którzy wtedy stali przy Chrystusie, ujrzą Go, podczas gdy inni nie będą mogli Go rozpoznać, gdyż Królestwo Boże nadejdzie niezauważone.

II. Ujawnienie chwały tego Królestwa w przemienieniu Chrystusa, które miało miejsce sześć dni po tej przepowiedni. Zaczął już opowiadać uczniom o swoim cierpieniu i śmierci i aby zapobiec ich pokusom, daje im przebłysk swojej chwały, aby pokazać, że Jego cierpienie będzie dobrowolne i że godność i chwała Jego osoby się w nim objawić, aby zapobiec pokusie krzyża.

1. Przemienienie miało miejsce na szczycie wysokiej góry, tak jak Mojżesz rozmawiał z Bogiem na szczycie góry Synaj i ze szczytu góry Pisga oglądał Kanaan. Tradycja głosi, że Chrystus został przemieniony na szczycie góry Tabor; jeśli tak się stanie, spełnią się słowa Pisma Świętego: Tabor i Hermon radują się w imieniu Twoim, Ps 89,13. Doktor Lightfoot zauważając, że ostatnim miejscem, w którym odnajdujemy Chrystusa, były kraje Cezarei Filipowej, położone dość daleko od góry Tabor, uważa, że ​​przemienienie najprawdopodobniej miało miejsce na wysokiej górze, o której mówi Józef, niedaleko Cezarei.

2. Świadkami przemienienia byli Piotr, Jakub i Jan; to ci trzej mieli świadczyć na ziemi, odpowiednio do trzech świadków: Mojżesza, Eliasza i głosu z nieba, którzy mieli świadczyć z góry. Chrystus nie zabrał ze sobą wszystkich uczniów, gdyż wszystko, co się wydarzyło, musiało być utrzymywane w tajemnicy. Tak jak istnieją szczególne łaski, które są udzielane tylko uczniom, a nie światu, tak są też łaski, które są udzielane tylko niektórym uczniom. Wszyscy święci są blisko Chrystusa, ale tylko nieliczni spoczywają na Jego piersi. Jakub był pierwszym z Dwunastu, który umarł za Chrystusa, a Jan przeżył ich wszystkich, aby być ostatnim naocznym świadkiem tej chwały; świadczył (Jana 1:14): Widzieliśmy Jego chwałę. To samo powiedział Piotr, 2 Piotra 1:16-18.

3. Jak doszło do transformacji. Przemienił się przed nimi. Ukazał się im w innej formie niż zwykle. Zmieniły się tylko właściwości boczne, ale esencja pozostała ta sama – to był cud. Zmiana istoty, gdy wszystkie właściwości poboczne pozostają takie same, nie jest cudem, jest to po prostu oszustwo i oszustwo, czego Chrystus nigdy nie zrobił. Zobacz, jakie wielkie zmiany mogą nastąpić w ciałach ludzkich, gdy Chrystusowi zechce okryć je chwałą; Przyodzieje ciała świętych w tę samą chwałę podczas ich zmartwychwstania. Został przed nimi przemieniony. Prawdopodobnie zmiana następowała stopniowo, od chwały do ​​chwały, tak że obserwujący Go uczniowie przez cały ten czas mieli najjaśniejszy i najpewniejszy dowód, że tą chwalebną wizją był nie kto inny jak błogosławiony Jezus, że nie było to złudzenie oko. Jan musiał to mieć na myśli, gdy mówił o Słowie życia, które widzieli na własne oczy i rozważali (1 Jana 1:1). Jego szaty stały się lśniące i jeśli dotychczas mogły być ciemne, jeśli nie czarne, teraz stały się bardzo białe, jak śnieg, którego wybielacz na ziemi nie może wybielić.

4. Jego partnerami w tej chwale byli Mojżesz i Eliasz, w. 4. Ukazali się i rozmawiali z Jezusem nie po to, aby Go uczyć, ale aby o Nim świadczyć i uczyć się od Niego. Z tego jasno wynika, że ​​między uwielbionymi świętymi odbywają się rozmowy i komunikacja, mówią o czymś, czego nie możemy zrozumieć. Mojżesz i Eliasz żyli w doskonałości Inne czasy, ale nie ma to znaczenia w niebie, gdzie pierwsi będą ostatnimi, a ostatni pierwszymi, ponieważ wszyscy stanowią jedno w Chrystusie.

5. Wielką przyjemność, jaką uczniowie odnieśli z oglądania tej wizji i słuchania tej rozmowy, wyraził Piotr, który był ustami wszystkich innych. Powiedział: Rabbi! Dobrze, że tu jesteśmy, Art. 5. Chociaż Chrystus został przemieniony i rozmawiał z Mojżeszem i Eliaszem, dał Piotrowi możliwość rozmowy i komunikowania się z Nim tak swobodnie, jak zwykle. Notatka. Nasz Pan Jezus w swoim majestacie i chwale pozostaje tak samo łaskawy dla swego ludu. Wielu, będąc u szczytu wielkości, zmusza swoich przyjaciół do zachowania dystansu, ale do Jezusa, nawet uwielbionego, prawdziwi wierzący mogą zawsze śmiało przyjść i swobodnie z Nim rozmawiać. Nawet w tej niebiańskiej rozmowie Piotr mógł wrzucić słowo i powiedział: „Równi! Dobrze, że tu jesteśmy, dobrze, że tu jesteśmy; Zbudujmy trzy namioty i zostańmy tu na zawsze”. Notatka. Błogosławione dusze uważają za dobre być w komunii z Chrystusem, być blisko Chrystusa, przebywać z Nim na górze, chociaż tam jest zimno i pusto; Dobrze jest być tutaj, z dala od świata, sam na sam z Chrystusem. A jeśli dobrze jest przebywać na górze z Chrystusem przemienionym, tylko z Mojżeszem i Eliaszem, to jak dobrze będzie z Chrystusem uwielbionym w niebie wraz ze wszystkimi świętymi! Argumentując za pozostaniem na górze, Piotr zapomniał o konieczności obecności Chrystusa wśród ludzi i głoszenia Jego apostołów. W tym właśnie czasie inni uczniowie bardzo ich potrzebowali, w. 14. Uwaga. Kiedy dobrze sobie radzimy, jesteśmy zazwyczaj obojętni na innych; ciesząc się obfitością dóbr, zapominamy o potrzebach naszych braci. Piotr okazał słabość, gdy przedłożył osobistą społeczność z Chrystusem ponad pożytek publiczny. Paweł był gotowy pozostać w ciele i nie wycofać się na górę chwały (choć tam jest nieporównywalnie lepiej), zdając sobie sprawę, jak bardzo był potrzebny Kościołowi, Flp 1:24,25. Piotr mówił o zbudowaniu trzech oddzielnych przybytków dla Mojżesza, Eliasza i Chrystusa, co było propozycją pochopną: istnieje tak doskonała harmonia pomiędzy Prawem, Prorokami i Ewangelią, że jeden przybytek może pomieścić ich wszystkich, gdyż wszyscy są w jedność. Jednak niezależnie od tego, jak głupio powiedział, można go usprawiedliwić, gdyż wszyscy się bali, a on ze swojej strony nie wiedział, co powiedzieć (w. 6) ani jaki będzie tego rezultat.

6. Głos z nieba potwierdził pośredniczą misję Chrystusa, w. 7. I pojawił się obłok, który ich zacienił i stał się dla nich schronieniem. Piotr mówił o budowaniu przybytków dla Chrystusa i Jego przyjaciół, ale spójrzcie, jak zmienił się jego projekt: gdy on jeszcze mówił, zamiast przybytku zstąpił na nich obłok, aby je zakryć (Izaj. 4:5);

Kiedy mówił o namiotach, Bóg stworzył swój przybytek, a nie został zbudowany rękami. I z tego obłoku (który był tylko cieniem tej wspaniałej chwały, o której mówi Piotr i z której dochodził głos) został ogłoszony: To jest Mój Syn umiłowany; Słuchaj go. Bóg rozpoznaje i akceptuje Go jako swego umiłowanego Syna i w Nim jest gotowy przyjąć nas. Dlatego musimy uznać Go i zaakceptować jako naszego ukochanego Zbawiciela oraz poddać się Jego kierownictwu.

7. Wizja, mająca jedynie na celu umożliwienie uczniom usłyszenia głosu, zniknęła natychmiast po tym, jak się rozległ (w. 8): I nagle rozglądając się dookoła, zdumieni sytuacją, w której się znaleźli, nie widzieli nikogo więcej z nimi – wszystko zniknęło. Nie widzieli już Eliasza i Mojżesza, tylko Jezus pozostał z nimi, nie przemieniony, ale taki, jaki był wcześniej. Notatka. Chrystus nie opuszcza duszy nawet wówczas, gdy opuszcza ją niezwykła radość i pocieszenie. Chociaż bardziej namacalna i entuzjastyczna społeczność może się zakończyć, jednak uczniowie Chrystusa mają i będą mieć Jego stałą obecność przy sobie zawsze, aż do końca wieku; na to powinniśmy liczyć. Dziękujmy Bogu za nasz chleb powszedni i nie spodziewajmy się tu ciągłej uczty.

8. Rozmowa Chrystusa z uczniami podczas schodzenia z góry.

(1) Nakazał im zachować wszystko, co wydarzyło się na górze, w wielkiej tajemnicy aż do Jego zmartwychwstania, uzupełniając w ten sposób cały szereg dowodów Jego Boskiej misji; wtedy ogłoszą Jego przemienienie wraz ze wszystkimi innymi świadectwami, w. 9. Co więcej, będąc w stanie upokorzenia, nie chciał, aby w jakiś sposób ujawniła się Jego niezgodność z tym stanem, gdyż starał się do niego dostosować we wszystkim. Ten wymóg milczenia mógłby także przynieść korzyści uczniom – uchronić ich przed przechwalaniem się bliskością z Chrystusem, do której im pozwolono, aby nie napawali się pychą z obfitości objawień. Nie jest łatwo być związanym przysięgą milczenia dotyczącą swojej wyższości, ale pomaga to uniknąć dumy.

(2) Uczniowie nie wiedzieli, co może oznaczać zmartwychwstanie; nie mogli mieć żadnego pojęcia o śmierci Mesjasza (Łk 18,34), dlatego chcieli myśleć, że Chrystus mówił o zmartwychwstaniu w sensie przenośnym, że powstanie ze swego obecnego stanu pokory do chwały i panowanie, jakiego się spodziewali. Ale jeśli tak jest, to jeszcze coś innego ich myli (w. 11): Jak więc uczeni w Piśmie mówią, że zgodnie z chronologią proroctw Starego Testamentu Eliasz musi przyjść przed pojawieniem się Mesjasza w chwale - Eliasz musi być pierwszy? Ale Eliasz odszedł, podobnie jak Mojżesz. Trudność wynikała z faktu, że uczeni w Piśmie uczyli ich, aby osobiście oczekiwać Eliasza, podczas gdy proroctwo mówiło o tym, który przyjdzie w duchu i mocy Eliasza. Notatka. Niezrozumienie Pisma Świętego stanowi poważną przeszkodę w przyjęciu prawdy.

(3.) Chrystus dał im klucz do zrozumienia proroctwa dotyczącego Eliasza, w. 12, 13. „Istotnie było proroctwo, że Eliasz przyjdzie i wszystko załatwi, i doprowadzi wszystkich do właściwego stanu; Przepowiedziano też (choć nie chcecie tego zrozumieć), że Syn Człowieczy musi wiele wycierpieć, zostać upokorzony, znosić wyrzuty i poniżanie ze strony ludzi. Uczeni w Piśmie wam tego nie mówią, ale Pisma tak mówią i macie wszelkie powody, aby się tego spodziewać, jak również wszystkiego innego, co w nich napisano, i nie uważać tego za dziwne. Jeśli chodzi o Eliasza, przyszedł i jeśli trochę się zastanowisz, zrozumiesz, kogo mam na myśli - tego, z którym zrobili, co chcieli. Te słowa bardzo odnosiły się do Jana Chrzciciela, który został tak niegodziwie potraktowany. Wielu starożytnych, a zwłaszcza pisarzy papistowskich, wierzy, że oprócz przyjścia Jana Chrzciciela w duchu Eliasza, przed drugim przyjściem Chrystusa należy spodziewać się osobistego przyjścia Eliasza na jego obraz, razem z Henochem i to podobno proroctwo Malachiasza spełni się pełniej niż u Jana Chrzciciela. Są to jednak bezpodstawne fantazje. Prawdziwy Eliasz, podobnie jak prawdziwy obiecany Mesjasz, przyszedł i nie musimy czekać na kolejnego. Słowa, jakie o nim napisano, nie odnoszą się do sformułowania „traktowali go, jak chcieli” (jest to zdanie wprowadzające), ale jedynie do jego przybycia. Przyszedł, żył i uczynił wszystko, co o Nim napisano.

Wersety 14-29. Przed nami historia Chrystusa wypędzającego demona z chłopca, opisana tutaj pełniej niż w Ewangelii Mateusza 17:14 i nast. Zwróćmy uwagę na następujące kwestie:

I. Powrót Chrystusa do uczniów, których zastał w wielkim zamieszaniu. Zdjąwszy szaty chwały, przyszedł, aby spojrzeć na swoje dzieci i dowiedzieć się, co jest z nimi nie tak. Niebiańska chwała Chrystusa nie sprawi, że zapomni o ziemskich sprawach Kościoła, nawiedza go z wielką pokorą, w. 14. Chrystus przyszedł bardzo na czasie, ponieważ Jego uczniowie właśnie znaleźli się w trudnej sytuacji, zostali pokonani: uczeni w Piśmie, zaprzysiężeni wrogowie Chrystusa i Jego uczniowie, zyskali nad nimi przewagę. Przyprowadzili do nich młodzieńca opętanego przez ducha nieczystego, lecz nie mogli wyrzucić demona. W rezultacie uczeni w Piśmie zaczęli ich obrażać, hańbić swojego Nauczyciela i triumfowali, jakby nadszedł ich czas. Chrystus widział, jak uczeni w Piśmie spierali się z nimi w obecności wielu ludzi; niektórzy z nich byli prawdopodobnie zszokowani tym, co się działo. Mojżesz schodząc z góry zastał obóz Izraelitów w wielkim nieładzie. Tak szybko można było odczuć nieobecność zarówno Mojżesza, jak i Chrystusa. Powrót Chrystusa był bez wątpienia bardzo pożądany dla uczniów i niepożądany dla uczonych w Piśmie. Ale na szczególną uwagę zasługuje to, że było to duże zaskoczenie dla ludzi, którzy zapewne byli już gotowi powiedzieć: A co do tego Jezusa, nie wiemy, co się z Nim stało. Kiedy zobaczyli, że znowu do nich podchodzi, ludzie byli zdumieni (w niektórych egzemplarzach dodano: kai exefobhqhsan – i bali się), i podbiegli, pozdrawiali Go. Nietrudno zrozumieć, dlaczego tak się cieszyli, że Go zobaczyli, ale dlaczego byli zdumieni i to bardzo? Prawdopodobnie w Jego obliczu pozostało coś cudownego, jak oblicze Mojżesza, którego twarz promieniała, gdy schodził z góry, sprawiając, że ludzie bali się do niego zbliżyć, Wj 34:30. Być może coś podobnego stało się z twarzą Chrystusa; przynajmniej zamiast jakichkolwiek oznak zmęczenia, w Jego wyglądzie można było dostrzec cudowną żywotność i wigor, co wywołało zdumienie ludzi.

II. Chrystusowi została przedstawiona sytuacja, która wprawiła uczniów w zakłopotanie. Zwrócił się do uczonych w Piśmie, wiedząc, że zawsze irytują Jego uczniów i przy każdej okazji dokuczają im: „O co z nimi dyskutujecie? O co wy dwoje się kłócicie tym razem? Uczeni w Piśmie nie dali żadnej odpowiedzi, zmieszani w Jego obecności; Uczniowie nic nie powiedzieli, bo nabrali odwagi i oddali wszystko w Jego ręce. O co chodzi, opowiedział ojciec chłopca, art. 17, 18.

1. Syna opętał duch niemy – zapadał na chorobę zakaźną, w czasie napadów padaczkowych stał się niemy. Jego sytuacja była bardzo opłakana, gdyż gdziekolwiek miał atak, duch chwytał go i rzucał na ziemię, poddając go tak silnym konwulsjom, jakby chciał go rozerwać na strzępy. A co było dla niego szczególnie bolesne i straszne dla otaczających go ludzi, to to, że z ust wydobywał się piana i zgrzytał zębami, jakby z powodu silnego bólu i cierpienia. Chociaż ataki wkrótce ustały, wyczerpały go do tego stopnia, że ​​odrętwiał i wyglądał jak trup; jego ciało uschło, takie jest znaczenie tego słowa, Ps. 111:4-6. To była ciągła męka dla kochającego ojca.

2. Uczniowie nie mogli mu przynieść najmniejszej ulgi: „Powiedziałem Twoim uczniom, aby go wypędzili, gdyż wielu wypędzili, a tego z radością wypędziliby, ale nie mogli, dlatego przybyliście jak nigdy dotąd na czas; Nauczycielu, przyprowadziłem do Ciebie mojego syna.”

III. Nagana skierowana do wszystkich zgromadzonych (w. 19): O pokolenie niewierne! Jak długo będę z tobą? Jak długo będę cię tolerować? Doktor Hammond wierzy, że Chrystus przemawia tutaj do swoich uczniów, wyrzucając im, że nie korzystają z mocy, którą im dał, oraz że nie poszczą i nie modlą się, jak im nakazał w niektórych przypadkach. Jednak dr Whitby kieruje ten zarzut do uczonych w Piśmie, którzy cieszyli się z porażki uczniów i mieli nadzieję, że dzięki temu ich obalą. Chrystus nazywa ich rasą niewierną i mówi o sobie, że jest zmęczony przebywaniem z nimi, koniecznością ich znoszenia. Nigdy nie słyszeliśmy, jak narzekał: „Jak długo będę pozostawał w tym upokorzonym położeniu i znosił to?” Nie, ale: „Jak długo będę wśród tego niewiernego ludu i jak długo ich zniosę?”

IV. Opłakany stan młodości, w jakiej znajdował się, gdy był prowadzony do Chrystusa, i smutny opis tego stanu dokonany przez jego ojca. Kiedy młodzieniec zobaczył Chrystusa, dostał ataku: Duch nim potrząsnął, jak gdyby diabeł rzucał wyzwanie Chrystusowi w nadziei, że to wydarzenie będzie zbyt trudne nawet dla Niego i że zachowa władzę nad ofiarą. Młodzieniec padł na ziemię i leżał, plując pianą. Możemy zaproponować inne wyjaśnienie: diabeł był wściekły, wpadł w wielką wściekłość, wiedząc, że nie zostało mu wiele czasu, Obj. 12:12. Chrystus zapytał: Jak dawno temu mu się to przydarzyło? Wydaje się, że choroba ta była długa i nękała go od dzieciństwa (w. 21), co czyniło jego sytuację jeszcze bardziej smutną i utrudniało wyleczenie. Wszyscy jesteśmy z natury synami nieposłuszeństwa i zły duch działa w synach nieposłuszeństwa, i to zaczyna się od naszego dzieciństwa; albowiem głupota przylgnęła do serca młodzieńca i nic prócz wszechmocnej łaski Chrystusa nie jest w stanie jej wypędzić.

V. Ojciec chłopca przekonująco przemawia do Chrystusa, prosząc o uzdrowienie (w. 22): I wiele razy duch wrzucał go do ognia i wody, aby go zniszczyć; ale jeśli możesz, zlituj się nad nami i pomóż nam.

Notatka. Diabeł pragnie zniszczyć tych, w których działa i kontroluje, szuka tych, których może pożreć. Jeśli jednak możesz, zlituj się nad nami i pomóż nam. Trędowaty (Mt 8,2) był przekonany o mocy Chrystusa, ale przyznał się, jeśli w związku z Jego wolą: Jeśli chcesz, możesz... Ten sam nieszczęsny człowiek polegał na łasce Chrystusa, ale powiedział „jeśli”, wyrażając wątpili w Jego moc, gdyż Jego uczniowie, którzy w Jego imieniu wyganiali demony, byli w tym przypadku bezsilni. W ten sposób z powodu niepowodzeń i głupoty uczniów cierpi honor Chrystusa.

VI. Odpowiedź Chrystusa na te słowa (w. 23): Jeśli choć trochę potrafisz wierzyć, wierzącemu wszystko jest możliwe.

1. Chrystus delikatnie zarzucał mu słabość wiary. Chory kwestionował moc Chrystusa: jeśli można i powołał się na brak sił uczniów. Ale Chrystus zrzuca za to odpowiedzialność na siebie, namawiając go, aby poddał próbie swoją wiarę i przypisał swoje rozczarowanie jej brakowi: Jeśli w ogóle możesz wierzyć...

2. Hojnie wzmacnia siłę swojego pragnienia: „Wszystko jest możliwe, wszystko będzie możliwe dla tego, kto wierzy w wszechmoc Boga, dla którego wszystko jest możliwe”. Lub: „Dla tych, którzy wierzą w obietnicę Boga, Jego łaska dokona tego, co wydaje się całkowicie niemożliwe”. Notatka. W naszej relacji z Chrystusem wiele zależy od naszej wiary i wiele jest jej obiecane. Możesz uwierzyć? Czy odważysz się uwierzyć? Czy jesteś gotowy podjąć decyzję o oddaniu się w ręce Chrystusa? Powierzyć Mu wszystkie swoje duchowe i codzienne troski? Czy masz odwagę to zrobić? Jeśli tak, to nie ma rzeczy niemożliwych i chociaż jesteś wielkim grzesznikiem, możesz znaleźć pokój z Bogiem; chociaż jesteś osobą nieistotną i nie godną, ​​możesz dotrzeć do nieba. Jeśli trochę uwierzysz, twoje zatwardziałe serce może zmięknąć, choroby duchowe mogą zostać uzdrowione i niezależnie od tego, jak słaby jesteś, możesz wytrwać do końca.

VII. Wyznanie wiary nieszczęśnika, które nastąpiło po tym, w. 24; zawołał: „Wierzę, Panie. Jestem całkowicie przekonany zarówno o Twojej mocy, jak i Twoim współczuciu. Oby mój brak wiary nie stał się przeszkodą w uzdrowieniu, wierzę, Panie!” Dodaje prośbę, aby łaska pozwoliła mu mocniej polegać na pewności, że Chrystus jest w stanie i chce go zbawić: Pomóż mojej niewierze. Notatka:

1. Nawet ci, którzy dzięki łasce Bożej mogą powiedzieć: Wierzę, Panie, mają powód do narzekania na swoją niewiarę, na to, że nie potrafią łatwo zastosować słowa Chrystusa do siebie i swojej sytuacji życiowej i z radością na nim polegać .

2. Ci, którzy skarżą się na niewiarę, powinni szukać u Chrystusa łaski, która pomoże im w walce z nią, a Jego łaska będzie dla nich wystarczająca. „Pomóż mojej niewierze; przebacz mi moją niewiarę, daj mi siłę do jej pokonania, napełnij braki mojej wiary Twoją łaską, której moc w słabości się doskonali.”

VIII. Uzdrowienie chłopca i zwycięstwo nad okrutnym demonem, który go opętał. Chrystus, widząc, że lud nadbiega i chcąc zobaczyć, jak zakończy się ta próba sił, nie zaczął już trzymać zgromadzonych w oszołomieniu i zauważył ducha nieczystego. Notatka:

1. Jaki był rozkaz Chrystusa, wydany nie czystemu duchowi: „Duchu niemym i głuchym, który uczynił nieszczęsnego młodzieńca głuchym i niemym, teraz usłyszysz swój wyrok i nie będziesz mógł nic przeciwko niemu powiedzieć, ja rozkazuję ci: natychmiast wyjdź z niego i więcej do niego nie wchodź. Niech nie tylko pozbędzie się tego ataku, ale niech te ataki nigdy się nie powtórzą”. Notatka. Kogo Chrystus uzdrawia, tego uzdrawia całkowicie. Sam szatan może wyjść, zachowując jednocześnie władzę nad człowiekiem; jeśli Chrystus go wypędzi, wtedy będzie go trzymał poza człowiekiem.

2. Jak to postrzegał duch nieczysty. Wściekł się jeszcze bardziej: krzycząc i potrząsając nim gwałtownie, poddał chłopca przy opuszczaniu takim konwulsjom, że stał się jakby martwy. Tak bardzo nie chciał opuścić swojej własności, tak bardzo irytowała go przerastająca go moc Chrystusa, tak bardzo nienawidził chłopca i tak chciał go zabić. Wielu twierdziło, że zmarł. Tak strasznemu wstrząsowi może poddać się dusza w momencie zmiażdżenia w niej mocy szatana, ale otworzy to przed nią drzwi do wiecznego pokoju.

3. Wtedy chłopiec został całkowicie uzdrowiony (w. 27): Jezus, biorąc go za rękę, mocno go ściskając, podniósł go silną ręką, a on wstał i stał się całkowicie zdrowy.

IX. Powód, dla którego Chrystus nie był w stanie wypędzić tego demona, podał Chrystus. Uczniowie pytali Go na osobności, dlaczego nie mogą Go wypędzić, aby następnym razem móc zrobić to, czego nie udało się teraz, i nie skompromitować się przed wszystkimi. Na to rzekł do nich (w. 29): To pokolenie nie może wyjść inaczej, jak tylko modlitwą i postem. Jaka jeszcze może być różnica między tą a inną rasą, nie jest jasne, ale jedno jest jasne, że ten nieczysty duch opętał nieszczęsnego chłopca od dzieciństwa, co wzmocniło jego moc i potwierdziło jego panowanie nad nim. Kiedy w wyniku długotrwałego używania zakorzenią się złe nawyki, rości sobie prawo do przedawnienia, podobnie jak trudne do wyleczenia choroby przewlekłe. Czy Etiopczyk może zmienić swoją skórę? Nie można było oczekiwać od uczniów, że będą zawsze wykonywać swoją pracę z taką samą łatwością; w niektórych przypadkach może się zdarzyć, że będą musieli włożyć więcej wysiłku niż zwykle. Tylko Chrystus jednym słowem może dokonać tego, co oni muszą osiągnąć przez post i modlitwę.

Wersety 30-40. I. Chrystus przepowiada swoje nadchodzące cierpienie. Przechodził przez Galileę z większym niż zwykle pośpiechem i nie chciał, żeby ktokolwiek o tym wiedział (w. 30), gdyż już na próżno dokonał wśród nich wielu wielkich i dobrych dzieł; nie będą już ich widzieć i korzystać z nich jak wcześniej. Czas Jego cierpień był bardzo bliski, dlatego pragnął przebywać sam i przebywać jedynie ze swoimi uczniami, aby przygotować ich na nadchodzącą próbę, w. 31. Powiedział im: Syn Człowieczy zgodnie z Bożym przeznaczeniem i przepowiednią zostanie wydany w ręce ludzi (w. 31), zabiję Go. Gdyby został wydany w ręce złych duchów, które by Go dręczyły, nie byłoby to takie dziwne; lecz to, że ludzie, którzy mieli rozum i powinni byli mieć miłość, tak bardzo nienawidzili Syna Człowieczego, który przyszedł, aby ich wyzwolić i zbawić, pozostaje niewytłumaczalne. Warto jednak zauważyć, że Chrystus mówiąc o swojej śmierci, zawsze mówił o swoim zmartwychwstaniu, które miało usunąć z Niego wstyd i smutek z Jego uczniów. Ale oni nie rozumieli tych słów, w. 32. Słowa były dość proste, ale nie mogły się pogodzić z tym, o czym mówiły, dlatego chciały widzieć w nich jakiś sens mistyczny, którego nie rozumiały, i bały się Go zapytać; nie dlatego, że Chrystus był trudny do dotarcia do nich lub był surowy w stosunku do tych, którzy się do Niego zwracali, nie, ale dlatego, że albo nie byli skłonni do poznania prawdy, albo myśleli, że On zrobi im wyrzuty za niechęć do jej przyjęcia. Wielu pozostaje ignorantami, ponieważ wstydzą się pytać.

II. Chrystus zarzuca uczniom wywyższanie się. Przybywszy do Kafarnaum, na osobności zapytał uczniów, o czym w drodze rozmawiali między sobą, w. 33. Chrystus doskonale wiedział, o co się kłócą, ale chciał to usłyszeć od nich samych, chciał, żeby wyznali Mu grzech i głupotę swojego rozumowania. Notatka:

1. Wszyscy musimy być przygotowani na to, że nasz Pan rozliczy nas ze wszystkiego, co przydarzy się nam podczas naszej ziemskiej wędrówki drogą prób.

2. W szczególności będziemy wezwani do rozliczenia się z naszych rozmów między sobą, gdyż na podstawie naszych słów zostaniemy albo usprawiedliwieni, albo potępieni.

3. Tak jak po drodze będą pamiętane nasze wzajemne rozważania, zwłaszcza spory, i będziemy musieli z nich zdać sprawę.

4. Chrystus z pewnością zażąda od Swoich uczniów wyjaśnień z ich sporów dotyczących prymatu i starszeństwa; właśnie to było przedmiotem dyskusji w tej sprawie: kto jest większy, art. 34. Nic tak mocno nie zaprzecza dwóm największym prawom Królestwa Chrystusowego, których uczy w swojej szkole i swoim przykładem ukazuje prawa pokory i miłości, jak pragnienie bycia wysokim na tym świecie i spór o to. Przez cały czas starał się tłumić te niezdrowe uczucia, ponieważ wynikały one z błędnego zrozumienia natury Jego Królestwa (jako królestwa tego świata) i miały bezpośrednią tendencję do poniżania czci i dyskredytowania czystości Jego Ewangelii oraz także, jak przewidział Chrystus, groził śmiertelnym niebezpieczeństwem dla Kościołów. Więc:

(1.) Chcieli to ukryć (w. 34): Milczeli.... Podobnie jak wtedy, gdy nie pytali (w. 32), bo wstydzili się wyznać swoją niewiedzę, tak i tutaj nie odpowiedzieli, wstydzę się tego, twoja duma.

(2) Chciał naprawić ich błąd i poprawić ich nastawienie, więc usiadł, aby szczegółowo z nimi porozmawiać na ten temat. Zawołał Dwunastu i powiedział im:

Że swoją ambicją i umiłowaniem tytułów i władzy nie tylko nie osiągną prymatu w Jego Królestwie, ale go stracą: Jeśli ktoś chce lub stawia sobie za cel być pierwszym, będzie ostatnim, kto się będzie wywyższał, będzie poniżony - duma człowieka poniża go.

Że bycie ponad innymi nie oznacza korzyści, ale sprzyjającą okazję do większej pracy i większej pobłażliwości wobec innych, a także obowiązek obu: kto chce być pierwszy, musi więcej pracować i służyć wszystkim. Kto pragnie biskupstwa, pragnie dobrego uczynku, gdyż musi, jak apostoł Paweł, ciężej pracować i być sługą wszystkich.

Aby najbardziej pokorni i bezinteresowni byli bardziej podobni do Chrystusa niż inni i zostali przez Niego przyjęci z większą czułością. Wziął dziecko, które nie miało dumy i ambicji, i obejmując je, powiedział do nich:

„Patrzcie, kto przyjmuje takie dziecko, przyjmuje Mnie. Ludzie o pokornym, łagodnym i łagodnym usposobieniu – takich rozpoznaję i wobec których będę przychylny; i namawiam wszystkich, aby czynili to samo, a to, co zostanie dla nich zrobione, będę postrzegał jako zrobione dla Mnie osobiście; Mój Ojciec uczyni to samo, bo kto mnie przyjmuje, przyjmuje także tego, który mnie posłał; zostanie Mu to przypisane i obficie nagrodzone”.

III. Chrystus zarzuca im, że poniżali wszystkich z wyjątkiem siebie samych. Dowiedziawszy się, który z nich był większy, w nicość wtrącili tych, którzy nie poszli za nimi. Notatka:

1. Przesłanie Jana do Chrystusa o tym, jak jednej osobie zabroniono używać Jego imienia, ponieważ nie był jednym z nich. Choć uczniowie wstydzili się przyznać, że spierali się o własną wyższość, to jednocześnie wydawali się dumni z tego, że skorzystali ze swojej władzy i oczekiwali, że Nauczyciel nie tylko usprawiedliwi ich postępowanie, ale także pochwalcie to. Mieli nadzieję, że On nie będzie im już robił wyrzutów za chęć bycia wielkimi, po tym jak wykorzystali swoją władzę w obronie honoru świętej wspólnoty. „Nauczycielu”, powiedział Jan, „widzieliśmy człowieka, który w Twoim imieniu wygania złe duchy, a nie idzie za nami” – w. 38.

(1.) Dziwne, że ktoś, kto nie uważał się za ucznia i naśladowcę Chrystusa, miałby jednak władzę wypędzania demonów w Jego imieniu, gdyż, jak się wydaje, powinno to być przywilejem tylko powołanych przez Niego, rozdział 6:7. Niektórzy sugerują, że był to uczeń Jana, że ​​używał imienia Mesjasza, który jeszcze nie przyszedł, ale przyszedł, nie wiedząc, że Jezus jest Mesjaszem. Najprawdopodobniej posługiwał się imieniem Jezus, wierząc, podobnie jak inni uczniowie, że jest On Chrystusem. I dlaczego nie mógłby otrzymać tej mocy od Chrystusa, którego Duch niczym wiatr tchnie, gdzie chce, bez takiego widzialnego powołania, jakie mieli apostołowie? A było ich pewnie znacznie więcej. Łaska Chrystusa nie ogranicza się do widzialnego Kościoła.

(2) Dziwne, że ten, który w imieniu Chrystusa wypędzał demony, nie przyłączył się do apostołów i nie poszedł z nimi za Chrystusem, lecz nadal działał oddzielnie od nich. Nie wiem nic, co mogłoby mu przeszkodzić w podążaniu za nimi, poza tym, że nie był gotowy porzucić wszystkiego; jeśli tak, to była to zła zasada. Nie wyglądało to dobrze i dlatego uczniowie zabronili mu używać imienia Chrystusa, jak to zrobili, jeśli nie chciał Go naśladować, tak jak oni poszli. Przypomina to zdanie Jozuego dotyczące Eldada i Modada, którzy prorokowali w obozie, a nie dotarli do drzwi przybytku: „Panie mój, Mojżeszu! zgrom ich (Liczb 11:28), ucisz ich, bo to jest schizma”. Podobnie jesteśmy skłonni wyobrażać sobie, że ci, którzy nie idą z nami za Chrystusem, w ogóle za Nim nie idą, a ci, którzy nie czynią wszystkiego tak jak my, nie czynią nic dobrego. Ale Pan zna swoich, chociaż są rozproszeni. Ten przykład nas ostrzega, że ​​kierując się nadmierną gorliwością o jedność Kościoła i tego, w co wierzymy mocne przekonanie słusznie i dobrze, nie sprzeciwił się temu, co przyczynia się do powstania Kościoła i promocji jego prawdziwych interesów, choć w inny sposób.

2. Nagana, jaką Chrystus dał za to, w. 39: Jezus rzekł: „Nie zabraniajcie jemu ani nikomu innemu, kto by tak czynił”. Mojżesz powiedział coś podobnego do Jozuego: Czy nie jesteś o mnie zazdrosny? Notatka. Nie można zakazywać tego, co dobre i pożyteczne, pomimo pewnych niedociągnięć i niewłaściwych działań. Wypędzanie demonów, czyli niszczenie królestwa szatana, a czynienie tego w imię Chrystusa, co oznacza uznanie Jego Boskiej misji, oddanie Mu czci jako Źródła łask, głoszenie przeciwko grzechowi i na korzyść Chrystusa, jest dobrym, bardzo dobrym dobry uczynek, którego nie należy nikomu zabraniać tylko dlatego, że za nami nie idzie. Paweł powiedział, że radował się i będzie się radował, że głoszono Chrystusa, nawet jeśli przyćmiło to jego samego (Filip. 1:18). Chrystus podaje dwa powody, dla których nie powinno to być zabronione.

(1) Ponieważ nie można dopuścić, aby ktoś, kto dokonuje cudów w imieniu Chrystusa, zniesławiał Jego imię, jak to czynili uczeni w Piśmie i faryzeusze. Co prawda byli tacy, którzy w imieniu Chrystusa wyganiali demony, ale jednocześnie byli działaczami nieprawości, ale nie oczerniali Chrystusa.

(2.) Ponieważ ci, którzy różnią się w kwestii wspólnoty, ale są zjednoczeni w walce z szatanem pod sztandarem Chrystusa, powinni patrzeć na siebie nawzajem jak na zwolenników. Kto nie jest przeciwko tobie, jest z tobą. Odnosząc się do największej różnicy zdań między Chrystusem a Belzebubem, powiedział: Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie, Mateusza 12:30. Kto nie należy do Chrystusa, należy do szatana. Natomiast w odniesieniu do tych, którzy należą do Chrystusa i idą za Nim, choć nie po nas, trzeba przyznać, że nie są oni przeciwko nam, a więc za nas, i nie powinni stwarzać żadnych przeszkód w ich pożytecznym działaniu.

Wersety 41-50. I. Chrystus obiecuje nagrodę każdemu, kto okaże choć odrobinę życzliwości Jego uczniom (w. 41): „A kto wam da kubek wody (gdy będziecie potrzebować sił) w imię moje (bo jesteście Chrystusowi, bo jesteście należy do mojej rodziny), zaprawdę powiadam wam, nie utraci swojej nagrody”. Notatka:

1. Zaszczytem i szczęściem chrześcijan jest to, że należą do Chrystusa, weszli z Nim w jedność, a On uznaje ich za swoich. W Jego domu noszą szaty sług; Co więcej, ich związek jest tak bliski, że są członkami Jego Ciała.

2. Ci, którzy należą do Chrystusa, mogą czasami znaleźć się w tak trudnej sytuacji, że chętnie przyjęliby kubek zimnej wody.

3. Pomoc potrzebującym dzieciom Bożym w potrzebie jest dobrym uczynkiem, zostanie zaliczona przez tych, którzy to czynią: Chrystus to przyjmie i wynagrodzi.

4. Okazywanie dobroci ubogim dzieciom Chrystusa powinno odbywać się w Jego imieniu, na tej podstawie, że należą do Chrystusa, gdyż to właśnie uświęca dobroć i czyni ją cenną w oczach Boga.

5. Dlatego nie powinniśmy odmawiać wsparcia ani zniechęcać tych, którzy służą interesom królestwa Chrystusowego, chociaż nie zawsze myślą i działają tak jak my. Jest to podany tutaj powód, dla którego nie należy przeciwstawiać się tym, którzy wyganiają demony, w imię Chrystusa, chociaż za Nim nie podążają, gdyż (jak dr Hammond parafrazuje słowa Chrystusa): „Przyjmuję nie tylko wielkich wybitnych dzieła dokonane wy, Moi stali wyznawcy i uczniowie, ale każdy, najsłabszy przejaw szczerej wiary, każdy chrześcijański czyn wyrażający najmniejszą życzliwość, jak na przykład podanie kubka zimnej wody Moim uczniom w Moim imieniu, zostanie przeze Mnie przyjęty i nagrodzony. ” Jeśli Chrystus uważa życzliwość wobec nas za służbę dla Niego, powinniśmy uważać służbę dla Niego za życzliwość wobec nas i zachęcać tych, którzy to czynią, nawet jeśli nie podążają za nami.

II. Grozi tym, którzy zwodzą te maluchy i celowo dają im powód do grzechu lub smutku, w. 42. Jeśli ktoś zmartwi lub obrazi prawdziwego chrześcijanina, choćby najsłabszego, przeszkodzi mu w wejściu na drogę Bożą lub przeszkodzi mu w postępie na tej drodze, powstrzymuje go od dobrych uczynków lub wciąga w grzech, będzie dla niego lepiej jeśli go powieszono, ułożono mu na szyi kamień młyński i wrzucono go do morza; kara jego będzie bardzo wielka, śmierć i zagłada jego duszy będzie straszniejsza niż wspomniana tutaj śmierć i zagłada jego ciała, zob. Mateusza 18:6.

III. Ostrzega wszystkich swoich wyznawców przed niebezpieczeństwem zniszczenia własnej duszy. Ta miłość musi zaczynać się w domu; jeśli balibyśmy się, że staniemy się dla innych przeszkodą na drodze dobra i powodem ich grzechu, to o ileż bardziej powinniśmy sami być ostrożni, aby uniknąć tego, co może nam przeszkodzić w wypełnieniu obowiązku lub prowadzić w grzech; musimy się rozstać ze wszystkimi takimi rzeczami, bez względu na to, jak drogie są naszym sercom. Czytaliśmy już o tym dwukrotnie w Mateuszu, Mateusza 5:29,30 i 8:8,9. Jest to omówione tutaj bardziej szczegółowo i pilnie, dlatego wymaga naszej najpoważniejszej uwagi.

Proszę zanotować:

1. Nasza własna ręka, noga lub oko ma nas uwieść; że nieczystość, na którą pozwalamy, jest nam tak droga jak oko czy ręka; albo: to, co dla nas jest okiem lub ręką, staje się niewidzialną pokusą do grzechu lub powodem do niego. Załóżmy, że coś, co kochamy, stało się grzeszne lub coś grzesznego stało się kochane, że nie możemy zatrzymać czegoś, co jest nam drogie, tak aby nie stało się to dla nas sidłem, przeszkodą, tak że będziemy musieli rozstać się albo z tym drogim nam przedmiotem, albo z Chrystusa i z czystym sumieniem.

2. Obowiązek nam nałożony w tej sprawie: Wyłup oko, odetnij rękę i nogę, innymi słowy: zabij swoją ukochaną namiętność, ukrzyżuj ją, walcz z nią, nie karm jej. Niech bożki, które były przedmiotem przyjemności, zostaną wyrzucone jako coś obrzydliwego; trzymaj się z daleka od tego, co kusi, bez względu na to, jak przyjemne może to być. Narząd dotknięty gangreną należy odciąć, aby zachować całe ciało. To, czego nie można leczyć, należy odciąć, aby zdrowi członkowie nie zostali zakażeni. Musimy znosić ból, aby uniknąć zniszczenia, nasze „ja” musi zostać odrzucone, aby nie zostać zniszczone.

3. Dlaczego trzeba to zrobić. Ciało musi zostać umartwione, abyśmy mogli wejść do życia (w. 43, 45), do Królestwa Bożego, w. 47. Choć porzucając grzech, możemy czuć się, jakbyśmy stali się kulawi i kaleki (może się wydawać, że popełniamy przemoc wobec siebie i sprawiamy sobie pewne niedogodności), ale jest to konieczne ze względu na życie (a dla życia ludzie będą oddać wszystko, co mają), dla dobra Królestwa, Królestwa Bożego, którego w żaden inny sposób nie można osiągnąć. Ci kalecy i kulawizny będą jak znaki Pana Jezusa w Królestwie Bożym, blizny honoru.

4. Dlaczego nie robienie tego jest niebezpieczne. Pytanie sprowadza się do tego: albo grzech musi umrzeć, albo my musimy umrzeć. Jeśli Dalila żyje w naszych sercach, zdradzi nas; jeśli grzech nas prowadzi, z pewnością nam zaszkodzi; Jeżeli zachowamy obie ręce, dwoje oczu i dwie nogi, to razem z nimi zostaniemy wrzuceni do Gehenny. Nasz Zbawiciel często namawia nas, abyśmy wypełnili swój obowiązek, podając jako argument męki piekielne, na jakie narażamy się, jeśli nadal żyjemy w grzechu. Z jakim wyrazem grozy powtarzają się tutaj trzy razy słowa: Gdzie robak ich nie umiera i ogień nie gaśnie. Są one cytowane z Izajasza 66:24.

(1) Męka i wyrzuty sumienia grzesznika są robakiem, który nie umiera. Wczepiają się w potępioną duszę niczym robaki w martwe ciało i dręczą ją, nie zostawiając jej w spokoju, dopóki całkowicie jej nie pochłoną. Synu, pamiętaj, ten robak będzie gryzł i jak strasznie kłują słowa (Przysłów 5:12,23): Dlaczego nienawidziłem pouczeń! Dusza, która jest pokarmem tego robaka, nie umiera, robak w niej się rozmnaża, staje się z nim jednością, więc oboje nie umierają. Potępieni grzesznicy będą wiecznie obwiniać, potępiać i wyrzucać sobie własne szaleństwa, które, niezależnie od tego, jak bardzo ich kochają, w końcu ukąszą jak wąż i użądlą jak żmija.

(2) Gniew Boży wylany na sumienie winne i skalane jest tym ogniem, który nie gaśnie, gdyż jest to gniew Boga żywego, Boga wiecznego, w którego ręce strasznie jest wpaść. Duch łaski nie działa na dusze potępionych, dlatego nic nie jest w stanie zmienić jakości materiału palnego, który zawsze musi pozostać palny. Nie można im przypisać żadnej zasługi Chrystusowej, zatem nic nie jest w stanie uspokoić ani ugasić tego ognia. Doktor Whitby zaświadcza, że ​​nie tylko Kościół chrześcijański, ale także Kościół żydowski zawsze wierzył, że męki piekielne są wieczne. Józef powiedział: Faryzeusze byli zdania, że ​​dusze bezbożnych zostały ukarane wieczną karą i że przygotowano dla nich wieczne więzienie. Filon powiedział także, że karą bezbożnych jest życie wiecznie i umieranie, znoszenie wiecznych cierpień i udręk, które nigdy się nie skończą.

Dwa ostatnie wersety są nieco trudne do zrozumienia, a interpretatorzy różnią się w wyjaśnianiu ich znaczenia: Bo w ogóle każdy człowiek, a raczej każdy, kto zostanie wrzucony do Gehenny, będzie posolony ogniem i każda ofiara będzie posolona ogniem sól. Dlatego miejcie w sobie sól.

Prawo Mojżeszowe zalecało, aby każdą ofiarę posolić nie po to, aby uchronić ją przed zepsuciem (gdyż została natychmiast spalona), ale po to, aby mogła być pokarmem na stół Boży, gdyż bez soli nie je się mięsa; szczególnie ofiara zbożowa, Kapłańska 2:13.

Natura ludzka, będąc zepsutą i dlatego zwana ciałem (Rdz 6:3; Ps 77:39), w taki czy inny sposób musi zostać posolona, ​​aby stać się ofiarą dla Boga. Kiedy ryby są solone (i, jak sądzę, inne produkty spożywcze), nazywa się to konserwowaniem do wykorzystania w przyszłości.

Naszym głównym zadaniem jest stawienie się łasce Bożej w ofierze żywej (Rz 12,1), a aby zostać przyjętym przez Boga, trzeba nas zaprawić solą, czyli stłumić nasze złe skłonności i umartwieni, w naszych duszach musi zasmakować łaski. Podobnie też ofiara pogan jest uznawana za przyjemną Bogu, ponieważ jest uświęcona przez Ducha Świętego, podobnie jak ofiary solone solą (Rzym. 15:16).

Ci, którzy mają sól łaski, muszą wykazać, że ją mają, mają tę sól w sobie - mają w swoich sercach żywą zasadę łaski, która usuwa wszelkie ich grzeszne skłonności, wszystko, co prowadzi do moralnego zepsucia i obrzydza Boga lub nasze sumienie. , które jest spowodowane niesmacznym jedzeniem. Nashar trzeba zawsze doprawiać tą solą, żeby z naszych ust nie wyszło żadne zgniłe słowo, żeby wywołało u nas taki sam wstręt, jak gdybyśmy przynieśli do ust kawałek zepsutego mięsa.

Ta błogosławiona sól uchroni nasze sumienie od pokus i nasze postępowanie wobec innych, abyśmy nie obrazili żadnego z tych małych, którzy należą do Chrystusa, ale abyśmy żyli w pokoju między sobą.

Musimy nie tylko posiadać tę sól łaski, ale także zachować na zawsze jej smak i charakterystyczne właściwości, bo jeśli sól nie jest słona, jeśli chrześcijanin odwróci się od swego chrześcijaństwa, jeśli straci jej smak i nie będzie pod jej wpływem, nie będziesz miał siły, to co może ją przywrócić, jak to naprawisz? Jest to również stwierdzone w Ewangelii Mateusza 5:13.

Ci, którzy nie chcą ukazać się jako żywa ofiara łaski Bożej, będą wiecznie umierającą ofiarą Jego sprawiedliwości; ponieważ nie chcieli oddać Mu czci, otrzyma od nich swoją chwałę; nie chcieli zostać posoleni solą łaski Bożej, nie chcieli jej przyjąć, aby podporządkować jej swoje złe skłonności, nie chcieli poddać się jej działaniu, nie mogli znieść jej żrącego działania niezbędnego do zagłada dumnego ciała – dla nich było to równoznaczne z odcięciem ręki lub wyłupieniem oka, aby w podziemiach zostali posoleni ogniem. Spadnie na nich deszcz rozżarzonych węgli (Eze 10:2), jak sól na chleb i siarka (Hi 18:15), tak jak ogień i siarka spadły na Sodomę. Przyjemności, którymi żyją, pochłoną ich ciała jak ogień, Jakuba 5:3. Cierpienie towarzyszące umartwieniu ciała w porównaniu z karą za jego nieumartwienie jest posoleniem w porównaniu ze spaleniem. Chrystus powiedział, że ogień w Gehennie nie gaśnie, a ponieważ można sprzeciwić się twierdzeniu, że ogień nie może płonąć wiecznie, wyjaśnia tutaj, że mocą Bożą będzie on zawsze płonął: wrzuceni do Gehenny odkryją że jego ogień ma nie tylko żrące właściwości soli, ale także właściwości konserwujące, dlatego też jego nazwa jest zwykle używana do określenia czegoś wiecznego: przymierze soli jest przymierzem wiecznym, żona Lota zamieniła się w słup soli – wieczny pomnik odpłaty Bożej. A ponieważ ten ogień z pewnością spotka tych, którzy nie ukrzyżowali ciała namiętnościami i pożądliwościami, znając bojaźń Pańską, postępujmy mądrze.

Przemienienie, którego świadkami byli wybrani uczniowie Jezusa, jest zapowiedzią wielkich zmian, jakie miały nastąpić za sprawą wszechmocnej mocy Boga, choć ta niesamowita scena była jedynie przelotnym przebłyskiem trwałej chwały. Wybrańcy mogli na własne oczy zobaczyć obraz nadchodzącego w mocy królestwa Bożego, którego główną przyczyną nadejścia było wyrzeczenie się przez człowieka Chrystusa i rychłe wprowadzenie w życie mocy Jezusa, odrzuconego przez człowieka, ale uwielbionego Na Boga. Oczywiście służba naszego Pana miała podwójne znaczenie. Jak za wszystko w Piśmie Świętym, człowiek musiał zostać za to pociągnięty do odpowiedzialności, zanim Boże skutki miały się ujawnić. Na każde pytanie człowiek otrzymywał odpowiedź i dowód: we wszystkim objawiało się miłosierdzie Boże, lecz człowiek nie zważał na nie. Jedyne, co człowiek zrobił w odpowiedzi na świadectwo Boga, to odrzucił Chrystusa i samego Boga, moralnie objawionego na ziemi. Co Bóg mógłby zrobić?

Bez wątpienia swoją mocą zrealizuje swoje zamierzenia, gdyż nic, co od Niego pochodzi, nie zawiedzie, a każde Jego świadectwo osiągnie swój cel. Ale On trwa przez długi czas; a przed położeniem fundamentu, na którym ustanowi swoją moc i swoje królestwo, Bóg wysyła wybranym wizję tego królestwa. W konsekwencji transformacja była rodzajem pomostu łączącego teraźniejszość i przyszłość; reprezentuje myśli Boga wobec ludzi. Jest to rzeczywiście ostrzeżenie, a także świadectwo, a nawet obraz tego, co wierzący mogą zobaczyć w królestwie, które zostanie ustanowione i objawione we właściwym czasie. I nie chodzi tu o to, że odrzucenie Chrystusa ustanie po tym, wręcz przeciwnie, będzie trwało aż do ukrzyżowania. Ale w ukrzyżowaniu, zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu naszego Pana Chrystusa Jezusa widzimy w wierze wynik sprawy: z jednej strony Chrystus został odrzucony przez ludzi, a z drugiej Bóg położył podwaliny pod nową relację z człowiekiem . Na świętej górze wybrani przez samego Pana byli świadkami przemienienia.

Został przemieniony tylko przed kilkoma wybranymi Dwunastoma; tylko nieliczni byli świadkami Jego chwały. Ale ta przemiana odgrywa bardzo ważną rolę w ewangeliach synoptycznych, ukazując nam pomyślne dzieło Chrystusa w Galilei, zwłaszcza z punktu widzenia Jego posługi, o której mowa w naszej ewangelii.

Pan, zabierając ze sobą Jakuba, Jana i Piotra, przemienia się przed tymi uczniami. Uczniowie widzą sławnych ludzi Eliasza i Mojżesza rozmawiających z Jezusem. Piotr wyraża brak zrozumienia chwały Chrystusa. Jest to tym bardziej niezwykłe, że niedługo wcześniej, w poprzedniej scenie, Piotr energicznie świadczył o Jezusie. Ale Bóg musiał pokazać, że był tylko jeden wiarygodny świadek; i ta sama dusza, która przez chwilę jaśniejeła w scenie poprzedzającej przemienienie, w tej scenie przemienienia okazuje się bardziej niż jakakolwiek inna ziemskim naczyniem świadectwa. On (Piotr) mówi do Jezusa: „Dobrze, że tu jesteśmy; Zbudujemy trzy namioty: jeden dla ciebie, jeden dla Mojżesza i jeden dla Eliasza”. Oczywiście, chociaż Piotr mógł umieścić Zbawiciela na pierwszym miejscu z tej trójki, uważał, że pozostałych dwóch jest godnych zrównania się z nim. Widzimy, że natychmiast pojawił się obłok, który ich zacienił, i słyszymy głos wydobywający się z tego obłoku, potwierdzający najwyższą i niepodzielną chwałę Syna Człowieczego: „To” – mówi Ojciec, bo to On to mówi – „ jest Mój umiłowany Syn; Słuchaj go."

Widać, że Markowi czegoś tu brakuje. Nie znajdziemy tu wyrazów zadowolenia. U Mateusza jest to podkreślone; tam w rozdziale 17 jest napisane: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie; Słuchaj go." Myślę, że chodzi tu o uwypuklenie tego zadowolenia na tle odrzucenia Chrystusa przez naród żydowski. I znowu w ewangelii według Łukasza Chrystus jest poświadczony jako Syn Boży na tej podstawie, że należy go słuchać bardziej niż Mojżesza czy Eliasza. Bóg mówi: „To jest mój Syn Umiłowany”. Mówi: „Słuchajcie go”, pomijając stwierdzenie, że znalazł w nim łaskę. Nie ma wątpliwości, że Jezus zawsze był obiektem łaski Ojca, ale powód potwierdzania tego nie zawsze jest ten sam. Porównując dowody podane w 2 Piotra. 1, dowiadujemy się, że Piotr pomija wyrażenie „Słuchajcie Go”, które znajdujemy w pierwszych trzech Ewangeliach. Cytuje wyrażenie: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie”. Oczywiście Piotr nie miał zamiaru ukazywać wyższości Pana Jezusa Chrystusa nad Prawem i Prorokami. Myślę, że powód jest jasny. Ta kwestia została już rozwiązana: chrześcijaństwo wkroczyło w istnienie ludzi. Nie chodziło teraz o osiągnięcie wyższości Chrystusa nad Prawem i prorokami, ale po prostu o ukazanie chwały Syna w oczach Ojca, radości oraz Jego miłości i przychylności wobec Niego; a potem Piotr wyjaśnia, że ​​w całym Słowie Bożym Duch Święty ma jeden cel, chwałę Chrystusa, gdyż starożytni święci mówili, że byli poruszeni Duchem Świętym. Pismo Święte nie zostało napisane z woli człowieka; Bóg w swojej chwale miał przed sobą wielki cel, który nie był adekwatny do powierzchownego stosowania części tego Słowa do pojedynczych faktów, do tej czy innej osoby. Był jeden bardzo ważny wątek, który łączył wszystkie proroctwa Pisma Świętego. Tematem wszystkich tych proroctw była chwała Chrystusa. Oddziel proroctwa od Chrystusa, a odbierzesz jego osobowości strumień świadectw, które są mu dane według jego zasług. Ten strumień zawiera nie tylko ostrzeżenia dotyczące ludów, języków lub krajów, dotyczące z góry ustalonych wydarzeń lub, innymi słowy, dotyczące królów, imperiów lub systemów światowych; Chrystus jest przedmiotem Ducha. Dlatego na Górze Przemienienia słyszymy głos Ojca świadczący o Chrystusie, który jest obiektem Jego łaski. Tutaj został objawiony wzór królestwa Bożego; Mojżesz i Eliasz byli tam także obecni, ale Ojciec przede wszystkim widział kogoś przed sobą, a tym był Jezus. „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie”. Nie chodziło o to, aby słuchać konkretnie Chrystusa, ale o to, co Ojciec powiedział o Nim. To właśnie jest tu podkreślane i dlatego, jak mi się wydaje, brakuje słów: „Słuchajcie Go”. U Mateusza znajdujemy najpełniejszy wyraz, wzmacniający wezwanie do słuchania Go. Łukasz w swojej ewangelii używa wyrażenia „Słuchajcie Go”, ale zarówno Łukaszowi, jak i Markowi brakuje wyrażenia wyrażającego osobiste zadowolenie Ojca z Syna, ponieważ nie był to ich główny cel. Oczywiście istnieje podobieństwo w użyciu tych wyrażeń, ale w tej chwili chciałem zauważyć i pokazać różnicę w ich wyrażeniu.

Następnie odkrywamy, bez wchodzenia w szczegóły, że nasz Pan nie każe swoim uczniom opowiadać o tym, co widzieli, dopóki nie zmartwychwstanie. Jego zmartwychwstanie wniosłoby coś zupełnie nowego do świadectwa o Nim. Wtedy uczniowie Chrystusa mogliby bez przeszkód świadczyć o tej wielkiej prawdzie. W ten sposób Pan wyjaśnia im, dlaczego nie mają możliwości składania świadectwa, dopóki nie nastąpi to wielkie wydarzenie, które poprzedzi nowe dzieło Boże, będące podstawą nowego i wolnego świadectwa, kiedy stare przeminie i wszystko zostanie odnowione dla wierzącego.

Uważam to za bardzo ważne, jeśli uczniowie Chrystusa są postrzegani jako powołani, aby Mu służyć. Nikt sam nie może zacząć służyć Chrystusowi ani świadczyć o Nim, kiedy tego chce. Dlatego zmartwychwstanie Chrystusa z martwych zajmuje w Piśmie Świętym tak ważne miejsce. Poza Chrystusem grzech króluje śmiercią. Nie było w nim grzechu; lecz aż do jego zmartwychwstania nie było pełnego świadectwa jego chwały i posługi. I to była prawda. Następnie, jakby mimochodem, zwraca się uwagę na trudności, które wskazują, w jaki sposób nasz Pan ustalił prawdziwą porażkę uczniów, gdyż w tamtym czasie znajdowali się oni pod wpływem samych uczonych w Piśmie.

U podnóża góry rozgrywa się nowa scena. Na szczycie widzieliśmy nie tylko królestwo Boże, ale także chwałę Chrystusa i, co najważniejsze, Chrystusa jako Syna, którego Ojciec nakazuje bardziej słuchać niż prawa czy proroków. Tego uczniowie nigdy by nie zrozumieli przed zmartwychwstaniem, a powód tego jest jasny, gdyż do tego czasu prawo pozostaje na swoim miejscu, a prorocy przychodzą, aby potwierdzić prawo i wspierać jego autorytet, usprawiedliwiając je. Zmartwychwstanie w żaden sposób nie osłabia Prawa i nie umniejsza proroków, ale umożliwia objawienie najwyższej chwały. Jednak u podnóża góry znajdziemy wyraźne potwierdzenie wydarzeń, które miały miejsce tuż po pojawieniu się prototypu nadchodzącego królestwa. I chociaż królestwo Boże nie ugruntowało się jeszcze w mocy, kto jest władcą wpływającym na ludzi i rządzącym na tym świecie? To jest Szatan. W tym przypadku została nam objawiona moc, której nawet sami uczniowie Chrystusa z powodu swojej niewiary nie mogli wypędzić z tego świata. Tutaj znowu widzimy, jak wyraźnie wielka myśl o służbie przewija się przez całą ewangelię.

Ojciec jest zrozpaczony, bo cierpiał przez bardzo długi czas; To nie pierwszy raz, kiedy Szatan zdominował ludzi na tym świecie. Od dzieciństwa chłopiec był opętany przez złego ducha, który od dawna dręczył człowieka. Na próżno ojciec chłopca wołał do tych, którzy noszą na tym świecie imię Pańskie, gdyż nie mogli nic zrobić. To skłoniło Pana Jezusa do poważnego nagany ich niewiary, a zwłaszcza tego, że byli Jego sługami. Kłopot, w jakim się znaleźli, nie wynikał z pilnej potrzeby jego obecności lub jego sił. Było to spowodowane ich niewiarą. Dlatego jedyne, co mógł powiedzieć na widok ujawnionej przed nim bezsilności swoich uczniów, brzmiało: „O, niewierne pokolenie! Jak długo będę z tobą? Jak długo będę cię tolerować? Przyprowadź go do Mnie.” I „przyprowadzili go do Niego. Gdy tylko opętany Go ujrzał, duch nim wstrząsnął; upadł na ziemię i leżał, plując pianą.” Pan nie ukrył mocy diabła w całej jej pełni, ale pozwolił mu potrząsnąć dzieckiem na oczach obecnych. Nie ma wątpliwości, że obsesja nadal nie została wyeliminowana. Uczniowie nie byli w stanie oswoić, zatrzymać ani zmiażdżyć władzy diabła nad chłopcem. „I Jezus zapytał swego ojca: «Jak dawno temu mu się to przydarzyło?» Powiedział: od dzieciństwa.” Ta scena jest naprawdę typowa dla naszego świata. I jaki kontrast to przedstawia w stosunku do nowego stworzenia – stworzenia świata, a raczej królestwa Bożego, którego pierwowzór właśnie objawił się na górze przemienienia.

Zatem rozdział ten zapowiada przede wszystkim śmierć Chrystusa, całkowicie odrzuconego, i zapewnienie, że Bóg ustanowi swoje królestwo chwały dla Chrystusa, który został odrzucony przez ludzi. Po drugie, mówi o daremności i niemożności bycia świadkiem przemienienia do czasu potwierdzenia zmartwychwstania Chrystusa. Dopiero wtedy nadejdzie najwłaściwszy moment na złożenie tego świadectwa. I w końcu podano dowód, że dopóki królestwo Boże nie wejdzie w pełni w władzę, diabeł będzie rządził wszędzie tam, gdzie jego dowody są choćby niewidoczne. Faktem jest, jak tu powiedziano, że jest ona ukryta pod zewnętrzną powłoką tego świata, gdzie przenikało spojrzenie uczniów, a obecność naszego Pana Jezusa uwydatniła fakt, że od pierwszych dni całkowicie zniewoliła ona człowieka jego istnienia. Władza diabła nad człowiekiem jest oczywista, a słudzy Pańscy jedynie udowodnili przed nią swoją bezsilność. Nie tłumaczono tego faktem, że Chrystusowi brakowało sił, ale tym, że jego uczniom nie starczało wiary, aby wyrzucić diabła. Zbawiciel natychmiast zaczyna działać, pozwalając osobie, która cierpiała z powodu diabła, nabrać przekonania, że ​​wszystko zależy od wiary. Tymczasem Chrystus udowadnia, że ​​siły diabelskie działają aż do przyjścia królestwa Bożego. Oto świadectwo u podnóża góry. Królestwo Boże niewątpliwie nadejdzie w swoim czasie, ale na razie tylko wiara w Chrystusa może pokonać potęgę wroga. Jest to bez wątpienia jedyny niezbędny środek zwycięstwa. Tylko wiara w Niego mogła zapewnić błogosławieństwo, dlatego ojciec chłopca z drżeniem zwraca się do Pana ze swoim żalem: „Wierzę” – woła – „Panie! pomóż mojej niewierze.” Jednocześnie „Jezus, widząc, że lud się zbiegł, zgromił ducha nieczystego, mówiąc mu: Duch jest niemy i głuchy! Rozkazuję ci, wyjdź z niego i nie wchodź więcej do niego”. Zadanie zostało wykonane. Wydawało się, że dziecko umarło, ale Pan „wziąwszy je za rękę, podniósł je; i wstał.” Wchodząc do domu, Jezus udziela swoim uczniom kolejnej przydatnej lekcji na temat służby.

Łatwo jest zrozumieć istotę tego, co się tutaj mówi. Pan pokazuje, że obok wiary brakuje im także uznania zależności od Boga. Wpływa to również na siłę człowieka. „I rzekł do nich: «To pokolenie nie może wyjść inaczej, jak tylko przez modlitwę i post». Choć w Jezusie jest siła, to tylko wiara ją czerpie, ale tej wierze towarzyszy wyrok śmierci na naturę ludzką, tak jak jedynym źródłem siły jest zwrócenie się do Boga.

Następnie otrzymujemy kolejną lekcję związaną ze służbą Pana w świecie, w którym rządzi diabeł aż do ustanowienia królestwa Bożego. Musimy zrozumieć stan umysłu sług Chrystusa. Pragnęli wyjątkowego stanowiska. To jednak jest korupcyjne. „Gdy stamtąd wyszli, przeszli przez Galileę; i nie chciał, żeby ktokolwiek się o tym dowiedział. Uczył bowiem swoich uczniów i mówił im, że Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce ludzi i oni Go zabiją, a gdy zostanie zabity, trzeciego dnia zmartwychwstanie. Ale oni nie zrozumieli tych słów.” Na pierwszy rzut oka ten brak umiejętności zrozumienia tego, co powiedział Jezus, wydaje się dziwny i jednocześnie powszechny. Do czego Cię to zobowiązuje? - Do samopotępienia. Wstydzili się przyznać przed Panem prawdziwy powód. Ale Pan sam się tego domyśla. Przyszedł do Kafarnaum i będąc w domu, zapytał uczniów: „O czym rozmawialiście między sobą w drodze?” „Milczeli; bo w drodze spierali się między sobą, kto jest największy”. Nic dziwnego, że okazali bezsilność wobec diabła. Nic dziwnego, że nie rozumieli słów Jezusa. Za sobą był martwy ciężar: myśli o sobie, chęć wyróżnienia się w jakiś sposób wśród ludzi i zdobycia sławy. Naprawdę nie wierzyli w to, co Bóg czuł i co miał zamiar objawić w swoim królestwie. Bóg bowiem postawił sobie jedną myśl – wywyższyć Jezusa. W związku z tym całkowicie stracili kontakt z Bogiem w tej sprawie. I nie tylko ci uczniowie, którzy nie byli na Górze Przemienienia, ale nawet Jakub, Piotr i Jan – wszyscy zawiedli. Jak niewiele ma wspólnego szczególne stanowisko lub przywilej z posłuszeństwem wiary! To był prawdziwy powód ich bezsilności, objawiającej się zarówno w walce z diabłem, jak i przed Jezusem. Co więcej, uważam, że należy ujawnić związek tego wszystkiego ze służbą Pańską.

Ale zaraz po tym zostaje przedstawiony inny przypadek, typowy dla Marka. Pan wyrzuca uczniom upór i wziąwszy dziecko, na swoim przykładzie wyjaśnia im, co to znaczy być pokornym. Cóż za przeklęte potępienie ich wywyższania się! Nawet Jan swoim czynem udowadnia, że ​​chwała Chrystusa, która zmusza człowieka do przyznania się do swojej znikomości, teraz mało niepokoi jego duszę. Nadejdzie dzień, kiedy ta chwała zakorzeni się głęboko w ich duszach, kiedy naprawdę uświadomią sobie płynące z niej trwałe korzyści, ale w tej chwili bolesny jest widok, że potrzebują czegoś więcej niż słowa, nawet tego wypowiedzianego przez Jezusa. Dlatego zaraz po tym Jan zwraca się do naszego Pana ze skargą na człowieka, który w Jego imieniu wypędzał złe duchy, to znaczy zrobił to, czego one nie mogły zrobić: „Nauczycielu! Widzieliśmy człowieka, który w Twoim imieniu wygania złe duchy”. Czy był to więc czyn duszy wdzięcznej Bogu? Zupełnie nie! Sama esencja Jana rozpaliła ten ogień i stała się źródłem tego silnego uczucia, które ogarnęło ich wszystkich. „Widzieliśmy człowieka, który w Twoim imieniu wygania złe duchy, a nie idzie za nami; i zabronili mu, bo nie chodzi za nami”. Oczywiście, żadne wcześniejsze wyrzuty nie oczyściły ich dusz z wywyższania się, gdyż to uczucie rozpaliło się w nich z nową energią. Ale Jezus im odpowiedział: «Nie zabraniajcie mu». To kolejna bardzo ważna lekcja posługi udzielona przez Chrystusa, gdyż tutaj nie mówimy o obrażaniu Chrystusa – nic w tym przypadku nie sugeruje ani nie dopuszcza niczego, co byłoby sprzeczne z Jego imieniem. Wręcz przeciwnie, chodziło o sługę, który wypowiadał się przeciwko diabłu, który wierzył w skuteczność imienia Pańskiego. Gdybyśmy mówili o wrogach lub fałszywych przyjaciołach Chrystusa, którzy obalili lub podważyli Jego chwałę, to byłby to ten, o którym powiedziano: „Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie; a kto nie zbiera ze Mną, rozprasza.” Niezależnie od tego, czy chodzi o prawdziwego Chrystusa, czy o fałszywego Chrystusa, Jego chwała nie może zostać umniejszana ani na jotę. Tutaj wręcz przeciwnie, mówimy o człowieku, który być może był ignorantem i nie cieszył się uprzywilejowaną pozycją, w jakiej znajdowali się uczniowie, ale rozumiał wartość i skuteczność imienia Pańskiego, a Jezus łaskawie go broni.

„Nie zabraniajcie mu, bo nikt, kto dokonał cudu w Moim imieniu, nie może szybko Mnie oczernić. Bo kto nie jest przeciwko tobie, jest z tobą.” Ten człowiek naprawdę wierzył w imię Pana i dzięki tej wierze miał moc czego dokonać – niestety! - uczniowie nie byli w stanie tego zrobić! Zamiast pokornie przyznać się do własnego czynu i własnej niewiary (co skłoniło nawet Jana do szukania środków i pretekstów, aby przeszkodzić człowiekowi, którego postępowanie Bóg pochwalił), uczniów Chrystusa przepełniło uczucie zazdrości wobec Tego, w którym ta skuteczna moc i którzy, jak się wydawało, nigdy nie mieli takich przywilejów, jakie mieli. Dlatego nasz Pan daje im tutaj instrukcje, które oczywiście różnią się od tych, które znaleźliśmy w Mat. 12:30 W żadnym wypadku nie chcę sugerować, że wskazówki zawarte w Ewangelii Mateusza nie są ważne – przydadzą się w innym czasie i w innych okolicznościach. Jednakże Marek w swojej ewangelii mówi o służbie i to właśnie kwestia służby jest tu poruszona. Zatem Boża moc w służbie nie zależy od pozycji. Bez względu na to, jak poprawne (tj. zgodne z wolą Boga) może być to stanowisko, nadal nie da ono siły w służbie tym jednostkom, które zajmują najbardziej właściwe stanowisko. Naśladując Chrystusa, Jego uczniowie zajęli nienaganną pozycję: nie mogło być bardziej właściwej pozycji niż ta, którą zajmowali – gdyż sam Jezus ich powołał, zgromadził wokół siebie i posłał, aby służyli, obdarzając ich własną mocą i władzą . Mimo to widać było, że w praktyce wykazali się słabością. Wykazali wyraźny brak wiary, aby móc czerpać siłę z początków Chrystusa w walce z diabłem. Pozostając wierni Chrystusowi i nie naśladując nikogo innego, mieli całkowitą rację. Mieli rację, wybierając Jezusa zamiast Jana, ale nie mieli racji, nie uznając w pełni mocy Bożej działającej w innym człowieku, który nie był tak szczęśliwie uprzywilejowany jak oni sami. Dlatego nasz Pan surowo potępia to duchowe ograniczenie i przedstawia zasadę, która na pierwszy rzut oka wydaje się sprzeczna, ale w rzeczywistości jest harmonijna. Zatem ani tutaj, ani nigdzie indziej nie ma sprzeczności w Słowie Bożym. Wiara może w pełni zgodzić się, że w Mat. 12:30 nie ma nic sprzecznego z tym, co zostało powiedziane w Ewangelii według Marka (rozdz. 9). Na pierwszy rzut oka niewątpliwie może się wydawać, że jest taka sprzeczność, ale spójrz, przeczytaj jeszcze raz, a wszystko z łatwością zrozumiesz.

W Mat. 12:30 mówimy o czymś zupełnie innym, gdy jest napisane: „Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie; a kto nie zbiera ze Mną, rozprasza.” Chodzi o samego Chrystusa, chwałę i moc Boga w Jezusie na ziemi. Gdy tylko jego osobowość zostanie zaatakowana przez wrogów, wówczas ten, kto nie jest z Chrystusem, jest przeciwko Chrystusowi. Czy nie ma jeszcze ludzi popełniających przestępstwa dyskredytujące jego osobowość? Wszystko inne jest w porównaniu z tym drugorzędne i każdy, kto nie jest pod tym względem bez zarzutu, staje po stronie wrogów Chrystusa. A ten, kto przyczynia się do hańby Jezusa, udowadnia, bez względu na to, jak bardzo udaje, że nie zbiera, ale nadal marnuje. Jednak myśl wyrażona przez Pana w Ewangelii według Marka jest zupełnie inna. Mówimy tu o osobie wywyższającej Chrystusa na tyle, na ile wierzy w Niego, ale oczywiście nie z taką siłą, jak mogłaby być. Dlatego w tym przypadku uczniowie powinni byli rozpoznać świadectwo imienia Chrystusa i radować się nim. Oczywiście człowiek ten nie zajmował tak uprzywilejowanej pozycji jak oni, ale wyraźnie wywyższał imię Chrystusa. Gdyby mogli to zrozumieć, zgodziliby się z tym i dziękowaliby za to Bogu. Dlatego Pan natchnął ich tutaj zupełnie inną myślą: „Kto nie jest przeciwko wam, jest z wami”. Dlatego wszędzie, gdzie mówimy o mocy Ducha używanej w imieniu Chrystusa, jest oczywiste, że ten, kto w ten sposób zwrócił się do Boga o pomoc, nie mógł być przeciwko Chrystusowi. A jeśli Bóg odpowie, obdarzając taką mocą i używając jej dla dobra człowieka, aby pokonać diabła, to powinniśmy się z tego radować.

Czy muszę ci mówić, jak przydatne są obie te lekcje? Z jednej strony wiemy, że ten świat odrzucił Chrystusa i pogardził nim. To jest w zasadzie to, co jest powiedziane w Ewangelii według Mateusza. Jako dowód tego widzimy w rozdziale 12, że był nie tylko znienawidzony, ale nienawidzili go nawet ci, którzy w tamtym czasie wydawali się pobożni i oddający cześć Bogu. I dlatego bez względu na to, jak dobry może być człowiek, bez względu na to, jak bardzo jest czczony i szanowany przez ludzi, jeśli bardzo cenił i kochał Chrystusa, tak pogardzanego i upokarzanego, w tym przypadku nie znalazł wsparcia w społeczeństwie. Z drugiej strony, jeśli weźmiemy pod uwagę posługę Chrystusa, to wśród tych, którzy tolerowali imię Chrystusa, mogli znajdować się ludzie, którymi Bóg posłużył się w tym celu lub w celu wypełnienia ważnej misji. Czy mogę zaprzeczyć, że Bóg posługuje się takimi ludźmi w swoim dziele? W żadnym wypadku. Przyjmuję władzę Bożą nad nimi i dziękuję Mu. Nie jest to jednak powód, aby rezygnować z błogosławionej posługi naśladowania Jezusa. Nie mówi „podążaj za nimi”, ale „podążaj za Nim”. Najwyraźniej jego uczniowie byli zajęci sobą i zapomnieli o nim. Zamiast świadczyć w imieniu Chrystusa, starali się uczynić tę służbę swoim monopolem. Ale Pan stawia wszystko na swoim miejscu. I ten sam Pan, który upiera się przy wyroku dla siebie, w którym jego wrogowie dają świadectwo swojej nienawiści i pogardzie dla Jego chwały, w Marku rozpoznaje moc, jaką okazuje Jego bezimienny sługa, służąc mu. „Nie zabraniajcie mu” – mówi. „Bo kto nie jest przeciwko tobie, jest z tobą”. Czy ten, który według świadectwa samego Jana posługiwał się jego imieniem w walce z diabłem, działał przeciwko Chrystusowi? W każdym razie Pan bardzo ceni tę wiarę, która potrafi posługiwać się Jego imieniem, aby odnieść zwycięstwo nad diabłem. Tak więc, jeśli Bóg daje człowiekowi moc, powiedzmy, nawrócenia grzeszników do Chrystusa lub uwolnienia wierzących od jakiejś szkodliwej nauki, która nad nimi panuje, lub wyciągnięcia ich z jakiejś innej pułapki, to Chrystus go rozpoznaje i dlatego my również musimy to rozpoznać . Podoba się to Bogu i przynosi cześć imieniu Chrystusa, choć nie jest powodem – co jeszcze raz powtarzam – do lekceważenia kwestii pójścia za Chrystusem, jeśli taki przywilej zostanie nam łaskawie dany. Jest to z pewnością uzasadniony powód, aby pogodzić się z myślą, że mając siły od Boga, dajemy za mało. Zatem z jednej strony powinniśmy bronić i podtrzymywać osobistą chwałę Chrystusa, nie rezygnując z niczego, a z drugiej strony musimy uznać każdą władzę, którą Bóg z własnego wyboru daje każdemu, aby Mu służył. I żadna prawda nie powinna w najmniejszym stopniu kolidować z inną.

Następnie chciałbym zwrócić waszą uwagę na znaczenie tego wydarzenia w tym fragmencie ewangelii. Nie da się przenieść tego wydarzenia w inne miejsce, tak jak ostrego słowa z Ewangelii według Mateusza. W obu przypadkach piękno prawdy zostałoby naruszone. Z jednej strony dzień pogardy i wyrzeczenia się Chrystusa jest dniem wiary potwierdzającej Jego chwałę, z drugiej strony, gdziekolwiek objawia się moc Boża, muszę ją rozpoznać. Mnie samemu można zarzucić własną niemoc, ale dajcie mi przynajmniej prawo rozpoznać moc Bożą, gdziekolwiek się ona objawia.

Nasz Pan kończy tę myśl surowym pouczeniem, a jego kazanie mówi nam, że nie jest to po prostu kwestia tymczasowego pójścia za Nim czy czegoś w tym rodzaju. Bez wątpienia jego uczniowie pójdą za nim po całym świecie, gdzie jest tak wiele przeszkód i gdzie na każdym kroku czyhają na niego niebezpieczeństwa. Ale co więcej, na tym świecie, gdzie wokół pełno jest sideł i sideł, raczył On rzucić światło wieczności. Nie była to zatem tylko kwestia chwili, chodziło bowiem o coś więcej niż walkę partii. Dlatego nasz Pan protestuje przeciwko temu, co zasadniczo kierowało postępowaniem błądzących uczniów. Ogłasza im, że każdy, kto w Jego imieniu poda im kubek wody, wykona choć małą, ale skuteczną przysługę potrzebującym, a on, „ponieważ należycie do Chrystusa, zaprawdę wam powiadam, nie straci swojej nagrody. ” Chociaż nie chodziło tu jeszcze tylko o nagrodę z jednej strony i wieczne potępienie z drugiej. Oni (uczniowie) powinni byli spojrzeć na siebie, póki było to jeszcze możliwe. Ciało jest czymś podłym i niszczycielskim. Kimkolwiek jest człowiek, kimkolwiek jest, nie może być pewny siebie, zwłaszcza, śmiem dodać, gdy służy Chrystusowi. Nie ma powodu wątpić, gdzie dokładnie dusze ludzkie są najbardziej podatne na grzech. I nie chodzi tu tylko o porażkę moralną. Są ludzie, którzy choć uciekają się do takich pokus, nie są niebezpieczni. Ale to zupełnie inna sprawa i bardzo niebezpieczna, gdy pod pretekstem służenia Panu pielęgnują to, co obraża Chrystusa i Ducha Świętego. Ta lekcja jest pouczająca nie tylko dla świętych, ale także dla tych, którzy wciąż znajdują się pod władzą grzechu. „A jeśli twoja ręka jest dla ciebie powodem grzechu, odetnij ją... A jeśli twoje oko jest dla ciebie powodem grzechu, wyłup je”. Z każdą przeszkodą walcz bezlitośnie i rób to na najprostszych podstawach moralnych, z całą wytrwałością, osobiście, ponieważ przeszkody te niosą ze sobą straszliwe niebezpieczeństwo. Ta walka jest próbą człowieka, odkrywa w nim wszystko, co pochodzi od Boga.

Zakończenie dziewiątego rozdziału Ewangelii Marka przypomina zakończenie dziewiątego rozdziału 1 Listu do Koryntian, gdzie także apostoł Paweł niewątpliwie mówi o służbie, przybierając ostrzegawczy ton i dając do zrozumienia, że ​​posługa często może stać się środkiem objawienia nie tylko stan rzeczywisty, ale także coś wyimaginowanego. W pierwszym przypadku może nie jest to przejaw jawnej niemoralności, ale gdzie dusza nie pozostaje przed Panem w ciągłym potępianiu siebie, tam nabożeństwo szybko przeradza się w zło, jak udowodnił to przypadek Koryntian, gdyż uważali, że znacznie bardziej chodzi o nagrodę i moc niż o Chrystusa. I jakie konsekwencje moralne to pociągnęło? Apostoł zaczyna od rozważenia tej sprawy w jej najbardziej bezpośrednim związku z nim samym. Uważa, że ​​jego głoszenie ewangelii nadaje się na inne okazje, ale bez troski o świętość. Zajęty myślą o nagrodzie i innych rzeczach, taki człowiek bez wyrzutów sumienia poddaje się temu, do czego dąży ciało, w wyniku czego następuje całkowity upadek. Gdyby to był Paweł, musiałby zostać wyrzutkiem lub potępionym (to znaczy naganą od Boga). Słowo to nigdy nie było używane w znaczeniu „utraty nagrody”, ale oznaczało całkowite odrzucenie danej osoby. Następnie w rozdziale 10 mówi o upadku Izraelitów, ostrzegając samych Koryntian przed podobnym niebezpieczeństwem.

Nasz Pan w tym właśnie fragmencie Ewangelii Marka ostrzega przed tym samym. Sprzeciwia się pogardzie, jaką Jan okazuje człowiekowi, który otwarcie używa imienia Chrystusa dla ratowania dusz ludzkich i walki z diabłem. Ale Jan nieświadomie zignorował, jeśli nie odrzucił, prawdziwy sekret tej mocy. To Jan potrzebował opieki, bez względu na to, jak świętą i cnotliwą był osobą. Popełnili oczywisty błąd, i to bardzo poważny, po czym Pan przechodzi do najpoważniejszego ostrzeżenia, jakie kiedykolwiek dał w swoich kazaniach. Nigdzie indziej w tej ewangelii nie jest mowa o wiecznej zagładzie z większym naciskiem. Tutaj, jak nigdzie indziej, mamy okazję usłyszeć nieustannie rozbrzmiewającą w naszych uszach pieśń żałobną za zagubione dusze: „Gdzie robak ich nie umiera i ogień nie gaśnie” oraz dodatkowo: „Każda ofiara solona solą, ”, choć to dwie różne rzeczy.

Żadne ludzkie dziecko nie może uniknąć sądu Bożego, gdyż „postanowione ludziom raz umrzeć, a potem sąd”. Osąd w takiej czy innej formie jest losem podróży życia. Nieważne, jak spojrzeć na to, co jest prawo powszechne, lecz człowiek grzeszny podlega sądowi Bożemu. Chociaż nie jest to cała prawda. Są na ziemi ludzie, którzy nie podlegają sądowi Bożemu, którzy już teraz mają dostęp do Jego łaski i radośnie mają nadzieję na Jego chwałę. Kim oni są? To ci, którzy słuchają słowa Chrystusa i wierzą Temu, który posłał Zbawiciela – mają życie wieczne i nie podlegają sądowi. Ale czy nie powinny zdać egzaminu? Oczywiście, że powinni. Ale dzieje się to na zupełnie innej podstawie – „każda ofiara będzie posolona solą”. Oczywiste jest, że nie mówimy tutaj tylko o grzesznej osobie, ale o takiej, która podoba się Bogu i dlatego nie jest posolona ogniem, ale solą. Oczywiście, to sprawdza i potwierdza duchowość tych, którzy należą do Boga; a jeśli tak, to chodzi o ich szczególną bliskość z nim.

Zatem, czy jest to jedynie sąd człowieka, każdej duszy jako takiej, czy też specjalnego traktowania tych, którzy należą do Boga (to znaczy, każdą ofiarę miłą Bogu uważa się za złożoną przez Chrystusa na podstawie Jego własnego wielkiego ofiara) to reguła, która z całą pewnością dotyczy każdego i dotyczy każdego – nie tylko każdego grzesznika, ale także wierzącego. Jednakże tych, którzy naprawdę podobają się Bogu, rozpoznaje Jezus Chrystus, nasz Pan. Jeśli chodzi o chwalebnych świętych, choć z pewnością nie podlegają oni sądowi Bożemu, nie należy ukrywać prawdy o tym, co Bóg w swoim miłosierdziu czyni trwałym. Może nie jest to do końca przyjemne, ale widać ocalającą moc Bożego miłosierdzia i jego oczyszczające działanie. Wydaje mi się, że jest tam napisane: „Będzie posolone solą”. W obrazie tego znanego leku nie ma miejsca na rzeczy przyjemne dla ciała, mimo całej ich kruchości. Pan mówi, że „sól jest dobrą rzeczą”. Nie należy do tych rzeczy, które działają tylko przez chwilę, a potem znikają bez śladu; słony smak przymierza Bożego. „Sól jest dobrą rzeczą; jeśli jednak sól nie jest słona, czym ją przyprawicie?” Cóż za śmiertelna strata! Jak niebezpieczne jest złamanie przymierza! „Miejcie w sobie sól i zachowujcie pokój między sobą”. To znaczy, po pierwsze, bądźcie nienaganni w duszy, a po drugie, zachowujcie pokój między sobą, jak nawołuje w swoim liście apostoł Jakub. Czystość ma związek z ciałem, przeciwstawia się wszystkiemu zepsuciu, strzeże jej wszechmocna moc miłosierdzia Bożego. Przestrzegajcie tego, bo bez tego nic nie jest cenne, i „zachowujcie pokój między sobą”. Obyśmy mieli ten pokój, ale kosztem wewnętrznej czystości, jeśli cenimy chwałę Bożą!

Na tym kończy się posługa Pana w związku, jak mi się wydaje, z przemianą. Ten przejaw mocy Bożej nie może nie nadać zainteresowanym nowego i właściwego charakteru.

Marka 10

W następnym rozdziale (10) nasz Pan przechodzi do innego tematu, co jest bardzo zaskakujące, gdyż jeśli pochopnie dojdziemy do wniosku, że śmierć i zmartwychwstanie są podstawą wszystkiego, a także biorąc pod uwagę nadchodzącą chwałę, to okaże się, że takie taka jest posługa, nie należy przywiązywać wagi do relacji, które rozwijają się między ludźmi według ciała. W tym przypadku wszystko jest dokładnie odwrotnie. Mianowicie, kiedy zostaną ci przedstawione najwyższe zasady ustanowione przez Boga na ziemi, znajdują one swoje właściwe miejsce. Na przykład świętość małżeństwa nie została ustanowiona, gdy Bóg nadał prawo. Każdy powinien wiedzieć, że dla człowieka nie ma na ziemi ważniejszych związków – nie ma nic, co tak naprawdę kształtowałoby więzi społeczne jak instytucja małżeństwa. Co jeszcze na tym świecie jest tak ważne szczęście rodzinne i integralność osobistą, nie wspominając o innych ważnych punktach, od których zależą wszystkie relacje międzyludzkie? A jednak zaskakujące jest, że za panowania prawa stale dopuszczano do osłabiania więzi małżeńskiej. Na przykład rozwód był dozwolony z nieistotnych powodów, a to mogło prowadzić do czegoś innego niż wzmocnienie dobrej reputacji małżeństwa. Wprost przeciwnie, w Chrystusie miłosierdzie objawiło się w całej pełni, a co więcej, kiedy to miłosierdzie zostało odrzucone, kiedy Pan Jezus Chrystus ogłosił, co ma się opierać na jego rychłym poniżeniu i śmierci, i kiedy nauczał, że ten nowy system może nie powinno być głoszone i nie powinno być głoszone, dopóki nie zmartwychwstanie. Nalegał także, aby ludzie cenili różne relacje nawiązane między nimi według ciała. Uważam, że związek ze zmartwychwstaniem wspomniany jest jedynie w Ewangelii Marka. A to jest naprawdę ważne, bo Marek w naturalny sposób wskazuje na znaczenie tego okresu i tego chwalebnego wydarzenia, dla posługi Chrystusa i Jego świadectwa odsłaniają prawdę innym.

Tutaj jednak Pan, odrzuciwszy to wszystko z punktu widzenia wieczności, było ulotne, przeanalizował to do końca wspomnianej sceny, pokazując jej skutki tym, którzy nie mają z tym nic wspólnego, a także tym, którzy cieszą się miłosierdziem Boga w jego zachowawczej mocy, zwłaszcza tym, którzy należą do Chrystusa, rozważają teraz stosunek tych nowych zasad do natury, do tego, co sam Bóg uznaje za świat zewnętrzny.

Tutaj Pan działa przede wszystkim jako obrońca małżeństwa. Mówi, że w prawie, choć ważnym, Mojżesz nie stawia nadmiernych wymagań węzłowi małżeńskiemu w świecie. Wręcz przeciwnie, Mojżesz pozwala na rozwiązanie węzła małżeńskiego, biorąc pod uwagę sytuację Izraelitów. „Z powodu zatwardziałości serca waszego napisał wam to przykazanie. Na początku stworzenia Bóg stworzył ich jako mężczyznę i kobietę. Z tego powodu mężczyzna opuści ojca i matkę”. Oznacza to, że inne, nawet najbliższe relacje, że tak powiem, są gorsze od tych relacji. „Dlatego opuści mężczyzna ojca i matkę i złączy się z żoną swoją, i będą oboje jednym ciałem; tak że nie są już dwojgiem, lecz jednym ciałem. Co więc Bóg złączył, człowiek niech nie rozdziela”. Do tego wszystko zmierzało, ale tak prosto i jednocześnie szczegółowa interpretacja zamysł Boży zawdzięczamy Panu Jezusowi, wielkie świadectwo Bożego miłosierdzia i wieczności, z czym obecnie łączy się Jego własne odrzucenie i przyjście Królestwa Bożego w mocy oraz usunięcie długiego czaru diabła. Ten sam Jezus oczyszcza teraz z kurzu gruzy prawa ustanowione przez Boga na ziemi.

Podobną zasadę widać w kolejnych opisywanych tutaj wydarzeniach. „Przyprowadzali do Niego dzieci, aby mógł ich dotknąć; lecz uczniowie nie pozwolili tym, którzy ich przynieśli”. Gdyby Jego naśladowcy przyjęli całe miłosierdzie, jakim był w pełni obdarzony, pozwoliliby dzieciom widzieć swojego nauczyciela z zupełnie innymi uczuciami. Faktem jest, że duch egoizmu był w nich nadal silny. W końcu co może być jeszcze bardziej małostkowego i ograniczonego? Ich świadomość była tak przesiąknięta judaizmem, że gardzili nawet niemowlętami. Ale Bóg wszechmogący nikim nie gardzi, a miłosierdzie, które rozumie myśli Boga, naśladuje jego czyny. I Pan Jezus ich zgromił w następujący sposób, z tego, co zostało powiedziane: „Jezus rozgniewał się i rzekł do nich: Pozwólcie dzieciom przychodzić do mnie i nie przeszkadzajcie im, bo takich jest królestwo Boże”. Obydwa te szczegóły, tak ważne dla tego świata, świadczą o takim miłosierdziu Pana Jezusa Chrystusa, które w niczym nie pozbawia charakteru zajmowanej przez niego pozycji, lecz jest jej jedynym obrońcą, zgodnie z zamysłem Boga .

Poniżej znajduje się kolejna lekcja, pod pewnymi względami nawet bardziej wymowna, ponieważ jest jeszcze bardziej złożona. Możemy wierzyć, że miłosierdzie Boże rozciąga się szczególnie na dzieci. Ale wyobraźmy sobie nienawróconego człowieka, który żyje zgodnie z ustalonym prawem i jest w najwyższym stopniu zadowolony z wypełniania swoich obowiązków. Co by na to powiedział Pan? Co czułby wobec takiej osoby?

„Gdy wyruszał w drogę, ktoś podbiegł, upadł przed Nim na kolana i zapytał Go: Dobry Nauczycielu! Co mam czynić, aby odziedziczyć życie wieczne? Jezus mu odpowiedział: Dlaczego nazywasz mnie dobrym? Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg.” Człowiek ten był w głębokiej niewiedzy, nie był uzbrojony w wiedzę o Bogu, naprawdę nic nie wiedział o człowieku. Nie znał uczucia prawdziwej chwały Chrystusa: czcił Chrystusa, ale tylko jako osobę bardzo różną od niego samego. Uznał go za dobrego mentora, chciał, jak dobry uczeń, uczyć się od niego pilnie wszystkiego, co tylko mógł. Dlatego na razie stawia się na tym samym poziomie co Jezus, przyznając, że potrafi mówić i czynić to samo co Jezus. Jest zatem oczywiste, że dusza tego młodzieńca nie wiedziała, że ​​grzech podlega karze, a także nie wiedział nic o Bogu. Jednak Pan całkowicie odgaduje jego stan. Mówi mu: „Znasz przykazania”, podkreślając te obowiązki, które dotyczą relacji międzyludzkich. „Odpowiedział mu i rzekł: Nauczycielu! Przestrzegałem tego wszystkiego od mojej młodości”. Pan nie odrzuca jego wypowiedzi – nie pyta, jak dokładnie wypełnia przykazania drugiej tablicy. Wręcz przeciwnie, czytamy, że „Jezus spojrzał na niego i umiłował go”. Wielu ma ogromne trudności ze zrozumieniem, co mówi tutaj Duch Boży. Wydaje mi się, że ten fragment jest równie piękny, co pouczający.

Oczywiście ten młody człowiek nie nawrócił się, bo to jest oczywiste; oczywiście nie znał prawdy, gdyż jego problem wynikał z nieznajomości prawdy; i oczywiście ten człowiek nie poszedł za Jezusem, wręcz przeciwnie, dowiadujemy się, że odszedł od Jezusa, a jego serce na pewno nie zaznało szczęścia z miłosierdzia Bożego, bo wydawało się, że odchodzi ze smutkiem. Dlatego jeśli osądzisz tę osobę z punktu widzenia wieczności, możesz znaleźć wszelkie powody, aby spojrzeć na nią z bólem i niepokojem. Jednak jasne jest, że Jezus patrzył na niego i patrzył na niego z miłością.

Czy nie ma w tym nic wspólnego z doskonałą ewangelizacją? Nie mam wątpliwości, że sami możemy wyciągnąć przydatne wnioski. Pan Jezus, mając doskonałe zrozumienie Boga i Jego miłosierdzia oraz będąc w stanie nieskończenie cenić życie wieczne przed swoim Duchem, poczuł się na tyle wolny, aby być ponad potępieniem całego tego ludzkiego tłumu oraz mógł zrozumieć i docenić charakter i zachowanie człowieka, zważcie wszystko, co przejawia się sumiennością, aby kochać wszystko, co z punktu widzenia natury ludzkiej zasługuje na miłość w człowieku. Nie chcąc umniejszać miłosierdzia, jestem przekonany, że ono zawsze wzmacnia takie uczucia. Dla wielu niewątpliwie może się to wydawać dziwne, ale sami udowadniają, w czym są przeszkodą. Niech zbadają i osądzą, czy Słowo milczy na temat tego, co zostało tu objawione, na podstawie tego, co zostało powiedziane. Niech będzie wiadome, że mamy to wyraźne potwierdzenie w Ewangelii, która mówi o Chrystusie jako doskonałym słudze; a to potwierdzenie uczy nas, jak powinniśmy służyć, naśladując Go. W żadnej innej ewangelii nasz Pan nie wyraził tego tak wyraźnie jak tutaj. Wyraźnie mówi o tym samym wydarzeniu w ewangeliach Mateusza i Łukasza. Ale tylko Marek wspomina, że ​​On „go kochał”. Ani Mateusz, ani Łukasz nie mówią ani słowa o tym, dlaczego Pan umiłował tego młodego człowieka. I dopiero Marek mówi nam, że „spojrzawszy na niego”, Chrystus go umiłował. To oczywiście główna istota tego wydarzenia. Pan prawdziwie podziwiał to, co w człowieku z natury budziło podziw, co szczęśliwym trafem uchroniło się od zła tego świata i pilnie kultywowało w Prawie Bożym, którego przestrzegał doskonale, doświadczając nieodpartego pragnienia uczenia się od Jezusa, ale jednocześnie nie mógł zdać sobie sprawy ze swojej grzeszności. Jednakże Pan nie porusza tutaj kwestii ograniczonego umysłu i bezduszności, które tak często okazujemy. Niestety! jesteśmy biednymi sługami Jego łaski! Pan wiedział o wiele lepiej od nas i znacznie głębiej od nas odczuł niebezpieczną sytuację tego młodego człowieka. Musimy jednak docenić fakt, że Jezus patrzył na młodzieńca i kochał go.

Ale potem „powiedział mu: Jednego ci brakuje”. Czego więc mu brakowało? „Brakuje Ci jednej rzeczy.” Pan nie zaprzecza niczemu, co z tego czy innego powodu zasługuje na pochwałę: rozpoznaje wszystko, co było naprawdę dobre. Kto na przykład może o cokolwiek winić posłuszne dziecko? czy życie uczciwe i oddane działalności charytatywnej? Czy zatem powinienem to wszystko przypisywać miłosierdziu Bożemu? czy zaprzeczasz takiej potrzebie? NIE! Cnoty te uznaję za dar przysługujący człowiekowi na tym świecie, który należy należycie docenić. Jeśli ktoś myśli, że to nie ma znaczenia, moim zdaniem po prostu lekceważy mądrość Pana Jezusa Chrystusa. A jednocześnie ten, który robi z tego lub z czegoś podobny środek osiągnięcia życia wiecznego, najwyraźniej nie wie, co powinien wiedzieć. Tak czy inaczej, kwestia ta z pewnością wymaga ostrożnego podejścia, ale prawdziwe uznanie można znaleźć w Jezusie i błogosławionym Słowie Bożym, i nigdzie indziej. Dlatego nasz Pan mówi: „Jednego ci brakuje: idź, sprzedaj wszystko, co masz i rozdaj ubogim”. Czy nie tego właśnie dokonał Jezus, choć w rzeczywistości uczynił nieskończenie więcej? Oczywiście porzucił wszystko, aby Bóg mógł zostać uwielbiony przez zbawienie zgubionego człowieka. Ale jeśli pozbawił się swojej chwały, to jak wielkie są konsekwencje tego upokorzenia, a nawet śmierć?

Młody człowiek chciał się czegoś nauczyć od Jezusa. Ale czy był gotowy podążać nawet ziemską drogą ukrzyżowanego? Czy nie chciał po prostu znaleźć tego, czego mu brakowało? Czy chciał być świadkiem zaparcia się Boga w miłosierdziu wobec pokrzywdzonych? czy porzucić skarby ziemskie, aby zyskać skarby w niebie? Gdyby to zrobił, Chrystus z pewnością poprosiłby go o więcej, bo już tutaj dodaje: „I przyjdź i naśladuj mnie, biorąc krzyż”. Jak widzimy, Zbawiciel nie przewyższa światła Bożego; Nie przyspiesza to tego, co wkrótce zostanie objawione. Nie spieszy mu się z ogłoszeniem niesamowitej zmiany, którą ta ewangelia ogłosi w odpowiednim czasie, ale do końca poddaje próbie duszę młodego człowieka. Człowiek mający najlepsze intencje okazał się bardziej niepoważny niż próżny w porównaniu z tym, który był tylko dobry; i zostało to objawione w Chrystusie, w Jego godnym obrazie i objawieniu. A jednak On, ten niedościgniony człowiek (nie mówiąc już o niezrozumiałej tajemnicy swego ukrzyżowania), potrafił z miłością patrzeć na tego młodzieńca, pomimo wszystkich jego oczywistych braków. A jednak niezależnie od tego, kim jest, w żadnym wypadku nie powinien być wyróżniany na tym świecie. Jego dusza żyła w ciele i była pod wpływem mamony. Kochał swoją własność, a zatem i siebie; a Pan, poddając go próbie, odkrył korzeń zła i utwierdził go. Mówi się bowiem: „Zaniepokoił się tym słowem i odszedł zasmucony, gdyż miał wielki majątek”. Wydaje mi się więc, że Pan daje doskonały przykład komunikacji; a objawia się to przede wszystkim tym, że nie odnosi się On do tego, co jeszcze przed Bogiem zakryte. Nie mówi o rozlaniu swojego własną krew, śmierć lub zmartwychwstanie. Przecież to miało jeszcze nadejść i nie zostało jeszcze zrozumiane. Nawet żaden z jego uczniów tak naprawdę o tym nie wiedział, chociaż Pan wielokrotnie mówił o tym Dwunastu. Ale jak młody człowiek mógł to zrozumieć? Nasz Pan zrobił to, co najważniejsze: próbował obudzić sumienie człowieka. Objawił mu wartość moralną tego, czego sam dokonał, namawiając go, aby porzucił wszystko, co posiada. Ale to była ostatnia rzecz, o której pomyślał młody człowiek. Chciał być dawcą, hojnym mecenasem; ale porzucić wszystko i skazując się na szyderstwo i hańbę, pójść za Chrystusem – był na to zupełnie nieprzygotowany. A to doprowadziło do tego, że młody człowiek z własnej winy nie miał innego wyboru, jak tylko przyznać, że nie może uczynić dobra, o którym powiedział mu dobry mentor, do którego się zwrócił. Co Pan mógł wtedy dla niego zrobić – tylko Pan mógł o tym powiedzieć. Ponieważ jednak Słowo Boże milczy na ten temat, nie jest nam dane tego wiedzieć, a wymyślanie czegokolwiek w tej sprawie byłoby daremne i niegodne. Bóg udowadnia tutaj, że bez względu na to, jak bardzo moralny może się okazać człowiek, kierując się literą prawa, bez względu na to, jak zdumiewająco nienaganny może się wydawać na zewnątrz i bez względu na to, jak otwarcie poddaje się wymaganiom Boga, wszystko to nie ratuje jego duszy, nie uszczęśliwia człowieka, ale pozostawia go głęboko nieszczęśliwym i oddalonym od Chrystusa. To była lekcja, której nauczył się bogaty młody arystokrata i trzeba przyznać, że była to bardzo poważna lekcja.

Nasz Pan dalej posługuje się tą samą zasadą w swoim postępowaniu ze swoimi uczniami, gdyż teraz kieruje swoją uwagę na zewnętrzną stronę sprawy. Widzieliśmy człowieka w pewnym sensie bardzo przyzwoitego, szukającego Chrystusa, ale do tego to wszystko doprowadziło: w końcu człowiek pozostał nieszczęśliwy i odszedł od Jezusa, który patrzy na swoich uczniów, którzy są w oczywistym zakłopotaniu , po wyjaśnieniu im, że bogactwo jest przeszkodą na drodze do boskości. Niestety! Nie uznano tego za dowód Bożego błogosławieństwa. A gdyby tylko byli bogaci, ileż dobrego nie mogliby zdziałać! „Jak trudno” – mówi Chrystus – „bogatym wejść do Królestwa Bożego!” Potem mówi do nich, przerażony jego słowami: „Dzieci! Jakże trudno jest wejść do Królestwa Bożego tym, którzy liczą na bogactwo! Łatwiej wielbłądowi przejść uszy igłowe aniżeli bogaty wszedł do królestwa Bożego”. Pan uparcie i jeszcze poważniej wyjaśnia tę lekcję, tak słabo rozumianą nawet przez swoich uczniów. Niezmiernie zdumieni pytają siebie nawzajem: „Kto może zostać zbawiony?” I to daje Panu możliwość wyjaśnienia, jaka jest istota całej sprawy: zbawienie zależy od Boga, a nie od człowieka. Prawo, natura, bogactwo, ubóstwo, wszystko, co człowiek kocha lub się boi, nie mają nic wspólnego ze zbawieniem duszy, a w tym musimy całkowicie polegać na mocy miłosierdzia Bożego i na niczym innym, bo to, co niemożliwe dla ludzi jest możliwe dla Boga. Dlatego wszystko zależy od Jego miłosierdzia: zbawienie jest w naszym Panu. Błogosławione niech będzie jego imię! U Boga wszystko jest możliwe. W przeciwnym razie jak my lub ktokolwiek inny moglibyśmy zostać zbawieni?

Piotr nieco chełpliwym tonem mówi, że uczniowie zostawili mu wszystko, po czym Pan wygłasza bardzo wyrazistą mowę, charakterystyczną dla Ewangelii według Marka: „Nie ma nikogo, kto by opuścił dom, ani braci, ani siostry ani ojca, ani matki, ani żony, ani dzieci, ani ziemi ze względu na Mnie i na Ewangelię, a nie otrzymaliby... stokroć więcej”. Należy zauważyć, że tylko Marek mówi „i Ewangelie”. I właśnie na tę usługę kładziemy tutaj nacisk. Inni mogliby powiedzieć: „Ze względu na niego”, ale tutaj jest napisane: „Ze względu na mnie i na ewangelię”. Zatem wartość osoby Chrystusa jest postrzegana jako integralna część Jego posługi na tym świecie. Ktokolwiek wiernie naśladuje Chrystusa, każdy, jak On mówi, otrzyma „pośród prześladowań stokroć więcej domów i braci, i sióstr, i ojców, i matek, i dzieci, i pól, a w przyszłym wieku życie wieczne.” Jest to nie tylko piękne, ale i głęboko prawdziwe połączenie, bo to zostało powiedziane przez Pana i jest nadzieją wiary.

Wszystko, w co Chrystus jest bogaty, należy do nas, którzy w Niego wierzymy. Niewątpliwie takie bogactwo nie zaspokoi chciwej duszy, ale wierzący znajdzie w nim głęboką i ogromną satysfakcję, gdyż nie stara się jakoś wyróżniać, ale spokój odnajduje w świadomości, że wszystko, co należy do zgromadzenia Bożego na ziemi, należy do każdego świętego Bożego na tym świecie. Wiara nie pragnie niczego posiadać, raduje się tym, co wspólne wiernym. Niewierzący uważa za swoją własność tylko to, co posiada samolubnie. Wręcz przeciwnie, jeśli kieruje mną miłość, to sytuacja jest zupełnie inna. Będzie temu jednak towarzyszyć „pośród prześladowań”. Nie możesz tego uniknąć, jeśli jesteś wierny Chrystusowi. Ci, którzy żyją w pobożności, nie mogą przed tym uciec. Czy powinienem tego doświadczyć tylko dlatego, że oni tego doświadczyli? Byłoby lepiej, gdybym sam tego doświadczył, niestrudzenie naśladując Chrystusa. Ale jaki zaszczyt można zdobyć dzięki jego walce? Zaszczyt ten jest szczególnie widoczny w posłudze Chrystusa. I tutaj znowu widzimy, jak trafnie Marek to charakteryzuje: „Lecz wielu pierwszych będzie ostatnimi, a ostatnich pierwszymi”. To samo jest powiedziane w Ewangelii według Mateusza. Nie początek życiowej podróży, ale jej koniec jest decydujący. Na tej ścieżce życia wiele może się zmienić: będą upadki i błędy, niepowodzenia i zmienne losy.

Następnie Pan udaje się do Jerozolimy, miasta, które stało się śmiertelne dla prawdziwego proroka. Ludzie mylili się, twierdząc, że prorok nigdy nie pojawił się w Galilei, gdyż nawet tam Bóg nie pozostawił samego siebie bez świadectwa. Ale Pan niewątpliwie miał rację, że ani jeden prorok nie zginął poza Jerozolimą. Centrum tradycji religijnej jest właśnie miejscem, w którym powinni umrzeć prawdziwi świadkowie łaski Bożej. Dlatego uczniowie nie zrozumieli dobrze Jezusa udającego się do Jerozolimy i z zaskoczeniem poszli za Nim. Niewiele byli przygotowani na zbliżające się prześladowania, które miały być ich dumą w nadchodzącym dniu i do których niewątpliwie miał ich wzmocnić Duch Święty. Ale jak dotąd nie było to w nich odczuwalne. „Jezus szedł przed nimi, a oni byli przerażeni, a idąc za Nim, zlękli się. Wezwawszy Dwunastu, znowu zaczął im opowiadać o tym, co go spotka: oto wstępujemy [jakże poniżeni! nie tylko „ja”, ale „my” wstępujemy] do Jerozolimy, a Syn Człowieczy zostanie wydany arcykapłanom i uczonym w Piśmie, i skażą Go na śmierć, i wydadzą Go poganom”. Dowiadujemy się wtedy o cierpieniu, a nawet o śmierci (i to jaką!), tak obrazowo nam opisaną. I w tym krytycznym momencie Jakub i Jan pokazują, jak mało ludzie, nawet słudzy Boży, zagłębiają się w jego myśli.

„To, co narodziło się z ciała, jest ciałem” – nie ma znaczenia w kim. I nie objawiało się to u niektórych złośliwych ludzi, ale u tych, którzy zdawali się reprezentować coś z siebie; dlatego też ich lekcja powinna służyć nam jako zbudowanie. "Nauczyciel! Chcemy, abyś uczynił dla nas wszystko, o co Cię poprosimy”. Matka prosi o nie w innej ewangelii – w takiej, w której możemy spodziewać się przejawu podobnej relacji w ciele. Ale tutaj - niestety! – zapytajcie samych służących, którzy powinni byli o tym wiedzieć lepiej. A jednak ich oczy były na to zamknięte. Zamienili sam fakt, że byli sługami Bożymi, w sposób na osiągnięcie korzyści materialnych nawet w królestwie Bożym. Starają się tu zadowolić swoje ciało, pochlebiając sobie myślą o zajęciu tam wysokiego stanowiska. Ale Pan odgaduje myśli ich serc i odpowiada im ze swoją wrodzoną godnością: „Nie wiecie, o co prosicie. Czy możecie pić kielich, który ja piję, i przyjąć chrzest, którym ja jestem ochrzczony? Odpowiedzieli: możemy. Jezus rzekł do nich: Kielich, który Ja piję, będziecie pić i chrztem, którym Ja przyjmuję chrzest, przyjmiecie. i pozwól mi usiąść obok siebie prawa strona i po lewej stronie – to nie ode mnie zależy, ale [będzie dane] temu, kto będzie przygotowany”. On jest sługą; i nawet w przeddzień chwały pozostaje taki. Wysoką pozycję w królestwie Bożym będą zajmować tylko ci, dla których jest ona przeznaczona.

Nie tylko ci dwaj uczniowie odkryli siebie, ale także pozostałych dziesięciu w pełni objawiło to, co pielęgnowali w swoich sercach. I nie tylko ta czy inna osoba jest winna tego, że objawiła się w nich cielesność; Ważne jest również to, jak zachowujemy się w obliczu złych uczynków popełnianych przez innych. Oburzenie, którego pozostała dziesiątka nie mogła powstrzymać, świadczyło o ich własnej winie w równym stopniu, jak ta dwójka pragnęła Najlepsze miejsce. Gdyby mieszkała w nich bezinteresowna miłość, ich ambicje niewątpliwie stałyby się powodem wstydu i żalu. Nie powiem, że nie opierali się temu z braku wiary, ale powiem, że ich oburzenie pokazało, że myśleli o sobie, a nie o Chrystusie. Dlatego nasz Pan robi im wszystkim wyrzuty i udowadnia, że ​​to duch pogaństwa pobudził ich do przeciwstawienia się synom Zebedeusza. Nie mógł nie szukać w nich tego, co było sprzeczne ze wszystkim, co było w nim. Zrozumienie, czym jest królestwo, prowadzi wierzącego do zadowolenia się nawet z niewielkiej pozycji. Prawdziwa wielkość uczniów Chrystusa polega na tym, że potrafią być Jego moralnymi sługami, gotowymi oddać wszystko w służbie innych. To nie władza gwarantuje tę wielkość w oczach Chrystusa, ale umiejętność zadowalania się pozycją sługi – niewolnika zajmującego najniższą pozycję. Jeśli chodzi o samego Chrystusa, nie przyszedł on po prostu na ziemię, aby nieść pomoc lub być sługą, miał to, co tylko On mógł mieć: prawo, podobnie jak miłość, oddać swoje życie za okup za wielu.

Marka 11

Począwszy od wersetu 48 rozpoczyna się ostatnia scena – Pan udaje się do Jerozolimy. Przychodzi tam, jak już wiemy, z Jerycha. Jak widzimy, jego podróż do Jerozolimy rozpoczęła się od uzdrowienia niewidomego. Nie muszę szczegółowo rozwodzić się nad poszczególnymi szczegółami, np. wjazdem Chrystusa do stolicy na młodym ośle niczym król (rozdz. 11); Nie będę już więcej mówił o drzewie figowym (które Chrystus przeklął, a następnego dnia całkowicie uschło), ani o powołaniu Chrystusa do wiary w Boga i o tym, jak modlić się z wiarą. Nie ma też potrzeby rozwodzić się nad kwestią władzy danej Chrystusowi, podnoszonej przez przywódców religijnych.

Marka 12

Przypowieść o winnicy, która zaczyna się w rozdziale 12, wiele mówi o odpowiedzialności sług przed Bogiem. Następnie dowiadujemy się o odrzuconym przez budowniczych kamieniu, który później stał się głowicą narożnika. I znowu widzimy przedstawicieli różnych partii żydowskich, którzy zwracają się do Pana z pytaniami. Oczywiście każda ze scen rozgrywających się na naszych oczach ma swoją ważne punkty, ale czas nie pozwala mi szczegółowo omówić każdego z nich. Dlatego świadomie będę unikać tych szczegółów. Widzimy faryzeuszy, Herodianów i saduceuszy skazanych za hipokryzję, których twierdzenia zostały odrzucone; widzimy skrybę udowadniającego istotę prawa, odpowiadając na pytanie, na które nasz Pan rzucił światło Boże na prawo, a jednocześnie dał niezwykłą ocenę samego prawnika. „Jezus, widząc, że odpowiedział mądrze, rzekł do niego: «Niedaleko jesteś od królestwa Bożego». Wspaniałą cechą charakteryzującą służbę naszego Pana jest Jego gotowość do uznania prawdy, gdziekolwiek ją znajdzie. Następnie nasz Pan zadaje własne pytanie dotyczące swojej tożsamości według Pisma Świętego. Następnie udziela ludowi krótkiego ostrzeżenia dotyczącego uczonych w Piśmie, a wśród darczyńców wyróżnia ubogą błogosławioną wdowę jako przykład prawdziwej pobożności i prawdziwej wiary w tym prawie całkowicie pozbawionym duchowości w świecie ludu Bożego na ziemi. Jakże ignoruje pieniądze włożone do skarbnicy z nadmiaru i jak wyróżnia i na zawsze uświęca działanie wiary tam, gdzie najmniej można się tego spodziewać!

Ta wdowa, która nie miała pieniędzy oprócz dwóch groszy, wrzuciła całe swoje jedzenie do skarbnicy Boga i w tym czasie, gdy wszystko pogrążyło się w egoizmie i zawaliło się, ostatnią rzeczą, o której pomyślała ta wdowa, było to, że znalazła nawet tutaj, na ziemię, oko, które widzi, i język, który może głosić, co Bóg mógł zrobić dla własnej chwały, w sercu najbiedniejszej kobiety Izraela i przez jej rękę!

Marka 13

Następnie nasz Pan udziela wskazówek swoim uczniom w proroctwie ściśle zgodnym ze sposobem działania Marka (rozdz. 13). Właśnie dlatego tylko tutaj, w tym kazaniu, mówi się o posłudze Pana, o sile, z jaką będą w stanie przetrwać trudne chwile. Dlatego nasz Pan pomija wszelkie charakterystyczne odniesienia do końca świata, a wyrażenie to w ogóle się tutaj nie pojawia. Faktem jest, że chociaż jest to to samo proroctwo, w którym Mateusz wskazuje na koniec świata, to tutaj Duch Święty nie wspomina o tym konkretnie z prostego powodu, że proroctwo, które przygotowało ich do nadchodzącego nabożeństwa, wyjaśnia, czego brakuje, a co tu dodano w porównaniu z ewangelią według Mateusza. Widzę też, że w samym tym proroctwie mówi, że nie tylko aniołowie, ale nawet Syn nie wie, kiedy ten dzień nadejdzie. Powód tutaj jest wyjątkowy i na pierwszy rzut oka oszałamiający. Choć wyrażenie to, jak mi się wydaje, wynika z faktu, że Chrystus starannie wypełnia urząd człowieka, który ogranicza się do tego, co powierza mu Bóg, jest on doskonałym sługą, a nie panem i z tego punktu widzenia pozostaje więc nawet w odniesieniu do przyszłości. Zna i przekazuje innym tylko to, co mówi mu Bóg. A ponieważ Bóg nie mówi nic o tym dniu i godzinie, nie wspomina o nich. Zwróć uwagę, w jaki szczególny sposób nasz Pan opisuje tutaj siebie, swoje sługi i ich pracę. Opis ten nie ma charakteru kaznodziejskiego, jak w przypowieści o talentach podanej przez Mateusza. Jest tam po prostu napisane: „Tak jak ktoś, udając się w podróż i opuszczając swój dom, dał władzę swoim sługom, a każdemu swoją pracę i kazał odźwiernemu czuwać”. Charakterystyczne cechy ewangelii Mateusza są jasne. Tam jest o wiele więcej majestatu. Tam wyruszający w daleką podróż spodziewają się długiej nieobecności. Tutaj niewątpliwie także wyrusza w podróż, ale daje „moc swoim sługom”. Któż nie zauważy, że to, co jest napisane, odpowiada celowi ewangelii według Marka? Daje „każdemu jego własną sprawę”. Czy nie możemy zapytać, dlaczego znajdujemy tutaj te wyrażenia? Tak, ponieważ objawiają treść całej danej ewangelii, gdyż nawet w proroctwach Pan nigdy nie porzuca wielkiej myśli służby. Nie mówimy tutaj głównie o nagradzaniu prezentami lub korzyściami po zakończeniu pracy. Jego słudzy otrzymują władzę. Chcieli jej. Nie zabrali jej bez pozwolenia. Mówimy tu bardziej o spełnianiu Jego woli niż o korzystaniu z Jego darów. O tym ostatnim więcej mówi się w Ewangelii według Mateusza, gdyż celem poprzedniej Ewangelii było ukazanie niezwykłej przemiany, jaka nastąpiła po opuszczeniu ziemi przez Pana, a także nadziei, jakie Żydzi pokładali w Mesjaszu, gdyż wraz ze swoim wniebowstąpieniem miał zająć nowe stanowisko. Jest tam przedstawiony jako rozdający dary, co samo w sobie ma bardzo odmienny charakter od instytucji przyjętych przez judaizm; i ludzie handlują tymi darami, a sprawiedliwi i wierni w końcu wejdą do radości swego pana. Tutaj po prostu opowiedziana jest służba Chrystusa, tutaj ukazany jest On jako wierny sługa.

Marka 14

Rozdział 14 ukazuje niezwykle interesujące i pouczające sceny, w których nasz Pan, sam na sam ze swoimi uczniami, już nie prorokuje, ale oddaje im cześć ostatnim ślubowaniem swojej miłości. Wściekli arcykapłani i uczeni w Piśmie spiskują, aby go zabić. W domu trędowatego Szymona w Betanii pewna kobieta namaszcza ciało Pana na pogrzeb, rozpoznaje Go wśród uczniów i wybiera spośród nich mentora, którego dalej widzimy nie przyjmującego ofiary miłości, ale dającego wielkie i niezmienny znak Jego miłości – wieczerza. Stan duszy Judasza objawia się w dwóch przypadkach: kiedy obmyśla swój plan i kiedy przystępuje do jego realizacji. Odtąd pojawia się nasz Pan, aby nie tylko znieść gniew Boży, ale także przyjąć go w duchu przed Bogiem przez całą ewangelię. Mieliśmy okazję sprawdzić, że miał zwyczaj zwracać się do Boga, na co teraz mimochodem chcę zwrócić uwagę. Ponieważ ukrzyżowanie było zadaniem najtrudniejszym i powodowało największe cierpienia, Pan nie mógł udać się na Kalwarię bez uprzedniej modlitwy w Getsemani. I we właściwym czasie pojawi się przed arcykapłanem i Piłatem, którzy go osądzą.

Marka 15

O tym, jak nasz Pan został ukrzyżowany, czytamy w 15. rozdziale. Dowiadujemy się z niego, jak to wpłynęło na tych, którzy poszli za nim: o miłosierdziu kobiet i podłym tchórzostwie mężczyzn w obliczu śmierci, podczas gdy słabe kobiety okazały się silne.

Marka 16

I wreszcie rozdział 16 mówi o zmartwychwstaniu Chrystusa i jest to ściśle zgodne z naturą tej ewangelii. W związku z tym, gdy dowiadujemy się, że Pan zmartwychwstał, czytamy, jak anioł mówi do kobiet, które weszły do ​​grobu: „Nie lękajcie się. Szukaj Jezusa z Nazaretu, ukrzyżowanego; Zmartwychwstał, nie ma go tutaj. To jest miejsce, gdzie został złożony. Ale idźcie i powiedzcie Jego uczniom i Piotrowi.” O Piotrze wspomina się osobno dopiero w Ewangelii Marka. I to jest zrozumiałe. To ważna lekcja dla duszy. Przecież Piotr wzgardził słowem Pańskim, choć nieumyślnie; Piotr nie przyjął tego słowa z wiarą w duszy, wręcz przeciwnie, zdał się na siebie i stanął w obliczu trudności, której nie mógł pokonać, ponieważ nigdy wcześniej nie był kuszony w duchu przed Bogiem. I tak się złożyło, że Piotr upadł haniebnie. Sposób, w jaki Pan na niego patrzył, dotkliwie odczuł swoje przestępstwo. Jednak on nadal pogrążył się w żałobie, potrzebował wsparcia i dlatego nasz Pan w swoim przesłaniu wymienia imię Piotra i wymienia tylko jedno z jego imion. Dodaje otuchy słabej duszy swego potykającego się ucznia. Był to przejaw tego samego miłosierdzia, jakie modliło się za niego przed upadkiem.

Pan oddziaływał na Piotra, aby go całkowicie ożywić duchowo i za pomocą słowa oddziaływał nie tylko na jego sumienie, ale także okazał mu miłość. Człowiek mógłby pomyśleć, że Piotr jest wymieniany jako ostatni, ale Piotr potrzebował tego najbardziej i to wystarczyło, aby objawiło się miłosierdzie Chrystusa. Ewangelia według Marka jest ewangelią posługi miłości.

Nie muszę teraz mówić o ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu, jakie tu przedstawiono. Osobliwością tej ewangelii jest to, że niektóre wydarzenia są tu opowiedziane, a inne nie są wspomniane, co pokazuje różnicę w opisie wydarzeń przedstawionych w tej ewangelii na podstawie tego, czego dowiadujemy się z innych źródeł. Zatem tutaj czytamy to podczas aresztowaniu Jezusa, młodzieniec schodząc z zasłony, nago uciekał przed zbuntowanym tłumem, który go schwytał, który chwycił Zbawiciela, a także, że w drodze na Kalwarię żołnierze w swoim bezsensownym okrucieństwie „zmusili przechodzącego Szymon z Cyreny, ojciec Aleksandrowa i Rufusa... ...by nieść Jego krzyż. Ale Bóg nie zapomniał o tym trudnym dla Jezusa dniu, o którym mogli później świadczyć Aleksander i Rufus. Nie ma tu ani słowa o trzęsieniu ziemi, które miało miejsce w godzinę śmierci Chrystusa lub kiedy zmartwychwstał: nie jest powiedziane, że groby zostały otwarte i że wiele ciał zmarłych świętych zmartwychwstało i ukazało się w świętym mieście. Choć jest tu powiedziane o kobietach, które jak wiemy chciały mu służyć nawet wtedy, gdy On umarł, ale Jego zmartwychwstanie zapobiegło temu i wniosło do ich służby lepsze i niezniszczalne światło, a anioł, który służył Panu, rozwiał ich strach, oznajmiając że ukrzyżowany Jezus zmartwychwstał. Nie trzeba chyba mówić, jak cudownie ta scena pasuje do tej ewangelii.

Przyznaję również, że istnieje niezaprzeczalna różnica pomiędzy tym fragmentem (Nota wydawcy: autor nawiązuje do wersetów 9-20 rozdziału 16, których nie odnaleziono w dwóch najstarszych rękopisach, synajskim i watykańskim, a w innych zostały częściowo pominięte) oraz poprzednia część rozdziału 16. Wierzę jednak, że Duch celowo przedstawił je w innym świetle. Jak zauważyłeś, mówimy tutaj o pozyskiwaniu uczniów. Odpowiada temu zmartwychwstanie, na które ich przygotował. Gdyby ta ewangelia nie wspomniała o tym, odkrylibyśmy rażącą lukę, której nie sposób nie wyczuć. Sam Pan przed swoim zmartwychwstaniem określił wagę tego. Gdyby w opisie tego wydarzenia nie wspomniano o sługach i służbie Chrystusa, rzeczywiście byłaby to strata nie do zniesienia, a zakończenie tej cudownej ewangelii byłoby najbardziej nieprzekonujące, jakie można sobie wyobrazić. Rozdział 16 zakończył się milczeniem kobiet i podaniem powodu – „ponieważ się bały” (w. 8). Czy taki wniosek jest godny sługi, który był Synem Bożym?

Jakie wrażenie pozostawiłoby, gdyby wzbudziło wątpliwości wśród ludzi wykształconych, dla których ma jakąś wartość? Czy ktokolwiek, kto zna charakter Pana i Jego posługę, mógłby sobie wyobrazić, że powinniśmy zadowolić się jedynie przesłaniem, którego kobiety wstrzymywałyby się ze strachu? Oczywiście przyznaję, że dominują dowody zewnętrzne. Jednak wewnętrznie wydaje mi się niemożliwe, aby ktokolwiek, kto porównuje wcześniejsze zakończenie ewangelii z wyznaczonym jej celem, a także z jej charakterem, zgodził się z takim końcem po docenieniu tego, co napisano w wersetach 9-20. Z pewnością te wersety wydają mi się najlepiej dopasowane do uzupełnienia tego, co w przeciwnym razie byłoby słabym i beznadziejnym zapisem wydarzenia. A poza tym bardzo swobodny styl przedstawienia, użycie wyrażeń niespotykanych nigdzie indziej poza Markiem i trudności związane z indywidualnymi okolicznościami, o których tu opowiadamy – wszystko to sugeruje, moim zdaniem, autentyczność autorstwa, gdyż gdyby były fałszywe, wówczas fałszerz ściśle trzymał się litery, jeśli nie mógł łatwo pojąć ducha tego, co powiedział Marek.

Oczywiście przyznaję, że wcześniejsze wersety w obecnym układzie służą szczególnemu celowi; Uznaję wpływ Opatrzności Bożej na nich; z pewnością jednak służba Jezusa miała wyższy cel niż drogi ustanowione przez Boga. Z drugiej strony, jeśli przyjmiemy wspólne zakończenie Ewangelii według Marka, to jak to wszystko pogodzić? Widzimy tu kobietę, i to nie byle jaką, ale Marię Magdalenę, z której Jezus, już umarły i zmartwychwstały, wyrzucił kiedyś siedem demonów; Czyż nie była godnym świadkiem zmartwychwstającej mocy Syna Bożego?

Pan przyszedł, aby położyć kres działalności diabła, a ona wiedziała o tym jeszcze zanim umarł i zmartwychwstał. Kto zatem, pytam, jeśli nie Maria Magdalena, byłaby odpowiednią posłanniczką? Istnieje boski powód, który zgadza się z tą ewangelią. Kobieta ta udowodniła skuteczność błogosławionej posługi Jezusa poprzez wybawienie z mocy diabła. I była gotowa opowiedzieć światu o jego jeszcze chwalebniejszym czynie, gdyż teraz Jezus przez swoją śmierć zniszczył moc diabła w śmierci. „Poszła i oznajmiła to tym, którzy z Nim byli, płacząc i lamentując”. Był to z ich strony przedwczesny smutek; jaką drżącą radość musiała im sprawić ta wiadomość! Ale niestety! Niewiara pozostawiła ich w smutku i smutku. „Potem ukazał się w innej postaci dwóm z nich w drodze, gdy szli do wsi. A oni wrócili i powiedzieli innym; ale oni też im nie wierzyli.” Jest tu jeden ważny szczegół dotyczący służby Pana, o którym należy pamiętać. Mówimy o bezduszności ludzkich dusz (serc) i wynikającej z niej wrogości i oporze wobec wszystkiego, co prawdziwe. Tam, gdzie prawda nie wywiera większego wpływu na ludzi, lekceważą ją bez strachu, nienawiści i wrogości. Zatem opór wobec samej prawdy, jeśli jest w jakiś sposób przejawem czyjejś niewiary, dowodzi jednocześnie, że ta niewiara prowadzi do oporu.

Załóżmy, że powiesz komuś, że jakiś szef jest właścicielem ogromnej fortuny w Tatarach, a on może pomyśleć, że to wszystko prawda – przynajmniej w tym przypadku nie będzie zaprzeczał. Ale powiedz mu, że on sam ma tam taki stan: czy ci uwierzy? Gdy coś dotyka człowieka, w jego interesie jest uparcie się temu przeciwstawiać. Niezwykle ważne było nauczenie uczniów odczuwania sercem i rozpoznawania wydarzenia na podstawie własnego doświadczenia. To samo mamy w przypadku naszego Pana. Powiedział im wszystko wyraźnie w swoim Słowie; Wielokrotnie mówił o zmartwychwstaniu, ale jak powolni byli ci wybrani słudzy Pana! Nikt inny nie miałby cierpliwości służyć z tymi, którym Pan okazał tyle dobroci i miłosierdzia! I tutaj ponownie znajdujemy wszystko, co ma jakiekolwiek znaczenie z punktu widzenia posługi Pańskiej.

Następnie Pan osobiście ukazał się jedenastu, którzy zasiadali przy stole, i „wyrzucał im niewiarę i zatwardziałość serca, ponieważ nie uwierzyli tym, którzy widzieli Go zmartwychwstałego”. A jednak okazał się nauczycielem najbardziej miłosiernym, który dobrze wiedział, jak ze złych zrobić dobrych sług; i tak mówi do nich Pan zaraz po tym, jak zgromił ich za niewiarę: „Idźcie na cały świat i głoście ewangelię wszelkiemu stworzeniu. Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony.” Ważna jest nie tylko prawda, ale także to, aby była ona wyznawana otwarcie i publicznie przed Bogiem i człowiekiem, gdyż jasne jest, że chrzest symbolizuje śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa.

Oto jego wartość: „Kto wierzy i przyjmuje chrzest”. Nie wyobrażaj sobie, że jeśli przyjąłeś Chrystusa, uniknąłeś wszelkich trudności i niebezpieczeństw związanych z wyznaniem Go. Wcale nie tak. „Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony; a kto nie uwierzy, będzie potępiony”. Ostatnie zdanie nie mówi ani słowa o chrzcie. Można przyjąć chrzest, ale nie wierzyć i dlatego nie zostanie zbawiony. „A kto nie uwierzy, będzie potępiony”. Rzecz więc w tym, żeby mieć wiarę. Jeśli jednak ktoś udaje osobę wierzącą i unika publicznego wyznania tego, w kogo wierzy, takie wyznawanie wiary jest bezwartościowe; nie zostanie uznane za prawdziwe. Jest to podstawa ważnej zasady, której muszą przestrzegać słudzy Chrystusa.

Oto, co można przypisać zewnętrznym przejawom mocy: „Te znaki będą towarzyszyć tym, którzy uwierzą: w imieniu moim będą wyganiać demony”. I wkrótce moc diabła zostanie znacząco wstrząśnięta. To był tylko dowód, ale jakże ważny! W tym przypadku Pan nie mówi, jak długo powinny trwać te znaki. Mówi: „Idźcie na cały świat i głoście ewangelię wszelkiemu stworzeniu”. I kontynuuje, dodając do tego, co zostało powiedziane: „Te znaki będą towarzyszyć tym, którzy uwierzą: w imieniu moim będą…” To znaczy, że nadal jest blisko swoich znaków, chrzcząc i nauczając wszystkich pogan tego, co miłe do niego. Sprawa ta musi, jak widzimy, trwać aż do końca czasów. Jeśli chodzi o znaki, o których Marek wspomina w rozdziale 16, mówiąc o nich, mądrze pomija wzmiankę o czasie. Nie mówi, jak długo te znaki powinny towarzyszyć wierzącym. Mówi tylko, że te znaki powinny za nimi podążać – i tak też zrobili. Nie obiecał, że znaki będą trwać pięć, pięćdziesiąt, sto czy pięćset lat. Powiedział po prostu, że powinni im towarzyszyć, a znaki zostały dane i towarzyszyły nie tylko apostołom, ale wszystkim wierzącym. Wzmacniali to, co wierzący mówili, gdziekolwiek przemawiali. Było to nic innego jak świadectwo i nie mam wątpliwości, że najwyższa mądrość objawiła się w dawaniu tych znaków towarzyszących Słowu, ale nie mniej mądre było zaprzestanie ich działania. Jestem pewien, że w obecnym katastrofalnym stanie chrześcijaństwa te zewnętrzne znaki, które nie są już tak potrzebne, przyniosą szkodę. Bez wątpienia ich zaprzestanie świadczy o naszej grzeszności i niskim stanie moralnym. Jednocześnie odmowa udzielenia swojemu ludowi tych znaków w czasie, gdy przyniosłyby mu one jedynie krzywdę i mogłyby zdyskredytować jego moralną chwałę, była przejawem miłosierdzia.

Nie ma jednak potrzeby zagłębiać się teraz w przyczyny takiego wyroku – wystarczy powiedzieć, że znaki te rzeczywiście zostały dane. „Będą wyganiać demony; będą mówić nowymi językami; wezmą węże; a jeśli wypiją coś zabójczego, nie zaszkodzi im; Na chorych będą kłaść ręce, a oni wyzdrowieją”. W ten sposób zadano cios obfitemu źródłu zła na tym świecie (obfite miłosierdzie Boże zostało teraz objawione światu) i dano skuteczny dowód dobrodziejstw Bożego miłosierdzia, które zbawiło czujnych na całej ziemi. I to, jak sądzę, charakteryzuje posługę. Co więcej, pozostaje jeszcze wyraźna część tej konkluzji, która, ośmielę się stwierdzić, nie mogła zostać napisana przez nikogo innego poza Markiem. Bez wątpienia Duch Święty był prawdziwym autorem wszystkiego, co napisał Marek; i z pewnością ostatnia część ewangelii pasuje tutaj i nigdzie indziej. Jeśli usuniesz te wersety (Nota redaktora: tj. wersety 9-20), to zostaw ewangelię bez ostatniej części. Jeśli przyjmiesz te wersety jako dzieło Boże, będziesz miał, powtarzam, wniosek zgodny z prawdziwie boską ewangelią; i nie tylko to, ale tutaj masz boską konkluzję dla ewangelii Marka, a nie dla żadnej innej. Wniosek ten nie odnosiłby się do żadnej innej ewangelii poza ewangelią Marka, gdyż zwróćcie uwagę, co Duch Boży mówi na samym końcu. „I tak Pan po rozmowie z nimi wstąpił do nieba”. Można by pomyśleć, że Chrystus odpoczywa teraz w niebie, gdyż zakończył swoje dzieło na ziemi i to w tak doskonały sposób, zwłaszcza że dalej jest napisane: „I zasiadł po prawicy Boga”. Jeśli tak się tutaj mówi o pozycji Chrystusa, tym bardziej można przypuszczać, że teraz nadszedł dla niego czas na odpoczynek, gdyż ukończył On swoje dzieło. Ale to nieprawda. Skoro Ewangelia według Marka podkreśla Jezusa jako sługę Bożego, to mimo że odpoczywa w chwale, nadal pozostaje sługą. Oczywiście jest tu zatem napisane, że udając się na misję, musieli przystąpić do dzieła, które nakazał im Pan: „Wyszli i głosili wszędzie”, bo taki jest zakres ewangelii według Marka . „Wyszli i głosili wszędzie, a Pan współpracował i potwierdzał słowo znakami, które po nim następowały”. W ten sposób Marek, a nie nikt inny, podaje nam najbardziej szczegółowy opis, którego wszystkie szczegóły są uzgodnione od początku do końca. Czy fałszerz ewangelii mógł utrzymywać śmiały pogląd, że Pan działał dla nich, podczas gdy każde inne słowo wskazuje, że był wtedy przynajmniej w stanie spoczynku?

Szybko więc spojrzeliśmy na Ewangelię według Marka i zobaczyliśmy, że tutaj jest mowa przede wszystkim o wprowadzeniu przez Pana w swoją posługę tych, którym przed Jego przyjściem powierzono niezwykłe zadanie – mówimy o Janie Chrzcicielu. A teraz, gdy zasiada po prawicy Boga, dowiadujemy się, że Pan, jak się o nim mówi, pomagał apostołom. Założenie, że wersety od dziewiątego do końca są wiarygodne, ale nie autorstwa Marka, wydaje mi się najbardziej niefortunnym ze wszystkich możliwych założeń.

Niech błogosławi Swoje własne Słowo i da nam tutaj kolejne potwierdzenie, że jeśli jest jakiś fragment, w którym wyczuwamy Bożą rękę wyraźniej niż w innych, to jest to Jego fragment i nie pozwoli nam go odrzucić jako wyraz niewiary! Nie wiem, gdzie w całej Ewangelii można znaleźć inny fragment tak charakterystyczny dla jej autora, niż ten, który człowiek z charakterystyczną dla siebie lekkomyślnością próbuje wykorzenić z gleby, na której Bóg ją wychował. Ale, drodzy przyjaciele, te słowa nie należą do żadnej osoby. Każda roślina, której nie zasadził Ojciec niebieski, powinna zostać wyrwana z korzeniami. Tej rośliny nigdy nie da się wykorzenić – będzie żyła wiecznie, niezależnie od tego, co mówią o niej wielkie czy małe ludzkie umysły.

ROZDZIAŁ 9
1. „Tak!” – kontynuował. Mówię wam, że są tutaj ludzie, którzy nie zaznają śmierci, dopóki nie zobaczą, jak Królestwo Boże nadchodzi w mocy!
2. Po sześciu dniach Jeszua wziął Kefasa, Jaakowa i Jochanana i potajemnie zaprowadził ich na wysoką górę. Na ich oczach zaczął się zmieniać jego wygląd,
3. I szaty stały się olśniewająco białe, tak białe, że nic na ziemi nie mogło ich wybielić.
4. Potem zobaczyli, że Eliahu i Mosze rozmawiali z Jeszuą.
5. Kefas powiedział do Jeszui: "Dobrze, że tu jesteśmy, Rabbi! Zbudujmy tu trzy mieszkania - jeden dla Ciebie, jeden dla Mojżesza i jeden dla Eliahu."
6. (Nie wiedział, co powiedzieć, ponieważ byli bardzo przestraszeni.)
7. 3 Wtedy okrył ich obłok; a z obłoku rozległ się głos: «To jest mój Syn, umiłowany przeze mnie. Jego słuchajcie!»
8. Nagle, gdy się rozejrzeli, nie zobaczyli nikogo oprócz Jeszui.
9. Gdy schodzili z góry, przestrzegł ich, aby nikomu nie mówili o tym, co widzieli, dopóki Syn Człowieczy nie zmartwychwstanie.
10. I trzymali to w tajemnicy; jednak nieustannie pytali siebie nawzajem: „Co to znaczy zmartwychwstać?”
11. Zapytali go też: „Dlaczego nauczyciele Tory mówią, że najpierw musi przyjść Eliahu?”
12. „Zaprawdę, Elijahu przyjdzie pierwszy” – odpowiedział – „i przywróci wszystko. Jednakże dlaczego w Tanach jest napisane, że Syn Człowieczy będzie musiał wiele wycierpieć i zostanie odrzucony?
13. Co więcej, powiadam wam, że Elijahu już przyszedł i uczynili z nim, co chcieli, jak napisano o nim w Tanach.
Werset 1-13. Zobacz Mat. 11:10-14 i kom., 17:10-12 i kom.

14. Wracając do talmidim, zobaczyli, że wokół nich zebrał się ogromny tłum i niektórzy z nauczycieli Tory kłócili się z nimi.
15. Gdy ludzie go zauważyli, zdziwili się i pobiegli, aby go powitać.
16. Zapytał ich: „O co się kłócicie?”
17. Odpowiedział mu jeden z ludu: «Rabbi, przyprowadziłem do ciebie mojego syna, ponieważ ma w sobie ducha nieczystego i głupoty.
18. Za każdym razem, gdy go chwyta, rzuca go na ziemię - chłopiec prycha śliną, zgrzyta zębami i całe jego ciało drętwieje. Prosiłem waszych talmidim, aby wyrzucili z niego ducha, ale nie mogli tego zrobić.
19. „Ludzie bez wiary!” - on odpowiedział. "Jak długo mam być z wami? Jak długo mam was znosić? Przyprowadźcie go do mnie!"
20. Przyprowadzili do niego chłopca; a gdy tylko duch go ujrzał, rzucił go na ziemię, aż zaczął drgać.
21. Jeszua zapytał ojca chłopca: „Od jak dawna to się z nim dzieje?”
22. „Od dzieciństwa” – odpowiedział – „i często próbuje go zabić, wrzucając do ognia lub wody. Ale jeśli możesz, zlituj się nad nami i pomóż nam!”
23. Jeszua rzekł do niego: „Co to znaczy: «jeśli możesz?» Dla wierzącego wszystko jest możliwe!”
24. Natychmiast ojciec dziecka zawołał: „Wierzę - pomóż mojemu niedowiarstwu!”
25. Jeszua widząc, że lud zaczyna ich tłoczyć ze wszystkich stron, zgromił ducha nieczystego, mówiąc: "Duchu głuchoty i niemoty! Rozkazuję ci: wyjdź z niego i nigdy więcej do niego nie wracaj!"
26. Wydawszy przeszywający krzyk i wywołał u chłopca poważny atak, wyszedł. Chłopiec leżał jak martwy, a większość ludzi myślała, że ​​nie żyje.
27 Ale Jeszua ujął go za rękę, podniósł go i wstał.
28. Gdy Jeszua wszedł do domu, talmidim zwrócili się do niego w tajemnicy przed wszystkimi: „Dlaczego nie mogliśmy go wypędzić?”
29. Powiedział im: „Tego rodzaju ducha można wypędzić jedynie modlitwą”.
Werset 29. Tylko poprzez modlitwę. W niektórych rękopisach dodano: „i post”.

30. Opuściwszy to miejsce, udali się przez Galil. Jeszua nie chciał, żeby ktokolwiek się o tym dowiedział
31. ponieważ nauczał swoich talmidim. Powiedział im: „Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce ludzi, którzy go zabiją, ale po trzech dniach zmartwychwstanie”.
32. Oni jednak nie rozumieli, co miał na myśli, i bali się go zapytać.
33. Przybyli do Kfar Nachum. Będąc w domu, Jeszua zapytał ich: „O czym rozmawialiście, gdy szliśmy?”
34. Ale oni milczeli; bo w drodze spierali się między sobą, który z nich jest największy.
35. Usiadł, przywołał do siebie Dwunastu i rzekł do nich: «Jeśli ktoś chce być pierwszy, niech stanie się ostatnim ze wszystkich i sługą wszystkich».
36. Wziął dziecko i postawił je pomiędzy nimi. Następnie uściskał go i powiedział do nich:
37. „Kto przyjmuje jedno takie dziecko w imię moje, mnie przyjmuje, a kto mnie przyjmuje, nie przyjmuje mnie, ale Tego, który mnie posłał”.
38. Jochanan powiedział do niego: „Rabbi, widzieliśmy człowieka wypędzającego demony w Twoim imieniu, a ponieważ nie jest on jednym z nas, powiedzieliśmy mu, żeby przestał”.
39. Ale Jeszua powiedział: „Nie zabraniajcie mu, bo nikt, kto czyni cuda w moim imieniu, nie będzie mógł wkrótce potem powiedzieć o mnie nic złego.
40. Bo kto nie jest przeciwko nam, jest z nami.
Werset 40. Kto nie jest przeciwko nam, jest z nami. Pozornie sprzeczne z Matityahu 12:30, ale zobacz tam uwagę.

41. Rzeczywiście, jeśli ktoś poda wam choćby kubek wody za to, że przyszliście w imieniu Mesjasza – tak! Powiadam wam, że nie straci swojej nagrody.
42. „A jeśli ktoś zwiedzie jednego z tych małych, którzy we Mnie wierzą, byłoby lepiej dla niego, gdyby uwiązano mu u szyi kamień młyński i wrzucono go do morza.
43. Jeśli twoja ręka jest dla ciebie powodem grzechu, odetnij ją! Lepiej dla ciebie być kaleką i zyskać życie wieczne, niż zachować obie ręce i skończyć w Gei-Khinom, w ogniu nieugaszonym!
Werset 43 Hei-Hinom, zob. com. do Mata. 5:22

45. A jeśli twoja noga jest dla ciebie powodem grzechu, odetnij ją! Lepiej jest dla ciebie kuleć i zyskać życie wieczne, niż zachować obie nogi i zostać wrzuconym do Hei-Hinom!
Niektóre rękopisy dodają te same wersety 44 i 46: „Gdzie ich robak nie wymrze, i ogień nie gaśnie”. (Izajasza 66:24)

47. A jeśli twoje oko jest dla ciebie powodem grzechu, wyłup je! Lepiej jest dla ciebie mieć jedno oko i wejść do Królestwa Bożego, niż mieć oba oczy i zostać wrzuconym do Hei-Khin,
48. gdzie ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie. (Jeszajahu – Izajasz 66:24)
Werset 48. Izajasz 66:22-24 uczy, że istnieje „nowe niebo i nowa ziemia” (co potwierdza 2 Kefas 3:13, Obj. 21-22), w których lud Boży będzie oddawał cześć Bogu, „ i pójdą i zobaczą zwłoki ludzi, którzy zgrzeszyli przeciwko mnie; bo robak ich nie zginie, a ogień ich nie zgaśnie".

49. Zgadza się, wszyscy zostaną posoleni ogniem.
50. Sól to wspaniała rzecz, ale jeśli straci swą słoność, czym ją przyprawicie? Miejcie więc w sobie sól, to znaczy zachowujcie pokój między sobą”.
Werset 49-50. Sól używana jest do przyprawiania potraw (Kol. 4:5-6&N), a także jako środek konserwujący, konserwujący (Mat. 5:13-14&N). „Zabronione jest składanie jakiejkolwiek ofiary bez soli” (Rambam, Przykazania, Przykazania zakazujące nr 99; zob. Kapłańska 2:13); dlatego też talmidim, którzy muszą składać siebie w ofierze żywej (Rzym. 12:1-2), konieczne jest posolenie ogniem. Religijni Żydzi posypują chleb solą przed odmówieniem nad nim b'rah (patrz Mt 14:19N), wynika to z faktu, że rabini utożsamiają stół w domu z ołtarzem w Świątyni (7:2-4&N). Zobacz Łukasza 14:34-35N.

Komentarz do książki

Komentarz do sekcji

1 Obietnica Chrystusa spełniła się w pełni w dniu, w którym zstąpił na nich Duch Święty, w święto Pięćdziesiątnicy.

5 „Namiotów” – cm Mateusza 17:4.

13 „Eliasz przyszedł” – zob Mateusza 17:12-13.

29 „To pokolenie”, tj. zły duch; człowiek nie może przezwyciężyć swojej grzeszności bez wyczynu modlitwy i postu.

30 Gdy Chrystus udał się do Fenicji, Jego wrogom udało się uzbroić przeciwko Niemu wielu Galilejczyków.

38-40 Ci, którzy uwierzyli w uzdrawiającą moc Jezusa, nie są daleko od wiary w Niego jako proroka i Mesjasza. " Kto nie jest przeciwko tobie, jest z tobą„- śr Mateusza 12:30. U Mateusza Zbawiciel wyznacza swoim słuchaczom drogę osobistego zbawienia: ci, którzy Go nie akceptują, stają w ten sposób po stronie Jego wrogów. U Marka mówimy o szerzeniu Ewangelii: ci, którzy sprawują władzę, przyznając głosicielom Chrystusa pewną swobodę, pośrednio wspierają działalność apostolską.

49-50 Ogień jak sól, - środek czyszczący niszczący wszelki brud, a także symbol siły, bezpieczeństwa i wierności (por. Kpł 2,13).

1. Jan, który nosił drugie łacińskie imię Marek, był mieszkańcem Jerozolimy. Ap. Piotr i inni uczniowie Chrystusa często gromadzili się w domu jego matki (Att 12:12). Marek był bratankiem św. Józefa Barnaby, lewitą pochodzącym od ks. Cypr, który mieszkał w Jerozolimie (Atti 4:36; Kolosesi 4:10). Następnie Marek i Barnaba byli towarzyszami św. Pawła w jego podróżach misyjnych (Att 12:25), a Marek jako młody człowiek był przeznaczony „do służby” (Att 13:5). Podczas podróży apostołów do Perge Marek opuścił ich, prawdopodobnie ze względu na trudności w podróży, i wrócił do swojej ojczyzny w Jerozolimie (Atti 13:13; Att 15:37-39). Po Soborze Apostolskim (ok. 49) Marek i Barnaba udali się na Cypr. W latach 60. Marek ponownie towarzyszy św. Pawłowi (Filemone 1:24), a następnie staje się towarzyszem św. Piotra, który nazywa go swoim „synem” (Pietro 1 5:13).

2. Papiasz z Hierapolis podaje: „Marek, tłumacz Piotra, dokładnie spisał wszystko, co zapamiętał, choć nie trzymał się ścisłego porządku słów i czynów Chrystusa, bo sam nie słuchał Pana i nie towarzyszył Mu. Później jednak był, jak powiedziano, z Piotrem, ale Piotr objaśniał naukę, aby zaspokoić potrzeby słuchaczy, a nie po to, aby przekazywać w porządku rozmowy Pana” (Euzebiusz, Historia Kościoła. Ill, 39). . Według Klemensa Aleksandryjskiego „podczas gdy apostoł Piotr głosił ewangelię w Rzymie, Marek, jego towarzysz… napisał… Ewangelię zwaną Ewangelią Marka” (por. Euzebiusz, Kościół. Ist. 11, 15).

Św. Justyn, cytując jeden fragment Marka, nazywa go wprost „Wspomnieniami Piotra” (Dialog z Tryfonem, 108). Św. Ireneusz z Lyonu podaje, że Marek napisał swoją Ewangelię w Rzymie wkrótce po męczeńskiej śmierci Piotra, którego był „uczniem i tłumaczem” (Przeciw herezjom, III, 1,1). Piotr został ukrzyżowany najprawdopodobniej w roku 64 (lub 67), dlatego też Ewangelia Marka musi być datowana na koniec lat 60-tych.

3. Marek zwraca się do chrześcijan pogańskich, mieszkających głównie w Rzymie. Dlatego wyjaśnia swoim czytelnikom geografię Palestyny, często wyjaśniając zwyczaje żydowskie i wyrażenia aramejskie. Uważa, że ​​wszystko, co dotyczy życia Rzymian, jest znane. Z tego samego powodu Marek zawiera znacznie mniej odniesień do ST niż Mateusz. Większość narracji Marka jest podobna do narracji Mateusza, dlatego nie powtarzają się komentarze do tekstów paralelnych.

4. Głównym celem Marka jest ugruntowanie wiary w boskość Jezusa Chrystusa wśród nawróconych pogan. Dlatego znaczną część jego Ewangelii zajmują opowieści o cudach. Wykonując je, Chrystus początkowo ukrywa swoje mesjaństwo, jakby spodziewając się, że ludzie najpierw przyjmą Go jako Cudotwórcę i Nauczyciela. Jednocześnie Marek w większym stopniu niż Mateusz ukazuje pojawienie się Chrystusa jako człowieka (np. Marek 3,5; Marek 6,34; Marek 8,2; Marek 10,14-16). Wyjaśnia to bliskość autora z Piotrem, który przekazał swoim słuchaczom żywy obraz Pana.

Marek bardziej niż inni ewangeliści zwraca uwagę na osobowość głowy apostołów.

5. Plan Marka: I. Okres ukrytego mesjaństwa: 1) Przepowiadanie Chrzciciela, chrzest Pański i kuszenie na pustyni (Mark 1, 1-13); 2) Służba w Kafarnaum i innych miastach Galilei (Mark 1:14-8:26). II. Tajemnica Syna Człowieczego: 1) spowiedź Piotra, przemienienie i podróż do Jerozolimy (Mk 8,27-10,52); 2) głoszenie w Jerozolimie (Mark 11:1-13:37). III. Pasja. Zmartwychwstanie (Marka 14:1-16:20).

WPROWADZENIE DO KSIĘG NOWEGO TESTAMENTU

Pismo Święte Nowy Testament został napisany w języku greckim, z wyjątkiem Ewangelii Mateusza, która według tradycji została napisana w języku hebrajskim lub aramejskim. Ponieważ jednak ten tekst hebrajski nie zachował się, za oryginał Ewangelii Mateusza uważa się tekst grecki. Zatem oryginałem jest wyłącznie grecki tekst Nowego Testamentu, a liczne wydania w różnych językach nowożytnych na całym świecie są tłumaczeniami z greckiego oryginału.

Język grecki, w którym napisano Nowy Testament, nie był już klasycznym językiem starożytnej Grecji i nie był, jak wcześniej sądzono, szczególnym językiem Nowego Testamentu. Jest to używany na co dzień język używany w I wieku naszej ery, który rozprzestrzenił się w całym świecie grecko-rzymskim i jest znany w nauce jako „κοινη”, tj. „zwykły przysłówek”; jednakże zarówno styl, zwroty, jak i sposób myślenia świętych pisarzy Nowego Testamentu ujawniają wpływy hebrajskie lub aramejskie.

Oryginalny tekst Nowego Testamentu zachował się w dużej liczbie starożytnych rękopisów, mniej lub bardziej kompletnych, liczących około 5000 (od II do XVI wieku). Do niedawna najstarsze z nich sięgały nie dalej niż IV wiek n.p. P.X. Jednak ostatnio odkryto wiele fragmentów starożytnych rękopisów Nowego Testamentu na papirusie (III, a nawet II wiek). Przykładowo rękopisy Bodmera: Jana, Łukasza, 1 i 2 Piotra, Judy – odnaleziono i opublikowano w latach 60. naszego stulecia. Oprócz rękopisów greckich posiadamy starożytne tłumaczenia lub wersje na łacinę, syryjski, koptyjski i inne języki (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itp.), z których najstarsze istniały już od II wieku naszej ery.

Wreszcie liczne cytaty Ojców Kościoła zachowały się w języku greckim i innych językach w takich ilościach, że gdyby tekst Nowego Testamentu zaginął i wszystkie starożytne rękopisy uległy zniszczeniu, eksperci mogliby odtworzyć ten tekst z cytatów z dzieł Ojców Świętych. Cały ten bogaty materiał pozwala sprawdzić i doprecyzować tekst Nowego Testamentu oraz sklasyfikować jego różne formy (tzw. krytyka tekstu). W porównaniu z jakimkolwiek autorem starożytnym (Homerem, Eurypidesem, Ajschylosem, Sofoklesem, Korneliuszem Neposem, Juliuszem Cezarem, Horacym, Wergiliuszem itd.), nasz współczesny, drukowany tekst grecki Nowego Testamentu zajmuje wyjątkowo korzystną pozycję. A liczba rękopisów i krótki czas dzielący najstarsze z nich od oryginału, liczba tłumaczeń i ich starożytność, a także powaga i objętość pracy krytycznej wykonanej nad tekstem, świadczą o tym przewyższa wszystkie inne teksty (szczegóły w: „Ukryte skarby i nowe życie”, „Odkrycia archeologiczne i Ewangelia”, Brugia, 1959, s. 34 i nast.). Tekst NT jako całość jest zapisany całkowicie i niezaprzeczalnie.

Nowy Testament składa się z 27 ksiąg. Wydawcy podzielili je na 260 rozdziałów o różnej długości, aby uwzględnić odniesienia i cytaty. Podziału tego nie ma w tekście oryginalnym. Współczesny podział na rozdziały w Nowym Testamencie, podobnie jak w całej Biblii, często przypisywano dominikańskiemu kardynałowi Hugo (1263), który opracował go w swojej symfonii do łacińskiej Wulgaty, ale obecnie z większą pewnością uważa się, że podział ten sięga arcybiskupa Stephena z Canterbury Langton, który zmarł w 1228 roku. Jeśli chodzi o podział na wersety, przyjęty obecnie we wszystkich wydaniach Nowego Testamentu, sięga on wydawcy greckiego tekstu Nowego Testamentu, Roberta Stefana, i został przez niego wprowadzony w jego wydaniu z 1551 roku.

Święte księgi Nowego Testamentu dzielą się zazwyczaj na prawa (Cztery Ewangelie), historyczne (Dzieje Apostolskie), nauczanie (siedem listów soborowych i czternaście listów apostoła Pawła) i prorocze: Apokalipsa lub Objawienie Jana teolog (patrz Długi Katechizm św. Filareta Moskiewskiego).

Jednak współcześni eksperci uważają tę dystrybucję za przestarzałą: w rzeczywistości wszystkie księgi Nowego Testamentu mają charakter prawny, historyczny i edukacyjny, a proroctwa znajdują się nie tylko w Apokalipsie. Badacze Nowego Testamentu przywiązują dużą wagę do dokładnego ustalenia chronologii Ewangelii i innych wydarzeń Nowego Testamentu. Chronologia naukowa pozwala czytelnikowi prześledzić z wystarczającą dokładnością w Nowym Testamencie życie i służbę naszego Pana Jezusa Chrystusa, apostołów i pierwotnego Kościoła (patrz Dodatki).

Księgi Nowego Testamentu można rozpowszechniać w następujący sposób:

1) Trzy tzw. Ewangelie synoptyczne: Mateusza, Marka, Łukasza i oddzielnie czwarta: Ewangelia Jana. Studia Nowego Testamentu wiele uwagi poświęcają badaniu powiązań trzech pierwszych Ewangelii i ich związku z Ewangelią Jana (problem synoptyczny).

2) Księga Dziejów Apostolskich i Listów Apostoła Pawła („Corpus Paulinum”), które zazwyczaj dzielą się na:

a) Wczesne Listy: 1. i 2. Tesaloniczan.

b) Większe Listy: Galacjan, 1. i 2. List do Koryntian, Rzymian.

c) Wiadomości z obligacji, tj. pisane z Rzymu, gdzie ap. Paweł przebywał w więzieniu: Filipian, Kolosan, Efezjan, Filemona.

d) Listy pasterskie: 1. Tymoteusz, Tytus, 2. Tymoteusz.

e) List do Hebrajczyków.

3) Listy Soborowe („Corpus Catholicum”).

4) Objawienie Jana Teologa. (Czasami w NT wyróżnia się „Corpus Joannicum”, czyli wszystko, co św. Jan napisał dla porównawczego studium swojej Ewangelii w powiązaniu z jego listami i księgą Obj.).

CZTERY EWANGELIA

1. Słowo „ewangelia” (ευανγελιον) w języku greckim oznacza „dobrą nowinę”. Tak nazwał swoje nauczanie sam nasz Pan Jezus Chrystus (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Dlatego dla nas „ewangelia” jest z Nim nierozerwalnie związana: jest „dobrą nowiną” o zbawieniu danym światu przez wcielonego Syna Bożego.

Chrystus i Jego apostołowie głosili ewangelię, nie zapisując jej. W połowie I wieku nauczanie to zostało ugruntowane przez Kościół w silnej tradycji ustnej. Wschodni zwyczaj zapamiętywania powiedzeń, historii, a nawet dużych tekstów pomógł chrześcijanom epoki apostolskiej dokładnie zachować niezapisaną Pierwszą Ewangelię. Po latach 50., kiedy zaczęli odchodzić jeden po drugim naoczni świadkowie ziemskiej posługi Chrystusa, pojawiła się potrzeba spisania ewangelii (Łk 1,1). Zatem „ewangelia” zaczęła oznaczać narrację zapisaną przez apostołów na temat życia i nauk Zbawiciela. Czytano go na spotkaniach modlitewnych i podczas przygotowań do chrztu.

2. Najważniejsze ośrodki chrześcijańskie I wieku (Jerozolima, Antiochia, Rzym, Efez itd.) miały swoje własne Ewangelie. Spośród nich tylko czterech (Mateusz, Marek, Łukasz, Jan) jest uznawanych przez Kościół za natchnionych przez Boga, tj. pisane pod bezpośrednim wpływem Ducha Świętego. Nazywa się ich „od Mateusza”, „od Marka” itp. (Greckie „kata” odpowiada rosyjskiemu „według Mateusza”, „według Marka” itp.), gdyż życie i nauki Chrystusa zostały przedstawione w tych księgach przez tych czterech świętych pisarzy. Ich ewangelie nie zostały zebrane w jedną księgę, co umożliwiło spojrzenie na historię ewangelii z różnych punktów widzenia. W II wieku św. Ireneusz z Lyonu nazywa ewangelistów po imieniu i wskazuje na ich ewangelie jako jedyne kanoniczne (Przeciw herezjom 2, 28, 2). Współczesny św. Ireneuszowi, Tatian, podjął pierwszą próbę stworzenia jednej narracji ewangelicznej, zebranej z różnych tekstów czterech ewangelii, „Diatessaron”, czyli tzw. „ewangelia czterech”

3. Apostołowie nie zamierzali tworzyć dzieła historycznego we współczesnym tego słowa znaczeniu. Starali się szerzyć nauki Jezusa Chrystusa, pomagali ludziom wierzyć w Niego, właściwie rozumieć i wypełniać Jego przykazania. Świadectwa ewangelistów nie pokrywają się we wszystkich szczegółach, co świadczy o ich wzajemnej niezależności: zeznania naocznych świadków mają zawsze indywidualny koloryt. Duch Święty nie poświadcza prawidłowości szczegółów faktów opisanych w ewangelii, ale zawarte w nich duchowe znaczenie.

Drobne sprzeczności znalezione w prezentacji ewangelistów tłumaczy się faktem, że Bóg dał świętym pisarzom pełną swobodę w przekazywaniu pewnych konkretnych faktów w odniesieniu do różnych kategorii słuchaczy, co dodatkowo podkreśla jedność znaczenia i orientacji wszystkich czterech ewangelii ( patrz także Wprowadzenie Ogólne, s. 13 i 14).

Ukrywać

Komentarz do bieżącego fragmentu

Komentarz do książki

Komentarz do sekcji

1 (śr. Mateusza 16:28) Te słowa przedstawiają zakończenie przemówienia Pana zawartego w Rozdział 8 Sztuka. 34-38. Ew. Mateusz jest znacznie bardziej konkretny niż Marek (a wraz z nim Łukasz). Mówi konkretnie o przyjściu Chrystusa jako potężnego króla, a Marek mówi ogólnie o przyjściu Królestwa Bożego.

O wypełnieniu się tego proroctwa Chrystusa należy powiedzieć, co następuje. Królestwo Boże jest „w mocy”, to znaczy szerzenie Ewangelii na całym ówczesnym świecie ( Rzym 1:8; Kol 1:6; 1 Tesaloniczan 1:8), widziałem niektórych z tych, którzy byli słuchaczami Chrystusa. Widzieli, jak Królestwo Boże przenikało serca ludzi, odnawiając je i zaopatrując w nowe siły witalne, jednym słowem objawiając całą swoją cudowną moc.

2 Rozpoczynająca się tutaj historia przemienienia Chrystusa jest ogólnie podobna do tej samej historii z Ew. Mateusz ( Mateusza 17:1-13), ale ma też pewne cechy szczególne.

3 Nie wspominając o „zmianie oblicza Chrystusa” (por. Mt), Hew. Marek szczególnie szczegółowo mówi o szatach Chrystusa, które zostały oświetlone niezwykłym światłem. To właśnie światło było pochodzenia niebiańskiego, o czym świadczy fakt, że – jak twierdzi ewangelista – nie można było z nim porównywać blasku ubrań wyczyszczonych przez wybielacza „na ziemi”.

4 Ew. Marek na pierwszym miejscu stawia Eliasza (a nie Mojżesza, jak św. Mateusz) – być może dlatego, że dalej jest mowa o Eliaszu (w. 11 i nast.).

5 Rabin. Znaczenie tego słowa jest równe wyrażeniu: Pan (u Mateusza por. Jana 20:16: Ravbouni).

Dobrze, że tu jesteśmy- prawda: „Dobrze, że tu jesteśmy!”

6 Piotr był przyzwyczajony do występowania w roli reprezentanta apostołów. Ale teraz nie mógł znaleźć nic do powiedzenia, ponieważ to, co się stało, napełniło go strachem. Jego przemówienie pokazuje, że on i inni uczniowie nie byli jeszcze w stanie wyobrazić sobie swojego Nauczyciela w Jego chwale.

10 Zachowaj to słowo. Jest bardzo prawdopodobne, że jest to aluzja do ciszy, jaką musieli zachować uczniowie w związku z wielkim wydarzeniem na górze (por. Sztuka. 9). Ew. Łukasz wprost mówi, że apostołowie milczeli w związku z tym, co się wydarzyło ( 9:36 ).

Co znaczy . Apostołowie byli oczywiście zakłopotani nie w ogóle zmartwychwstaniem umarłych, ale zmartwychwstaniem Mesjasza, który ich zdaniem nie powinien był umrzeć (por. Jana 12:34).

11 Istota pytania uczniów jest następująca. Uczeni w Piśmie, którzy dużo mówili o znakach przyjścia Mesjasza, skupili uwagę swoich słuchaczy na proroctwie Malachiasza, według którego przed przyjściem Mesjasza powinien pojawić się prorok Eliasz i przygotować Żydów do przyjąć Mesjasza ( Mal 4:5 i nast.). Teraz uczniowie widzieli już Eliasza - przyszedł z nieba i dlatego z pewnością przygotują Żydów na przyjęcie Chrystusa, gdy Chrystus raczy objawić się światu. Z jakiego innego powodu Chrystus miałby cierpieć i umrzeć? Kto podniesie na Niego rękę, jeśli Eliasz przygotuje wszystkich do wiary w Chrystusa?

12 Pan powtarza tutaj pytanie uczniów, odsłaniając jego sens. „Jeśli prawdą jest, że Eliasz musi przygotować Żydów na przyjęcie Mnie jako Mesjasza, to jak – na tym polega istota waszego zdumienia – zgodzić się z tym, co jest powiedziane w Piśmie Świętym o Synu Człowieczym, dokładnie z tymi proroctwami, które mówią o wrogość Żydów wobec Mesjasza, o Jego wielkim cierpieniu i upokorzeniu?

13 Aby położyć kres nieporozumieniu, w jakim żyli uczniowie, Chrystus mówi: „Tak, tak się mówi! Ale wyjaśniam wam, że nawet wobec samego Eliasza, Mojego poprzednika, który już przyszedł, ludzie, którzy byli wobec Mnie wrogo nastawieni, postępowali okrutnie. Zrobili z nim, co chcieli – dokładnie tak, jak przepowiedziało Pismo Święte o Synu Człowieczym, o stosunku ludzi do Niego”. Jak o nim napisano, - czyli o Mesjaszu, a nie o Eliaszu czy Janie Chrzcicielu. Stary Testament nie mówi, że Eliasz, który ma przyjść, musi cierpieć z powodu ludzi, ale mówi o Mesjaszu. Ew. Marek często odnosi się do Chrystusa po prostu za pomocą zaimka trzeciej osoby ( 1:32,36 , śr Jana 20:15).

14 Legenda Ew. Marka o uzdrowieniu opętanego młodzieńca jest znacznie bardziej szczegółowa niż legenda o św. Mateusz ( Mateusza 17:14-21). Podaje przede wszystkim, że lud i uczeni w Piśmie spierali się z uczniami Chrystusa, gdy Chrystus po przemienieniu przyszedł do uczniów. Spór dotyczył oczywiście tego, czy Chrystus przekazał uczniom prawdziwą cudowną moc. Okazało się, że uczniowie nie byli w stanie uzdrowić przyprowadzonej do nich młodzieży.

15 Ludzie byli zdumieni, a właściwie zaskoczeniem pomieszanym ze strachem (ἐκθαμβει̃σθαι): zdumiewali się nieoczekiwanym pojawieniem się Chrystusa i być może resztkami blasku, jaki był na twarzy Chrystusa podczas przemienienia.

16 Pan pyta, o co uczeni w Piśmie spierali się z ludem (z nimi). Ale uczeni w Piśmie milczą: najwyraźniej źle mówili o Chrystusie, a teraz wstydzą się powtarzać swoje przemówienia ludowi.

17 Wtedy ojciec chłopca wygłasza oświadczenie w imieniu ludu. Wyjaśnia, że ​​demon pozbawił chłopca możliwości mówienia i pogrążył go w epilepsji.

21 Podobnie jak lekarz Chrystus pyta ojca, jak długo jego syn choruje. Pan czyni to po to, aby uświadomić ojcu, jak trudna jest sytuacja jego syna i jak bezradny był dotychczas.

22 Ojciec chłopca nie ma dość silna wiara w Chrystusa, choć sam przyprowadził do Niego swego syna. Mówi: „jeśli możesz coś zrobić…”

23 Wtedy Pan budzi w ojcu potrzebę wiary w Niego.

Jeśli w ogóle. Bardziej poprawne byłoby przetłumaczenie: „co to znaczy: jeśli tyle, ile możesz?” (wyrażenie: wierzyć nie jest czytane w najlepszych kodach). Dla wierzącego wszystko jest możliwe, to znaczy, jeśli masz prawdziwą wiarę, otrzymasz wszystko, czego potrzebujesz, a nie tylko „coś” lub „coś”.

24 Ojciec zrozumiał wyrzut zawarty w słowach Chrystusa i zaczął wyznawać swój brak wiary, prosząc Chrystusa, aby umocnił go w wierze.

25 Ci, którzy przyprowadzili chorego, najwyraźniej ostrzegli lud, który dopiero teraz zaczął tłumnie gromadzić się do Chrystusa. Teraz w obliczu całego tłumu ludzi Pan uznał za pożyteczny dokonanie cudu uzdrowienia chłopca: tłum nie powinien myśleć, że to uzdrowienie wydawało mu się trudne, tak jak było trudne dla apostołów. Nie było innych powodów, które zmuszałyby Chrystusa właśnie teraz do uzdrawiania, np. strach przed faryzeuszami i uczonymi w Piśmie, którzy rzekomo mogliby podburzać lud przeciwko Chrystusowi (biskup Michał).

30-32 (śr. Mateusza 17:22-23) Ew. Marek zauważa, że ​​Chrystus także i tym razem przeszedł przez Galileę incognito (nierozpoznany), gdyż Jego działalność tutaj dobiegała już końca. Cud, którego dokonał po przemienieniu, był ostatnim w Galilei. Odtąd ludzie muszą szukać napomnień nie u Chrystusa, ale u apostołów. Chrystus poświęcił cały swój czas w tej podróży na przygotowanie swoich uczniów do przyszłej działalności (nauczył ich), a ponadto szczególnie zaszczepił w nich ideę swojej rychłej, gwałtownej śmierci. Jeśli w 8 rozdz. (w. 31) Chrystus mówił także o czekającej Go śmierci, potem tam mówił o niej jako o czymś, co jeszcze musi się wydarzyć, jako o czymś, co powinno (powinno), natomiast tutaj mówi o swojej śmierci jako o fakcie, który już nastąpił, można powiedzieć, jest już gotowy do wypełnienia (Syn Człowieczy zostanie wydany).

32 Nie zrozumieli – por. Mateusza 17:23 .

33-47 (śr. Mateusza 18:1-5) Ew. Marek odnotowuje, że Chrystus przeprowadził tę rozmowę ze swoimi uczniami w Kafarnaum. Najprawdopodobniej ewangelista, który wspomniał Kafarnaum dopiero w historii odkrycia działalności Chrystusa w Galilei ( 1:21 ; 2:1 ), teraz wspomina to miasto, aby dać do zrozumienia, że ​​galilejska działalność Chrystusa dobiegła końca. Pan według Ew. Marka, pragnie ostatni raz zaszczycić dom Szymona, gdzie zawsze spotykał się z ciepłym przyjęciem.

33 Zapytałem ich. Zatem jasno wynika z tego, że kwestia uczniów, o której On mówi. Mateusz ( 13:1 ), poprzedzone było pytaniem, z jakim zwrócił się do nich Chrystus. Od Ew. Marek pokazuje, że uczniowie dyskutowali między sobą o tym, który z nich jest lepszy. Ich milczenie świadczy o tym, że byli zawstydzeni, wiedząc, że ich rozmowa, jaką toczyli między sobą, była wciąż znana Chrystusowi. W milczeniu wyznali przed Nim swoje grzechy.

35 śr. Mateusza 20:26 .

36-37 Przytulanie go. Według bardziej wiarygodnego tłumaczenia: „wziął go na ręce”.

Istnieje pewien rozdźwięk pomiędzy wersetami 36 i 37. Mianowicie w wersecie 37 mówimy oczywiście o dzieciach w sensie przenośnym – to znaczy o chrześcijanach, którzy w swojej pokorze są jak dzieci i na ogół zajmują niewidoczne miejsca w Kościele. A w 36. art. Mówimy o zwykłym dziecku. Prawdopodobnie ewangelista skraca tutaj mowę Chrystusa, który niewątpliwie wyjaśnił apostołom, że przez dziecko ma na myśli ludzi pokornych. Tylko tak można wytłumaczyć pojawienie się wyrażenia: jedno z tych dzieci (w. 37).

38-41 Wysłuchanie przemówienia Chrystusa o poniżeniu wobec osób stojących na pierwszym etapie życia chrześcijańskiego, odp. Jan przypomniał niedawne wydarzenie, w którym uczniowie Chrystusa najwyraźniej postępowali wbrew podstawowemu poglądowi zawartemu w zacytowanych właśnie słowach Chrystusa ( Sztuka. 37). Jednej osobie zabroniono wypędzać demony w imieniu Chrystusa, gdyż osoba ta, być może z powodu jakiejś nieśmiałości, nie dołączyła do grona uczniów Chrystusa. Apostołowie, że tak powiem, uważali czynienie cudów w imieniu Chrystusa za swoją osobistą korzyść i denerwowali się, że ktoś inny, który najwyraźniej nie otrzymał władzy od Chrystusa, mimo to dokonywał takich samych cudów jak oni.

Chrystus ich inspiruje, aby następnym razem, gdy spotkają tego cudotwórcę, nie powtórzyli swojego czynu wobec niego. Osoba taka nie może szybko stać się wrogo nastawiona do Chrystusa: widzi w Nim posłańca Bożego. Następnie Chrystus wskazuje, że w obecnej sytuacji uczniów, gdy przedstawiciele narodu żydowskiego są wyraźnie wrogo nastawieni do Chrystusa i apostołów, jedno jest uczniom drogie, jeśli jeden z ludu nie wystąpi przeciwko nim: oznacza to, że tacy człowiek współczuje im w głębi duszy - w przeciwnym razie poszedłby oczywiście za swoimi przywódcami, uczonymi w Piśmie i faryzeuszami. Wcześniej była to inna sprawa. Następnie, gdy sympatia ludu była po stronie Chrystusa ( Mateusza 12:23), wymagane było bezpośrednie naśladowanie Chrystusa, a kto nie był z Nim, był wobec Niego wyraźnie wrogi ( Mateusza 12:30). Wreszcie, jeśli ten, kto dał uczniowi Chrystusa kielich wody, nie straci swojej nagrody, to oczywiście ci, którzy dokonują cudów w Jego imieniu, mają znacznie większe prawa do nagrody, a co za tym idzie, mają większe prawo do korzystania z cudowne moce sprowadzone na ziemię przez Chrystusa, czyli oddające chwałę Chrystusowi (por. Mateusza 10:42).

42-43 Chrystus ponownie kontynuuje przerwaną mowę na temat postawy, jaką powinni zajmować apostołowie wobec słabych w wierze (por. Mateusza 18:5-6).

44 (Zobacz interpretację Izajasza 67:24.) Błogosławiony. Teofilakt robakiem i ogniem oznacza męki sumienia, jakie grzesznik odczuje po śmierci. Ta męka będzie trwać wiecznie.

49-50 Miejsce to stanowi tzw. crux interpretum. Nie jest jasne, dlaczego Pan uzasadnia swoje nauczanie o konieczności unikania pokus, wskazując na posolenie każdego ogniem i każdą ofiarę solą. Ze względu na niemożność podania naturalnego wyjaśnienia tego tekstu, odnalezionego jedynie u św. Marka, niektórzy uczeni (np. Könnecke w Beiträge z. Förder. Tn. 1908, 1) dokonują takiej korekty w tym miejscu. Przestawia słowa 50. wersetu na początek 49. w miejsce wyrażenia: „bo wszyscy ogniem będą posoleni”, co wydaje się temu naukowcowi nieprawdziwe. Zatem jego 49. werset wygląda tak: „sól jest dobrą rzeczą, gdyż (por. Kapłańska 2:13) Każda ofiara będzie przyprawiona solą.” prof. Bogdaszewski uważa jednak, że ta nowa próba interpretacji prowadzi donikąd, ponieważ pozostawia niejasny związek między wersetami 49 i 48, a ponadto nie ma podstaw w najbardziej autentycznych egzemplarzach Ewangelii, w których nasza forma 49 jest najbardziej akceptowana. werset. Według prof. Bogdaszewskiego, w ten sposób można wyrazić ideę zawartą w wersetach 48 i 49. " Nie bójcie się, mówi Chrystus, duchowego zaparcia się. Aby uniknąć pokus, nie oszczędzajcie żadnego członka swego ciała, który was kusi, albowiem droga Mojego wiernego ucznia, jako prawdziwa duchowa ofiara składana Bogu, jest drogą posypywania ogniem, to znaczy ogniem samouwielbienia. ofiara, samozaparcie, duchowe oczyszczenie. Generalnie trzeba mieć w sobie „solę”, czyli chrześcijańskiego ducha, chrześcijański stały nastrój, chrześcijańskie zasady wiary i życia, a gdy ta „sól” straci w nas swoją moc, nie będziemy już mogli wpływać na innych. Nie będzie między nami pokoju i będziemy się spierać, który z nas jest większy„(Proceedings Kijów. D. Acad. 1909, lipiec – sierpień, s. 485-487). Można się z tą interpretacją całkowicie zgodzić: wystarczy werset 49 połączyć z całym artykułem 37-48. Rzeczywiście jest bardzo prawdopodobne, że Pan na koniec swego przemówienia o pokusach powrócił do swojego głównego punktu – potrzeby pokory wobec swoich uczniów i aby udowodnić tę potrzebę, wskazał, że Jego uczniowie muszą dążyć do doskonałości poprzez różne testy. Tylko my wolelibyśmy wyrazić myśl z wersetów 49-50 w ten sposób: „Dlaczego boicie się poświęcić jakiekolwiek uczucie? (por. Mateusza 5:29). Przecież żaden z Moich wyznawców nie może uciec przed ogniem cierpienia, który ześle na niego Bóg, aby mógł zostać zahartowany w cnocie. Nie na próżno w Starym Testamencie każdą ofiarę solino solą - miało to szczególne znaczenie duchowe, ponieważ sól nadawała mięsu ofiarnemu pewien smak. Podobnie należy zachować sól poświęcenia w naśladowcach Chrystusa, bez której nie znajdą łaski u Boga. Jeśli zniknie to samozaparcie, życie chrześcijańskie upadnie. A wyrzekając się siebie, chrześcijanie będą mogli zapanować między sobą pokój, nie przechwalając się nawzajem swoimi zaletami”.

Biblijne informacje o osobie św. Marka. Właściwe imię pisarza drugiej ewangelii brzmiało Jan; przydomkiem był Marek (Μα ρκος). To drugie prawdopodobnie zostało przez niego zaakceptowane, gdy Barnaba i Saul wracając z Jerozolimy (Att 12:25) zabrali go ze sobą do Antiochii, aby uczynić go swoim towarzyszem podróży misyjnych. Dlaczego Jan przyjął ten konkretny przydomek, można w pewnym stopniu odpowiedzieć na podstawie podobieństwa pierwszych trzech liter tego przydomka z trzema początkowymi literami imienia jego matki, Marii.

Przez długi czas Jan Marek utrzymywał przyjazne stosunki z apostołem. Piotr. Kiedy apostoł ten został cudownie uwolniony z więzienia, przybył do domu Marii, matki Jana, zwanej Markiem (Atti 12:12). Na krótko przed śmiercią apostoł Piotr nazywa Marka swoim synem (Pietro 1 5:13), dając tym samym dowód, że nawrócił Marka na wiarę w Chrystusa. Nawrócenie to nastąpiło wcześnie, gdyż Marek był towarzyszem apostołów Barnaby i Pawła w okolicach Wielkanocy 44 roku. Jesienią tego samego roku osiadł w Antiochii i być może zajmował się głoszeniem Ewangelii. Nie wyróżniał się jednak niczym szczególnym w tamtym czasie – przynajmniej jego imię nie zostało wymienione w 1 wersecie 13 rozdziału. Dzieje Apostolskie, która zawiera listę najwybitniejszych proroków i nauczycieli przebywających w Antiochii w tym czasie. Mimo to wiosną 1950 r. Barnaba i Paweł zabrali ze sobą Marka w pierwszą podróż misyjną jako sługę (υ ̔ πηρέτης – Atti 13:5). Z Listu do Kolosan (Kolosy 4:10) dowiadujemy się, że Marek był Barnabą kuzyn(α ̓ νεψ ιός). Jeśli jednak ojcowie Barnaby i Marka byli braćmi, to możemy założyć, że Marek należał do pokolenia Lewiego, do którego według legendy należał Barnaba. Barnaba przedstawił Marka Pawłowi. Natomiast w Perdze, a może i wcześniej, przy wypłynięciu z Pafos na wyspę. Cypr, Marek oddzielił się od Pawła i Barnaby (Att 13:13). Prawdopodobnie dalsze uczestnictwo w ich „sprawach” wydawało mu się trudne (Att 15:38), zwłaszcza podróż przez góry Pamfilii, a sama pozycja „sługi” pod władzą apostołów mogła wydawać mu się nieco upokarzająca.

Następnie Marek wrócił do Jerozolimy (Att 13:13). Kiedy Barnaba po Soborze Apostolskim i – jak się zdaje – po krótkim pobycie w Antiochii (około 52. roku, Atti 15:35) zapragnął ponownie zabrać Marka w drugą podróż misyjną, którą ponownie odbył z apostołem. Paweł, ten sprzeciwił się zamierzeniom Barnaby, uznając Marka za niezdolnego do odbywania długich i trudnych podróży w celu szerzenia Ewangelii. Spór, jaki powstał między apostołami, zakończył się (w Antiochii) tym, że Barnaba zabrał ze sobą Marka i udał się z nim do swojej ojczyzny – Cypru, a Paweł, biorąc za towarzysza Sylasa, udał się z nim w podróż misyjną po Azji Mniejszej. Ale gdzie Marek przebywał w przerwie między powrotem do Jerozolimy a wyjazdem z Barnabą do ks. Cypr (Atti 15:36), nieznany. Najbardziej prawdopodobne założenie jest takie, że przebywał w tym czasie w Jerozolimie i był obecny na Soborze Apostolskim. Stąd Barnaba, który wcześniej oddzielił się od apostoła, mógł go zabrać ze sobą na Cypr. Paweł właśnie ze względu na Marka.

Odtąd Marek znika z pola widzenia na długi czas, dokładnie od roku 52 do roku 62. Kiedy Paweł około roku 62 lub 63 pisał z Rzymu do Filemona, wówczas, przekazując mu pozdrowienia od różnych ludzi, których nazywa swoimi kolegami, wymienia także Marka (w. 24). Od tego samego Marka przesyła pozdrowienia w liście do Kolosan, pisanym w tym samym czasie, co list do Filemona (Kolosy 4:10). Nazywa tu Marka „kuzynem” Barnaby (w tekście rosyjskim „bratankiem”. Jest to niedokładne tłumaczenie greckiego słowa α ̓ νεψιός) i dodaje, że kościół w Kolosie otrzymał pewne instrukcje dotyczące Marka i prosi Kolosan o przyjęcie Zaznacz, kiedy przyjdzie. Ważne jest, że Paweł nazywa tutaj Marka i Justusa swoimi jedynymi współpracownikami dla Królestwa Bożego, którzy byli jego upodobaniem (Kolosy 4:11). Z tego widać, że Marek był z apostołem. Pawła podczas jego rzymskiego uwięzienia i pomagał mu w szerzeniu Ewangelii w Rzymie. Nie wiadomo, kiedy nastąpiło jego pojednanie z Pawłem.

Następnie widzimy Marka wraz z apostołem Piotrem w Azji, nad brzegiem Eufratu, gdzie dawniej stał Babilon i gdzie za czasów apostołów powstał kościół chrześcijański (Pietro 1 5:13). Można z tego wywnioskować, że Marek rzeczywiście udał się z Rzymu do Kolosów (por. Kol 4,10) i tu gdzieś spotkał apostoła. Piotra, który przez pewien czas trzymał Marka przy sobie. Potem był z ap. Tymoteusza w Efezie, jak wynika z faktu, że św. Paweł poleca Tymoteuszowi, aby zabrał ze sobą Marka do Rzymu, mówiąc, że potrzebuje Marka do posługi (Timoteo 2 4:11), – oczywiście do służby głoszenia i być może do zapoznania się z nastrojem 12 apostołów, z których przedstawicielem , Peter, Mark był w najbardziej przyjaznych stosunkach. Skoro 2 Tymoteusza został napisany około 66 lub 67 roku, a Marek według Kolosesów 4:10 miał udać się do Azji około 63-64 roku, wynika z tego, że przebywał z dala od apostoła. Paweł przez około trzy lata i najprawdopodobniej podróżował z apostołem. Piotr.

Oprócz tych, można by rzec, bezpośrednich świadectw o życiu Marty, w samej jej ewangelii można znaleźć także informacje o jej osobowości. Jest więc bardzo prawdopodobne, że był to młodzieniec, który szedł za procesją, w której Chrystus został zabrany do Getsemani, i uciekł przed tymi, którzy chcieli Go pojmać, zostawiając w ich rękach zasłonę, w którą się owinął (Marka 14: 51). Być może był także obecny na ostatniej wieczerzy wielkanocnej Chrystusa (por. komentarz do Marka 14,19). Istnieją także przesłanki wskazujące, że sam ewangelista był obecny przy niektórych innych wydarzeniach z życia Chrystusa, które opisuje (np. Marek 1,5 i nast.; Marek 3,8 i Marek 3,22; Marek 11,16).

Co mówi św. tradycja o Marku i jego Ewangelii. Najstarsze świadectwo o autorze drugiej Ewangelii pochodzi od biskupa Papiasza z Hierapolis. Biskup ten, jak podaje Euzebiusz z Cezarei (Historia Kościoła III, 39), napisał: „prezbiter (tj. Jan Teolog – według powszechnie przyjętej opinii) powiedział także: „Marek, tłumacz (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Piotr Marek poprzez kompilację swojego dzieła stał się „tłumaczem” Piotra, czyli przekazał wielu to, co powiedział apostoł. Piotr stał się jakby ustami Piotra. Błędem jest zakładanie, że Marek jest tu scharakteryzowany jako „tłumacz”, z którego usług rzekomo korzystał apostoł. Piotra i których Piotr potrzebował w Rzymie, aby przetłumaczyć swoje przemówienia na łacinę. Po pierwsze, Piotr prawie nie potrzebował tłumacza do swego głoszenia. Po drugie, słowo ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς w klasycznej grece często oznaczało posłańca, przekaziciela woli bogów (Platon. Republika). Wreszcie u Błogosławionego. Hieronim (list 120 do Giedybii) Tytus nazywany jest tłumaczem Pawła, tak jak Marek jest tłumaczem Piotra. Jedno i drugie wskazuje jedynie, że ci współpracownicy apostołów głosili swoją wolę i pragnienia. Być może jednak Tytus, jako urodzony Grek, był pracownikiem apostoła. Paweł pisząc swoje listy; jako doświadczony stylista mógł udzielić apostołowi wyjaśnień niektórych greckich terminów. spisał dokładnie, o ile pamiętał, czego Pan nauczał i co czynił, choć nie w kolejności, gdyż sam nie słuchał Pana i nie towarzyszył Mu. Później to prawda, był, jak powiedziałem, z Piotrem, ale Piotr objaśniał naukę, aby zaspokoić potrzeby słuchaczy, a nie po to, aby uporządkować rozmowy Pana. Dlatego Marek nie popełnił błędu, opisując niektóre wydarzenia tak, jak je wspominał. Interesowało go tylko to, jak nie przegapić czegoś z tego, co usłyszał, lub tego nie zmienić.”

Z tego zeznania Papiasza jasno wynika: 1) że ap. Jan znał Ewangelię Marka i omawiał ją wśród swoich uczniów – oczywiście w Efezie; 2) że zeznał, że św. Marek opowiedział o wspomnieniach, jakie zachował w pamięci na temat przemówień apostoła. Piotr, który opowiadał o słowach i czynach Pana, stając się w ten sposób posłańcem i pośrednikiem w przekazywaniu tych historii; 3) którego Marek się nie trzymał porządek chronologiczny. Uwaga ta daje podstawy do przypuszczeń, że w tym czasie zapadł wyrok skazujący na Ew. Marka na tej podstawie, że ma pewne braki w porównaniu z innymi Ewangeliami, które dbały o „porządek” (Łk 1,3) w przedstawianiu wydarzeń ewangelicznych; 4) Papiasz ze swojej strony podaje, że Marek nie był osobiście uczniem Chrystusa, ale prawdopodobnie później uczniem Piotra. Nie przeczy to jednak możliwości, że Marek przekazuje coś na podstawie tego, czego sam doświadczył. Na początku fragmentu Muratorowskiego znajdujemy uwagę o Marku: „on sam był obecny przy niektórych wydarzeniach i o nich relacjonował”; 5) że Piotr dostosowywał swoje nauczanie do współczesnych potrzeb swoich słuchaczy i nie dbał o spójne, ściśle chronologiczne przedstawienie wydarzeń ewangelicznych. Nie można zatem obwiniać Marka za odstępstwa od ściśle chronologicznego ciągu wydarzeń; 6) że zależność Marka od Piotra w jego pisarstwie rozciąga się tylko na pewne okoliczności (ε ̓́ νια). Ale Papiasz chwali Marka za dokładność i dokładność narracji: niczego nie ukrywał i wcale nie upiększał wydarzeń i osób.

Justyn Męczennik w swojej Rozmowie z Tryfonem (rozdz. 106) wspomina o istnieniu „zabytków” lub „wspomnień Piotra” i cytuje fragment z Marka 3:16 i nast. Jasne jest, że przez te „atrakcje” ma na myśli Ewangelię Marka. Św. Ireneusz (Przeciw herezjom III, I, 1) wie też na pewno, że Marek napisał Ewangelię po śmierci Piotra i Pawła, którzy według chronologii Ireneusza głosili w Rzymie od 61 do 66 r. – pisał dokładnie tak, jak Piotr głosił Ewangelię. Klemens Aleksandryjski (hypot. do Piotra 1 5:13) podaje, że Marek napisał swoją Ewangelię w Rzymie na prośbę niektórych szlachetnych rzymskich chrześcijan. W swojej Ewangelii opisał ustne kazanie, które usłyszał od apostoła. Piotra, który sam wiedział o pragnieniu rzymskich chrześcijan posiadania pomnika upamiętniającego jego rozmowy z nimi. Do tego świadectwa św. Klemens Euzebiusz z Cezarei dodaje, że ap. Piotr na podstawie otrzymanego objawienia wyraził swoją aprobatę dla Ewangelii napisanej przez Marka (Historia Kościoła VI, 14, 5 i nast.).

Euzebiusz donosi o dalszych losach Marka, że ​​Marek pojawił się jako pierwszy głosiciel Ewangelii w Egipcie i założył kościół chrześcijański w Aleksandrii. Dzięki nauczaniu Marka i jego ściśle ascetycznemu trybowi życia żydowscy lekarze nawrócili się na wiarę w Chrystusa (Mark 2:15). Chociaż Euzebiusz nie nazywa Marka biskupem Aleksandrii, liczbę biskupów aleksandryjskich rozpoczyna od Marka (Mark 2:24). Po ustanowieniu Anyana na biskupa w Aleksandrii i mianowaniu kilku osób prezbiterami i diakonami, Marek, według legendy Symeona Metafrasta, wycofał się do Pentapolis przed prześladowaniami pogan. Dwa lata później wrócił do Aleksandrii i stwierdził, że liczba chrześcijan znacznie wzrosła. Następnie sam zaczyna ponownie głosić i czynić cuda. Przy tej okazji poganie oskarżają go o czary. Podczas uroczystości Bóg egipski Serapis Marek został schwytany przez pogan, zawiązany sznurem na szyi i wyciągnięty z miasta. Wieczorem wtrącono go do więzienia, a następnego dnia zabił go tłum pogan. Stało się to 25 kwietnia (rok nieznany Założenia prof Bołotowa „o dniu i roku śmierci św. Marka” (63 – 4 kwietnia) (Christian Reading 1893 lipiec i kolejne księgi) nie zgadzają się z tym, co wynika z zapoznania się z biblijnymi danymi dotyczącymi śmierci Marka.). Jego ciało długo spoczywało w Aleksandrii, jednak w 827 roku weneccy kupcy zabrali go ze sobą i przywieźli do Wenecji, gdzie Marek ze swoim symbolem lwa został patronem miasta, w którym znajdowała się wspaniała katedra ze wspaniałym dzwonem na jego cześć zbudowano wieżę. (Według innej legendy Marek zmarł w Rzymie.)

u św. Hippolyta (ref. VII, 30) Marka nazywa się bezpalcowym (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). Nazwę tę można wytłumaczyć świadectwem starożytnej przedmowy do Ewangelii Marka. Jak głosi historia tego wstępu (prologu), Marek jako potomek Lewiego miał tytuł kapłana żydowskiego, jednak po nawróceniu do Chrystusa odciął sobie kciuk, aby pokazać, że nie nadaje się do korygowania obowiązków kapłańskich. Nie przeszkodziło to jednak, jak zauważa autor wstępu, Markowi zostać biskupem Aleksandrii, a tym samym tajemnicze przeznaczenie Marka, by służyć Bogu w kapłaństwie, wypełniło się nadal... Można jednak przypuszczać, że strata Marka kciuka miało miejsce w czasie tortur, którym poddawali go pogańscy prześladowcy.

Cel napisania Ewangelii Marka. Cel napisania Ewangelii Marka ujawnia się już w pierwszych słowach tej księgi: „Początek Ewangelii Jezusa Chrystusa, Syna Bożego” to napis, który jasno wskazuje treść i cel Ewangelii Marka. Jak ew. Mateusz słowami: „Księga Rodzaju (βίβλος γενέσεως według rosyjskiego tłumaczenia, błędnie: „genealogia”) Jezusa Chrystusa, Syna Dawida” itp., chce powiedzieć, że zamierza podać „historię Chrystusa” jako potomka Dawida i Abrahama, który w swojej działalności wypełnił starożytne obietnice dane ludowi Izraela i tak też uczynił. Już w pierwszych pięciu słowach swojej książki Mark chce dać swoim czytelnikom znać, czego powinni się od niego spodziewać.

W jakim sensie? Marek użył tu słowa „początek” (α ̓ ρχη ̀), a w którym – słowa „Ewangelia” (ευ ̓ αγγελίον)? Ostatnie wyrażenie u Marka występuje siedem razy i wszędzie oznacza dobrą nowinę przyniesioną przez Chrystusa o zbawieniu ludzi, zapowiedź nadejścia Królestwa Bożego. Jednak w połączeniu z wyrażeniem „początek” nie pojawia się już słowo „Ewangelia” Marka. Ap przychodzi nam tutaj z pomocą. Paweł. W ostatnim do Filipian używa tego właśnie wyrażenia w znaczeniu początkowego etapu głoszenia ewangelii, który zaproponował w Macedonii. „Wiecie, Filipianie” – mówi apostoł – „że na początku ewangelii, kiedy opuściłem Macedonię, żaden kościół nie pomagał mi w dawaniu jałmużny i przyjęciu, z wyjątkiem was samych” (Filippesi 4:15). To wyrażenie: „początek Ewangelii” może mieć tutaj jedynie znaczenie, że Filipianie wiedzieli wówczas o Chrystusie tylko to, co niezbędne – Jego słowa i czyny, które były zwyczajowym przedmiotem początkowego przepowiadania ewangelistów o Chrystusie. Tymczasem teraz, jedenaście lat po pobycie apostoła w Macedonii, o którym mówi w powyższym fragmencie, Filipianie niewątpliwie stoją znacznie wyżej w swoim rozumieniu chrześcijaństwa. Ewangelia Marka jest zatem próbą elementarnego opisu życia Chrystusa, które spowodowane było szczególną sytuacją osób, dla których Ewangelia została napisana. Potwierdza to świadectwo Papiasza, według którego Marek zapisał rozmowy misyjne św. Petra. A jakie były te rozmowy – apostoł daje nam dość jasne pojęcie na ten temat. Paweł w Liście do Hebrajczyków. Zwracając się do swoich czytelników, chrześcijan pochodzenia żydowskiego, zarzuca im, że zbyt długo pozostają na początkowym etapie rozwoju chrześcijaństwa, a nawet cofają się o krok. „Sądząc po czasach, waszym przeznaczeniem było być nauczycielami, ale musicie ponownie uczyć się pierwszych zasad słowa Bożego i potrzebujecie mleka, a nie stałego pokarmu” (Ebrei 5:12). W ten sposób apostoł odróżnia początki słowa Bożego (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) jako „mleko” od stałego pożywienia doskonałych. Ewangelia Marka czy kazanie św. Piotra i reprezentował ten początkowy etap ewangelicznego nauczania faktów z życia Chrystusa, ofiarowanego rzymskim chrześcijanom, którzy właśnie weszli do Kościoła Chrystusowego.

Zatem „początek Ewangelii Jezusa Chrystusa” jest krótkim określeniem całej treści proponowanej narracji, jako najprostszego przedstawienia ewangelicznej historii. Takie rozumienie celu napisania Ewangelii Marka jest spójne ze zwięzłością i zwięzłością tej księgi, co sprawia, że ​​wygląda ona jak, można by rzec, „kondensacja” ewangelicznej historii, jak najbardziej odpowiednia dla osób znajdujących się jeszcze na pierwszym etapie rozwoju chrześcijańskiego. Wynika to jasno z faktu, że w tej Ewangelii w ogóle więcej uwagi poświęca się tym faktom z życia Chrystusa, w których objawiła się boska moc Chrystusa, Jego cudowna moc, a ponadto cuda dokonane przez Chrystusa na dzieci i młodzież są relacjonowane dość szczegółowo, natomiast nauczanie Stosunkowo niewiele mówi się o Chrystusie. To tak, jakby ewangelista chciał dać chrześcijańskim rodzicom wskazówki dotyczące przedstawiania wydarzeń z historii ewangelii podczas nauczania dzieci prawd wiary chrześcijańskiej... Można powiedzieć, że Ewangelia Marka, zwracając przede wszystkim uwagę na cuda Chrystusa, jest doskonale przystosowany do zrozumienia tych, których można nazwać „dziećmi w wierze”, a może nawet dzieci chrześcijańskich we właściwym tego słowa znaczeniu... Nawet to, że ewangelista lubi rozwodzić się nad szczegółami wydarzeń a przy tym wszystko niemal szczegółowo wyjaśnia – a to może wskazywać, że chodziło mu o zaproponowanie właśnie wstępnego, elementarnego przedstawienia historii ewangelii osobom potrzebującym tego rodzaju pouczenia.

Porównanie Ewangelii Marka ze świadectwami tradycji kościelnej na jego temat. Papiasz podaje, że „prezbiter”, czyli Jan Teolog, stwierdził, że w Ewangelii Marka nie zachowano ścisłego porządku chronologicznego w przedstawieniu wydarzeń. Rzeczywiście widać to w tej Ewangelii. Tak więc, na przykład, czytając pierwszy rozdział Marka Marka 1:12.14.16, czytelnik pozostaje zakłopotany tym, kiedy pojawiła się „tradycja” Jana Chrzciciela i kiedy nastąpiło publiczne pojawienie się Chrystusa, jaki jest chronologiczny związek z tym pojawieniem się kuszenie Chrystusa stoi na pustyni i w jakich ramach należy umieścić historię powołania dwóch pierwszych par uczniów. - Czytelnik nie jest także w stanie określić, kiedy Pan powołuje 12 apostołów (Mark 3:13 i nast.), gdzie, kiedy i w jakiej kolejności Chrystus przemawiał i wyjaśniał swoje przypowieści (rozdział 4).

Następnie tradycja wymienia Jana Marka jako autora Ewangelii i przedstawia go jako ucznia apostoła. Piotra, który na podstawie jego słów napisał swoją Ewangelię. W Ewangelii Marka nie znajdujemy niczego, co mogłoby zaprzeczać pierwszemu przesłaniu tradycji, a w dużej mierze potwierdza to drugie. Autor Ewangelii jest oczywiście rodowitym Palestyńczykiem: zna język, którym mówili wówczas palestyńscy mieszkańcy, i najwyraźniej z przyjemnością cytuje czasami zdanie w swoim własnym języku wraz z tłumaczeniem (Mark 5:1; Marco 7:34; Marka 15:34 itd.). Bez tłumaczenia pozostały tylko najsłynniejsze hebrajskie słowa (Rabbi, Abba, Amen, Gehenna, Szatan, Hosanna). Cały styl Ewangelii jest żydowski, choć niewątpliwie cała Ewangelia jest napisana w języku greckim (legenda o oryginalnym tekście łacińskim jest fikcją nie mającą wystarczających podstaw).

Być może z faktu, że sam autor Ewangelii nosił imię Jan, można wytłumaczyć, dlaczego mówiąc o Janie Teologu, nazywa go nie tylko „Janem”, ale dodaje do tego w Marka 3,17 i Marka 5: 37 definicja: „Brat Jakuba” Godne uwagi jest także to, że Marek podaje pewne charakterystyczne szczegóły określające osobowość apostoła Piotra (Mk 14,29-31.54.66.72), a z drugiej strony pomija je w historii apostoła. Peter, który mógł zbyt wyolbrzymić znaczenie osobowości aplikacji. Petra. Nie przekazuje zatem słów, które Chrystus powiedział apostołowi. Piotr po swojej wielkiej spowiedzi (Mt 16,16-19) i w wyliczeniu apostołów nie nazywa Piotra „pierwszym”, jak to zrobił. Mateusza (Mateusza 10:2, por. Marka 3:16). Czy nie wynika stąd jasno, że ewangelista Marek napisał swoją Ewangelię według wspomnień pokornego ap. Petra? (por. Piotra 1 5:5).

Tradycja wreszcie wskazuje na Rzym jako miejsce, w którym spisano Ewangelię Marka. A sama Ewangelia pokazuje, że jej autor miał do czynienia z pogańskimi chrześcijanami łacińskimi. Marek na przykład używa wyrażeń łacińskich znacznie częściej niż inni ewangeliści (na przykład setnik, spekulant, legion, spis ludności itp., oczywiście w ich greckiej wymowie). A co najważniejsze, Marek czasami wyjaśnia wyrażenia greckie, używając terminów łacińskich, a zwłaszcza rzymskich. Na Rzym wskazuje także określenie Szymona z Cyreny na ojca Aleksandra i Rufusa (por. Rzym. 15,13).

Po bliższym przyjrzeniu się Ewangelii Marka okazuje się, że pisał swoje dzieło dla pogańskich chrześcijan. Wynika to wyraźnie z faktu, że szczegółowo wyjaśnia zwyczaje faryzeuszy (Marek 7:3 i nast.). Nie ma przemówień i szczegółów, jakie mają EV. Mateusza i które mogłyby mieć znaczenie jedynie dla czytelników chrześcijańskich ze strony Żydów, a dla chrześcijan z pogan, bez specjalnych wyjaśnień pozostałyby wręcz niezrozumiałe (patrz np. Marco 1: 1 i nast., Genealogia Chrystusa, Matteo 17 :24; Matteo 23; Matteo 24:20; ani w szabat, Matteo 5:17-43).

Związek Ewangelii Marka z dwoma pozostałymi Ewangeliami synoptycznymi. Blaż. Augustyn uważał, że Marek w swojej Ewangelii był naśladowcą Ew. Mateusza i skrócił jedynie jego Ewangelię (wg Ew. I, 2, 3); Opinia ta niewątpliwie jest słuszna, gdyż autor Ewangelii Marka najwyraźniej posłużył się jakąś starszą Ewangelią i faktycznie ją skrócił. Krytycy tekstu są niemal zgodni co do założenia, że ​​takim przewodnikiem dla Marka była Ewangelia Mateusza, ale nie w jej obecnej formie, ale w jej pierwotnej formie, czyli tej, która została spisana w języku hebrajskim. Ponieważ Ewangelia Mateusza w języku hebrajskim została spisana w pierwszych latach VII dekady życia w Palestynie, Marek przebywający wówczas w Azji Mniejszej mógł dostać w swoje ręce Ewangelię napisaną przez Mateusza, a następnie zabrać ją ze sobą do Rzymu.

Próbowano podzielić Ewangelię na odrębne części, które w swej genezie przypisywano różnym dekadom I wieku, a nawet początkom drugiego (Marek Pierwszy, Marek Drugi, Marek Trzeci itd.). Jednak wszystkie te hipotezy o późniejszym pochodzeniu naszej obecnej Ewangelii Marka od jakiegoś późniejszego alteratora zostają obalone przez świadectwo Papiasza, według którego już około roku 80 Jan Teolog najwyraźniej miał w rękach naszą Ewangelię Marka i mówił o niej to ze swoimi uczniami.

Podział Ewangelii Marka według treści. Po wprowadzeniu do Ewangelii (Marka 1:1-13) ewangelista w pierwszej części (Marka 1:14-3:6) przedstawia na szeregu indywidualnych obrazów artystycznych, jak Chrystus wyszedł, aby głosić, najpierw w Kafarnaum, a potem w całej Galilei nauczając, gromadząc wokół siebie pierwszych uczniów i dokonując zdumiewających cudów (Mk 1,14-39), a potem, gdy obrońcy starego porządku zaczynają buntować się przeciwko Chrystusowi. Chrystus, choć faktycznie przestrzega prawa, niemniej jednak poważnie podchodzi do ataków wyznawców prawa na Niego i odpiera ich ataki. Wyraża tutaj bardzo ważną nową naukę o sobie: On jest Synem Bożym (Mark 1:40-3:6). Kolejne trzy części – druga (Mk 3,7-6,6), trzecia (Mk 6,6-8,26) i czwarta (Mk 8,27-10,45) przedstawiają działalność Chrystusa w na północ od Ziemi Świętej, przez większą część a zwłaszcza w pierwszym okresie, w Galilei, ale także, zwłaszcza w późniejszym okresie, poza granicami Galilei, a w końcu Jego podróż do Jerozolimy przez Pereę i Jordanię aż do Jerycha (Marka 10:1 i nast.). Na początku każdej części znajduje się zawsze opowieść odnosząca się do 12 apostołów (por. Marek 3,14; Marek 5,30): opowieści o ich powołaniu, posłaniu do głoszenia i wyznaniu w kwestii mesjańskiej godności Jezusa Chrystus ewangelista pragnie oczywiście ukazać, jak Chrystus za swoje nieodzowne zadanie uważał przygotowanie swoich uczniów do przyszłego powołania jako głosiciele Ewangelii, także wśród pogan, choć oczywiście ten punkt widzenia nie może być tutaj traktowany jako wyłączny. Nie trzeba dodawać, że na pierwszym planie jest oblicze Pana Jezusa Chrystusa, jako kaznodziei i cudotwórcy, obiecanego Mesjasza i Syna Bożego. - Część piąta (Marka 10:46-13:37) przedstawia działalność Chrystusa w Jerozolimie jako proroka, a raczej Syna Dawida, który miał wypełnić przepowiednie Starego Testamentu dotyczące przyszłego królestwa Dawida. Jednocześnie opisano wzrost wrogości wobec Chrystusa ze strony przedstawicieli judaizmu do najwyższego punktu. Wreszcie część szósta (Marka 14:1-15:47) opowiada o cierpieniu, śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa, a także o Jego wniebowstąpieniu do nieba.

Spojrzenie na stopniowy rozwój myśli zawartych w Ewangelii Marka. Po krótkim podpisie dającym czytelnikowi wyobrażenie o tym, o czym jest księga (Marka 1:1), ewangelista we wstępie (Marka 1:2-13) przedstawia mowę i dzieło Jana Chrzciciela, poprzednika Mesjasza, a przede wszystkim Jego chrzest samym Mesjaszem. Następnie ewangelista czyni krótką uwagę na temat pobytu Chrystusa na pustyni i Jego kuszenia przez diabła, wskazując, że w tym czasie aniołowie służyli Chrystusowi: chciał przez to zaznaczyć zwycięstwo Chrystusa nad diabłem i początek nowe życie dla ludzkości, która nie będzie się już bać wszystkiego, sił piekielnych (w przenośni przedstawionych przez „bestie pustynne”, które nie skrzywdziły już Chrystusa, tego nowego Adama). Dalej ewangelista konsekwentnie ukazuje, jak Chrystus podporządkował sobie ludzkość i przywrócił ludziom komunię z Bogiem. - W pierwszej części (Mk 1,14-3,6), w pierwszej części (Mark 1,14-39 pierwszego rozdziału) ewangelista najpierw daje ogólny obraz działalności nauczycielskiej Pana Jezusa Chrystusa (Mark 1,14-39 pierwszego rozdziału) 1:14-15), a na końcu (w. 39) – Jego dzieła. Pomiędzy tymi dwiema cechami ewangelista opisuje pięć wydarzeń: a) powołanie uczniów, b) wydarzenia w synagodze w Kafarnaum, c) uzdrowienie teściowej Piotra, d) uzdrowienie chorych w wieczorem przed domem Piotra i e) poszukiwanie Chrystusa, który rano udawał się na modlitwę, przez lud i, co najważniejsze, obraz, Piotra i jego towarzyszy. Wszystkie te pięć wydarzeń miało miejsce w okresie od godziny przed obiadem w piątek do niedzielnego poranka (w języku hebrajskim, pierwszy dzień po sobocie). Wszystkie wydarzenia skupiają się wokół Szymona i jego towarzyszy. Wiadomo, że ewangelista otrzymał informację o wszystkich tych wydarzeniach od Szymona. Stąd czytelnik otrzymuje wystarczające zrozumienie tego, jak Chrystus, który objawił swoją działalność po uwięzieniu Jana Chrzciciela, pełnił swoją posługę jako Nauczyciel i Cudotwórca.

W drugiej części pierwszego fragmentu (Marka 1,40-3,6) ewangelista ukazuje stopniowo narastającą wrogość wobec Chrystusa ze strony faryzeuszy, a przede wszystkim faryzeuszy należących do uczonych w Piśmie. Wrogość tę tłumaczy się faktem, że faryzeusze widzą w działalności Chrystusa pogwałcenie prawa danego przez Boga za pośrednictwem Mojżesza, a zatem szereg, można by rzec, przestępstw. Niemniej jednak Chrystus traktuje wszystkich Żydów z miłością i współczuciem, pomagając im w ich potrzebach duchowych i chorobach fizycznych, objawiając się jednocześnie jako istota przewyższająca zwykłych śmiertelników, stojąca w specjalne traktowanie do Boga. Szczególnie ważne jest, aby Chrystus świadczył tutaj o sobie jako o Synu Człowieczym, który odpuszcza grzechy (Mk 2,10), ma władzę nad szabatem (Mk 2,28), ma nawet uprawnienia kapłańskie, podobnie jak prawa zostały kiedyś uznane dla Jego przodka Dawida (spożywanie świętego chleba). Tylko te świadectwa Chrystusa o Nim samym nie są wyrażane bezpośrednio i bezpośrednio, ale są zawarte w Jego mowach i czynach. Mamy tu przed sobą siedem historii: a) Historia uzdrowienia trędowatego ma pokazać, że Chrystus, wypełniając dzieła swego wysokiego powołania, nie naruszył bezpośrednich postanowień Prawa Mojżeszowego (Marka 1:44) . Jeśli zarzucano mu w tym względzie, to zarzuty te opierały się na jednostronnym, dosłownym rozumieniu Prawa Mojżeszowego, którego winni byli faryzeusze i rabini. b) Historia uzdrowienia paralityka ukazuje nam w Chrystusie nie tylko lekarza ciała, ale także chorej duszy. Ma moc odpuszczania grzechów. Pan objawia każdemu próbę uczonych w Piśmie, aby oskarżyć Go o bluźnierstwo w całej jego nieistotności i bezpodstawności. c) Historia powołania celnika Lewiego na ucznia Chrystusa pokazuje, że celnik nie jest na tyle zły, aby stać się pomocnikiem Chrystusa. d) Udział Chrystusa w święcie zorganizowanym przez Lewiego pokazuje, że Pan nie gardzi grzesznikami i celnikami, co oczywiście podburza przeciwko Niemu jeszcze więcej faryzeuszy-uczonych. e) Relacje między Chrystusem a faryzeuszami stały się jeszcze bardziej napięte, gdy Chrystus zachował się jak pryncypialny przeciwnik starych żydowskich postów. f) i g) Tu znowu Chrystus jawi się jako wróg faryzejskiej jednostronności w stosunku do przestrzegania szabatu. Jest Królem Królestwa Niebieskiego i Jego słudzy mogą nie wypełniać prawa rytualnego tam, gdzie jest to konieczne, zwłaszcza że prawo dotyczące sabatu zostało nadane dla dobra człowieka. Ale taka mowa Chrystusa doprowadza do skrajności irytację Jego wrogów i zaczynają spiskować przeciwko Niemu.

b) nauka Pana Jezusa Chrystusa, głoszona przez Niego samego i Jego Apostołów o Nim jako Królu tego Królestwa, Mesjaszu i Synu Bożym ( 2 Kor. 4:4),

c) całą naukę Nowego Testamentu lub w ogóle naukę chrześcijańską, przede wszystkim narrację o najważniejszych wydarzeniach z życia Chrystusa ( 1 Kor. 15:1-4) lub osobowość kaznodziei ( Rzym. 2:16).

Przez długi czas opowieści o życiu Pana Jezusa Chrystusa przekazywane były wyłącznie ustnie. Sam Pan nie pozostawił żadnych zapisów swoich przemówień i czynów. Podobnie 12 apostołów nie urodziło się pisarzami: byli „ludźmi nieuczonymi i prostymi” ( Dzieje 4:13), choć piśmienny. Wśród chrześcijan czasów apostolskich było także bardzo niewielu „mądrych według ciała, mocnych” i „szlachetnych” ( 1 Kor. 1:26), a dla większości wierzących ustne opowieści o Chrystusie były znacznie ważniejsze niż pisane. W ten sposób apostołowie i kaznodzieje czy ewangeliści „przekazywali” (παραδιδόναι) opowieści o czynach i przemówieniach Chrystusa, a wierzący „przyjmowali” (παραλαμβάνειν) – ale oczywiście nie mechanicznie, tylko na pamięć, jak to możliwe powiedzieć o uczniach szkół rabinicznych, ale z całej duszy, jakby coś żywego i dającego życie. Ale ten okres tradycji ustnej wkrótce się skończył. Z jednej strony chrześcijanie powinni czuć potrzebę pisemnego przedstawiania Ewangelii w swoich sporach z Żydami, którzy, jak wiemy, zaprzeczali realności cudów Chrystusa, a nawet argumentowali, że Chrystus nie ogłosił się Mesjaszem. Należało pokazać Żydom, że chrześcijanie posiadają autentyczne historie o Chrystusie, pochodzące od osób, które albo należały do ​​Jego apostołów, albo pozostawały w bliskim kontakcie z naocznymi świadkami czynów Chrystusa. Z drugiej strony zaczęto odczuwać potrzebę pisemnego przedstawiania dziejów Chrystusa, gdyż pokolenie pierwszych uczniów stopniowo wymierało i zmniejszały się szeregi bezpośrednich świadków cudów Chrystusa. Należało zatem zabezpieczyć pisemnie poszczególne wypowiedzi Pana i całe Jego przemówienia, a także opowieści apostołów o Nim. To właśnie wtedy zaczęły tu i ówdzie pojawiać się odrębne wzmianki o tym, co przekazywano w ustnej tradycji o Chrystusie. Najstaranniej zapisane zostały słowa Chrystusa, zawierające zasady życia chrześcijańskiego, przy czym znacznie swobodniej przekazywano różne wydarzenia z życia Chrystusa, zachowując jedynie ich ogólne wrażenie. Zatem jedno w tych zapisach, ze względu na swoją oryginalność, było wszędzie przekazywane w ten sam sposób, drugie natomiast było modyfikowane. Te początkowe nagrania nie myślały o kompletności historii. Nawet nasze Ewangelie, jak widać z zakończenia Ewangelii Jana ( W. 21:25), nie zamierzał relacjonować wszystkich przemówień i czynów Chrystusa. Świadczy o tym zresztą fakt, że nie zawierają one na przykład następującego powiedzenia Chrystusa: „Więcej szczęścia jest w dawaniu niż w braniu” ( Dzieje 20:35). Ewangelista Łukasz donosi o takich zapisach, stwierdzając, że wielu przed nim zaczęło już sporządzać opowieści o życiu Chrystusa, lecz brakowało im należytej kompletności i dlatego nie zapewniały wystarczającego „utwierdzenia” w wierze ( OK. 1:1-4).

Nasze kanoniczne Ewangelie najwyraźniej powstały z tych samych motywów. Okres ich pojawienia się można określić na około trzydzieści lat - od 60 do 90 (ostatnia była Ewangelia Jana). Pierwsze trzy Ewangelie w biblistyce nazywane są zwykle synoptycznymi, gdyż przedstawiają życie Chrystusa w taki sposób, że ich trzy narracje można bez większych trudności rozpatrywać w jednej i połączyć w jedną spójną narrację (synoptycy – z gr. – patrząc razem). . Zaczęto je indywidualnie nazywać Ewangeliami być może już pod koniec I wieku, lecz z pism kościelnych mamy informację, że taką nazwą zaczęto nadawać całemu składowi Ewangelii dopiero w drugiej połowie II wieku . Jeśli chodzi o nazwy: „Ewangelia Mateusza”, „Ewangelia Marka” itp., to dokładniej te bardzo starożytne nazwy z języka greckiego należy przetłumaczyć w następujący sposób: „Ewangelia według Mateusza”, „Ewangelia według Marka” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Kościół chciał przez to powiedzieć, że we wszystkich Ewangeliach jest jedna chrześcijańska ewangelia o Chrystusie Zbawicielu, ale według obrazów różnych pisarzy: jeden obraz należy do Mateusza, inny do Marka itd.

Cztery Ewangelie

Zatem starożytny Kościół traktował obraz życia Chrystusa w naszych czterech Ewangeliach nie jako różne Ewangelie czy narracje, ale jako jedną Ewangelię, jedną księgę w czterech rodzajach. Dlatego w Kościele ustanowiono dla naszych Ewangelii nazwę Cztery Ewangelie. Św. Ireneusz nazwał je „czterokrotną Ewangelią” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – zob. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, wyd. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les h érésies, livre 3, tom 2. Paryż, 1974, 11, 11).

Ojcowie Kościoła zastanawiają się nad pytaniem: dlaczego właściwie Kościół przyjął nie jedną Ewangelię, ale cztery? Dlatego św. Jan Chryzostom mówi: „Czy jeden ewangelista nie mógłby napisać wszystkiego, co było potrzebne. Oczywiście, że mógł, ale jak pisały cztery osoby, to nie pisały w tym samym czasie, nie w tym samym miejscu, bez porozumiewania się i spiskowania między sobą, a przy tym wszystkim pisały w taki sposób, że wydawało się, że wszystko zostało powiedziane jednymi ustami, to jest to najmocniejszy dowód prawdy. Powiesz: „Stało się jednak coś odwrotnego, gdyż często okazuje się, że w czterech Ewangeliach nie ma zgody”. To właśnie jest pewnym znakiem prawdy. Gdyby bowiem Ewangelie były dokładnie zgodne we wszystkim, nawet co do samych słów, wówczas nikt z wrogów nie uwierzyłby, że Ewangelie nie zostały napisane według zwyczajnej wzajemnej umowy. Teraz niewielka różnica zdań między nimi uwalnia ich od wszelkich podejrzeń. To, co mówią inaczej w odniesieniu do czasu i miejsca, w najmniejszym stopniu nie szkodzi prawdziwości ich narracji. W najważniejszej sprawie, która stanowi podstawę naszego życia i istotę przepowiadania, żadne z nich nie zgadza się z drugim w niczym i gdziekolwiek – że Bóg stał się człowiekiem, czynił cuda, został ukrzyżowany, zmartwychwstał i wstąpił do nieba. ” („Rozmowy o Ewangelii Mateusza”, 1).

Również święty Ireneusz odnajduje szczególne znaczenie symboliczne w poczwórnej liczbie naszych Ewangelii. „Ponieważ są cztery kraje świata, w których żyjemy, a Kościół jest rozproszony po całej ziemi i ma swoje potwierdzenie w Ewangelii, konieczne było, aby opierał się na czterech filarach, szerząc zewsząd niezniszczalność i ożywiając ludzkość wyścig. Wszechporządkowe Słowo, zasiadające na Cherubinach, przekazało nam Ewangelię w czterech postaciach, ale przenikniętą jednym duchem. Dawid bowiem, modląc się o Jego pojawienie się, mówi: „Ten, który siedzi na Cherubinach, pokaż się” ( Ps. 79:2). Ale Cherubowie (w wizji proroka Ezechiela i Apokalipsy) mają cztery twarze, a ich twarze są obrazem działania Syna Bożego. Św. Ireneusz uważa za możliwe dołączenie symbolu lwa do Ewangelii Jana, gdyż Ewangelia ta przedstawia Chrystusa jako wiecznego Króla, a lew jest królem w świecie zwierzęcym; do Ewangelii Łukasza – symbol cielca, gdyż Łukasz rozpoczyna swoją Ewangelię obrazem posługi kapłańskiej Zachariasza, który dokonał uboju cieląt; do Ewangelii Mateusza – symbolu osoby, gdyż Ewangelia ta przedstawia przede wszystkim ludzkie narodziny Chrystusa, i wreszcie do Ewangelii Marka – symbolu orła, gdyż Marek rozpoczyna swoją Ewangelię wzmianką o prorokach , do którego przyleciał Duch Święty niczym orzeł na skrzydłach” (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Wśród innych Ojców Kościoła symbole lwa i cielca zostały przeniesione i pierwszy został przekazany Markowi, a drugi Janowi. Od V wieku. w tej formie zaczęto dodawać symbole ewangelistów do wizerunków czterech ewangelistów w malarstwie kościelnym.

Wzajemne relacje Ewangelii

Każda z czterech Ewangelii ma swoją charakterystykę, a przede wszystkim Ewangelię Jana. Ale pierwsze trzy, jak wspomniano powyżej, mają ze sobą niezwykle wiele wspólnego i to podobieństwo mimowolnie rzuca się w oczy nawet przy ich krótkiej lekturze. Porozmawiajmy przede wszystkim o podobieństwie Ewangelii synoptycznych i przyczynach tego zjawiska.

Nawet Euzebiusz z Cezarei w swoich „kanonach” podzielił Ewangelię Mateusza na 355 części i zauważył, że 111 z nich znalazło się we wszystkich trzech prognostykach pogody. W czasach nowożytnych egzegeci opracowali jeszcze dokładniejszy wzór liczbowy na określenie podobieństwa Ewangelii i obliczyli, że łączna liczba wersetów wspólnych dla wszystkich prognostów pogody wzrasta do 350. U Mateusza zatem 350 wersetów jest dla niego unikalnych, w Marka takich wersetów jest 68, u Łukasza – 541. Podobieństwa zauważalne są przede wszystkim w przekazie wypowiedzi Chrystusa, a różnice – w części narracyjnej. Kiedy Mateusz i Łukasz dosłownie zgadzają się ze sobą w swoich Ewangeliach, Marek zawsze się z nimi zgadza. Podobieństwo między Łukaszem a Markiem jest znacznie bliższe niż między Łukaszem a Mateuszem (Łopukhin – w Ortodoksyjnej Encyklopedii Teologicznej. T. V. P. 173). Godne uwagi jest również to, że niektóre fragmenty u wszystkich trzech ewangelistów mają tę samą sekwencję, na przykład kuszenie i przemówienie w Galilei, powołanie Mateusza i rozmowa o poście, zrywaniu kłosów i uzdrowieniu uschniętego człowieka , uspokojenie burzy i uzdrowienie opętanego Gadareńskiego itp. Podobieństwo czasami rozciąga się nawet na konstrukcję zdań i wyrażeń (na przykład podczas przedstawiania proroctwa Mały 3:1).

Jeśli chodzi o różnice obserwowane wśród prognostów pogody, to jest ich całkiem sporo. Niektóre rzeczy są relacjonowane tylko przez dwóch ewangelistów, inne nawet przez jednego. Zatem jedynie Mateusz i Łukasz przytaczają rozmowę na górze Pana Jezusa Chrystusa i relacjonują historię narodzin i pierwszych lat życia Chrystusa. Tylko Łukasz mówi o narodzinach Jana Chrzciciela. Niektóre rzeczy jeden ewangelista przekazuje w bardziej skróconej formie niż inny lub w innym kontekście. Szczegóły wydarzeń w każdej Ewangelii są różne, podobnie jak wyrażenia.

To zjawisko podobieństw i różnic w Ewangeliach synoptycznych od dawna przyciąga uwagę interpretatorów Pisma Świętego i od dawna przyjmuje się różne założenia mające wyjaśnić ten fakt. Bardziej słuszne wydaje się przekonanie, że nasi trzej ewangeliści w swoich opowieściach o życiu Chrystusa korzystali ze wspólnego źródła ustnego. W tamtym czasie ewangeliści, czyli głosiciele Chrystusa, chodzili wszędzie i głosili różne miejsca w mniej lub bardziej rozbudowanej formie to, co uważano za konieczne do ofiarowania wchodzącym do Kościoła. W ten sposób powstał dobrze znany specyficzny typ ewangelia ustna i taki typ mamy w formie pisemnej w naszych Ewangeliach synoptycznych. Oczywiście jednocześnie, w zależności od celu, jaki przyświecał temu czy innemu ewangeliście, jego Ewangelia przybierała pewne cechy szczególne, charakterystyczne tylko dla jego twórczości. Jednocześnie nie można wykluczyć założenia, że ​​ewangelista piszący później mógł znać starszą Ewangelię. Co więcej, różnicę między prognostami pogody należy wyjaśnić różnymi celami, jakie każdy z nich miał na myśli, pisząc swoją Ewangelię.

Jak już powiedzieliśmy, Ewangelie synoptyczne różnią się pod wieloma względami od Ewangelii Jana Teologa. Przedstawiają zatem niemal wyłącznie działalność Chrystusa w Galilei, a apostoł Jan przedstawia przede wszystkim pobyt Chrystusa w Judei. Również pod względem treści Ewangelie synoptyczne różnią się znacznie od Ewangelii Jana. Dają, że tak powiem, bardziej zewnętrzny obraz życia, czynów i nauk Chrystusa, a z przemówień Chrystusa cytują tylko te, które były dostępne dla zrozumienia całego ludu. Jan wręcz przeciwnie, wiele pomija w działalności Chrystusa, na przykład przytacza tylko sześć cudów Chrystusa, ale te przemówienia i cuda, które przytacza, mają szczególne głębokie znaczenie i ogromne znaczenie w odniesieniu do osoby Pana Jezusa Chrystusa . Wreszcie, podczas gdy synoptycy przedstawiają Chrystusa przede wszystkim jako założyciela Królestwa Bożego i dlatego kierują uwagę swoich czytelników na Królestwo przez Niego założone, o tyle Jan zwraca naszą uwagę na centralny punkt tego Królestwa, z którego życie wypływa na peryferie Królestwa, tj. na samego Pana Jezusa Chrystusa, którego Jan przedstawia jako Jednorodzonego Syna Bożego i Światło dla całej ludzkości. Dlatego też starożytni interpretatorzy nazywali Ewangelię Jana przede wszystkim duchową (πνευματικόν), w przeciwieństwie do interpretatorów synoptycznych, jako przedstawiającą przede wszystkim stronę ludzką w osobie Chrystusa (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Ewangelia jest fizyczna.

Trzeba jednak powiedzieć, że prognostycy pogody mają również fragmenty, które wskazują, że prognostycy pogody wiedzieli o działalności Chrystusa w Judei ( Matt. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), a Jan ma także oznaki dalszej działalności Chrystusa w Galilei. W ten sam sposób prognostycy pogody przekazują takie wypowiedzi Chrystusa, które świadczą o Jego Boskiej godności ( Matt. 11:27), a Jan ze swej strony także miejscami przedstawia Chrystusa jako prawdziwego człowieka ( W. 2 itp.; Jana 8 itd.). Nie można więc mówić o sprzeczności pomiędzy prognostami pogody a Janem w przedstawianiu oblicza i dzieła Chrystusa.

Wiarygodność Ewangelii

Choć od dawna wyrażana jest krytyka wiarygodności Ewangelii, a ostatnio te ataki krytyczne szczególnie się nasiliły (teoria mitów, zwłaszcza teoria Drewsa, który w ogóle nie uznaje istnienia Chrystusa), to jednak wszystkie zarzuty krytyki są tak nieistotne, że łamią się przy najmniejszym zderzeniu z apologetyką chrześcijańską. Nie będziemy tu jednak przytaczać zarzutów krytyki negatywnej i analizować te zarzuty: zrobimy to przy interpretacji samego tekstu Ewangelii. Będziemy mówić tylko o najważniejszych ogólnych powodach, dla których w pełni przyjmujemy Ewangelie. wiarygodne dokumenty. Jest to po pierwsze istnienie tradycji naocznych świadków, z których wielu dożyło epoki, w której ukazały się nasze Ewangelie. Dlaczego, u licha, mielibyśmy odmówić zaufania tym źródłom naszych Ewangelii? Czy mogli zmyślić wszystko w naszych Ewangeliach? Nie, wszystkie Ewangelie są czysto historyczne. Po drugie, nie jest jasne, dlaczego świadomość chrześcijańska miałaby chcieć – jak twierdzi teoria mityczna – ukoronować głowę prostego rabina Jezusa koroną Mesjasza i Syna Bożego? Dlaczego na przykład nie mówi się o Chrzcicielu, że dokonywał cudów? Oczywiście dlatego, że ich nie stworzył. I stąd wynika, że ​​jeśli o Chrystusie mówi się, że jest Wielkim Cudotwórcą, to znaczy, że rzeczywiście taki był. I dlaczego można zaprzeczać autentyczności cudów Chrystusa, skoro najwyższy cud – Jego Zmartwychwstanie – jest świadkiem jak żadne inne wydarzenie w historii starożytnej (por. 1 Kor. 15)?

Bibliografia dzieł zagranicznych na temat Czterech Ewangelii

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Beroliniego, 1860.

Blass, gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getynga, 1911.

Westcott – Nowy Testament w oryginale greckim, tekst obj. autorstwa Brooke Foss Westcott. Nowy Jork, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getynga, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelma Bousseta. godz. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die dreiälteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marek Ewangelista; Łukasz Ewangelista. . 2. Aufl. Getynga, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanower, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Lipsk, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komentarz über die Evangelien des Markus und Lukas. Lipsk, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komentarz über das Evangelium des Johannes. Lipsk, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getynga, 1867.

Korneliusz Lapide - Korneliusz Lapide. W SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryż, 1857.

Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marek. Paryż, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefelda, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paryż, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Norymberga, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getynga, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Getynga, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getynga, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Praktyczny komentarz do Ewangelii według św. Mateusz. Londyn, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Ewangelie synoptyczne / Ewangelie jako dokumenty historyczne, część 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller – patrz Yog. Weissa (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tybinga, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, RA Lipsius itp. Bd. 4. Fryburg Bryzgowijski, 1908.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Lipsk, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Lipsk, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Fryburg Bryzgowijski, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tybinga, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lipsk, 1901-1911.

Edersheim (1901) – Edersheim A. Życie i czasy Jezusa Mesjasza. 2 tomy Londyn, 1901.

Ellen – Allen W.C. Krytyczny i egzegetyczny komentarz do Ewangelii według św. Mateusz. Edynburg, 1907.

Alford N. Grecki Testament w czterech tomach, tom. 1. Londyn, 1863.

A po sześciu dniach Jezus wziął z sobą Piotra, Jakuba i Jana i zaprowadził ich samych na górę wysoką, i przemienił się przed nimi:

Jego szaty stały się lśniące, bardzo białe jak śnieg, bo na ziemi wybielacz nie może wybielić.

I ukazał się im Eliasz z Mojżeszem; i rozmawiał z Jezusem.

Na to Piotr rzekł do Jezusa: Rabbi! Dobrze, że tu jesteśmy; Zbudujemy trzy namioty: jeden dla ciebie, jeden dla Mojżesza i jeden dla Eliasza.

Bo nie wiedziałem, co powiedzieć; ponieważ byli w strachu.

I ukazał się obłok, który ich zacienił, a z obłoku odezwał się głos mówiący: «To jest mój Syn umiłowany; Słuchaj go.

I nagle rozglądając się, nie widzieli nikogo innego z sobą, tylko samego Jezusa.

To wydarzenie z życia Jezusa owiane jest tajemnicą. Możemy jedynie próbować to zrozumieć. Marek podaje, że stało się to sześć dni po wydarzeniu w Cezarei Filipowej. Łukasz mówi, że stało się to po ośmiu dniach. Nie ma w tym żadnej sprzeczności. Obydwa mają na myśli, jak powiedzielibyśmy, „za około tydzień”. Zarówno Kościół wschodni, jak i zachodni obchodzą dzień Przemienienia Pańskiego przypadający 6 sierpnia. Nie ma znaczenia, czy to naprawdę ten dzień, czy nie, ale dobrze byłoby, aby wszyscy o tym pamiętali.

Tradycja głosi, że Przemienienie miało miejsce na górze Tabor. Właściwie w Kościele wschodnim święto Przemienienia nazywa się taborion Być może powodem jest wzmianka o górze Tabor Ps. 88, 13, ale to zła opcja. Góra Tabor znajduje się na południu Galilei, Cezarea Filipowa jest daleko na północy. Ponadto góra Tabor ma wysokość nie większą niż trzysta metrów, a za czasów Jezusa na jej szczycie znajdowała się twierdza. Wydarzenie to najprawdopodobniej miało miejsce wśród wiecznych śniegów góry Hermon, która ma około 4500 metrów wysokości i znajduje się znacznie bliżej Cezarei Filipowej i zapewnia znacznie więcej prywatności. Nie jesteśmy jednak w stanie powiedzieć, co się tam wydarzyło. Próbując zrozumieć, co się wydarzyło, musimy z szacunkiem pochylić głowy. Marek mówi, że szaty Jezusa stały się błyszczące; jednocześnie Marek używa tego słowa stylban, który jest zwykle używany do oddania blasku polerowanej miedzi, złota, oksydowanej stali lub złotego słońca. Kiedy blask i całe zdarzenie ustało, nad wszystkimi pojawiła się chmura.

W żydowskim światopoglądzie obecność Boga jest zawsze ściśle związana z chmurą. Przecież Mojżesz także spotkał Boga w obłoku. W obłoku Bóg ukazał się w przybytku. Obłok napełnił świątynię, gdy została otwarta, za czasów Salomona. A Żydzi marzyli o tym, kiedy Mesjasz pojawi się na ziemi, kiedy obłok Bożej obecności ponownie wypełni świątynię (Były. 16, 10; 19, 9, 33,9, 3 Car 8, 10, 2 Mata. 2, 8). Zacieniająca chmura jest znakiem, że Mesjasz przyszedł i każdy Żyd dokładnie tak zrozumiałby to zdanie.

Przemienienie Jezusa ma podwójne znaczenie.

1. Było to niezwykle ważne dla samego Jezusa. Jezus musiał podjąć decyzję. Postanowił udać się do Jerozolimy, a to było równoznaczne z decyzją przyjęcia krzyża i niesienia go. Oczywiste jest, że przed wyjazdem musiał sprawdzić słuszność podjętej decyzji. Na szczycie góry otrzymał podwójną aprobatę dla swojej decyzji.

a) Mojżesz i Eliasz spotkali Go. Mojżesz był najwyższy ustawodawca Izrael. Naród izraelski był mu winien prawo Boże. Eliasz był pierwszy i największy z proroków. Ludzie zawsze postrzegali go jako proroka, który niósł do ludzi głos samego Boga. Spotkanie tych dwóch wielkich postaci historycznych z Jezusem oznaczało, że największy z prawodawców i największy z ich proroków powiedział do Niego: „Idź”. Oznaczało to, że widzieli w Jezusie spełnienie wszystkiego, o czym marzyli w przeszłości. Oznaczało to, że widzieli w Nim wszystko, za czym tęskniła cała historia, czego oczekiwała i na co liczyła cała historia. W tym momencie Jezus był pewien, że jest włączony właściwy sposób, bo cała historia ludzkości prowadziła właśnie tam, do ukrzyżowania.

b) Bóg przemówił do Jezusa. Tak jak poprzednio, Jezus nie omawiał swoich pragnień. Zwracał się do Boga słowami. „Co Mi rozkażesz?” A Bóg mu odpowiedział: „Postępujesz tak, jak powinien postępować Mój umiłowany Syn. Rób to dalej!” Na Górze Przemienienia Jezus dostrzegł nie tylko nieuchronność, ale także po raz kolejny dostrzegł istotne usprawiedliwienie ukrzyżowania.

2. Było to ważne dla Jego uczniów.

a) Byli zdumieni zapowiedzią Jezusa, że ​​uda się do Jerozolimy, aby tam umrzeć. Wydawało im się to całkowitym zaprzeczeniem ich wyobrażeń o Mesjaszu. Wciąż byli zszokowani i nic nie mogli zrozumieć. Działo się coś, co nie tylko całkowicie ich zdezorientowało, ale także rozdzierało serca. To, co zobaczyli na Górze Przemienienia, dało im jakąś nić przewodnią, nawet jeśli nie wszystko mogli zrozumieć. Niezależnie od tego, czy doszło do Ukrzyżowania, czy nie, usłyszeli głos Boga rozpoznający Jezusa jako Swojego Syna. b) To wydarzenie uczyniło ich w pewnym sensie świadkami chwały Chrystusa. Świadek to osoba, która najpierw widzi, a potem zeznaje. To wydarzenie na górze ukazało im chwałę Chrystusa i teraz musieli ukryć w swoich sercach historię tej chwały i opowiadać o niej ludziom nie od razu, ale kiedy nadejdzie czas.

Marka 9,9-13 Los Zwiastuna

Kiedy schodzili z góry, nakazał, aby nikomu nie mówili o tym, co widzieli, dopóki Syn Człowieczy nie zmartwychwstanie.

I zachowywali to słowo, pytając się nawzajem, co znaczy zmartwychwstać.

I pytali Go: Dlaczego uczeni w Piśmie mówią, że najpierw musi przyjść Eliasz?

A On odpowiadając, rzekł do nich: To prawda, że ​​najpierw musi przyjść Eliasz i wszystko załatwić; a Syn Człowieczy, jak o Nim napisano, będzie musiał wiele wycierpieć i zostać poniżony;

Ale powiadam wam, że przyszedł także Eliasz i uczynili z nim, co chcieli, jak o nim napisano.

To było zupełnie naturalne, że trzej uczniowie schodzili z góry.

Najpierw Jezus zaczął od zakazania im mówienia o tym, co widzieli. Jezus rozumiał, że wciąż byli przytłoczeni ideą Mesjasza, który byłby silny i potężny. Jeśli będą mówić o tym, co wydarzyło się na szczycie góry, o tym, jak ukazała się chwała Boża, jak pojawili się Mojżesz i Eliasz, w jaki sposób zbiegnie się to z oczekiwaniami wszystkich? Przecież mogło to zabrzmieć w ustach i uszach ludzi jako preludium do nadchodzącego wybuchu mściwej mocy Boga na narodach świata! Uczniowie musieli jeszcze dowiedzieć się, czym jest mesjaństwo. Tylko jedna rzecz mogła ich nauczyć – Ukrzyżowanie i późniejsze zmartwychwstanie. Kiedy Ukrzyżowanie pokaże im, czym jest mesjaństwo i kiedy po zmartwychwstaniu będą przekonani, że Jezus naprawdę był Mesjaszem, Następnie, i tylko wtedy będą mogli opowiedzieć o chwale na szczycie góry, bo wtedy i tylko wtedy zobaczą wszystko tak, jak powinno – nie jako preludium do inwazji mocy Bożej na historię, ale jako preludium do ukrzyżowanie miłości Boga. Ale umysły uczniów nadal pracowały. Nie rozumieli, co Jezus powiedział o zmartwychwstaniu. Ich zachowanie pokazuje, że tak naprawdę ich nie rozumieli. Kiedy miało miejsce ukrzyżowanie, znajdowali się w sytuacji ludzi, dla których nadszedł koniec. Ale nie możemy ich karcić: chodzi po prostu o to, że wyrastali z zupełnie innymi wyobrażeniami na temat Mesjasza i dlatego nie mogli zrozumieć, co powiedział Jezus. A potem pytali, co ich uderzyło. Żydzi wierzyli, że zanim przyjdzie Mesjasz, Eliasz musi przyjść jako Jego posłaniec (Mały. 4, 5, 6). Tradycja rabiniczna mówiła, że ​​Eliasz przyjdzie trzy dni przed Mesjaszem. Pierwszego dnia stanie na wyżynach Izraela, opłakując smutek i spustoszenie ziemi. A potem głosem, który będzie słyszalny od jednego krańca ziemi do drugiego, zawoła: "Świat schodzi na ziemię! Świat schodzi na ziemię! Drugiego dnia zawoła: "Dobry schodzi na ziemię! Dobry schodzi na ziemię! A trzeciego dnia zawoła: „Jeszua(zbawienie) zstępuje na ziemię! Jeszua schodzi na ziemię! On wszystko naprawi. On naprawi całą rodzinną niezgodę ostatnich mrocznych dni, rozwiąże wszystkie kontrowersyjne kwestie rytualne i ceremonialne, oczyści ludzi, zwróci tych niesprawiedliwie wydalonych i wydali tych niesprawiedliwie przyjętych. Eliasz zajmował niesamowite miejsce w światopoglądzie Izraela. Wierzono, że zawsze coś dla nich robi, czy to w niebie, czy na ziemi, i będzie zwiastunem spełnienia.

To zupełnie naturalne, że uczniowie zastanawiali się: „Jeśli Jezus jest Mesjaszem, to co się stało z Eliaszem?” Jezus odpowiedział słowami zrozumiałymi dla każdego Żyda. „Eliasz przyszedł” – powiedział – „a lud zrobił z nim, co chciał. Zabrali go i potraktowali despotycznie zgodnie ze swoją wolą, zapominając o woli Bożej”. Jezus miał na myśli uwięzienie Jana Chrzciciela i jego śmierć z rąk Heroda. Następnie Jezus ponownie zwrócił uwagę uczniów na myśl, której nawet nie chcieli zachować w głowach, ale którą, jak wierzył, powinni jasno zrozumieć. Musieli zadać sobie na głos niewypowiedziane pytanie: „Jeśli uczynili to zwiastunowi, poprzednikowi, to co zrobią Mesjaszowi?” Jezus dosłownie zmienił wszystkie idee i myśli swoich uczniów. Oczekiwali pojawienia się Eliasza, przyjścia Mesjasza, nagłego wkroczenia Boga w historię i miażdżącego zwycięstwa nieba, które uważali jednocześnie za zwycięstwo Izraela. Jezus chciał, żeby zrozumieli, zmierzyli się z faktem, że posłaniec został brutalnie zabity, a Mesjasz miał jeden koniec – ukrzyżowanie. Ale oni nadal nie rozumieli i ten brak zrozumienia jest taki sam jak zawsze – ludzie nie mogą niczego zrozumieć, bo trzymają się swoich idei i sposobów działania i nie chcą widzieć drogi Bożej. Chcieli, żeby wszystko było tak, jak chcieli, a nie tak, jak Bóg wskazał, błędy ich myśli nie pozwoliły im dojrzeć objawienia Bożej prawdy.

Marka 9.14-18 Schodząc z góry

Gdy przyszedł do uczniów, zobaczył wokół nich wielu ludzi i uczonych w Piśmie, którzy z nimi spierali się.

Natychmiast, gdy Go ujrzeli, cały lud zdumiał się, podbiegł i pozdrawiał Go.

Zapytał uczonych w Piśmie: O co z nimi dyskutujecie?

Jedna z osób odpowiedziała: Nauczycielu! Przyprowadziłem do Ciebie syna mojego, opętanego przez ducha niemego:

Gdziekolwiek go chwyci, rzuca go na ziemię, a on pieni się, zgrzyta zębami i drętwieje; Mówiłem Twoim uczniom, aby go wypędzili, ale nie mogli.

Właśnie takich sytuacji Piotr chciał uniknąć. Na szczycie góry, w obecności chwały Bożej, Piotr powiedział: „Dobrze, że tu jesteśmy”. Potem chciał zbudować trzy przybytki: dla Jezusa, dla Mojżesza i dla Eliasza i tam pozostać. Życie na szczycie góry było tak dobre, było tak blisko Boga. Po co w ogóle tam iść? Ale taki jest sens życia, taki jest człowiek musieć schodząc ze szczytu góry. Ktoś powiedział, że w religii trzeba Prywatność, ale nie Prywatność. Człowiek potrzebuje samotności, bo potrzebuje komunikacji z Bogiem; ale jeśli ktoś w poszukiwaniu prawdziwej samotności izoluje się od bliźnich, jest głuchy na ich wołanie o pomoc i nieczuły na ich łzy i cierpienie - to nie jest religia. Samotność nie powinna czynić ludzi indywidualistycznymi pustelnikami. Samotność powinna umożliwiać człowiekowi lepsze radzenie sobie z wymaganiami życia codziennego.

Schodząc z góry, Jezus zastał delikatną sytuację. Pewien ojciec przyprowadził do swoich uczniów syna opętanego przez niemego ducha. Wszystkie objawy opętania były widoczne, lecz uczniowie nie mogli nic zrobić, a uczeni w Piśmie to wykorzystali. Bezradność uczniów dała im doskonałą okazję do upokorzenia nie tylko siebie, ale także swego Pana. To właśnie czyniło całą sytuację tak nieprzyjemną i dlatego wszystkie ludzkie sytuacje są dla chrześcijanina tak wrażliwe: jego zachowanie, jego słowa, jego zdolność lub niemożność poradzenia sobie z pewnymi wymaganiami życia ludzkiego są wykorzystywane przez innych do osądzania nie tylko jego samego osobiście, ale o Jezusie Chrystusie. W książce Christian Education A. Victor Murray pisze: „Niektórzy ludzie mają ten nieobecny wyraz oczu, kiedy mówią o Kościele. Ale jest to społeczeństwo nadprzyrodzone, ciało Chrystusa, Jego niepokalana oblubienica, strażniczka proroctw Bożych, błogosławiona wspólnota zbawionych, i ma o wiele więcej romantycznych tytułów, z których żaden najwyraźniej nie pokrywa się z tym, co osoba z zewnątrz zobaczyć w „Kościele parafialnym św. Agata” i inni.” Niezależnie od tego, jak brzmi nazwa zawodu danej osoby, ludzie osądzają po jej czynach, a osądzając go, osądzają jego Pana. Tak było i tym razem. Ale wtedy pojawił się Jezus. Kiedy ludzie Go zobaczyli, byli zaskoczeni. Nie należy myśleć, że mogliby jeszcze zobaczyć blask Przemienienia. Przecież wtedy Jego polecenia, aby o tym nie mówić, nie miałyby sensu. Tłum wierzył, że wciąż przebywa na opuszczonych zboczach góry Hermon. Byli tak pochłonięci swoją kłótnią, że nie zauważyli Jego przyjścia, a teraz, we właściwym momencie, był tutaj, pośród nich. Byli zaskoczeni tym nieoczekiwanym, nagłym, ale jakże trafnym przybyciem. Dowiadujemy się tutaj o dwóch rzeczach o Jezusie.

1. Był gotowy pójść na ukrzyżowanie, ale był także gotowy stawić czoła każdemu problemowi, jaki go spotykał. Naturą człowieka, nawet jeśli krytyczne momenty życia przeżywa z honorem i godnością, jest irytowanie się zwykłymi, codziennymi problemami. Ludzie często bohatersko znoszą miażdżące ciosy losu, ale sfrustrowani i zasmuceni drobnymi ukłuciami szpilką. Wiele osób spokojnie stawia czoła wielkiemu nieszczęściu lub wielkiej stracie, ale złoszczą się z powodu źle przygotowanego posiłku lub opóźnionego pociągu. O dziwo, Jezus mógł spokojnie iść na Ukrzyżowanie i równie spokojnie studiować i radzić sobie z problemami życia codziennego. Faktem jest, że zwracał się do Boga nie tylko w krytycznych momentach, jak wielu. Żył z Nim nieustannie.

2. Przyszedł na świat, aby go zbawić, a mimo to mógł całkowicie poświęcić się problemom poszczególnych ludzi, pomagając im. O wiele łatwiej jest głosić Ewangelię miłości całej ludzkości, niż kochać każdego, niezbyt atrakcyjnego grzesznika. Łatwo jest czuć sentymentalną miłość do ludzi w ogóle, ale równie łatwo jest pomyśleć, że trudno byłoby zejść z drogi, aby pomóc któremuś z nich. Jezus miał dar, królewski dar całkowitego oddania się osobie, którą spotkał.

Marka 9.19-24 Krzyk wiary

Odpowiadając mu, Jezus rzekł: Pokolenie niewierne, jak długo będę z wami? Jak długo będę cię tolerować? przyprowadź go do Mnie.

I przyprowadzili go do Niego. Gdy tylko opętany Go ujrzał, duch nim wstrząsnął; upadł na ziemię i leżał, plując pianą.

I Jezus zapytał swego ojca: „Jak dawno temu mu się to przydarzyło?”

Powiedział: od dzieciństwa;

I wiele razy duch wrzucał go w ogień i wodę, aby go zniszczyć; ale jeśli możesz, zlituj się nad nami i pomóż nam.

Jezus mu odpowiedział: Jeśli potrafisz wierzyć tak bardzo, jak to możliwe, wierzącemu wszystko jest możliwe.

I natychmiast ojciec chłopca zawołał ze łzami: Wierzę, Panie! pomóż mojej niewierze.

Przejście rozpoczyna się od wołania Serca Jezusa. Właśnie był na szczycie góry i widział wielkie zadanie, które Go czekało. Postanowił poświęcić swoje życie, aby uratować świat. Ale teraz, zstępując z góry, ujrzał swoich najbliższych naśladowców, swoich wybranych, pobitych, zniechęconych, bezradnych i biernych. Najwyraźniej w tym momencie nawet Jezus był zniechęcony. Wydaje się, że nagle zdał sobie sprawę, jak powiedzieliby inni, z beznadziejności swojego zadania. W tym momencie musiał niemal całkowicie zwątpić w swoją próbę zmiany ludzkiej natury i przekształcenia ludzi świata w lud Boży. Jak zachował się w chwili rozpaczy? „Przyprowadźcie do mnie chłopca” – powiedział. Kiedy nie potrafimy sobie poradzić z sytuacjami ekstremalnymi lub nie wiemy, jak do nich podejść, zwracamy się ku doraźnym problemom. Jezus zdawał się mówić: „Nie wiem, czy kiedykolwiek będę mógł zmienić Moich uczniów, ale teraz Mogę pomóż temu chłopcu. Przejdźmy do bezpośrednich problemów, zamiast rozpaczać o przyszłości.” W ten sposób możesz raz po raz uciec od rozpaczy. Siedzenie i myślenie o stanie świata może doprowadzić do rozpaczy, lepiej zająć się swoim zakątkiem wielkiego świata. Czasami człowieka popada w rozpacz z powodu stanu Kościoła – wtedy trzeba zacząć pracować w swoim kościele. Jezus nie siedział przestraszony i zdumiony gnuśnością ludzi – On rozwiązał palące i pilne problemy. Jak napisał Kingsley: "Daj mi zadanie, które masz pod ręką, nawet jeśli czasami będzie to żmudne. Jeśli to konieczne, pomóż kulawemu psu przejść przez płot. "

Najprostszym sposobem uniknięcia pesymizmu i rozpaczy jest zrobienie wszystkiego, co w naszej mocy – a zawsze będzie coś do zrobienia.

Jezus postawił ojcu chłopca warunek, pod którym mógł wydarzyć się cud: „Dla wierzącego wszystko jest możliwe”. Jezus zdawał się mówić: „Uzdrowienie chłopca nie zależy ode mnie, ale od ciebie”. Nie jest to prawda czysto teologiczna, ale uniwersalna. Rozpoczęcie zadania ze świadomością beznadziejności oznacza uczynienie go beznadziejnym; rozpoczęcie zadania z wiarą w nie oznacza umożliwienie go. Cavour powiedział kiedyś, że mąż stanu potrzebuje przede wszystkim „poczucia możliwości”. Wielu ludzi przeklętych jest poczucie niemożliwości, dlatego cuda się nie zdarzają. Postawa ojca chłopca jest bardzo odkrywcza. Przyszedł szukać samego Jezusa. Ponieważ Jezus był na szczycie góry, musiał skierować swoją prośbę do uczniów. I bardzo go rozczarowali. Jego wiara była tak zachwiana, że ​​kiedy przyszedł do Jezusa, najpierw powiedział tylko: „Pomóż mi, jeśli możesz”. A potem, kiedy stanął twarzą w twarz z Jezusem, wiara w niego na nowo rozbłysła. "Wierzę! – wołał – „a jeśli jeszcze są we mnie wątpliwości i niepewność, zabierzcie je ode Mnie i dajcie mi bezwarunkową wiarę”.

Czasami człowiek otrzymuje mniej od kościoła lub od innej osoby, niż się spodziewał. W takim przypadku należy zwrócić się, omijając Kościół, do Głowy Kościoła, omijając sługę Kościoła, do samego Jezusa. Czasami Kościół może nas zawieść, ale jeśli będziemy walczyć u boku Chrystusa, On nigdy nas nie zawiedzie.

Marka 9.25-29 Powód niepowodzenia

Jezus widząc, że lud biegał, zgromił ducha nieczystego, mówiąc do niego: Duchu niemy i głuchy, rozkazuję ci, wyjdź z niego i nie wchodź więcej do niego

I zawołał, i potrząsnął nim bardzo, i wyszedł, i stał się jakby martwy, tak że wielu twierdziło, że umarł.

Ale Jezus ujął go za rękę, podniósł i wstał

A kiedy Jezus wszedł do domu, uczniowie pytali Go na osobności, dlaczego nie mogliśmy go wypędzić?

I rzekł im, że to pokolenie nie może wyjść inaczej, jak tylko przez modlitwę i post

Jezus musiał wziąć chłopca i jego ojca na bok. Ale usłyszawszy ich krzyki, lud też przybiegł, a Jezus, widząc to, zaczął działać. Chłopiec miał ostatnie drgawki, które całkowicie go osłabiły i został uzdrowiony.

Pozostawieni sami z Nim uczniowie zapytali Go o przyczynę swego niepowodzenia. Oni oczywiście pamiętali, jak Jezus posłał ich, aby głosili, uzdrawiali i wypędzali demony (Zniszczyć. 3, 14.15). Dlaczego teraz ponieśli tak niezwykłą porażkę? Jezus odpowiedział po prostu, że takie uzdrowienie wymaga modlitwy. W zasadzie powiedział im: „Nie żyjecie wystarczająco blisko Boga”. Dał im moc i władzę, ale aby ją utrzymać, musieli się modlić. I to jest dla nas ważna lekcja. Bóg mógł dać nam jakiś dar, ale jeśli nie będziemy z Nim blisko komunikować się, talent zaniknie i zginie – i to dotyczy każdego daru. Bóg może dać człowiekowi wielki, naturalny dar głoszenia, ale jeśli nie będzie on stale komunikował się z Bogiem, jego słowa stracą całą swoją siłę przyciągania. Bóg może dać człowiekowi dar muzyka czy piosenkarza, ale jeśli nie będzie on stale komunikował się z Bogiem, pozostanie jedynie specjalistą wykorzystującym swój dar dla zysku, a to jest coś strasznego. Nie oznacza to jednak, że człowiek w ogóle nie powinien wykorzystywać swojego talentu dla zysku, nie, może na nim zarobić, ale i w tym przypadku powinien znajdować radość w swojej pracy, ponieważ wykorzystuje ten talent również do osiągnięcia celów. cele Boga. Powiedzieli, że Jenny Lind, słynna szwedzka artystka operowa ubiegłego wieku, pozostawała sama przed rozpoczęciem każdego przedstawienia i modliła się: „Boże, pomóż mi dzisiaj poprawnie śpiewać”. Jeśli nie utrzymujemy takiego kontaktu z Bogiem, to niezależnie od tego, jak bardzo jesteśmy obdarowani, tracimy dwie rzeczy.

1. Tracimy witalność, która nadaje człowiekowi wielkość. Tracimy ten witalność, ta bardzo mała rzecz, która daje człowiekowi wielkość. Nie służymy już Bogu dobrowolnie, ale wypełniamy obowiązki. Energiczne, żywe ciało zamienia się w piękny trup.

2. Tracimy pokorę. Zaczynamy wykorzystywać do własnych celów to, co powinno być używane dla chwały, a to traci swoją moc. To, co miało służyć wywyższeniu Boga, służy samouwielbieniu – i duch zachwytu znika. I to jest dla nas ostrzeżeniem. Uczniowie otrzymali swoją siłę i władzę bezpośrednio od Jezusa, ale nie karmili jej modlitwą i moc zniknęła. Jakikolwiek dar otrzymaliśmy od Boga, stracimy go, jeśli będziemy go używać wyłącznie dla siebie. Możemy ją jednak zachować i rozwijać w ciągłej komunikacji z Bogiem, od którego ją otrzymujemy.

Marka 9.30-32 Wizja końca

Wyruszywszy stamtąd, przeszli przez Galileę; i nie chciał, żeby ktokolwiek się o tym dowiedział.

Uczył bowiem swoich uczniów i mówił im, że Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce ludzi i oni Go zabiją, a gdy zostanie zabity, trzeciego dnia zmartwychwstanie.

Oni jednak nie rozumieli tych słów i bali się Go zapytać.

Stoimy przed ważnym kamieniem milowym w życiu Jezusa. Odszedł teraz Północna część krajach, w których nie znajdował się w bezpośrednim niebezpieczeństwie, i postawił pierwsze kroki na drodze do Jerozolimy na czekające Go ukrzyżowanie. Czasami nie chciał widzieć tłumu wokół Niego. Wiedział dobrze, że jeśli nie zdoła dobrze odcisnąć swego przesłania w sercach swego wybranego ludu, wszystko będzie stracone. Każdy nauczyciel może pozostawić po sobie kilka sugestii lub teorii, ale Jezus wiedział, że to nie wystarczy; Musi pozostawić po sobie grupę ludzi, w których sercach musi zostać zapisane to nauczanie. Zanim fizycznie opuści tę ziemię, musi być pewien, że jest jeszcze kilku, którzy rozumieją, choć bardzo, bardzo mgliście, co On chciał powiedzieć i jaki był cel Jego przyjścia. Tym razem w Jego przepowiedniach jest jeszcze większa udręka: jeśli porównamy to stwierdzenie z Jego poprzednią przepowiednią dotyczącą Jego śmierci (Zniszczyć. 8:31), jasne jest, że dodał jedno zdanie: „Syn Człowieczy będzie wydany w ręce ludzi”. W tej małej grupie był zdrajca i Jezus o tym wiedział. Widział, o czym myślał Judasz, być może nawet lepiej niż sam Judasz. A kiedy powiedział: „Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce ludzi”, nie tylko stwierdził fakt i ostrzegł, ale także po raz ostatni mówił do osoby, w której sercu czaiła się zdrada. Ale uczniowie nadal nie rozumieli. Nie rozumieli tej części o ponownym wychowywaniu. W tym czasie zaczęli zdawać sobie sprawę z tragedii sytuacji, ale nigdy nie zrozumieli nieuchronności Zmartwychwstania. Ten cud był dla nich zbyt wielki, cud, który zrozumieli dopiero wtedy, gdy stał się już faktem dokonanym. Ale zanim zrozumieli, byli zbyt przestraszeni, aby zadać więcej pytań. Byli jak ci ludzie, którzy już tyle wiedzą, że boją się dowiedzieć czegoś więcej. Inna osoba dowiaduje się o swojej diagnozie od lekarza i uważa ją za złą; nie rozumie wszystkich szczegółów diagnozy, ale nie zadaje żadnych pytań, bo boi się dowiedzieć więcej. Uczniowie uczynili to samo. Czasami dziwimy się, że uczniowie nie zrozumieli tego, co zostało tak wyraźnie powiedziane. Ale to jest właściwość ludzkiego mózgu - nie dostrzegać tego, czego nie chce widzieć. Czy nie jesteśmy tacy sami? Wielokrotnie słyszeliśmy chrześcijańską ewangelię. Wiemy, jaką chwałę przynosi tym, którzy ją akceptują i jaką tragedię czeka tych, którzy ją odrzucają, ale wielu z nas wciąż jest tak daleko od pełnego zaakceptowania jej i zbudowania swojego życia na jej fundamencie, jak i wcześniej. Ludzie nadal akceptują te części chrześcijańskiej ewangelii, które im się podobają i odpowiadają, a nie chcą zrozumieć reszty.

Marka 9.33-35 Prawdziwa ambicja

Przybyli do Kafarnaum; a gdy był w domu, zapytał ich: O czym rozmawialiście między sobą w drodze?

Milczeli, bo w drodze spierali się między sobą, kto jest największy.

I usiadł, zawołał Dwunastu i rzekł do nich: Kto chce być pierwszy, niech będzie ostatnim ze wszystkich i sługą wszystkich.

Żadne wydarzenie nie pokazuje lepiej niż to, jak mało Jego uczniowie rozumieli znaczenie, jakie nadał prawdziwemu Mesjaszowi. Wielokrotnie im opowiadał, co Go czeka w Jerozolimie, lecz oni wciąż myśleli o Jego Królestwie w kategoriach czysto doczesnych i wyobrażali sobie siebie jako Jego głównych sług. Serce pęka, gdy wyobrażasz sobie Jezusa idącego na Ukrzyżowanie, podczas gdy Jego uczniowie kłócą się o to, który z nich przyjdzie pierwszy. Ale w głębi serca zrozumieli, że zachowują się niegodnie. Kiedy zapytał, o co się kłócą, nie mieli nic do powiedzenia: milczeli wstydliwie. Kiedy Jezus patrzy na rzeczy, natychmiast zajmują one właściwe miejsce i przyjmują swój prawdziwy charakter. Dopóki uczniowie wierzyli, że Jezus niczego nie słyszał ani nie widział, dopóty uznawali spór o prymat za całkowicie etyczny, gdy jednak w obecności Jezusa trzeba było przedstawić istotę tego sporu, zobaczyli całą jego niegodność. Kiedy spojrzysz na wszystko oczami Jezusa, robi to wielką różnicę. Gdybyśmy zanim cokolwiek zrobiliśmy, najpierw zadaliśmy sobie pytanie: „Czy mógłbym to zrobić, gdyby Jezus na mnie patrzył?” jeśli coś powiedzieliśmy, zadawaliśmy sobie pytanie: „Czy mógłbym to powiedzieć, gdyby Jezus to usłyszał?” – nie zrobilibyśmy ani nie powiedzieliśmy zbyt wiele. Ale istotą życia chrześcijańskiego jest to, że to „jeśli” nie może się wydarzyć: wszystko, co się dzieje i wszystko, co się mówi, dzieje się i mówi w obecności Jezusa. Niech nas Bóg strzeże od czynów i słów, których wstydzilibyśmy się wypowiedzieć w Jego obecności.

Jezus potraktował to wydarzenie bardzo poważnie. Jak mówi Marek, usiadł i przywołał do siebie Dwunastu. Kiedy rabin pełnił swoją funkcję mentora i nauczyciela, kiedy to robił Oficjalne oświadczenie lub podjął decyzję, usiadł i rozpoczął nauczanie. Jezus celowo usiadł, najpierw jako mentor rabiniczny, a dopiero potem przemówił do swoich uczniów i powiedział im, że jeśli zamierzają zająć ważne stanowisko w Jego Królestwie, nie powinni zaczynać od roszczeń, ale najpierw być sługami. Jezus nie lekceważył ich ambicji. Raczej przywrócił im ambicję i nadał jej właściwy kierunek. Zamiast chęci rządzenia, położył chęć służenia. W miejsce pragnienia, aby inni robili wszystko dla siebie, postawił pragnienie robienia wszystkiego dla innych.

To wcale nie jest idealistyczny pogląd na życie – to zdrowy rozsądek. Rzeczywiście, ludźmi, których ludzkość pamięta jako wnoszących prawdziwy wkład w życie społeczeństwa, nie są ci, którzy mówili sobie: „Jak mogę wykorzystać państwo i społeczeństwo, aby zwiększyć swój prestiż i zaspokoić swoje ambicje?”, ale ci, którzy powiedzieli: : „Jak wykorzystać mój talent do służenia społeczeństwu? Stanley Baldwin złożył hołd zmarłemu lordowi Curzonowi w tych słowach: „Chcę powiedzieć jeszcze kilka rzeczy, których nikt inny nie może powiedzieć. Premier potrafi przejrzeć naturę ludzką i dwukrotnie widziałem, jak doznał głębokiego rozczarowania: kiedy to ja, a nie on, zostałem mianowany premierem i kiedy musiałem mu powiedzieć, że jako przewodniczący komisji mógłby lepiej służyć swojemu krajowi obrony niż jako minister spraw zagranicznych. I za każdym razem był głęboko i gorzko zawiedziony, ale nigdy później nie okazał swojego rozczarowania jednym słowem, spojrzeniem, pośrednio lub w jakikolwiek inny sposób. Nie był mściwy i zrobił tylko to, czego od niego oczekiwałem i wykonał swoje obowiązki tam, gdzie uznaliśmy to za najbardziej przydatne. Wielkość tego człowieka nie polegała na tym, że doszedł do najwyższych stanowisk rządowych, ale na tym, że był gotowy służyć ojczyźnie na każdym stanowisku”. Prawdziwa bezinteresowność jest rzadką cechą, ale tam, gdzie się ją okazuje, ludzie o niej nie zapominają. Grecy mieli legendę o spartańskim Pedarecie. Kiedy do rządzenia krajem wybrano 300 Spartan, Pedaret był jednym z kandydatów, ale jego nazwiska nie było na liście wybranych. „Szkoda” – powiedział jeden z przyjaciół Pedareta – „że nie zostałeś wybrany. Służyłbyś mądrze swojej ojczyźnie.” „I cieszę się” – odpowiedział Pedaret – „że w Sparcie jest trzystu ludzi lepszych ode mnie”. Oto przykład osoby, która jest gotowa ustąpić pierwszeństwa drugiej osobie, bez żadnych złych uczuć. Gdyby ludzie żyli zasadą: co mogę zrobić dla innych, a nie zasadą: co mogę zyskać dla siebie, wszystkie problemy gospodarcze zostałyby rozwiązane. A problemy polityczne zostałyby rozwiązane, gdyby ludzie wykorzystywali swoje ambicje do służenia ojczyźnie, a nie do zawyżania swojego prestiżu. A wszystkich sporów i różnic zdań, które rozdzierają Kościół, można by uniknąć, gdyby hierarchowie kościelni służyli Kościołowi, nie martwiąc się o zajmowane przez nich stanowiska. Mówiąc o prawdziwej wielkości i wartości człowieka, Jezus przedstawił jedną z największych praktycznych prawd na świecie.

Marka 9,36,37 Pomaganie bezbronnym jest pomaganiem Chrystusowi

I wziąwszy dziecko, postawił je pośrodku nich i obejmując je, rzekł do nich:

Ktokolwiek przyjmuje jedno z tych dzieci w imię moje, Mnie przyjmuje; a kto Mnie przyjmuje, nie Mnie przyjmuje, lecz Ten, który Mnie posłał.

I tutaj Jezus podkreśla wagę zdrowej ambicji nad niezdrową próżnością.

Wziąwszy dziecko, położył je na środku. Ale dziecko nie może przyczynić się do kariery człowieka ani podnieść jego prestiżu, nie może zapewnić mu korzyści materialnych. Wręcz przeciwnie, dziecku należy zapewnić korzyści materialne, należy je mu dać, trzeba zrobić dla niego wszystko. A Jezus mówi: „Jeśli ktoś przyjmuje biednego, prostego człowieka, który nie ma wpływu w społeczeństwie, któremu trzeba pomóc i któremu trzeba zapewnić opiekę, jest u Mnie mile widzianym gościem; Co więcej, jest mile widzianym gościem Boga”. Dziecko jest typowym przykładem osoby, której należy pomóc i której należy zapewnić wartości materialne, z którymi trzeba się komunikować i pomagać. I w tym odcinku jest dla nas ostrzeżenie. Nietrudno zabiegać o przyjaźń i przychylność wpływowych i przydatnych ludzi, nietrudno też unikać kontaktów z ludźmi, którzy nagle, ku naszej niedogodności, potrzebują naszej pomocy. Nie jest trudno zyskać przychylność wpływowych i potężnych tego świata, a ignorować zwykłych, pokornych ludzi. Nie jest trudno na jakimś przyjęciu lub uroczystym spotkaniu szukać towarzystwa i znajomości sławnej osoby, a unikać biednego krewnego. Zasadniczo Jezus mówi tutaj, że nie powinniśmy szukać towarzystwa i znajomości z ludźmi, którzy mogą coś dla nas zrobić, ale z tymi, dla których możemy coś zrobić, ponieważ robiąc to, szukamy Jego towarzystwa. Innymi słowy: „Jak uczyniliście to jednemu z tych najmniejszych moich braci, tak uczyniliście to mnie”. (Mateusz 25, 40).

Marka 9,38-40 Lekcja tolerancji

Na to Jan rzekł: Nauczycielu! Widzieliśmy człowieka, który w Twoim imieniu wygania demony, a nie idzie za nami; i zabronili mu, bo nie chodził za nami.

Jezus powiedział: nie zabraniajcie mu; bo nikt, kto dokonał cudu w imieniu moim, nie może szybko mnie przekląć.

Bo kto nie jest przeciwko tobie, jest z tobą.

Jak już wielokrotnie mówiliśmy, w czasach Jezusa wierzyli w istnienie demonów. Wszyscy wierzyli, że zarówno choroby fizyczne, jak i psychiczne to nic innego jak zły wpływ złe duchy. Istniał jeden typowy sposób wypędzania demonów. Jeśli ktoś znał imię jeszcze silniejszego ducha i nakazał złemu duchowi opuścić tę osobę w jego imieniu, wierzono, że demon był już bezsilny, aby się przeciwstawić. Demon nie był w stanie oprzeć się potędze potężniejszego imienia. O tym tu mówimy. Jan widział człowieka posługującego się wszechmocnym imieniem Jezus do pokonania demonów i próbował go przed tym powstrzymać, ponieważ nie należał do małego kręgu uczniów. Ale Jezus wyjaśnił, że nikt nie może dokonać niczego ważnego i jednocześnie być Jego wrogiem. Następnie Jezus przedstawił wspaniałą zasadę, że „kto nie jest przeciwko nam, jest z nami”.

To lekcja tolerancji, której powinien się nauczyć niemal każdy.

1. Każdy człowiek ma prawo myśleć. Każdy człowiek ma prawo samodzielnie formułować swoje myśli i samodzielnie je przemyśleć, aż dojdzie do własnych wniosków i przekonań. Musimy szanować to prawo. Ludzie bardzo często spieszą się z piętnowaniem tego, czego sami nie rozumieją. William Penny powiedział kiedyś: „Nie gardź i nie odrzucaj tego, czego nie rozumiesz”. Juda 10 mówi: „Ale ci mówią źle o tym, o czym nie wiedzą”. Musimy pamiętać:

a) Nie ma tylko jednej drogi do Boga. „Bóg” – powiedział Gennison – „ma wiele sposobów na osiągnięcie swoich celów”. Cervantes powiedział kiedyś: „Bóg na wiele sposobów sprowadza swoich do nieba”. Ziemia jest okrągła i dwie osoby mogą dotrzeć do tego samego miejsca, jadąc w zupełnie przeciwnych kierunkach. Wszystkie ścieżki, jeśli ktoś podąża nimi wystarczająco długo i wystarczająco daleko, prowadzą do Boga. Niebezpieczne jest, jeśli osoba lub kościół uważa, że ​​ma monopol na zbawienie.

b) Musimy pamiętać, że prawda jest zawsze większa niż ludzki rozum. Nikt nie jest w stanie zrozumieć całej prawdy. Podstawą tolerancji nie jest leniwe przyjmowanie wszystkiego, nie świadomość, że niczego nie można być pewnym. Podstawą tolerancji jest prosta świadomość wielkości spektrum prawdy. John Morley powiedział: „Tolerancja to szacunek dla wszystkich możliwości (wszystkich odcieni) prawdy, to uznanie, że żyje się w różnych mieszkaniach, nosi różne kolory i mówi różnymi językami; jest to szczery szacunek dla wolności żywej świadomości, a nie mechanicznych szablonów, oficjalnych opinii czy przemocy społeczeństwa; jest to miłość, która przewyższa nawet wiarę i nadzieję”. Nietolerancja jest oznaką arogancji i ignorancji, ponieważ wskazuje, że dana osoba wierzy, że istnieje tylko jedna prawda, w którą wierzy.

2. Musimy uznać nie tylko prawo każdego człowieka do samodzielnego myślenia, ale musimy uznać jego prawo do powiedzenia tego, co uzna za stosowne. Ze wszystkich wolności demokratycznych najcenniejszą jest wolność słowa. Oczywiście, że istnieją pewne granice. Należy zwalczać osobę głoszącą doktrynę mającą na celu zniszczenie moralności i podstaw społeczeństwa cywilizowanego i chrześcijańskiego. Ale to nie znaczy, że należy go zniszczyć lub usunąć siłą, musimy mu udowodnić, że się myli. Voltaire podsumował kiedyś koncepcję wolności słowa bardzo mocnym zdaniem: „Nienawidzę tego, co mówisz, ale umrę, abyś miał prawo to mówić”.

3. Musimy pamiętać, że każde nauczanie lub wierzenie należy oceniać na podstawie rodzaju ludzi, których edukuje. Doktor Chalmers ujął to bardzo zwięźle: „Kościół jest postrzegany jedynie jako narzędzie praktykowania cnót chrześcijańskich”. Ostatecznie pytanie nie brzmi wcale, jak i kto rządzi Kościołem, ale jakich ludzi wychowuje.

Jest taka wschodnia przypowieść. Pewien mężczyzna miał pierścionek ze wspaniałym opalem. Każdy, kto nosił ten pierścionek, stał się tak słodki i szczery, że wszyscy go kochali. Pierścionek ten noszony był jako amulet, przechodził z ojca na syna i zawsze robił niesamowite wrażenie. Pewnego dnia przeprowadził się do ojca, który miał trzech synów i każdego z nich kochał jednakowo. Co mógł zrobić, gdy nadszedł czas przekazania amuletu? Ojciec kupił jeszcze dwa pierścionki, tak podobne do oryginału, że nikt nie mógł ich rozróżnić. W godzinie śmierci przywołał do siebie kolejno swoich synów i powiedziwszy każdemu z nich kilka ciepłych słów, dał mu pierścionek, nie mówiąc o tym dwóm pozostałym. Kiedy synowie dowiedzieli się, że obaj mają ten sam pierścień, wybuchł wielki spór o to, który z pierścieni jest prawdziwy i ma cudowną moc. Sprawa trafiła do sądu. Sędzia dokładnie obejrzał pierścienie i stwierdził: „Nie potrafię powiedzieć, który z nich jest magiczny. Ale ty sam możesz to wszystkim pokazać. Synowie byli bardzo zaskoczeni. „W końcu prawdziwy pierścionek dodaje uroku charakterowi osoby, która go nosi, więc ja i inni mieszkańcy miasta zobaczymy, kto z Was ma prawdziwy pierścionek, bazując na szlachetności swojego życia. Żyj tutaj, bądź życzliwy, szczery i mądry, bądź uczciwy w swoich działaniach i czynach; kto spełnia te wymagania, jest posiadaczem prawdziwego pierścionka.” Trzeba było więc życiem udowodnić, że się ma rację. Nikt nie może osądzać wiary czy przekonań drugiego człowieka, jeśli czynią go to dobrym człowiekiem. Mając to na uwadze, będziemy bardziej tolerancyjni.

4. Można nienawidzić przekonań danej osoby, ale nie tej samej osoby. Możesz chcieć zniszczyć jego teorię, ale nie musisz chcieć jego śmierci.

„Narysował linię, żeby oddzielić się ode mnie – buntownika, heretyka, nikczemnej istoty. Ale miłość i ja – udało nam się wygrać – narysowaliśmy linię, która obejmowała jego.

Marka 9,41,42 Nagrody i kary

A kto wam poda kubek wody do picia w imię moje, bo należycie do Chrystusa, zaprawdę powiadam wam, nie straci swojej nagrody.

Kto jednak zgorszy jednego z tych małych, którzy we Mnie wierzą, byłoby lepiej dla niego, gdyby uwiązano mu u szyi kamień młyński i wrzucono go do morza.

Morał z tego fragmentu jest prosty, oczywisty i pomocny.

1. Mówi, że każdy przejaw dobroci, każda pomoc okazana chrześcijanom nie pozostanie bez nagrody, jeśli ta pomoc zostanie udzielona osobom potrzebującym w Chrystusie. Każdy potrzebujący jest drogi i bliski Chrystusowi, dlatego jesteśmy zobowiązani mu pomóc. Gdyby Jezus był wśród nas w ciele, pomógłby temu potrzebującemu w najlepszy możliwy sposób, ale teraz obowiązek pomocy przeszedł na nas. Warto zauważyć, że pomoc powinna być bardzo prosta. Prezentem jest także szklanka zimnej wody. Nie ma potrzeby dokonywania rzeczy niemożliwych lub przekraczających ich siły. Musimy jednak dać z siebie wszystko, zapewnić prostą pomoc. Jeden z misjonarzy opowiedział interesującą historię. Rozmawiała z jedną z klas w afrykańskiej szkole podstawowej na temat: Przynieś szklankę zimnej wody w imieniu Jezusa. Któregoś dnia siedziała na werandzie swojego domu, gdy na wiejski plac wkroczyła grupa rodzimych tragarzy niosących ciężkie bele. Byli zmęczeni i spragnieni; Usiedli, aby odpocząć i poprosili prostych pogańskich tubylców o wodę do picia, ale poradzili im, aby sami znaleźli wodę, ponieważ pochodzili z innego plemienia. Zmęczeni tragarze siedzieli, misjonarz patrzył, gdy nagle z drzwi szkoły wyszła niewielka grupka afrykańskich dziewcząt, niosąc na głowach dzbanki z wodą. Zdziwieni tragarze wzięli dzbany, wypili wodę i zwrócili dziewczętom; dziewczyny rzuciły się na kolana i pobiegły do ​​misjonarza. „Daliśmy pić spragnionemu” – powiedzieli – „w imię Jezusa”. Małe dzieci traktowały historię i swoje obowiązki dosłownie. Gdyby tylko więcej ludzi tak zrobiło! Wszystko, czego się od nas wymaga, to zwykła życzliwość. Jak powiedział kiedyś Mahomet: „Sprowadzić człowieka na właściwą drogę, napić się wody spragnionemu, uśmiechnąć się do brata – to wszystko jest także miłosierdziem”.

2. Prawdą jest jednak także coś odwrotnego: pomagać oznacza otrzymać wieczną nagrodę. Nakłonienie słabszego brata do potknięcia oznacza skazanie na wieczną karę. Fragment ten jest celowo ostry. Kamień młyński wspomniany w tym fragmencie to duży kamień młyński. W Palestynie istniały dwa rodzaje młynów: młyny ręczne, używane w gospodarstwie domowym i bardzo ciężkie kamienie młyńskie, napędzane przez zwierzęta. Wspomniany tu kamień młyński należy do drugiego rodzaju, napędzany przez osły. Człowiek wrzucony do morza z takim kamieniem młyńskim u szyi nie miał szans na przeżycie. Takie kary i takie egzekucje rzeczywiście były praktykowane w Rzymie i Palestynie. Józef Flawiusz zauważa, że ​​po przeprowadzeniu udanego zamachu stanu Galilejczycy „zabrali ludzi z drużyny Heroda i utopili ich w jeziorze”. Rzymski historyk Swetoniusz Tranquillus tak wspomina cesarza Augusta Oktawiana: „Kiedy mentor i słudzy jego syna Gajusza, wykorzystując chorobę tego ostatniego, zaczęli bezwstydnie i zachłannie plądrować prowincję, kazał ich wrzucić z ładunkiem do rzeki wokół ich szyi.”

Grzech jest okropny, ale uczenie innych grzechu jest znacznie gorsze. Amerykański pisarz O'Henry opowiada taką historię. Pewnej małej dziewczynki zmarła matka. Jej ojciec wracał do domu, zdejmował marynarkę, siadał z gazetą i zapalając fajkę, kładł stopy na gzyms kominka. Dziewczynka podeszła do niego i poprosiła, żeby się z nią pobawił, bo czuje się bardzo samotna. Odpowiedział jej, że jest zmęczony i poprosił, żeby zostawiła go w spokoju i poszła pobawić się na dwór. A ona wyszła na zewnątrz i w rezultacie stało się to, co nieuniknione - stała się kobieta ulicy. Z biegiem lat umarła, a jej dusza wstąpiła do nieba. Apostoł Piotr zobaczył ją i powiedział do Jezusa: „Panie, przyszła tu dziewczyna złego wychowania. Czy może wyślemy ją prosto do piekła? ” „Nie” – powiedział Jezus – „wpuść ją, wpuść ją.” Ale wtedy Jego oczy stały się surowe: „Ale uważajcie, aby nie wpuścić mężczyzny, który nie chciał bawić się ze swoją małą dziewczynką i wysłał ją na ulicę – wyślij go do piekło! Bóg nie jest surowy dla grzesznika, ale jest surowy dla tych, którzy namawiają innych do grzechu i których zachowanie, nieświadome lub umyślne, staje się przeszkodą na drodze słabszego człowieka.

Marka 9.43-48 Cel, dla którego możesz poświęcić wszystko

A jeśli twoja ręka jest dla ciebie powodem grzechu, odetnij ją; lepiej jest dla ciebie ułomnym wejść do życia, niż z dwiema rękami wejść do piekła, w ogień nieugaszony,

A jeśli twoja noga jest dla ciebie powodem grzechu, odetnij ją. Lepiej jest dla ciebie chromym wejść do żywota, niż mając dwie nogi być wrzuconym do piekła, w ogień nieugaszony,

Gdzie ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie.

A jeśli cię oko twoje gorszy, wyłup je; lepiej jest dla ciebie jednookim wejść do królestwa Bożego, niż z dwojgiem oczu być wrzuconym do piekła ognistego,

Gdzie ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie.

W tym fragmencie, żywym językiem orientalnym, zostaje wyrażona główna prawda, że ​​w życiu jest jeden cel, dla którego można poświęcić wszystko. Fizycznie może to oznaczać, że dana osoba będzie musiała stracić jakiś członek lub narząd, aby pozostać przy życiu. Czasem jedyną szansą na uratowanie życia człowieka pozostaje chirurgiczne usunięcie narządu lub amputacja kończyny. Dokładnie to samo może mieć miejsce w sferze życia duchowego.

Żydowscy rabini mieli powiedzenia mówiące o tym, jak pewne części ciała mogą zgrzeszyć. „Oczy są pośrednikami grzechu. Oczy i serce to dwie służebnice grzechu. Pasja zagnieżdża się tylko w tym, który widzi. Biada temu, kto podąża za jego oczami, gdyż oczy zwodzą”. Pewne instynkty i pewne narządy ludzkiego ciała sprzyjają grzechowi. Wypowiedzi Jezusa nie należy rozumieć dosłownie – to symboliczne wschodnie stwierdzenie oznacza, że ​​w życiu istnieje cel warty wszelkich poświęceń. Wyrażenie to powtarza się w tym fragmencie kilka razy ognista Gehenna. O gehenna mówi Nowy Testament Mata. 5, 22.29.30; 10,28; 18,9; 23, 15.33; Cebula. 12,5; Jakub 3.6. To słowo jest dosłownie tłumaczone jako piekło. Ma swoją historię; reprezentuje formę słowa Hinnom(dolina Hinnoma znajdowała się poza murami Jerozolimy), która miała złowrogą przeszłość. Była to dolina, w której Achaz założył kiedyś miejsce kultu ognia i składania ofiar z małych dzieci. „I spalił kadzidło w dolinie synów Hinnoma i kazał swoim synom przejść przez ogień (w języku Barkley – i w innych tłumaczeniach, z wyjątkiem rosyjskiego – i spalił swoich synów jako ofiary) (2 Para. 28, 3). Manasses również dopuścił się tego samego straszliwego pogańskiego bałwochwalstwa (2 Para. 33, 6). Dolina Hinnoma, Gehenna, była zatem jednym z najstraszniejszych przypadków powrotu do pogańskich zwyczajów w historii Izraela. W ramach swoich reform Jozjasz uznał to miejsce za nieczyste. „I zbezcześcił Tofet, które jest w dolinie synów Hinnoma, tak że nikt odprawił syna i córkę jego przez ogień do Molocha” (4 Car. 23, 10). Kiedy w ten sposób uznano tę dolinę za nieczystą i zbezczeszczoną, przeznaczono ją na spalenie śmieci Jerozolimy. W rezultacie stało się miejscem śmierdzącym, paskudnym, brudnym, gdzie na śmieciach rozmnażały się obrzydliwe robaki, a wszystko zawsze tliło się i dymiło, jak w ogromnej spalarni. A zdanie, że ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie, zostało zaczerpnięte z opisu losu złych wrogów Izraela w Jest. 66,24. W rezultacie tego wszystkiego Gehenna stała się prototypem lub symbolem piekła, miejsca, w którym dusze złych i niegodziwych ludzi będą cierpieć i płonąć. W tym znaczeniu używa się go także w Talmudzie. „Grzesznik, który nie przestrzega słowa prawa, ostatecznie odziedziczy piekło”. I dlatego Gehenna oznacza miejsce kary i to słowo przywołało najciemniejsze i najstraszniejsze obrazy w umyśle każdego Żyda. Tak, ale jaki jest cel, dla którego trzeba wszystko poświęcić? Charakteryzuje się na dwa sposoby. Nazywa się ją dwukrotnie życie i raz Królestwo Boga. Jak możemy scharakteryzować Królestwo Boga? Definicję Królestwa Bożego możemy zaczerpnąć z modlitwy Pańskiej „Ojcze nasz”. W modlitwie obok siebie stoją dwie prośby: „Przyjdź królestwo Twoje; Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie”. Bardzo osobliwość taki jest styl Żydów równoległość. Równoległość polega na umieszczeniu dwóch fraz obok siebie, z których drugie albo powtarza pierwsze, albo je wzmacnia, rozwija lub wyjaśnia. Każdy werset Psalmów ukazuje to w działaniu. Dlatego możemy uznać, że w Modlitwie Pańskiej jedna modlitwa jest wyjaśnieniem lub wzmocnieniem drugiej. Łącząc je razem, otrzymujemy następującą definicję: „Królestwo Boże to społeczeństwo na ziemi, w którym wola Boża jest równie doskonale wypełniana na ziemi, jak i w niebie”. Można dalej bardzo prosto powiedzieć, że doskonałe wypełnienie woli Bożej czyni człowieka obywatelem Królestwa Bożego. Stosując otrzymaną definicję do interpretacji tego fragmentu stwierdzamy, że ma on następujące znaczenie: wypełnianie woli Bożej warte jest wszelkich poświęceń, samodyscypliny i wyrzeczeń, a tylko w pełnieniu tej woli Bożej jest prawdziwe życie i ostateczny i całkowity, satysfakcjonujący spokój. Orygenes zrozumiał to stwierdzenie symbolicznie. Uważał, że wyrażenie to może mieć następujące znaczenie: dla zachowania czystości ciała Kościoła może zaistnieć konieczność usunięcia heretyka lub jakiejś niegodziwej osoby ze wspólnoty kościelnej. Jednak koncepcja tego stwierdzenia wydaje się obrażać ludzi; Może się jednak zdarzyć, że oznacza to odcięcie, zniszczenie, porzucenie naszych przyzwyczajeń, rezygnację z wszelkich przyjemności, przyjaciół, niektórych rzeczy, które stały się nam bardzo drogie, aby bezdyskusyjnie spełniać wolę Boga. A faktem jest, że w takiej sprawie nikt nie może myśleć i robić nic dla drugiego; wszystko jest kwestią indywidualnej świadomości. Jeśli cokolwiek w naszym życiu uniemożliwia nam całkowite wypełnienie woli Bożej, bez względu na to, jak drogi i konieczny stał się dla nas ten lub inny nawyk, musimy to wykorzenić. Może się zdarzyć, że takie wykorzenienie będzie bolesne, jak operacja chirurgiczna, ale jeśli chcemy poznać prawdę życie, prawdziwego szczęścia i prawdziwego pokoju, musimy po to sięgnąć. Może to brzmieć mrocznie i surowo, ale w rzeczywistości jest to po prostu brutalna rzeczywistość życia.

Marka 9.49.50 Sól życia chrześcijańskiego

Bo wszyscy zostaną ogołoceni ogniem, a każda ofiara będzie posolona solą.

Sól to dobra rzecz; ale jeśli sól nie jest słona, jak ją przyprawicie? Miejcie sól w sobie i pokój między sobą.

Wersety te należą do najtrudniejszych w Nowym Testamencie. Komentatorzy przedstawili już dziesiątki różnych interpretacji. Ale interpretacja będzie łatwiejsza, jeśli przypomnimy sobie to, co już podkreśliliśmy. Jezus często czynił drobne uwagi, które zapadały w pamięć ludzi, ponieważ po prostu nie mogli ich zapomnieć. Ale często ludzie, pamiętając jakieś zdanie, zapominali, przy jakiej okazji i w jakiej sytuacji zostało ono powiedziane, dlatego często docierał do nas szereg niepowiązanych ze sobą wypowiedzi Jezusa, zebranych razem, ponieważ utkwiły w pamięci autora w tej kolejności. Oto jeden z przykładów takiego zapamiętywania. Nie będziemy w ogóle w stanie zrozumieć tych dwóch wersetów, jeśli nie zaczniemy od faktu, że są to trzy odrębne wersety niepowiązane ze sobą stwierdzenia Jezus. Zebrali się w głowie osoby, która spisał tę Ewangelię i osiedlili się tam w tej kolejności, ponieważ słowo to znajduje się we wszystkich trzech sól. Innymi słowy, jest to niewielki zbiór wypowiedzi Jezusa, w których używa On tego słowa sól jako metafory dla różnych ilustracji, dlatego też nie ma potrzeby szukać choćby odległego powiązania między tymi trzema stwierdzeniami. Należy je interpretować oddzielnie, w kolejności cytowania.

1. Każdy będzie posolony ogniem. Zgodnie z prawem żydowskim każdą ofiarę przed złożeniem Bogu na ołtarzu należało posolić. (Kapł. 2, 13). Nazywano tę sól ofiarną sól przymierza (Lb. 18, 19; 2 Para. 13, 5). To właśnie dodatek tej soli uczynił ofiarę przyjemną Bogu i zgodnie z Jego przymierzem dodanie tej soli było obowiązkowe. Dlatego to stwierdzenie Jezusa oznacza: „Aby życie chrześcijańskie podobało się Bogu, musi zostać oczyszczone ogniem, tak jak każdą ofiarę posypuje się solą”. Ogień jest solą, która sprawia, że ​​życie podoba się Bogu. Co to oznacza? W potocznym języku Nowego Testamentu ogień jest kojarzony z dwiema rzeczami.

A) Z oczyszczeniem. Ogień oczyszcza metal nieszlachetny i oddziela wszelkie zanieczyszczenia; pozostałości czystego metalu. Oznacza to, że ogień oznacza wszystko, co oczyszcza życie, samodyscyplinę, która pomaga człowiekowi pokonać grzech; doświadczenie życiowe, które oczyszcza i wzmacnia ludzką duszę. W tym przypadku oznacza to co następuje: „Bóg jest zadowolony z życia oczyszczonego przez samodyscyplinę i chrześcijańskie posłuszeństwo oraz chrześcijańską akceptację przewodniej ręki Boga”.

b) Pożar jest powiązany z zniszczeniem. W tym przypadku stwierdzenie odnosi się do prześladowań i sugeruje, że Bogu podoba się życie, które przetrwało próby, trudności i niebezpieczeństwa prześladowań i prześladowań. Osoba, która dobrowolnie narażała się na zniszczenie swego majątku i własnego życia ze względu na swą lojalność wobec Jezusa Chrystusa, jest droga Bogu. Pierwsze stwierdzenie Jezusa można rozumieć w ten sposób, że ofiara życia oczyszczonego przez samodyscyplinę i odpornego na niebezpieczeństwo prześladowań, na jakie ktoś został narażony z powodu swojej wierności, jest miła i droga Bogu.

2. Sól jest dobra, ale jeśli sól nie jest słona, jak ją przyprawić? To stwierdzenie jest jeszcze trudniejsze do zinterpretowania. Nie da się powiedzieć, że nie ma innych interpretacji, ale wydaje nam się, że można to rozumieć w ten sposób: sól ma dwie cechy, dwie korzystne właściwości. Po pierwsze daje smak. Jajko bez soli jest bez smaku. Każdy wie, jak nieprzyjemnie smakuje wiele potraw, jeśli podczas ich przygotowywania zapomni się dodać soli. Ponadto sól była używana jako pożywienie przed wszystkimi innymi rzeczami. konserwant: Aby zapobiec zepsuciu, żywność była solona. Grecy mówili, że sól działa jak dusza w martwym ciele. Samo mięso szybko się psuje, ale doprawione solą zachowuje świeżość. Wydawało się, że solenie nadało mięsu nowe życie. Sól zabezpieczona przed zepsuciem.

Ale chrześcijanie zostali wysłani do świata pogańskiego, aby mu w ten sposób pomóc. Świat pogański wyróżniał się dwiema cechami. Po pierwsze, zmęczenie i sytość. Sam luksus i obfitość starożytnego świata był dowodem na to, że w swojej znudzonej sytości świat ten szukał w życiu czegoś ostrego i ekscytującego, z którego ta ostrość zniknęła. Jak napisał angielski poeta Andrew Arnold: „Obrzydliwości spadły na ten surowy pogański świat

i ukryty wstręt;

Głębokie zmęczenie i zaspokojone pożądanie

Zrobili z życia ludzkiego piekło.

W chłodnym spokoju, z zapadniętymi oczami,

Patrycjusz rzymski odchylił się.

Odjechał, wyglądając jak szalony

Wzdłuż Via Appia.

Wydał ucztę, pił dziko i szybko,

I ozdobił włosy wiankiem z kwiatów -

Ale nie poszły szybciej i łatwiej

Uparty zegarek.”

Na ten zmęczony i syty świat przyszło chrześcijaństwo, a chrześcijanie musieli nadać temu światu nowy smak i nową ostrość, niczym sól do naczyń. Po drugie, świat starożytny był zepsuty i zepsuty. Sami starożytni doskonale o tym wiedzieli. Juvenal porównał Rzym do brudnej kanalizacji. Czystość zniknęła całkowicie i nikt nawet nie słyszał o czystości. I na ten zdeprawowany świat przyszło chrześcijaństwo, które miało dać temu światu lekarstwo na truciznę życia, mieć działanie oczyszczające na to zepsucie. Tak jak sól chroniła mięso przed gniciem i rozkładem, tak chrześcijaństwo musiało walczyć z panującym na świecie zepsuciem. I dlatego w tym oświadczeniu Jezus wezwał chrześcijan: „Świat” – powiedział – „potrzebuje smaku i czystości, jakie może przynieść tylko chrześcijaństwo. A jeśli sam chrześcijanin straci głębokie poczucie życia i czystości, gdzie ten świat w ogóle może je znaleźć? Jeśli chrześcijanin w mocy Chrystusa nie zniszczy przesytu i zepsucia, będą one rozkwitać swobodnie.

3. Miejcie sól w sobie i pokój między sobą. I tu sól użyte w sensie czystość. Starożytni twierdzili, że sól jest najczystszym pierwiastkiem na świecie, ponieważ pozyskiwana jest z dwóch najczystszych żywiołów – słońca i morza. Olśniewająca biel samej soli służyła jako obraz czystości. Dlatego wyrażenie to oznacza co następuje: „Miejcie w sobie oczyszczający wpływ Ducha Chrystusowego. Bądź czysty od egoizmu i chciwości, od goryczy, gniewu i zazdrości, bądź wolny od drażliwości, złego nastroju i egocentryzmu, a wtedy i tylko wtedy będziesz mógł żyć w pokoju ze swoimi bliźnimi”. Innymi słowy, Jezus mówi, że tylko człowiek pozbawiony egoizmu i przepełniony Chrystusem może żyć w prawdziwym braterstwie z ludźmi.