V mytológii má smrť kráľa. Temní bohovia: legendy, mýty, mená bohov a patronát

Slovanská mytológia
Morana (Mara, Morena)- mocné a impozantné božstvo, bohyňa zimy a smrti, manželka Koshchei a dcéra Lada, sestra Živa a Lelya.
Marana medzi Slovanmi bola v staroveku považovaná za stelesnenie zlých duchov. Nemala rodinu a túlala sa v snehu, z času na čas navštevovala ľudí, aby vykonala svoj špinavý skutok. Meno Morana (Morena) skutočne súvisí so slovami ako „mor“, „opar“, „tma“, „opar“, „blázon“, „smrť“.
Legendy hovoria o tom, ako sa Morana so svojimi zlými prisluhovačmi snaží každé ráno sledovať a ničiť Slnko, no zakaždým v hrôze ustúpi pred jeho žiarivou silou a krásou.

Jej symbolmi sú Čierna Luna, hromady rozbitých lebiek a kosák, ktorým prerezáva Nitky života.
Panstvo Morena podľa Antických rozprávok leží za riekou Čierna ríbezľa, ktorá oddeľuje Realitu a Nav, cez ktorú je prevrhnutý Kalinovský most, strážený Trojhlavým hadom...
Na rozdiel od Živy a Yarily, Marena stelesňuje triumf Marie - “ Mŕtva voda„(Vôľa k smrti), čiže sila opačná k Životodarnému solárnemu Yari. Ale Smrť, ktorú udelil Madder, nie je úplným prerušením Prúdov života ako takých, ale je len prechodom do Iného života, do nového Počiatku, pretože je tak nariadená Všemohúcou rodinou, že po zime, ktorá so sebou nesie to všetko, čo sa stalo zastaraným, vždy príde nová jar…
Slamená podobizeň, ktorá sa dodnes na niektorých miestach páli počas sviatku starovekej Maslenice v čase jarnej rovnodennosti, nepochybne patrí Morene, bohyni smrti a chladu. A každú zimu preberá moc.

Ale aj po odchode Winter-Death zostali jej početní služobníci, maras, s ľuďmi. Podľa legiend starých Slovanov sú to zlí duchovia chorôb, nosia hlavy pod pažami, blúdia v noci pod oknami domov a šepkajú mená členov domácnosti: kto odpovie na hlas mary, zomrie . Nemci sú si istí, že Maruti sú duchovia zbesilých bojovníkov. Švédi a Dáni ich považujú za duše zosnulých, Bulhari sú si istí, že Mária sú dušami detí, ktoré zomreli nepokrstené. Bielorusi verili, že Morana odovzdala mŕtvych Baba Yaga, ktorá sa živila dušami mŕtvych. V sanskrte slovo „ahi“ znamená had, had.

Mayská mytológia
Ah Puch - boh smrti a pán svet mŕtvych

Mictlancihuatl (španielsky: Mictlancihuatl)- manželka Mictlantecuhtliho, ktorý s ním vládol v deviatom pekle Mictlanu. Bola zobrazovaná ako kostra alebo žena s lebkou namiesto hlavy; bol oblečený v sukni z štrkáčov, ktoré sú súčasne stvoreniami horného aj dolného sveta.
Jej úcta sa do určitej miery zachovala v r modernom svete v podobe uctievania Svätej smrti (Santa Muerte) na mexický deň mŕtvych (Día de Muertos). Počas aztéckych čias sa podobný festival venovaný mŕtvym konal uprostred leta, v mesiaci Micailhuitontli (24. júla – 12. augusta).

Kimi (Cimi) - boh smrti

Apuh je bohom smrti a kráľom Metnalu (podsvetia) v mayskej mytológii. Bol zobrazovaný ako kostra alebo mŕtvola, zdobená zvončekmi, niekedy s hlavou sovy.

Hine-Nui-Te-Po, bohyňa podsvetia, učí v určitých obdobiach ponechať si „dvere do minulosti“ a nezaťažovať svoj život a vzťahy s ľuďmi spomienkami a trpkými zážitkami.

Grécka mytológia
Thanatos, Thanat, Fan (staroveká grécka „smrť“)- v gréckej mytológii zosobnenie smrti, syn Nikta, dvojča boha spánku Hypnosa. Žije na okraji sveta. Spomína sa v Iliade (XVI 454).
Thanatos má železné srdce a bohovia ho nenávidia. Je to jediný boh, ktorý nemá rád darčeky. V Sparte existoval kult Thanata.
Thanatos bol najčastejšie zobrazovaný ako okrídlený mladík so zhasnutou fakľou v ruke. Zobrazený na rakve Kypselus ako čierny chlapec vedľa bieleho chlapca Hypnosa. Jemu je venovaný orfický hymnus LXXXVII.
V dávnych dobách existoval názor, že smrť človeka závisí iba od toho. Tento názor vyjadruje Euripides v tragédii „Alcestis“ (v preklade Annensky „Démon smrti“), ktorá hovorí o tom, ako Herkules odrazil Alcestis pred Thanatom a Sisifusovi sa podarilo na niekoľko rokov pripútať zlovestného boha, v dôsledku čoho sa ľudia stali nesmrteľnými . Bolo to tak, kým Thanatos neoslobodil Ares na príkaz Dia, pretože ľudia prestali prinášať obete podzemným bohom. Thanatos má domov v Tartaruse, ale zvyčajne sa nachádza na tróne Háda; existuje aj verzia, podľa ktorej neustále lieta z postele jedného umierajúceho do druhého, pričom umierajúcemu odrezáva prameň vlasov z hlavy. meč a vziať mu dušu. Boh spánku Hypnos vždy sprevádza Thanata: veľmi často na starožitných vázach môžete vidieť maľby zobrazujúce ich dvoch.

Hádes u Grékov (alebo Hádes; u Rimanov Pluto (grécky - „bohatý“, tiež Dit lat. Dis alebo Orcus)- v starovekej gréckej mytológii boh podsvetia mŕtvych a názov samotného kráľovstva mŕtvych, ktorého vchod sa podľa Homera a iných zdrojov nachádza niekde „na ďalekom západe, za riekou Ocean River , ktorý obmýva zem.“ Najstarší syn Kronosa a Rhey, brat Dia, Poseidona, Héry, Hestie a Demetera. Manžel Persefony, uctievaný a vzývaný s ním.

Egyptská mytológia
Anubis, v egyptskej mytológii patrón boha mŕtvych, syn boha vegetácie Osiris a Nephthys, sestra Isis. Nephthys ukryla novorodenca Anubisa pred manželom Setom v močiaroch delty Nílu. Bohyňa matka Isis našla mladého boha a vychovala ho.
Neskôr, keď Set zabil Osirisa, Anubis, organizujúci pohreb zosnulého boha, zabalil jeho telo do látok impregnovaných špeciálnym zložením, čím vytvoril prvú múmiu. Preto je Anubis považovaný za tvorcu pohrebných obradov a nazýva sa bohom balzamovania. Anubis tiež pomáhal súdiť mŕtvych a sprevádzal spravodlivých na Osirisov trón. Anubis bol zobrazovaný ako šakal resp divý pes Sub je čierny (alebo muž s hlavou šakala alebo psa).
Centrom kultu Anubisa je mesto 17. nómu Kas (grécky Kinopolis - „meste psov“).

Osiris (grécky Ὄσῑρις – grécky z egyptského mena Usir)- boh znovuzrodenia, kráľ podsvetia v staroegyptskej mytológii. Niekedy bol Osiris zobrazovaný s hlavou býka.

Sumersko-akkadská mytológia
Ereshkigal je bohyňa v sumersko-akkadskej mytológii, vládkyňa podsvetia (krajina Kurs). Ereshkigal je staršia sestra a rivalka Inanny, bohyne lásky a plodnosti a manželky Nergala, boha podsvetia a spaľujúceho slnka. Pod autoritou Ereshkigal je sedem (niekedy viac) sudcov podsvetia Anunnaki. Ereshkigal smeruje „pohľad smrti“ na tých, ktorí vstupujú do podsvetia. Spomínaný v Necronomicon“ v rovnakej úlohe ako vládca podsvetia.

Nergal. Boh chorôb, vojny a smrti. Nergal (sumerské meno; pôvodne možno En-uru-gal, „Pán obrovského obydlia“) je chtonické božstvo sumersko-akkadskej mytológie zosobňujúce množstvo negatívnych javov. Syn Enlila. Spočiatku bol považovaný za zosobnenie deštruktívnej, deštruktívnej sily spaľujúceho Slnka, neskôr nadobudol výrazné črty boha smrti a vojny. Preto sa Nergalovi pripisovalo rozpútanie nespravodlivých vojen a samotný boh bol zobrazený ako posielajúci nebezpečných chorôb vrátane horúčky a moru. Názov „ruka Nergal“ sa rozšíril na mor a iné infekčné choroby. Bol bohom podsvetia („obrovské obydlie“). Centrom jeho kultu bolo mesto Kutu.

Írsko (Kelti)
Badb („zúrivý“) bola považovaná za bohyňu vojny, smrti a bitiek. Verilo sa, že objavenie sa Badb počas bitky vnieslo do bojovníkov odvahu a šialenú statočnosť, a naopak, absencia bohyne spôsobila neistotu a strach. Výsledok bitiek do značnej miery závisel od konania Badba. Existovala ako samostatná postava aj ako jeden aspekt trojjedinej bohyne; ďalší dvaja boli Nemain a Maha. Ako výsledok ďalší vývoj mytológia Badb, Maha a Nemain sa zmenili na banshee - ducha, ktorého stonanie predznamenalo smrť, vrátane tých, ktorí sa nezúčastnili bitky.

Nemain („strašný“, „zlý“), v írskej mytológii bohyňa vojny. Spolu s Badbom, Morrigan a Machom sa zmenila na krásnu pannu či vranu krúžiacu nad bojiskom. Stalo sa, že Nemain sa objavil v blízkosti brodov v maske práčky a predpovedal osud. V predvečer svojej poslednej bitky teda Cuchulainn videl, ako práčka s plačom a nariekaním prala hromadu jeho vlastnej krvavej bielizne. Podľa niektorých správ bola Nemain manželkou Nuada, vodcu kmeňov bohyne Danu.

Morrigan ("kráľovná duchov")- bohyňa vojny v írskej mytológii. Samotná bohyňa sa bitiek nezúčastňovala, no určite bola prítomná na bojisku a všetku svoju silu využívala na pomoc tej či onej strane. Morrigan bola tiež spájaná so sexualitou a plodnosťou; posledný aspekt jej umožňuje identifikovať sa s bohyňou matky. Okrem toho sa jej v legendách pripisuje prorocký dar a schopnosť vyslovovať magické kúzla. Ako bohyňa bojovníčka asistovala bohom Tuatha Dé Danann na bojisku v oboch bitkách pri Mag Tureid. Jej sexualita je zdôraznená v legende o Cuchulainn, keď sa pokúsila zviesť hrdinu, ale bola ním odmietnutá. Morrigan je známa svojou schopnosťou meniť tvar, často má podobu vrany.

Germánsko-škandinávska mytológia

Hel (stará nórčina Hel) je pani sveta mŕtvych, Helheim, dcéra zradného Lokiho a obryne Angrbody (Zlomyseľnej). Jedna z troch chtonických príšer.
Keď ju spolu s ostatnými Lokiho deťmi priviedli k Odinovi, dal jej vlastníctvo krajiny mŕtvych. Všetci mŕtvi idú k nej, okrem hrdinov zabitých v boji, ktorých Valkýry odvezú do Valhaly.
Hel vzbudzuje hrôzu už len svojim vzhľadom. Je gigantickej postavy, jednu polovicu tela má čierno-modrú, druhú smrteľne bledú, preto ju volajú modrobiela Hel.
Aj v legendách je opísaná ako obrovská žena (väčšia ako väčšina obrov). Ľavá polovica jej tváre bola červená a pravá bola modro-čierna. Jej tvár a telo sú ako živá žena, ale jej stehná a nohy sú ako mŕtvola, pokryté škvrnami a rozpadajúce sa.

India

Kali. Indická bohyňa smrti, ničenia, strachu a hrôzy, manželka ničiteľa Šivu. Ako Kali Ma („čierna matka“) je jedným z desiatich aspektov manželky Šivu, krvilačného a mocného bojovníka. Vzhľad je takmer vždy desivá: tmavá alebo čierna, s dlhými strapatými vlasmi, zvyčajne zobrazovaná nahá alebo len v jednom páse, stojí na tele Šivu a opiera sa jednou nohou o jeho nohu a druhou o hruď. Kali má štyri ruky na rukách -
pazúrovité nechty. V dvoch rukách drží meč a odseknutú hlavu obra a ďalšími dvoma zvádza tých, ktorí ju uctievajú. Nosí náhrdelník z lebiek a náušnice z mŕtvol. Trčí jej jazyk, má dlhé ostré tesáky. Je postriekaná krvou a opije sa krvou svojich obetí.
Na krku nosí náhrdelník z lebiek, na ktorých sú vyryté sanskrtské písmená, považované za posvätné mantry, pomocou ktorých Kali vytvorila spájajúce Živly. Kali Ma má čierna koža a škaredú tvár s tesákmi zafarbenými krvou. Tretie oko sa nachádza nad jej obočím. Jej nahé telo je zdobené girlandami bábätiek, náhrdelníkmi z lebiek, hadmi a hlavami jej synov a jej opasok je vyrobený z rúk démonov.

Východná mytológia

Bohyňu smrti Naine uctievali starovekí obyvatelia Indonézie.

Jigokudayu, v japonskej mytológii, je bohyňa smrti, pani podsvetia. Strach staroveký človek pred mocnými prírodnými silami bol stelesnený v mytologických obrazoch gigantických príšer.
Hady, draci a démoni mali vzhľad hlboko cudzí všetkému ľudskému: šupiny, pazúry, krídla, obrovské ústa, strašná sila, nezvyčajné vlastnosti, obrovská veľkosť. Boli vytvorené plodnou fantáziou staroveku a spojili časti tela známych zvierat, ako je hlava leva alebo chvost hada. Telo zložené z rôznych častí len zdôrazňovalo obludnosť týchto nechutných tvorov. Mnohí z nich boli považovaní za obyvateľov hlbín mora, zosobňujúcich nepriateľskú silu vodného prvku. Mýty, ktoré prežili dodnes, sú plné dramatických príbehov o bohoch a hrdinoch, ktorí bojovali s drakmi, obrovskými hadmi a zlými démonmi a vyhrali zdanlivo nerovný boj. Po zničení monštra hrdina obnovil mier a poriadok na zemi, oslobodil vody alebo ochránil poklady a uniesol ľudí. Démoni, nižšie božstvá alebo duchovia zoslali problémy a nasmerovali ľudí na nesprávnu cestu. Na rytine Taisho Yoshitishi držia škeriaci sa démoni zrkadlo Jigokudayu, pani podsvetia, ktorá sa vidí odrážať sa v podobe kostry – to je jej skutočný obraz.

Emma - v japonskej mytológii vládca boh a sudca mŕtvych, ktorý vládne podzemnému peklu - jigoku. Často sa mu hovorí aj Veľký kráľ Emma. V staroveku aj v modernej dobe bol zobrazovaný veľký muž s červenou tvárou, vypúlenými očami a bradou. Nosí tradičné wafuku a na hlave korunu, ktorá zobrazuje postavu kanji (japonského kráľa). Ovláda tisícovú armádu, ktorú ovláda osemnásť vojenských vodcov a k dispozícii mu sú démoni a strážcovia s konskými hlavami.

Izanami je bohyňa stvorenia a smrti v šintoizme, narodená po prvej generácii nebeských bohov, manželke boha Izanagiho. Pred odchodom do kráľovstva mŕtvych, bohyňa niesla titul Izanami no mikoto (dosl. „vysoké božstvo“), po tejto udalosti a rozpustení jej manželstva s Izanagi – Izanami no kami („bohyňa“, „duch“). .

Mená bohov a bohýň smrti priťahujú pozornosť súčasníkov. Mená Smrti vzbudzujú ľudský záujem. Každé meno nie je len kombináciou zvukov: meno nesie sémantickú záťaž.
Bude Pravda zjavená človeku po smrti? Čo znamenajú mená bohov smrti? Sú mená bohýň Smrti rovnako dôležité ako oni? Čo je smrť a aké svetonázorové systémy existujú na túto tému?

Mená bohov smrti – Mená bohýň smrti

Cali(Sanskrit: काली:), tiež známy ako Kalika(Sanskrit: कालिका) . Kali (Kala) v hinduistickej kozmológii znamená „Čierna tma“, znamená tiež „Čas“ alebo „Smrť“ (ako čas prišiel). Kali je teda bohyňou času a zmeny. Rôzne Shakta Shakta, tantrické presvedčenia, ju uctievajú ako konečnú realitu: (doslova „záchranca vesmíru“) – Kali je do značnej miery dobrotivá bohyňa matky.

Kali je ženská forma Feces („čierne, tmavé“). Kala predovšetkým znamená „čas“, na počesť toho, že je prvým, pred vytvorením samotného svetla. Kali je téma „mimo času“. Kali je silne spojená so Šivou a Shaivas prijal mužské meno Kala (epitel Šivu) a pochádza z nej. Kali je temnota, ktorá existovala pred stvorením Svetla. Sanskrtský slovník, Shabdakalpadrum, hovorí: कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. kalah śivaḥ. tasya patnīti Kali - "Shiva kala od jeho manželky Kali."

Iné meno - Kalaratri(„čierna noc“) a Kalika ( súvisiace s časom). Meno Kali môže byť použité ako vlastné meno, alebo ako popis farby.

Kaliho spojenie s temnotou stojí v protiklade k jej manželke Šive, ktorá sa prejavuje po jej stvorení a ktorá symbolizuje zvyšok stvorenia po stvorení času.

Yama (hinduizmus). Yama nie je ani boh, ani bohyňa: je to božstvo v hinduistickej tradícii.

Yama (sanskrit: यम) je v hinduizme pán smrti (zaznamenaný vo Vedách). Yama patrí k ranej vrstve indoiránskej teológie. Vo védskej tradícii bol Yama prvým smrteľníkom, ktorý zomrel a našiel cestu do nebeského príbytku. Tak sa na základe seniorátu stal vládcom mŕtvych. Miestami ho však už vidia ako boha smrti. Meno Yama môže doslova znamenať „dvojča“ a v niektorých mýtoch (Yama) pracuje v tandeme so svojou sestrou dvojčaťom Yami.

Yama obsahuje úplné vyúčtovanie činov človeka na Zemi a v čase jeho smrti rozhoduje o tom, v čo by sa mal premeniť, na vyššiu resp. nižší organizmus: v závislosti od ich pôsobenia na zemi (karma). "Yama prichádza v určitom čase a nikto nemôže zastaviť jeho príchod alebo zmeniť načasovanie smrti."

Hades(ᾍδης), (Hádes)- Kráľ podsvetia a Boh mŕtvych a skrytého bohatstva Zeme. Jeho žena - Persephone.

Hádes a Persefona

Jeho atribútmi sú Hádove kľúče, prilba temnoty a trojhlavý pes Cerberus. Pišťanie sovy bolo pre neho posvätné. Napriek tomu, že bol starším bratom Dia, ako chtonický (podzemný) boh nepatril medzi olympionikov. Na Olympe nemal trón, no je veľmi známy ako jeden z troch synov Kronosa – syn ​​Kronosa a Rhea.

Charon - nosič duší mŕtvych do kráľovstva Hádes

názov Pluto sa stal bežnejším počas klasického obdobia aténskej literatúry. A jeho manželka Proserpina- bohyňa podsvetia. Hádes a Persefona sa teda presťahovali do rímskej mytológie - ich mená sú Pluto a Proserpina.

IN Slovanská mytológia existuje bohyňa Mara. Jej meno je dané rôznymi slovanské národy má možnosti - Marzanna, Marzena, Morana, Morena, Mora. Je popisovaná ako bohyňa smrti. Ale toto je myšlienka sezónnej smrti a znovuzrodenia prírody po zime. Slovo „Mara“ znamená „duch“, „videnie“, „halucinácia“. „Mora“ pochádza zo slova „Mor“ - hladovať, zomrieť. Jej meno sa spája aj s čarodejníctvom a nočnými víziami.

Slovania si zachovali ľudový zvyk: v deň jarnej rovnodennosti na koniec zimy zapáliť slamenú podobizeň Márie a nechať ju plávať na vode. Mara (Marena) - kráľovná noci, manželka Koshchei

Hel- bohyňa smrti a svet tieňov. V škandinávskej mytológii vládne obryňa Hel kráľovstvu mŕtvych - „ísť do kráľovstva Hel“ znamená zomrieť. Najvyšší boh Odin k nej posiela tých, ktorí zomrú na chorobu alebo starobu. Hel "[hovorí] s autoritou, ako pán podsvetia."

Anubis- boh so šakalou hlavou spájaný s posmrtným životom v staroegyptskom náboženstve. Anubis - syn Nephthys a boha Ra; Anubisova manželka je bohyňa Anput; Jeho dcérou je bohyňa Kebechet. Anubisovo meno bolo vokalizované v egyptských rukopisoch ako Anapa.
Šakal bol úzko spojený s cintorínmi v r Staroveký Egypt, keďže to bol mrchožrút, ktorý sa vyhrážal, že odhalí ľudské telá a zje ich mäso. Anubisova charakteristická čierna farba „nemá nič spoločné so šakalom [samotným], ale s farbou hnijúceho mäsa a s farbou čiernej pôdy, ktorá symbolizuje znovuzrodenie.

Jeho mená sa spájajú s jeho pohrebnou úlohou – je patrónom mŕtvych a ich hrobov. Je to ten, kto je na mieste balzamovania a je spojený s procesom mumifikácie. Anubis navštívi váhy aj v posmrtnom živote počas „váženia srdca“ na váhe Pravdy. V Knihe mŕtvych je Anubis zobrazený ako vykonávajúci merania, ktoré určujú hodnotu zosnulého.

Za čias faraónov a stavania pyramíd bol Anubis najvýznamnejšou postavou mytológie – Bohom mŕtvych, no počas Strednej ríše ho vystriedal Osiris.
Kedy sa objavil kult? Osiris A Isis, boh Anubis stratil svoju nadvládu a stal sa sprievodcom po kráľovstve mŕtvych.

Osiris, ako aj Usiris; z egyptského jazyka sa jeho meno rôzne prepisovalo – Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire či Ausare. Osiris - egyptský boh, je spravidla definovaný ako boh posmrtného života, podsvetia mŕtvych. Bol najstarším synom boha zeme Geba a bohyne neba Thelemy a bol bratom a manželom Isis. Klasicky je zobrazovaný ako muž zelenej pleti s bradou faraóna; charakteristický znak má na sebe korunu Atef s dvoma veľkými pštrosími perami po stranách a v rukách drží symbolické znaky. Isis je niekedy zobrazovaná ako bohyňa s korunou obopínajúcou mesiac.

Asar je ako vládca mŕtvych niekedy nazývaný aj „kráľom života“, pretože Starovekí Egypťania považovali smrť za požehnanú a mŕtvych za „živých“. Kult Osirisa (hlavného boha regenerácie a znovuzrodenia) bol silný.

Plutarchos a iní poznamenali, že obete Osirisovi boli „pochmúrne, slávnostné a trúchlivé...“ (Isis a Osiris, 69) a že veľký sviatok tajomstva sa slávi na pamiatku smrti boha, ktorý ako semená zasadené do zeme. „Smrť obilia a smrť Boha sú jedno a to isté: zrno bolo stotožnené s Bohom, ktorý prišiel z neba, aby bol chlebom, z ktorého žije človek. Vzkriesenie Boha symbolizovalo znovuzrodenie obilia.“ Osiris vstal z mŕtvych.

Indiánske národy Severná Amerika nemajú jednotnú, jednotnú mytológiu. Existuje mnoho rôznych kmeňových skupín, z ktorých každá má svoje vlastné teórie o stvorení sveta, vzhľade prvých ľudí, mieste človeka vo vesmíre a životoch a záležitostiach bohov a bohýň. Avšak napriek veľkej rozmanitosti indiánskych mýtických tém je jadrom všetkých mýtov myšlienka, že všetky duchovné sily sú spojené s prírodným svetom.

Indickí bohovia, bohyne, božstvá
Manitou- Najvyšší vládca a majster života
Agugux— Najvyšší Boh a Stvoriteľ (Aleuts, Aljaška)
Manibozho— Tvorca Zeme a smrteľníkov (Algonquin, stredná Kanada a severovýchod USA)
Teoyaomqui— Boh mŕtvych bojovníkov (Aztékovia, Stredné Mexiko)

Určite existujú predstavitelia temného sveta. Smrť, ako niečo nevyhnutné pre všetko živé, znepokojuje ľudstvo od nepamäti. Preto sú ľudia zvyknutí vysvetľovať odchod svojich blízkych ako prejav božej vôle. Čo je vlastne ona, bohyňa smrti?

Je smrť žena?

Takmer vo všetkých kultúrach zlí a temní bohovia zahŕňajú predstaviteľov oboch pohlaví. Sú to však bohyne, ktoré najčastejšie riadia smrť a dĺžku života ľudí. Výskumníci vysvetľujú tento trend rôznymi spôsobmi. Na jednej strane božstvo nemôže byť vo svojej podstate dobré alebo zlé. Každý, okrem najvyššieho boha, si plní len svoje povinnosti, riadi životy ľudí v tej či onej oblasti. V súlade s tým sa bohyňa smrti nesnaží zničiť všetko živé, ale jednoducho vezme duše ľudí so sebou v určenú hodinu. Nemali by sme však zabúdať, že bohom nie sú cudzie pocity a emócie. To znamená, že nemá zmysel ich znova hnevať.

Bohovia smrti v kultúre rôznych národov

Starovek sa vyznačuje veľkým počtom bohov a bohýň. Starí Gréci a Rimania verili, že všetky prírodné javy a sféry ľudskej činnosti sú riadené vyššími mocnosťami. Kráľovstvu mŕtvych v starovekej kultúre vládol boh smrti Hádes a jeho manželka Persefona (Proserpina), milenka temných stvorení a duší mŕtvych ľudí. Slovania v staroveku nazývali svoju bohyňu smrti a temných síl Mara, alebo Morana. V starovekom Egypte vládli kráľovstvu mŕtvych Anubis, Meritsekert, Selket a niektoré ďalšie božstvá. Hinduizmus má aj svoju bohyňu smrti. Volá sa Kali, je považovaná za jednu z podôb Veľkej bohyne Matky Devi.

Božstvo smrti medzi starými Slovanmi

Bohyňa smrti v slovanskej mytológii má niekoľko mien.

Tu sú najčastejšie používané z nich: Morena, Madder, Mara, Mora, Maara, Pestilence Maiden. Božstvo sa zjavilo obyčajným smrteľníkom v rôznych podobách: niekedy mladé a nádherné dievča s čiernymi vlasmi, buď žena v rubáši, alebo strašná stará žena s kosou. A niektorí tvrdili, že Maru možno vidieť aj v podobe kostry s odhalenými kosťami. Bohyňa smrti vládne v posmrtnom živote, ale niekedy prichádza do ľudského sveta. Najväčšia pravdepodobnosť, že ju stretnete, je v tmavých jaskyniach, vlhkých jaskyniach a na iných pochmúrnych miestach. Slovanská bohyňa smrť sa ľuďom niekedy zjavovala, aby varovala pred budúcimi udalosťami. Nemalo však zmysel konkrétne hľadať stretnutie s ňou, pretože temná panna má ako divoký lovec rôzne druhy zbrane a nie je vždy pripravená pustiť ľudí, ktorí ju vidia v tej či onej podobe.

Aké schopnosti má Mara, bohyňa smrti?

Slovania verili, že najzlovestnejšia bohyňa dokáže ovládať plynutie času. Mara to môže podľa ľubovôle spomaliť alebo úplne zastaviť. Je zvláštne, že toto božstvo je schopné ovplyvňovať čas lokálne aj globálne. Väčšina Mara trávi čas v Navi - svete tieňov, no na rozdiel od svojho spojenca Černoboga môže kedykoľvek vstúpiť do ľudského kráľovstva. Slovanská bohyňa smrti vládne životom a smrťou. Je schopná zabiť kohokoľvek, vrátane nesmrteľnej bytosti. Ale zároveň môže Mara svojou vôľou udeliť večný život alebo vzkriesiť. Aj táto bohyňa má svojich prisluhovačov. Stvorenia, ktoré plnia rozkazy pani kráľovstva mŕtvych, smrteľníci najčastejšie vidia v maskách krásnych mladých dievčat s tmavými vlasmi.

Vlastnosti kultu Márie

Na počesť bohyne smrti neboli na Rusi postavené žiadne chrámy ani oltáre. Mara mohla byť poctená kdekoľvek. Na tento účel bol obraz božstva vyrezaný z dreva alebo vyrobený zo slamy, potom bolo miesto vybrané pre rituál pokryté kameňmi a jeden veľký kameň bol inštalovaný pred modlou, ktorá slúžila ako oltár. Po dokončení rituálov bola modla spálená alebo hodená do rieky a všetky rituálne doplnky boli odstránené. Za najvýznamnejší sviatok bohyne Márie bol považovaný 15. február. Niekedy sa obetovali božstvu aj počas ťažkých epidémií. Je zaujímavé, že ozveny starovekého kultu pretrvali dodnes. IN moderné Rusko Maslenica sa stále oslavuje - deň začiatku jari. Nie každý však vie, že horiaca podobizeň v tento sviatok nesymbolizuje ustupujúcu zimu, ale Maru. Existuje názor, že rituál pálenia slamenej bábiky bol vypožičaný z rituálu ľudskej obete bohyni smrti. Podľa niektorých historikov v Rusi postavili obrovské vypchaté zvieratá, ktoré boli vo vnútri duté. A pred zapálením ohňa dovnútra prichádzali ľudia, ktorí sa z vlastnej vôle rozhodli obetovať sa, alebo zločinci odsúdení na smrť. Potom bola podobizeň zapálená a zhorela spolu so všetkými, ktorí boli vo vnútri.

Nech je to akokoľvek, v našej dobe sa zabudlo na pohanské božstvá, medzi nimi aj Maru, bohyňu smrti. Fotografie z nádhernej a veselej dovolenky Maslenitsa pravdepodobne nájde každý v albume. ruská rodina. Z toho všetkého môžeme usúdiť, že je užitočné poznať históriu, ale musíme žiť v súlade s tradíciami a zvykmi našej doby. Nepopierajte si potešenie z jedenia palaciniek a pálenia podobizne na Maslenitsa. A nebojte sa hnevu starovekej bohyne smrti.

V rôznych náboženstvách sveta existujú božstvá, ktoré sú priamo spojené so smrťou. V jednom prípade sú to sprievodcovia duší do iného sveta, v inom sú to podzemné božstvá a vládcovia posmrtného života a v treťom sú to tí, ktorí vzali dušu človeka v okamihu smrti. Je zaujímavé, že všetky tieto tvory ovládali mŕtvych, no nijako neurčovali, ako dlho má človek žiť.
Pre človeka je smrť, podobne ako narodenie, najdôležitejšou zložkou života. Preto sú bohovia smrti dôležitou súčasťou náboženstva a mytológie, mocní a mocní. V niektorých kultoch ich veriaci dokonca uctievajú. Budeme hovoriť o najznámejších bohoch smrti.

Hádes a Thanatos

Staroveká grécka mytológia je známa mnohým. Boh podsvetia v ňom, Hádes, bol bratom samotného Dia. Po rozdelení sveta zdedil podsvetie, ktoré stráži. Sprievodcom je tu Hermes, ktorý je vo všeobecnosti dosť mnohostranné božstvo. Gréci mali aj boha umierania – Thanatosa. Ale ostatní obyvatelia Olympu ho nijako zvlášť nerešpektovali, pretože ho považovali za ľahostajného k ľudským obetiam. Thanatos bol bratom boha spánku Hypnosa. Gréci často zobrazovali smrť a spánok vedľa seba ako čiernobielu mládež. Thanatos držal v rukách zhasnutú pochodeň, ktorá symbolizovala koniec života.

Anubis a Osiris

Pre starých Egypťanov bol Anubis považovaný za sprievodcu svetom mŕtvych. Bol zobrazený ako muž s hlavou šakala. Pred príchodom kultu Osiris bol Anubis hlavným božstvom západného Egypta. Osiris bol otcom tohto sprievodcu a kráľom podsvetia. Spolu so svojím synom súdil mŕtvych. Anubis držal v rukách váhy Pravdy, na jednej z misiek, z ktorých bolo umiestnené ľudské srdce, a na druhej - pierko bohyne Maat, symbolizujúce spravodlivosť. Ak sa srdce ukázalo byť rovnako ľahké, potom zosnulý skončil v krásnych a plodných poliach raja. Inak ho zožralo monštruózne monštrum Amat – lev s hlavou krokodíla.

Hel

V mytológii starých Škandinávcov Hel vládol kráľovstvu mŕtvych. Bola dcérou prefíkaného boha Lokiho a obrovskej obryne Angrobdy. Mýty hovoria, že Hel zdedila po svojej matke vysoký rast. Bola to bohyňa napoly tmavomodrá a napoly smrteľne bledá. Nie náhodou ju volali aj Modro-biela Hel. Hovorili, že stehná a nohy bohyne sú pokryté mŕtvolnými škvrnami, a preto sa rozkladajú. Dôvodom bola skutočnosť, že smrť bola znázornená vo forme kostry a črty mŕtvoly sa preniesli do obrazu Hel. Jej kráľovstvo je ponuré miesto, chladné a tmavé. Verilo sa, že Hel dostal moc nad kráľovstvom mŕtvych od Odina. Chodia tam všetci mŕtvi, s výnimkou hrdinov, ktorých odviedli Valkýry do Valhaly.

Izanami

V šintoizme sa tejto bohyni pripisuje moc nad stvorením a smrťou. Spolu s manželom Izanagim stvorila zem a všetkých jej obyvateľov. Potom Izanami porodila niekoľko ďalších bohov, ktorí boli schopní vládnuť svetu. Ale Kagutsuchi, boh ohňa, upálil svoju matku a po ťažkej chorobe odišla do krajiny večnej temnoty, Emi. Nepomohli ani modlitby a slzy môjho drahého. Ale Izanagi bez nej nemohol žiť a išiel za svojou milovanou. V tme však začul hlas svojej manželky, ktorá mu povedala, že už je neskoro niečo meniť. Potom Izanagi zapálil pochodeň, aby sa naposledy pozrel na svoju milovanú. Namiesto toho uvidel monštrum, krvácajúci oheň a obklopené monštrami. Temné bytosti zaútočili na Izanagiho, ktorému sa ledva podarilo utiecť a skalou zablokovali cestu do kráľovstva mŕtvych.

Mictlantecuhtli

IN Južná Amerika kráľovstvo mŕtvych a jeho vládcu zobrazovali podobne aj v iných kultúrach. Aztéckym bohom podsvetia bol Mictlantecuhtli, ktorý vyzeral ako krvavá kostra alebo len muž s lebkou na mieste hlavy. Strašidelný pohľad sprevádzali štýlové sovie pierka na hlave a náhrdelník z ľudských očí na krku. Sprevádzanie Boha netopier, sova, pavúk a manželka Mictlancihuatla. Podobne bola znázorňovaná a mala aj sukňu z štrkáčov. A pár žije v dome bez okien, ktorý sa nachádza na dne podsvetia. Na ich návštevu musel zosnulý absolvovať štvordňovú cestu. A cesta to nebola jednoduchá – medzi rozpadajúcimi sa horami, cez púšte, prekonávanie ľadových vetrov a útek pred hadmi a krokodílmi. A na brehu podzemnej rieky sa zosnulý stretol so sprievodcom v podobe malého psa s rubínovými očami. Na svojom chrbte prenášala duše do panstva Mictlantecuhtli. Zosnulý dal Bohu dary, ktoré mu príbuzní vložili do hrobu. Na základe stupňa bohatstva darov Mictlantecuhtli určil, do akej úrovne podsvetia bude prišelec poslaný.

V rôznych náboženstvách sveta existujú božstvá, ktoré sú priamo spojené so smrťou. V jednom prípade sú to sprievodcovia duší do iného sveta, v inom sú to podzemné božstvá a vládcovia posmrtného života a v treťom sú to tí, ktorí vzali dušu človeka v okamihu smrti. Je zaujímavé, že všetky tieto tvory ovládali mŕtvych, no nijako neurčovali, ako dlho má človek žiť.

Pre človeka je smrť, podobne ako narodenie, najdôležitejšou zložkou života. Preto sú bohovia smrti dôležitou súčasťou náboženstva a mytológie, mocní a mocní. V niektorých kultoch ich veriaci dokonca uctievajú. Budeme hovoriť o najznámejších bohoch smrti.

Hádes a Thanatos. Staroveká grécka mytológia je známa mnohým. Boh podsvetia v ňom, Hádes, bol bratom samotného Dia. Po rozdelení sveta zdedil podsvetie, ktoré stráži. Sprievodcom je tu Hermes, ktorý je vo všeobecnosti dosť mnohostranné božstvo. Gréci mali aj boha umierania – Thanatosa. Ale ostatní obyvatelia Olympu ho nijako zvlášť nerešpektovali, pretože ho považovali za ľahostajného k ľudským obetiam. Thanatos bol bratom boha spánku Hypnosa. Gréci často zobrazovali smrť a spánok vedľa seba ako čiernobielu mládež. Thanatos držal v rukách zhasnutú pochodeň, ktorá symbolizovala koniec života. A samotné kráľovstvo Hádes bolo opísané ako ponuré polia s bledými poľami. Žijú tam beztelesné duše bez tiaže, ktorým sa sťažujú na fádny život bez svetla a túžob. A v tomto kráľovstve je počuť tiché stonanie, ako šuchot uschnutých listov. Neexistuje spôsob, ako sa vrátiť z kráľovstva smútku Hádes. Niet divu, že sa sem Gréci báli prísť. Pochmúrny Hádes bol považovaný za olympského boha, ktorý stúpal na vrchol v biznise. Jeho manželkou bola Persefona, dcéra Dia a Demeter. Otec jej dovolil stráviť dve tretiny života na zemi. S kráľovstvom mŕtvych a Hádom sa spája veľa legiend. Tu je Sizyfos, ktorý bol za svoje oklamanie smrti odsúdený navždy dvíhať ten istý kameň. A ako uznanie jeho talentu, Hades dokonca dovolil Orfeovi, aby si vzal jeho Eurydiku. Hádes mal aj svojich nesmrteľných pomocníkov – príšery a božstvá. Najznámejší z nich je Cháron, ktorý prevážal mŕtvych cez rieku Styx.

Anubis a Osiris. Pre starých Egypťanov bol Anubis považovaný za sprievodcu svetom mŕtvych. Bol zobrazený ako muž s hlavou šakala. A nedá sa povedať, že toto zviera bolo za symbol Boha vybrané náhodne. Faktom je, že šakal je navonok malý predátor, od ktorého spočiatku neočakávate hrozbu. Ale zviera môže skutočne symbolizovať smrť. Šakaly sa živia zdochlinami, ich kvílenie pripomína výkriky zúfalstva a sú to aj veľmi prefíkané stvorenia. Pred príchodom kultu Osiris bol Anubis hlavným božstvom západného Egypta. Osiris bol otcom tohto sprievodcu a kráľom podsvetia. Spolu so svojím synom súdil mŕtvych. Anubis držal v rukách váhy Pravdy, na jednej z misiek, z ktorých bolo umiestnené ľudské srdce, a na druhej - pierko bohyne Maat, symbolizujúce spravodlivosť. Ak sa srdce ukázalo byť rovnako ľahké, potom zosnulý skončil v krásnych a plodných poliach raja. Inak ho zožralo monštruózne monštrum Amat – lev s hlavou krokodíla. A to už znamenalo konečnú smrť. Podľa jednej legendy bol Osiris faraónom Egypta, učil ľudí poľnohospodárstvo, vinárstvo a záhradníctvo. Osiris, ktorého zavraždil jeho brat Set, bol poskladaný a vzkriesený Ra. Ale božstvo sa rozhodlo nevrátiť sa na zem a nechalo to svojmu synovi Horovi. Osiris si pre seba vybral kráľovstvo mŕtvych.

Hel. V mytológii starých Škandinávcov Hel vládol kráľovstvu mŕtvych. Bola dcérou prefíkaného boha Lokiho a obrovskej obryne Angrobdy. Mýty hovoria, že Hel zdedila vysokú výšku po matke. Bola to bohyňa napoly tmavomodrá a napoly smrteľne bledá. Nie náhodou ju volali aj Modro-biela Hel. Hovorili, že stehná a nohy bohyne sú pokryté mŕtvolnými škvrnami, a preto sa rozkladajú. Dôvodom bola skutočnosť, že smrť bola znázornená vo forme kostry a črty mŕtvoly sa preniesli do obrazu Hel. Jej kráľovstvo je ponuré miesto, chladné a tmavé. Verilo sa, že Hel dostal moc nad kráľovstvom mŕtvych od Odina. Chodia tam všetci mŕtvi, s výnimkou hrdinov, ktorých odviedli Valkýry do Valhaly. Tam bojovníci bojujú, zabíjajú sa a znovu a znovu kriesia. Takto ukazujú víťazstvo nad smrťou. Najznámejšia zmienka o bohyni sa vyskytuje v mýte o Balderovi. Po jeho smrti sa stal väzňom Hel. Takmer sa mu podarilo ujsť z kráľovstva mŕtvych, ale prefíkaný Loki tomu zabránil. Starovekí Škandinávci verili, že keď sa uskutoční Posledná bitka - Ragnarok - Hel povedie armádu mŕtvych, aby zaútočila na nebesia.

Izanami. V šintoizme sa tejto bohyni pripisuje moc nad stvorením a smrťou. Spolu s manželom Izanagim stvorila zem a všetkých jej obyvateľov. Potom Izanami porodila niekoľko ďalších bohov, ktorí boli schopní vládnuť svetu. Ale Kagutsuchi, boh ohňa, upálil svoju matku a po ťažkej chorobe odišla do krajiny večnej temnoty, Emi. Nepomohli ani modlitby a slzy môjho drahého. Ale Izanagi bez nej nemohol žiť a išiel za svojou milovanou. V tme však začul hlas svojej manželky, ktorá mu povedala, že už je neskoro niečo meniť. Potom Izanagi zapálil pochodeň, aby sa naposledy pozrel na svoju milovanú. Namiesto toho uvidel monštrum, krvácajúci oheň a obklopené monštrami. Temné bytosti zaútočili na Izanagiho, ktorému sa ledva podarilo utiecť a skalou zablokovali cestu do kráľovstva mŕtvych. Je zaujímavé, že tento mýtus je trochu podobný legende o Orfeovi a Eurydike. Hľadanie svojho milovaného v kráľovstve mŕtvych je všeobecne populárnou zápletkou v mytológii. V skutočnosti sa ľudia často rozchádzajú kvôli smrti jedného z manželov. Objavujú sa teda mýty o tom, ako sa im takmer podarilo vrátiť milovaných z kráľovstva mŕtvych.

Mictlantecuhtli. V Južnej Amerike bolo kráľovstvo mŕtvych a jeho vládca zobrazované podobne ako iné kultúry. Aztéckym bohom podsvetia bol Mictlantecuhtli, ktorý vyzeral ako krvavá kostra alebo len muž s lebkou na mieste hlavy. Strašidelný pohľad sprevádzali štýlové sovie pierka na hlave a náhrdelník z ľudských očí na krku. Boha sprevádza netopier, sova, pavúk a Mictlancihuatlova manželka. Podobne bola znázorňovaná a mala aj sukňu z štrkáčov. A pár žije v dome bez okien, ktorý sa nachádza na dne podsvetia. Na ich návštevu musel zosnulý absolvovať štvordňovú cestu. A cesta to nebola jednoduchá – medzi rozpadajúcimi sa horami, cez púšte, prekonávanie ľadového vetra a útek pred hadmi a krokodílmi. A na brehu podzemnej rieky sa zosnulý stretol so sprievodcom v podobe malého psa s rubínovými očami. Na svojom chrbte prenášala duše do panstva Mictlantecuhtli. Zosnulý dal Bohu dary, ktoré mu príbuzní uložili do hrobu. Na základe stupňa bohatstva darov Mictlantecuhtli určil, do akej úrovne podsvetia bude prišelec poslaný. Musím povedať, že tam nebolo nič dobré. Iba bojovníci, ktorí zomreli v boji a obetovali zajatcov, skončili v špeciálnom svete, ako je Vahalla. Utopenci, ktorí boli považovaní za hostí boha vody, mali samostatný posmrtný život. A ženy, ktoré zomreli pri pôrode, mali svoj vlastný domov.

Satan. V judaizme, kresťanstve a islame ide o hlavného protivníka nebeských mocností. Tento boh má mnoho mien, najznámejšie sú Lucifer, Diabol, Mefistofeles, Belzebub, Šajtán. Biblia nám hovorí, že Satan bol pôvodne anjel, dokonalý a múdry. Obyvateľ Edenu však zpyšnel a chcel sa rovnať samotnému Bohu. Potom bol zvrhnutý na Zem spolu so svojimi priateľmi, z ktorých sa stali démoni. Bol to Satan, kto bol zodpovedný za vyhnanie ľudí z raja a pokúšal Evu ochutnať zakázané ovocie poznania. A v judaizme je Satan len obviňujúcim anjelom, ktorý umožňuje človeku, aby sa rozhodol. Toto božstvo sa stotožňuje so zlými sklonmi a anjelom smrti. Ústa Satana boli často považované za vstup do pekla; ísť tam znamenalo byť pohltený diablom. Všeobecne sa uznáva, že je to Satan, kto vládne peklu, kde končia všetci hriešnici. A život bol odňatý ľuďom pomocou anjelov smrti, ktorých poslal Boh. Najznámejšími z nich boli Abaddon a Azrael.

Ereshkigal. Meno tejto bohyne doslova znamená „veľká podzemná dáma“. Medzi Sumermi bola Ereshkigal milenkou podzemného kráľovstva Irkalla. Jej staršia sestra bola Inanna (Ištar), bohyňa lásky a plodnosti, a jej manžel bol Nergal, boh podsvetia a slnka. Ereshkigal mala pod velením sedem sudcov podsvetia. V Babylone, v Kute, bol aj chrám zasvätený bohyni. Medzi Sumermi Ištar zosobňoval jar a leto a Ereshkigal - jeseň a zimu, to znamená smrť a vädnutie. Neskôr jej bola daná moc nad posmrtným životom a smrťou. Jedna z najznámejších piesní o Ereshkigal hovorí o jej prefíkanosti, ako prinútila Ishtar obetovať svojho manžela. Známy je aj mýtus o tom, ako sa vydala za Nergala. Ereshkigal odmietol zúčastniť sa sviatku nebeských. Aby ju potrestal, bojovný Nergal bol poslaný do kráľovstva mŕtvych. Ale nielenže ju nepotrestal, ale tiež vzal bohyňu za manželku a zostal s ňou v Irkalle.

Orcus a Pluto. Starí Rimania pôvodne považovali Orcusa za boha smrti. Dokonca aj medzi Etruskami bol považovaný za menšieho démona, ale potom sa jeho vplyv rozšíril. Bol zobrazovaný ako bradatá a okrídlená látka, ktorá berie ľudské duše do svojho kráľovstva. Keď sa Orcus stal vládcom posmrtného života, absorboval črty iného podobného božstva, Dis Patera. A neskôr sa sám stal súčasťou obrazu boha Pluta. Pluto bola rímska verzia Háda, ktorá obsahovala mnohé z jeho čŕt. Bol považovaný za brata Jupitera a Neptúna. Pluto bol považovaný za pohostinného boha, ale nikoho nepustil späť. Boh sám sa zriedka objavil na povrchu zeme, len aby si vybral ďalšiu obeť. Hovorili, že Pluto hľadá trhliny na zemi, aby lúče slnka nemohli osvetliť jeho temné kráľovstvo. A jazdí na voze ťahanom štyrmi čiernymi koňmi. Za jeho manželku sa považuje bohyňa rastlín Proserpina, ktorá s ním kraľuje v podsvetí.

Santa Muerte. Ak hovoríme o väčšine náboženstiev v minulom čase, tak Santa Muerte je rozšírené aj dnes. Tento kult je prítomný hlavne v Mexiku, ale nachádza sa aj v Amerike. Ľudia uctievajú božstvo rovnakého mena, ktoré je stelesnením smrti. Tento kult sa zrodil zo zmesi mýtov pôvodných obyvateľov Mexika a katolicizmu. Pre miestnych obyvateľov je celkom prirodzené uctievať takéto božstvá, čo je evidentné pri slávení „Dní mŕtvych“ aj medzi katolíkmi. Fanúšikovia Santa Muerta veria, že modlitby adresované k nej sa dostanú až k nej a ona dokáže splniť želania. Kaplnky sú postavené na počesť božstva. Sama sa javí ako ženská kostra v šatách. Obete sú cigarety, čokoláda a alkoholické nápoje. Najfanatickejší veriaci dokonca páchajú rituálne vraždy na počesť bohyne. Chudobných ľudí toto náboženstvo priťahuje, pretože pred Santa Muerte sú si všetci rovní, vrátane zločincov. Mexické úrady vyhlásili tento kult za satanistický a páchali represálie proti svojim fanúšikom. A predstavitelia katolíckej cirkvi vyhlásili, že toto náboženstvo nemá nič spoločné s kresťanstvom. Ale počet nasledovníkov Santa Muerte stále rastie.

Barón Samdi. Toto božstvo je prítomné v náboženstve voodoo. Barón Samdi sa spája nielen s mŕtvymi a smrťou, ale aj so sexom a narodením detí. Božstvo je znázornené v podobe štýlovej kostry, ktorá má na sebe čierny frak a cylindr. Vyzerá ako hrobár. Áno, rakva je aj jeho symbolom. Na Haiti má každý nový cintorín zasvätiť prvý hrob barónovi Samdimu. Môže obývať aj ľudí, vďaka čomu sú posadnutí jedlom, alkoholom a sexom. Barón Samdi je považovaný aj za patróna banditov. A oslava Dňa mŕtvych na Haiti sa v podstate mení na benefičné predstavenie pre božstvo. Pri jeho hrobe sa zhromažďujú pútnici. Na jeho počesť spievajú piesne, fajčia a pijú silný rum. Kríž na barónovom hrobe vôbec nie je kresťanský, ale symbolom križovatky.

Pit. V budhistickej tradícii je toto božstvo zodpovedné za osud mŕtvych a ovláda peklo. Svet Yama sa nazýva „nebo bez bitiek“ - toto je prvá úroveň, ktorá nemá nič spoločné s naším životom a jeho problémami. V Číne sa verí, že Boh smrti Yanluo Wang žije v podsvetí Yudu. V rukách má štetec a knihu s osudmi zosnulých. Samotný vládca má tvár koňa a hlavu býka. Stráže privádzajú duše ľudí k Yanluovi Wangovi a on vykonáva spravodlivosť. Cnostní sa úspešne znovuzrodia, zatiaľ čo hriešnici skončia v pekle alebo sa znovuzrodia v iných svetoch. V Číne je Yanluo Wang vnímaný skôr ako úradník než ako božstvo. Medzi Tibeťanmi hrá úlohu Yama Shinje, pán smrti. V opise posmrtného života zaujíma ústrednú pozíciu. Legendy hovoria, že Shinje sedí v samom strede pekla a určuje ďalší osud duší.