Sa mitolohiya, ang kamatayan ay may hari. Madilim na diyos: mga alamat, alamat, pangalan ng mga diyos at pagtangkilik

Slavic na mitolohiya
Morana (Mara, Morena)- isang makapangyarihan at kakila-kilabot na Diyosa, Diyosa ng Taglamig at Kamatayan, asawa ni Koshchei at anak ni Lada, kapatid nina Zhiva at Lelya.
Ang Marana sa mga Slav noong sinaunang panahon ay itinuturing na sagisag ng masasamang espiritu. Wala siyang pamilya at gumala-gala sa niyebe, bumibisita sa mga tao paminsan-minsan upang gawin ang kanyang maruming gawa. Ang pangalang Morana (Morena) ay talagang nauugnay sa mga salitang tulad ng "salot", "haze", "kadiliman", "haze", "tanga", "kamatayan".
Sinasabi ng mga alamat kung paano sinisikap ni Morana, kasama ang kanyang masasamang alipores, na panoorin at sirain ang Araw tuwing umaga, ngunit sa tuwing umuurong siya sa takot bago ang maningning na kapangyarihan at kagandahan nito.

Ang kanyang mga simbolo ay ang Itim na Buwan, mga tambak ng sirang bungo at ang karit kung saan niya pinuputol ang mga Thread ng Buhay.
Ang Domain ng Morena, ayon sa Ancient Tales, ay nasa kabila ng itim na Currant River, na naghahati sa Reality at Nav, kung saan ang Kalinov Bridge, na binabantayan ng Three-Headed Serpent, ay itinapon...
Kabaligtaran nina Zhiva at Yarila, isinasama ni Marena ang tagumpay ni Marie - " Patay na Tubig"(The Will to Death), iyon ay, ang Puwersa na kabaligtaran sa Solar Yari na Nagbibigay-Buhay. Ngunit ang Kamatayan, na ipinagkaloob ni Madder, ay hindi isang kumpletong pagkagambala sa Agos ng Buhay, ngunit ito ay isang paglipat lamang sa Ibang Buhay, tungo sa isang bagong Simula, dahil ito ay itinalaga ng Makapangyarihang Pamilya na pagkatapos ng Taglamig, na tumatagal ng lahat ng bagay na naging lipas na, laging dumarating bagong Spring
Ang straw effigy, na hanggang ngayon ay sinusunog pa rin sa ilang mga lugar sa panahon ng pagdiriwang ng sinaunang Maslenitsa sa panahon ng spring equinox, walang alinlangan na pag-aari ni Morena, ang diyosa ng kamatayan at lamig. At tuwing taglamig ay kumukuha siya ng kapangyarihan.

Ngunit kahit na pagkatapos ng pag-alis ng Winter-Death, ang kanyang maraming mga tagapaglingkod, ang mga maras, ay nanatili sa mga tao. Ayon sa mga alamat ng mga sinaunang Slav, ito ay mga masasamang espiritu ng sakit, dinadala nila ang kanilang mga ulo sa ilalim ng kanilang mga bisig, gumagala sa gabi sa ilalim ng mga bintana ng mga bahay at ibinubulong ang mga pangalan ng mga miyembro ng sambahayan: ang sinumang tumugon sa tinig ng mara ay mamamatay. . Natitiyak ng mga Aleman na ang mga Marut ay mga espiritu ng galit na galit na mga mandirigma. Itinuturing sila ng mga Swedes at Danes bilang mga kaluluwa ng mga patay, ang mga Bulgarians ay sigurado na si Maria ay ang mga kaluluwa ng mga sanggol na namatay na hindi nabautismuhan. Naniniwala ang mga Belarusian na ibinigay ni Morana ang mga patay kay Baba Yaga, na nagpakain sa mga kaluluwa ng mga patay. Sa Sanskrit ang salitang "ahi" ay nangangahulugang ahas, ahas.

Mitolohiyang Mayan
Ah Puch - diyos ng kamatayan at panginoon mundo ng mga patay

Mictlancihuatl (Espanyol: Mictlancihuatl)- ang asawa ni Mictlantecuhtli, na namuno kasama niya sa ikasiyam na impiyerno ng Mictlan. Siya ay itinatanghal bilang isang kalansay o isang babaeng may bungo sa halip na isang ulo; ay nakasuot ng palda na gawa sa mga rattlesnake, na magkasabay na mga nilalang ng parehong upper at lower world.
Ang kanyang pagpupuri ay napanatili sa ilang lawak sa modernong mundo sa anyo ng pagsamba sa Banal na Kamatayan (Santa Muerte) sa Mexican Day of the Dead (Día de Muertos). Noong panahon ng Aztec, ang isang katulad na pagdiriwang na nakatuon sa mga patay ay naganap sa kalagitnaan ng tag-araw, sa buwan ng Micailhuitontli (Hulyo 24-Agosto 12).

Kimi (Cimi) - diyos ng kamatayan

Si Apuh ay ang diyos ng kamatayan at hari ng Metnal (ang underworld) sa mitolohiyang Mayan. Siya ay inilalarawan bilang isang kalansay o bangkay, pinalamutian ng mga kampana, kung minsan ay may ulo ng isang kuwago.

Si Hine-Nui-Te-Po, ang diyosa ng Underworld, ay nagtuturo sa ilang mga panahon na panatilihin ang "pinto sa nakaraan" at hindi pasanin ang iyong buhay at mga relasyon sa mga taong may mga alaala at mapait na karanasan

Mitolohiyang Griyego
Thanatos, Thanat, Fan (sinaunang Griyego "kamatayan")- sa mitolohiyang Griyego, ang personipikasyon ng kamatayan, ang anak ni Nikta, kambal na kapatid ng diyos ng sleep Hypnos. Nakatira sa dulo ng mundo. Binanggit sa Iliad (XVI 454).
Si Thanatos ay may pusong bakal at kinasusuklaman ng mga diyos. Siya lang ang diyos na hindi mahilig sa mga regalo. Ang kulto ng Thanatos ay umiral sa Sparta.
Si Thanatos ay madalas na inilalarawan bilang isang kabataang may pakpak na may napatay na tanglaw sa kanyang kamay. Inilalarawan sa Kypselus casket bilang isang itim na batang lalaki sa tabi ng puting batang lalaki na si Hypnos. Ang LXXXVII Orphic hymn ay nakatuon sa kanya.
Noong sinaunang panahon, mayroong isang opinyon na ang pagkamatay ng isang tao ay nakasalalay lamang dito. Ang puntong ito ng pananaw ay ipinahayag ni Euripides sa trahedya na "Alcestis" (isinalin ni Annensky bilang "Demonyo ng Kamatayan"), na nagsasabi kung paano nilabanan ni Hercules si Alcestis mula sa Thanatos, at pinamamahalaang ni Sisifus na ilagay ang nagbabantang diyos sa mga tanikala sa loob ng ilang taon, bilang isang resulta kung saan ang mga tao ay naging walang kamatayan. Ganito ang nangyari hanggang si Thanatos ay pinalaya ni Ares sa utos ni Zeus, dahil ang mga tao ay tumigil sa paggawa ng mga sakripisyo sa mga diyos sa ilalim ng lupa. Si Thanatos ay may tahanan sa Tartarus, ngunit kadalasan siya ay matatagpuan sa trono ng Hades; mayroon ding isang bersyon ayon sa kung saan siya ay patuloy na lumilipad mula sa kama ng isang namamatay na tao patungo sa isa pa, habang pinuputol ang isang hibla ng buhok mula sa ulo ng namamatay na may isang espada at kinuha ang kanyang kaluluwa. Ang diyos ng pagtulog na si Hypnos ay laging kasama ni Thanatos: madalas sa mga antigong plorera ay makikita mo ang mga kuwadro na naglalarawan sa kanilang dalawa.

Hades sa mga Griyego (o Hades; sa mga Romano Pluto (Griyego - "mayaman", din Dit lat. Dis o Orcus)- sa sinaunang mitolohiyang Griyego, ang diyos ng underworld ng mga patay at ang pangalan ng kaharian ng mga patay mismo, ang pasukan kung saan, ayon kay Homer at iba pang mga mapagkukunan, ay matatagpuan sa isang lugar "sa dulong kanluran, sa kabila ng Ocean River , na naghuhugas ng lupa.” Ang panganay na anak nina Kronos at Rhea, kapatid ni Zeus, Poseidon, Hera, Hestia at Demeter. Asawa ni Persephone, iginagalang at nanawagan sa kanya.

Mitolohiyang Egyptian
Anubis, sa Egyptian mythology, ang patron na diyos ng mga patay, ang anak ng vegetation god na si Osiris at Nephthys, kapatid ni Isis. Itinago ni Nephthys ang bagong panganak na si Anubis mula sa kanyang asawang Set sa mga latian ng Nile Delta. Natagpuan ng inang diyosang si Isis ang batang diyos at pinalaki siya.
Nang maglaon, nang patayin ni Set si Osiris, si Anubis, na nag-organisa ng libing ng namatay na diyos, ay binalot ang kanyang katawan sa mga tela na pinapagbinhi ng isang espesyal na komposisyon, kaya ginawa ang unang mummy. Samakatuwid, ang Anubis ay itinuturing na lumikha ng mga ritwal ng libing at tinatawag na diyos ng pag-embalsamo. Tumulong din si Anubis sa paghatol sa mga patay at sinamahan ang mga matuwid sa trono ng Osiris. Ang Anubis ay inilalarawan bilang isang jackal o ligaw na aso Ang sub ay itim (o isang lalaking may ulo ng isang jackal o aso).
Ang sentro ng kulto ng Anubis ay ang lungsod ng ika-17 nome ng Kas (Greek Kinopolis - "lungsod ng aso").

Osiris (Griyego Ὄσῑρις - Griyego na anyo ng Egyptian na pangalang Usir)- diyos ng muling pagsilang, hari ng underworld sa sinaunang mitolohiya ng Egypt. Minsan ay inilalarawan si Osiris na may ulo ng toro.

Mitolohiyang Sumerian-Akkadian
Si Ereshkigal ay isang diyosa sa mitolohiyang Sumerian-Akkadian, pinuno ng underworld (ang bansa ng Kurs). Si Ereshkigal ay ang nakatatandang kapatid na babae at karibal ni Inanna, ang diyosa ng pag-ibig at pagkamayabong at ang asawa ni Nergal, ang diyos ng underworld at ang nakakapasong araw. Sa ilalim ng awtoridad ng Ereshkigal ay pitong (minsan higit pa) mga hukom ng Anunnaki underworld. Itinuro ni Ereshkigal ang "pagtingin ng kamatayan" sa mga pumapasok sa underworld. Nabanggit sa Necronomicon" sa parehong papel bilang pinuno ng underworld.

Nergal. Diyos ng sakit, digmaan at kamatayan. Ang Nergal (pangalan ng Sumerian; sa orihinal, marahil, En-uru-gal, "Panginoon ng malawak na tirahan") ay isang chthonic na diyos ng mitolohiyang Sumerian-Akkadian, na nagpapakilala sa iba't ibang negatibong kababalaghan. Anak ni Enlil. Sa una, siya ay itinuturing na personipikasyon ng mapangwasak, mapanirang kapangyarihan ng nakakapasong Araw; nang maglaon ay nakuha niya ang mga natatanging katangian ng diyos ng kamatayan at digmaan. Alinsunod dito, kinilala si Nergal sa pagpapakawala ng mga hindi makatarungang digmaan, at ang diyos mismo ay inilalarawan bilang nagpapadala mga mapanganib na sakit, kabilang ang lagnat at salot. Ang pangalang "kamay ni Nergal" ay pinalawak sa salot at iba pa Nakakahawang sakit. Siya ang diyos ng underworld (“malawak na tirahan”). Ang sentro ng kanyang kulto ay ang lungsod ng Kutu.

Ireland (Celts)
Badb (“galit na galit”) ay itinuturing na diyosa ng digmaan, kamatayan at labanan. Ito ay pinaniniwalaan na ang paglitaw ni Badb sa panahon ng isang labanan ay nagdulot ng katapangan at nakakabaliw na katapangan sa mga mandirigma, at sa kabaligtaran, ang kawalan ng diyosa ay nagdulot ng kawalan ng katiyakan at takot. Ang kinalabasan ng mga labanan ay nakadepende nang malaki sa mga aksyon ni Badb. Umiral siya bilang isang hiwalay na karakter at bilang isang aspeto ng triune na diyosa; ang dalawa pa ay sina Nemain at Maha. Ang resulta karagdagang pag-unlad mitolohiya Badb, Maha at Nemain naging isang banshee - isang espiritu na ang mga daing ay naglalarawan ng kamatayan, kabilang ang mga hindi lumahok sa labanan.

Nemain ("kakila-kilabot", "kasamaan"), sa mitolohiyang Irish, ang diyosa ng digmaan. Kasama sina Badb, Morrigan at Macha, siya ay naging isang magandang dalaga o uwak na umiikot sa larangan ng digmaan. Ito ay nangyari na si Nemain ay lumitaw malapit sa mga ford sa pagkukunwari ng isang tagapaghugas ng pinggan, na hinuhulaan ang kapalaran. Kaya, sa bisperas ng kanyang huling labanan, nakita ni Cuchulainn kung paano ang tagapaglaba, umiiyak at nananaghoy, ay nagbanlaw ng isang tumpok ng kanyang sariling duguan na linen. Ayon sa ilang ulat, si Nemain ay asawa ni Nuada, ang pinuno ng mga Tribo ng diyosa na si Danu.

Morrigan ("Queen of Ghosts")- diyosa ng digmaan sa mitolohiyang Irish. Ang diyosa mismo ay hindi nakibahagi sa mga labanan, ngunit tiyak na naroroon siya sa larangan ng digmaan at ginamit ang lahat ng kanyang kapangyarihan upang tumulong sa isang panig o iba pa. Ang Morrigan ay nauugnay din sa sekswalidad at pagkamayabong; ang huling aspeto ay nagpapahintulot sa kanya na makilala sa inang diyosa. Bilang karagdagan, sa mga alamat siya ay kredito sa isang propetikong regalo at ang kakayahang magsalita Salitang pangsalamangka. Bilang isang diyosa ng mandirigma, tinulungan niya ang mga diyos ng Tuatha Dé Danann sa larangan ng digmaan sa parehong Labanan ng Mag Tureid. Ang kanyang sekswalidad ay binibigyang diin sa alamat ng Cuchulainn, nang sinubukan niyang akitin ang bayani, ngunit tinanggihan niya. Kilala si Morrigan sa kanyang kakayahang mag-sharing, madalas na anyong uwak.

Mitolohiyang Germanic-Scandinavian

Si Hel (Old Norse Hel) ay ang maybahay ng mundo ng mga patay, si Helheim, ang anak ng taksil na si Loki at ang higanteng si Angrboda (ang Malicious). Isa sa tatlong chthonic monsters.
Nang dalhin siya sa Odin kasama ang iba pang mga anak ni Loki, ibinigay niya sa kanya ang pagmamay-ari ng lupain ng mga patay. Lahat ng patay ay pumunta sa kanya, maliban sa mga bayaning napatay sa labanan, na dinala ng mga Valkyry sa Valhalla.
Nakakatakot si Hel sa kanyang hitsura. Siya ay napakalaki sa tangkad, isang kalahati ng kanyang katawan ay itim at asul, ang isa ay nakamamatay na maputla, kaya naman tinawag siyang asul at puti na Hel.
Gayundin sa mga alamat siya ay inilarawan bilang isang malaking babae (mas malaki kaysa sa karamihan ng mga higante). Ang kaliwang kalahati ng kanyang mukha ay pula, at ang kanang kalahati ay asul-itim. Ang kanyang mukha at katawan ay tulad ng isang buhay na babae, ngunit ang kanyang mga hita at binti ay tulad ng sa isang bangkay, nababalot ng mga batik at nabubulok.

India

Kali. Indian diyosa ng kamatayan, pagkawasak, takot at kakila-kilabot, asawa ng destroyer Shiva. Bilang Kali Ma (“itim na ina”) siya ay isa sa sampung aspeto ng asawa ni Shiva, ang uhaw sa dugo at makapangyarihang mandirigma. Hitsura siya ay halos palaging nakakatakot: maitim o itim, na may mahabang gulu-gulong buhok, kadalasang inilalarawang hubo't hubad o sa isang sinturon lamang, nakatayo sa katawan ni Shiva at nakapatong ang isang paa sa kanyang binti at ang isa sa kanyang dibdib. Si Kali ay may apat na braso, sa kanyang mga kamay -
parang kuko ng kuko. Sa dalawang kamay ay hawak niya ang isang espada at ang pugot na ulo ng isang higante, at kasama ang dalawa pa ay inaakit niya ang mga sumasamba sa kanya. Nakasuot siya ng kwintas na gawa sa mga bungo at mga hikaw na gawa sa mga bangkay. Nakalabas ang kanyang dila, may mahahabang matutulis na pangil. Siya ay nabuhusan ng dugo at nalalasing sa dugo ng kanyang mga biktima.
Sa kanyang leeg ay nagsusuot siya ng kuwintas ng mga bungo, kung saan may nakaukit na mga letrang Sanskrit, na itinuturing na sagradong mga mantra, sa tulong ng nilikha ni Kali, na nagkokonekta sa mga Elemento. Mayroon si Kali Ma maitim na balat at pangit na mukha na may bahid ng dugo ang mga pangil. Ang ikatlong mata ay matatagpuan sa itaas ng kanyang kilay. Ang kanyang hubad na katawan ay pinalamutian ng mga garland ng mga sanggol, mga kuwintas ng mga bungo, mga ahas, at ang mga ulo ng kanyang mga anak na lalaki, at ang kanyang sinturon ay ginawa mula sa mga kamay ng mga demonyo.

Mitolohiyang Silangan

Ang diyosa ng kamatayan, si Naine, ay sinasamba ng mga sinaunang tao ng Indonesia.

Si Jigokudayu, sa mitolohiya ng Hapon, ay ang diyosa ng kamatayan, maybahay ng underworld. Takot sinaunang tao bago ang makapangyarihang pwersa ng kalikasan, siya ay nakapaloob sa mga mitolohiyang larawan ng mga dambuhalang halimaw.
Ang mga ahas, mga dragon at mga demonyo ay nagpakita ng isang anyo na malalim na dayuhan sa lahat ng tao: mga kaliskis, mga kuko, mga pakpak, isang malaking bibig, kakila-kilabot na lakas, hindi pangkaraniwang katangian, malaking sukat. Nilikha ng mayabong na imahinasyon ng mga sinaunang tao, pinagsama nila ang mga bahagi ng katawan ng mga pamilyar na hayop, tulad ng ulo ng leon o buntot ng ahas. Ang katawan, na binubuo ng iba't ibang bahagi, ay nagbigay-diin lamang sa kahalimaw ng mga kasuklam-suklam na nilalang na ito. Marami sa kanila ang itinuturing na mga naninirahan sa kailaliman ng dagat, na nagpapakilala sa pagalit na kapangyarihan ng elemento ng tubig. Ang mga alamat na nakaligtas hanggang ngayon ay puno ng mga dramatikong kwento tungkol sa mga diyos at bayani na nakipaglaban sa mga dragon, higanteng ahas at masasamang demonyo at nanalo sa isang tila hindi pantay na labanan. Nang sirain ang halimaw, ibinalik ng bayani ang kapayapaan at kaayusan sa lupa, pinalaya ang tubig o pinoprotektahan ang kayamanan at inagaw ang mga tao. Ang mga demonyo, nakabababang diyos o espiritu, ay nagpadala ng mga kaguluhan at itinuro ang mga tao sa maling landas. Sa ukit ni Taisho Yoshitishi, ang mga ngiting demonyo ay humawak ng salamin kay Jigokudayu, ang maybahay ng underworld, na nakikita ang kanyang sarili na nakalarawan sa anyo ng isang balangkas - ito ang kanyang tunay na imahe.

Emma - sa mitolohiya ng Hapon, ang pinunong diyos at hukom ng mga patay, na namamahala sa impiyerno sa ilalim ng lupa - jigoku. Madalas din siyang tinatawag na Dakilang Haring Emma. Parehong noong sinaunang panahon at sa modernong panahon ay inilalarawan siya malaking lalaki na may pulang mukha, mapupungay na mata at may balbas. Nakasuot siya ng tradisyonal na wafuku at isang korona sa kanyang ulo, na naglalarawan ng karakter na kanji (hari ng Hapon). Kinokontrol niya ang isang hukbo ng libu-libo, na kinokontrol ng labing walong pinuno ng militar, at sa kanyang personal na pagtatapon ay mga demonyo at mga guwardiya na may mga ulo ng kabayo.

Si Izanami ay ang diyosa ng paglikha at kamatayan sa Shintoismo, ipinanganak pagkatapos ng unang henerasyon ng mga makalangit na diyos, ang asawa ng diyos na si Izanagi. Bago umalis patungo sa kaharian ng mga patay, ang diyosa ay may titulong Izanami no mikoto (lit. "mataas na diyos"), pagkatapos ng kaganapang ito at ang dissolution ng kanyang kasal kay Izanagi - Izanami no kami ("goddess", "espiritu") .


Natagpuan ko ang lahat sa Internet.

Ang mga pangalan ng mga diyos at diyosa ng kamatayan ay nakakaakit ng pansin ng mga kontemporaryo. Ang mga pangalan ng Kamatayan ay pumukaw ng interes ng tao. Ang bawat pangalan ay hindi lamang kumbinasyon ng mga tunog: ang pangalan ay nagdadala ng semantic load.
Maihahayag ba ang Katotohanan sa isang tao pagkatapos ng kamatayan? Ano ang ibig sabihin ng mga pangalan ng mga diyos ng Kamatayan? Ang mga pangalan ba ng mga diyosa ng Kamatayan ay pantay ang kahalagahan sa kanila? Ano ang Kamatayan, at anong mga sistema ng pananaw sa mundo ang umiiral sa paksang ito?

Mga pangalan ng mga diyos ng kamatayan - Mga pangalan ng mga diyosa ng kamatayan

Cali(Sanskrit: काली:), kilala rin bilang Kalika(Sanskrit: कालिका) . Ang Kali (Kala) sa Hindu na kosmolohiya ay nangangahulugang "Itim na Kadiliman", nangangahulugan din na "Oras" o "Kamatayan" (habang Dumating ang Oras). Kaya, si Kali ang diyosa ng panahon at pagbabago. Ang iba't ibang Shakta Shakta, Tantric na paniniwala, ay sumasamba sa kanya bilang ang tunay na katotohanan: (literal na "tagapagligtas ng sansinukob") - sa isang malaking lawak, si Kali ay isang mabait na diyosa ng ina.

Si Kali ay anyo ng babae Feces ("itim, madilim"). Ang Kala ay pangunahing nangangahulugang "panahon", bilang parangal sa pagiging una, bago ang paglikha ng liwanag mismo. Ang Kali ay isang paksa na "wala sa oras." Mahigpit na nauugnay ang Kali kay Shiva, at natanggap ni Shaivas ang panlalaking Kala (isang epithet ng Shiva) at nagmula sa kanya. Ang Kali ay ang Kadiliman na umiral bago ang paglikha ng Liwanag. Ang diksyunaryo ng Sanskrit, Shabdakalpadrum, ay nagsasabing: कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. kalah śivaḥ. tasya patnīti Kali - "Shiva kala mula sa kanyang asawang si Kali."

Ibang pangalan - Kalaratri(“black night”), at Kalika ( may kaugnayan sa oras). Ang pangalang Kali ay maaaring gamitin bilang isang wastong pangalan, o bilang isang paglalarawan ng isang kulay.

Ang pagkakaugnay ni Kali sa kadiliman ay kabaligtaran sa kanyang asawang si Shiva, na nagpakita pagkatapos ng kanyang paglikha, at na sumasagisag sa natitirang paglikha pagkatapos ng panahon ay nilikha.

Yama (Hinduism). Si Yama ay hindi isang diyos o isang diyosa: ito ay isang diyos sa tradisyon ng Hindu.

Si Yama (Sanskrit: यम) ay ang panginoon ng kamatayan sa Hinduismo (naitala sa Vedas). Ang Yama ay kabilang sa unang bahagi ng teolohiya ng Indo-Iranian. Sa tradisyon ng Vedic, si Yama ang unang mortal na namatay at nakahanap ng landas patungo sa makalangit na tahanan. Kaya, sa bisa ng seniority, siya ang naging pinuno ng mga patay. Sa ilang mga lugar, gayunpaman, siya ay nakikita na bilang isang diyos ng kamatayan. Ang pangalang Yama ay maaaring literal na nangangahulugang "kambal", at sa ilang mga alamat siya (Yama) ay nakikipagtulungan sa kanyang kambal na kapatid na si Yami.

Ang Yama ay naglalaman ng buong pagsasaalang-alang ng mga aksyon ng isang tao sa mundo, at sa oras ng kanyang kamatayan ay gumagawa ng mga desisyon tungkol sa kung ano ang dapat niyang gawing mas mataas o mas mataas. mababang organismo: depende sa kanilang mga aksyon sa lupa (karma). "Dumarating si Yama sa isang tiyak na oras, at walang sinuman ang makakapigil sa kanyang pagdating o makakapagpabago sa oras ng kamatayan."

Hades(ᾍδης), (Hades)- Hari ng Underworld at God of the Dead at Hidden Riches of the Earth. Kanyang asawa - Persephone.

Hades at Persephone

Ang kanyang mga katangian ay ang mga susi ng Hades, ang helmet ng kadiliman, at ang tatlong ulo na asong si Cerberus. Sagrado sa kanya ang tili ng isang kuwago. Sa kabila ng katotohanan na siya ang nakatatandang kapatid ni Zeus, bilang isang chthonic (underground) na diyos, hindi siya isa sa mga Olympian. Wala siyang trono sa Olympus, ngunit sikat siya bilang isa sa tatlong anak ni Kronos - ang anak nina Kronos at Rhea.

Charon - tagapagdala ng mga kaluluwa ng mga patay sa kaharian ng Hades

Pangalan Pluto naging mas karaniwan sa panahon ng klasikal na panitikan ng Athens. At ang kanyang asawa Proserpina- diyosa ng underworld. Kaya ang Hades at Persephone ay lumipat sa mitolohiyang Romano - ang kanilang mga pangalan ay Pluto at Proserpina.

SA Slavic na mitolohiya may diyosa Mara. Ang kanyang pangalan ay ibinigay ng iba't ibang Mga taong Slavic may mga pagpipilian - Marzanna, Marzena, Morana, Morena, Mora. Siya ay inilarawan bilang ang diyosa ng kamatayan. Ngunit ito ang ideya ng pana-panahong kamatayan at ang muling pagsilang ng kalikasan pagkatapos ng taglamig. Ang salitang "mara" ay nangangahulugang "multo", "pangitain", "hallucination". Ang "Mora" ay nagmula sa salitang "Mor" - upang magutom, mamatay. Ang kanyang pangalan ay nauugnay din sa pangkukulam at pangitain sa gabi.

Ang mga Slav ay napanatili ang isang katutubong kaugalian: sa araw ng vernal equinox, upang markahan ang pagtatapos ng taglamig, upang sunugin ang isang dayami na effigy ni Maria at hayaan itong lumutang sa tubig. Mara (Marena) - reyna ng gabi, asawa ni Koshchei

Hel- diyosa ng kamatayan at ang mundo ng mga anino. Sa mitolohiya ng Scandinavian, ang higanteng si Hel ay namumuno sa kaharian ng mga patay - "pumunta sa kaharian ng Hel" ay nangangahulugang mamatay. Ipinapadala sa kanya ng Kataas-taasang Diyos na si Odin ang mga namamatay sa sakit o katandaan. Hel "[nagsasalita] nang may awtoridad, tulad ng isang panginoon ng underworld."

Anubis- isang diyos na may ulong jackal na nauugnay sa kabilang buhay sa sinaunang relihiyon ng Egypt. Anubis - anak ni Nephthys at ang diyos na si Ra; Ang asawa ni Anubis ay ang diyosa na si Anput; Ang kanyang anak na babae ay ang diyosa na si Kebechet. Ang pangalan ni Anubis ay binibigkas sa mga manuskrito ng Egypt bilang Anapa.
Ang jackal ay malapit na nauugnay sa mga sementeryo sa Sinaunang Ehipto, dahil ito ay isang scavenger na nagbanta na ibunyag ang mga katawan ng tao at kakainin ang kanilang laman. Ang katangian ng itim na kulay ng Anubis ay "walang kaugnayan sa jackal [sa kanyang sarili], ngunit sa kulay ng nabubulok na laman at sa kulay ng itim na lupa, na sumasagisag sa muling pagsilang."

Ang kanyang mga pangalan ay nauugnay sa kanyang tungkulin sa libing - siya ang patron ng mga patay at ang kanilang mga libingan. Siya ang nasa embalming site at nauugnay sa proseso ng mummification. Dinadalaw din ni Anubis ang mga timbangan sa kabilang buhay sa panahon ng "pagtimbang ng puso" sa mga timbangan ng Katotohanan. Sa Aklat ng mga Patay, ipinakita ang Anubis bilang nagsasagawa ng mga sukat na tumutukoy sa halaga ng namatay.

Sa panahon ng mga pharaoh at pagtatayo ng mga pyramids, si Anubis ang pinakamahalagang pigura sa mitolohiya - ang Diyos ng mga patay, ngunit noong Gitnang Kaharian siya ay pinalitan ni Osiris.
Kailan lumitaw ang kulto? Osiris At Isis, ang diyos na si Anubis ay nawala ang kanyang supremacy at naging gabay sa kaharian ng mga patay.


Osiris, pati na rin si Usiris; mula sa wikang Egyptian ay iba-iba ang pagkakasalin ng kanyang pangalan - Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire o Ausare. Osiris - diyos ng Ehipto, bilang panuntunan, ay tinukoy bilang ang diyos ng kabilang buhay, ang underworld ng mga patay. Siya ang panganay na anak ng diyos ng lupa na si Geb at ang diyosa ng langit na si Thelema, at kapatid at asawa ni Isis. Siya ay klasikal na inilalarawan bilang isang lalaking may berdeng balat na may balbas ng isang pharaoh; natatanging katangian ay nakasuot ng koronang Atef na may dalawang malalaking balahibo ng ostrich sa mga gilid, at may hawak na simbolikong mga palatandaan sa kanyang mga kamay. Minsan ay inilalarawan si Isis bilang isang diyosa na may koronang nakapalibot sa buwan.

Bilang pinuno ng mga patay, minsan tinatawag si Asar na "hari ng buhay", dahil itinuturing ng mga Sinaunang Egyptian na ang kamatayan ay pinagpala at ang mga patay ay "buhay". Ang kulto ni Osiris (ang pangunahing diyos ng pagbabagong-buhay at muling pagsilang) ay malakas.

Napansin ni Plutarch at ng iba pa na ang mga sakripisyo kay Osiris ay "malungkot, solemne at nagdadalamhati ..." (Isis at Osiris, 69), at ang dakilang holiday ng misteryo ay ipinagdiriwang bilang pag-alala sa pagkamatay ng diyos, na, tulad ng mga buto na nakatanim sa lupa. “Ang kamatayan ng butil at ang kamatayan ng Diyos ay iisa at pareho: ang butil ay nakilala sa Diyos, na nagmula sa langit upang maging tinapay kung saan nabubuhay ang tao. Ang muling pagkabuhay ng Diyos ay sumasagisag sa muling pagsilang ng butil." Si Osiris ay bumangon mula sa mga patay.

mga Indian Hilagang Amerika walang iisang, pinag-isang mitolohiya. Mayroong maraming iba't ibang mga pangkat ng tribo, bawat isa ay may sariling mga teorya tungkol sa paglikha ng mundo, ang hitsura ng mga unang tao, ang lugar ng tao sa uniberso, at ang mga buhay at mga gawain ng mga diyos at diyosa. Gayunpaman, sa kabila ng malaking pagkakaiba-iba ng mga tema ng alamat ng Katutubong Amerikano, sa kaibuturan ng lahat ng mga alamat ay ang ideya na ang lahat ng espirituwal na kapangyarihan ay konektado sa natural na mundo.

Mga diyos, diyosa, diyosa ng India
Manitou- Kataas-taasang pinuno at panginoon ng buhay
Agugux— Kataas-taasang Diyos at Lumikha (Aleuts, Alaska)
Manibozho— Lumikha ng Earth at Mortals (Algonquin, Central Canada at Northeastern USA)
Teoyaomqui— God of Dead Warriors (Aztecs, Central Mexico)

Talagang may mga kinatawan ng madilim na mundo. Ang kamatayan, bilang isang bagay na hindi maiiwasan para sa lahat ng nabubuhay na bagay, ay nag-aalala sa sangkatauhan mula pa noong una. Kaya naman nakasanayan na ng mga tao na ipaliwanag ang pagpanaw ng mga mahal sa buhay bilang pagpapakita ng banal na kalooban. Ano ba talaga siya, ang diyosa ng kamatayan?

Babae ba ang kamatayan?

Sa halos lahat ng kultura, kasama sa masasama at madilim na diyos ang mga kinatawan ng parehong kasarian. Gayunpaman, ang mga diyosa ang kadalasang kumokontrol sa kamatayan at pag-asa sa buhay ng mga tao. Ipinapaliwanag ng mga mananaliksik ang kalakaran na ito sa iba't ibang paraan. Sa isang banda, ang isang diyos ay hindi maaaring likas na mabuti o masama. Ang bawat isa, maliban sa kataas-taasang diyos, ay gumaganap lamang ng kanilang mga tungkulin, na kinokontrol ang buhay ng mga tao sa isang lugar o iba pa. Alinsunod dito, ang diyosa ng kamatayan ay hindi naghahangad na sirain ang lahat ng nabubuhay na bagay, ngunit dinadala lamang ang mga kaluluwa ng mga tao sa kanya sa takdang oras. Ngunit hindi natin dapat kalimutan na ang mga diyos ay hindi alien sa damdamin at emosyon. Nangangahulugan ito na walang saysay na galitin silang muli.

Mga diyos ng kamatayan sa kultura ng iba't ibang bansa

Ang sinaunang panahon ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang malaking bilang ng mga diyos at diyosa. Naniniwala ang mga sinaunang Griyego at Romano na ang lahat ng natural na phenomena at spheres ng aktibidad ng tao ay kinokontrol ng mas mataas na kapangyarihan. Ang kaharian ng mga patay sa sinaunang kultura ay pinamumunuan ng diyos ng kamatayan na si Hades at ang kanyang asawang si Persephone (Proserpine), ang maybahay ng mga madilim na nilalang at ang mga kaluluwa ng mga patay na tao. Tinawag ng mga Slav noong sinaunang panahon ang kanilang diyosa ng kamatayan at madilim na puwersa na Mara, o Morana. Sa Sinaunang Ehipto, ang kaharian ng mga patay ay pinamumunuan ng Anubis, Meritsekert, Selket at ilang iba pang mga diyos. Ang Hinduismo ay mayroon ding sariling diyosa ng kamatayan. Ang kanyang pangalan ay Kali, siya ay itinuturing na isa sa mga anyo ng Dakilang Diyosa na si Mother Devi.

Ang diyos ng kamatayan sa mga sinaunang Slav

Ang diyosa ng kamatayan sa Slavic mythology ay may ilang mga pangalan.

Narito ang pinakakaraniwang ginagamit sa kanila: Morena, Madder, Mara, Mora, Maara, Pestilence Maiden. Nagpakita ang diyos sa mga mortal lamang sa iba't ibang anyo: minsan bata at magandang babae na may itim na buhok, alinman sa isang babae sa isang saplot, o isang kakila-kilabot na matandang babae na may scythe. At ang ilan ay nagsabi na si Mara ay makikita rin sa anyo ng isang kalansay na may nakalantad na mga buto. Ang diyosa ng kamatayan ay namumuno sa kabilang buhay, ngunit kung minsan siya ay pumupunta sa mundo ng mga tao. Ang pinakamalaking posibilidad na makilala siya ay sa mga madilim na kuweba, mamasa-masa na grotto at iba pang madilim na lugar. Slavic na diyosa ang kamatayan kung minsan ay nagpakita sa mga tao upang magbigay ng babala tungkol sa mga mangyayari sa hinaharap. Ngunit walang saysay ang partikular na paghahanap para sa isang pakikipagkita sa kanya, dahil, tulad ng isang mabangis na mangangaso, ang maitim na dalaga ay nagtataglay iba't ibang uri armas at hindi siya laging handang pakawalan ang mga taong nakakakita sa kanya sa isang anyo o iba pa.

Anong mga kapangyarihan mayroon si Mara, ang diyosa ng kamatayan?

Naniniwala ang mga Slav na ang pinaka makasalanang diyosa ay nagawang kontrolin ang paglipas ng panahon. Kung gugustuhin, maaaring pabagalin ito o pigilan ni Mara nang buo. Nakapagtataka na ang diyos na ito ay nakakaimpluwensya sa oras sa lokal at sa buong mundo. Karamihan Ginugugol ni Mara ang kanyang oras sa Navi - ang mundo ng mga anino, gayunpaman, hindi tulad ng kanyang kaalyado na si Chernobog, maaari siyang makapasok sa kaharian ng tao anumang oras. Ang Slavic na diyosa ng kamatayan ay namamahala sa buhay at kamatayan. Siya ay may kakayahang pumatay ng sinuman, kabilang ang isang walang kamatayang nilalang. Ngunit sa parehong oras, sa pamamagitan ng kanyang kalooban, si Mara ay maaaring magbigay ng buhay na walang hanggan o muling pagkabuhay. May mga kampon din itong diyosa. Madalas na nakikita ng mga mortal ang mga nilalang na nagsasagawa ng mga utos ng maybahay ng kaharian ng mga patay sa pagkukunwari ng magagandang batang babae na may maitim na buhok.

Mga tampok ng kulto ni Maria

Sa karangalan ng diyosa ng kamatayan, walang mga templo o altar ang itinayo sa Rus'. Maaaring parangalan si Mara kahit saan. Upang gawin ito, ang imahe ng diyos ay inukit mula sa kahoy o gawa sa dayami, pagkatapos kung saan ang lugar na pinili para sa ritwal ay natatakpan ng mga bato, at isang malaking bato ang inilagay sa harap ng idolo, na nagsisilbing isang altar. Matapos makumpleto ang mga ritwal, ang idolo ay sinunog o itinapon sa ilog, at ang lahat ng mga kagamitan sa ritwal ay tinanggal. Ang pinakamahalagang holiday ng diyosa na si Maria ay itinuturing na ika-15 ng Pebrero. Minsan ay nagsasakripisyo rin sa diyos sa panahon ng matinding epidemya. Ito ay kagiliw-giliw na ang mga dayandang ng sinaunang kulto ay nakaligtas hanggang sa araw na ito. SA modernong Russia Ipinagdiriwang pa rin ang Maslenitsa - ang araw ng simula ng tagsibol. Ngunit hindi alam ng lahat na ang nasusunog na effigy sa holiday na ito ay hindi sumasagisag sa umuurong na taglamig, ngunit si Mara. May isang opinyon na ang ritwal ng pagsunog ng isang dayami na manika ay hiniram mula sa ritwal ng paghahain ng tao sa diyosa ng kamatayan. Ayon sa ilang mga istoryador, sa Rus' sila ay nagtayo ng malalaking stuffed animals na guwang sa loob. At bago sinindihan ang apoy, pumasok sa loob ang mga taong nagpasya sa kanilang sariling kusang isakripisyo ang kanilang sarili o mga kriminal na hinatulan ng kamatayan. Pagkatapos, ang effigy ay sinunog, at ito ay nasunog kasama ng lahat ng nasa loob.

Magkagayunman, ang mga paganong diyos ay nakalimutan na sa ating panahon, kabilang sa kanila si Mara, ang diyosa ng kamatayan. Ang mga larawan mula sa kahanga-hanga at masayang holiday ng Maslenitsa ay malamang na matatagpuan sa album ng lahat. pamilyang Ruso. Mula sa lahat ng ito maaari nating tapusin na kapaki-pakinabang na malaman ang kasaysayan, ngunit dapat tayong mamuhay ayon sa mga tradisyon at kaugalian sa ating panahon. Huwag tanggihan ang iyong sarili sa kasiyahan ng pagkain ng pancake at pagsunog ng isang effigy sa Maslenitsa. At huwag matakot sa galit ng sinaunang diyosa ng kamatayan.

Sa iba't ibang relihiyon sa mundo mayroong mga diyos na direktang nauugnay sa kamatayan. Sa isang kaso, sila ay mga gabay ng mga kaluluwa patungo sa ibang mundo, sa isa pa, sila ay mga diyos sa ilalim ng lupa at mga pinuno ng kabilang buhay, at sa pangatlo, sila ang kumuha ng kaluluwa ng isang tao sa sandali ng kamatayan. Ito ay kagiliw-giliw na ang lahat ng mga nilalang na ito ay kinokontrol ang mga patay, ngunit hindi sa anumang paraan matukoy kung gaano katagal dapat mabuhay ang isang tao.
Para sa isang tao, ang kamatayan, tulad ng kapanganakan, ay ang pinakamahalagang bahagi ng buhay. Kaya naman ang mga diyos ng kamatayan ay isang mahalagang bahagi ng relihiyon at mitolohiya, makapangyarihan at makapangyarihan. Sa ilang mga kulto, sinasamba pa nga sila ng mga mananampalataya. Pag-uusapan natin ang tungkol sa pinakatanyag na mga diyos ng kamatayan.

Hades at Thanatos

Ang sinaunang mitolohiyang Griyego ay kilala sa marami. Ang diyos ng underworld dito, si Hades, ay kapatid ni Zeus mismo. Pagkatapos ng paghahati ng mundo, minana niya ang underworld, na kanyang binabantayan. Ang gabay dito ay si Hermes, na sa pangkalahatan ay isang diyos na may iba't ibang aspeto. Ang mga Griyego ay mayroon ding diyos ng namamatay - si Thanatos. Ngunit ang iba pang mga naninirahan sa Olympus ay hindi partikular na iginagalang siya, isinasaalang-alang siya na walang malasakit sa sakripisyo ng tao. Si Thanatos ay kapatid ng diyos ng pagtulog, si Hypnos. Ang mga Griyego ay madalas na naglalarawan ng kamatayan at pagtulog nang magkatabi, tulad ng isang itim at puting kabataan. Hawak ni Thanatos ang isang napatay na tanglaw sa kanyang mga kamay, na sumisimbolo sa katapusan ng buhay.

Anubis at Osiris


Para sa mga sinaunang Egyptian, ang Anubis ay itinuturing na isang gabay sa mundo ng mga patay. Siya ay inilalarawan bilang isang lalaking may ulo ng isang jackal. Bago ang pagdating ng kulto ng Osiris, si Anubis ang pangunahing diyos ng Kanlurang Egypt. Si Osiris ang ama ng gabay na ito at ang hari ng underworld. Kasama ang kanyang anak, hinatulan niya ang mga patay. Hawak ni Anubis sa kanyang mga kamay ang mga kaliskis ng Katotohanan, sa isa sa mga mangkok kung saan inilagay ang puso ng tao, at sa kabilang banda - ang balahibo ng diyosa na si Maat, na sumisimbolo sa hustisya. Kung ang puso ay naging kasing liwanag, kung gayon ang namatay ay napunta sa maganda at mabungang mga bukid ng paraiso. Kung hindi, siya ay nilamon ng halimaw na si Amat - isang leon na may ulo ng buwaya.

Hel


Sa mitolohiya ng mga sinaunang Scandinavian, si Hel ang namuno sa kaharian ng mga patay. Siya ay anak ng tusong diyos na si Loki at ng malaking higanteng si Angrobda. Sinasabi ng mga alamat na nagmana si Hel sa kanyang ina mataas na paglaki. Siya ay isang diyosa na kalahating madilim na asul at kalahating nakamamatay na maputla. Hindi nagkataon na tinawag din siyang Blue-White Hel. Sinabi nila na ang mga hita at binti ng diyosa ay natatakpan ng mga batik ng bangkay kaya naagnas. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang kamatayan ay kinakatawan sa anyo ng isang balangkas, at ang mga tampok ng isang bangkay ay inilipat sa imahe ni Hel. Ang kanyang kaharian ay isang mapanglaw na lugar, malamig at madilim. Ito ay pinaniniwalaan na si Hel ay tumanggap ng kapangyarihan sa kaharian ng mga patay mula kay Odin. Ang lahat ng mga patay ay pumunta doon, maliban sa mga bayaning dinala ng Valkyries sa Valhalla.

Izanami

Sa Shintoismo, ang diyosang ito ay kinikilalang may kapangyarihan sa paglikha at kamatayan. Kasama ang kanyang asawang si Izanagi, nilikha niya ang mundo at lahat ng mga naninirahan dito. Pagkatapos nito, nagsilang si Izanami ng ilan pang mga diyos na kayang pamunuan ang mundo. Ngunit sinunog ni Kagutsuchi, ang diyos ng apoy, ang kanyang ina, at pagkatapos ng malubhang karamdaman ay nagpunta siya sa lupain ng walang hanggang kadiliman, si Emi. Kahit na ang mga panalangin at luha ng aking minamahal ay hindi nakatulong. Ngunit hindi mabubuhay si Izanagi nang wala siya at hinabol ang kanyang minamahal. Ngunit sa dilim ay narinig niya ang boses ng kanyang asawa, na nagsabi sa kanya na huli na ang lahat para baguhin ang anuman. Pagkatapos ay sinindihan ni Izanagi ang sulo upang tingnan ang kanyang minamahal sa huling pagkakataon. Sa halip, nakakita siya ng isang halimaw, nagdugo ng apoy at napapaligiran ng mga halimaw. Inatake ng mga nilalang ng kadiliman si Izanagi, na halos hindi nakatakas, hinarangan ng bato ang daanan patungo sa kaharian ng mga patay.

Mictlantecuhtli

SA Timog Amerika ang kaharian ng mga patay at ang pinuno nito ay inilalarawan sa katulad na paraan sa ibang mga kultura. Ang diyos ng Aztec ng underworld ay si Mictlantecuhtli, na mukhang duguang balangkas o isang tao lamang na may bungo sa halip na ulo. Ang nakakatakot na hitsura ay sinamahan ng mga naka-istilong balahibo ng kuwago sa kanyang ulo at isang kwintas ng mga mata ng tao sa kanyang leeg. Kasama ang Diyos paniki, kuwago, gagamba at asawa ni Mictlancihuatl. Siya ay inilalarawan sa katulad na paraan, at mayroon din siyang palda na gawa sa mga rattlesnake. At ang mag-asawa ay nakatira sa isang bahay na walang bintana na matatagpuan sa ilalim ng Underworld. Upang mabisita sila, ang namatay ay kailangang gumawa ng apat na araw na paglalakbay. At ang landas ay hindi madali - sa pagitan ng gumuhong mga bundok, sa pamamagitan ng mga disyerto, pagtagumpayan ng nagyeyelong hangin at pagtakas mula sa mga ahas at buwaya. At sa pampang ng isang ilog sa ilalim ng lupa, nakilala ng namatay ang isang gabay sa anyo ng isang maliit na aso na may mga mata na ruby. Sa kanyang likod ay dinala niya ang mga kaluluwa sa domain ng Mictlantecuhtli. Ibinigay ng namatay sa Diyos ang mga regalong inilagay ng kanyang mga kamag-anak sa kanyang libingan. Batay sa antas ng kayamanan ng mga regalo, natukoy ni Mictlantecuhtli kung saang antas ng underworld ipapadala ang bagong dating.

Sa iba't ibang relihiyon sa mundo mayroong mga diyos na direktang nauugnay sa kamatayan. Sa isang kaso, sila ay mga gabay ng mga kaluluwa patungo sa ibang mundo, sa isa pa, sila ay mga diyos sa ilalim ng lupa at mga pinuno ng kabilang buhay, at sa pangatlo, sila ang kumuha ng kaluluwa ng isang tao sa sandali ng kamatayan. Ito ay kagiliw-giliw na ang lahat ng mga nilalang na ito ay kinokontrol ang mga patay, ngunit hindi sa anumang paraan matukoy kung gaano katagal dapat mabuhay ang isang tao.

Para sa isang tao, ang kamatayan, tulad ng kapanganakan, ay ang pinakamahalagang bahagi ng buhay. Kaya naman ang mga diyos ng kamatayan ay isang mahalagang bahagi ng relihiyon at mitolohiya, makapangyarihan at makapangyarihan. Sa ilang mga kulto, sinasamba pa nga sila ng mga mananampalataya. Pag-uusapan natin ang tungkol sa pinakatanyag na mga diyos ng kamatayan.

Hades at Thanatos. Ang sinaunang mitolohiyang Griyego ay kilala sa marami. Ang diyos ng underworld dito, si Hades, ay kapatid ni Zeus mismo. Pagkatapos ng paghahati ng mundo, minana niya ang underworld, na kanyang binabantayan. Ang gabay dito ay si Hermes, na sa pangkalahatan ay isang diyos na may iba't ibang aspeto. Ang mga Griyego ay mayroon ding diyos ng namamatay - si Thanatos. Ngunit ang iba pang mga naninirahan sa Olympus ay hindi partikular na iginagalang siya, isinasaalang-alang siya na walang malasakit sa sakripisyo ng tao. Si Thanatos ay kapatid ng diyos ng pagtulog, si Hypnos. Ang mga Griyego ay madalas na naglalarawan ng kamatayan at pagtulog nang magkatabi, tulad ng isang itim at puting kabataan. Hawak ni Thanatos ang isang napatay na tanglaw sa kanyang mga kamay, na sumisimbolo sa katapusan ng buhay. At ang kaharian ng Hades mismo ay inilarawan bilang madilim na mga bukid na may maputlang mga bukid. Ang mga walang katawan, walang timbang na mga kaluluwa ay nakatira doon, kung saan nagrereklamo sila tungkol sa isang mapurol na buhay na walang liwanag at mga pagnanasa. At sa kahariang ito ay maririnig ang mga tahimik na daing, tulad ng kaluskos ng mga lantang dahon. Walang paraan upang makabalik mula sa kaharian ng kalungkutan ng Hades. Hindi kataka-taka na ang mga Greek ay natakot na pumunta dito. Ang madilim na Hades ay itinuturing na isang diyos ng Olympian, na umaangat sa tuktok sa negosyo. Ang kanyang asawa ay si Persephone, anak nina Zeus at Demeter. Pinayagan siya ng kanyang ama na gugulin ang dalawang katlo ng kanyang buhay sa lupa. Maraming mga alamat na nauugnay sa kaharian ng mga patay at Hades. Narito si Sisyphus, na, para sa kanyang panlilinlang sa kamatayan, ay sinentensiyahan na buhatin ang parehong bato magpakailanman. At bilang pagkilala sa kanyang mga talento, pinahintulutan pa ni Hades si Orpheus na kunin ang kanyang Eurydice. Si Hades ay mayroon ding kanyang walang kamatayang mga katulong - mga halimaw at diyos. Ang pinakasikat sa kanila ay si Charon, na naghatid ng mga patay sa kabila ng Ilog Styx.

Anubis at Osiris. Para sa mga sinaunang Egyptian, ang Anubis ay itinuturing na isang gabay sa mundo ng mga patay. Siya ay inilalarawan bilang isang lalaking may ulo ng isang jackal. At hindi masasabi na ang hayop na ito ay pinili nang random para sa simbolo ng Diyos. Ang katotohanan ay ang jackal ay panlabas na isang maliit na mandaragit kung saan sa simula ay hindi mo inaasahan ang isang banta. Ngunit ang isang hayop ay maaaring sumagisag ng kamatayan. Ang mga Jackals ay kumakain ng bangkay, ang kanilang alulong ay kahawig ng mga sigaw ng kawalan ng pag-asa, at sila rin ay isang napakatusong nilalang. Bago ang pagdating ng kulto ng Osiris, si Anubis ang pangunahing diyos ng Kanlurang Egypt. Si Osiris ang ama ng gabay na ito at ang hari ng underworld. Kasama ang kanyang anak, hinatulan niya ang mga patay. Hawak ni Anubis sa kanyang mga kamay ang mga kaliskis ng Katotohanan, sa isa sa mga mangkok kung saan inilagay ang puso ng tao, at sa kabilang banda - ang balahibo ng diyosa na si Maat, na sumisimbolo sa hustisya. Kung ang puso ay naging kasing liwanag, kung gayon ang namatay ay napunta sa maganda at mabungang mga bukid ng paraiso. Kung hindi, siya ay nilamon ng halimaw na si Amat - isang leon na may ulo ng buwaya. At ito ay nangangahulugan na ng huling kamatayan. Ayon sa isang alamat, si Osiris ang pharaoh ng Egypt, na nagtuturo sa mga tao ng agrikultura, paggawa ng alak at paghahardin. Pinatay ng kanyang kapatid na si Set, si Osiris ay pinagsama at muling binuhay ni Ra. Ngunit nagpasya ang diyos na huwag bumalik sa lupa, iniwan ito sa kanyang anak na si Horus. Pinili ni Osiris ang kaharian ng mga patay para sa kanyang sarili.

Hel. Sa mitolohiya ng mga sinaunang Scandinavian, si Hel ang namuno sa kaharian ng mga patay. Siya ay anak ng tusong diyos na si Loki at ng malaking higanteng si Angrobda. Sinasabi ng mga alamat na minana ni Hel ang kanyang matangkad na tangkad sa kanyang ina. Siya ay isang diyosa na kalahating madilim na asul at kalahating nakamamatay na maputla. Hindi nagkataon na tinawag din siyang Blue-White Hel. Sinabi nila na ang mga hita at binti ng diyosa ay natatakpan ng mga batik ng bangkay kaya naagnas. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang kamatayan ay kinakatawan sa anyo ng isang balangkas, at ang mga tampok ng isang bangkay ay inilipat sa imahe ni Hel. Ang kanyang kaharian ay isang mapanglaw na lugar, malamig at madilim. Ito ay pinaniniwalaan na si Hel ay tumanggap ng kapangyarihan sa kaharian ng mga patay mula kay Odin. Ang lahat ng mga patay ay pumunta doon, maliban sa mga bayaning dinala ng Valkyries sa Valhalla. Doon ang mga mandirigma ay naglalaban, nagpapatayan at muling nabuhay. Ito ay kung paano sila nagpapakita ng tagumpay laban sa kamatayan. Ang pinakatanyag na pagbanggit ng diyosa ay nangyayari sa mitolohiya ni Balder. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, siya ay naging bilanggo ni Hel. Muntik na siyang makatakas sa kaharian ng mga patay, ngunit napigilan ito ng tusong Loki. Naniniwala ang mga sinaunang Scandinavian na kapag naganap ang Huling Labanan - Ragnarok -, pangungunahan ni Hel ang isang hukbo ng mga patay na bumagyo sa kalangitan.

Izanami. Sa Shintoismo, ang diyosang ito ay kinikilalang may kapangyarihan sa paglikha at kamatayan. Kasama ang kanyang asawang si Izanagi, nilikha niya ang mundo at lahat ng mga naninirahan dito. Pagkatapos nito, nagsilang si Izanami ng ilan pang mga diyos na kayang pamunuan ang mundo. Ngunit sinunog ni Kagutsuchi, ang diyos ng apoy, ang kanyang ina, at pagkatapos ng malubhang karamdaman ay nagpunta siya sa lupain ng walang hanggang kadiliman, si Emi. Kahit na ang mga panalangin at luha ng aking minamahal ay hindi nakatulong. Ngunit hindi mabubuhay si Izanagi nang wala siya at hinabol ang kanyang minamahal. Ngunit sa dilim ay narinig niya ang boses ng kanyang asawa, na nagsabi sa kanya na huli na ang lahat para baguhin ang anuman. Pagkatapos ay sinindihan ni Izanagi ang sulo upang tingnan ang kanyang minamahal sa huling pagkakataon. Sa halip, nakakita siya ng isang halimaw, nagdugo ng apoy at napapaligiran ng mga halimaw. Inatake ng mga nilalang ng kadiliman si Izanagi, na halos hindi nakatakas, hinarangan ng bato ang daanan patungo sa kaharian ng mga patay. Kapansin-pansin, ang alamat na ito ay medyo katulad sa alamat ng Orpheus at Eurydice. Ang paghahanap para sa iyong minamahal sa kaharian ng mga patay ay karaniwang popular na balangkas sa mitolohiya. Sa katotohanan, ang mga tao ay madalas na naghihiwalay dahil sa pagkamatay ng isa sa kanilang mga asawa. Kaya lumilitaw ang mga alamat tungkol sa kung paano sila halos nagtagumpay sa pagbabalik ng mga mahal sa buhay mula sa kaharian ng mga patay.

Mictlantecuhtli. Sa Timog Amerika, ang kaharian ng mga patay at ang pinuno nito ay inilalarawan sa katulad na paraan sa ibang mga kultura. Ang diyos ng Aztec ng underworld ay si Mictlantecuhtli, na mukhang duguang balangkas o isang tao lamang na may bungo sa halip na ulo. Ang nakakatakot na hitsura ay sinamahan ng mga naka-istilong balahibo ng kuwago sa kanyang ulo at isang kwintas ng mga mata ng tao sa kanyang leeg. Ang diyos ay may kasamang paniki, kuwago, gagamba at asawa ni Mictlancihuatl. Siya ay inilalarawan sa katulad na paraan, at mayroon din siyang palda na gawa sa mga rattlesnake. At ang mag-asawa ay nakatira sa isang bahay na walang bintana na matatagpuan sa ilalim ng Underworld. Upang mabisita sila, ang namatay ay kailangang gumawa ng apat na araw na paglalakbay. At ang landas ay hindi madali - sa pagitan ng gumuho na mga bundok, sa pamamagitan ng mga disyerto, pagtagumpayan ang nagyeyelong hangin at pagtakas mula sa mga ahas at buwaya. At sa pampang ng isang ilog sa ilalim ng lupa, nakilala ng namatay ang isang gabay sa anyo ng isang maliit na aso na may mga mata na ruby. Sa kanyang likod ay dinala niya ang mga kaluluwa sa domain ng Mictlantecuhtli. Ibinigay ng namatay sa Diyos ang mga regalong inilagay ng kanyang mga kamag-anak sa kanyang libingan. Batay sa antas ng kayamanan ng mga regalo, natukoy ni Mictlantecuhtli kung saang antas ng underworld ipapadala ang bagong dating. Dapat kong sabihin na walang mabuti doon. Ang mga mandirigma lamang na namatay sa labanan at nagsakripisyo ng mga bilanggo ay napunta sa isang espesyal na mundo, tulad ng Vahalla. Ang mga nalunod, na itinuturing na mga bisita ng diyos ng tubig, ay may hiwalay na kabilang buhay. At ang mga babaeng namatay sa panganganak ay may sariling tahanan.

Satanas. Sa Hudaismo, Kristiyanismo at Islam, ito ang pangunahing kalaban ng mga makalangit na kapangyarihan. Ang diyos na ito ay maraming pangalan, ang pinakasikat ay Lucifer, Devil, Mephistopheles, Beelzebub, Shaitan. Sinasabi sa atin ng Bibliya na si Satanas ay orihinal na isang anghel, perpekto at matalino. Ngunit ang naninirahan sa Eden ay naging mapagmataas at nais na maging kapantay ng Diyos mismo. Pagkatapos ay itinapon siya sa Earth kasama ang kanyang mga kaibigan, na naging mga demonyo. Si Satanas ang may pananagutan sa pagpapaalis sa mga tao mula sa paraiso, na tinutukso si Eva na tikman ang ipinagbabawal na bunga ng kaalaman. At sa Hudaismo, si Satanas ay isa lamang nagsusumbong na anghel na nagpapahintulot sa isang tao na pumili. Ang diyos na ito ay kinilala na may masasamang ugali at ang anghel ng kamatayan. Ang bibig ni Satanas ay madalas na itinuturing na pasukan sa impiyerno; ang pagpunta roon ay nangangahulugan ng paglamon ng Diyablo. Karaniwang tinatanggap na si Satanas ang namamahala sa impiyerno, kung saan napupunta ang lahat ng makasalanan. At ang buhay ay kinuha mula sa mga tao sa tulong ng mga anghel ng kamatayan na ipinadala ng Diyos. Ang pinakatanyag sa kanila ay sina Abaddon at Azrael.

Ereshkigal. Ang pangalan ng diyosa na ito ay literal na nangangahulugang "dakilang babae sa ilalim ng lupa." Sa mga Sumerian, si Ereshkigal ang maybahay ng underground na kaharian ng Irkalla. Ang kanyang nakatatandang kapatid na babae ay si Inanna (Ishtar), ang diyosa ng pag-ibig at pagkamayabong, at ang kanyang asawa ay si Nergal, ang diyos ng underworld at ng araw. Si Ereshkigal ay mayroong pitong hukom ng underworld sa ilalim ng kanyang utos. Mayroon ding templong inialay sa diyosa sa Babylon, sa Kut. Sa mga Sumerian, si Ishtar ay nagpakilala sa tagsibol at tag-araw, at Ereshkigal - taglagas at taglamig, iyon ay, kamatayan at pagkalanta. Nang maglaon ay binigyan siya ng kapangyarihan sa kabilang buhay at kamatayan. Ang isa sa mga pinakatanyag na kanta tungkol kay Ereshkigal ay nagsasalita tungkol sa kanyang tuso, kung paano niya pinilit si Ishtar na isakripisyo ang kanyang asawa. Mayroon ding isang kilalang alamat tungkol sa kung paano siya pinakasalan ni Nergal. Tumanggi si Ereshkigal na dumalo sa kapistahan ng mga celestial. Para parusahan siya, ipinadala ang mala-digmaang si Nergal sa kaharian ng mga patay. Ngunit hindi lamang niya siya pinarusahan, ngunit kinuha din ang diyosa bilang kanyang asawa, na natitira sa kanya sa Irkalla.

Orcus at Pluto. Ang mga sinaunang Romano ay orihinal na itinuturing na si Orcus ang diyos ng kamatayan. Kahit na sa mga Etruscans siya ay itinuturing na isang menor de edad na demonyo, ngunit pagkatapos ay lumawak ang kanyang impluwensya. Siya ay inilalarawan bilang isang may balbas at may pakpak na sangkap na nagdadala ng mga kaluluwa ng tao sa kanyang kaharian. Dahil naging isang pinuno sa kabilang buhay, natanggap ni Orcus ang mga katangian ng isa pang katulad na diyos, si Dis Patera. At kalaunan siya mismo ay naging bahagi ng imahe ng diyos na si Pluto. Ang Pluto ay ang Romanong bersyon ng Hades, na isinasama ang marami sa kanyang mga tampok. Siya ay itinuturing na kapatid ni Jupiter at Neptune. Si Pluto ay itinuturing na isang mapagpatuloy na diyos, ngunit hindi niya pinayagang bumalik ang sinuman. Ang Diyos mismo ay bihirang lumitaw sa ibabaw ng lupa, para lamang piliin ang susunod na biktima. Naghahanap daw si Pluto ng mga bitak sa lupa para hindi maipaliwanag ng sinag ng araw ang kanyang madilim na kaharian. At sumakay siya sa isang karo na hinihila ng apat na kabayong itim. Ang kanyang asawa ay itinuturing na diyosa ng halaman na si Proserpina, na naghahari kasama niya sa underworld.

Santa Muerte. Kung pag-uusapan natin ang karamihan sa mga relihiyon sa nakalipas na panahon, kung gayon ang Santa Muerte ay laganap pa rin ngayon. Ang kultong ito ay naroroon pangunahin sa Mexico, ngunit matatagpuan din sa Amerika. Sinasamba ng mga tao ang diyos ng parehong pangalan, na siyang sagisag ng kamatayan. Ang kultong ito ay ipinanganak mula sa pinaghalong mito ng mga katutubo ng Mexico at Katolisismo. Likas na sa mga lokal na residente na sumamba sa gayong mga diyos, na makikita sa pagdiriwang ng “Mga Araw ng mga Patay” maging sa mga Katoliko. Naniniwala ang mga tagahanga ng Santa Muerta na ang mga panalangin na naka-address sa kanya ay umaabot sa kanya at kaya niyang matupad ang mga hiling. Ang mga kapilya ay itinayo bilang parangal sa diyos. Ito mismo ay lumilitaw bilang isang babaeng balangkas sa isang damit. Ang mga sakripisyo ay sigarilyo, tsokolate at mga inuming may alkohol. Ang pinakapanatikong mananampalataya ay gumagawa pa nga ng mga ritwal na pagpatay bilang parangal sa diyosa. Ang mga mahihirap ay naaakit sa relihiyong ito dahil lahat ay pantay-pantay bago ang Santa Muerte, kabilang ang mga kriminal. Idineklara ng mga awtoridad ng Mexico ang kultong Satanic, na nagsagawa ng mga paghihiganti laban sa mga tagahanga nito. At ipinahayag ng mga kinatawan ng Simbahang Katoliko na ang relihiyong ito ay walang pagkakatulad sa Kristiyanismo. Ngunit dumarami pa rin ang bilang ng mga tagasunod ng Santa Muerte.

Baron Samdi. Ang diyos na ito ay naroroon sa voodoo na relihiyon. Si Baron Samdi ay nauugnay hindi lamang sa mga patay at kamatayan, kundi pati na rin sa kasarian at pagsilang ng mga bata. Ang diyos ay inilalarawan sa anyo ng isang naka-istilong balangkas, nakasuot ng itim na tailcoat at pang-itaas na sumbrero. Mukha siyang undertaker. Oo, simbolo din niya ang kabaong. Sa Haiti, ang bawat bagong sementeryo ay dapat na mag-alay ng unang libingan kay Baron Samdi. Maaari din itong tumira sa mga tao, na ginagawa silang nahuhumaling sa pagkain, alak at pakikipagtalik. Si Baron Samdi ay itinuturing din na patron ng mga bandido. At ang pagdiriwang ng Araw ng mga Patay sa Haiti ay mahalagang nagiging isang pagganap ng benepisyo para sa diyos. Ang mga pilgrim ay nagtitipon sa kanyang libingan. Kumanta sila ng mga kanta sa kanyang karangalan, naninigarilyo at umiinom ng malakas na rum. Ang krus sa libingan ni Baron ay hindi Kristiyano, ngunit isang simbolo ng isang sangang-daan.

Pit. Sa tradisyong Budista, ang diyos na ito ang may pananagutan sa kapalaran ng mga patay at kumokontrol sa impiyerno. Ang mundo ng Yama ay tinatawag na "langit na walang laban" - ito ang unang antas, na walang kinalaman sa ating buhay at sa mga problema nito. Sa China, pinaniniwalaan na ang Diyos ng Kamatayan na si Yanluo Wang ay nakatira sa underworld ng Yudu. Sa kanyang mga kamay ay isang brush at isang libro na may mga tadhana ng mga patay. Ang pinuno mismo ay may mukha ng kabayo at ulo ng toro. Dinala ng mga guwardiya ang mga kaluluwa ng mga tao kay Yanluo Wang, at pinangangasiwaan niya ang hustisya. Ang mga mabubuti ay matagumpay na naipanganak na muli, habang ang mga makasalanan ay napupunta sa impiyerno o muling isilang sa ibang mga mundo. Sa Tsina, mas tinitingnan si Yanluo Wang bilang isang opisyal kaysa bilang isang diyos. Sa mga Tibetan, ang papel ni Yama ay ginampanan ni Shinje, ang panginoon ng kamatayan. Ito ay sumasakop sa isang sentral na posisyon sa paglalarawan ng buhay pagkatapos ng kamatayan. Sinasabi ng mga alamat na si Shinje ay nakaupo sa pinakasentro ng impiyerno at tinutukoy ang karagdagang kapalaran ng mga kaluluwa.