Matta İncili 6. bölüm yorumu. İncil çevrimiçi

Sadaka hakkında.

Matta 6:1 Doğru işlerinizi insanların önünde yapmamaya dikkat edin. Bu yüzden ki fark etsinler, aksi halde Cennetteki Babanızdan bir ödül alamazsınız.

Matta 6:2 Sadaka verirken önünüzde borazan çalmayın; Bu Münafıklar, insanlar kendilerini yüceltsin diye havralarda, sokaklarda bunu yaparlar. Size gerçeği söylüyorum, onlar çoktanödüllerini alırlar.

Matta 6:3 Ama sadaka verdiğinizde, sol el sağ elinin ne yaptığını bilmesin,

Matta 6:4 Öyle ki, sadakalarınız gizli kalsın ve gizliyi gören Babanız sizi ödüllendirsin.

Dua hakkında.

Matta 6:5 Dua ettiğinizde, insanların huzuruna çıkabilmek için havralarda ve sokak köşelerinde durup dua etmeyi seven ikiyüzlüler gibi olmayın. Size gerçeği söylüyorum, onlar çoktanödüllerini alırlar.

Matta 6:6 Ama dua edeceğiniz zaman odanıza gidin ve kapıyı arkanızdan kapatarak Babanıza gizlice dua edin. Ve gizlice gören Babanız sizi açıkça ödüllendirecektir.

Matta 6:7 Dua ettiğinizde, çok söyledikleri için işitileceklerini sanan putperestler gibi, çok fazla konuşmayın.

Matta 6:8 Onlar gibi olmayın, çünkü Babanız neye ihtiyacınız olduğunu siz daha O'ndan istemeden bilir.

Matta 6:9 Bu nedenle şöyle dua edin: “Cennetteki Babamız, adın kutsal kılınsın;

Matta 6:10 Krallığın gelsin; Gökte ve yerde olduğu gibi senin isteğin yerine gelsin.

Matta 6:11 Bugün bize günlük ekmeğimizi ver;

Matta 6:12 Ve borçlularımızı affettiğimiz gibi, borçlarımızı da bağışlayın;

Matta 6:13 Bizi ayartmaya yönlendirmeyin, bizi kötülükten kurtarın.”

Matta 6:14 Eğer insanların suçlarını affederseniz, Cennetteki Babanız da sizi affedecektir;

Matta 6:15 Ama siz insanları bağışlamazsanız, Babanız da bağışlamaz. sana senin kötülüklerin.

Gönderi hakkında.

Matta 6:16 Oruç tuttuğunuzda ikiyüzlüler gibi umutsuzluğa kapılmayın. İnsanlar oruç tuttuklarını fark etsinler diye yüzlerini çarpıtıyorlar. Size gerçeği söylüyorum, onlar çoktanödüllerini alırlar.

Matta 6:17 Ama oruç tuttuğunuz zaman başınızı yağlayın ve yüzünüzü yıkayın.

Matta 6:18 Öyle ki, oruç tutanlara değil, Babanıza gizlice görünesiniz; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.

Matta 6:19 Güve ve pasın yok olduğu, hırsızların girip çaldığı yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin.

Matta 6:20 Kendinize göklerde hazineler biriktirin; orada ne güve ne de pas yok olur ve hırsızlar oraya girip hırsızlık yapmaz.

Matta 6:21 Hazineniz neredeyse orada olacaktır. kalbin!

Vücudun lambası hakkında.

Matta 6:22 Göz bedenin lambasıdır. Yani gözünüz temiz olursa bütün bedeniniz parlak olur;

Matta 6:23 Ama gözünüz kötü olursa, bütün bedeniniz karanlık olur. Peki, eğer içindeki ışık karanlıksa, karanlık ne kadar büyüktür!?

Matta 6:24 Hiç kimse iki efendiye kulluk edemez; ya birinden nefret eder, diğerini sever; Ya da birine bağlanıp diğerini küçümseyecektir. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz.

Endişeler hakkında.

Matta 6:25 Bu nedenle size şunu söyleyeyim, ne yiyeceksiniz, ne içeceksiniz diye hayatınız konusunda, ne giyeceksiniz diye bedeniniz konusunda kaygılanmayın. hayat değil mi yemekten daha önemli ve vücut kıyafetleri?

Matta 6:26 Havadaki kuşlara bakın, ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de depolara topluyorlar; göksel Babanız onları besliyor. Sen onlardan daha iyi değil misin?

Matta 6:27 Hanginiz kaygılanmakla boyunu bir arşın artırabilir?

Matta 6:28 Peki neden giyim konusunda kaygılanıyorsunuz? Tarladaki zambakların nasıl büyüdüğünü görün: Ne çalışırlar, ne de iplik eğirirler.

Matta 6:29 Ama size şunu söyleyeyim, Süleyman bile tüm görkemine rağmen bunlardan hiçbiri gibi giyinmedi!

Matta 6:30 Bugün var olup yarın ocağa atılacak olan kır otunu böyle giydiren Tanrı sizden çok daha iyi değil mi, ey kıt imanlılar?

Matta 6:31 Bu nedenle, "Ne yiyeceğiz?" diye kaygılanmayın. veya “Ne içmeliyiz?” veya “Ne giymeliyiz?”

Matta 6:32 Çünkü onlar da aynı şeyi arıyorlar Ve paganlar ama göksel Babanız bunu biliyor Sen tüm bunlara ihtiyacım var.

Matta 6:33 Önce Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, o zaman bütün bunlar size eklenecektir.

Matta 6:34 Bu nedenle yarın için endişelenmeyin, çünkü yarın kendi başının çaresine bakacaktır. Yeterli her birine endişelendiğiniz gün.

Sadakalarınızı insanların önünde sizi görsünler diye vermeyin; aksi takdirde Cennetteki Babanızdan hiçbir ödül alamazsınız. Bizi en yüksek erdem olan sevgiye yükselten Rab, şimdi iyi işlerin ardından gelen kibire isyan ediyor. Ne yazdığına dikkat edin: Dikkat! sanki vahşi bir canavardan bahsediyormuş gibi konuşuyor. Seni parçalara ayırmamasına dikkat et. Ama insanların önünde merhamet etmeyi bilirsen ama bakılmak için yapmazsan, kınanmazsın. Ama amacınız gösterişse, bunu kafesinizde yapsanız bile kınanırsınız. Tanrı niyeti cezalandırır veya taçlandırır.

O halde, sadaka verdiğinizde, ikiyüzlülerin havralarda ve sokaklarda yaptığı gibi, insanlar onları yüceltsin diye önünüzde borazan çalmayınız. Münafıkların borazanları yoktu ama sadakalarının borazanla çalınmasını istedikleri için Rab burada onların niyetleriyle alay ediyor. Münafıklar gerçekte olduklarından farklı görünen kişilerdir. Yani merhametli görünüyorlar ama gerçekte farklılar.

Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.Çünkü onlar övülüyorlar ve her şeyi insanlardan alıyorlar.

Fakat sadaka verirken, sağ elinizin yaptığını sol elinize vermeyin. Bunu abartılı bir şekilde söyledi: Mümkünse kendinizden saklayın. Veya şu şekilde: Sol el kibirli, sağ el ise merhametlidir. Öyleyse kibir sadakanızı bilmesin.

Sadakalarınızın gizli kalması için; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir. Ne zaman? Her şey apaçık ve apaçık ortaya çıkınca, o zaman en çok yüceleceksiniz.

Ve dua ederken, insanların huzuruna çıkmak için havralarda ve sokak köşelerinde durup dua etmeyi seven ikiyüzlüler gibi olmayın. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini alıyorlar. Ve bu kişileri ikiyüzlü olarak adlandırıyor, çünkü onlar Tanrı'yı ​​dinliyor gibi görünüyorlar, ama gerçekte kendilerinden ödül aldıkları, yani ödüllerini aldıkları insanları dinliyorlar.

Ama siz dua ettiğinizde odanıza çekilin ve kapınızı kapatarak gizlide olan Babanıza dua edin; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir. Ne olmuş? Kilisede dua etmeyecek miyim? Kesinlikle hayır. Dua edeceğim, ama saf niyetle ve kendimi gösterecek şekilde değil; çünkü mekan değil, iç fıtrat ve amaç zarar verir. Birçok insan gizlice dua eder ve bunu insanları memnun etmek için yapar.

Ve dua ederken putperestler gibi gereksiz şeyler söylemeyin.Çok fazla ayrıntı boş konuşmadır: örneğin, dünyevi bir şey için yalvarmak - güç, zenginlik, zafer için. Çokseslilik aynı zamanda çocukların konuşması gibi anlaşılmaz bir konuşmadır. Bu yüzden boş konuşmacı olmayın. Namazları uzun değil, kısa kılmalı, sürekli kısa namazda kalmalıdır.

Onlar gibi olmayın; Çünkü Babanız neye ihtiyacınız olduğunu siz O'ndan istemeden önce bilir. O'na bir şeyler öğretmek için değil, günlük kaygılardan kendimizi uzaklaştırıp O'nunla konuşmanın faydasını görmek için dua ederiz.

Şöyle dua edin: Cennetteki Babamız! Yemin etmek başka şeydir, dua etmek başkadır. Yemin, birinin şaraptan veya başka herhangi bir şeyden uzak duracağına söz vermesi gibi, Tanrı'ya verilen bir sözdür; dua fayda istemektir. “Baba” demek, Allah'ın oğlu olmakla ne gibi nimetlere kavuştuğunuzu gösterir, “cennet” kelimesiyle de sizi ana yurdunuza, babanızın evine işaret eder. Bu nedenle, eğer Babanız olarak Tanrı'ya sahip olmak istiyorsanız, o zaman yeryüzüne değil, gökyüzüne bakın. “Babam” değil, “Babamız” diyorsunuz çünkü Cennetteki Baba'nın tüm çocuklarını kardeşleriniz olarak görmelisiniz.

Kutsanmış Adın, yani, bizi kutsal kıl ki, adın yücelsin, çünkü Tanrı benim aracılığımla nasıl küfrediliyorsa, O da benim aracılığımla kutsal kılınsın, yani Kutsal olarak yüceltilsin.

Krallığın gelsin yani ikinci geliş: Çünkü vicdanı rahat olan bir insan, kıyametin ve kıyametin gelmesi için dua eder.

Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin gerçekleşecek. Melekler, senin isteğini göklerde yerine getirirken, bize de yeryüzünde bunu yapmamızı nasip et diyor.

Bu gün bize günlük ekmeğimizi ver. Rab “günlük” derken, doğamız ve durumumuza yetecek kadar ekmeği kastediyor, ancak yarın kaygısını ortadan kaldırıyor. Ve İsa'nın Bedeni Günlük ekmek, kimin kınanmamış kutsal töreni için dua etmeliyiz.

Ve borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla. Vaftizden sonra bile günah işlediğimizden, Tanrı'nın bizi bağışlaması için dua ederiz, ama bizim affettiğimiz gibi bizi de bağışlar. Eğer kin beslersek bizi affetmez. Tanrı beni kendine örnek alıyor ve benim başkalarına yaptığımı bana da yapıyor.

Ve bizi fitneye sürükleme. Bizler zayıf insanlarız, dolayısıyla kendimizi ayartmaya maruz bırakmamalıyız, ancak düşersek, ayartmanın bizi tüketmemesi için dua etmeliyiz. Yalnızca tükenen ve mağlup olan kişi imtihan uçurumuna sürüklenir; düşen ama sonra kazanan kişi değil.

Ama bizi kötüden koru.“Kötü insanlardan” demedi, çünkü bize zarar veren onlar değil, kötü olandır.

Çünkü egemenlik, güç ve yücelik sonsuza dek Senindir. Amin. Burada teşvik ediliyoruz, çünkü eğer Babamız güçlü ve görkemli bir Kralsa, o zaman elbette kötü olanı yeneceğiz ve gelecek zamanlarda yücelteceğiz.

Çünkü eğer insanların günahlarını affederseniz, Cennetteki Babanız da sizi affedecektir. O bize bir kez daha kötülüğü hatırlamamayı öğretir ve bize Baba'yı hatırlatır ki, O'nun çocukları olarak utanalım ve hayvanlar gibi olmayalım.

Ve eğer siz insanların günahlarını bağışlamazsanız, o zaman Babanız da sizin günahlarınızı bağışlamaz. Uysal Tanrı hiçbir şeyden zulüm kadar nefret etmez.

Ayrıca oruç tuttuğunuzda münafıklar gibi üzülmeyin; çünkü onlar insanlara oruçlu görünmek için yüzlerini asarlar. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini alıyorlar. “Yüzün kararması” solgunluktur. Birisi kendisi gibi görünmese de kasvetli bir görünüm sergilediğinde sitem eder.

Ve sen, oruç tuttuğun zaman, başını yağla ve yüzünü yıka ki, insanlara değil, gizli olan Babana oruçlu gibi görünesin ve gizlide gören Baban seni açıkça ödüllendirsin. Tıpkı eskilerin yıkandıktan sonra sevinç işareti olarak kendilerini yağla yağlamaları gibi, siz de sevinçli olduğunuzu gösterin. Ancak petrolün altında aynı zamanda sadakayı da kastediyoruz ve başımızın altında sadaka ile meshedilmesi gereken Mesih var. “Yüzünü yıkamak”, duygularını gözyaşlarıyla yıkamak demektir.

Güve ve pasın yok olduğu ve hırsızların girip çaldığı yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin; Ama kendinize, ne güvelerin ne de pasın yok ettiği ve hırsızların girip çalmadığı cennette hazineler biriktirin. Kibir hastalığını ortadan kaldıran Rab, ayrıca açgözlülükten de söz eder, çünkü insanlar kibirleri nedeniyle çok sayıda mülk edinme konusunda endişe duyarlar. Solucanlar ve yaprak bitleri yiyecek ve giyecekleri yok ettiği ve hırsızlar altını çaldığı için dünyevi hazinelerin yararsızlığını gösterir. ve gümüş. O zaman birileri "herkes çalmaz" demesin diye, en azından böyle bir şeyin yaşanmadığına dikkat çekiyor ama zenginlik kaygısıyla çivilenmiş olmanız büyük bir kötülük değil mi? Bu nedenle Rab şöyle diyor:

Çünkü hazineniz neredeyse, kalbiniz de orada olacaktır. Bedenin lambası gözdür. Yani, eğer gözün temizse, o zaman bütün vücudun da parlak olur; gözün bozuksa bütün vücudun karanlık olur. Peki, eğer içindeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir? Şöyle diyor: Eğer aklını mal kaygısıyla çivilemişsen, lambanı söndürmüşsün ve ruhunu karartmışsın demektir; çünkü göz gibi, temiz yani sağlıklı olduğunda bedeni aydınlatır, ama temiz olduğunda ruhunu aydınlatır. kötü, yani sağlıksız, onu karanlıkta bırakır, dolayısıyla akıl özenerek körleşir. Zihin kararırsa, o zaman ruh karanlığa dönüşür, hatta beden de karanlığa dönüşür.

Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez.İki efendi derken birbirine zıt emirler verenleri kastediyor. Örneğin, tıpkı rahmimizi tanrı yaptığımız gibi şeytanı da efendimiz yaparız, ancak Tanrımız doğası gereği ve gerçek anlamda Rab'dir. Mammon için çalıştığımızda Tanrı için çalışamayız. Mammon'un tamamı yalan.

Çünkü ya birinden nefret edecek, diğerini sevecek; Ya da birine düşkün, diğerini ihmal edecek. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz. Zenginlerin ve dürüst olmayanların Tanrı'ya hizmet etmesinin imkansız olduğunu, çünkü açgözlülüğün onları Tanrı'dan ayırdığını görüyor musunuz?

Bu nedenle size şunu söylüyorum: Ne yiyeceksiniz, ne içeceksiniz diye hayatınız için, ne giyeceksiniz diye bedeniniz için kaygılanmayın.“Bu nedenle”, yani neden? Çünkü mülkiyet insanı Allah'tan ayırır. Ruh, bedeni olmadığı için yemek yemez, ancak Rab bunu genel geleneğe göre söyledi, çünkü görünüşe göre ruh, eğer et beslenmezse vücutta kalamaz. Rab çalışmayı yasaklamaz, ancak kendimizi tamamen endişelere adamayı ve Tanrı'yı ​​​​ihmal etmeyi yasaklar. İnsan aynı zamanda tarımla da uğraşmalı ama aynı zamanda ruha da dikkat etmeli.

Can yiyecekten, beden de giyecekten daha önemli değil mi? Yani, daha fazlasını veren, ruha ve bedene şekil vererek yiyecek ve giyecek vermeyecek mi?

Havadaki kuşlara bakın: Ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de ambarlara toplanıyorlar; ve göklerdeki Babanız onları besler. Sen onlardan çok daha iyi değil misin? Rab örnek olarak İlyas'ı ya da Yuhanna'yı gösterebilirdi ama onlardan daha aptal olduğumuzu utandırmak için bize kuşları hatırlattı. Tanrı, yiyecek toplamak için onlara doğal bilgi vererek onları besler.

Hanginiz dikkat ederek boyunu bir arşın bile uzatabilir? Rabbimiz diyor ki: "Ne kadar önemsesen de, Allah'ın dilemesi dışında hiçbir şey yapmayacaksın. Neden boşuna kendini üzüyorsun?"

Peki neden kıyafetlere önem veriyorsun? Tarladaki zambaklara bakın, nasıl büyüyorlar? Ne çalışırlar, ne de iplik eğirirler. Ama size şunu söyleyeyim, Süleyman tüm ihtişamına rağmen onlardan hiçbiri gibi giyinmedi. Bizi sadece aptal kuşlarla değil, kuruyan turnalarla da utandırıyor. Eğer Allah onları gerekli olmadığı halde bu şekilde dekore ettiyse, bizim giyim ihtiyacımızı ne kadar daha fazla karşılayacaktır? Bu aynı zamanda, ne kadar çok önemseseniz de, kendinizi krinler gibi süsleyemeyeceğinizi gösteriyor; çünkü en bilge ve en şımarık Süleyman, tüm hükümdarlığı boyunca böyle bir şeyi giyemezdi.

Bugün ve yarın orada olan tarlanın çimleri ise irade fırına atılırsa, Tanrı onu bu şekilde giydirir, özellikle de sizden, ey imanı az olanlardan. Buradan, çabuk bozulan çiçeklerin özelliği olduğu gibi, süsleme konusunda kaygılanmamamız gerektiğini, süslenen kimsenin çimen gibi olduğunu öğreniyoruz. Siz, Tanrı'nın bedeni ve ruhu yarattığı akıllı varlıklar olduğunuzu söylüyor. Endişelere saplanmış herkesin inancı azdır: Tanrıya tam bir imanları olsa bu kadar yoğun endişelenmezlerdi.

O halde endişelenmeyin ve “Ne yiyeceğiz?” demeyin. veya: ne içilir? veya: ne giymeliyim?Çünkü paganlar bütün bunları arıyor. Yemek yemeyi yasaklamıyor ama “Ne yiyeceğiz?” demeyi yasaklıyor. Zenginler akşam diyor ki: “Yarın ne yiyeceğiz?” Neyi yasakladığını görüyor musun? Kadınsılığı ve lüksü yasaklar.

Ve çünkü Cennetteki Babanız tüm bunlara ihtiyacınız olduğunu biliyor. Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir. Tanrı'nın Krallığı güzel şeylerin tadına bakmaktır. Gerçeği yaşamak için verilmiştir. O halde kim maneviyatı ararsa, Allah'ın cömertliği sayesinde ona maddi olan da verilir.

O halde yarın için kaygılanmayın, çünkü yarın kendi derdiyle ilgilenecektir; her güne kendi bakımı yeter. Günün kaygıları, pişmanlık ve üzüntü demektir. Bugüne ağıt yakmış olman sana yeter. Eğer yarın için endişelenmeye başlarsan ve fiziksel nedenlerden dolayı sürekli kendin için endişelenirsen, ne zaman Tanrı için boş vaktin olacak?

Dağdaki Vaaz 1-4. Sadaka hakkında. – 5–13. Dua hakkında. – 14–15. Komşuların günahlarının affedilmesi hakkında. – 16–18. Gönderi hakkında. – 19–21. Dünyevi ve göksel hazineler hakkında. – 22–23. Parlak ve kararmış göz hakkında. – 24–25. İki efendiye hizmet etmenin imkansızlığı hakkında. – 26–27. Yemek hakkında. – 28–30. Giysiler hakkında. – 31–34. Tanrı'ya olan umut ve Tanrı'nın Krallığının arayışı hakkında.

Matta 6:1. Sadakalarınızı insanların önünde sizi görsünler diye yapmamaya dikkat edin; aksi halde Cennetteki Babanızdan hiçbir ödül alamazsınız.

“Bakmak” kelimesi Yunanca προσέχετε kelimesini ifade eder. Slav çevirisinde - “dinle.” Eski zamanlarda bu kelimenin başkalarını bazı tehlikelere karşı uyaran bir sinyal olarak kullanıldığını düşünmek için nedenler olduğundan, πρόσεχε kelimesi şu anlama geliyordu: dikkatli olun, kendinize dikkatlice bakın. Bu aynı zamanda Yetmişler arasında προσέχειν aracılığıyla aktarılan, karşılık gelen Yunanca İbranice "shamar" kelimesinin de ana anlamıdır. Dolayısıyla bu ayetteki Yunanca kelimeyi şu şekilde tercüme etmek daha doğrudur: Dikkat edin, sakının (μή). Ayrıca δέ Vatikan'da ve diğer el yazmalarında yayınlanmıştır, ancak Sinaiticus ve diğerlerinde mevcuttur. Bazı yorumcular metinde bu parçacığın varlığının "çok az kanıtlandığını" iddia ediyor. Chrysostom onu ​​düşürür. Diğerleri, δέ'nin yalnızca zamanla ortadan kaybolduğunu ve dahası, kakofonide olmasa da, her halükarda, bitişik Yunanca "the" ve "de" (προσέχετε) telaffuzunda bazı rahatsızlıklardan oluşan çok basit bir nedenden dolayı ortadan kaybolduğunu söylüyor. δέ). Bazıları δέ'yı parantez içine alır, ancak en yeni ve en iyi yorumcuların çoğu bu parçacığın varlığını kısmen veya tamamen savunur. Nitekim Alford, δέ'yi kendisi parantez içine almasına rağmen, bu parçacığın atlanmasının muhtemelen ilk ayetin beşinci bölümle bağlantısına dikkat edilmemesinden ve yeni bir konunun ele alındığını varsaymalarından kaynaklandığını söylüyor. burada tartışıldı. Parçacığın önemi, benimsenmesi veya çıkarılmasıyla anlamın büyük ölçüde değişmesinden açıkça anlaşılmaktadır. Mesih daha önce (Matta 5), ​​Eski Ahit yasasının ruhunun ve anlamının doğru ve doğru yorumlanmasıyla belirlenen gerçek “doğruluğun” nelerden oluştuğundan (Matta 5:6, 10, 20) ve “doğruluk” hakkında konuşmuştu. ” Öğrencileri, din bilginlerinin ve Ferisilerin doğruluğundan daha yüksek olmayacak, o zaman öğrenciler Cennetin Krallığına girmeyecekler. Artık Kurtarıcı aynı konuyu başka ve yeni yönlerden aydınlatmaya başlıyor. Serbest bir çeviride O'nun sözlerinin anlamı şu şekilde aktarılabilir. Ama eğer siz, havarilere, size daha önce bahsettiğim ideale ulaşırsanız, eğer gerçek “doğruluğu” (bazı Alman bilim adamlarının Frömmigkeit çevirisine göre - dindarlık) elde ederseniz, o zaman dikkatli olun, bu doğruluğunuz diğer insanların dikkatli gözlemine konu olmaz. Bu yorumda, okuyucunun da göreceği gibi, “doğruluk” kelimesinin yerini Rusça ve Slavca çevirilerde kullanılan “sadaka” kelimesi almıştır. Bu değişimin çok sağlam temelleri var. Öncelikle Almanca ve İngilizce çevirilerin (recepta) Rusça ve Slavca (Almosen, sadaka) ile uyumlu olduğunu belirtelim. Ancak Vulgata tamamen farklı bir ifade kullanır - justitiam vestram, Yunanca διακιοσύνην'a karşılık gelir ve "doğruluk" anlamına gelir.

Burada hangi kelimenin kullanılması gerektiği sorusu, “doğruluk” veya “sadaka” (διακιοσύνη veya ἐλεημοσύνη), özenli araştırmaların konusu olmuştur. Yeni Ahit'in yetkili editörleri ve yorumcuları "doğruluğu" tercih etme eğilimindedir. Bu okuma, tüm seçkin yayıncılar ve eleştirmenler tarafından neredeyse oybirliğiyle onaylandı. Bu kelime Vatikan Kodeksinde, Beza'da, eski Latince çevirilerde, ayrıca Origen, Hilary, Augustine, Jerome ve diğerlerinde, ancak Chrysostom, Theophylact ve diğer birçoklarında - "sadaka" bulunur. Batılı eleştirmenler ve yorumcular böyle bir değişikliğin nerede ve neden ortaya çıktığının izini sürme zahmetine katlandılar. İlk ayetteki ilk “aynı” veya “ama”yı kaçıran mütekellimler, yukarıda da belirtildiği gibi, 6. bölümün bir önceki bölümle bağlantısına dikkat etmemişler ve 6. bölümde yeni bir konu hakkında konuşma yapıldığını düşünmüşlerdir. konu başladı. Hangisi? Bu onlara “sadaka”dan söz eden 2. ayette gösterilmiştir. İlk ayet (δέ hariç) ikinciye giriş niteliğinde olduğundan, birinci ayetin de sadakadan bahsetmesi gerektiğini düşünmüşler ve “doğruluk” kelimesini bu ayetle değiştirmişlerdir. Bu değişim çok daha kolay ve rahat bir şekilde gerçekleşebilirdi çünkü bunu haklı çıkaran bazı koşullar vardı. Eğer okuyucu Rus ve Slav İncillerine göz atma zahmetine katlanırsa aşağıdaki pasajları okur: Tesniye. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Dır-dir. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, o zaman Slav metninde merhametin, sadakanın, merhametin, bağışlamanın her yerde bulunduğunu ve Rusçada doğruluk, hakikat, adalet olduğunu ve yalnızca tek bir yerde Rusça metnin neredeyse aynı fikirde olduğunu görecektir. Slav, yani Ps. 23 (sadaka - merhamet). Dolayısıyla Slavca ve Rusça çevirilerde aynı metinler bazen tamamen farklı anlamlara gelebilir. Örneğin Dan'de. 4 Slav metninde şunu okuyoruz: "günahlarınızın kefareti sadaka ile" ve Rusçada: "günahlarınızın kefareti doğrulukla kefaret." Bu fark, bizim Slavca çevirimizin Yetmişler çevirisinden yapılmış olmasından kaynaklanmaktadır; yukarıdaki durumlarda (kısa olması adına hepsini belirtmedik) ἐλεημοσύνη kelimesi - sadaka ve Rusça - kullanılmıştır. İbranice'de "tzedakah" kelimesinin bulunduğu yer - doğruluk. Bu nedenle, Yetmişlerin İbranice "tzedakah" sözcüğünü ἐλεημοσύνη - "sadaka" şeklinde tercüme etmeyi neden mümkün bulduğu ve "doğruluk" anlamına gelen "tzedakah"ın kendisinin, en azından bazı durumlarda, ifade etmeye hizmet edip etmediği sorusu ortaya çıkıyor. sadaka ile ilgili kavram. Cevap olumlu olmalıdır. Doğruluk aldatıcı bir kelimedir, özellikle basit, gelişmemiş bir insan için ne anlama geldiğini anlamak zordur; Doğruluk daha spesifik bir biçim alırsa - merhamet, merhamet, sadaka - bu kelimeyi anlamak çok daha kolaydır. Bu nedenle, çok erken bir dönemde, hatta İsa'dan önce bile, "tzedaka" kelimesi sadaka anlamına gelmeye başlamıştı; bu, söylendiği gibi, muhtemelen söz konusu Matta İncili ayetinde "doğruluk" kelimesinin sadaka ile değiştirilmesini kolaylaştırmıştı (örneğin bkz. Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, sol sütun. – Not düzenlemek.).

Ancak böyle bir değişiklik başarısız oldu ve bu, yerimizi analiz ederken "iç değerlendirmeler" (bağlam) temelinde gösterilebilir. Bu ayetteki talimatın anlamı, havarilerin, insanlar kendilerini yüceltsin diye, gösteriş olsun diye, insanların önünde iyilik yapmamaları gerektiğidir. Daha sonraki talimatlardan, sadakanın gösteriş için verilmemesi gerektiği, sadece bunun değil, namazın (5. ayet ve devamı) ve orucun (16. ayet ve devamı) gösteriş amaçlı olmaması gerektiği açıktır. Eğer incelenen ayetteki “doğruluk” yerine “sadaka” getirilirse, o zaman bunun sadece gösteriş amaçlı yapıldığı ve Mesih'in sadece gösterişli sadakaları kınadığı düşünülebilir, çünkü o zaman 1. ayet sadece 2. ayetlerle yakın ilişkiye girecektir. 4. Söylenenlerden şu sonuç çıkıyor ki, 1. ayetteki “doğruluk” kelimesini ele alarak, bu kelimenin “kabile” veya Genel kavram zekat vermeyi, namazı ve orucu kapsar. Yani Mesih'in düşüncesine göre sadaka vermek, dua etmek ve oruç tutmak, insanın doğruluğunun bir ifadesidir. Bu erdemlerle öne çıkan bir kişi, eğer doğruluğu Tanrı'ya ve komşularına olan sevgiye dayanıyorsa, doğru sayılabilir. Doğruluğu oluşturan tüm erdemlerin hiçbir durumda gösteriş amacıyla kullanılmaması gerekir. İkinci kavram için kullanılan Yunanca kelime (θεαθῆναι), bir şeyin yakın, uzun süreli, yoğun ve dikkatli bir şekilde incelenmesi anlamına gelir, örneğin tiyatroda yapıldığı gibi, sadece görmek, bakmak anlamına gelen βλέπειν'un aksine, tefekküre işaret eder. , bunun için yeteneği var. Bu nedenle Kurtarıcı'nın talimatı açıktır: Öğrencilerine, onların "doğruluğunun" başkaları tarafından dikkatli bir gözlem ve inceleme konusu olmamasını öğretir. Yunancada "seni görebilmeleri için" yerine "görünür olmak" (veya "onlara görünür olmak, αὐτοῖς, yani ἀνθρώποις, insanlar", bkz. Matta 23:5). Dolayısıyla bu ayetin ilk yarısının şu şekilde tercüme edilmesi daha doğru olur: Ancak, insanlara görünür olması için (gözlerini yakalamak, yakın, uzun süreli gözlerine maruz kalmak) için salih amellerinizi insanların önünde yapmaktan sakının (yapmamaya dikkat edin). gözlem).

Ayrıca "aksi halde" (Rusça İncil'de) şu sözlere atıfta bulunuyor gibi görünüyor: "senin için hiçbir ödül olmayacak" vb. Orijinalde anlam biraz farklıdır: Dikkat edin... eğer dikkatli olmazsanız ödüllendirilmezsiniz, vb. Onlar. burada, konuyu kısaltmak adına Müjde'de bir kısım çıkarılmıştır (çapraz başvuru Matta 9:17; 2 Korintliler 11:16). Ödülün ne olması gerektiğini Mesih belirlemez. O'nun dünyevi bir ödül mü, göksel bir ödül mü, yoksa her ikisini birden mi kastettiği bilinmiyor. Burada hem dünyevi hem de göksel ödülleri anlamamıza hiçbir şey engel olmuyor. Ancak Rusça "sahip olmayacaksın" yerine, basitçe "sahip değilsin" (οὐκ ἔχετε) olarak tercüme edilmelidir, yani ifadenin tamamı şu şekildedir: eğer dikkatli olmazsan, o zaman senin ödülün olmayacak. Cennetteki Baba.

Matta 6:2. O halde, sadaka verdiğinizde, ikiyüzlülerin havralarda ve sokaklarda yaptığı gibi, insanlar onları yüceltsin diye önünüzde borazan çalmayınız. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.

Çeviri doğrudur ve son cümledeki biraz muğlak “onlar” elbette genel olarak insanları değil, ikiyüzlüleri kastetmektedir. Orijinalde, fiillerden önce zamirlerin olağan şekilde ihmal edilmesi ve fiillerin (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) aynı seslere, zamanlara ve kiplere yerleştirilmesiyle belirsizlik önlenir.

Yahudiler, hayırseverlikleriyle diğer tüm halklardan daha fazla öne çıkıyorlardı. Tolyuk'a göre ünlü öğretmen Pestalozzi, Musa dininin hayırseverliği Hıristiyan dininden daha fazla teşvik ettiğini söylüyordu. Julian, hayırseverlik örneği olarak Yahudileri paganlara ve Hıristiyanlara gösterdi. Hayırseverlik üzerine uzun ve sıkıcı Talmudik incelemeyi okurken, "Hasattaki Yoksullar İçin Artıklar Üzerine" (Pereferkovich'in çevirisi, cilt I), yoksulların hasattan sonra artıkları toplamasını sağlamayı amaçlayan birçok küçük düzenlemeyle karşılaşıyoruz. Hatta “Sadaka ve bedava hizmet, Tevrat'ın bütün emirlerine eşdeğerdir” dediler. Sadaka vermemekle putlara tapınmanın aynı şey olup olmadığı ve sadaka ve ücretsiz hizmetlerin İsrail'i koruduğunun ve onunla cennetteki Baba arasındaki uyumu nasıl desteklediğinin nasıl kanıtlanacağı konusunda sorular ortaya çıktı. Bu nedenle, bizzat Mesih'in yoksullardan bahsetmesinin ve onların özellikle Yeruşalim'deki bariz varlığının da gösterdiği gibi, Yahudilerin Mesih'in zamanında bile hayırseverlik geliştirdiğine şüphe yoktur. Hiç şüphe yok ki, İsa'nın burada suçladığı "ikiyüzlüler" de bu hayırseverlik ve yoksullara yapılan sadaka dağıtımında rol oynamıştır. Ancak onların "kendilerinden önce bir trompet çalıp çalmadıkları" sorusu hem antik hem de modern yorumcular için pek çok zorluğa neden olmuştur.

Chrysostom, "önünüzde trompet çalma" ifadesini uygunsuz bir anlamda anladı. Kurtarıcı “bu mecazi ifadeyle, münafıkların borazan sahibi olduğunu söylemek istemiyor, onların büyük bir gösteriş tutkusu olduğunu, bununla alay ettiğini (κωμωδῶν) ve onları kınadığını söylemek istiyor... Kurtarıcı bizden sadece sadaka vermemizi değil, aynı zamanda aynı zamanda ona servis edilmesi gerektiği şekilde hizmet verelim. Teofilakt da kendisini benzer şekilde ifade ediyor: “İkiyüzlülerin borazanları yoktu ama Rab onların düşünceleriyle alay ediyor (διαγελᾷ.), çünkü onlar sadakalarını çalmak istiyorlardı. Münafık, görünüşte olduğundan farklı görünen kişidir.” En yeni tercümanların çoğunun bu "borular" hakkındaki yorumlarında az önce verilen babacan yorumları takip etmesi hiç de şaşırtıcı değil. Tolyuk, "Bu ifadeyi uygunsuz bir anlamda anlamaktan başka bir şey kalmadı" diyor.

Bu tür görüşler, bugüne kadar Yahudi gelenekleri arasında "ikiyüzlülerin" sadaka dağıtırken kelimenin tam anlamıyla kendilerinden önce "borazan çaldıkları" tek bir vakanın bulunmamasıyla da doğrulanmaktadır.

İngiliz bilim adamı Lightfoot, bu veya buna benzer bir vakayı araştırmak için çok zaman ve çaba harcadı, ancak "çok ve ciddi bir şekilde aramasına rağmen, sadaka dağıtımı sırasında trompetten en ufak bir söz bile bulamadı." Lightfoot'un sözleriyle ilgili olarak, başka bir İngiliz yorumcu Morison, Lightfoot'un "bu kadar özenle arama yapmasına gerek olmadığını, çünkü en azından sinagoglarda, özel kişiler sadaka vermek istediğinde trompetlerin kelimenin tam anlamıyla kullanılamayacağı iyi biliniyor" diyor. Bu yeterli değil. Eğer "münafıklar" borazan çalarsa, o zaman insanların önünde onlarla bu kadar "övünmelerinin" (καύχημα) anlaşılmaz olacağını ve isterlerse kötü niyetlerini daha iyi gizleyebileceklerini söylediler. Hatta İsa'nın bahsettiğinin tam tersi bilinen durumlar da vardır. Mesela bir haham hakkında, hayır kurumuÖrnek kabul edilen Talmud'da, fakirleri utandırmak istemeyen, arkasından açık bir sadaka çantası astığı ve fakirlerin fark edilmeden ellerinden geleni oradan alabilecekleri söyleniyor.

Bütün bunlar elbette İncil metnine bir itiraz teşkil etmez ve genellikle bir itiraz olarak sunulmaz. Ancak, "önünüzde borazan çalmayın" ifadesinin özgüllüğü ve canlılığı ve bunun daha sonra münafıklara yönelik ihbarlarla olan açık bağlantısı, aslında onların âdetleri hakkında bize ulaşan bilgilerde (5 ve 16. ayetler) doğrulanmakta, bizi buna zorlamıştır. bunun için gerçek, olgusal bir onay aramak. Paganlar arasında da benzer geleneklerin var olduğu, aralarında İsis ve Kibele'nin hizmetkarlarının sadaka dilenerek tef çaldığı ortaya çıktı. Gezginlerin anlatımlarına göre Pers ve Hint keşişleri de aynısını yapıyordu. Böylece, putperestler arasında gürültü, sadaka dilenerek bizzat fakirler tarafından yapıldı. Bu gerçekleri söz konusu olaya uygularsak, o zaman "boraza üfleme" ifadesinin, münafıkların kendileri için sadaka isterken fakirlerin gürültü yapmasına izin vermediği şeklinde yorumlanması gerekecektir. Ancak Tolyuk'a göre bu gerçeklere dikkat çeken yazar Alman bilim adamı İken, ne Yahudiler ne de Hıristiyanlar arasında böyle bir geleneği kanıtlayamayacağını "dürüstçe" itiraf etti. "Üfleme" kelimelerinin, bağış toplamak için tapınağa yerleştirilen on üç trompet şeklindeki kutu veya bardaktan (γαζοφυλάκια veya İbranice "shoferot") ödünç alındığı açıklaması daha da az olasıdır. Bu görüşe itiraz eden Tolyuk, bu borulara (tubae) atılan paranın hayır işiyle hiçbir ilgisinin olmadığını, tapınak için toplandığını; Yoksullara bağış için kullanılan kupalara "şoferot" değil "kufe" deniyordu ve şekilleri hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Ancak eğer Matta İncili'nde yalnızca trompetlerin hayır işlerinde kullanıldığına dair bir göstergeyle karşılaşırsak, bu, bunun gerçekten olmuş olma ihtimalini hiçbir şekilde dışlamaz. Trompetler tapınaklarda ve sinagoglarda rahipler tarafından kullanılırdı; “boru şeklinde” kutular vardı ve bu nedenle mecazi hale gelen “borazan çalma” ifadesi bir metafor olarak gerçeklikte bir temele sahip olabilir. Roş Aşana ve Taanit'in hahamlık incelemelerinde "borazan çalmak" ile ilgili birçok düzenleme vardır, bu nedenle eğer Mesih'in ifadesi şu anlamda anlaşılamıyorsa: sadaka verirken önünüzde borazan üflemeyin, o zaman bunu yapmak oldukça mümkündü. Bunu şu şekilde anlayın: Sadaka verdiğinizde, münafıkların çeşitli durumlarda yaptığı gibi, önünüzde borazan çalmayınız. İfadenin anlamı - kamunun dikkatini kişinin hayırseverliğine çekmek - tamamen açıktır ve ifadenin gerçekliğe karşılık geldiğini veya sadece mecazi olduğunu düşünsek de hiç değişmez. Ve Yahudilerin bayağılığına rağmen, Talmud'un o zamanın tüm Yahudi geleneklerini, sayısız iç içe geçmişliğiyle yansıtması nasıl talep edilebilir?

Bu ayette havralar derken “toplantıları” değil, havraları anlamalıyız. “Havralarda” övünmeye “sokaklarda” övünme de eklenir. Münafık zekatının amacı açıkça belirtilmektedir: “Onlar” (münafıklar) “insanlar”ı yüceltebilsinler diye. Bu, hayırseverlik yoluyla kendi ve dahası bencil hedeflerine ulaşmak istedikleri anlamına gelir. Hayırseverliklerinde, komşularına yardım etmeye yönelik samimi bir arzu tarafından değil, çeşitli diğer bencil güdüler tarafından yönlendiriliyorlardı; bu, yalnızca Yahudi ikiyüzlülerin değil, aynı zamanda genel olarak tüm zamanların ve halkların ikiyüzlülerinin karakteristik bir kusuruydu. Bu tür hayırseverliklerin genel amacı, güçlü ve zenginlerin güvenini kazanmak ve fakirlere verilen bir kuruş karşılığında onlardan ruble almaktır. Hatta her zaman az sayıda gerçek, tamamen ikiyüzlü olmayan hayırseverlerin olduğu bile söylenebilir. Ancak hayırseverlik yardımıyla bencil hedeflere ulaşılamasa bile, o zaman "şöhret", "söylenti", "şöhret" (δόξα kelimesinin anlamı) kendi başlarına ikiyüzlü hayırseverliğin yeterli bir hedefini oluşturur.

“Mükafatlarını alırlar” ifadesi oldukça açıktır. Münafık, karşılığını Allah'tan değil, öncelikle insanlardan arar, alır ve ancak bununla yetinir. Kurtarıcı, ikiyüzlülerin kötü niyetlerini ortaya koyarken aynı zamanda “insani” ödüllerin anlamsızlığına da işaret etmektedir. Tanrı'ya göre yaşam için, gelecek yaşam için bunların hiçbir anlamı yoktur. Yalnızca ufku gerçek hayatla sınırlı olan kişi dünyevi ödüllerin değerini bilir. Daha geniş bir bakış açısına sahip olanlar, hem bu hayatın anlamsızlığını, hem de dünyevi mükâfatları anlarlar. Eğer Kurtarıcı aynı zamanda şunu söylediyse: "Doğrusu sana söylüyorum", bu O'nun gizli yerlere gerçek nüfuzunu gösteriyordu insan kalbi.

Matta 6:3. Fakat sadaka verirken, sağ elinin yaptığını sol elin bilmesin.

Matta 6:4. ta ki sadakalarınız gizli kalsın; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.

Bu ayetleri açıklamak için, Kurtarıcı'nın gerçek hayırseverlik yöntemlerine ilişkin hiçbir talimat veya talimat vermediği unutulmamalıdır. Kuşkusuz, kolaylık ve şartlara göre binlerce farklı şekilde ifade edilebilir. Birisi, başkalarının yararına yapılan bir eylemin, bir sözün, bir sıkıntının vb., onlar için kopek, ruble ve yaşam malzemesi şeklindeki maddi sadaka ile aynı fayda olduğunu söyledi. Kurtarıcı hayırseverlik yöntemlerine değil, onu gerçek ve Tanrı için sevindirici kılan şeylere dikkat çeker. Hayırseverlik bir sır ve derin bir sır olmalıdır.

"Fakat sadaka verirken, sağ elinin yaptığını sol elin bilmesin." Ancak en açık ve yaygın hayırseverlik bile, eğer tamamı gizli hayırseverlik ruhuyla doluysa, açık ve netse, Mesih'in öğretileriyle çelişmez. insanlar tarafından görülebilir hayırsever, gizli hayırseverin yöntemlerini, koşullarını, amaçlarını ve hatta alışkanlıklarını tamamen öğrenmiştir veya öğrenmeye çalışmaktadır. Başka bir deyişle, hayırseverlik motivasyonu, içsel, bazen hayırseverin kendisi tarafından bile çok az fark edilen, insanlara Mesih'teki kardeşleri ve Tanrı'nın çocukları olarak duyulan sevgi olmalıdır. Davası çıkarsa hayırsevere gerek yok. Ancak bununla ilgilenirse işi tüm değerini kaybeder. Açık hayırseverliğin, sır olarak saklanma niyeti olmadan hiçbir değeri yoktur. Bu, duanın daha ileri yorumlanmasından daha basit ve net olacaktır. Şimdi ne Mesih'in ne de havarilerinin bariz hayırseverliği engellemediğini söyleyelim. Kurtarıcı'yı takip eden öğrencilerin bağışlar için bir kumbaraları olmasına rağmen, Mesih'in yaşamında Kendisinin fakirlere herhangi bir mali yardım sağladığı bilinen bir durum yoktur (Yuhanna 12:6, 13:29). Bir keresinde Meryem, Mesih'i değerli bir merhemle meshettiğinde öğrenciler şöyle demeye başladı: "Neden bu merhemi üç yüz denariye satıp fakirlere vermiyoruz?" Görünüşe göre Kurtarıcı bu olağan hayırseverliğe karşı çıktı, Meryem'in davranışını onayladı ve şöyle dedi: “Yoksullar her zaman yanındadır” (Yuhanna 12:4–8; Matt. 26:6–11; Markos 14:3–7). ). Ancak hiç kimse Mesih'in her türlü hayırseverliğe yabancı olduğunu söyleyemez. Onun hayırseverliği, Havari Petrus'un doğuştan topal bir adamı iyileştirirken söylediği sözlerin aynısıyla karakterize edilir: “Benim gümüşüm ve altınım yok; ve elimde ne varsa sana veriyorum” (Elçilerin İşleri 3:1–7). Havari Pavlus'un hayırseverliği iyi biliniyor; kendisi Kudüs'ün yoksulları için bağış topladı ve bu işi tamamen açıktı. Ancak bu tür hayırseverliklerin, her ne kadar apaçık ve açık olsa da, ruhen münafıkların sadakalarından çok farklı olduğu ve insanları yüceltmeyi amaçlamadığı çok açıktır.

Matta 6:5. Ve dua ederken, insanların huzuruna çıkmak için havralarda ve sokak köşelerinde durup dua etmeyi seven ikiyüzlüler gibi olmayın. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.

İle en iyi okumalar– çoğul, – “Dua ederken ikiyüzlüler gibi olmayın, çünkü onlar sinagoglarda ve sokak köşelerinde (ἑστῶτες) dua etmeyi severler” vb. Vulgata'daki çoğul ("dua") Vatikan Kodeksi, Origen, Chrysostom, Jerome ve diğerleriyle tutarlıdır. 2. ayette - tek şey - "sadaka verdiğinizde"; gelecekte 6. - “sen” vb. Bu, yazıcılara aykırı göründü ve birçok elyazmasında çoğul yerine tekili kullandılar. Fakat eğer “dua et” ve benzeri doğruysa, o zaman Kurtarıcı'nın burada önceki ve gelecekteki tekilleri neden çoğul olarak değiştirdiği sorusunu çözmek imkansız olmasa da son derece zordur. “Dua ettiğinizde olmayın” şeklindeki farklı yorumlar, bu zorluğun çok eski zamanlarda da hissedildiğini göstermektedir. Ancak her iki durumda da konuşmanın eşit derecede doğal olduğunu söyleyebiliriz. Ayrıca çoğul, sonraki ayetle daha güçlü bir tezat oluşturmak için kullanılmış olabilir. Siz dinleyiciler bazen ikiyüzlüler gibi dua ediyorsunuz; sen, gerçek bir dua kitabı vb.

“Münafıkların” özellikleri dikkate alındığında 2. ve 5. ayetlerdeki konuşma üslubunun hemen hemen aynı olduğu görülmektedir. Ancak μή (“üfleme” ifadesinde) genel olarak geleceğe ve öngörülebilire işaret eder ve 5. ayette οὐκ (olma) ile değiştirilmiştir. Hem birinci hem de ikinci durumda “sinagoglarda” bulunur, ancak 5. ayetteki 2. ayetteki “sokaklarda” (ἐν ταῖς ῥύμαις) ifadesi “sokak köşelerinde” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατει) ile değiştirilmiştir. ῶν). Aradaki fark, ῥύμη'nin dar bir sokak, πλατεῖα'nın ise geniş bir cadde anlamına gelmesidir. "Yüceltilmiş" (δοξασθῶσιν - yüceltildi) kelimesinin yerini "görünüyor" (φανῶσιν) kelimesi almıştır. 5. ayetin geri kalanı 2. ayetin sonunun birebir tekrarıdır. Eğer 2. ayetin o dönemdeki Yahudi gerçekliğine karşılık gelen hiçbir şey içermediği, yalnızca mecazi ifadelerden oluştuğu iddia edilebilirse, o zaman 5. ayetin gerçek (metaforsuz) bir “münafık” özelliği içerdiğini söyleyebiliriz. başka kaynaklardan biliniyor. Burada öncelikle şunu bilmelisiniz ki, hem Yahudilerin hem de daha sonra Müslümanların belirli ibadet saatleri vardı - bizim hesabımıza göre 3., 6. ve 9. günler, 9., 12. ve 3. günler. “Ve şimdi Müslüman ve vicdanlı Yahudi, belli saat geldiğinde, nerede olurlarsa olsunlar namazlarını kılarlar” (Tolyuk). Talmud incelemesi Berakhot, duaların yolda ve hatta soyguncuların tehlikelerine rağmen kılındığının açık olduğu birçok talimat içermektedir. Mesela bu tür özellikler var. “Bir gün r. İsmail ve R. Azarya'nın oğlu Elazar bir yerde durdu ve r. İsmail yatıyordu ve R. Elazar ayağa kalktı. Akşam şeması (dua) zamanı geldiğinde, R. İsmail ayağa kalktı ve R. Elazar uzandı" (Talmud, Pereferkovich'in çevirisi, cilt I, s. 3). “İşçiler (bahçıvanlar, marangozlar) bir ağacın veya duvarın üzerinde kalarak Şemayı okurlar” (ibid., s. 8). Bu özellikler göz önüne alındığında münafıkların “sokak köşelerinde” duraklamaları son derece anlaşılır hale gelir.

“Olma” Yunancada gösterge niteliğindedir (ἔσεσθε), zorunluluk değildir. Bu kullanımla daha önce karşılaştık (ἔστε Yeni Ahit'te bir kez bile olmadı; bkz. Blass, Gram. S. 204). "Aşk" kelimesi (φιλοῦσιν) bazen "bir gelenek, alışkanlık sahibi olmak" olarak çevrilir. Fakat bu kelimenin İncil'de (Tsan) hiçbir zaman böyle bir anlamı yoktur. Ayakta durmak (ἑστῶτες), namaz sırasında olağan pozisyondur. Münafıkların tam da ikiyüzlülükleri ve gösteriş tutkuları nedeniyle ayakta namaz kıldıklarını ve Mesih'in onları tam da bu nedenle kınadığını varsaymaya gerek yoktur. Bu, hiçbir mantıksal vurgunun yapılmadığı basit bir özellik içerir. Sokak köşelerinde yapılan duaların amacı dua ediyormuş gibi “görünmek” (φανῶσιν) idi. Çoğu zaman Allah'a dua ediyormuş gibi görünen ama gerçekte insanlara dua eden her türden münafık ve ikiyüzlülerin kötü bir özelliği, özellikle de dünyanın güçlüsü Bu. Son iki cümlenin anlamı: “Doğrusu size söylüyorum”… “onların ödülü” 2. ayetteki ile aynıdır: tam olarak alırlar - ἀπέχουσιν kelimesinin anlamı budur. Şunu da belirtmek gerekir ki, “Doğrusu size söylüyorum” sözlerinden sonra (2. ayette olduğu gibi), bazı kodlarda “ne” (ὅτι): “aldıkları” vb. ifadelerinin yer aldığına dikkat edilmelidir. "Şu" ilavesi doğru olmasına rağmen gereksiz görülebilir ve en iyi metinler tarafından gerekçelendirilmez.

Matta 6:6. Fakat dua ettiğiniz zaman odanıza gidin ve kapınızı kapatıp, gizlide olan Babanıza dua edin; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.

Sadaka öğretisinde olduğu gibi burada da duanın usulleri değil, ruhu vurgulanmaktadır. Bunu anlamak için kendini odasına kapatan ve Cennetteki Baba'ya dua eden bir adam hayal etmeliyiz. Kimse onu bu namaza zorlamaz, kimse onu namaz kılarken görmez. Kelimelerle ve söylemeden dua edebilir. Bu sözleri halktan hiçbiri duymuyor. Dua, kişi ile Tanrı arasında özgür, kendiliğinden ve gizli bir iletişim eylemidir. Bir insanın kalbinden gelir.

Zaten eski zamanlarda şu soru gündeme geliyordu: Eğer Mesih gizlice dua etmeyi emrettiyse, o zaman halka açık ve dua etmeyi yasaklamadı mı? kilise duası? Bu soruya neredeyse her zaman olumsuz yanıt verildi. Chrysostom soruyor: “Peki ne olmuş? Kurtarıcı, kilisede dua edilmemesi gerektiğini mi söylüyor? - ve cevaplar: “Yapmalı ve gerçekten yapmalı, ancak yalnızca niyete bağlı. Allah her zaman işlerin amacına bakar. Üst odaya girip kapıları arkanızdan kapatırsanız ve bunu gösteriş için yaparsanız, kapalı kapılar size bir fayda sağlamaz... Yani kapıları kapatsanız bile, kapatmadan önce, sizden şunu istiyor: kibirle onları kendinden uzaklaştır ve kalbinin kapılarını kapat. Kibirden kurtulmak her zaman iyi bir davranıştır, özellikle de dua sırasında.” Bu yorum doğrudur, ancak ilk bakışta Kurtarıcı'nın sözlerinin doğrudan anlamı ile çelişiyor gibi görünmektedir. En yeni müfessirler bunu biraz farklı ve oldukça esprili bir şekilde açıklıyorlar. "Eğer" diyor Tsang, "sadaka, doğası gereği insanlarla ilgili açık bir faaliyetse ve bu nedenle tamamen gizli olamıyorsa, o zaman dua, özü itibarıyla insan kalbinin Tanrı'ya yaptığı konuşmadır. Bu nedenle, onun için halkın herhangi bir şekilde terk edilmesi sadece zararlı olmakla kalmaz, aynı zamanda yabancı etkilerin ve ilişkilerin her türlü karışımından da korunur. Kurtarıcı, örneğin toplu duanın yasaklanması (çapraz başvuru ayet 9 ve devamı; Matta 18 ve devamı) gibi mantıksız genellemelere karşı küçük uyarılarla konuşmasının enerjisini zayıflatmanın gerekli olduğunu düşünmedi. , genel olarak başkaları tarafından duyulan herhangi bir dua (çapraz başvuru Matta 11:25, 14:19, 26 ve devamı). Yani gizli duanın herhangi bir kısıtlamaya ihtiyacı yoktur. Gizli duanın ruhu açık duada da mevcut olabilir. İkincisinin gizli dua olmadan hiçbir değeri yoktur. Bir kişi evindeki düzenlemenin aynısını kilisede de yapıyorsa, halka açık duası ona fayda sağlayacaktır. Toplu duanın anlamını tek başına tartışmanın yeri burası değil. Önemli olan yukarıdaki alıntılardan da anlaşılacağı üzere ne İsa'nın ne de havarilerinin bunu inkar etmemiş olmasıdır.

5. ayetteki “sen”den “sen”e geçiş, yine gerçek dua ile münafıkların duası arasındaki zıtlığı güçlendirme arzusuyla açıklanabilir.

“Oda” (ταμεῖον) - burada kilitli veya kapalı olan herhangi bir odayı kastediyoruz. Bu kelimenin orijinal anlamı (daha doğrusu ταμιεῖον) erzak için bir kiler, bir depo (bkz. Luka 12:24), ardından bir yatak odası (2 Krallar 6:12; Eccl. 10:20) idi.

Burada Chrysostom'un bu ayeti değerlendirirken çıkardığı genel sonuca dikkat etmeliyiz. “Duaları vücut hareketleriyle, yüksek sesle değil, güzel bir ruh hali ile kılalım; gürültü ve gürültüyle değil, gösteriş için, sanki bir komşuyu kovmak için değil, tam bir nezaketle, yürekten pişmanlıkla ve sahte gözyaşlarıyla.”

Matta 6:7. Ve dua ettiğinizde, putperestler gibi çok fazla konuşmayın, çünkü onlar, çok sözleriyle işitileceklerini sanırlar;

Yine “sen” kullanılarak konuşmaya net bir geçiş var. Örnek artık Yahudilerden değil pagan yaşamından alınmıştır. Ayetin tüm açıklaması “çok fazla söyleme” sözlerine verdiğimiz anlama bağlıdır (μὴ βατταλογήσητε; Slav İncilinde - “çok fazla söyleme”; Vulgatä: nolite multum loqui - fazla söyleme) . Öncelikle Yunanca βατταλογήσητε kelimesinin anlamını belirlemenin gerçek duanın özelliklerini belirlemek açısından önemli olduğunu belirtelim. "Çok fazla konuşma" kelimesini çevirirsek, bu bizim anlamına gelir (Katolik ve diğerleri gibi) kilise hizmetleri Mesih'in öğretilerine göre, ayrıntıdan dolayı gereksizdirler. Eğer "tekrar etme" ifadesini çevirirsek, bu, dua sırasında aynı kelimelerin tekrar tekrar kullanılmasının kınanması olacaktır; eğer "gereksiz şeyler söylemezseniz", o zaman Mesih'in talimatının anlamı belirsiz kalacaktır, çünkü burada "gereksiz şeyler" derken tam olarak ne anlamamız gerektiği bilinmemektedir.

Bu kelimenin yorumcuları uzun süredir meşgul etmesi hiç de şaşırtıcı değil, özellikle de son derece zor olduğu için, Yunan edebiyatında bağımsız olarak yalnızca burada, Matta İncili'nde ve başka bir 6. yüzyıl yazarı Simplicius'ta (Epicteti enchiridion'da Commentarii) yer alıyor. , ed. F. Dubner, Paris, 1842, başlık XXX, s. 91, 23). Bu sonuncunun yardımıyla Matta'da analiz edilen kelimenin anlamına ışık tutmanın mümkün olacağı umulmaktadır. Ancak ne yazık ki Simplicius'ta kelimenin anlamı Matta'daki kadar az açıktır. Birincisi, Simplicius'ta İncil'de olduğu gibi βατταλογεῖν değil (en iyi okumalara göre), ancak βαττολογεῖν'dır, ancak bu özel bir öneme sahip değildir. İkincisi, Simplicius'ta bu kelime şüphesiz "gevezelik etmek", "gevezelik etmek" anlamına gelir ve bu nedenle belirsiz bir anlama sahiptir. Batı'da söz konusu kelimeyle ilgili koca bir literatür var. Bu konuda o kadar çok konuşuldu ki, tefsirci “wattaloloji” alay konusu bile oldu. Bir yazar şunları söyledi: “Bilgili tercümanlar, bu kelime hakkında bu kadar çok şey söylemelerinin sorumluluğunu taşırlar. Wattlog'lu».

Çok sayıda çalışmanın sonucu, kelimenin hâlâ “gizemli” olduğu yönündedir. Onu üretmeye çalıştık kendi adı Evet. Efsanede üç farklı Watt belirtildiğinden söz konusu kelimenin hangisinden geldiğini bulmaya çalıştılar. Herodot'un "Tarih" adlı eserinde (IV, 153 ve devamı) kekeme olanlardan birinin hikayesi ayrıntılı olarak anlatılır ve "wattaloloji" kelimesi ondan türemiştir. Bu görüş, Demosthenes'in alay konusu olarak βάτταλος - kekeme olarak adlandırılmasıyla desteklenebilir. Bu nedenle, İncil'deki βατταλογήσητε kelimesi, eğer konuşmanın anlamı ve bağlam buna izin veriyorsa, paganlar gibi "kekelemeyin" olarak tercüme edilebilir. Kurtarıcı'nın burada putperestliği ve her türlü "kekemeyi" kınadığı varsayımı tamamen imkansızdır ve artık tamamen terk edilmiştir.

Önerilen yapımlardan en iyisi, bunun sözde vox hybrida olması, yani iki türün bir karışımı gibi görünüyor. farklı kelimeler, bu durumda İbranice ve Yunanca. Bu bileşik sözcüğün içerdiği Yunanca λογέω'dır ve λέγω ile aynı olup "konuşmak" anlamına gelir. Ancak ifadenin ilk kısmının hangi İbranice kelimeden türetildiği konusunda müfessirlerin görüşleri farklılık göstermektedir. Bazıları İbranice "yarasa" kelimesinden türemiştir - gevezelik etmek, anlamsız konuşmak; diğerleri - "batal" dan - boşta kalmak, hareketsiz olmak veya "betel" den - hareket etmemek, durmak ve müdahale etmek. Bu iki kelimeden, tıpkı idololatra'dan idolatra gibi, βαταλόλογος yerine βατάλογος kelimesi oluşturulabilir. Ancak İbranice'de Yunanca'da olduğu gibi iki değil, bir "t" vardır. İki "t"yi açıklamak için oldukça nadir görülen, "sohbet etmek" anlamına gelen βατταρίζειν kelimesini kullandılar ve böylece βατταλογέω Matt ortaya çıktı. 6:7. Bu iki üretimden “l”nin Yunanca λογέω (λέγω) kelimesinde yer alması nedeniyle birincisi tercih edilmeli ve bu nedenle üretim için bu harfi dikkate almaya gerek yoktur. Eğer “bata” ve λογέω kelimesinden türemişsek, o zaman kelimenin açıklaması βαττολογία – φλυαρία dikkate alındığında Chrysostom'un açıklamasına benzer olacaktır; bu ikincisi "boş gevezelik", "önemsiz şeyler", "saçmalık" anlamına gelir. Bu söz bu şekilde aktarılıyor Almanca çeviri Luther: soltt ihr nicht viel flappern - fazla konuşmamalısın. İngilizce'de: "Boş tekrarlar yapmayın." Bu yoruma karşı yapılabilecek tek itiraz, İbranice "bata" sözcüğünün kendisinin zaten boş konuşma kavramını içermesidir ve aynı zamanda "yakalamak" anlamına gelen Yunanca λογέω sözcüğünün neden eklendiği açık değildir. İfadeyi Rusçaya çevirirseniz, şu biçimi alacaktır: "boşta konuşmak - yakalamak." Peki Tsang'ın iddia ettiği gibi λογέω'nun tam olarak "konuşmak" anlamına geldiği doğru mu? Yunancadaki bu fiil yalnızca karmaşık kelimelerde görünür ve λέγω gibi her zaman anlamlı, plana göre, akıl yürüterek konuşmak anlamına gelir. Anlamsız konuşmayı belirtmek için genellikle λαλεῖν kullanılır. Anlamlı bir şekilde konuşmak için λογέω ile İbranice "bata" sözcüğünü anlamsızca konuşmak için birleştirirsek, uyumsuz bir şey ortaya çıkar. Eğer λογέω'ya konuşma yerine düşünme anlamını verirsek, bu zorluktan açıkça kaçınılabilir. Bu bize Matta'daki fiilin daha net bir anlamını verir. 6- “Boş düşünmeyin”, daha doğrusu “putperestler gibi boş düşünmeyin.” Bu yorumun doğrulanması, Tolyuk'a göre eski kilise yazarları arasında "ayrıntı kavramının arka plana çekilmesi ve tam tersine değersiz ve ahlaksız duaların öne sürülmesi" gerçeğinde bulunabilir. Tolyuk sözlerini patristik yazılardan önemli sayıda örnekle doğruluyor. Origen şöyle diyor: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, konuşma sürecine değil, duanın içeriğine dikkat ederek. Ayrıca, konuşmanın anlamından da görülebileceği gibi, vattolojinin yokluğuna örnek teşkil etmesi gereken Rab'bin Duasının içeriğine dikkat edersek, o zaman her şeyin değersiz, anlamsız olduğunu görebiliriz. , önemsiz ve kınamaya veya küçümsemeye değer şeyler bunda ortadan kaldırıldı. Böylece, βαττολογεῖν kelimesinin, her şeyden önce dua sırasında boşta düşünmeyi, buna bağlı boşta konuşmayı ve diğer şeylerin yanı sıra ayrıntıyı (πολυλογία) kınadığı sonucuna varıyoruz - bu kelime ayrıca Kurtarıcı'nın Kendisi tarafından da kullanılır, ve görünüşe göre bu Wattology açıklamaları için bir anlam taşıyor.

Yukarıda, Mesih'in artık ikiyüzlülerin değil, paganların taklit edilmesine karşı uyardığı söylendi. Bu uyarıyı olgusal açıdan ele aldığımızda, paganların tanrılarına hitap ederken hem düşüncesizlikleri hem de aşırılıklarıyla diğerlerinden farklı olduklarını kanıtlayan örneklerle karşılaşıyoruz. Bu tür örnekler klasiklerde bulunabilir, ancak bu İncil'de iki kez doğrulanmıştır. Baal'in rahipleri "sabahtan öğlene kadar onun adını çağırıp şöyle dediler: Baal, bizi duy!" (1 Krallar 18:26). Efes'teki paganlar öfkeyle bağırdılar: "Efesli Artemis büyüktür!" (Elçilerin İşleri 19:28–34). Ancak bu vakaların paganların çok sözlü dualarına bir örnek teşkil edip edemeyeceği şüpheli görünüyor. Burada, laf kalabalığının genel olarak paganların karakteristiği olduğu ve hatta aralarında da bulunduğu yönündeki genel görüşe çok daha yaklaşıyoruz. çeşitli isimler– διπλασιολογία (kelimelerin tekrarı), κυκλοπορεία (yoldan sapma), totoloji ve gerçek anlamda ayrıntı. Tanrıların çokluğu paganları konuşkanlığa (στωμυλία) teşvik etti: tanrıların sayısı 30 bine kadar çıkıyordu. Ciddi dualar sırasında tanrılar, çok sayıda (Tolyuk) olan takma adlarını (ἐπωνυμίαι) listelemeliydi. Matta İncili'nin bu ayetini yorumlamak için paganizmde Kurtarıcı'nın sözlerini doğrulayan en az bir açık vakanın bulunması bizim için tamamen yeterli olacaktır; böyle bir tesadüf oldukça önemli olacaktır. Ancak bildiğimiz birçok vaka varsa ve üstelik oldukça açık vakalar varsa, o zaman Kurtarıcı'nın Kendisi için çağdaş olan tarihsel gerçekliği doğru bir şekilde tasvir ettiği sonucuna varırız. Uzun ve anlamsız dualara karşı olan protestolara Kutsal Kitap'ta da rastlanır (bkz. Yeşaya 1:15, 29:13; Am. 5:23; Efendim 7:14).

Matta 6:8. Onlar gibi olmayın, çünkü Babanız neye ihtiyacınız olduğunu siz O'ndan istemeden önce bilir.

Bu ayetin anlamı açıktır. “Onlar”, yani paganlara. Jerome, Kurtarıcı'nın bu öğretisinin bir sonucu olarak bazı filozofların bir sapkınlığı ve sapkın bir dogmasının ortaya çıktığına dikkat çekiyor ve şöyle diyor: Eğer Tanrı ne için dua edeceğimizi biliyorsa, eğer isteklerimizden önce ihtiyaçlarımızı biliyorsa, o zaman boşuna yapıyoruz. Bilen O'yla konuşacak. Bu sapkınlığa hem Jerome hem de diğer kilise yazarları, dualarımızda ihtiyaçlarımızı Tanrı'ya söylemediğimizi, sadece sorduğumuzu söylüyorlar. "Bilmeyen birine söylemek başka, bilene sormak başka." Bu ayeti anlatmaya bu sözler yeterli sayılabilir. Chrysostom ve diğerleriyle birlikte, Mesih'in zavallı dul kadın (Luka 18:1–7) ve ısrarcı dost hakkındaki benzetmelerinde (Luka 11) belirtildiği gibi, Mesih'in insanların Tanrı'ya yönelik ısrarlı ve yoğun isteklerine müdahale etmediğini ekleyebiliriz. :5-13).

Matta 6:9. Şöyle dua edin: Cennetteki Babamız! Kutsanmış Adın;

"Böyle dua et" - kelimenin tam anlamıyla: "Demek böyle dua ediyorsun." Rusça'da, "itak" (οὖν) ile "so" (οὕτως) birleşimi, "itak"ın "zhe" olarak değiştirilmesinin açık nedeniydi. Yunanca parçacık, Vulgata'da "bu nedenle" (si ergo vos orabitis) kelimesiyle ve Almanca ve İngilizcede "bu nedenle" (darum, dolayısıyla) kelimesiyle ifade edilir. Bu çevirilerde orijinalin genel fikri açık ve doğru bir şekilde ifade edilmemiştir. Bu sadece zorluğa değil, aynı zamanda Yunanca konuşmayı diğer dillere tam olarak aktarmanın imkansızlığına da bağlıdır. Buradaki düşünce şu ki, “Madem dualarınızı, dua eden putperestler gibi olmamalısınız ve dualarınız onların dualarından farklı bir nitelik taşıması gerektiğine göre, o zaman bu şekilde dua edin” (Meyer, ). Ancak bu, anlama yönelik yalnızca bir yaklaşımdır ve görünüşe göre bunun ötesine geçmek artık mümkün değildir. Bu arada pek çok şey "öyleyse" kelimesinin doğru açıklamasına bağlıdır. Eğer bunu "tam olarak bu şekilde, başka türlü değil" anlamında alırsak, o zaman "Babamız" dışındaki tüm kilisemizin ve diğer dualarımızın gereksiz olduğu ve Kurtarıcı'nın öğretileriyle uyuşmadığı açık olacaktır. Ancak Kurtarıcı yalnızca bu duayı (ταύτην τὴν εὐχήν) veya yalnızca söylediklerini (taata) söylemeyi emretmiş olsaydı, o zaman kişi ifadede tam bir doğruluk beklerdi ve dahası, Rab'bin İncil'inin iki baskısında neden olduğu anlaşılmaz olurdu. Matta ve Luka'da dua (Luka 11:2–4) arasında bir fark vardır. Yunanca'da Rusça'ya göre daha fazla farklılık vardır, ancak ikincisinde bile dördüncü dilekte bu farklılık göze çarpmaktadır (Luka 11:3). Eğer οὕτως'yi çevirirsek - böylece, bu şekilde, bu anlamda, bu şekilde (simili veya eodem modo, in huc sensum), o zaman bu, Kurtarıcı'nın düşüncesine göre, Rab'bin Duasının yalnızca bir model olarak hizmet etmesi gerektiği anlamına gelecektir. diğer dualar, ancak onları hariç tutmayın. Ancak bu son durumda ούτως kelimesine gerçekte sahip olmadığı ve özellikle simili modo veya huc sensum anlamında kullanılmadığı bir anlam vereceğiz. Ayrıca ifadenin dar anlamda anlaşılmaması durumunda şöyle denileceğini söylüyorlar: “şöyle dua et” (ούτως πως - Tolyuk,). Bazı müfessirlere göre dua sözlerinin doğruluğu ve kesinliği, Luka İncili'ndeki şu sözlerle de belirtilir: "Dua ettiğinizde konuşun" (Luka 11:2). dua edenlerin Mesih'in işaret ettiği sözlerin aynısını söylemeleri yönünde kesin bir emir.

Ancak tek taraflı olmaları nedeniyle yukarıdaki yorumların hiçbirine tam olarak katılamıyoruz. Mesih'in hem öncesinde hem de burada, sözlerinden daha fazla sonuç ve sonuç çıkarmayı halkın kendisine bıraktığı unutulmamalıdır. Burada da sadece başlangıç ​​veya başlangıç ​​duası ifade edilmiştir, tüm duaların duası, en mükemmel duadır. Çalışması, her şeyden önce, ister yetişkin ister çocuk olsun, her Hıristiyan için gereklidir, çünkü çocuksu sadeliği nedeniyle bir çocuk için anlaşılabilir ve bir yetişkin için düşünceli bir akıl yürütme konusu olarak hizmet edebilir. Bu, konuşmaya başlayan bir çocuğun gevezeliği ve yetişkin bir kocanın en derin teolojisidir. Rab'bin Duası diğer dualara örnek değildir ve örnek olamaz çünkü sadeliği, sanatsızlığı, içeriği ve derinliği bakımından eşsizdir. Başka dua bilmeyen kimseye bu tek başına yeter. Ancak başlangıç ​​olması nedeniyle devam etme, sonuç ve açıklama olasılığını dışlamaz. Mesih'in kendisi Getsemani'de bu duayı söyleyerek dua etti (“senin isteğin yerine gelsin” ve “bizi günaha sürükleme”), bunu yalnızca başka sözlerle ifade etti. Aynı şekilde, O'nun "veda duası" da Rab'bin Duasının bir uzantısı veya uzantısı olarak düşünülebilir ve onu yorumlamaya hizmet edebilir. Hem Mesih hem de havariler farklı şekilde dua ettiler ve bize diğer duaları söyleme konusunda bir örnek verdiler.

Luka'nın mesajına bakılırsa, Kurtarıcı, biraz değiştirilmiş bir biçimde, aynı duayı farklı zamanlarda, farklı koşullar altında söylemiştir. Ancak bu duayı yalnızca bir kez söylediğine ve ne Matta'nın ne de Luka'nın ifadenin zamanını ve koşullarını doğru bir şekilde belirlemediğine dair bir görüş de var. Şu anda sorunu olduğu gibi çözmenin bir yolu yok.

Rab'bin Duası bağımsız bir çalışma mıdır, yoksa bir bütün olarak veya bireysel ifadelerle Kutsal Yazılardan ve diğer kaynaklardan mı alınmıştır? Görüşler yine bölünmüş durumda. Bazıları şunu söylüyor: “Her şey ustaca Yahudi formüllerinden oluşuyor (tota haec oratio ex formülis Hebraeorum concinnata est tam apte). Diğerleri ise tam tersi görüşte. İlk görüşün kabul edilmesi durumunda saygısız veya itiraza açık hiçbir şey içermeyeceği ileri sürülürken, Rab'bin Duası için İncil veya haham kaynaklarından paralellikler bulma girişimlerinin şimdiye kadar başarısız olduğu belirtilmektedir. Bu görüş şu anda Yeni Ahit yorumlarında hakimdir. Eğer bulunabilirlerse uzak paralelliklerin yalnızca ilk üç dilekçeyle ilgili olduğunu söylüyorlar. Bengel ve diğerlerinin belirttiği Rab'bin Duası'nın, Havari Petrus'un Birinci Mektubu'ndaki (1Pe. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, vb.) bazı sözlerle benzerliği yalnızca çok dikkate alınmalıdır. Burada bulunan paralelliklerin yorum açısından bir miktar önemi olmasına rağmen, uzak ve belki de yalnızca rastlantısaldır. Kilise literatüründe, Rab'bin Duası'nın en eski sözü “12 Havarinin Öğretisi”nde (“Didache”, Bölüm 8) bulunur; burada küçük bir farkla (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν) tamamen Matta'ya göre verilmiştir. "Doksoloji" ve şu sözlerin eklenmesiyle: "Öyleyse günde üç defa dua edin."

Dilekçe sayısı farklı şekilde belirlenmektedir. Kutsanmış Augustine 7 dilekçeyi kabul etti, St. John Chrysostom – 6.

Dua, Tanrı'nın "Baba" olarak adlandırıldığı bir yakarışla başlar. Bu isim nadir de olsa Eski Ahit'te geçmektedir. Eski Ahit'te insanlara bazen "Tanrı'nın oğulları" denildiği gerçeğinden bahsetmiyorum bile, aynı zamanda Tanrı'nın Baba olarak doğrudan isimleri de vardır (Yas. 32:6; Biliş. 14:3; İşaya 63:16; Yeremya). 3:19; Mal. 1:6). Efendim'de. 23 ve Jer. 3 Baba olarak Tanrı'nın adı bir yakarış olarak kullanılır. Ve sadece Yahudiler değil, paganlar da örneğin Zeus veya Jüpiter'in babası olarak adlandırıldı. Platon'un Timaeus'unda Tanrı'nın dünyanın Babası ve Yaratıcısı olarak adlandırıldığı bir yer vardır (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Tolyuk Diovis Deus et pater'e göre Jüpiter. Ancak genel olarak, “Eski Ahit'teki fikrin (paganlardan bahsetmiyorum bile) evrensel olmaktan çok özel olduğunu ve Tanrı'nın karakterini tanımlayan bir kavram haline gelmediğini gözlemliyoruz. Tanrı'nın İsrail'e karşı tutumu babacandı ancak bunun özünde böyle olduğu ve tüm insanların Tanrı'nın baba sevgisine ve ilgisine tabi olduğu açık değildi. Tanrı'nın hukuki fikri hala geçerliydi. Güç ve aşkınlık Tanrı'nın olağanüstü nitelikleriydi. Bunun kabulü doğru ve önemliydi ancak tek taraflı bir gelişmeye tabiydi ve bu gelişme daha sonraki Yahudilikte ayrı bir biçim aldı. Daha sonraki Yahudi döneminin kanunculuğu ve ritüelizmi, büyük ölçüde halkın, Tanrı'nın kraliyet Gücü hakkındaki gerçeği O'nun baba sevgisi hakkındaki gerçekle tamamlama konusundaki beceriksizliğinden kaynaklandı. Evlada saygı ve ahlaki itaatten çok, Tanrı'nın aşkın yüceliğine saygıyı ifade etmeyi düşündükleri ayinlerde ifade edilen yasal teslimiyet, Ferisi dindarlığının baskın notasıydı. Fakat İsa Mesih Tanrı hakkında öncelikle bir baba olarak konuştu. “Babamız” ifadesi, Mesih'in “senin” yerine “bizim” dediği tek ifadedir; genellikle “Babam” ve “Babanız”. Kurtarıcıyı çağırmanın Kendisini Tanrı ile diğer insanlarla aynı ilişkiye sokmadığını anlamak kolaydır, çünkü dua başkalarına verilmiştir. "Cennette olan" sözleri şu düşünceleri ifade etmez: "En yüce ve her yerde mevcut olan Baba" veya "en yüksek, her şeye gücü yeten, en iyi ve en kutsanmış" vb. Bu, insanların Tanrı'nın cennette özel bir mevcudiyeti olan bir Varlık olduğuna dair sahip oldukları genel fikre işaret eder. Eğer “cennetteki kişi” eklenmemiş olsaydı, bu dua neredeyse yeryüzündeki her baba için geçerli olabilirdi. Bu kelimelerin eklenmesi onun Allah'a işaret ettiğini göstermektedir. Eğer duada "Tanrımız" deniyor olsaydı, o zaman "cennette kim var" diye eklemeye gerek kalmazdı çünkü bu zaten açık olurdu. Dolayısıyla, "Babamız", Tanrı kelimesine eşdeğerdir ve eşdeğerdir, ancak önemli bir özelliğin eklenmesiyle - Tanrı'nın soyadı ve aynı zamanda Tanrı'nın, bir Babanın çocuklarına karşı olduğu gibi insanlara karşı sevgi dolu tutumu düşüncesi. Kurtarıcı'nın burada sadece baba adı veya baba sevgisini değil, aynı zamanda insanların kendi aralarındaki kardeşliğini, her inananın bu kardeşliğe katılımını da belirtmek istediği yorumcuların sözleri kabul edilebilir. İnsanların Tanrı'yla evlatlık ilişkisi, onların Mesih'le olan kişisel ilişkilerine dayanır, çünkü insanlar yalnızca O'nun aracılığıyla Tanrı'yı ​​Babaları olarak adlandırma hakkına sahiptir.

"Kutsanmış Adın." Bu sözlerin akıllıca akıl yürütmesi ve yorumlanması yerine, dilekçenin anlamını tam tersinden anlamak en kolayı gibi görünüyor. Tanrı'nın adı insanlar arasında ne zaman kutsanmaz? Tanrı'yı ​​tanımadıklarında O'nun hakkında yanlış öğretiyorlar, O'nu hayatlarıyla onurlandırmıyorlar vb. Tüm dilekçelerde insanların Tanrı ile ilişkileri dünyevi ilişkiler imgeleri altında sunulmaktadır. Çocukların dünyevi babalarına saygı göstermemesi bizim için oldukça anlaşılır bir durumdur. Aynı şey Tanrı'nın adını onurlandırmak için de söylenebilir. Tanrı kendi içinde kutsaldır. Ancak Tanrı'nın ismine saygısızlık ettiğimizde bu kutsallıkla çelişiriz. Bu nedenle mesele Tanrı'da değil, kendimizdedir. Tanrı'nın özü veya herhangi bir özelliği değil, "Adın kutsal kılınsın" ifadesine gelince, o zaman Tanrı'nın özü ve özelliklerinden, kendi içinde kutsal olduğu için değil, Tanrı'nın özü olduğu için söz edilir. Tanrı bizim için anlaşılmazdır ve Tanrı'nın adı, bir bakıma tüm sıradan insanların erişebileceği, bizzat ilahi Varlığın bir adıdır. Budalalar, Tanrı'nın varlığından değil, adından söz ederler, bu adı düşünürler ve bu ismin yardımıyla Tanrı'yı ​​​​tüm diğer varlıklardan ayırırlar. Tolyuk'a göre "kutsallaştırmak" kelimesi "yüceltmek" ve "yüceltmek" (εύλογεῖν) anlamlarına karşılık gelir. Origen için - ὑψοῦν, yüceltmek, büyütmek ve yüceltmek. Teofilakt şöyle diyor: “Bizim aracılığımızla yüceltildiğin gibi, bizi de aziz yap. Benim tarafımdan küfürler söylendiği gibi, Tanrı da benim tarafımdan kutsansın, yani. bir Aziz olarak yüceltilmesine izin verin.”

Matta 6:10. Krallığın gelsin; Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin gerçekleşecek;

Kelimenin tam anlamıyla: “Krallığın gelsin; Gökte ve yerde nasılsa senin isteğin de öyle olsun.” Yunanca metinde sadece kelimeler farklı düzenlenmiştir ancak anlam aynıdır. Tertullianus bu ayetin her iki dilekçesini de aktarır ve "adın kutsal kılınsın" - "senin isteğin olsun" vb. ifadesinin arkasına koyar. “Gökte olduğu gibi yerde de öyledir” sözleri ilk dilekçelerin üçüne de atıfta bulunabilir. Müfessirler arasında şu sözlerle ilgili pek çok muhakeme vardır: "Krallığın gelsin." Hangi Krallık? Bazıları bu ifadeyi dünyanın sonuna atfediyor ve onu yalnızca eskatolojik anlamda anlıyor, yani. Onlar, Mesih'in burada bize Son Yargı'nın daha erken gerçekleşmesi için ve kötü insanların ve genel olarak tüm kötülüklerin yok edilmesiyle birlikte "doğruların dirilişi" ile Tanrı'nın Krallığının gelmesi için dua etmeyi öğrettiğini düşünüyorlar. Diğerleri bu görüşe karşı çıkıyor ve ikinci ve üçüncü dilekçelerin birbiriyle yakın bir bağlantısı olduğunu iddia ediyor - Tanrı'nın iradesi, Tanrı'nın Krallığı geldiğinde yerine gelir ve bunun tersine, Tanrı'nın Krallığının gelişi, Tanrı'nın Krallığının gelişiyle gerçekleşir. gerekli kondisyon Tanrı'nın iradesini yerine getirmek için. Ancak üçüncü dileğe şu eklendi: "gökte ve yerde olduğu gibi." Sonuç olarak, göksel krallığın aksine dünyevi krallıktan bahsediyor. Açıkçası, göksel ilişkiler burada sadece dünyevi ilişkiler ve dahası eşzamanlı ilişkiler için bir model olarak hizmet ediyor. En iyi açıklama bu zaten. İsa burada eskatolojik anlamda uzak gelecekten pek bahsetmiyordu. Tanrı'nın Krallığının yeryüzünde ortaya çıkışı, ahlaki bir varlık olarak insanın ahlaki yaşamda sürekli gelişimini ima eden yavaş bir süreçtir. Bir kişinin kendisini ahlaki bir varlık olarak idrak ettiği an, başlı başına Tanrı'nın Krallığının gelişiydi. Dahası, Mesih'in konuştuğu Yahudiler, sürekli başarısızlıklar ve kötülükten kaynaklanan engellerle birlikte, Tanrı'nın Krallığının devamını ve gelişimini önceki tarihlerinden biliyorlardı. Tanrı'nın Krallığı, O'nun verdiği yasaların insanlar arasında giderek daha fazla güç, anlam ve saygı kazandığı Tanrı'nın egemenliğidir. Bu ideal buradaki yaşamda mümkündür ve Mesih bize bunun gerçekleşmesi için dua etmeyi öğretti. Bunun uygulanması, Tanrı'nın adının kutsal kılınması için yapılan duayla bağlantılıdır. “Gözlerinizin önüne ulaşılabilir bir hedef konur” (Tsang, ).

Matta 6:11. Bugün bize günlük ekmeğimizi ver;

Kelimenin tam anlamıyla: "bize bugün günlük ekmeğimizi ver" (Slav İncilinde - "bugün"; Vulgata'da - hodie). "Ekmek" kelimesi, Rusça ifadelerimizde kullanılana tamamen benzer: "ekmeğinizi çalışarak kazanın", "bir parça ekmek için çalışın" vb. burada ekmek, yaşamın genel bir koşulu, yiyecek, belirli bir refah vb. olarak anlaşılmalıdır. Kutsal Yazılarda, "ekmek" kelimesi sıklıkla gerçek anlamıyla kullanılır (cibus ve farina cum aqua permixta kompaktus atque coctus - Grimm), fakat aynı zamanda genel olarak sadece bedensel değil, insan varlığı için gerekli olan tüm yiyecekler anlamına da gelir. ama aynı zamanda manevi (çapraz başvuru Yuhanna 6 – cennetin ekmeği hakkında). Yorumcular “bizim” kelimesine hiç dikkat etmiyorlar. Diyelim ki bu önemsiz bir şey ama İncil'de küçük şeyler bile önemlidir. İlk bakışta, bu ekmek “bizim” iken, neden Tanrı'dan ekmek istememiz gerektiği tamamen açık görünmüyor. zaten bize ait. "Bizim" kelimesi gereksiz gibi görünüyor; basitçe şunu söyleyebiliriz: "bu gün bize günlük ekmeğimizi ver." Aşağıda bir açıklama yapılacaktır.

“Temel” (ἐπιούσιος) farklı şekilde açıklanır ve en zorlarından biridir. Bu kelime yalnızca burada ve aynı zamanda Luka İncili'nde de geçmektedir (Luka 11:3). Eski Ahit'te ve klasik Yunan edebiyatında henüz hiçbir yerde bulunamadı. Bunu açıklamak “teologlar ve gramerciler için işkenceydi” (carnificina theologorum et grammaticorum). Bir yazar şöyle diyor: "Burada kesin bir şey başarmak, süngerle çivi çakmaya benziyor" (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Bir kopyacının hatası olduğunu, orijinalde orijinal olarak τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - varoluşumuz için ekmek bulunduğunu belirterek zorluklardan kaçınmaya çalıştılar. Yazar yanlışlıkla ἄρτον sözcüğündeki τον'u iki katına çıkardı ve buna uygun olarak επιουσιαν'ı επιουσιον olarak değiştirdi. İncil ifadesi şu şekilde oluştu: τοναρτοντονεπιουσιον. Bunun için ayrıntılara girmeden, Lk.'da geçen ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) kelimesinin böyle bir yorumu tamamen engellediğini söyleyeceğiz. 11 şüphesiz Matta'da olduğu gibi ἐπιούσιον anlamına gelir. Dolayısıyla söz konusu yorum artık tamamen terk edilmiştir. En son bilim adamlarının mevcut ve kabul edilen yorumlarından üçüne dikkat çekilebilir.

1. “Acil” kelimesi Yunanca ἐπί (to) edatından ve οὐσία εἶναι (olmak) edatından türemiştir. Bu yorum, eski kilise yazarlarının ve tam olarak Yunanca yazanların yetkisine sahiptir. Bunların arasında John Chrysostom, Nyssa'lı Gregory, Büyük Basil, Theophylact, Euthymius Zigavin ve diğerleri var. Kelime bu şekilde anlaşılırsa şu anlama gelecektir: “Varlığımız için gerekli olan, bizim için gerekli olan ekmeği bugün bize verin.” Bu yorumun Slav ve Rus İncillerimizde de kabul edildiği açıktır. Eğer ἐπιούσιος kelimesi Rab'bin Duası dışında hiçbir yerde bulunmuyorsa, o zaman ἔπεστι ve diğerlerinin aynı edat ve fiilden oluşan, ancak ι hariç bir kelime bulunduğuna itiraz edilmektedir. Bu nedenle, eğer İncil özellikle “günlük ekmek”ten bahsetmiş olsaydı, ἐπιούσιος değil, ἐπούσιος derdi. Dahası, popüler kullanımında οὐσία mülkiyet, devlet anlamına geliyordu ve eğer İsa οὐσία'yı tam olarak bu anlamda kullanmış olsaydı, o zaman sadece "amaçsız" (Wiener-Schmiedel) olmakla kalmaz, aynı zamanda hiçbir anlamı da olmazdı. Eğer O, onu “varlık” (varlığımız, varoluşumuz için gerekli olan ekmek) veya “varlık”, “öz”, “gerçeklik” anlamında kullansaydı, o zaman tüm bunlar felsefi bir karakterle ayırt edilirdi, çünkü οὐσία bu anlamda Yalnızca filozoflar tarafından kullanılan ve İsa'nın sözleri sıradan insanlar için anlaşılır olmayacaktır.

2. ἐπιούσιος kelimesi ἐπί ve ἰέναι - gelmek, ilerlemek kelimelerinden türetilmiştir. Bu kelimenin farklı anlamları vardır; Bizim için önemli olan tek şey ἐπιοῦσα ἡμέρα ifadesinde yarın veya gelecek gün anlamına gelmesidir. Bu kelime bizzat Evanjelistler tarafından oluşturulmuş ve ἄρτος'a "geleceğin ekmeği", "gelecek günün ekmeği" anlamında eklenmiştir. Bu yoruma destek Jerome'un sözlerinde bulunur. kısa yorumlar Aşağıdaki not görüntülenir. “İbranilerin İncili olarak adlandırılan İncil'de günlük ekmek yerine yarın anlamına gelen “mahar” (crastinum) buldum, yani anlamı şu olmalı: ekmeğimiz yarın, yani. Bize bugün geleceği verin.” Bu temelde, pek çok yeni eleştirmen, örneğin en iyileri, Yeni Ahit'in Alman gramer derleyicileri Wiener-Schmiedel, Blass ve yorumcu Zahn da dahil olmak üzere, kelimenin yarın anlamına geldiğini öne sürdüler (ἡ ἐπιοῦσα'dan, yani ἡμέρα'dan). Bu açıklama Renan tarafından yapılmıştır. Bu yorumu kabul etmemiz veya önceki yoruma katılmamız arasında ne gibi bir anlam farklılığının ortaya çıktığı kesinlikle açıktır. Bununla birlikte, Hieronymus'un yorumunu kabul edersek, çeşitli filolojik zorlukların yanı sıra, bunun Kurtarıcı'nın şu sözleriyle çeliştiğini de kabul etmeliyiz: "yarın için endişelenmeyin" (Matta 6:34); Ayrıca neden şu soruyu sorduğumuz da belirsiz olacaktır: "Bize yarının ekmeğini bugün verin." Jerome, "mahar"ı işaret ederek ἐπιούσιος'u süper-substantialis kelimesiyle tercüme ediyor. Kremer'e göre ἰέναι ve onunla oluşan bileşiklerden -ιουσιος ile biten tek bir yapım olduğunu kanıtlamak imkansızdır; aksine, οὐσία'dan bu tür pek çok kelime türetilmiştir. Kökünün sesli harfle başladığı ἐπί ile birleştirilmiş kelimelerde, ἐπεῖναι kelimesinde olduğu gibi ι silinerek birleşme önlenir. Ancak bu her zaman gerçekleşmez ve örneğin ἐπιέτης (diğer durumlarda - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (Kilise Yunancasında - ἐπιορκίζειν), ἐπιε ικής gibi kelimelerde ι korunur. ἐπίουρος (Homeros'ta ἔθορος). Dolayısıyla ἐπιούσιος'un, ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπικάρ) ile biten kelimelerdeki benzer oluşumlar gibi οὐσία'dan oluştuğu varsayılmalıdır. πιος, περιουσία – περιούσιος vb.). Söz konusu yerdeki οὐσία'nın anlamı felsefi olmayacak, basitçe - varlık, doğa olacaktır ve ἄρτος ἐπιούσιος "varlığımız veya doğamız için gerekli ekmek" anlamına gelir. Bu kavram Rusça "acil" kelimesiyle çok iyi ifade edilmiştir. Bu açıklama aynı zamanda klasikler arasında (örneğin Aristoteles) οὐσία kelimesinin yaşam, varoluş anlamında kullanılmasıyla da doğrulanmaktadır. “Günlük ekmek”, yani varoluş için, yaşam için gerekli olan, Kremer'e göre Atasözlerinde bulunanların kısa bir tanımıdır. İbranice "lechem hok" un 30'u, Yetmişler tarafından "gerekli" (gerekli) ve "yeterli" (Rusça İncil'de - "günlük") sözcükleriyle çevrilen urochny ekmeğidir. Kremer'e göre bunun şu şekilde çevrilmesi gerekiyor: "Bugün hayatımız için ihtiyacımız olan ekmeği bize verin." “Yarın” yorumunun Yunanlılarda değil, yalnızca Latin yazarlarda bulunması durumu burada belirleyici önem taşıyor. Chrysostom elbette oldukça iyi biliyordu Yunan Dili ve eğer ἐπιούσιος'un "esas" anlamında kullanıldığına dair bir şüphe yoksa, o zaman bu yorum, bazen Yunancayı iyi bilen, ancak yine de doğal Yunanlılar gibi olmayan Latin yazarların yorumuna tercih edilmelidir.

3. Görünüşe göre kısmen diğer yorumların zorluklarından kaynaklanan alegorik yorum. Tertullian, Cyprian, Kudüslü Cyril, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jerome, Ambrose, Augustine ve diğerleri bu kelimeyi manevi anlamda açıkladılar. Elbette “manevi ekmek” ifadesinin uygulanmasında aslında itiraz edilecek bir durum yok. Ancak bu “manevi ekmeğin” anlaşılmasında müfessirler arasında öyle bir farklılık vardır ki, onların yorumunu neredeyse bütün manalardan mahrum bırakmaktadır. Bazıları buradaki ekmeğin Komünyon Ayini ekmeği anlamına geldiğini söylerken, diğerleri ruhsal ekmeğe - buradaki Efkaristiya da dahil olmak üzere Mesih'in Kendisi ve diğerleri - yalnızca Mesih'in öğretisine işaret etti. Bu tür yorumlar en çok "bugün" kelimesiyle ve ayrıca Evangelist'e göre Mesih'in sözlerini söylediği sırada Komünyon Ayini'nin henüz kurulmamış olmasıyla çelişiyor gibi görünüyor.

"Günlük" ekmek, "doğaüstü" çevirileri tamamen yanlış kabul edilmelidir.

Okuyucu yukarıdaki yorumlardan ilkinin en iyisi olduğunu görecektir. Bununla birlikte, "bizim" kelimesi de bazı özel anlamlar kazanıyor; "gereksiz görünmese de" bu anlamın çıkarılabileceğini söylüyorlar. Bizce ise tam tersine mantıklıdır ve oldukça önemlidir. Hangi ekmeği hangi hakla “bizim” sayabiliriz? Tabii ki emeklerimizle elde edilen. Ancak kazanılan ekmek kavramı çok esnek olduğundan - biri çok çalışır ve az kazanır, diğeri az çalışır ve çok kazanır - o zaman "bizim" kavramı, yani. kazanılan ekmek “günlük” kelimesiyle sınırlıdır, yani. yaşam için gerekli ve ardından “bugün” kelimesiyle. Bunun basitçe yoksulluk ve zenginlik arasındaki altın ortalamayı gösterdiği çok iyi söylendi. Süleyman şöyle dua etti: “Bana ne yoksulluk ne de zenginlik ver; beni günlük ekmeğimle doyur” (Özdeyişler 30:8).

Matta 6:12. Borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla;

Rusça çeviri doğrudur, eğer sadece “ayrılıyoruz” (Slav İncilinde) olduğunu kabul edersek - ἀφίεμεν aslında bazı kodekslerde olduğu gibi geniş zaman diliminde (ἀφήκαμεν) değil, şimdiki zamanda ifade edilir. ἀφήκαμεν kelimesi "en iyi sertifikaya" sahiptir. Tischendorf, Alford, Westcott, Hort ἀφήκαμεν - “biz ayrıldık”, ancak Vulgata - mevcut (dimittimus), ayrıca John Chrysostom, Cyprian ve diğerleri. Bu arada, şu veya bu okumayı kabul etmemize bağlı olarak anlam farkı önemlidir. Günahlarımızı bağışla, çünkü biz kendimiz affediyoruz ya da zaten affetmişiz. Herkes ikincinin tabiri caizse daha kategorik olduğunu anlayabilir. Günahlarımızı bağışlamamız, kendimizin bağışlanmasının bir koşulu olarak belirlenmiştir; buradaki dünyevi faaliyetimiz, göksel faaliyetin bir tür imgesi olarak hizmet etmektedir. Görüntüler, borç veren sıradan borç verenlerden ve parayı alıp sonra geri veren borçlulardan ödünç alınıyor. Dilekçenin açıklaması zengin ama merhametli kral ile acımasız borçlunun benzetmesi olabilir (Matta 18:23-35). Yunanca ὀφειλέτης kelimesi, birine ὀφείλημα, parasal bir borç, başka birinin parasını (aes uzaylı) ödemek zorunda olan borçlu anlamına gelir. Ancak daha geniş anlamda, ὀφείλημα genel olarak herhangi bir yükümlülük, herhangi bir ödeme, vergi anlamına gelir ve söz konusu yerde "günah", "suç" (ἀμαρτία, παράπτωμα) kelimesinin yerine bu kelime yerleştirilir. Sözcük burada hem parasal borç (debitum) hem de suçluluk, suç, günah (culpa, reatus, peccatum) anlamına gelen İbranice ve Aramice "lov" modelinde kullanılmıştır.

İkinci cümle ("affettiğimiz gibi" vb.) uzun süredir tercümanlara büyük zorluk yaşattı. Her şeyden önce, "nasıl" (ὡς) kelimesinden ne anlaşılması gerektiğini - insanın zayıf yönleriyle ilgili olarak onu en dar anlamda mı yoksa daha hafif anlamda mı almaları gerektiğini tartıştılar. En katı anlamıyla anlamak, birçok kilise yazarının, günahlarımızın ilahi bağışlamasının kapsamının veya miktarının tamamen kendi yeteneğimizin kapsamına veya komşularımızın günahlarını bağışlama olasılığına göre belirlendiği gerçeğine hayranlık duymasına yol açtı. Yani burada ilahi merhamet, insani merhametle tanımlanmaktadır. Ancak insan, Allah'a özgü merhamete sahip olmadığı için, barışma fırsatı bulamayan dua eden kişinin konumu, birçok kişinin ürpermesine ve titremesine neden oldu.

Aziz John Chrysostom'a atfedilen "Opus imperfektum in Matthaeum" adlı eserin yazarı, antik Kilise'de dua edenlerin beşinci dilekçenin ikinci cümlesini tamamen atladığını ifade ediyor. Bir yazar şunu tavsiye etti: “Bunu söyleyerek ey dostum, eğer bunu yaparsan, yani. Dua ettiğinizde şu söylenenleri düşünün: “Yaşayan Tanrı'nın eline düşmek korkunç bir şeydir” (İbr. 10:31). Augustine'e göre bazıları bir tür dolambaçlı yoldan gitmeye çalıştı ve günahlar yerine parasal yükümlülükleri anladı. Görünüşe göre Chrysostom, ilişkilerdeki ve koşullardaki farklılığa dikkat çekerek zorluğu ortadan kaldırmak istiyordu: “Gerileme başlangıçta bize bağlıdır ve hakkımızda verilen hüküm bizim gücümüzdedir. Sen kendine verdiğin hükmün aynısını, ben de sana bildireceğim. Eğer kardeşini affedersen, o zaman Benden aynı faydayı alırsın - gerçi bu ikincisi aslında çok daha fazla ilkinden daha önemli. Bir başkasını affedersiniz çünkü kendinizin affedilmeye ihtiyacı vardır ve Tanrı hiçbir şeye ihtiyaç duymadan affeder. Sen kardeşini affedersin, Allah da köleni affeder; sen sayısız günahlardan suçlusun, fakat Allah günahsızdır.” Modern bilim adamları da bu zorlukların farkındalığına yabancı değiller ve "nasıl" (ὡς) kelimesini görünüşe göre doğru bir şekilde biraz yumuşatılmış bir biçimde açıklamaya çalışıyorlar. Bağlam bu parçacığın kesin bir şekilde anlaşılmasına izin vermiyor. Bir yanda Tanrı ile insan, diğer yanda insan ile insan arasındaki ilişkide tam bir eşitlik (paritas) yoktur, yalnızca argüman benzerliği (similitudorationis) vardır. Benzetmedeki kral, köleye, kölenin yoldaşına gösterdiğinden daha fazla merhamet göstermektedir. Ὡς “beğen” (similiter) kelimesiyle tercüme edilebilir. Burada kastedilen, iki fiilin derece itibariyle değil, tür bakımından kıyaslanmasıdır.

Sonuç olarak, komşularımızın günahlarının affedilmesi koşuluyla günahların Tanrı tarafından affedilmesi fikrinin görünüşe göre en azından paganizme yabancı olduğunu söyleyelim. Philostratus'a göre (Vita Apollonii, I, 11), Tyanalı Apollonius, dua eden kişinin tanrılara şu konuşmayla hitap etmesini önermiş ve tavsiye etmiştir: "Siz, ey tanrılar, bana borçlarımı, hakkımı ödeyin" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι) τὰ ὀφειλόμενα).

Matta 6:13. ve bizi günaha sürükleme, fakat bizi kötülükten kurtar. Çünkü egemenlik, güç ve yücelik sonsuza dek Senindir. Amin.

"Ve önderlik etme" sözleri, Tanrı'nın ayartmaya yol açtığını ve bunun nedeni olduğunu hemen açıkça ortaya koymaktadır. Başka bir deyişle: eğer dua etmezsek, bizi buna yönlendirecek olan Tanrı'nın ayartmasına düşebiliriz. Peki böyle bir şeyin Yüce Varlığa atfedilmesi mümkün müdür ve nasıl mümkün olabilir? Öte yandan, altıncı dilek hakkındaki bu anlayış, görünüşe göre, Havari Yakup'un şu sözleriyle çelişmektedir: “Ayartılma sırasında (ayarlanma sırasında, ayartma arasında), hiç kimse şunu söylememelidir: Tanrı beni ayartıyor, çünkü Tanrı kötülük tarafından ayartılmıyor. ve Kendisi kimseyi ayartmaz "(Yakup 1:13). Eğer öyleyse, o zaman bizi ayartmaya yönlendirmemesi için neden Tanrı'ya dua edelim? Elçiye göre, dua etmeden bile kimseyi ayartmaz ve ayartmaz. Başka bir yerde aynı elçi şunu söylüyor: “Kardeşlerim, çeşitli ayartmalara düştüğünüzde bunu büyük bir sevinç sayın” (Yakup 1:2). Buradan, en azından bazı durumlarda ayartmaların yararlı olduğu ve bu nedenle onlardan kurtulmak için dua etmeye gerek olmadığı sonucuna varabiliriz. Eğer dönersek Eski Ahit, sonra "Tanrı İbrahim'i ayarttı" (Yaratılış 22:1); "Rab'bin İsrailoğullarına karşı öfkesi yeniden alevlendi ve Davut'u uyandırıp şunu söylemesini sağladı: Git, İsrail'i ve Yahuda'yı say" (2 Sam. 24:1; çapraz başvuru 1 Tarihler 21:1). Kötülüğün yaratıcısı olmamasına rağmen Tanrı'nın kötülüğe izin verdiğini kabul etmezsek, bu çelişkileri açıklayamayız. Kötülüğün nedeni, özgür varlıkların günah sonucunda ikiye ayrılan özgür iradesidir. ya iyiye ya da kötüye doğru yönelir. Dünyada iyinin ve kötünün varlığı nedeniyle, dünya fiilleri veya olguları da iyi ve kötü olarak ikiye ayrılır, kötülükler arasında süprüntü gibi görünür. Temiz su veya temiz havadaki zehirli hava gibi. Kötülük bizden bağımsız olarak var olabilir ama kötülüğün içinde yaşadığımız için biz de ona ortak olabiliyoruz. Söz konusu ayette kullanılan εἰσφέρω fiili εἰσβάλλω kadar güçlü değildir; Birincisi şiddeti ifade etmiyor, ikincisi ifade ediyor. Dolayısıyla “bizi ayartmaya sürüklemeyin” şu anlama gelir: “Bizi kötülüğün var olduğu bir ortama sürüklemeyin”, buna izin vermeyin. Akılsızlığımız sonucu kötülüğe yönelmemize, suçumuza ve irademize rağmen kötülüğün bize yaklaşmasına izin verme. Böyle bir istek doğaldır ve Mesih'in dinleyicileri için tamamen anlaşılabilir bir durumdur çünkü insan doğası ve dünya hakkındaki en derin bilgiye dayanmaktadır.

Görünüşe göre, bazıları bizim için yararlı görünen, bazıları ise zararlı görünen ayartmaların doğası hakkında konuşmaya özel bir gerek yok. İbranice'de "sınamak" anlamına gelen "bahan" ve "nasa" (her ikisi de Mezmur 25:2'de kullanılan sözcükler) olmak üzere iki kelime vardır ve adil olmayan sınavlardan ziyade adil sınavlar için daha sık kullanılır. Yeni Ahit'te bu kelimelerin her ikisine de yalnızca bir tanesi karşılık gelir - πειρασμός ve Yetmiş Tercüman bunları ikiye tercüme eder (δοκιμάζω ve πειράζω). Ayartılmanın amacı bir kişinin δόκιμος - "sınanması" (Yakup 1:12) olabilir ve bu tür faaliyetler Tanrı'nın özelliği olabilir ve insanlar için yararlı olabilir. Ancak Havari Yakup'a göre bir Hıristiyan, günaha düştüğünde sevinmeliyse, çünkü bunun sonucunda δόκιμος olabilir ve "hayatın tacını alabilir" (Yakup 1:12), o zaman bu durumda o “Ayarmalardan korunmak için dua etmeli, çünkü sınavı geçeceğini iddia edemez - δόκιμος. Bu nedenle Mesih, kendi adı uğruna zulüm gören ve iftiraya uğrayanları kutsanmış olarak adlandırır (Matta 5:10-11), fakat ne tür bir Hıristiyan iftira ve zulmün peşinde koşar, hatta bunun için güçlü bir şekilde çabalar? (Tolyuk). Bir kişi için daha da tehlikeli olanı, πειραστής, πειράζων olarak adlandırılan şeytanın ayartmasıdır. Bu kelime zamanla, Yeni Ahit'te birkaç kez kullanılan πειρασμός gibi kötü bir anlam kazandı. Dolayısıyla “bizi ayartmaya sürüklemeyin” sözü, Tanrı'nın değil, içsel eğilimlerimize göre hareket ederek bizi günaha sürükleyen şeytanın ayartması olarak anlaşılabilir. İzin verilen anlamda “tanıtmayın”: “baştan çıkarılmamıza izin vermeyin” (Evfimy Zigavin) ve özel anlamda, dayanamadığımız ayartılma anlamında πειρασμός anlayışı gereksiz ve gereksiz görülerek reddedilmelidir. keyfi. Bu nedenle, söz konusu pasajdaki ayartma, şeytanın ayartması anlamına geliyorsa, o zaman böyle bir açıklama, "kötü olandan" - τοῦ πονηροῦ kelimelerinin sonraki anlamını etkilemelidir.

Bu kelimeyle zaten tanışmıştık, burada Rusça ve Slavcaya belirsiz bir şekilde çevriliyor - Vulgata'da “kötü olandan” - bir malo, Luther'in Almanca çevirisinde - von dem Uebel, İngilizce - kötülükten (orada) aynı zamanda kötü olanın İngilizce versiyonudur. Not düzenlemek.), yani. kötülükten. Bu çeviri, eğer burada "şeytandan" olarak anlaşılırsa, o zaman bir totoloji olacağı gerçeğiyle haklı çıkar: bizi ayartmaya (şeytandan ima ederek) yönlendirmeyin, bizi şeytandan kurtarın. Τὸ πονηρόν, artikel ve isim olmadan cinsiyetsiz olarak "kötü" anlamına gelir (Matta 5:39 ile ilgili yorumlara bakın) ve eğer Mesih burada şeytanı kastediyorsa, o zaman haklı olarak belirttikleri gibi şöyle diyebilirdi: ἀπὸ τοῦ διαβόλου veya τοῦ πει ράζοντος . Bu bağlamda “teslim etme” (ῥῦσαι) ifadesinin de açıklanması gerekir. Bu fiil, "from" ve "of" olmak üzere iki edatla birleştirilmiştir ve görünüşe göre bu, bu tür bir bağlantının gerçek anlamı tarafından belirlenir. Bataklığa batmış bir kişi hakkında kimse şunu söyleyemez: onu (ἀπό)'den, ama (ἐκ) bataklıktan kurtar. Bu nedenle 12. ayette şeytandan ziyade kötülükten bahsediliyorsa “of” sözcüğünün kullanılmasının daha iyi olacağı varsayılabilir. Ancak buna gerek yoktur, çünkü diğer durumlardan "kurtulmanın" fiili, halihazırda meydana gelmiş bir tehlikeyi işaret ettiği, "kurtulmanın" varsayıldığı veya mümkün olduğu bilinmektedir. İlk birleşimin anlamı “kurtulmak”, ikincisi ise “korunmak” olup, kişinin zaten maruz kaldığı mevcut bir kötülükten kurtulma düşüncesi tamamen ortadan kalkmış değildir.

Sonuç olarak, bu ayette belirtilen iki dilekçenin birçok mezhepçi (Reformcular, Arminiyanlar, Socinciler) tarafından tek olarak kabul edildiğini, dolayısıyla Rab'bin Duası'nın yalnızca altı dilekçeden oluştuğunu görüyoruz.

Doksoloji, John Chrysostom, Apostolik Anayasalar, Teofilakt, Protestanlar (Luther'in Almanca tercümesinde, ingilizce çeviri), ayrıca Slav ve Rus metinleri. Ancak bunun Mesih tarafından söylenmediğini ve dolayısıyla orijinal İncil metninde bulunmadığını düşünmek için bazı nedenler var. Bu öncelikle, Slav metinlerimizde de gözlemlenebilen, kelimelerin telaffuzundaki farklılıklardan kaynaklanmaktadır. Böylece, Müjde'de: "Çünkü Krallık, güç ve görkem sonsuza dek Senindir, Amin" ama rahip "Babamız"dan sonra şöyle der: "Çünkü Baba ve Baba'nın Krallığı, gücü ve görkemi Senindir." Oğul ve Kutsal Ruh, şimdi ve sonsuza dek ve sonsuza dek ve sonsuza dek". Bize ulaşan Yunanca metinlerde bu tür farklılıklar daha da belirgindir; eğer doksoloji orijinal metinden alınmış olsaydı bu gerçekleşemezdi. En eski el yazmalarında ve Vulgata'da (sadece “Amin”) yer almıyor; Tertullian, Cyprian, Origen, St. Kudüslü Cyril, Jerome, Augustine, St. Nyssa'lı Gregory ve diğerleri. Evfimy Zigavin doğrudan bunun “kilise tercümanları tarafından eklendiğini” söylüyor. 2 Tim'den çıkarılabilecek sonuç. Alford'a göre 4:18, doksolojinin lehine olmaktan çok aleyhine konuşuyor. Lehinde söylenebilecek tek şey, "12 Havarinin Öğretisi" adlı antik anıtta (Didache XII apostolorum, 8, 2) ve Peshito'nun Süryanice tercümesinde bulunmasıdır. Ancak “12 Havarinin Öğretisi”nde bu şu biçimdedir: “Çünkü güç ve yücelik sonsuza dek Senindir” ῶνας); ve Peşitta "eğitimcilerden yapılan bazı eklemeler ve eklemelerde şüphenin üstünde durmuyor." Bunun, zamanla Rab'bin Duası metnine eklenen ayinle ilgili bir formül olduğuna inanılmaktadır (çapraz başvuru 1 Tarihler 29:10-13). Başlangıçta, belki de sadece “Amin” kelimesi tanıtıldı ve daha sonra bu formül kısmen mevcut ayin formüllerine dayanarak ve kısmen de kilisemizde (ve Katolik) “Bakire” şarkısında yaygın olanlara benzer keyfi ifadeler eklenerek yayıldı. Tanrının Annesi, Selam » Başmelek Cebrail'in söylediği müjde sözleri. İncil metninin yorumlanması açısından doksolojinin ya hiç önemi yoktur ya da çok azdır.

Matta 6:14. Çünkü eğer insanların günahlarını bağışlarsanız, Cennetteki Babanız da sizi bağışlayacaktır.

Matta 6:15. ve eğer siz insanların günahlarını bağışlamazsanız, o zaman Babanız da sizin günahlarınızı bağışlamaz.

(Matta 18:35; Markos 11:25–26 ile karşılaştırın.)

Matta 6:16. Ayrıca oruç tuttuğunuzda münafıklar gibi üzülmeyin. Çünkü onlar insanlara oruçlu görünmek için yüzlerini asarlar. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.

Kelimenin tam anlamıyla: “Oruç tuttuğunuz zaman ikiyüzlüler gibi üzgün olmayın. İnsanlara oruçlu görünmek için yüzlerini karartırlar. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar ödüllerini alıyorlar.” Kutsal Kitap, oruç tutanların keder belirtisi olarak yas kıyafetleri giyip başlarına kül serptikleri birçok olayı anlatır. Orucun İbranice isimleri öncelikle alçakgönüllülüğe ve kalbin pişmanlığına atıfta bulunur ve Yetmişler bu isimleri ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - ruhu alçakgönüllü kılmak için tercüme eder. Talmudik incelemelerde Taanit (oruç) ve Yoma'da oruçla ilgili çeşitli talimatlar vardır. Mesih'in kınadığı büyük ikiyüzlülüğün zamanla burada gelişmesi hiç de şaşırtıcı değil. “Kederli” (σκυθρωποί, σκύθρος'dan - kasvetli ve ὤψ - yüz; çapraz başvuru Luka 24 - Yetmişler'de; Yaratılış 40:7; Neh. 2:1; Efendim 25 - Rusça çeviri; Dan. 1:10, – πρόσωπα σκυθρωπά) aynı zamanda “kasvetli” veya “üzgün” olarak da tercüme edilebilir. Peygamber Yeşaya (Yeşaya 61:3) orucu (ağıt tutmayı) küllerle, ağlamayla ve üzgün ruh(çapraz başvuru Dan. 10:3; 2. Krallar 12:20). Münafıklar bu yöntemleri özellikle yaptıkları paylaşımların dikkat çekmesini ve fark edilmesini sağlamak için kullanırlardı. Rusça'ya "kasvetli yüzler takın" olarak çevrilen ἀφανίζω'ya gelince, anlamı farklı anlaşılıyor ve onu açıklamak için çok şey yazılıyor. Chrysostom bunu "çarpıtma" anlamında anladı (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - ikincisi "yok etmek" anlamına gelir). Meyer'in (2 Samuel 15:30; Ester 6:12) gösterdiği İncil'deki bu tür çarpıtma örnekleri buraya pek uymuyor. Ἀφανίζω genel olarak karartmak, belirsizleştirmek, tanınmaz hale getirmek anlamına gelir. Bazıları bunu münafıkların yüzlerini kirlettiği, lekelediği şeklinde açıklamışlardır, oysa bu kelimenin daha sonraki bir anlamıdır (antik çağda tamamen örtmek anlamında kullanılmıştır - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Görünüşe göre bu kelime klasikler tarafından "lekelemek", "kirletmek" anlamında kullanılmış: "kendini boyayan" kadınlar için telaffuz etmişler. Bu nedenle Alford'a göre burada kastedilen, üzüntü belirtisi olarak görülebilecek yüzün örtülmesine değil, yüzün, saçın, sakalın ve başın kirliliğine yöneliktir. Bu, 17. ayetteki başka bir karşıtlıkla da belirtiliyor. Burada haklı olarak bir kelime oyunu (ἀφανίζουσι – φανῶσι) görüyorlar, tabii ki bu sadece Yunanca olarak anlaşılabilir.

Matta 6:17. Oruç tuttuğunuz zaman başınıza meshedin ve yüzünüzü yıkayın.

Burada Taanit ve Yoma'nın kararlarıyla neredeyse tam bir örtüşme var. Sadece orada orucun bitişinin bir işaretiydi, ama burada başlangıcının ve devamının bir işaretiydi. Kurtarıcı'nın yalnızca özel oruçlardan bahsettiğini ve bu oruçlar sırasında O'nun verdiği emirlerin yerine getirilmesinin mümkün olduğunu düşünüyorlardı. Herkese açık paylaşımlara gelince, herkesin farklı davrandığı bir dönemde yıkanmış bir yüzle ve neşeli bir görünümle ortaya çıkmak sakıncalı olacaktır. Ancak böyle bir ayrım görünüşte gereksizdir; Münafıkların her iki orucu da gösteriş sebebi olabilir ve bu sonuncusu her türlü oruç için kınanmıştır. Kurtarıcı'nın öğretilerine göre, oruç her durumda bir kişinin Tanrı ile olan ilişkisinde gizli, içsel bir eğilimi olmalı, oruç tutmak insan için değil, Tanrı için olmalıdır.

Matta 6:18. ta ki, oruç tutanlara insanların önünde değil, gizlide olan Babanızın huzurunda görünesiniz; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.

Bu ayetin yapısı ve ifadeleri 6. ayete çok benzemektedir. 6. ayetteki (ἐν τῷ κρυπτῷ) “gizlice” kelimesi iki kez ἐν τῷ κρυφαίῳ ile değiştirilmiştir. Bu ifadeler arasında anlam farkı yoktur, ancak bir ifadenin neden başka bir ifadeyle değiştirildiğini açıklamak zordur. Son kelime olan “açıkça”, 6. ayette olduğu gibi, neredeyse tüm onsiyal harflerde, 150'den fazla italik yazıda, başlıca antik çevirilerde ve en önemli kilise yazarlarında bulunmaz. Bu ifadenin buraya eski bir el yazmasının kenarlarından getirildiğini düşünüyorlar.

Matta 6:19. Güvelerin ve pasın yok olduğu ve hırsızların girip çaldığı yeryüzünde hazineler biriktirmeyin.

Bu ayette Kurtarıcı, daha önceki talimatlarıyla hiçbir bağlantısı olmadığı anlaşılan bir konu hakkında hemen konuşmaya başlıyor. Tsang bu bağlantıyı şu şekilde açıklıyor: “Yahudi kalabalığın duyacağı bir ortamda öğrencileriyle konuşan İsa, burada genel olarak pagan ve dünyevi düşünce tarzına karşı vaaz vermiyor (çapraz başvuru Luka 12:13-31), ancak şunu gösteriyor: bunların müritlerin yapması gereken ve koruyacakları dindarlıkla bağdaşmaması. Konuşmanın önceki bölümleriyle bağlantının yattığı yer burasıdır. O zamana kadar, Ferisiler halk tarafından öncelikle dindar insanlar olarak görülüyordu, ancak birçok Ferisi ve haham, İsa Mesih'in onlar için asla inkar etmediği dindar bir gayretle dünyevi çıkarlarla ilişkilendiriliyordu. Gururun yanı sıra (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luka 14:1, 7–11; Yuhanna 5:44, 7:18, 12:43) paraya olan sevgileri. Dolayısıyla, ele alınan bölüm Matt'i açıklamaya hizmet etmektedir. 5:20".

Böyle bir görüşün, eğer bu farklı kesimler arasında gerçekten bir bağlantı varsa, bu bağlantının ne olduğunu oldukça doğru bir şekilde ortaya koyduğu kabul edilebilir. Ancak bağlantı daha net bir şekilde ifade edilebilir. Dağdaki Vaaz'ın tamamının bir dizi apaçık gerçek olduğunu ve bazen aynı sayfada basılmış kelimeler arasında bir sözlükte bağlantı bulmanın zor olması gibi, bunlar arasında bir bağlantı bulmanın da son derece zor olduğunu düşünüyoruz. Tsang'ın böyle bir bağlantı hakkındaki görüşünün biraz yapay olduğunu görmemek imkansızdır ve zaten böyle bir bağlantı, İsa Mesih'in konuştuğu havariler ve halk tarafından pek görülemezdi. Bu değerlendirmelere dayanarak, bu ayeti tamamen yeni konulardan söz eden ve dahası Ferisiler veya putperestlerle doğrudan bir ilişkisi olmayan yeni bir bölümün başlangıcı olarak değerlendirme hakkına sahibiz.

İsa Dağdaki Vaazında kınamaktan ziyade öğretmektedir. Kınamaları kendi iyiliği için değil, yine aynı amaç için öğretmek için kullanıyor. Dağdaki Vaaz'ın farklı bölümleri arasında bir bağlantı olduğunu varsaymak mümkünse, o zaman bu bağlantının, doğal insanın özelliği olan sapkın doğruluk kavramlarının çeşitli belirtilerinde yattığı görülmektedir. Dağdaki Vaaz'ın konusu bu sapkın kavramların bir açıklaması ve ardından gerçek, doğru kavramların ne olması gerektiğine dair bir açıklamadır. Günahkar ve sapkın kavramları arasında doğal adam Onun dünyevi mallara ilişkin anlayışları ve görüşleri de geçerlidir. Ve burada Kurtarıcı bir kez daha insanların Kendi verdiği öğretiye uymalarına izin verir; bu yalnızca, insanın ahlaki gelişimini hedefleyen ahlaki çalışmanın mümkün olduğu bir ışıktır, ancak bu çalışmanın kendisi değildir.

Dünya hazineleri konusunda doğru ve genel görüş şudur: “Kendinize yeryüzünde hazineler biriktirmeyin.” Tsang'ın yaptığı gibi bunun sadece "büyük birikimler" mi, "büyük sermaye toplamak" mı, cimrinin bunlardan keyif alması mı, yoksa küçük sermayelerin toplanması, günlük ekmek kaygısı mı olduğunu tartışmaya gerek yok. Görünüşe göre Kurtarıcı ne birinden ne de diğerinden söz ediyor. O, yalnızca dünyevi zenginliklerle ilgili doğru görüşü ifade etmekte ve onların kendilerindeki mallarının, insanların onlara özel bir sevgiyle yaklaşmalarına ve bunları elde etmeyi hayatlarının amacı haline getirmelerine engel olması gerektiğini söylemektedir. Mesih'in belirttiği dünyevi zenginliklerin özellikleri, insanlara açgözlülüğü hatırlatmalı ve ikincisi, kişinin zenginliğe ve genel olarak dünyevi mallara karşı tutumunu belirlemelidir. Bu açıdan bakıldığında zengin bir insan da en az fakir bir insan kadar açgözlü olmayabilir. Her şey, hatta "büyük birikimler" ve "büyük sermaye toplamak" bile ahlaki açıdan doğru ve yasal olabilir, yeter ki İsa'nın gösterdiği açgözlülük ruhu bu insan eylemlerine dahil edilsin. Mesih bir kişiden çilecilik gerektirmez.

"Kendiniz için yeryüzünde hazineler biriktirmeyin" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) şu şekilde tercüme edilirse daha iyi olur: Yeryüzündeki hazinelere değer vermeyin ve "yeryüzünde" tabi ki hazinelere değil " değer verme” (“toplama”). Onlar. yerde toplamayın. Eğer “yeryüzünde”, “hazineler” anlamına geliyorsa; Eğer burada “dünyevi” hazineler kastediliyorsa, o zaman ilk olarak muhtemelen θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς şeklinde durur, aynı şey bir sonraki ayette de olur veya belki τοὺς θησαυρούς ἐπὶ evet. Ancak Tsang'ın, eğer "yeryüzünde" hazinelere atıfta bulunuluyorsa, o zaman buraya ὅπου yerine οὕς konulmasını bekleyeceğine dair ifadesi pek kabul edilemez, çünkü οὕς her iki durumda da geçerli olabilir. Neden yeryüzünde kendimiz için hazineler biriktirmemeliyiz? Çünkü (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) orada "güve ve pas yok olur ve hırsızlar içeri girip çalar." “Güve” (σής) - İbranice "sas" kelimesine benzer (Is. 51 - İncil'de yalnızca bir kez) ve aynı anlama gelir - genellikle mülke zarar veren bir tür zararlı böcek olarak kabul edilmelidir. Ayrıca "pas" kelimesi, yani. pas, paslanma. Bu son sözle kişi her türlü yozlaşmayı anlamalıdır, çünkü Kurtarıcı elbette kişinin yalnızca güve veya pastan zarar görebilecek nesnelerin korunması gerektiğini söylemek istemedi (her ne kadar bu kelimelerin gerçek anlamı böyle), ancak yalnızca genel anlamıyla ifade edilir; Sonraki sözler de aynı anlamda söylenmiştir, çünkü kayıpların nedeni gerçek anlamda sadece kazma ve hırsızlık değildir. James'te paralel geçiş. 5:2–3. Hahamların pas için ortak bir sözcüğü vardı: “haluda” (Tolyuk, 1856).

Matta 6:20. Ama kendinize göklerde hazineler biriktirin; orada ne güve ne de pas yok olur ve orada hırsızlar girip hırsızlık yapmazlar.

Bir öncekinin tam tersi. Elbette bu, dünyevi hazinelerle aynı tahribata uğramayan manevi hazineleri kastediyor. Ancak bu manevi hazinelerin tam olarak nelerden oluşması gerektiği henüz belirlenmemiştir (çapraz başvuru 1 Petrus 1:4-9; 2 Korintliler 4:17). Burada açıklama gerektiren tek şey “onlar yok etmezler” (ἀφανίζει - 16. ayette kişilerle ilgili kullanılan kelimenin aynısı). Ἀφανίζω (φαίνω'dan) burada “gözden uzaklaştırmak” anlamına gelir, dolayısıyla - yok etmek, yok etmek, yok etmek. Aksi takdirde yapı ve ifade 19. ayetteki ile aynıdır.

Matta 6:21. Çünkü hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır.

Anlamı açıktır. İnsan kalbinin hayatı, kişinin sevdiği şeyler ve şeyler üzerine kuruludur. İnsan belirli hazineleri sevmekle kalmaz, aynı zamanda onların yakınında ve onlarla birlikte yaşar veya yaşamaya çalışır. Bir insanın hangi hazineleri sevdiğine bağlı olarak, dünyevi veya göksel hayatı, dünyevi veya göksel olabilir. Bir kişinin kalbinde dünyevi hazinelere olan sevgi hakimse, o zaman göksel hazineler onun için arka planda kaybolur ve bunun tersi de geçerlidir. Burada Kurtarıcı'nın sözlerinde insanın gizli, içten düşüncelerinin derin bir açıklaması ve açıklaması vardır. Ne kadar sıklıkla yalnızca göksel hazinelerle ilgileniyor gibi görünüyoruz, ancak kalplerimiz yalnızca dünyevi hazinelere bağlı ve cennete olan özlemlerimiz yalnızca dünyevi hazinelere olan sevgimizi meraklı gözlerden saklamak için yalnızca bir görünüm ve bir bahane.

Tischendorf, Westcott, Hort ve diğerleri "sizin" yerine "hazineniz", "kalbiniz" kelimesini kullanıyor. Yani en iyi otoritelere dayanarak. Belki de resepta'da ve pek çok italik yazıda "seninki" yerine Luke'la aynı fikirde olmak için "seninki" kelimesi konmuştur. 12:34, burada “sizin” şüpheniz olmasın. “Seninki” yerine “seninkinin” kullanılmasının amacı, kişinin yürekten gelen eğilimlerinin ve isteklerinin sonsuz çeşitliliğiyle bireyselliğini belirtmek olabilir. Biri bir şeyi seviyor, diğeri başka bir şeyi. Bilinen “kalbim yalan söylüyor” veya “falanca yalan söylemiyor” ifadesi bu ayetin İncil ifadesiyle hemen hemen eşdeğerdir. Bunu şu şekilde ifade edebiliriz: "Hazineniz olduğunu düşündüğünüz şey neredeyse, kalbinizin düşünceleri ve sevginiz oraya yönlendirilir."

Matta 6:22. Bedenin lambası gözdür. Yani, eğer gözün temizse, o zaman bütün vücudun da parlak olur;

Matta 6:23. gözün bozuksa bütün vücudun karanlık olur. Peki, eğer içindeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir?

Bu pasajın eski kilise yazarları tarafından yorumlanması, basitlik ve gerçek anlayışla ayırt edildi. Chrysostom “saf”ı (ἁπλοῦς) “sağlıklı” (ὑγιής) anlamında alır ve şu şekilde yorumlar: “Basit bir göz gibi, yani. sağlıklı, vücudu aydınlatır ve eğer zayıfsa, yani. acı verir, kararır, kaygıdan zihin kararır.” Jerome: "Nasıl ki göz basit (basit) değilse tüm vücudumuz karanlıkta kalıyorsa, aynı şekilde ruh orijinal ışığını kaybetmişse, o zaman tüm duygular (ruhun duyusal tarafı) karanlıkta kalır." Augustine, bir kişinin niyetini gözle anlar - eğer bunlar saf ve doğruysa, o zaman niyetlerimizden yola çıkan tüm eylemlerimiz iyidir.

Bazı modern müfessirler bu meseleye farklı bakmaktadırlar. İçlerinden biri şöyle diyor: "22. ayetteki fikir oldukça naiftir; gözün, ışığın tüm vücuda erişim sağladığı bir organ olduğu ve manevi ışığın girip onu aydınlattığı manevi bir gözün olduğu fikri oldukça naiftir." Bir kişinin tüm kişiliği. Bu ruhsal göz saf olmalıdır, aksi halde ışık içeri giremez ve içindeki insan karanlıkta yaşar.” Ancak modern bilim açısından bile, göz değilse başka hangi organa lamba denebilir (en azından vücut için)? Bu nedenle 22. ayetin fikri hiç de sanıldığı kadar "saf" değildir, özellikle de Kurtarıcı doğal bilimin en son bulgularına aşina olan kişiler tarafından kullanılan "erişim bulur", "girer" ifadelerini kullanmaz. bilim. Holtzman, gözü "vücudun tüm ışık izlenimlerini borçlu olduğu belirli bir ışık organı (Lichtorgan)" olarak adlandırıyor. Hiç şüphe yok ki göz, onların algısını sağlayan bir organdır. Eğer göz saf değilse, bu ifadelerden hangisini seçersek seçelim, aldığımız ışık izlenimleri gözdeki kadar canlılığa, doğruluğa ve güce sahip olmayacaktır. sağlıklı göz. Modern bilimsel bakış açısından bakıldığında "bedenin lambası gözdür" ifadesinin tamamen açık ve bilimsel açıdan doğru görünmeyebileceği doğrudur. Ama Kurtarıcı bugün bize söylemedi bilimsel dil. Öte yandan, modern bilim bu tür yanlışlıklara yabancı değildir, örneğin "güneş doğup batar", ancak güneş hareketsiz kalır ve bu tür yanlışlıklar nedeniyle kimse suçlanmamalıdır. Dolayısıyla ifadenin doğru ve modern bilimsel ifadeye eşdeğer olduğu düşünülmelidir: Göz, ışık izlenimlerini algılayan bir organdır. Bu anlayışla, sanki bu ayetin ve aşağıdaki ayetin zıt mantığı cömertlik ile sadaka arasında bir zıtlık olduğunu ve Yahudi aksiyomuna göre şöyle olduğunu öne sürüyormuş gibi, daha fazla akıl yürütmeye gerek yok. güzel göz" cömertliğin mecazi bir tanımıdır, "ince göz" - cimrilik. Kutsal Yazıların birçok yerinde “açgözlü” ve “kıskanç” gözün bu anlamda kullanıldığı doğrudur (Yasa'nın Tekrarı 15:9, 28:54-56; Özdeyişler 23:6, 28:22, 22:9; Tob.4:7; Efendim.14:10). Ancak incelenen pasajda cömertlik veya sadaka vermekten söz edilmiyor, sadece kişinin dünyevi mallara karşı tutumunun ne olması gerektiği açıklığa kavuşturuluyor. Bu sonuncusu, 22. ve 23. ayetler ile önceki konuşma arasındaki bağlantıdır. Donuk, kararmış, hastalıklı bir göz, dünyevi şeyleri düşünmeyi daha çok sever; bakmak ona zordur. parlak ışık, cennete. Bengel'e göre Kutsal Yazılarda sadeliği ifade eden kelimeler (ἁπλοῦς, ἀπλότης) hiçbir zaman olumsuz anlamda kullanılmaz. Sade ve nazik olmak, ilahi niyete sahip olmak, Allah için çabalamak bir ve aynıdır.

23. ayet önceki konuşmanın tam tersidir. Bu ayetin son cümleleri her zaman zor olmuştur. Burada kelimeler üzerinde son derece şiirsel ve incelikli bir oyun gözlemlenebilir ve bunu Rusça'mızda (Slavca tercümesinde - "karanlık kolmi" - doğru, ancak belirsiz) ve Vulgata'da (ipsae tenebrae quantae sunt) olduğu gibi tercüme edilebilir. , "karanlık" kelimesini "kişinin iç düşüncelerine, tutkularına ve eğilimlerine" gönderme yapmadan. İkinci anlam yalnızca daha ileri ve uygunsuzdur, çünkü imgeler ve metaforlar içsel ruhsal ilişkileri belirlemeye hizmet eder. Metafor, ışığın yokluğundan alacakaranlığa ve tam karanlıkla sonlanan karanlık derecelerindeki farklılığa dayanmaktadır. Göz, sağlıklının (ἁπλοῦς) aksine sağlıksızdır (πονηρός) ve vücut yalnızca kısmen aydınlatılır; başka bir deyişle göz, ışık izlenimlerini yalnızca kısmen algılar ve üstelik yanlış olanları da algılar. Yani “içinizdeki ışık” karanlığa eşitse, o zaman “ne kadar karanlık” demektir. Grimm bu ifadeyi şu şekilde açıklıyor: “Eğer iç ışığınız karanlıksa (karanlık), yani. eğer akıl anlama yeteneğinden yoksunsa, o zaman karanlık ne kadar büyük olur (bedenin körlüğüyle karşılaştırıldığında ne kadar da acınası olur).” Σκότος, hem erkeksi hem de nötr cinsiyette kullanan klasikler arasında "salınımlı" olarak adlandırılan ifadeleri ifade eder. Matt'te. 6 nötrdür ve “hastalık”, “zarar” anlamında kullanılır (çapraz başvuru Yuhanna 3:19; Elçilerin İşleri 26:18; 2 Korintliler 4:6 – Kremer).

Matta 6:24. Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez; çünkü ya birinden nefret edecek, diğerini sevecektir; Ya da birine düşkün, diğerini ihmal edecek. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz.

"Biri için gayretli olmak" yerine, "birini tercih edip diğerini ihmal etmek" daha iyidir (Slavca tercümesinde: "veya birine bağlı kalır, ancak arkadaşları konusunda dikkatsiz olmaya başlar"). Öncelikle ifadenin asıl anlamı dikkat çekiyor: Gerçekten insan iki efendiye hizmet edemez mi? Bunun için istisnasız hiçbir kuralın olmadığını söyleyebiliriz. Ancak genellikle "birçok efendi" olduğunda köle hizmetinin sadece zor değil, aynı zamanda imkansız olduğu da olur. Dolayısıyla pratik amaçlar için bile tek bir gücün tek elde toplanması söz konusudur. Daha sonra konuşmanın yapısına dikkat edilir. “Biri (τὸν ἕνα) nefret edilecek, biri küçümsenecek” denmiyor çünkü bu durumda gereksiz bir totoloji ortaya çıkacak. Ama birinden nefret edecek, birini tercih edecek, diğerini sevecek, diğerinden nefret edecek. Görünüşe göre, (ἄλλος'dan farklı olarak) genellikle genel bir fark anlamına gelen ἕτερος kelimesiyle ifade edilen, karakter bakımından oldukça farklı iki beyefendi gösteriliyor. Tamamen heterojen ve karakter bakımından çeşitlidirler. Dolayısıyla “veya” “veya” tekrarlar değil, birbirinin zıttı olan cümlelerdir. Meyer bunu şu şekilde ifade ediyor: "A'dan nefret edip B'yi seveceğim veya A'yı tercih edip B'yi küçümseyeceğim." İnsanların iki efendiye karşı, bir yanda tam bir bağlılık ve sevgi, diğer yanda nefretle başlayıp, basit, hatta ikiyüzlü bir tercih ya da küçümseme ile biten farklı tutumlarına dikkat çekilmektedir. Bu aşırı durumlar arasındaki aralıkta, daha büyük veya daha az kuvvet ve gerilime dayalı çeşitli ilişkiler ima edilebilir. Yine insan ilişkilerinin son derece incelikli ve psikolojik bir tasviri. Bundan, alınan görüntülerle haklı çıkan bir sonuç çıkarılır, ancak οὖν olmadan: "Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz" - sadece "hizmet etmek" (διακονεῖν) değil, aynı zamanda köle olmak (δουλεύειν), tam güçte olmak. Jerome bu pasajı çok güzel açıklıyor: “Çünkü zenginliğin kölesi olan, zenginliği bir köle gibi korur; Kim de kölelik boyunduruğunu üzerinden atarsa, onu (zenginliği) bir efendi gibi elden çıkarır.” Mammon kelimesi (mammon değil, mammonas değil - bu kelimedeki “m” harfinin iki katına çıkması çok zayıf bir şekilde kanıtlanmıştır, Blass) her türlü mülk, miras ve edinim, genel olarak her türlü mülk ve para anlamına gelir. Daha sonra oluşan bu kelimenin İbranice'de bulunup bulunmadığı veya Arapça bir kelimeye indirgenip indirgenemeyeceği şüphelidir; ancak Augustine, mammona'nın Yahudiler arasındaki zenginliğin adı olduğunu ve Pön adının da bununla tutarlı olduğunu iddia eder, çünkü lucrum Pön dili mammon kelimesiyle ifade edilir. Antakya'daki Suriyelilerin ortak bir kelimesi vardı, bu yüzden Chrysostom bunu açıklamayı gerekli görmedi ve onun yerine χρυσός ( altın para– Tsang). Tertullianus mammon'u nummus kelimesiyle tercüme eder. Mammon'un pagan bir tanrının adı olduğu bir ortaçağ masalıdır. Ancak Marcionites bunu esas olarak Yahudi tanrısı hakkında açıkladı ve Nyssa'lı Aziz Gregory, bunun şeytan Beelzebub'un adı olduğunu düşündü.

Matta 6:25. Bu nedenle size şunu söylüyorum: Ne yiyeceksiniz, ne içeceksiniz diye hayatınız için, ne giyeceksiniz diye bedeniniz için kaygılanmayın. Can yiyecekten, beden de giyecekten daha önemli değil mi?

Bir önceki ayetle olan bağlantı διὰ τοῦτο - dolayısıyla “bunun için”, bu nedenle “bunun için” şeklinde ifade edilmiştir. Kurtarıcı burada şöyle diyor: “Aynı anda hem yeryüzünde hem de gökte hazine biriktiremeyeceğiniz için, çünkü bu iki efendiye hizmet etmek anlamına gelir, o zaman dünyevi hazineler ve hatta sizin için en gerekli şeyler hakkında düşünmeyi bırakın. hayat." Theophylact'a göre Kurtarıcı “burada yemek yememizi engellemez, ancak şunu söylememizi engeller: ne yiyeceğiz? Zenginlerin akşamları söyledikleri şu: Yarın ne yiyeceğiz? Kurtarıcının burada kadınsılığı ve lüksü yasakladığını görüyorsunuz.” Jerome, "içki" kelimesinin yalnızca bazı kodekslerde eklendiğini belirtiyor. Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgate ve diğer pek çok eserde "ve ne içilir" kelimeleri çıkarılmıştır. Anlam neredeyse değişmeden kalır. "Ruh için" sözcükleri daha sonraki "beden için" sözcükleri ile tezat oluşturuyor, ancak bunlar yalnızca ruh anlamına gelmez, Augustine'in bu konuda doğru bir şekilde belirttiği gibi yaşam için anlamına gelir. John Chrysostom, "ruh için" ifadesinin ruhun yemeğe ihtiyacı olduğu için söylenmediğini ve Kurtarıcı'nın burada sadece kötü bir geleneği kınadığını söylüyor. Daha fazla kelime "hayat" olarak çevrilemez; hayat yiyecekten ve giyecekten daha büyük değil mi? Dolayısıyla ψυχή'nın burada başka bir anlamı var. Burada soma'ya yakın bir şeyin kastedildiğinin - yaşayan bir organizmanın ve yuc" ifadesinin bizim onu ​​ifade etme şeklimiz gibi sağduyulu bir şekilde kullanıldığını düşünmek gerekir: ruh kabul etmez, vb.

Matta 6:26. Havadaki kuşlara bakın: Ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de ambarlara toplanıyorlar; ve göklerdeki Babanız onları besler. Sen onlardan çok daha iyi değil misin?

Bir insanın havadaki kuşlar gibi yaşaması mümkün mü? Bunun imkânsızlığı eski müfessirleri ayeti alegorik anlamda açıklamaya zorlamıştır. "Ne olmuş? - Zlatoust'a sorar. – Ekim yapmanız gerekmiyor mu? Ancak Kurtarıcı şunu söylemedi: kişi tohum ekmemeli ve yararlı işler yapmamalı, ancak korkakça ve gereksiz yere endişelere kapılmamalı.” Daha sonraki yazarlar (Renan dahil) bu sözle alay etmelerine bile izin verdiler ve günlük ekmeğin fazla özen gösterilmeden elde edildiği bir ülkede Mesih'in bu şekilde vaaz edilebileceğini, ancak O'nun sözlerinin daha ağır koşullarda yaşayan insanlar için tamamen uygulanamaz olduğunu söylediler. giyim ve yiyecek bakımının gerekli olduğu ve bazen büyük zorluklarla ilişkilendirilen iklim koşulları. Adeta bir atasözü haline gelen “gökteki kuşlar gibi yaşamak” deyimi, popüler kullanımda, anlamsız, evsiz ve tasasız bir hayat anlamına gelir hale geldi ve bu elbette ki kınanacak bir durum. Gerçek anlam Bu ifadeler, Kurtarıcı'nın yalnızca insan yaşamını havadaki kuşların yaşamıyla karşılaştırdığı, ancak insanların kendileriyle aynı şekilde yaşaması gerektiğini kesinlikle öğretmediği anlamına gelir. Düşüncenin kendisi doğrudur ve açıkça ifade edilmiştir. Gerçekten de, eğer Tanrı kuşlarla ilgileniyorsa, o zaman insanlar neden kendilerini O'nun gözetiminin dışında tutsunlar ki? Tanrı'nın İlahi Takdirinin kendilerine kuşlar kadar önem verdiğinden eminlerse, bu güven onların yiyecek ve giyecekle ilgili tüm faaliyetlerini belirler. Onlara iyi bakmanız gerekiyor ama aynı zamanda insanların yiyecek ve giyeceklerinin aynı zamanda Allah'ın ilgi ve ilgisinin bir konusu olduğunu da unutmamalısınız. Bu, fakir adamı umutsuzluktan uzaklaştırmalı, aynı zamanda zengin adamı da dizginlemelidir. Tam bir bakım eksikliği ile aşırı, hatta acı verici bakım arasında birçok ara aşama vardır ve bunların hepsinde aynı prensip - Tanrı'dan umut - aynı şekilde işlemelidir.

İnsanın kimi taklit etmesi gerektiğini daha net ifade edebilmek için havadaki kuşlar örnek olarak seçilmiştir. "Göksel" kelimesi gereksiz değildir ve kuş yaşamının özgürlüğünü ve özgürlüğünü ifade eder. Kuşlar derken yırtıcı kuşları kastetmiyoruz, çünkü ifadeler tahıllarla beslenen kuşları gösteren özellikler için seçilmiştir. Bunlar kuşların en nazik ve temiz olanlarıdır. Yetmişler arasında "havanın kuşları" ifadesi bulunur - İbranice "yof ha-shamayim" ifadesini bu şekilde aktarırlar.

Matta 6:27. Hanginiz dikkat ederek boyunu bir arşın bile uzatabilir?

Yunanca ἡλικία kelimesi hem boy hem de yaş anlamına gelir. Pek çok yorumcu bunu "yaş" kelimesiyle tercüme etmeyi tercih ediyor, yani. hayatın devamı. Benzer bir ifade Ps'de de benzer anlamda kullanılmaktadır. 38:6: "İşte, bana aralık gibi günler verdin", yani. Çok kısa günler . Ancak bu yoruma, eğer Kurtarıcı'nın aklında yaşamın devamı olsaydı, o zaman "kübit" (πῆχυς) yerine zamanı ifade eden başka bir kelime, örneğin bir an, bir an, bir anın kullanılmasının çok uygun olacağı şeklinde itiraz ediliyor. saat, bir gün, bir yıl. Dahası, eğer yaşamın devamı hakkında konuşsaydı, o zaman düşüncesi sadece tamamen açık olmakla kalmaz, aynı zamanda yanlış da olur, çünkü özen ve özenin yardımıyla, en azından çoğunlukla, hayatımıza sadece katkıda bulunmakla kalmayıp, katkıda bulunabiliriz. günler, ama ve bütün yıllar. Bu yoruma katılırsak, o zaman "tıp mesleğinin tamamı bize bir hata ve saçmalık gibi görünecektir." Bu, ἡλικία kelimesinin yaş olarak değil, boy olarak anlaşılması gerektiği anlamına gelir. Ancak böyle bir yorumla daha az zorlukla karşılaşmıyoruz. Bir arşın bir uzunluk ölçüsüdür, belki de aynı zamanda bir yükseklik ölçüsüdür; yaklaşık 46 cm'dir Kurtarıcı şunu söylemek istemedi: hanginiz dikkat ederek boyuna en az bir arşın ekleyebilir ve böylece dev veya dev olabilir veya Bir dev? Buraya bir durum daha eklendi. Luka'daki söz konusu pasaja paralel bir pasajda (Luka 12:25-26) şöyle deniyor: "Hanginiz dikkatli davranarak boyunu bir arşın bile artırabilir? Yani en ufak bir şeyi yapamıyorsanız; Neden başka şeyler için endişeleniyorsun? Boydaki bir arşın artışın burada küçük bir mesele olduğu düşünülüyor. Verilen iki yorumdan hangisinin doğru olduğu sorusunu çözmek için, her iki kelimenin (yaş - ἡλικία ve dirsek - πῆχυς) filolojik analizinden çok az şey ödünç alınabilir. İlkinin orijinal anlamı şüphesiz yaşamın devamı, çağdır ve ancak daha sonraki Yeni Ahit'te büyüme anlamını kazanmıştır. Yeni Ahit'te her iki anlamda da kullanılır (İbraniler 11:11; Luka 2:52, 19:3; Yuhanna 9:21, 23; Efes. 4:13). Dolayısıyla ifade zor olanlardan biri gibi görünüyor. Doğru yorumlayabilmek için öncelikle 27. ayetin şüphesiz bir sonraki ayetle değil, bir önceki ayetle en yakın ilişkisine sahip olduğuna dikkat etmek gerekir. Mevcut durumda bu bağlantı δέ parçacığı ile ifade edilmektedir. Morison'a göre müfessirler bu parçaya çok az önem vermişlerdir. Konuşmanın bağlantısı aşağıdaki gibidir. Cennetteki Babanız havadaki kuşları besler. Siz onlardan çok daha iyisiniz (μᾶλλον "daha fazla" kelimesini tercüme etmeye gerek yok), bu nedenle Cennetteki Babanın sizi de besleyeceğini ve üstelik sizin açınızdan özel endişeler ve bakım olmadan besleyeceğini tamamen umabilirsiniz. Ancak Cennetteki Baba'dan umudunuzu keserseniz ve yemeğe çok fazla özen gösterirseniz, o zaman bu tamamen işe yaramaz, çünkü endişelerinizle "beslenmenizle" bir kişinin boyuna bir arşın bile ekleyemezsiniz. Bu yorumun doğruluğu, 26. ayetin elbette öncelikle büyümeyi destekleyen bedensel beslenmeden söz etmesiyle doğrulanabilir. Büyüme doğal olarak gerçekleşir. Herhangi gelişmiş beslenme bebeğin boyuna bir dirsek bile ekleyemez. Bu nedenle Kurtarıcı'nın burada devlerden veya devlerden bahsettiğini varsaymaya gerek yoktur. Fazladan bir arşın yükseklik, insan büyümesinde önemsiz bir miktardır. Bu açıklama ile Luka ile ilgili her türlü çelişki ortadan kaldırılmıştır.

Matta 6:28. Peki neden kıyafetlere önem veriyorsun? Tarladaki zambaklara bakın, nasıl büyüyorlar: Ne çalışıyorlar, ne de iplik eğiriyorlar;

Bir insanın yemek konusunda fazla endişelenmemesi gerekiyorsa, giyim konusunda da endişelenmesine gerek yoktur. Bazı metinlerde “bakmak” yerine “öğrenmek” veya “öğrenmek” (καταμάθετε), “bakmak”tan (ἐμβλέψατε) daha fazla dikkati ima eden bir fiildir. Tarla zambakları havada uçmaz, yerde büyür, insanlar onların büyümelerini daha kolay gözlemleyebilir ve inceleyebilir (şimdi - αὐξάνουσιν). Tarla zambaklarının kendilerine gelince, burada bazıları Filistin'de yabani olarak yetişen "imparatorluk tacı" (fritillaria Imperialis, κρίνον βασιλικόν), diğerleri - altın lila çiçekleriyle Levant'ın tarlalarını kaplayan amazyliis lutea, diğerleri - Çok büyük olan sözde Goulet zambağı muhteşem bir taca sahiptir ve güzelliği bakımından eşsizdir. Nadir de olsa Tabor'un kuzey yamaçlarında ve Nasıra'nın tepelerinde bulunur. "Gerekli yiyeceklerden bahsettikten ve onunla ilgilenmeye gerek olmadığını gösterdikten sonra, bakılması daha da az gerekli olana geçiyor çünkü giyim, yiyecek kadar gerekli değil" (St. John Chrysostom).

Matta 6:29. ama size şunu söyleyeyim, Süleyman tüm görkemine rağmen onlardan hiçbiri gibi giyinmemişti;

(Süleyman'ın yüceliği için bkz. 2 Tarihler 9 ve devamı.)

Tüm insan dekorasyonları doğal olanlarla karşılaştırıldığında kusurludur. İnsanoğlu şimdiye kadar çeşitli güzellikler yaratmada doğayı aşamamıştı. Takıları tamamen doğal hale getirmenin yolları henüz bulunamadı.

Matta 6:30. Ama eğer Allah, bugün var olup yarın ocağa atılacak olan kır otunu giydirirse, o zaman Allah onu senden daha çok giydirecektir, ey kıt imanlılar!

Tarlanın çimleri güzelliğiyle dikkat çekiyor; Süleyman'ın giydirmediği şekilde giyiniyor. Ancak genellikle yalnızca fırına atılmak iyidir. Kıyafetlere önem veriyorsun. Ama siz kır zambaklarıyla kıyaslanamayacak kadar üstünsünüz ve bu nedenle Tanrı'nın sizi kır zambaklarından bile daha iyi giydireceğini umabilirsiniz.

"Az iman" Markos'ta değil, Luka'da bir kez geçen bir kelimedir (Luka 12:28). Matta'nın 4 zamanı vardır (Matta 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Bu kelime pagan edebiyatında yoktur.

Matta 6:31. O halde endişelenmeyin ve “Ne yiyeceğiz?” demeyin. ya da ne içilir? ya da ne giymeli?

İfadelerin anlamı 25. ayetteki ile aynıdır. Ancak burada fikir bir öncekinin sonucu olarak sunuluyor. Verilen örneklerle zekice kanıtlanmıştır. Mesele şu ki, tüm kaygılarımız ve endişelerimiz Cennetteki Baba'ya olan umut ruhuyla aşılanmalıdır.

Matta 6:32. çünkü paganlar bütün bunları arıyorlar ve Cennetteki Babanız bütün bunlara ihtiyacınız olduğunu biliyor.

Burada paganlardan (τὰ ἔθνη) söz edilmesi ilk başta biraz tuhaf görünüyor. John Chrysostom bunu oldukça iyi açıklıyor ve Kurtarıcı'nın burada paganlardan bahsettiğini çünkü onların geleceği ve göksel şeyleri düşünmeden sadece mevcut yaşam için çalıştıklarını söylüyor. Chrysostom, Kurtarıcı'nın burada Tanrı demediği, O'na Baba demesine de önem veriyor. Paganlar henüz Tanrı'nın yanında evlatlık konumuna girmemişlerdi, ancak Cennetin Krallığının yaklaşmasıyla Mesih'in dinleyicileri zaten öyle olmuştu. Bu nedenle, Kurtarıcı onlara en yüksek umudu aşılar - Cennetteki Baba'ya, zor ve aşırı koşullardalarsa Çocuklarını görmekten kendini alıkoyamayan.

Matta 6:33. Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, o zaman tüm bunlar size eklenecektir.

Doğru bir şekilde tercüme edilmiş ancak aslına uygun olarak çevrilmemiştir. Rusça çeviriye göre, “Onun” Krallığı kastettiği ortaya çıktı, yani. Tanrı'nın Krallığını ve bu Krallığın hakikatini arayın, bu arada, orijinalde, eğer "Onun" zamiri Krallığa (βασιλεία) atıfta bulunuyorsa, o zaman αὐτοῦ (eril) yerine αὐτῆς olur. Bu, "Onun" kelimesinin "Babanız Cennettedir" anlamına gelmesi gerektiği anlamına gelir ve ifadenin anlamı şudur: İlk önce Cennetteki Babanızın Krallığını ve doğruluğunu arayın. Ancak Rusça tercümede bu durum “Onun” yazısının büyük harflerle basılmasıyla ifade edilmektedir. Yunancada herhangi bir belirsizliği önlemek için, bazı kodlarda τὴν βασιλείαν - τοα θεοα'ya (Vulgate ve Latince çevirisinde: regnum Dei, et justitiam ejus) ve bazı kodlarda τοῦ θεοῦ'den sonra bile δικαιοσύ νην'ya eklenir. ki bu gereksizdir. Vatikan Kanunu şöyle diyor: İlk önce doğruluğu ve Krallığı arayın; bu muhtemelen gerçeğin Krallığa giriş için bir koşul olarak hizmet ettiği (Matta 5:20) ve bu nedenle önce gelmesi gerektiği düşüncesinden kaynaklanmaktadır. İsa'nın Origen, Clement ve Eusebius'ta bulunan şu sözü: “Çok isteyin ve size çok az verilecektir; Cennetlik şeyleri isteyin, size dünyevi şeyler verilecektir”, bu ayetin manasını açıklıyor ama tam olarak değil. Burada "aramak" yerine "sormak" kullanılmıştır. İnsanlar her şeyden önce Tanrı'nın Krallığının ve hakikatinin yeryüzüne gelmesi ve ortaya çıkması için çabalamalı, buna yaşamıyla, davranışlarıyla ve imanıyla mümkün olan her şekilde katkıda bulunmalıdır. Bu, olumlu anlamda, olumsuz anlamda, nerede olursa olsun tüm gerçek olmayan şeylerden (yalan, aldatma, gösteriş vb.) kaçınmaktır. Eğer böyle bir arzu yaygın olsaydı, paganların bu kadar özenle aradıkları ve bu kadar önemsedikleri diğer her şey, fazla çaba harcamadan ve endişe duymadan ortaya çıkabilirdi. Deneyimler gerçekten gösteriyor ki, insanlar arasındaki refah, tüm dikkatlerini dünyevi çıkarlara ve kişisel çıkarlara odakladığında değil, gerçeği aradıklarında ortaya çıkar. Mesih asla insanların refahını reddetmez.

Matta 6:34. O halde yarın için endişelenmeyin, çünkü yarın kendi işleri için endişelenecektir; her günün kendi derdi yeterlidir.

Aziz John Chrysostom bu sözleri şu şekilde açıklıyor: "Ben endişelenme ama yarın için endişelenme demedim." Bu yorumu ayrı ayrı ve diğer yorumlarla bağlantısız olarak kabul edersek, o zaman bazı belirsizlikler ortaya çıkar. Yarın için endişelenmemelisin, ama gelecek diğer günler için endişelenmelisin. Kurtarıcı'nın burada genel olarak gelecek hakkında endişelenmemeye yönelik talimatlar verdiği düşünülebilir ki bu da bağlamdan açıkça anlaşılmaktadır. Bu nedenle yarından genel anlamda bahsediliyor ve belki de genellikle acil ve özel ilgilerimizin konusu olduğu için.

Aksi belirtilmedikçe, analiz Sinodal Çeviride İncil'i kullanır.

6:1 Sadakalarınızı insanların önünde sizi görsünler diye yapmamaya dikkat edin; aksi halde Cennetteki Babanızdan hiçbir ödül alamazsınız.
Yahudilerin anladığı şekliyle dindarlık üç "doğruluk işini" içeriyordu: zekat vermek, dua etmek ve oruç tutmak. Bu nedenle İsa Dağdaki Vaaz'da onların dindarlıklarını halka açık bir şekilde gösterme yaklaşımlarının Tanrı'nın yaklaşımından ne kadar farklı olduğunu gösterdi: Tanrı'nın bir hizmetkarının dindarlığını sergilemek asla aklına bile gelmezdi.

Dindarlık, ünlü olma ve kendini insanlara gösterme arzusundan değil, yalnızca Tanrı'ya itaatten, O'na ve komşulara duyulan sevgiden doğduğunda iyidir.

Ve bugün Hıristiyan cemaatlerinde böyle bir dindarlık görülüyor: Eğer tüm cemaatin önünde görünür olma ve otorite sahibi olma arzusuyla çok çalışırsak, o zaman kişisel olarak yaptığımız iş bizim için boşuna olur.

6:2 O halde, sadaka verdiğinizde, ikiyüzlülerin havralarda ve sokaklarda yaptığı gibi, insanlar onları yüceltsin diye önünüzde borazan çalmayınız. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.
Münafıkların, merhamet gösterileri yaparak, ancak gürültülü bir şekilde dinleyicilere haber vererek Tanrı'dan övgü beklemelerinin faydasız olduğu ortaya çıktı. Halk, halktan övgü alır. Peki neden bu tür sadaka vermeye ikiyüzlülük deniyor?

Bu durumda münafık, kendisini dindar ve erdemli sayan ve sadaka vermek gibi iyi bir davranışta bulunan kişidir, ancak bu iyiliğin nedeni iyi değildir: o, fakirlere yardım etmek istemez, ancak bununla ünlü. Münafık, kötü niyetini örten kişidir. saf olmayan sebep, gösteriş - bu durumda) - dış erdem. Bu durumda erdemin kendisi samimi değil, sahtedir. Sahtekarlar ve ikiyüzlüler Allah'ı memnun edemezler. İlginç bir şekilde, İsa'nın 2. bölümde suçladığı tüm ikiyüzlüler. Örneğin 23, onların ikiyüzlülüğünden şüphelenmedi bile: her şeyi doğru yaptıklarından emindiler.

6:3,4 Fakat sadaka verirken, sağ elinin yaptığını sol elin bilmesin.
4 ta ki sadakalarınız gizli kalsın; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.
İyilik yapma arzusunda iki arzu vardır: 1) birine yardım etmek, çünkü iyilik yapmayı ve ihtiyacı olanlara fayda sağlamayı severim; 2) Seyirciden övgü, onay, yüceltme şeklinde iyilik sergilemekten yararlanır.

Seçenek 1) - Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun etmek; 2) - hayır, çünkü mutlak anonimlik koşullarında iyi işlerin sayısı sıfıra düşecektir.

Ve bir kişinin iyilik yapması ve en azından birisinin bunu takdir etmesini beklemesi doğal olsa da, bir Hıristiyan için ana "değerlendirici" insanlar değil, Tanrı olmalıdır. Ve bir Hıristiyanın iyilik yapma arzusu, iyilik anında seyircilerin varlığına bağlı olmamalıdır. Bir Hıristiyan kendini övse bile (sol eli, sağ elinin az önce iyilik yaptığını kaydetmiştir), Luka 18:11'den narsist bir Ferisi olma tehlikesi vardır.

6:5 Ve dua ederken, insanların huzuruna çıkmak için havralarda ve sokak köşelerinde durup dua etmeyi seven ikiyüzlüler gibi olmayın. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.
Hatta münafık, dinleyenler arasında kendine hayranlık uyandırmak için daha kalabalık bir yer seçip bunu halka açık bir haber haline getirerek kişisel duadan bile faydalanabilir. Dua bir reklam kampanyası değil, Tanrı ile çok kişisel bir konuşmadır ve bu nedenle onu sergilemeyi yalnızca ikiyüzlüler düşünür. (bu, Tanrı'nın halkının bir toplantısı önünde planlı halka açık dualar anlamına gelmez) Ancak dua tam olarak bir reklam kampanyası olarak kullanılırsa, o zaman övgü şüphesiz gelecektir, ancak Tanrı'dan değil, yoldan geçenlerin şaşkınlığından.

6:6,7 Fakat dua ettiğiniz zaman odanıza gidin ve kapınızı kapatıp, gizlide olan Babanıza dua edin; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.
7 Ve dua ettiğinizde, putperestler gibi çok konuşmayın; çünkü onlar, çok söz söylemelerine rağmen duyulacaklarını sanırlar;
İsa, insanlar tarafından duyulsun diye dua etmeyen bir adamı gösterdi: Tanrı'ya dua eden kişi, halk için belagat sanatını umursamayacak ve Tanrı ile konuşmasını gösteriş yapacaktır. Tanrı kalplerimizi duyar ama kalptekiler çoğu zaman kelimelerle anlatılamaz. Tanrı ile konuşmak isteyen kimsenin dua etmesine bile gerek yoktur (Samuel'in annesi Anna'yı hatırlayın). Aslında dua etmek için özel olarak bir yere gitmenize de gerek yok: tenha herhangi bir yer Tanrı ile konuşmak için uygundur.

6:8 Onlar gibi olmayın, çünkü Babanız neye ihtiyacınız olduğunu siz O'ndan istemeden önce bilir.
Görünüşe göre Tanrı, biz Kendisine dönmeden ÖNCE neye ihtiyacımız olduğunu biliyorsa, neden bizden kesinlikle O'na sormamızı bekliyor? Tanrı hırslı mıdır? (bazılarının düşünebileceği gibi)

Hayır, mesele bu değil: Göksel Baba, çocuklarının normal zihinsel, fiziksel ve ruhsal gelişimini sağlamak için neye ihtiyacı olduğunu, çocuk herhangi bir şey istemeye başlamadan çok önce (sormadan ÖNCE) bilir. Yani burada kendi iyiliğimiz için İHTİYAÇLARIMIZI bilmekten bahsediyoruz. Ve Tanrı'dan bir şey istenmesine gerek yok.

Böylece Baba, siz O'ndan herhangi bir şey istemeden önce bile neye ihtiyacınız olduğunu bilir. Bu nedenle, isteklerinizi artırmaya fazla kapılmayın ve duanızı ayrıntılarla süslemeyin: yine de Cennetteki Baba yalnızca ihtiyacınız olanı verecektir. Hıristiyan olmak için gerçekten ihtiyacınız olan şey. Ve daha fazlası değil.
Çünkü çoğu zaman çocuklar gerçekten ihtiyaç duyduklarından tamamen farklı bir şey isterler. Hatta bazen onlara zarar verebilecek bir şey bile olabilir.

Peki o zaman neden o dul kadın - yargıç gibi, verilsin diye yorulmadan O'ndan isteyelim - Luka 18:2-5? O halde BİZİM sorunlarımızdan bazılarının çözülmesi için öncelikle Tanrı'ya değil, ABD'ye ihtiyaç duyarız. Ve bu konuyu ne kadar çok konuşursak, bu isteğimizin bir anlık heves veya heves değil, bizi çok endişelendiren bir şey olduğu Allah katında o kadar açık olacaktır.

Bugün bir kez sorarsam - bir şey, yarın - başka bir, üçüncüsü vb. - o zaman, ben başlamadan çok önce GERÇEK İHTİYAÇLARIMI bilmesine rağmen, Tanrı'nın şahsen gerçekten ne istediğimi anlaması imkansız olacaktır.İsteklerinizi O'na yağdırın.

6:9-15 Şöyle dua edin:
Bir Hıristiyanın duasına bir örnek. Kişisel isteklerle değil, Tanrı'nın yüceltilmesiyle başlar: Hristiyanın dileği:

Göklerdeki Babamız! Kutsanmış Adın;
1) böylece Tanrı'nın adı kutsal kılınsın - Aden'in zamanından bu yana şeytanın yaydığı iftiradan arındırılsın - Yaratılış 3:4,5;

10 Krallığın gelsin;
2) böylece Tanrı'nın, göksel dünya düzeni ilkesine göre düzenlenmiş dünya düzeni nihayet insanlık için gelsin;

Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin gerçekleşecek;
3) Tanrı'nın iradesinin gökte olduğu gibi yeryüzünde yaşayanlar tarafından da yerine getirilmesi gerektiğini;

11 Bugün bize günlük ekmeğimizi ver;
4) Böylece Tanrı, her gün için günlük ekmeğe sahip olmamıza yardım etsin - ruhsal ekmek de dahil olmak üzere doğal ihtiyaçları karşılamak için en gerekli olan;

İsa bize neden Baba'dan bir hafta veya bir ay boyunca ekmek, örneğin ekmek, tereyağı veya bol miktarda etin yanında bir şeyler istememizi öğretmedi?

Bir Hıristiyan neden sağlıklı Tanrı'dan sadece bir günlük ihtiyaçların karşılanmasını mı istiyorsunuz? Düşünüyoruz:
A) Bu kadar az miktarda yiyecek elde etmek için daha az çalışmanız gerekir, bu nedenle manevi ekmek elde etmek için daha fazla zaman kalır, çünkü kişi yalnızca fiziksel ekmekle yaşamaz.
B) Hayat bize çoğu zaman öyle sürprizler sunar ki, yarın göremeyebiliriz. Bu nedenle yarının ekmeğiyle ilgili endişelerle kendimize yüklenmenin bir anlamı yok; eğer bugün gidersek, yarın ekmeğe ihtiyacımız kalmayacaktır.
C) Uyuşukluğa düştüğünüzde, uyuşuk ve kayıtsız kaldığınızda, gereksiz hareketlere olan ilginizi kaybettiğinizde ve tembel bir "domuzun" dış ve iç durumuna hızla kilo aldığınızda, bol miktarda yiyecek ve aşırı yemekten kaynaklanan hiçbir sorun olmayacaktır.
D) tokluk durumunun yokluğu - sizi iyi durumda tutar ve canlılığı ve sağlığı korur. Bir kişinin yalnızca ekmek, yağ, tuz, su ve biraz şarap (Yahudi peygamberinin seti) yerse daha uzun yaşaması ve daha sağlıklı olması oldukça mümkündür.
D) yalnızca bugünün ihtiyaçlarını önemsemek, genel olarak her yaşayan insanın zihninde yıllar boyunca ortaya çıkan ve bunlar hakkında endişelerin ortaya çıkmadan önce bile çılgına dönebileceği çok sayıda insan sorununu düşünmemeye yardımcı olur. Huzurun olduğu yerde rahatsızlık ve stres olmaz, Allah'ın huzurunu onun içinde yaşayarak yaşama fırsatı da vardır. Aynı zamanda sağlık da katıyor.
E) sembolik olarak günlük ekmek istemek, bu günü herhangi bir özel felaket sorunu ve felaket olmadan yaşama fırsatını istemek anlamına gelir, böylece açlık veya panik duyguları bir Hıristiyan'ın özünü bastırmaz ve onu Tanrı'ya hizmet etmekten alıkoymaz;

12 Ve borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla;
5) böylece Tanrı bizim tüm borçlarımızı affetsin ve biz ona çok şey borçluyuz, özellikle de manevi cehalet ve karanlık akıl nedeniyle.
İfade etmek " olduğumuz gibi borçlularımızı affederiz" - böyle bir talep anlamına gelmez örneğin " Borçlarımızı da bağışla olduğumuz gibi borçlularımızı affederiz"Çünkü eğer Tanrı günahlarımızı bağışlasaydı Ayrıca Bizim affettiğimiz gibi, bir tek kişi bile hayatta kalamaz; insan affetmeyi bilmez ama bunu Allah'tan öğrenebilir.
Bu ifade, Tanrı'dan bağışlanma için merhamet isterken, aynı zamanda kendimizin de borçlularımızı affetmeye çalıştığımıza dair O'na güvence vermek için acele ettiğimiz anlamına gelir (aksi takdirde Tanrı'dan bağışlanma dilemek haksız ve yararsız olur, Matta 18:32,33). )

13 Bizi ayartmaya sürükleme,
6) Tanrı bizi ayartılmaya yönlendirmesin diye - bu istek, Tanrı'nın bizim için ayartmalar aradığı ve bağlılığımızı sınamak için bizi bunlara yönlendirdiği anlamına gelmez. HAYIR. Bu ricamız, Allah'ın, bu şeytani çağın geniş çeşitlilikte sunduğu ayartmalardan faydalanmamıza ve O'nun ilkelerini ihlal etmemize izin vermemesi;

Ama bizi kötüden koru. Çünkü egemenlik, güç ve yücelik sonsuza dek Senindir. Amin.
7) Tanrı'nın bizi kötü olandan kurtarması için bu istek, kelimenin tam anlamıyla şeytanın bize saldırmasını engelleme isteği değildir. Bu, Tanrı'nın bize şeytana direnme gücü vermesiyle ilgilidir. Şeytana karşı aktif ve inatçı bir muhalefet, ondan kurtulmaya yardımcı olur, çünkü şöyle yazılmıştır: şeytana direnin o sizden kaçacaktır-Yakup 4:7

Burada duralım:
Eğer Tanrı'dan hayatımızın hassas anlarında bizi günah işlemekten korumasını istersek, bu ahlaki açıdan günah işlememeye kararlı olduğumuz ve bu konuda net bir anlayışa sahip olduğumuz anlamına gelir. günah nedir. Sanki bir doktordan yardım istediğimizde, neyden hasta olduğumuzu açıkça anlamış ve ona güvenerek her doktorun talimatlarını yerine getirmeye hazırmışız gibi.

Göksel Hekimin taleplerini yerine getirmek tek yol Günah işlememek ve şeytandan kurtulmak için Allah'tan yardım alın. Örneğin, çalma diyor, yani bir şeyi çalmanın farklı olasılıklarını düşünmeye gerek yok.
Şeytan, birçok kişinin hırsızlık yapma fırsatına sahip olduğu koşulları yarattı. Bu doğru. Ama eğer onu alıp çalarsak, o zaman şeytanın bununla hiçbir ilgisi yoktur: biz kendimiz böyle bir karar verdik. Ve eğer O'nun bize çalmama konusunda yardım etmediğini düşünürsek, Tanrı'nın bununla hiçbir ilgisi yoktur.

Ve böylece - her türlü günahta. Ve örneğin bu kulağa şaka gibi geliyor: Vanya akşam fahişelerin olduğu bölgede onları ziyaret etmeme umuduyla yürüyordu. Ve Manya, dürüst olma umuduyla dolandırıcıların yanında iş buldu. Ve Sanya, zeminin çökmeyeceğinden emin olarak uçurumun kenarına atlıyor.
İhtiyatlı - HER ZAMAN belayı görür ve ona yaklaşmadan çok önce ondan kaçınır. Birisi eylemlerinde tehlikeyi görmüyorsa, bu bir şeydir; mantıksız bir kişinin, ona GÖSTERDİĞİNDE ve o da GÖRDÜĞÜNDE, yine de ihtiyatlı olma şansı vardır.
Ancak birisi "belki geçer" umuduyla belaya doğru yürümeye devam ederse, o zaman Tanrı'dan denemelere izin vermemesini istemek aptalcadır: böyle bir sağduyuyu öğretmek zordur.

Allah yardım eder Kutsal Kitap aracılığıyla konuşuyor DURUN ve diğer düşünce ve faaliyetlere geçin. Eğer daha ileri giderseniz, o zaman Tanrı'nın ZATEN SAĞLANMIŞ olan yardımını reddedersiniz. Ve bu durumda, şeytanın sizi güvenli bir şekilde talihsizliğinize götürmek ve düşmek için herhangi bir çaba göstermesine gerek kalmayacak: ve SİZ, onun çabaları olmadan ölümcül ateşe "uçacaksınız".

14 Çünkü siz insanların suçlarını bağışlarsanız, gökteki Babanız da sizi bağışlayacaktır.
15 Ama siz insanların suçlarını bağışlamazsanız, Babanız da sizin suçlarınızı bağışlamaz.
Bu ifade, eğer biz borçlularımızı affetmezsek, Allah da bizim borçlarımızı affetmez;

6:16-18 Ayrıca oruç tuttuğunuzda münafıklar gibi üzülmeyin. Çünkü onlar insanlara oruçlu görünmek için yüzlerini asarlar. Doğrusu size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini alıyorlar.
17 Ve sen, oruç tuttuğun zaman, başını yağla ve yüzünü yıka;
18 Öyle ki, oruç tutanlara insanların önünde değil, gizlide olan Babanızın huzurunda görünesiniz; Gizlice gören Babanız ise sizi açıkça ödüllendirecektir.
Perhizden dolayı yüzlerin umutsuzluğu ve kasvetiyle halkın teşhir ettiği oruçla ilgili olarak, bu tür oruç tutanların halktan sempati ve hayranlık bekledikleri de söylenmektedir, o çok dindardır, yani her şeye dikkat eder. , tüm zorluklara katlanır, aferin!! Allah'ın huzurunda oruç tutan, yüzündeki ekşi ve hüzünlü ifadeyle insanların moralini bozmaz: Allah'ın dikkatini üzerime çekmek için oruç tutmaya karar verdiysem, insanların bununla ne alakası var? Oruçta yüz değil, iç, dış değil, kalp üzülmelidir.

6:19-21 Güvelerin ve pasın yok olduğu ve hırsızların girip çaldığı yeryüzünde hazineler biriktirmeyin.
20 Ama kendinize gökte hazineler biriktirin; orada ne güve ne de pas yok olur ve hırsızlar oraya girip çalmaz.
Bir kişi, hızlı bozulmaya maruz kalmayan hazineleri biriktirmenin çok akıllıca olduğuna inanır - yağmurlu bir günde gelecekteki refahın anahtarı. Bununla birlikte, dünyevi değerler ne kadar uzun süre korunursa korunsun, er ya da geç yine de kaybolabilirler: En kaliteli yün bile güveler tarafından yenilebilir, yüksek kaliteli metal pasla kaplanabilir ve altın kolayca yok edilebilir. çalındı. Dünyevi hazinelere sahip olmak tek bir endişeyi beraberinde getirir: onu nasıl kaybetmeyeceğimiz. Bu nedenle, fani bir hazineyi koruyan kalbin artık başka hiçbir şeye vakti yoktur ve bu nedenle maneviyat onun için anlaşılmazdır.

21 Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır.
İsa, ruhsal hazineler biriktirmeyi ve kalbinizi Tanrı'ya "yakın tutmayı" öneriyor: Göksel Babayı bulmak ve O'nunla barışmak, kalıcı bir değer ve sonsuz refahın garantisidir.

6:22,23 Bedenin lambası gözdür. Yani, eğer gözün temizse, o zaman bütün vücudun da parlak olur;
Göz, manevi ışığın insana nüfuz ettiği bir tür “penceredir”. Pencerenin durumu odanın aydınlık mı yoksa karanlık mı olacağını belirler. Eğer pencere temiz ve kırık değilse odanın tamamı iyi aydınlatılmış demektir ve kir görerek temizliğini sağlamak mümkündür.

Pencere kirliyse veya donmuşsa, oda yeterince aydınlatılmayacaktır ve böyle bir odanın temizlenmesi daha zor olacaktır.

Bir kişinin görüşünün aydınlık ya da karanlık olması, onun iyilik (aydınlık) ve kötülük (karanlık) kavramının Tanrı görüşüyle ​​ne kadar örtüştüğüne bağlıdır.

İşaya 5:20 Kötülüğe iyi, iyiliğe kötü diyenlerin, karanlığı aydınlık, aydınlığı karanlık sayanların, acıyı tatlı, tatlıyı da acı sayanların vay haline!

İnsanın başına gelen budur: Eğer bir kişinin bakışı manevi ise ve bu çağın sıradanlığıyla kirlenmemişse, o zaman kişinin içine giren manevi ışık, onun manevi saflığını korumasına yardımcı olur, tamamen parlak olur.

23 Ama gözün kötü olursa, bütün bedenin karanlık olur. Peki, eğer içindeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir?
Eğer bu çağdaki ahlaksızlık veya materyalizm nedeniyle görüş çarpıtılırsa, manevi ışığın böyle bir kişiye girip onu temizlemesi (onu doğru olanı yapmaya teşvik etmesi) zor olacaktır.

Ve genel olarak İsa ikiyüzlülere şöyle dedi: Eğer kendi içinizde ışık olduğunu düşündüğünüz şey aslında karanlıksa, o zaman onun ne kadar karanlık olduğunu hayal edin?! Yani, sizi dış, sonsuz karanlığa atmaya karar verilmeden önce, artık karanlıkta kalmamalı, gözünüzü ve ışığınızı düzeltmemelisiniz: “aydınlık-karanlık” iyi değilse, orada iyi olan hiçbir şey yoktur. .

6:24 Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez; çünkü ya birinden nefret edecek, diğerini sevecektir; Ya da birine düşkün, diğerini ihmal edecek. Tanrı'ya ve mamaya hizmet edemezsiniz.
Meşhur atasözü "İki tavşanı kovalarsan ikisini de yakalayamazsın" burada gizlidir. Bu hayatta hangi efendiye hizmet edeceğinize ve neyi biriktireceğinize karar vermeniz gerekir: manevi veya maddi hayat seninkini harca.

6:25 Bu nedenle size şunu söylüyorum: Ne yiyeceksiniz, ne içeceksiniz diye hayatınız için, ne giyeceksiniz diye bedeniniz için kaygılanmayın. Can yiyecekten, beden de giyecekten daha önemli değil mi?
Yarın için kendin için endişelenme - aşırı ve acı verici: Endişe başlı başına kesinlikle yararsız bir enerji israfıdır; gerekli ihtiyaçların karşılanmasındaki sorunların çözülmesine yardımcı olmayacaktır.

Üstelik yiyecek ve giyecek biriktirmeye önem vermek, kişinin ahiretteki refahını önemsemekten daha önemli değildir. Konu budur: acil sorunları çözmek gerektiğinde duygusal stresin yararsızlığı ve maneviyata önem vermenin avantajı: maneviyata önem vermek kişiye sonsuz esenlik verir. Ancak ihtiyaçları önemsemek, maddi şeyler biriktirmek kişiye yalnızca geçici koruma sağlar.
Bu, cennetten kudret helvası beklemek ve acil ihtiyaçlarla ilgili tüm sorunların Tanrı'nın yardımıyla ve bizim katılımımız olmadan kendi kendine çözüleceği umuduyla ellerinizi kavuşturup oturmakla ilgili değil.

Bir Hıristiyan, her gün gerekli günlük minimum miktarı sağlamak için mümkün olan her şeyi yapmayı düşünmek zorundadır - her gün için para kazanma fırsatını bulmak ve iman kardeşlerinden hiçbirine yük olmamak. Ancak aynı zamanda, olası "karanlık" günlerin olası sorunları hakkında boşuna endişelenmemeli ve gereksiz endişelere kapılmamalısınız: bunlar var olmayabilir. Öyleyse neden var olmayabilecek bir şeyi düşünelim ki?

6:26-30 Havadaki kuşlara bakın: Ne ekiyorlar, ne biçiyorlar, ne de ambarlara toplanıyorlar; ve göklerdeki Babanız onları besler. Sen onlardan çok daha iyi değil misin?
27 Ve hanginiz kaygılanmakla boyunu bir arşın artırabilir?
İsa ilk olarak Tanrı'nın önemsediği kuşların örneğini veriyor. Ancak bu örnekte, Allah'ın kuşlara yiyecek bulması ve gagalarına koyması, Allah'ın kaygısını açıkça ortaya koymamaktadır. HAYIR. Ancak gerçek şu ki, Allah kuşa çalışma yeteneği vermiş ve onun için besin yaratmıştır. Ve kuşun kendisinin de her gün yiyecek alması gerekiyor. Ve bunu, ahırlara sahip olmaya ve tonlarca tahılı bu ambarlara taşımaya gerek kalmadan başarıyla yapıyor.
Aynı şekilde Tanrı da insanı korudu.

Kuşta kaygının yokluğu örneğine gelince, bu örnek yoktur, çünkü yüzyıllar boyunca Tanrı, işçinin her zaman yiyecek bir şeyler bulmasını sağlamıştır.

28 Peki neden giyim konusunda kaygılanıyorsunuz? Tarladaki zambaklara bakın, nasıl büyüyorlar: Ne çalışıyorlar, ne de iplik eğiriyorlar;
29 Ama size şunu söyleyeyim, Süleyman bütün görkemine rağmen bunlardan hiçbiri gibi giyinmemişti;
30 Ama eğer Tanrı, bugün var olan ve yarın ocağa atılacak olan kır otunu böyle giydiriyorsa, sizden çok daha fazlası, ey kıt imanlılar!
Giyim konusuna gelince, Tanrı zambak örneğini kullanarak KENDİ yaratımlarının bunda da ne kadar başarılı olduğunu gösterdi: Kral Süleyman bile Tanrı'nın yarattıklarının başardığını başaramadı. Ve kişi, maddi şeyleri biriktirmek için değil, Tanrı'nın yarattığı biri olmak için çalışırsa, o zaman kesinlikle ihtiyacı olan her şeye sahip olacaktır.

6:31-34 O halde endişelenmeyin ve “Ne yiyeceğiz?” demeyin. ya da ne içilir? ya da ne giymeli?
32 Çünkü uluslar bütün bunları arıyorlar ve göklerdeki Babanız bütün bunlara ihtiyacınız olduğunu bildiği için.
33 Ama önce Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, o zaman bütün bunlar size eklenecektir.
34 O halde yarın için kaygılanmayın, çünkü yarın kendi işleri için kaygılanacaktır; onun kaygısı [her] gün için yeterlidir.
Bütün söylenenlerin özü şu: kişisel ihtiyaçlar konusunda endişelenmek faydasız; Bir Hıristiyan her şeyden önce Tanrı'nın çıkarları ve O'nun gelecekteki Krallığının işleri uğruna yaşamakla ilgilenmelidir. Bir Hıristiyan bu ilgiyi hayatındaki ANA şey haline getirirse, o zaman Tanrı'nın Kendisi yaşam için gerekli olan geri kalanı halledecek ve ikincil olanı ana şeye ekleyecektir. Eğer bir Hıristiyanda asıl bir şey yoksa, o zaman Tanrı'nın geri kalana katkıda bulunacak hiçbir şeyi yoktur.

Bu nedenle, Tanrı'ya hizmet eden bir Hıristiyan yaşam için gerekli olan her şeye sahiptir ve sevinir, ancak Tanrı'ya hizmet etmeyen bir Hıristiyan her zaman her şeyden çok az şeye sahiptir ve sevinecek hiçbir şeyi yoktur.