Özet: Antik dünyada felsefi bilginin kökeni. Bilimin doğuşu ve gelişmesinde antik felsefenin önemi

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

Avrupa kültürünün temeli olarak antik felsefe

giriiş

Antik felsefe

Milet okulu

Pisagor

Elea okulu

Klasik dönem

Sofistler

Aristo

Helenistik felsefe

Yeni-Platonizm

Çözüm

giriiş

Antik çağın en gelişmiş felsefi geleneği, 6. yüzyılda ortaya çıkan antik Yunan ve antik Roma düşünürlerinin felsefi öğretilerini kapsayan antik felsefedir. M.Ö e. ve 6. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü. reklam "Antik çağ" terimi Latince "antikalar" - antik kelimesinden gelir. Antik Yunan ve Roma'nın yanı sıra onların kültürel etkisi altındaki topraklar ve halkların gelişiminde özel bir döneme değinmek gelenekseldir.

Antik kültür, kelimenin tam anlamıyla manevi ve maddi faaliyetin tüm alanlarında genel kültürel değerler sağlayan eşsiz bir olgudur. Matematiği, bilimi ve felsefeyi icat edenler Yunanlılardı.

Antik felsefe sürekli gelişen bir felsefi düşüncedir ve bin yılı aşkın bir dönemi kapsamaktadır. Bu dönemin düşünürlerinin tüm görüş çeşitliliğine rağmen, antik felsefe aynı zamanda birleşik, benzersiz derecede orijinal ve son derece öğretici bir şeydir. Tek başına gelişmedi; kültürü daha eski çağlara dayanan, uygarlığın oluşumunun Yunanlılardan bile önce gerçekleştiği Eski Doğu'nun bilgeliğinden yararlandı: yazı oluştu, doğa biliminin ve felsefinin başlangıcı oldu. görüşlerin kendisi gelişti.

Antik Yunan toplumu geçti uzun mesafe en karanlık, arkaik dönemden gelişmiş bir medeniyete doğru gelişme. Avrupa kültürünün ve felsefesinin kökenleri antik kültür ve felsefede bulunur.

Antik felsefe

felsefi antik Sokrates öncesi Helenistik

Avrupa felsefesinin gelişimi antik Yunan'da başladı. Felsefe, doğa hakkındaki spesifik bilginin başlangıcıyla yakın bağlantılı olarak ortaya çıktı ve gelişti.

İlk antik Yunan filozofları aynı zamanda doğa bilimcilerdi. Dünyanın, Güneş'in, hayvanların, bitkilerin ve insanın kökenini bilimsel olarak açıklamaya çalıştılar.

Antik Yunan felsefesinin temel sorusu dünyanın başlangıcı sorusuydu ve bu anlamda felsefe mitolojiyi yansıtır ve onun ideolojik sorunlarını miras alır. Filozoflar önemli bir başlangıç ​​arıyorlar; her şeyin kendisinden geldiği ve onu basit maddi unsurlarda gördüğü bir başlangıç ​​ilkesi.

Antik felsefe, gelişiminde dört ana aşamadan geçti (bu, bu dönemin en yaygın dönemlendirmelerinden biridir):

Sokrates öncesi - felsefenin kökeni ve oluşumu. İlk dönemin temsilcileri: Miletli okul (Thales, Anaximander, Anaximenes); atomistler (Demokritos, Leucippus); Elea okulu; Efesli Herakleitos vb.

Klasik (Sokratik) - olgunluk ve çiçeklenme Sokratik aşamanın temsilcileri: Sofistler, Sokrates, Platon, Aristoteles.

Helenistik - gün batımı. Şüphecilik (Pyrho, Eupicurus), Stoacılar (Zeno, Cleanthes, Timon, Chrysippus), Kinikler (

Roma ve geç antik dönem, antik felsefenin gerileme ve ölüm dönemidir. Temsilciler - Yeni Platonculuk

Erken Yunan felsefesinin ana teması evrenin ilkeleri, kökeni ve yapısıdır. Bu dönemin filozofları çoğunlukla doğa araştırmacıları, gökbilimciler ve matematikçilerdi. Doğal varlıkların doğuşunun ve ölümünün tesadüfen ya da yoktan var olmadığına inanarak, dünyanın doğal değişkenliğini açıklayacak bir başlangıç ​​ya da ilke aradılar.

Milet okulu

Milet Thales (MÖ 625-547) - Avrupa bilim ve felsefesinin kurucusu; ayrıca vatandaşlarının büyük saygısını kazanmış bir matematikçi, astronom ve politikacıdır.

Thales, dünya görüşünde bir devrim yaptı, madde fikrini öne sürdü - her şeyin temel ilkesi, tüm çeşitliliği aynı özde genelleştirdi ve her şeyin başlangıcını nemde gördü: sonuçta her şeye nüfuz etti. Nem aslında her yerde mevcut olan bir elementtir: her şey sudan gelir ve suya dönüşür. Su, doğal bir prensip olarak, tüm değişim ve dönüşümlerin taşıyıcısı olarak karşımıza çıkıyor. İlk defa evrenin birliği düşüncesi aklına geldi.

Thales, ruhu kendiliğinden aktif bir şey olarak gördü ve Tanrı'yı ​​​​evrensel akıl olarak adlandırdı: Tanrı, dünyanın aklıdır.

Milet Anaximander (MÖ 610-540) - antik Yunan filozofu ve matematikçi, Miletli doğa felsefesi okulunun temsilcisi, Thales'in öğrencisi. Düzyazıyla yazılmış ilk Yunan bilimsel çalışmasının yazarı (“Doğa Üzerine”, MÖ 547). Sosyal uygulama kavramını doğaya ve bilime uygulayarak “hukuk” terimini tanıttı. Anaximander, maddenin korunumu yasasının ilk formülasyonlarından biriyle tanınır ("var olan her şeyin doğduğu aynı şeylerden, kaderlerine göre yok edilirler"). Anaximander, unsurlardan birini değil, tüm dünyanın farklılaşma yoluyla gelişebileceği ortak bir başlangıcı seçtiği, her şeyin birleşik bir açıklamasını vermeye çalıştı. Anaximander bu başlangıca “apeiron” (“belirsiz”) adını verdi. Anaximander, tüm varlığın orijinal temelinin sınırsızlık (toapeiron, sonsuz) olduğunu, bunun sonsuz hareketinin sıcak ve soğuk, kuruluk ve nemin temel karşıtlarını vurguladığını ve her şeyin tekrar ona geri döndüğünü öğretti. Yaratılış sonsuzluğun çözülmesidir. Ona göre bu sonsuz sürekli olarak kendisinden ayrılır ve sürekli olarak belirli, değişmeyen unsurları algılar, böylece bütünün parçaları sonsuza dek değişirken, bütün değişmeden kalır.

Anaximander, Yunanistan'da ekliptiğin eğimine dikkat çeken ilk kişiydi ve yardımıyla ekinoks çizgilerini ve güneş dönüşlerini belirlediği bir güneş saati icat etti. Aynı zamanda ilkini derlemekle de tanınır. coğrafi harita Yunanistan ve kendi evren sistemini açıklamak için kullandığı gök küresinin üretimi.

Milet Anaximenes - antik Yunan filozofu, Miletli doğa felsefesi okulunun temsilcisi, Anaximander'ın öğrencisi. Havayı veya hava benzeri eter'i her şeyin ilahi, sürekli hareket eden ilkesi olarak kabul eder ve dünyanın oluşumunu yoğunlaşma ve sıvılaşma veya kendi deyimiyle bu orijinal unsurun çekiciliği ve çözünmesiyle açıklar. Dünya havanın sıvılaşmasıyla oluştuğunda ateş ortaya çıktı, yoğunlaşması, rüzgar ve bulutlar sayesinde. Ruhun kendisi yalnızca hava ve nefestir, çünkü yaşam yalnızca nefes alma ve verme yoluyla açığa çıkar. Evrenin sınırlarının toprak ve kristalden oluştuğunu savundu; yıldızlar ateşle ıslanmış maddi cisimlerdir; Hareketi mevsimleri belirleyen Güneş, etrafında her şeyin hareket ettiği, havada asılı duran Dünya ile aynı düz daireyi temsil ediyor. Anaximenes ayrıca ekliptiğin eğimini hesaplamakla da tanınır.

O zaman bile, başlangıç ​​\u200b\u200bprensibinin diğer maddelere geçiş yöntemi - seyrekleşme ve yoğunlaşma doktrini - hakkında belirli bir fikir ortaya çıkıyor. Havadan seyrekleşme yoluyla ateş oluşur ve yoğunlaşma yoluyla sırasıyla rüzgar, bulutlar, yağmur, su, toprak ve taşlar oluşur.

Miletli okulun temsilcilerinin görüşlerini özetleyerek, felsefenin mitin basit bir rasyonelleştirilmesi olarak değil, mitik ve ampirik bilgi, bilgi ve bilgeliğin belirli bir sentezi olarak ortaya çıktığını söyleyebiliriz. Bu temelde dünyanın bütünsel bir resmini vermeye çalıştılar.

Pisagor

Pisagor (M.Ö. VI. yüzyıl) da “Her şey neyden yapılmıştır?” sorunuyla ilgilenmişti ama bunu Miletlilerden farklı bir şekilde çözmüştü. "Her şey bir sayıdır" - bu onun başlangıç ​​​​pozisyonudur. Pisagorcular varoluşun çeşitli harmonik kombinasyonlarının doğasında bulunan özellikleri ve ilişkileri sayılarla gördüler. Pisagorcular sayıları ve matematiksel ilişkileri olayların gizli anlamının ve doğa yasalarının açıklaması olarak görüyorlardı. Pisagor, doğru rasyonel düşünme biçiminin ilkelerinin geliştirilmesine katkıda bulunan çeşitli matematiksel kanıtları başarıyla geliştirdi. Bu tür düşünme kültürü günümüze kadar gelişmiştir. Pisagorcular, sayının önemini yalnızca somut bilimsel alanda değil, aynı zamanda felsefi düşüncede de incelikle kavrayan ilk kişiler arasındaydı. Evrenin uyumu ölçü ve sayıyla, matematiksel orantılılıkla belirlenir.

Pisagor ruhun ölümsüz olduğunu öğretmişti. Ruhların reenkarnasyonu fikrini ortaya attı. Dünyada olup biten her şeyin belirli bir süre sonra tekrar tekrar tekrarlandığına ve ölülerin ruhlarının bir süre sonra başkalarında yaşadığına inanıyordu.

Pisagor felsefesinde sayılar teorisiyle doğrudan bağlantılı olan bir karşıtlıklar doktrini vardır. 10 sayısı Pisagorcular tarafından kutsal kabul edilir ve bu nedenle 10 çift karşıt “başlangıç”, karşıtlıklar belirtilir: sınır - sonsuz, tek - çift, bir - çok, sağ - sol, erkek - dişi, sabit - hareketli, düz - eğri, açık - karanlık, iyi - kötü, kare - paralelkenar.

Antik materyalizmin ve diyalektiğin gelişimine önemli bir katkı, “Doğa Üzerine” eserlerini yazan Efesli Herakleitos (M.Ö. 540-480) tarafından yapılmıştır. Öğretisi, dünyanın duyusal görüşünden kavramsal-kategorik algısına ilk bilinçli geçişti.

Herakleitos'un öğretilerine göre ilahi birlik (akıl, Zeus, Logos, kozmos), çokluğun akışkan, değişken dünyasının üzerindedir. Kozmos (dünya) sonsuzdur, döngüsel olarak vardır ve temeli ateştir. Her şey sürekli bir değişim ve mücadele (savaş) halindedir, biri diğerinin yok edilmesiyle ortaya çıkar ve çeşitli karşıtlıkların gergin, uyumlu bir ilişkisi olarak var olur. Ateşin soğuması başka “elementlerin” ve çeşitli şeylerin ortaya çıkmasına neden olur.

Herakleitos'a göre insan, ateşli bir prensip, ruh ve bedenden oluşur. Ruh, “kuru, parlak” olduğunda, ruhu “ıslak”, zayıf kılan tokluk ve sarhoşluğun yükü altında olmadığında “en iyi ve bilge” olur. Herakleitos'a göre bilgelik, çeşitliliğin arkasında tek bir prensip görmek, "her şeyi bir olarak bilmek", herkes için ortak olan sağlam bir akılla yaşamaktır. Ayrı, özel bir bilince dalmak, bütünün ve birliğin anlaşılmasını engeller. Herakleitos bilgi doktrininin kurucusu sayılabilir. Ona göre "insanın hakikati bilmesinin iki yolu vardır: duyusal algı ve logos." Duyusal ve rasyonel bilgi arasında ayrım yaparak gerçeğin, dünyanın özünü (logolarını) bilen akıl tarafından anlaşıldığına inanıyordu. Bilgelik, “her yere ve her şeye hükmeden düşünce bilgisidir.”

Elea okulu

Elea okulu, Xenophanes, Parmenides, Zeno ve Melissa'yı birleştiren antik Yunan felsefi okullarından biridir (MÖ 5. yüzyılın sonları - 1. yarısı). Antik felsefe ve bilimin gelişmesinde Elealıların önemi büyüktür. Varoluşun nasıl düşünülebileceği sorusunu gündeme getiren ilk kişiler onlardı. Okulun öğretimi iki prensibe dayanıyordu: varoluş tektir ve değişim yanıltıcıdır. Okulun kurucusu genellikle Kolophonlu Ksenophanes (M.Ö. 570) olarak kabul edilir.

Elea okulu, varlık doktrininde katı monizm ve bilgi doktrininde rasyonalizm ile karakterize edildi. Her üç Elealı filozofun da öğretisinin merkezinde varlık doktrini vardı: Parmenides, "varlık" kavramını ilk kez felsefi şiirinde analiz konusu yaptı; Zenon, mantıksal açmazın yardımıyla, Parmenides'in dışındaki öncüllere (yani hareket ve çokluk varsayımına) dayanan öğretilerin saçmalığını gösterdi; Melissa, "Doğa Üzerine veya Varlık Üzerine" adlı incelemesinde okul dogmasını özetledi.

Ksenophanes dünyanın kökeninin toprak olduğuna inanıyordu: "Her şey topraktan doğar ve her şey toprağa gider." Xenophanes'e göre Tanrı bir top gibidir ve değişmezlikle donatılmış evrenle özdeştir. Tanrı her şeydir, ancak bunların hepsi çeşitlilikte değil, en yüksek birlikte alınır. Bu birliğin temelinde her şeye gücü yeten Tanrı düşüncesi vardır.

Ksenophanes ve Parmenides'in öğretilerinde çok sayıda Genel Hükümler: Gerçekten var olan varlığın birliği ve hareketsizliği düşüncesi. Bu öğreti daha da geliştirildi ve sistematik hale getirildi. Parmenides, kendi didaktik destanı Doğa Üzerine'de ona metafiziksel bir ses verdi.

Parmenides, düşünceyi görüşle karşılaştıran ilk Yunan filozofudur. Değişmeyen tek bir varlığın doğru olduğunu, çokluğun ve değişimin ise sadece bir yanılsama olduğunu savundu. Varoluşun temel özellikleri: Ebedi, tek, değişmez, bölünmez, hareketsizdir. Varlık dünyasının aksine duyusal dünyanın fenomenleri değişkendir, geçicidir, hareketlidir ve birçok parçaya bölünmüştür.

Parmenides rasyonalizmin kurucusuydu; yalnızca düşünceyle ("düşünmek ve olmak - bir ve aynı şey") kavranan gerçek gerçeklik ile duyusal izlenimlerde verilen görünüm arasında temel olarak ayrım yapan ilk kişiydi. Parmenides'in öğretisinin, sonraki antik felsefenin (öncelikle Platon) gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu.

Parmenides'in öğretisi, şeylerde çokluk, yani oluşum ve hareket gören gündelik fikirlerin saçmalığına karşı polemik yapan öğrencisi Zeno tarafından doğrulandı. Zenon'un daha genç bir çağdaşı olan Samoslu Melissus da Parmenides'in öğretilerini savundu ve Elea ve İyonya okullarını uzlaştırmaya çalıştı, ancak Elea okulu ona karşı çıktı. Elealılar, metafizik varlık ve oluş sorununu formüle eden ilk kişilerdi ve Sofistler ve Atomistler aracılığıyla etkileri Platon ve Aristoteles'e kadar devam etti.

Zenon, Parmenides'in başlattığı çalışmaya devam etti. Onun taktiği, öğretmenin bakış açısını savunmak değil, rakiplerinin ifadelerinden çok daha büyük saçmalıkların ortaya çıktığını göstermekti. Bu bağlamda Zeno, bir dizi soru aracılığıyla rakipleri çürütmek için bir yöntem geliştirdi. Muhatap onlara cevap verirken, mutlaka kendi görüşlerinden kaynaklanan en alışılmadık paradokslara varmak zorunda kaldı. Diyalektik olarak adlandırılan bu yöntem (Yunanca “dialegomai” - “konuşmak”), daha sonra Sokrates tarafından kullanıldı. Zenon'un ana muhalifleri Pisagorcular olduğundan, paradokslarının çoğu Pisagorculuğun atomistik kavramıyla ilişkilidir. Bu nedenle sayı, uzay, zaman ve maddeye ilişkin modern atom teorileri için özellikle önemlidirler.

Anaksagoras ve Empedokles'in çalışmaları (sofistlerin konuşmalarıyla birlikte), aynı zamanda antik felsefi antik çağın gelişiminin de en yüksek aşaması olan antik Yunan köle sahibi demokrasisinin en yüksek aşamasına kesin bir geçiştir. felsefi gelişim eski felsefi düşünce.

Empedokles, Anaksagoras ve atomcular, Parmenides'in fikirlerini deneysel verilerle uyumlu hale getirmek için kendi sistemlerini oluşturdular. Parmenides'in etkisi altında daha sonraki doğa felsefesi, maddeyi pasif, Zenon'un etkisi altında ise sonsuzca bölünebilir olarak anlamaya başladı. Daha sonra Platon, ideler teorisinde varlığın değişmezliği öğretisini benimsedi.

Empedokles, Yunan felsefesindeki ilk Dorian'dı, bir doktor, şair ve filozoftu. Kendisini yaratıcı, neredeyse ilahi bir kişilik olarak görüyordu ve kendisinden mucizeler bekleyen kalabalık tarafından seviliyordu.

Empedokles'in eseri - "Doğa Üzerine" felsefi şiiri - yazarın bir şair olması nedeniyle içeriğinden çok üslubuyla dikkat çekiciydi. Şiirin ilk kısmı bir bütün olarak dünyadan, onun güçlerinden ve unsurlarından, ikinci kısmı bitkiler ve hayvanlardan, üçüncüsü ise ilahi takdir ve ruhtan bahsetti.

O günlerde her fizikçi maddenin yalnızca bir türünü tanıyordu. Empedokles dört unsurun hepsini birleştirdi: su, hava, ateş ve toprak. Bunlar doğadaki en yaygın ve yoğunluk bakımından farklılık gösteren elementlerdi.

Empedokles her bir yoğunluk durumunu değerlendirdi ayrı bir tür konu. Maddenin basit bileşenlerini aramaya başladı ve “başlangıç” kavramının yaratıcısı olarak tanınabilir. Parmenides'in varlık kavramını genişleterek onu fenomenlerle uzlaştırmayı ve doğa bilimlerinde uygulamayı başardı.

Empedokles yaratıldı genel teori Doğa hakkında geniş bilgiye sahipti. Özellikle biyolojik olayları anlamada büyük yetenekler gösterdi. Eserlerinde "kuşların tüylerinin, kaba tüylerinin, farklı bireylerde büyüyen pulların bir ve aynı olduğunu" belirten Empedokles, yüzyıllar sonra karşılaştırmalı morfolojinin üzerine inşa edildiği fikirleri naif bir şekilde ifade etti.

Empedokles'in algılama sürecine ilişkin psikolojik görüşleri, felsefesinin genel ilkelerinin gelişimi haline geldi: Algıda, "sevgi" adını verdiği ve benzerin benzere çekildiği ve bildiği bir şekilde hareket eden bir gücün eylemini gördü. beğenmek.

Filozof Empedokles'in etkisi, Anaxagoras'ın ve özellikle atomistlerin diğer benzer ancak daha avantajlı öğretilerinin arka planında daha az fark edilirdi. Ancak Sicilya tıp fakültesi ve bazı eğitimli Pisagorcular üzerinde güçlü bir etkisi vardı.

Anaksagoras (MÖ 500 - MÖ 427) yalnızca belirli ilkelerin değil, aynı zamanda her türlü niteliğin de değişmezliğini ilan etti. Empedokles'e göre gerçekliğin değişmeyen dört unsuru vardı, Anaksagoras'a göre ise bireysel niteliklerin sayısı kadar bunlardan çok sayıda vardı. Anaksagoras bu sayısız elemente "mikroplar" veya "şeyler" adını verdi ve Aristoteles daha sonra "homeomeryumlar" (yani homojen parçalardan oluşan cisimler) adını verecekti. Genel olarak Anaxagoras'ın felsefesinde Empedokles'in felsefesinin aksine pratik konulara daha fazla önem verilmiştir. Felsefeye şunu tanıttı: dünyanın dışında olan ve onu harekete geçiren ruh teorisi; niteliksel ve sonsuz çeşitliliği içinde anlaşılan bir doğa teorisi.

Leucippus hakkında bilinen tek şey Demokritos'un onun öğrencisi olduğudur.

Demokritos ilk kez önceki tüm filozoflar gibi doğa hakkında değil, iki ilkeden oluşan bir kozmos olan "diakozmos" - bağlantılı ve ayrı bir dünya - hakkında yazmaya başladı.

Demokritos'un öğretisinin özü, varlık ile yokluk, bir ile çok arasındaki ilişki sorununu çözme girişimidir. Demokritos'un öğretisinin ilk pozisyonu: Parmenides ve Herakleitos'u takip ederek iki tür bilgiyi birbirinden ayırır - karanlık, duyulara dayalı ve gerçek, düşünmeye dayalı.

İkinci konum: "Yalnızca genel görüşe göre" diyor Demokritos, "tadı, rengi, tatlısı, acısı var. Ama gerçekte yalnızca NE vardır ve HİÇBİR ŞEY vardır.” NEDİR? Bu tam varlıktır, “atomosideas”tır (bölünemez formlar, bölünemez fikirler), sonsuz niceliktir.

Atomlar fikirdir, temelde görünmezdirler, yalnızca düşünülebilirler. Aksine, HİÇBİR ŞEY hiçliktir, boştur, boşluktur (ksenon). Fikirler yalnızca düşünce için var olan şeylerdir. Üçüncü önerme: Bölünemez fikirler sonsuza dek boşlukta hareket eder. Bunların bağlılığı, duyularla algılanan şeylerin görünümü, ayrılıkları ise şeylerin yok olması şeklinde ortaya çıkar. Atomların şekil, sıra ve konum bakımından birbirinden farklı olduğunu ve ayrıca birbirlerine kenetlenebilmelerini sağlayan kancalara sahip olduklarını savundu.

Klasik dönem

Klasik dönem (M.Ö. 5. yüzyılın ortaları - 4. yüzyılın sonları), Antik Çağ felsefesinin gelişiminde en verimli ve olumlu dönemdir.

Pre-Sokrates dönemi yerini sofistliğe bıraktı. Bu dönemin başında Yunan felsefesinde Sofistlerin ve Sokrates'in faaliyetleriyle bağlantılı antropolojik bir dönüş yaşandı. Sofistik felsefe okulunun en ünlü temsilcileri Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon, Critias'tır.

Sofistler gezici ücretli erdem öğretmenleridir; odak noktaları insan ve toplum yaşamıdır. Sofistler bilgiyi her şeyden önce hayatta başarıya ulaşmanın bir yolu olarak gördüler; retoriği en değerli şey olarak kabul ettiler - kelimelerin ustalığı, ikna sanatı. Sofistler geleneksel gelenekleri ve ahlaki normları göreceli olarak değerlendirdiler. Onların eleştirileri ve şüpheleri, antik felsefenin doğa bilgisinden kavrama doğru yeniden yönlendirilmesine kendi yöntemleriyle katkıda bulundu. iç dünya kişi.

Bu felsefi okulun temsilcileri, filozof-teorisyenler kadar değil, vatandaşlara felsefe öğreten filozof-eğitimciler olarak hareket ettiler. hitabet ve diğer bilgi türleri (Yunanca "sofistlerden" çevrilmiştir - bilgeler, bilgelik öğretmenleri).

Sofistlerin faaliyetlerinin önemi:

Felsefeyi uzaydan insana yeniden yönlendirdi,

Tartışma sanatını niteliksel olarak yüksek bir seviyeye yükseltti,

retorik ve mantığın gelişimini teşvik etti.

Sofistliğin kurucusu Protogor'dur (MÖ 5. yüzyıl). Ortak özellik Sofistlerin öğretisi, Protagoras'ın "İnsan her şeyin ölçüsüdür" önermesinde klasik ifadesini bulan görecelikti. Gerçek görecelidir (hastalık hasta için kötü, doktor için iyidir). Sofistler öğretirken eklemediler büyük önem taşıyanÖğrenciler tarafından sistematik bilgi edinimi, amaçları öğrencilere edinilen bilgiyi tartışmalarda ve polemiklerde kullanmayı öğretmekti. Bu nedenle retoriğe büyük önem verdiler.

Antik sofistlikte bütünleyici okullar veya hareketler bulmak neredeyse imkansızdır; daha ziyade temsilcilerinin görüş ve öğretilerinin çeşitliliği ile karakterize edilir.

Dünya görüşündeki en önemli rol, göreceli olarak sabit bir unsur olarak doğanın insan hukukuna veya kurumuna karşıtlığı tarafından oynandı. Sofistliğin bir diğer özelliği de agnostisizmdir (bu, dünyanın bilinemezliği fikrine dayanan felsefi bir eğilimdir).

Gorgias (MÖ 483-373 civarı). Sofistler arasında göreliliğin en önde gelen destekçisiydi. Onun göreciliği şüphecilikle sınırlıdır. Gorgias, “Taşıyıcı Üzerine veya Doğa Üzerine” adlı makalesinde sürekli olarak üç tez sundu:

1. hiçbir şey yok;

2. Bir şey varsa bilinemez;

3. Bir şey bilinebilse bile bir başkasına aktarılamaz ve açıklanamaz.

Gorgias, kelimelerin anlamlarını çok doğru bir şekilde ayırt ediyor ve anlam değişimlerini farklı bağlamlarda kullanıyor. Konuşmayla manipülasyon, mantıksal ve gramer yapısı da diğer sofistlerin karakteristiğidir. Retoriğe ve teorisine, sözlü etkinin dinleyiciler üzerindeki etkisine büyük önem verdi. Konuşmanın en iyi ve en mükemmel insan enstrümanı olduğunu düşünüyordu.

Sofistler toplumun ortaya çıkışı sorununu kendiliğinden materyalizm açısından çözüyorlar. Nesnelerin doğal düzenini, toplumsal bir norm olarak yasayı tercih ediyorlar. Sofistler tüm insanların eşitliği konusunda fikirlerini dile getirdiler. Alcidamantus, "Tanrı herkesi özgür yarattı, doğa kimseyi köle yapmadı" dedi. Antiphon ve Lycophron asil doğumun avantajlarını reddettiler.

Sofistler sadece retorik ve felsefe öğretmediler, aynı zamanda matematik, şiir, müzik, astronomi vb. okudular. Konuşmanın önemine dair inançlarından yola çıkarak o dönemin dil biliminin oluşumuna katkıda bulunmuşlardır. Protagoras, "konuşmayı dört türe ayıran ilk kişiydi: istek, soru, cevap, talimat ve bunları konuşmanın kökleri olarak adlandırdı." Prodicus eşanlamlılarla ilgili tartışmalarıyla ünlüydü.

Klasik antik felsefenin atası, “babası” Sokrates'tir (M.Ö. 469 - 399) diyebiliriz. Bu, her bakımdan olağanüstü bir kişilikti: yalnızca büyük bir filozof-düşünür değil, aynı zamanda olağanüstü bir insan ve vatandaştı. Felsefi konumunu, pratik eylem ve eylemlerini uyumlu bir birlik içinde şaşırtıcı bir şekilde birleştirdi. Bir filozof ve bir kişi olarak bütünlüğü öylesine yüksek bir çekiciliğe ve otoriteye sahiptir ki, hem Avrupa'da hem de dünyada felsefenin sonraki tüm aşamaları üzerinde büyük bir etkiye sahip olmakla kalmamış, aynı zamanda herkes için özgün, gerçek bir kişinin sembolü, örneği haline gelmiştir. zamanlar.

Sokrates'in felsefesindeki en önemli şey iyinin bilgisiydi, çünkü... kötülük, insanların gerçek iyilikleri konusundaki bilgisizliklerinden kaynaklanır. Felsefenin konusu insan ve onun eylemleridir ve kendini bilmek, kendini bilmek en önemli görevdir. Felsefenin amacı ve görevi insana yaşam sanatını öğretmek ve bu hayatta mutlu olmayı öğretmektir. Mutluluğun çok basit bir tanımını veriyor ki bu aslında evrenseldir - mutluluk, bir kişinin ne zihinsel ne de fiziksel acı çekmediği, iyilik ve iyiliğin gerçek bilgisini deneyimlediği bir durumdur. Gerçek bilgiye ulaşmanın tek yolu, gerçeğin diyaloga katılanlara açıklandığı diyalog yöntemidir.

Sokrates'e göre felsefenin amacı aynı zamanda insanın gerçek özgürlüğü kazanmasıdır; bunun içeriği, neyin insana bağlı olduğu ve neyin insana bağlı olmadığının ve bu sınırlar dahilinde açıklığa kavuşturulması olmalıdır. İnsan ancak kendini tanıdığı ölçüde özgürdür. Özgürlük, özgür düşünme, kendini geliştirmeye, insanın mükemmel idealine giden yoldur.

Sokrates'e göre, bir kişiye neyin iyi ve aynı zamanda neyin faydalı olduğunu bilmek onun mutluluğuna, hayattaki mutluluğuna katkıda bulunur. Sokrates üç temel insan erdemini sıraladı: 1) ölçülülük (tutkuların nasıl dizginleneceği bilgisi); 2) cesaret (tehlikelerin nasıl üstesinden gelineceğini bilmek); 3) adalet (ilahi ve insani kanunlara nasıl uyulacağı bilgisi).

Böylece Sokrates, ahlak inşasının ve devlet dahil tüm toplumsal yaşamın üzerinde durabileceği sağlam bir desteği bilinç ve düşüncede bulmaya çalıştı.

Sokrates'in en seçkin öğrencisi, Akademi'nin yaratıcısı, antik çağın bir başka büyük düşünürünün öğretmeni olan ve Peripatetik okulunu (Lyceum) kuran Aristoteles'in öğretmeni Platon'du. Geleneksel düşüncenin neredeyse tamamını ele aldıkları bütünsel felsefi öğretiler yarattılar. felsefi konular, felsefi terminolojiyi ve sonraki antik ve Avrupa felsefesinin temelini oluşturan bir dizi kavramı geliştirdi. Dünyayı kendi varlık temeli, kendi özü olan tek bir evrensel sistem olarak kucaklayacak evrensel bir felsefi sistem yaratma yönünde birçok açıdan çok verimli bir girişimde bulunan ilk kişilerden biriydi. Fikirlerin, duyuüstü ve maddeüstü varlıkların, her zaman var olan ve asla var olmayan nesnelerin, sabit ve değişmez olmalarının temel ilkesini tanır. "Fikirler" var özel özellikler: 1) objektiflik; 2) hiçbir şeyle ilgisizlik; 3) duyusal tanımlardan bağımsızlık; 4) mekan ve zamandaki tüm koşul ve kısıtlamalardan bağımsızlık. (Uzay ve zamanın dışında var gibi görünüyorlar).

Dünyanın varlığını açıklamaya yönelik bu ilke, nesnel idealizmin ilkesi haline gelir. Platon, sonraki tüm felsefe türleri üzerinde büyük etkisi olan nesnel idealizm felsefesinin kurucusudur.

Her şeyin temel nedeni olarak, insan bilincinden bağımsız olarak nesnel olarak var olan ideal maddeleri - "bir", "zihin", "ruh" olarak görüyor. Platon'un bilgi teorisi duyusal bilgiye değil, bilgiye, fikir sevgisine dayanmaktadır. Bu kavramın şeması şu prensip üzerine inşa edilmiştir: yükselen bir çizgide maddi bedensel sevgiden ruhun sevgisine ve ondan saf fikirlere. Platon, değişkenliklerinden dolayı ne duyguların ne de duyumların hiçbir zaman ve hiçbir koşulda gerçek bilginin kaynağı olamayacağına inanır. Duyuların yapabileceği en fazla şey, bilgiyi teşvik eden bir dış uyarıcı görevi görmektir.

Aristo

Antik Yunan'ın felsefi düşüncesi, Aristoteles'in (M.Ö. 384-322) eserlerinde en yüksek noktasına ulaştı. Aristoteles'in felsefesi yalnızca kesin bir genelleme değil, aynı zamanda mantıksal bir revizyon, önceki tüm Yunan felsefesinin tamamlanmasıdır.

Aristoteles, antik çağda var olan en kapsamlı bilimsel sistemin yaratıcısıdır. Aristoteles'in bilimsel faaliyeti o zamanlar bilinen neredeyse tüm bilimsel alanlara büyük katkı sağladı: yenileri yaratıldı bilimsel yönler kendisi ve öğrencileri bilimleri sistemleştirdi, bireysel bilimlerin konu ve yöntemlerini belirledi. 150'den fazla bilimsel makale ve inceleme yazdı.

Aristoteles, düşünme biçimleri ve bilimsel bilginin ilkeleri hakkında özel bir öğreti olarak mantığın temelini attı, önce konunun tarihinin ele alındığı, ardından lehte ve aleyhte argümanların ele alındığı, örnek teşkil eden bir felsefi inceleme tarzı geliştirdi. açmaz ortaya konularak ana tez ve sonuç olarak ise soruna bir çözüm sunulmaktadır.

Felsefenin en önemli konularına, temelini ontoloji olarak gördüğü varoluş bilimine daha fazla önem veriyor.

Aristoteles, sözde ilk maddenin tüm varlığın temeli olduğunu düşünüyor. Aristoteles, maddenin nesnel varlığının tanınmasına dayanarak onu ebedi, yaratılmamış ve yok edilemez olarak değerlendirdi. Madde hareketsizdir, pasiftir ancak maddeye uygun şekli vermek mümkündür. Biçim (uyarıcı ve amaç) ve madde ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Dünyanın asıl hareket ettiricisi, tüm formların formu, evrenin zirvesi olarak tanımlanan Tanrı'dır.

Aristoteles geliştirdi hiyerarşik sistem kategoriler. Kategorik sistemi basitleştirmeye çalışarak yalnızca üç kategoriyi temel olarak kabul etti: öz, durum, ilişki.

Aristoteles, bir amaç duygusuna sahip olan ruhun, bedenden ayrılamayan düzenleyici ilkesinden başka bir şey olmadığına inanıyordu; organizmanın kaynağı ve düzenleme yöntemi, nesnel olarak gözlemlenebilir davranışı. Aristoteles ruhun çeşitli "parçalarının" bir analizini yaptı: hafıza, duygular, duyulardan genel algıya ve ondan genelleştirilmiş bir fikre, fikirden kavram yoluyla bilgiye ve doğrudan hissedilen arzudan rasyonel iradeye geçiş.

Aristoteles mantığın kurucusudur. Bir düşünme teorisi ve onun biçimleri, kavramları, yargıları, sonuçları vb. geliştirdi. Aristoteles ayrıca, ifadelerin mantığı da dahil olmak üzere zihnin işlemlerini, mantığını da değerlendirdi. Mantıksal yasaları formüle etti: özdeşlik yasası (akıl yürütme sırasında bir kavram aynı anlamda kullanılmalıdır), çelişki yasası (“kendinizle çelişmeyin”) ve ortanın hariç tutulması yasası (“Ve ya doğru değil) , üçüncüsü yok”). Aristoteles, akıl yürütme sürecindeki her türlü çıkarımı ele alan kıyas doktrinini geliştirmiştir.

Helenistik felsefe

Yunanistan'ın ekonomik ve politik gerilemesi ve polisin rolünün azalması Yunan felsefesine de yansıyor. Yunan filozofları arasında kendini gösteren nesnel dünyayı (Aristoteles felsefesi) anlamaya, siyasi hayata aktif katılıma yönelik çabaların yerini yavaş yavaş bireycilik, etikleştirme ve ahlakçılık veya şüphecilik ve agnostisizm alıyor.

Zamanla felsefi düşünceye olan ilgi genellikle keskin bir şekilde azalır. Filozoflar, dünyanın ne olduğu ve nasıl var olduğu sorusundan çok, her tarafı tehdit eden felaketlerden kaçınmak için bu dünyada nasıl yaşanacağı sorusuyla daha çok ilgileniyorlardı. Tasavvuf, dini-felsefi senkretizm ve Hıristiyan felsefesi dönemi geliyor. Büyük İskender zamanında dört düşünce okulu kuruldu: Kinikler, Şüpheciler, Stoacılar ve Epikürcüler.

Kinik okulu (Atina'daki spor salonunun adından - “Kyposargus”, Kiniklerin yaşam tarzı - “köpekler gibi”) 4. yüzyılın ilk yarısında Antisthenes tarafından kuruldu. M.Ö. Kinikler, kelimenin tam anlamıyla "doğaya" göre yaşayarak maddi zenginlikten tamamen kurtulmanın gerekliliğini vaaz ediyorlardı. Aşırı yoksulluğu yücelttiler, köleliği, geleneksel dini ve devleti reddettiler. Helenistik dönemde birçok Kinik, gezgin dilenci vaizlerdi. Kiniklerin öğretisi, toplumla bağlantısını kaybetmiş bir bireyin, bu toplumun sosyal zıtlıklarına karşı protestosunu ilkel bir biçimde ifade ediyordu. Kinikler, Kinik dünya görüşünden kaynaklanan ve felsefelerinin ana varoluş biçimi olan abartılı davranışlarıyla ortalama insanı şok ederler. Kinikler gerçekten de kendilerinin herhangi bir sözlü çürütmeden daha güçlü olduklarını düşünüyorlardı. pratik kanıt ve bu nedenle her şeyin kişinin kendi eylemleriyle kanıtlanması gerekir.

Bir düşünme ve eylem biçimi olarak sinizm üç sütun üzerinde duruyor gibi görünüyordu: askesis, apaideusia ve autarkei.

Askesis - “egzersiz, pratik çalışma, pratik; yaşam tarzı, meslek; düşünme biçimi, yön.” Alaycı askesis - kişinin temel ihtiyaçlarının kısıtlanması, evsizlik, az kıyafet, ayakkabı eksikliği, soğuğa alışma, açlık, susuzluk, tüm yapay, yapmacık ihtiyaçların tamamen reddedilmesi, lüksten bahsetmeye bile gerek yok.

Aadadeusia. Okuma yazma bilmemek bir dezavantaj değildir. Okuma yazma bilmeme durumunda bilgi zihinde yerleşik hale gelir, yaşar ve rafta ölü bir ağırlık olarak durmaz. Bilgi ruhta saklanmalıdır. Kiniklerin zihni teorik değil pratiktir.

Autarkeya, otarki - bağımsızlık, kendi kendine yeterlilik, kendi kendine tatmin, ne kadar az olursa olsun kişinin kendisiyle yetinme yeteneği ve bundan kaynaklanan özgürlük.

Kinik okulun en önemli temsilcileri Sokrates'in öğrencisi Antisthenes (M.Ö. 450 - M.Ö. 360) ve Diogenes'tir (M.Ö. 400 - M.Ö. 325). Efsaneye göre bir pithos (büyük kil kap) içinde yaşayan Büyük İskender'in çağdaşı Sinonalı Diogenes.

Antisthenes, genel kavramların varlığını reddeden ve fikirlerin yalnızca insanın zihninde var olduğunu söyleyen ilk nominalistti. Antisthenes'e göre sentetik yargılar yanlıştır. Nesneler tekildir; adlandırılabilir ve karşılaştırılabilir ancak tanımlanamazlar.

Filozof, asıl görevin insanın iç dünyasını incelemek, neyin iyi olduğunu anlamak olduğunu öğretti. Antisthenes ve öğrencileri, insan için iyi olanın erdemli olmak olduğunu savundular. Antisthenes çileciliği, doğallığı ve kişisel çıkarların devlet çıkarlarına üstünlüğünü vaaz ediyordu. Geleneksel dini ve devleti reddeden o ve Diogenes, kendilerini herhangi bir devletin vatandaşı değil, tüm dünyanın vatandaşları, yani kozmopolit olarak adlandıran ilk kişilerdi.

Diogenes'in öğretisinin ana içeriği, doğaya uygun yaşam idealinin ahlaki vaazı ve bedensel ihtiyaçlarla ilgili her şeyde münzevi perhizdi. Her türlü cinsel aşırılığın (özellikle genç ve kadın fuhuşunun) katı bir savunucusu olan kendisi, Atina sakinleri tarafından, insan varlığının normlarını ve "yasalarını" küçümsediğini gösteren çeşitli müstehcen hareketlere yatkın "utanmaz bir kişi" olarak biliniyordu.

Şan ve gücün küçümsenmesi, bunun en canlı örneği olarak, Diogenes'in Büyük İskender'le yaptığı konuşmalarda, kralın "Bana ne istediğini sor!" sözlerine yanıt olarak yansıdı. Cevap geldi: "Benim için güneşi engelleme." Diogenes, felsefenin kendisini kaderin her türlü dönüşüne hazırladığını ve hayatta en çok "konuşma özgürlüğüne" değer verdiğini söyledi.

Şüphecilik. Felsefi öğretilerin tutarsızlığı, insanlara eziyet eden sorulara tatmin edici bir cevap verilememesi, başka bir felsefi okulun - şüpheci olanın - ortaya çıkmasına yol açtı.

Şüphecilerin başında 3. ve 2. yüzyılların başında yaşayan Pyrrho geliyordu. M.Ö. Pyrrho'ya göre filozof, mutluluk için çabalayan kişidir. Ancak mutluluk yalnızca sakinlikten ve acının yokluğundan oluşur. Bu şekilde anlaşılan mutluluğa ulaşmak isteyen herkesin üç soruyu yanıtlaması gerekir:

Nesneler neyden yapılmıştır?

Bu şeyler hakkında ne düşünmeliyiz?

Onlara karşı bu tavrımızdan ne gibi bir sonuç, ne gibi bir fayda elde edeceğiz?

Pyrrho, kesin bir şeyin var olduğu iddia edilemeyeceği gibi, ilk soruya da cevap verilemeyeceğine inanıyordu. Üstelik herhangi bir konuyla ilgili herhangi bir beyan, onunla çelişen bir beyanla aynı derecede haklı olarak karşılaştırılabilir.

Pyrrho, şeyler hakkında kesin bir ifade vermenin imkansızlığının kabulünden ikinci sorunun cevabını çıkardı: Şeylere karşı felsefi tutum, her türlü yargıdan kaçınmaktır. . Bu, duyusal algılarımızın güvenilir olmasına rağmen yargılarda yeterince ifade edilememesiyle açıklanmaktadır. Bu cevap aynı zamanda üçüncü sorunun cevabını da önceden belirliyor: Her türlü yargılamadan kaçınmanın getirdiği fayda ve menfaat, sükûnet veya sükûnetten ibarettir. Ataraksi adı verilen, bilgiden vazgeçmeye dayanan bu durum, şüpheciler tarafından mutluluğun en yüksek seviyesi olarak kabul edilir.

Pyrrho'nun çalışmaları öğrencisi Timon tarafından sürdürüldü. Timon için felsefenin en acil, ana ve en yüksek sorusu, insan davranışının pratik sorunu ve onun için mevcut olan en yüksek mutluluktu. Bilgi teorisinde, bir şeyin kendi içinde var olması ile onun kendisini insan duyularına gösterme biçimi arasında ayrım yapan Pyrrho'nun ilkelerini geliştirdi. Timon, bilgi ve faaliyet için güvenilir bir temelin yalnızca duyusal algının doğrudan görünürlüğünde olduğunu gördü.

Diogenes Laertius'a göre şüphecilik, güvenilir bilgi olasılığını reddediyor ve ahlaki normların rasyonel gerekçelendirilmesi olasılığına inanmıyordu. Şüpheciler, fenomenlerin varlığından şüphe duymadan, yalnızca onların güvenilir olduğuna inanıyorlardı, ancak aynı zamanda bu fenomenlerin nedenlerini yeterli derecede geçerlilikle çıkarma olasılığını da reddettiler. Geç şüphecilik, Diogenes'in görünüş olarak kabul ettiği tek kriter olan hakikat kavramına karşı keskin bir yönelimle karakterize edildi: "her şey öyle görünüyor" diyor şüpheci, hissedilen (görünür) ve düşünülebilir olanı birbiriyle karşılaştırarak.

4. yüzyılın sonu - 3. yüzyılın başında. M.Ö e. Bununla birlikte, Demokritos'un atomistik materyalizmi biçiminde değil, yeni bir öğreti olan Epikurosçuluk biçiminde materyalizmin güçlenmesi ve yenilenmesi söz konusudur. Okulun kurucusu ve öğretmeni, Antik Yunan'ın en büyük düşünürlerinden ve en önemli materyalistlerinden biri olan Epikuros'tur (M.Ö. 341-270).

Epikuros'a göre felsefe, insanın gelecek korkusundan uzak, en mutlu yaşama ulaşmasının temel ve temel yoludur. Kişisel farkındalıkta dengeye ulaşmak için doğa bilgisi gereklidir. Gibi felsefi öğretim Epikürcülük, mekanik bir dünya görüşü, materyalist atomizm, teleolojinin ve ruhun ölümsüzlüğünün reddi, etik bireycilik ve eudaimonizm ile karakterize edilir; belirgin bir pratik yönelime sahiptir. Epikurosçulara göre felsefenin misyonu iyileştirmeye benzer: Amacı, ruhu yanlış görüşlerin ve saçma arzuların neden olduğu korkulardan ve acılardan iyileştirmek, belirli bir hedefe ulaşmaktır. iç huzur gönül rahatlığı (ataraksi) ve kişiye başlangıcını ve sonunu zevk olarak kabul ettiği mutlu bir yaşamı öğretir.

Epikuros atomizm fikirlerini geliştirdi. Onun öğretisine göre evrende yalnızca uzayda bulunan cisimler mevcuttur. Doğrudan duyularla algılanırlar ve cisimler arasında boş alanın varlığı, aksi takdirde hareketin imkansız olacağı gerçeğinden kaynaklanır.

Felsefi düşüncenin belirli bir yönü olarak Stoacılık, 3. yüzyıldan beri mevcuttur. M.Ö. 3. yüzyıla kadar Stoacılık tüm düşünce okulları arasında en az "Yunan" olanıdır.

Diogenes Laertius, Zeno'nun İnsan Doğası Üzerine adlı incelemesinde asıl amacın "doğaya uygun yaşamak olduğunu ve bunun erdeme uygun yaşamakla aynı şey olduğunu" ilan eden ilk kişi olduğunu bildirir. Bu şekilde Stoacı felsefeye etiğe ve onun gelişimine yönelik temel yönelimi kazandırdı. Zeno'dan ayrıca felsefenin üç bölümünü (mantık, fizik ve etik) tek bir bütünsel sistemde birleştirme çabası da geliyor.

Stoacılar sıklıkla felsefeyi insan vücudu. Mantığı iskelet, ahlakı kaslar ve fiziği ruh olarak görüyorlardı. Mantık, kavramların nasıl ele alınacağını, yargıların ve çıkarımların nasıl oluşturulacağını öğretir. Bu olmadan ne fizik ne de Stoacı felsefenin merkezi bir parçası olan etik anlaşılamaz.

Doğru düşünmenin ilkeleri olarak Stoacılar tutarlılık, özdeşlik, yeterli neden ve ortanın dışlanması yasalarını kabul ettiler; Aristotelesçi kıyas ve yargı doktrinini geliştirdiler.

Bilgi teorisinde, erken dönem Stoacılığın temsilcileri dünyanın bilinebilirliğinin tanınmasından yola çıktılar. Bilginin kaynağını duyularda ve algılarda gördüler. Genel ve bireysel biliş sorununu çözerken, gerçekte yalnızca bireysel şeylerin var olduğu görüşündeydiler; geneli öznel bir kavram olarak değerlendirdiler. Fizikte Stoacılar, dört prensibi olan tüm varoluşun temelini kabul ettiler: ateş, hava, su ve toprak. Pneuma'ya özel bir önem verdiler - bu ilahi bir şey, akıl, kozmosun logosu - ateş ve havanın karışımı. Herakleitos'u takip ederek ateşi dünyada var olan her şeyin kaynağı olarak görüyorlardı. Doğadaki her şeyin hareket halinde olduğuna inanılıyordu: değişim, mekansal hareket ve gerilim.

Ruhun çeşitli özelliklerini karakterize eden Stoacılar Özel dikkat irade olgusuna dikkat çekti; öğretim irade, öz kontrol, sabır vb. ilkesi üzerine inşa edildi. Tam bir kendi kendine yeterlilik için çabaladılar.

Etik akıl yürütmenin merkezinde, insanın doğaya uygun yaşaması ve kadere boyun eğmesiyle ulaşılan ahlaki mükemmellik arayışında görev kavramı yer almaktadır. Stoacıların etiği Epiktetos ve Marcus Aurelius'un zamanlarına tekabül ediyordu: Umuttan ziyade sabır çağrısında bulunuyorlardı.

Stoacılar mutluluğa giden yolun sakinlik olduğuna inanıyorlardı. Tutkuların analizine çok dikkat ettiler ve onların akla tabi olmasını talep ettiler. Tutkular dört türe ayrıldı: üzüntü, korku, şehvet ve zevk. Mükemmellik arzusu, dünya bilgisi ve erdemli davranışta bulunma yollarında yatar. . Onlar için ideal, tarafsız bir insan, bir münzeviydi.

Yeni-Platonizm

Antik felsefenin gelişimindeki son aşama Neoplatonizm ile ilişkilidir. En önemli temsilcileri Plotinus (204/205 - 270), Porphius (232 - yaklaşık 301/304), Porphyry'nin öğrencisi Iamblichus (280 - 330) ve Atina'dan Proclus (410 - 485) idi.

Neoplatonizm, 3.-6. yüzyıl antik felsefesinin idealist bir yönü olup, Platon'un felsefesinin çelişkili unsurlarını Aristoteles'in bir takım fikirleriyle birlikte sistemleştirmeyi amaçlamıştır. Neoplatonizmin ana içeriği, Platonik üçlünün - "bir", "zihin", "ruh" diyalektiğinin geliştirilmesine iner. Platon'un "Timaeus"una dayanan ve aynı zamanda hem Aristoteles'in hem de eski Pisagorculuğun etkisi altında kalan "ruh" öğretisi, Yeni-Platonculuk'ta kozmik küreler öğretisine taşınmıştır. Neoplatonizmin merkezinde, Plotinus tarafından geliştirilen ve Proclus tarafından tamamlanan, süper var olan, birleşik ve hiyerarşik bir varlık yapısı doktrini vardır.

Neo-Platonculuğun karakteristik özellikleri, kendisinin ötesindeki bir kaynaktan üretilen hiyerarşik olarak yapılandırılmış bir dünya doktrini, ruhun kaynağına "yükselişi" temasına özel dikkat, tanrıyla pratik birlik yöntemlerinin geliştirilmesi (teurji) Pagan kültlerine dayanan, bununla bağlantılı olarak mistisizme olan sürekli ilgi, Pisagor sayıların sembolizmi.

Neo-Platonistler mantıksal çıkarımlara, tanımlara ve sınıflandırmalara, matematiksel, astronomik, doğal felsefi ve fiziksel yapıların yanı sıra filolojik, tarihi ve yorumsal araştırmalara da büyük önem verdiler.

Yeni-Platonculuk okulunun kurucusu Plotinus'tur (c. 205 - c. 270). Plotinus'un felsefesi için belirlediği temel görev, sürekli olarak ilahi birliğin dünyada var olan her şeyin başlangıcı olduğu sonucunu çıkarmak ve orijinal birliğe giden yolu göstermekti. Düşünür, bu görevin bilimsel ya da felsefi değil, dini teosofik olduğuna inanıyordu. Tanrı'nın mistik bilgisiyle çözülür.

Plotinus, var olan her şeyin temelinin duyular üstü, doğaüstü, akıl üstü ilahi prensip olduğuna inanıyordu. Tüm varoluş biçimleri ona bağlıdır. Dünyada var olan her şey bu tek gerçek varlıktan türetilmiştir. Plotinus'a göre doğa, ilahi prensibin (ışık) maddeye (karanlığa) nüfuz edeceği şekilde yaratılmıştır. Hatta Plotinus, dışsal (gerçek, gerçek) olandan en düşük, ikincil (gerçek olmayan) varoluşa kadar belirli bir varoluş derecelendirmesi bile yaratır. Bu derecelenmenin en üstünde ilahi prensip, sonrasında ilahi ruh ve hepsinin altında da doğa yer alır.

Plotinus'un öğretisine göre duyular dünyasında görünen tanrıların yanı sıra görünmeyen tanrılar da vardır. Görünen tanrılar gök cisimleridir. Plotinus'un duyusal dünyanın görünmez tanrıları hakkındaki fikri net değildir.

Ruh, tek ve bölünmez bir şeyi temsil eden parçalara bölünmemiştir: özel, anlamsal bir maddedir. Bir tür çoğulluk olarak düşünülemez zihinsel durumlar. Tek bir bireysel ruh diğer tüm ruhlardan bağımsız olarak var olamaz: tüm bireysel ruhlar “dünya ruhu” tarafından kucaklanır.

Plotinus'un etiği, ruhun dünyevi çıkarlardan arınması ve ilahi olana yükseltilmesi hakkındaki öğretisiyle sona erer. Bu hedefe ulaşmanın şartı ise ahlaki hayatın mükemmelliğidir. Bu durumun tacı, tarif edilemez ilkiyle birleşen, tanrıya coşkulu bir dalma olan vecddir.

Plotinus'tan sonra Yeni-Platoncuların en büyüğü ve en yeteneklisi Porphyry'dir (232 - yaklaşık 301-304). Üretken yazar, bilim adamı ve filozof. Porfiry'nin teorik felsefi çalışmaları arasında "Beş Ses Üzerine" olarak da bilinen "Aristoteles'in Kategorilerine Giriş" dünya çapında ün kazandı. Bir kavramın özelliklerine (cins, tür, tür farklılığı, uygun ve uygunsuz veya tesadüfi) ilişkin mantıksal öğretiyi açıklar. Porfiry ayrıca kozmolojik ve astrolojik eserler, Hıristiyanlığa karşı polemik eserler ve daha birçok eser yazdı. Plotinus'un dersleri ve Platon'un en önemli diyaloglarından bazıları üzerine yorumlar yazdı.

Antik Neo-Platonculuğun ve onunla birlikte tüm antik felsefenin gelişimini tamamlayan filozof Proclus'tur (410 - 485). en yüksek tip bilgi ancak ilahi aydınlanma sayesinde mümkündür; aşk (eros) ilahi güzellikle ilişkilendirilir, hakikat ilahi bilgeliği açığa çıkarır ve inanç bizi tanrıların iyiliğine bağlar.

Geliştirdiği Kozmosun diyalektiği büyük önem taşıyordu. Proclus'un, gelişimin üç ana anını birbirinden ayırdığı diyalektik üçlü ilkesinin en net açıklamasını ve sunumunu sunduğuna dikkat edilmelidir: 1. Yaratıcıda yaratılanın içeriği. 2. Halihazırda yaratılmış olanın, yaratmakta olandan ayrılması. 3. Yaratılanın yaratana dönüşü. Antik Yeni-Platonculuğun kavramsal diyalektiği, bu kavramda zirveye ulaşan mistisizm ile işaretlenmiştir.

Neoplatonizmin ortaçağ felsefesi ve teolojisinin gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu. Okulda geliştirilen kavramsal aygıt, bozulmaz ve ebedi olan için çabalama doktrini yeniden düşünüldü ve hem Doğu'da (Kapadokyalılar) hem de Batı'da (Augustine) Hıristiyan teolojisi bağlamına dahil edildi.

Çözüm

Antik felsefede ilk kez, hemen hemen tüm temel felsefi problemler kristalleşti, felsefe konusuna ilişkin temel fikirler oluşturuldu ve F. Engels'in felsefenin ana sorusu olarak formüle ettiği sorun, açıkça olmasa da, ortaya atıldı. Eski felsefi sistemlerde, sonraki felsefi kavramları büyük ölçüde etkileyen felsefi materyalizm ve idealizm zaten ifade edilmişti.

Antik Yunan felsefesinin, materyalizmin ve idealizminin bin yılı aşkın gelişimi boyunca, Antik Yunan topraklarında gelişen diyalektik ve metafizik değişmeden kalmadı, ancak tarihsel gelişimin diyalektiğini yansıtan uzun ve karmaşık bir evrim geçirdi. eski köle toplumunun Antik Yunan felsefesinin bu diyalektik yoluyla gelişmesinin koşulluluğu, felsefenin etik, toplum ve devlet doktrini, eğitim doktrini ve estetik gibi bölümlerinde en açık şekilde ortaya çıkar.

Antik felsefe herhangi bir felsefenin prototipidir. Bir yandan Akdeniz tarzı felsefeciliğin temelinde yatan, daha sonra Avrupa ve Ortadoğu ülkelerine yayılan ve felsefenin belirleyici biçimi haline gelen kadim felsefe; İşte o zaman, filozofların bugün hala cevaplarını aradığı sorular ortaya çıktı.

Spkullanılmış literatürü arayın

Platon'un Etiolojisi. Karabuschenko P.L. 1998

Chanyshev A.N. Antik ve ortaçağ felsefesi üzerine dersler. M., 1991.

Ders Kitabı / Ed. V.D.Gubina, T.Yu.Sidorina, V.P.Filatova. - M .: Rusça Kelime, 1996. - 432 s.

Felsefe: Ders Kitabı Spirkin A.G. - 2. baskı - M.: Gardiriki, 2004.

Asmus V.F. Antik Felsefe, M., 1989

Radugin A.A. Felsefe, M., 1999

Elektronik kaynak: http://filosof.historic.ru/

http://openreality.ru

http://www.gumfak.ru/filos_html/kratk_filos/hist26.shtml

http://www.philosophiya.ru/levkipp-i-demokrit

http://philosophy.wideworld.ru

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Antik felsefenin gelişiminin kavramı ve ana aşamaları. Antik Yunan ve antik Roma düşünürlerinin felsefi öğretilerinin anlamı. Antik felsefenin klasik öncesi döneminin gelişiminin özellikleri. Bu dönemin filozoflarının düşüncesinin tipolojik özellikleri.

Özet, 19.09.2013 tarihinde eklendi


Antik Çağ Felsefesi dönemlerinin özellikleri, bu dönemin başlıca düşünürleri ve yönelimleri. Karakter özellikleri Stoacılığın gelişim tarihi. Başlıca Sokratik okullar. Antikçağ felsefesinin klasik ve Helenistik dönem evrelerinin anlatımı.

sunum, 28.10.2012 eklendi


Antik felsefenin dönemlendirilmesi, gelişim aşamalarının özellikleri, kökeninin özellikleri ve önemi. Antik çağın önde gelen düşünürlerinin öğretilerinin ve öğretilerinin bazı hükümlerinin gözden geçirilmesi. Antik Roma felsefesinin özü, insan kişiliğine odaklanmasıdır.

özet, 18.06.2010 eklendi


Antik felsefenin klasik gelişim aşamasının özellikleri ve önde gelen temsilcileri. Platon'un eseri ve ütopyasının özü, fikirler öğretisi. Aristoteles'in fikir teorisi ve metafiziğinin eleştirisi. Antik felsefenin Helen-Roma döneminin felsefi okulları.

test, 20.10.2009 eklendi


Felsefi düşüncenin tarihi. Antik çağlardan Rönesans'a kadar felsefe, Antik Hindistan ve Çin, antik Yunan ve Roma. Eski Hint dini ve felsefi görüşleri. Taoizmin kurucusu Lao Tzu. Modern felsefenin oluşumu ve gelişimi.

test, eklendi: 01/06/2011


Antik Yunan'ın poleis'inden (şehir devletlerinden) kaynaklanan antik felsefenin ortaya çıkışı ve gelişim dönemleri için ön koşullar. Platon'un varlık ve bilgi, insan ve toplum hakkındaki öğretilerinin içeriği. Bilgi teorisi, etik ve filozofun “ideal durumu”.

sunum, 17.07.2012 eklendi


Antik felsefe kavramının ve ana aşamalarının incelenmesi. 7. yüzyıldan itibaren antik Yunan ve Romalı düşünürler tarafından üretilen fikir ve öğretiler kompleksi. 6. yüzyıla kadar reklam Kadim zihniyet. Antik Yunan, Antik Roma ve Helenistik felsefenin filozofları.

sunum, 02/02/2015 eklendi


Kozmosentrizm - ana özellik kadim felsefe, estetikçilik ve evrenin uyumu bir dünya görüşünün temelidir. Teo-merkezcilik ve tektanrıcılık, Orta Çağ'da Hıristiyan düşüncesinin baskın fikirleridir. Ataerkillik ve Skolastiklik dönemlerinde felsefi düşüncenin gelişme yolları.

kurs çalışması, eklendi 22.01.2015


Antik felsefenin gelişiminin özellikleri. Menşe sorunu materyalizmin, idealizmin ve atomistlerin temsilcileriyledir. Antik filozofların atomistik kavramı. Yunan felsefesinin kökeninin temel sorunları. Antik felsefenin materyalizmi ve idealizmi.

özet, 18.04.2010 eklendi


Antik felsefe döneminin özellikleri, Sofistlerin göreciliği ve Sokrates'in idealizmi, Platon ve Aristoteles'in felsefi fikirleri. Antik felsefenin kökeni ve özgünlüğü. Erken Helenizm ve Yeni-Platonculuk Felsefesi. Başlıca Sokratik okulların analizi.

Antik felsefe, Avrupa'da toplumsal bilincin sonraki tüm gelişiminin temelini oluşturdu ve Orta Çağ (nominalizm ve gerçekçilik) ve Yeni Çağ (empirizm ve rasyonalizm) felsefesindeki dini sorunların yönlerini belirledi.

Antik felsefe, kutupları bir yanda mitoloji, diğer yanda tam olarak Antik Yunan'da ortaya çıkan bilim olan bir “güç alanı” içinde doğmuş ve yaşamıştır. Thales (M.Ö. 625-547) antik Yunan felsefesinin kurucusu olarak kabul edilir ve onun halefleri Anaximander (M.Ö. 610-546) ve Anaximenes (M.S. 585-525) olmuştur.

Antik Yunan felsefesi, özel bir felsefi araştırma alanı olarak değil, bilimsel bilginin ilkeleriyle - matematik ve doğa bilimleri, politik bilginin ilkeleriyle ve mitoloji ve sanatla bağlantılı olarak ayrılmaz bir bağlantıyla ortaya çıktı. Sadece 3. yüzyıldan itibaren Helenizm denilen dönemde. M.Ö.'de matematik ve tıp başta olmak üzere bazı bilimler özel araştırma alanlarına ayrılmıştır. Ancak bundan sonra bile antik Yunan felsefesi, yalnızca felsefi soruların değil, aynı zamanda matematiksel, doğal ve sosyal bilimlerin sorularına da yanıtlar içeren bir dünya görüşü olarak gelişmeye devam ediyor.

Antik Roma felsefesi, Roma'nın Cumhuriyet döneminin sonunda (MÖ II-I yüzyıllar) ortaya çıktı ve Yunan felsefesine paralel olarak - Roma İmparatorluğu döneminde yaklaşık olarak yıkılışına kadar (MS 5. yüzyılın sonları - 6. yüzyılın başları) gelişti. .

Antik Yunan felsefesinin karakteristik bir özelliği, mitolojiyle benzersiz ilişkisi nedeniyle, öncelikle felsefi düşüncenin pratik faaliyete karşıtlığından oluşur. 7.-4. yüzyıllarda manevi gelişim. M.Ö e. Mitoloji ve dinden bilim ve felsefeye geçti. Bu gelişmenin önemli bir bağlantısı ve koşulu, Yunanlıların bilimsel ve bilimsel bilimleri özümsemesiydi. felsefi kavramlar Doğu ülkelerinde - Babil, İran, Mısır, Fenike'de geliştirildi. Babil biliminin etkisi özellikle büyüktü; matematik, astronomi, coğrafya ve ölçü sistemi. Kozmoloji, takvim, geometri ve cebir unsurları Yunanlılar tarafından doğudaki atalarından ve komşularından ödünç alınmıştır.

Antik felsefede yavaş yavaş iki ana felsefi dünya görüşü türü ortaya çıktı - materyalizm ve idealizm. Onların mücadelesi daha sonraki tüm dönemlerde felsefi gelişimin ana içeriğini oluşturur. Aynı zamanda iki ana düşünme yöntemi arasındaki karşıtlık da ortaya çıkıyor: diyalektik ve metafizik.

Romalı tarihçilere göre Antik Yunan'da 288 felsefi öğreti bulunmakta olup, bunların arasında büyük felsefe okullarının yanı sıra Kinik ve Cyrene filozoflarının öğretileri de öne çıkmaktadır. Atina'da dört büyük okul vardı: Platon Akademisi, Aristoteles Lisesi, Portico (Stoacı okul) ve Bahçe (Epikürcü okul).

İyonya(veya menşe yerine göre Miletli) okul en eski doğal felsefe okuludur. İyonya felsefesi zaten kelimenin temel anlamında felsefedir, çünkü zaten ilk yaratıcıları - Thales, Anaximander, Anaximenes - şu veya bu prensibi bir madde (su, hava, ateş vb.) olarak anlamaya çalışmışlardır. Thales, ilk felsefi okul olan Miletli veya İyon okulunun kurucusudur. Felsefe ve matematiğin kurucularından biriydi, geometrik teoremleri formüle eden ilk kişiydi ve Mısırlı rahiplerden astronomi ve geometri okudu. Thales doğa felsefesinin kurucusu oldu ve onun iki ana sorununu formüle etti: başlangıç ​​ve evrensel. O, başlangıcın dünyanın içinde bulunduğu su olduğunu, dünyanın tanrılarla dolu ve canlı olduğunu düşünüyordu. Thales ayrıca yılı 365 güne bölmüştür. Herakleitos, her şeyin ateşten seyrekleşme ve yoğunlaşma yoluyla doğduğunu ve belirli sürelerden sonra söndüğünü söylemiştir. Herakleitos ayrıca dünyayı zıt ilkelere göre düzenleyen rasyonel birlik ilkesi olan Logos (Kelime) kavramını da tanıttı Astronomi, matematik, coğrafya, fizik, biyoloji ve diğer bilimlerin temellerinin kökeni İyon okuluyla ilişkilidir.

Pisagor okul Pisagor tarafından Crotone'de (Güney İtalya) kurulmuş ve 4. yüzyılın başına kadar varlığını sürdürmüştür. M.Ö., ancak zulüm M.Ö. 500'de Pisagor'un ölümünden hemen sonra başladı. Özünde dini ve felsefi bir aristokrat kardeşlikti; Güney İtalya ve Sicilya'daki Yunan şehir devletleri üzerinde büyük etkisi vardı. Pisagor okulu matematik bilimlerinin temelini attı. Sayılar var olan her şeyin özü olarak anlaşıldı, onlara verildi. mistik anlam. Pisagor matematiğinin temeli on yılın doktrinidir: 1+2+3+4=10. Bu dört sayı dünyada meydana gelen tüm süreçleri tanımlamaktadır. Dünya düzenini sayıların kuralı olarak görüyorlardı; ve bu anlamda dünyaya “bir bütün olarak kavramı” aktarıyorlar. uzay, aslında düzen, dekorasyon anlamına geliyor.” Kendinize "Pisagor'un felsefi yönelimi" sorusunu sorarsanız, öyle görünüyor ki, tam bir güvenle bunun her şeyden önce şunu söyleyebiliriz: sayıların felsefesi Bu yönüyle, var olan her şeyi şu veya bu maddi unsura indirgemeye çalışan ve niteliksel özgünlüğünü (su, hava, ateş, toprak) vurgulayan İyonya doğa felsefesinden keskin bir şekilde farklıydı.”

Pisagorcular, kürelerin müziği ve uyumu yansıtan müzik dizisi öğretisine sahipti. Güneş Sistemi, her gezegen belirli bir notaya karşılık gelir ve birlikte müzik gamının aralıklarını oluştururlar. Aynı zamanda müzik psikolojisinin de temelini attılar: Müzik, ruhu ve bedeni eğitme ve iyileştirme aracı olarak kullanıldı. Pisagor okulunda astronomi ve tıp gelişmeye başladı. Homeros hakkında birçok alegorik yorumun yanı sıra Yunan dilinin gramerini de yarattı. Dolayısıyla Pisagorcular beşeri bilimlerin, doğa bilimlerinin, kesin ve sistematik bilimlerin kurucuları olarak düşünülebilir.

Eleatik okul, öğretileri 6. yüzyılın sonlarından itibaren gelişen antik Yunan felsefe okuluna verilen addır. 5. yüzyılın ikinci yarısının başına kadar. M.Ö. büyük filozoflarla - Parmenides, Zeno ve Melissus. Okulun ana öğretileri Elea şehrinin vatandaşları olan Parmenides ve Zeno tarafından geliştirildiğinden, okula Eleatic adı verilmiştir. Dünya birliği fikrini niteliksel olarak anlıyorlar, ancak dünya birliğini tek bir dünya özünde değil, tek bir egemen dünya ilkesinde, tüm olguların değişimine hakim olan tek bir kavramda görüyorlar. Elealılar için böyle bir kavram, her şey ne kadar değişirse değişsin değişmeyen bir varlıktır.

Okulun görünüşü sofistler eğitim ve bilimde demokrasi ihtiyacına bir yanıttı. Gezici öğretmenler para karşılığında herkese konuşma sanatını öğretebilirdi. Ana hedefleri gençleri aktif siyasi hayata hazırlamaktı. Sofistlerin faaliyetleri, eleştirel düşünme mahkemesine dayanabilecek yeni bilgi güvenilirliği biçimleri arayışının başlangıcını işaret ediyordu. Bu arayış, önce Sofistlerin öğrencisi, sonra da onları eleştiren büyük Atinalı filozof Sokrates (M.Ö. 470 - 399) tarafından sürdürüldü. Sokrates ile Sofistler arasındaki fark, onun için eylemleri değerlendirme kriterinin, neyin yararlı neyin zararlı olduğuna dair kararı hangi güdülerin belirlediğinin dikkate alınmasıdır. Sokrates'in düşünceleri, Platon'un Akademisi de dahil olmak üzere öğrencileri tarafından kurulan sonraki felsefi okulların çoğunun gelişimine temel oluşturdu. Kendi felsefesinin özünü tek bir cümleyle açıkladı: "Tek bildiğim hiçbir şey bilmediğim." Sokrates konuşmalarında soruları yanıtlamıyor, onları ortaya koyuyor ve muhatabını bağımsız olarak gerçeği aramaya ustaca teşvik ediyor. Ve ona yakın göründüğünde, bu girişimlerin boşuna olduğunu gösterecek yeni argümanlar ve argümanlar bulur. Sokrates'in temel felsefi ilgisi, kişinin ne olduğu, insan bilincinin ne olduğu sorusuna odaklanır. "Kendini tanı" Sokrates'in en sevdiği sözdür.

Platonöğretisinde iki büyük selefinin değerlerini birleştirdi: Pisagor ve Sokrates. Pisagorculardan matematik sanatını ve Atina'daki Akademisinde somutlaştırdığı bir felsefi okul yaratma fikrini benimsedi. Ünlü felsefe okulu, antik çağın sonuna kadar, Bizans imparatoru Justinianus'un kapattığı 529 yılına kadar varlığını sürdürdü. Platon şüpheyi, ironiyi ve konuşma sanatını Sokrates'ten öğrendi. Platon'un felsefesindeki en önemli fikirler İdealar, Adalet ve Devlet hakkındaki fikirlerdir. Felsefi ve politik olanı birleştirmeye çalıştı. Okulunda, kamu yararı ilkelerine dayalı olarak adil bir şekilde yönetme yeteneğine sahip filozof yöneticiler yetiştirdi.

MÖ 335'te. Platon'un öğrencisi olan Aristoteles, yalnızca felsefi yönelimiyle ayırt edilen kendi okulunu - Lyceum veya Peripatos'u kurdu. Bununla birlikte, Aristoteles'in tutarlı sistemini, çoğunlukla ders ve kurslardan oluşan eserlerinden sentezlemek zordur. Aristoteles'in siyaset alanındaki faaliyetlerinin en önemli sonuçlarından biri Büyük İskender'in eğitimiydi. Büyük İmparatorluğun yıkıntılarından Helenistik devletler ve yeni filozoflar ortaya çıktı.

Okul Stoacılar 4. yüzyılın sonunda Zeno tarafından kuruldu. M.Ö., Roma İmparatorluğu döneminde var olmuştur. Stoacılar için felsefe sadece bilim değil, her şeyden önce yaşam yolu, yaşam bilgeliğidir. Yalnızca felsefe bir kişiye kendi kendini kontrol etmeyi ve onurunu korumayı öğretebilir. zor durum Helenistik dönemde gelişen, özellikle yeni çağın ilk yüzyıllarındaki ahlâktaki bozulmanın ulaştığı geç Roma İmparatorluğu'nda ortaya çıkan en yüksek nokta. Stoacılar, dış dünyanın kişi üzerindeki gücünden kurtulmayı bir bilgenin temel erdemi olarak görürler; Gücü, kendi tutkularının kölesi olmamasında yatmaktadır. Stoacılara göre gerçek bir bilge ölümden bile korkmaz; Felsefenin ölme bilimi olduğu anlayışı Stoacılardan gelmektedir. Stoacılığın ana fikri kadere teslim olmak ve her şeyin faniliğidir.

Etikte sosyal aktivizmin tam bir reddi, ünlü materyalist Epikuros'ta (MÖ 341 - 270) bulunur. Roma'nın en ünlüsü zevk düşkünleri Lucretius Carus'du (MS 99 - 55 civarı). Epikurosçu etiğin başlangıç ​​noktası toplumsal bütün değil bireydir. Böylece Epikuros, Aristoteles'in verdiği insan tanımını yeniden gözden geçirir. Birey birincildir; tüm sosyal bağlantılar, tüm insan ilişkileri bireylere, onların öznel arzularına ve rasyonel çıkar ve zevk değerlendirmelerine bağlıdır. Epikuros'a göre sosyal birlik en yüksek amaç değil, yalnızca bireylerin kişisel refahı için bir araçtır. Çoğu Yunan bilge gibi o da ılımlılık idealine bağlıydı. Stoacılar gibi en yüksek zevk, ruhun sakinliği (ataraksi), gönül rahatlığı ve dinginlik olarak kabul ediliyordu ve böyle bir duruma ancak bir kişi tutkularını ve bedensel arzularını yumuşatmayı, onları akla tabi kılmayı öğrenirse elde edilebilir. Epikurosçular, geleneksel Yunan dini de dahil olmak üzere batıl inançlara karşı mücadeleye özellikle büyük önem veriyorlar.

Antik felsefe: ana fikirleri ve dünya kültüründeki rolü

Antik felsefe: ana fikirleri ve dünya kültüründeki rolü 1

Giriş 3

1. Antik Felsefenin Gelişim Dönemleri 5

2. Romalı Stoacıların Görüşleri. Antik felsefe fikirlerinin gelişimi 9

3. Antik felsefenin dünya kültüründeki rolü 10

Sonuç 12

Referanslar 14

giriiş

Felsefenin seyrinde “antik felsefe” kavramı çok önemli bir yer tutar. Bu, felsefenin ortaya çıkışının başlangıcı olan temel ilkedir. Modern felsefenin oluşumuna, insanların dünyaya ve kendilerine ilişkin görüş ve dünya görüşlerinin ortaya çıkmasına ivme kazandırdı.

Prensip olarak bu konu felsefe literatüründe yeterince incelenmiştir. Temel olarak bu konuda zaten çok şey yazıldı ve içeriği bence oldukça eksiksiz ve mecazi olarak ortaya çıktı. Elbette tek bir bilim olmasa da, felsefe kısmen bilim olarak sınıflandırılabilir, çünkü tüm sorulara tam olarak cevap verecek kavramlar, yasalar, ilkeler ve teorilerle ilgilenir ve felsefe de bir istisna değildir.

Felsefe evrenselin bilimidir. Felsefenin bir bütün olarak dünyanın bilimi olduğunu da söyleyebiliriz. Ancak felsefenin ele aldığı bütünü hem Evrenin genişliğinde, hem insanda hem de tek bir temel parçacıkta görür. Felsefe, diğer şeylerin yanı sıra, insanın manevi dünyasının aksine, düşünceyi, imgeyi ve eylemi tanımlar. Kişi dünya görüşünün farkına vararak hareket eder. Kişi, eylemlerinde somutlaşan ve nesnelere dönüşen felsefeyi, insan yaratımlarını sembolize eder. Her insan, insan, medeniyet kendi felsefi değerlerinin farkına varır; örneğin ahlak, adalet, iyilik, güzellik, özgürlük, mükemmellik arzusu.

Medeniyetimiz antik çağın devamıdır. Antikçağ felsefesi, yaklaşık olarak 7. yüzyıldan itibaren süren felsefenin evrelerinden biri olan tarihsel bir bölüm olarak felsefenin içinde yer alır. M.Ö. (Miletos okulundan başlayarak) feodal döneme (Orta Çağ) V yüzyıllara kadar. reklam

Felsefe, dünyanın kökenini ve yaratılışını anlatan, antropomorfik ve zoomorfik görüntülerin herhangi bir açık rasyonel motivasyon olmadan yaygın olarak kullanıldığı mitlerden doğmuştur. Rasyonel motivasyonlar güçlendikçe mitolojiden felsefe ortaya çıkmaya başladı. Antik felsefe üç gelişim dönemine ayrılır: Antik Yunan (MÖ VII-V yüzyıllar), klasik (MÖ 5. yüzyılın 2. yarısından MÖ 4. yüzyıla kadar) ve Helenik -Roma (geç antik çağ: MÖ 4. yüzyıldan itibaren). MS 5. yüzyıla kadar). Antik felsefe, Platon, Aristoteles, Epikurosçuluk, Stoacılık, şüphecilik, Neoplatonizm gibi okulları ve öğretileri içerir. 1

Bu testi yazmanın amacı, antik felsefe, bazı okulları ve öğretilerinin özü hakkında fikir vermektir.

1. Antik felsefenin klasik aşaması hakkında fikir verin.

2. Platon'un ütopyası olan fikirler öğretisini karakterize eder.

3. Düşünce teorisinin eleştirisi ve Aristoteles'in metafiziği hakkında konuşun.

4. Antik felsefenin Helen-Roma dönemi, başlıca felsefi okulları (Epikürcüler, Stoacılar, şüpheciler, Neo-Platonistler) hakkında fikir vermek.

5. Yukarıdaki öğretilerin ve okulların değeri, hataları, gerçek dünyaya uygunluğu veya uyumsuzluğu, bunların modern felsefe üzerindeki etkileri hakkında sonuçlar çıkarınız.

1. Antik Felsefenin Gelişim Dönemleri

Antik felsefenin klasik dönem olarak adlandırılan ilk dönemini ele alalım. 2. yarıdan itibaren devam etti. V yüzyıl M.Ö. 4. yüzyıla kadar M.Ö. Bu dönem seçkin Yunan filozoflarının - Sokrates, Platon - faaliyetleriyle ilişkilidir.

Antik felsefe de dahil olmak üzere felsefe hakkında çok az şey duymuş ve bilenler bile hayatlarında en az bir kez Platon (MÖ 427-347) gibi bir isim duymuşlardır. Bu, antik çağın olağanüstü bir düşünürüdür. Sokratik tartışma yöntemini benimseyerek onu mükemmelliğe taşıdı ve varoluşun temel sorunlarını çözmek için evrensel hakikat doktrinini kullandı: dünyanın nasıl çalıştığı, gelişmenin nedenleri nelerdir vb. Diyalektik terimi (dialegomai'den - konuşmak) ve ana felsefi yön - idealizm, Platon'dan kaynaklanmaktadır. 2

Platon, fiziksel ve etik akıl yürütme türüne ek olarak üçüncü bir akıl yürütme türünü - diyalektik - ortaya koydu ve böylece felsefe oluşumunu tamamladı. Platon ayrıca diyalektikçiyi "soru sormayı ve cevap vermeyi bilen" olarak adlandırdı.

Platon'un ana başarısı, duyusal dünyamıza ek olarak gördüğümüz, duyduğumuz vb. Ayrıca duyular dışı bir dünya da var - bize duyularla verilmeyen, yalnızca görünmez dünyanın izleri olan bir fikirler dünyası. Yani örneğin sadece bir nesne değil, aynı zamanda bir “nesne fikri” de var diyebiliriz. 3

Platon, şeyler ve fikirler arasındaki ilişkiyi iki şekilde değerlendirdi: Şeylerden fikre geçiş olarak ve fikirden şeylere geçiş olarak.

Fikirlerin nesnel olduğuna inanıyordu, yani. nesnel bir idealistti. Platon yalnızca fikirlerin nesnelliğine ikna olmakla kalmıyor, hatta bazen onların içine giren, bazen onları terk eden şeyler olmadan da (cennette) var olabileceklerine inanıyor. Fikirler diyarında her şey mükemmel, güzel ve değişmezdir; ve her fikir doğanın ürettiği şeyin sonsuz bir modelidir. Her fikir, kişinin Dünya'da ulaşmaya çalışması gereken bir ideali temsil eder.

Platon, dünyamızda her şeyin aktığı ve değiştiği, ancak tıpkı tanrılar gibi fikirler dünyasının da değişmediği konusunda Herakleitos'la aynı fikirdeydi. Platon'un dünyadaki şeyleri bilme olasılığını haklı çıkarmak için fikirler dünyasına ihtiyacı vardı. Herakleitos'un diyalektiğini Sokrates'in kavramları ve Demokritos'un atom-fikirleriyle birleştirdi, duyusal ve kavranan dünyaları belirledi, Platon birincisine olma özelliğini, ikincisine ise gerçek varoluşu verdi. 4

Fikirler dünyasına da ihtiyaç vardı çünkü Platon, Sokrates'in tüm insanların aynı düşüncelere vardığı inancını bununla açıklamıştı. Buna ek olarak, Platon'un öğretisi, ideal duyu dışı dünyaya tutkulu bir çekim (herkesin bildiği iyi bilinen bir ifade "Platonik aşktır") ve gerçekliği idealin mümkün olduğunca eksiksiz bir yansıması haline getirme arzusuyla karakterize edilir (çünkü bu ideal bir devlet yaratmaya çalışırken bunu neredeyse hayatıyla ödedi).

Platon, kapsamlı bir dünya kavramı yaratmayı hayal etti. Platon'un kozmogonik tablosu 4. yüzyıldaki doğa felsefesini özetlemekteydi. M.Ö. Platon'a göre, başlangıç ​​​​durumunda dünya ruhu unsurlara bölünmüştür - ateş, hava, toprak; Kozmosun merkezinde Dünya vardır. Kozmos zekayla donatılmış yaşayan bir varlıktır. Onun öğretisine göre dünyanın yapısı ilahi akıl, dünya ruhu ve dünya bedenidir. Geçici olan her şey ve zamanın kendisi, ebedi olanın, fikirlerin bir imgesidir.

Platon'un fikirlerle ilgili öğretisinin bir eksikliği olarak, onun fikir teorilerini bilimsel ve genel olarak gerçek hayattaki amaçlarından ayrı olarak ele aldığını söyleyebiliriz. Fikirler dünyasının nesneler dünyasına göre mutlak izolasyonu öğretisini vaaz ettiği için suçlandı. Platon, idealar teorisini takip ederken, ideaları bir tür mit olarak görecek kadar ileri gider. Ancak yine de bu mitoloji her zaman onun için düşünülmüştür ve halk masallarına olan saf bir inançtan uzaktır; tanrıları bile mantıksal olarak düşünülmüş ve bilimsel temelli fikirler biçiminde çizilmiştir. Yani Platon'un mitolojisinin ilerici ve gerici biçimleri arasında ayrım yapması gerektiğini söyleyebiliriz.

Platon'un ütopyası, insan aklına inanarak, ideal dünyanın her şeye gücü yeten gücüne güvenerek ve fikirleri doğru şekilde düşünmenin yeterliliği konusunda naif bir kanaate sahip olarak, her şeyin mümkün olduğu gerçeğine ulaşılabileceği gerçeğinde yatmaktadır. kamusal yaşam mükemmel olucak. Dolayısıyla tasarladığı ideal devletin başında, kendi ebedi fikirleri üzerinde düşünen ve bu tefekkür temelinde tüm devleti yöneten filozoflardan başkası yoktur.

Aristoteles, Platon'un, kavramların yalnızca varlığa ilişkin düşüncelerimiz olmadığı, aynı zamanda kendi başlarına, orijinal ve elbette duyusal dünyadan bağımsız olarak var oldukları yönündeki sonucuna karşı çıktı.

Aristoteles'e karşı mücadele eden Epikuros, bir zamanlar Platon ve Aristoteles'te olamayan, kadınlara ve kölelere bile eşit haklara sahip felsefe öğrettiği "Epikuros Bahçesi" okulunu yaratmıştı. Yani kendisi gibi düşünen arkadaşlardan oluşan ve 600 yıl sürecek bir toplum kurmuştur.

Epikuros için asıl mesele felsefenin - uygulamalı felsefenin - pratik önemiydi. Atomların yalnızca boyut ve şekil bakımından değil, aynı zamanda ağırlık bakımından da farklı olduğuna ve ayrıca parçalara sahip olduğuna, ancak mutlak geçirimsizlik nedeniyle bölünemez olduğuna inanıyordu. Ayrıca formların değil, yalnızca atomların sayısının sonsuz olduğuna inanıyordu. 5

Epikuros, Cyrenaics'in insanın asıl amacının zevk olduğu yönündeki temel önermesini koruyarak, onların sistemini önemli ölçüde değiştirdi. Eğer hazzı aktivite olarak anladılarsa, o zaman huzur zevkini tercih etti, çünkü dinamik zevklerin ilk önce önceki arzudan kaynaklanan acıyı taşıdığına, ancak statik zevklerin taşımadığına inanıyordu (bunlar bir tür denge durumudur). Dinamik zevklerin uyarıcısının arzular olduğuna inanarak arzuları doğal (gerekli ve gereksiz) ve saçma olarak ikiye ayırdı. Aynı zamanda tüm arzuların yerine getirilmesi gerekip gerekmediğini merak ediyordu.Onun için duygular mutluluğun kaynağıdır. Hazzı değerlendirirken yoğunluk kriterini ve tercih edilen süreyi bu şekilde terk etti. Aynı zamanda, zevk ve acıya ilişkin zihinsel kriterlerin fiziksel olanlardan daha büyük olduğu ortaya çıkıyor ve bu nedenle, zihinsel acıdan kaçınarak özellikle zihinsel zevkler için çabalamak gerekiyor.

Ona göre haz ilkesi yaşamın temeline yerleşmiştir ve onunla tutarlı olmalıdır. Epikuros'a göre zihin bedene tabidir; Sokrates, Platon ve Aristoteles'te olduğu gibi bunun tersi de geçerli değildir. Bu onun onlardan temel farkıdır, ancak aynı zamanda (genel Yunan insan fikrine uygun olarak) bir insan için en büyük zevkin akılla haklı çıkana verildiğine hâlâ inanıyordu. 6

2. Romalı Stoacıların Görüşleri. Antik felsefe fikirlerinin gelişimi

Romalı Stoacıların görüşleri Yunanlılardan ton bakımından farklıydı - duygularının gücü ve şiirin ifade gücü - ve bu, değişen sosyal koşullarla açıklandı: insanların onuru ve güvenleri baltalanıyordu ve psikolojik güç rezervi kuruyordu. Başlıca özellikleri gurur ya da haysiyet değil, daha çok zayıflık, önemsizlik hissi, kafa karışıklığı ve kırıklıktır. Aklın gerçek amacının karşıt duygular arasında “altın bir orta” bulmak değil, tutkulardan kurtulmak olduğuna inanıyorlardı.

Yavaş yavaş, herhangi bir şeyi kanıtlama fırsatını reddedenler - şüpheciler - giderek daha fazla nüfuz kazanmaya başladı. Eski şüphecilerin ana argümanı, çeşitli konularda farklı bakış açılarının varlığıydı ve bunlardan hangisinin doğru olduğunu belirlemek imkansızdı. Bir görüşün diğerine tercih edildiğinin kanıtlanması ihtimalini inkar ettiler ve yargılamaktan kaçındılar.

Yargıyı saklamak soğukkanlılığı beraberinde getirir çünkü bundan sonra ne olacağını bilemeyiz. Ünlü şüpheciler arasında Pyrrho (MÖ 360 - MÖ 280) öne çıkıyor. Stoacılar için olduğu gibi şüpheciler için de ataraksi (sakinlik, soğukkanlılık, sakinlik) önemlidir, ancak onlar için bilgi yoluyla değil, onu reddetme yoluyla elde edilir.

Yani felsefe, gelişim çemberinden geçtikten sonra Sokrates'in "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" sözüne "Bunu bile bilmiyorum" diyerek geri döndü. Şüpheciler çemberi kapattılar ama bu deneyim faydasız değildi; felsefe bu deneyimin içinde doğdu. 7

3. Antik felsefenin dünya kültüründeki rolü

Antik sorunlar binlerce yıldır tüm Avrupa felsefesinin sorunları haline geldi. Antik Roma'da Yunan modellerinin Neo-Platonculuk, Epikurosçuluk, Stoacılık ve Aristotelesçiliğin çeşitli biçimlerindeki tekrarı olarak var olan bu kavram, Hıristiyan dünya görüşünün temelini oluşturduğu gibi, rasyonalizmin ve klasik felsefenin de temel sorununu oluşturmuştur.

Antik dünyada epistemoloji matematiğin gelişimine katkıda bulunmuştur. Her ne kadar düşünürlerin faaliyetleri modern felsefenin kaldıramayacağı kadar geniş olsa da. Aslında felsefe tüm bilimleri, tüm sanatları, mitolojiyi, dini ve pratik ahlakı içeriyordu. Bu gelenek muhtemelen günümüzün Batılı akademik unvanlara yaklaşımına yol açmıştır. Herhangi bir bilim dalından bilim adamı, filozof olarak algılanır.

Ancak asıl önemli olan, birlik ve bütünlük hakkındaki Yunan mitinin Avrupa felsefesinin yapısını, yönünü ve sorunlarını belirlemesidir. Etiği, değerleri, siyaset teorisini ve doğa bilimini birleştirme girişimi, karmaşık elit sistemlerin yaratılmasına yol açtı. Değişkenliğin ampirik bilgisi ve bir şeyin değişmeyen özünü yakalamaya yönelik teorik arzu, şu veya bu sosyo-etik proje biçimiyle birleştiğinde, dünyanın terminolojisini ve algısını etkiledi. Bu epistemolojik önerilerde çelişkiler yarattı.

Bu çelişkiler Orta Çağ'da düzeltildi. Skolastiklerin bu dünyanın kırılganlığını kanıtlamaya ihtiyaçları yoktu ve teorileri için katı ve mutlak bir temele sahiptiler. Bu temel Tanrının varlığıydı. 8

Ancak bilimsel ilerleme ampirik bilginin ve ampirik felsefenin ortaya çıkmasına yol açtığında ve Tanrı fikri mutlaklığını yitirdiğinde, felsefe Sokrates, Platon, Aristoteles ve takipçilerinin karşılaştığı sorunlara geri döndü. Kant'ın kendinde olanı fenomenlerden ayırma çabaları, Aristoteles'in bilişsel süreçlere yaklaşımına benzer; bu yaklaşımda bilişsel süreçler özü varoluştan ayırır.

Hegel'in diyalektiği, Kant'ın gelişme yasaları yoluyla bilginin sınırları hakkındaki tezini çürütmek için Herakleitos'un sorunsallarını özümsemiştir.

Öznelcilik, varoluşçuluk, fenomenoloji, materyalist diyalektik ve diğer modern felsefi okullar, öyle ya da böyle, Yunan bilgelerinin öğretilerinde insanlığın şafağında ortaya çıkan fikirleri tekrarlıyor.

Bu nedenle, antik felsefenin tarihi geçerliliğini koruyor ve belirli teorilerin ortaya çıkma süreçleri, modern bir bilim adamına ve filozofa çok şey anlatabilir. 9

Çözüm

“Felsefe” kavramı insanların hayatında çok önemli bir yer tutmaktadır. İnsanların dünyaya ve kendilerine dair bir dünya görüşüne sahip olmalarını mümkün kılar.

Antik felsefe, 7. yüzyıldan başlayarak antik Yunan ve Roma köle toplumlarının felsefi öğretileri bütünüdür. M.Ö. 6. yüzyılın başlarına kadar. reklam Üç dönemden oluşur: Antik Yunan, klasik ve Helenik-Roma. Testimde bunlardan ikisini, yani klasik ve Helen-Roma'yı daha detaylı inceledim. Antik felsefenin bir özelliği, materyalizmi ve idealizmi kristalleşmiş bir biçimde hizalamasıdır.

Platon'un ütopyası, insan zihnine inançla, fikirleri doğru düşünmenin yeterliliğine dair saf bir inançla, ideal dünyanın yüce gücüne güvenerek, tüm toplumsal yaşamın ideal hale gelmesini başarabileceği gerçeğinde yatmaktadır. Dolayısıyla tasarladığı ütopik devletin başına tüm devleti kontrol eden filozofları yerleştirdi.

Platon'un öğretilerinin eksiklikleri arasında, fikirler teorisinin herhangi bir bilimsel amaçtan ayrı olarak ele alınması, fikirlerin bir mit olarak değerlendirilmesi vurgulanabilir, ancak Platon'un mitolojisinin ilerici ve geri biçimleri arasında ayrım yapılması gerekir.

Platon'un öğretisinin değeri, duyusal dünyaya ek olarak, duyular dışı dünyanın yanı sıra varoluş kavramının yaratılmasında yatmaktadır; evrensel bir şeyler modeli yaratmak. Felsefi hareketin - idealizmin yaratıcısı olarak modern felsefe üzerinde büyük etkisi oldu.

Aristotelesçilik, ayrı bir fikirler dünyasının varlığını kabul eden Platonculuğa göre gerçek bir devrimdi. Ayrıca Aristoteles, ideal varlıklar ve şeyler dünyasını birleştiren, duyusal dünya fenomeninin arkasında, fizik - metafiziğin arkasında yatan her şeyi göz önünde bulundurarak form ve maddenin en derin ve en ince tanımlayıcısıydı.

Epikuros için asıl mesele felsefenin - uygulamalı felsefenin - pratik önemiydi.

Kullanılmış literatür listesi

Eğitim literatürü

Dünya felsefesi antolojisi. M., cilt 1, 2001, 254 sayfa.

Asmus V.F. Antik felsefe. 3. baskı. M.: Yüksekokul, 2007, 62 s.

Ado P. Antik felsefe nedir? M.: İnsani Edebiyat Yayınevi, 2007, 89 s.

Spirkin A.Ş. Felsefe. M., 2001, 74 s.

Russell B. Batı Avrupa Felsefesi Tarihi. Ar-Ge, 2005, 68 s.

Birincil kaynaklar

Sinizmin Antolojisi: Reddedilme ve Protesto Felsefesi / Ed. I. Nakhova. - M.: TERRA, 2001, 47 sayfa.

Aristo. Politika. // Aristoteles. Denemeler. M., 1984. cilt 4, 189 s.

Aristo. Bilimsel çalışmalar. Cilt 3. M, 2004, 265 s.

Berger A.K. Antik Yunan demokrasisinin siyasal düşüncesi. M, 2006, 82 s.

Gasperus A.V. Platon'un antik felsefedeki öğretileri. St.Petersburg, 2008, 41 sayfa.

1 Dünya felsefesi antolojisi. M., cilt 1, 2001, 148 sayfa.

2 Spirkin A.Ş. Felsefe. M., 2001, 80 s.

3 Asmus V.F. Antik felsefe. 3. baskı. M.: Yüksekokul, 2007, 62 s.

Küreselleşmenin ana süreçleri dünya ekonomi. ...

Antik kültürde felsefenin yeri. Antik doğa felsefesinin kozmosentrik doğası

Antik felsefe, 8. yüzyıldan itibaren antik Yunan ve Romalı düşünürler tarafından üretilen fikir ve öğretilerin bir kompleksidir. M.Ö. 6. yüzyıla kadar ve belirli bir sorunlu içerik ve üslup birliği ile karakterize edilir. Antik felsefe, dinamik sosyal gelişime ve eleştirel düşüncenin oluşumuna dayanan alışılmadık bir kültür türünün ürünüdür. Bu tür bir kültüre özgü olan, geleneksel kültürün derin ideolojik temelleri ve evrensellerinin refleksif bir şekilde yeniden düşünülmesine, mitolojik düşünce stereotiplerinin üstesinden gelinmesine ve bu doğrultuda gelişmeye odaklanan özel bir meta-düzey (meta-kültür) oluşumudur. Geleneksel olmayan kültürlere özgü bir tutumla, dünyayı görmenin bu yeni yollarının temelini oluşturan bilgi çoğulluğu, dünya görüşünün farklı versiyonlarının paralel olarak bir arada var olmasını mümkün kılar. Antik felsefe, Avrupa tarihindeki ilk meta-kültür olgusudur ve yalnızca ilk tarihsel felsefe türü değil, aynı zamanda genel olarak kavramsal düşünmenin ilk biçimidir. Bu nedenle gelecekte bağımsız teorik disiplinler olarak oluşturulacak konu alanlarını (matematik, astronomi, tıp, dilbilim vb.) içermektedir. Antik felsefenin gelişimi, felsefi bilgi konusunun tarihsel dinamiklerindeki en önemli aşama olup, felsefenin sorun alanlarının gelişmesinde temel rol oynamaktadır. Antik felsefe çerçevesinde ontoloji ve metafizik, epistemoloji ve mantık, antropoloji ve psikoloji, tarih ve estetik felsefesi, ahlak ve siyaset felsefesi oluşmaya başladı. Helenlerin felsefi yaratıcılığı, mit, mistisizm ve ritüel otoritelerinin gücünden hızla kurtulan özerk, bağımsız bir felsefedir. Bilimsel bilgi Keldaniler ve Mısırlılar, Fenikeliler ve Persler, yaratıcı bir Yunan uyarlamasıyla bu kültürün bir parçası haline geldi. Felsefenin doğuşunu hazırlayan Yunan yaşam biçimleri biliniyor: Homeros'un şiirleri ve gnomik metinler, halka açık Olimpos dini ve Orfik gizemleri, sosyopolitik ve ekonomik koşullar. Helenlerin mitolojisi, tekrar tekrar gözden geçirilip yeniden düşünülerek, dünya sürecinin Kaos ile başladığını - Evrenin biçimsiz durumu, sonra tanrıların ondan doğduğunu söyler: Gaia - Dünya, Uranüs - gökyüzü, Tartarus - yeraltı dünyası. Eros güzel bir dünyadır, Nyukta ise gecedir. Evrendeki birbirinin yerine geçen tanrı nesilleri, Hint dünyasına benzeyen bir dünya olan Şimşek Zeus'un krallığını temsil eder: geleneklerin her şeye gücü yeten değil, kendini beğenmiş ve bağımlı olan tanrılarla benzerliği, çünkü, insanlar gibi onlar da kaderin insafına kalmışlardır ( Yunanlılar - moira, ananke, moros). Kozmik sürecin sosyomorfik modeli, mekânı hukuka uygun olarak ve adalet temelinde düzenlenmiş bir devlete benzeterek ele alarak, onun düzenliliğini vurgular. Antik sosyomorfizmin bu tür hukuki çağrışımı, antik Yunan felsefesinin, anlambiliminde bir yanda zorunluluk, nesnel düzenlilik ve diğer yanda adalet yönlerini birleştiren kader mitolojisine ilişkin anlayışının özellikleriyle ilişkilidir.

Varlığın başlangıcını arama sorunu: İlk klasiklerin doğa felsefesi ve idealizmi

7. - 6. yüzyıllarda. M.Ö e. Ritüel Olimpiyat dininin kriziyle ilişkili zihinlerin dönüşümü, manevi, pratik, varoluşsal sorunlara ilişkin keskin bir farkındalık - insan varoluşunun anlamının araştırılması, birey ile Evren arasındaki ilişki vb. Mitolojik kültürün evrensel ideolojik temellerinin refleksif ve rasyonel bir şekilde yeniden düşünülmesinin bir sonucu olarak, gelişiminin ilk aşamalarındaki antik Yunan felsefesi, içkin felsefi içeriğinde mitolojik mirasın izlerini ortaya çıkarır. Her şeyden önce bu konu açısından sabitlenebilir: Antik Yunan doğa felsefesinde bilginin merkezi konusu uzaydır ve felsefi öğretimin ana biçimi kozmolojik modellerdir. Sorunlu bir ifadeyle mitolojik miras, Sokrates öncesi felsefi öğretilerin stratejik açıklayıcı bir ilke olarak genetikçilik tarafından karakterize edilmesi gerçeğinde yansıtılmaktadır. (Bundan dolayı, ontolojinin merkezi sorunu - dünyanın özü ve yapısı sorunu - onun kökeni sorunu perspektifinden vurgulanmaktadır). Bu sorunun ortaya konulmasında ve açıklığa kavuşturulmasında önemli bir rol, eski Yunan bilincinin bilgeliğin en yetkili koruyucuları olan “yedi bilge” tarafından oynandı. Katılımcı sayısının yanı sıra oldukça fazla çoktan seçmeli liste var, ancak isim Milet Thales'i(M.Ö. VII - VI yüzyıllar), Yunanistan'ın ilk filozofu, her zaman. Yasa koyucular (Solon, Cleobulus, Chilo) gibi o da insanın ahlaki ve makul davranışıyla, insanlar için mutluluk ve refah sağlayacak önlemlerin araştırılmasıyla ilgileniyordu. Thales, Sokrates öncesi dönemin Miletli okulunun kurucusudur. O ve öğrencileri... Anaksimenes ve Anaksimandros Manevi bir devrim gerçekleştirdi, Hellas'ta felsefi bir gelenek oluşturdu, dünyanın başlangıcı hakkındaki mitolojik fikirleri, birçok şeyin tek bir kaynaktan - arche (Thales'teki su), apeiron (sınırsız element, Anaximander'da evrenin önemli ve genetik başlangıcı), hava (Anaximenes'te). Şeylerin değişimindeki bu sonsuz ve ebedi şeyin sonlu temel olduğunu düşünüyorlardı. insan hayatı ve faaliyetler bir kişinin dünyadaki yerini belirlemekle ilişkilendirildi. Örneğin Anaximander, polisteki hukuki ve ahlaki normlara benzetme yaparak doğanın süreçlerinden ve dünya düzeninin kendisinden (kozmik unsurlar arasındaki ilişki, mevsimlerin değişimi ve şeylerin kendisi) bahsetmişti. İçinde şeylerin doğup kaybolduğu kozmik unsurlar, belirlenen zamanda birbirlerine adaletsizlik için adil bir ceza verirler. Dolayısıyla evrensel adaletin dünyaya hakim olduğu fikri. Kendiliğinden diyalektikçi ^ Efes'ten Herakleitos(MÖ 520 - 460) da bundan bahsediyor, ancak dünya adaletini ve evrensel uyumu, şeylerin doğası ve dünya düzeninin doğasında var olan karşıtların mücadelesinin sonucu olarak görüyor. Uzay ilkseldir. Sürekli yaşayan bir ateşi ve şeylerin rasyonel olarak düzenli ve uyumlu bir şekilde adil düzenini ifade eden evrensel bir logos'u temsil eder; bu, insanlara sözlerde, eylemlerde, düşüncelerde, eylemlerde ve yaşam faaliyetlerinde rehberlik edilmesi gereken kozmik bilgeliktir. Herakleitos'un felsefesinin dili, bize ulaşan parçalardan anlaşıldığı üzere metaforiktir, ancak felsefenin ve onun metodolojisinin doğasında var olan konuların neredeyse tamamına değinmektedir. Böylece mutlak değişkenlik (“Aynı nehre iki kez girilmez”), benzersizlik ve aynı şeyin tersi ilkelerini formüle ederek, dünyayı anlama yöntemi olarak kendiliğinden diyalektiğin ilk tarihsel biçiminin temelini oluşturur. . Sokrates öncesi felsefede doğa ve insan bir birlik oluşturur. Ancak Pre-Sokrates doğa ile insanı, ruh ile bedeni özdeşleştirmemiş, insanı doğal çevresinden ayırmamıştır. Pisagorcular- Orfizm çerçevesinde gelişen, kurucusu - büyük münzevi, mucize işçisi ve bilim adamı - hakkındaki gelenekleri kutsal bir şekilde koruyan güçlü bir dini hareket, bir tarikat - Pisagor(MÖ 6. yüzyılın ikinci yarısı - 5. yüzyılın başı), Buda geleneğine benzeyen Hermes'in oğlu. Topluluğun tüm üyeleri: matematikçiler - sır saklayanlar ve akustikçiler - bilen acemiler dıştan doktrinler - münzevi bir yaşam tarzı uyguladı, yiyecek yasaklarını ve etiğini takip etti: Temeli, neyin uygun olduğu, kural hakkında, aşılamayan sınır hakkında doktrindi. Erdem, tutkular üzerinde kontrol, ölçü ve onun yokluğu sınırsızlık olarak anlaşıldı. Pisagorcular sayılar arasındaki ilişkiyi, sayıların doğasını incelediler ve bu da onların mutlak mutlaklaştırılmasına ve mistisizme yol açtı. Sayılar her şeyin gerçek özü düzeyine çıkarıldı. İlk basit kavram, ayrık ve çoklu birimdir, ardından karşıtlık gelir; ikili, fark, özel. Geometrik yorumda bu sayılar şuna karşılık gelir: nokta, düz çizgi, kare, küp. Sayıların toplamı ideal bir sayı olarak kutsal “on yılı” verir. Bu, tarihsel olarak gerçekten var olan şeyler arasındaki niceliksel ilişkileri kavramaya yönelik ilk girişimdi. Pisagorcular ruhun ölümsüzlüğünü, demosların aristokrasiye tabi kılınmasını öğrettiler. Onların felsefe yapma tarzı, diyalektiğin temel ve aynı zamanda evrensel özelliklerinin sezgisel bir açıklaması olan Miletos okulunun kendiliğinden diyalektiğinin tam tersiydi. ^ Eleatic Okulu(MÖ 6. yüzyılın sonu - 5. yüzyılın ilk yarısı) yalnızca soyut Batı Avrupa metafiziğinin temelini atmakla kalmadı, bir varlık modelinin spekülatif inşası için programatik bir model oluşturdu, aynı zamanda bilginin deontolojikleştirilmesini de (ayrılma) gerçekleştirdi. "Hakikat yolu" ve "fikir yolu" "), böylece bilgiyi felsefi analizin özel bir konusu haline getirme ivmesini oluşturur. Bu yüzden, Ksenophanes, Parmenides, Zenon ve Melissus Her ne kadar Xenophanes daha çok teolojik ve kozmolojik problemlerle ilgilense de, varlık olarak felsefenin ontolojik problemleri olarak kabul edildi. İnsanların tanrıları kendi suretlerinde ve benzerliklerinde yarattığına inanarak tanrılar hakkındaki popüler fikirleri eleştirdi. Tanrı tekildir, hareketsizdir, küreseldir (kusursuzdur) ve bir beden değil, bir düşüncedir. Bununla birlikte, doğal fenomenlerin natüralist bir açıklaması için çabalayarak, evrensel varlığı ebedi ve değişmez olarak görür, bu da onun felsefesine hareketsizlik özellikleri kazandırır. Duygular gerçek bilginin temelini sağlayamaz; yalnızca görüşlere, görünüşlere yol açar. Parmenides(MÖ 540 -470) herhangi bir konu hakkında pek çok fikrin ifade edilebileceğine, ancak tek bir gerçek olduğuna inanıyordu. Dünya gerçekte nasıl bir yer? Cevabı duyguların değil, yalnızca mantığın rehberliğinde bulabiliriz. Ama akla uymak hakikati garanti etmez: Çünkü yokluğu kabul etmek, varlığın ve yokluğun bir ve aynı olduğu görüşünü kabul etmek mümkündür. Bunun bir çelişkiye yol açtığını savunuyor. Varlık bölünmez ve hareketsizdir, biri Tanrı'dır. Onun öğretisinde kozmolojinin ontolojiye (varlık teorisi) dönüşümü söz konusudur. Bir'i incelemenin üç yolu vardır: Mutlak hakikatin yolu, değişebilir görüşlerin yolu ve övgüye değer görüşlerin yolu. Varlığın ve düşünmenin özdeşliği fikrine yaklaşır. Anlaşılabilir gerçeklik ile apaçık olan arasındaki uçurum, öğrencisinin akıl yürütmesinin temeli haline geldi: ^ Elea'lı Zeno Varolmayışın varlığını ve bunun sonucunu - varlığın hareketini ve bölünebilirliğini - kabul ederse, aporia'yı veya düşünme yolunda ortaya çıkan zorlukların örneklerini icat eden. Ve bu, kanıtlarla çelişse de, uçan bir okun her an belirli bir noktada durduğunu ve hızlı ayaklı Aşil'in yavaş kaplumbağaya yetişemeyeceğini, çünkü adımlarının her birinin adımına karşılık geldiğini söyledi. kaplumbağa. Bu tutarsızlıkların arkasında duyusal görüş ile rasyonel bilgi arasındaki çelişkiler vardır. Zeno, hareketin yokluğunu kanıtlamadığını, yalnızca bunun düşünülemez olduğunu savundu. Zihinsel dünyada hiçbir hareket yoktur. Bu felsefe onun sistematizasyonuyla sona erer. Samoslu Melissa(MÖ V. yüzyıl), “sonsuz”, “maddi olmayan” olmanın tanınması ve görüş alanının kesin olarak ortadan kaldırılması, çünkü Bir acı çekmez ve üzülmez. Var olan sonsuzdur, sınırsızdır ve tamamen homojendir; hareket yoktur ama varmış gibi görünür. Bu öğreti, Anaximandros'un apeiron'u ile Parmenides'in varlığını birleştirir ve İyon ve İtalik felsefelerin sentezini yapar. Varoluşun niceliksel özellikleri yerine Anaksagoras(MÖ 500 – 449) yüksek kaliteli yapısal unsurlar sunmaktadır. Felsefe yapmanın amacının tefekkür olduğuna inanır. Varoluşun temelinde homeomeriler vardır; alt-varoluşlar, şeylerin tohumları, zihin gücüyle hareket ederler. Zihin dünyayı hareket ettirir ve onu kavrar. Bir bakıma Anaksagoras atomistik doktrini hazırlamıştı. Demokritos(MÖ 460 - 370), ebedi, içeriksiz, ancak belirli bir şekil ve boyuta sahip bir atomu (bölünmez parçacık) varoluşunun temeli olarak alarak dünyanın genel bir resmini oluşturur. Dünyadaki olguların çeşitliliği birçok formla sağlanmaktadır. Boşluk, atomların etkileşimi sonucu eşyanın niteliğini yaratan hareketli atomları birbirinden ayırır. Düzen (kozmos), doğanın nesnelliğinin ve değişiminin tanınmasına yol açan atomların mekanik etkileşiminin sonucudur. Biliş, sıvı yayan cisimlerin atomlarının duyularımızla teması sonucu açıklanır. Hareket eden atomların birleşimleri dünyaları doğurur ve kaçınılmaz olarak yok olmalarına neden olur. Şans olasılığı hariçtir. Demokritos şunu ilan etti: "Bilge her şeyin ölçüsüdür", yani onun felsefesi, dünyayı düşünen bilgenin görüşleridir. Felsefi gerçeği anlamak zordur, atomlar ve boşluk dışında dünyadaki her şeyin yanılsama olduğunu bilerek yaşamak zordur. Demokritos kültür ve insan sorununa yeterince dikkat etti. Ahlaki yargılarında antik toplumdaki olgunlaşan kriz durumunu yansıtır. Antik felsefenin gelişiminin doğal felsefi döneminin zirvesi ve tamamlanması olan atomistik teoride, kozmosun birliğini kavramların mantığında yansıtma sorunu aslında açıkça ortaya atılıyor - felsefi olanın yeterliliği sorunu. dünyanın kendisine yönelik dünya görüşü ortaya çıkar.

MİLETLER OKULU

MİLETLER OKULU(MÖ 6. yüzyıl), en eski Yunan bilimsel ve felsefi okulu Thales, Anaksimandros Ve Anaksimen. 7.-6. yüzyıllarda kurulan İyonya'nın en büyük ticaret, zanaat ve kültür merkezi olan Milet'te (Küçük Asya'nın batı kıyısında, Türkiye'deki modern Balat'ta) gelişmiştir. M.Ö e. Karadeniz kıyılarında Doğu ve Batı'ya deniz yolları ile bağlanan çok sayıda koloni bulunmaktadır.

Miletli okul ağırlıklı olarak doğa bilimiydi ve varlık ve bilgiye ilişkin teorik sorunlar ortaya koymuyordu (bu nedenle onun "doğalcılığından" bahsetmek daha doğrudur); Avrupa bilimsel kozmogoni ve kozmoloji, fizik, coğrafya (ve haritacılık), meteoroloji, astronomi, biyoloji ve (muhtemelen) matematik tarihi bununla başlar. Bütün bunlar tek bir “doğa” bilimi ya da “doğal tarih” bilimi oluşturuyordu (περὶ φύσεως ἱστορία), Evreni evrimsel dinamikleri içinde tanımlayan ve açıklayan: Armatürlerin ve dünyanın kökeninden ilk maddeden canlı varlıkların ortaya çıkışına kadar (Anaximander'da). Hükümet ebedidir, uzayda sonsuzdur (bkz. Apeiron), hareket "sonsuzluktan beri" onun doğasında vardır, dünya ondan kendiliğinden (belki de kozmogonik bir girdap aracılığıyla) üretilir. Halk mitolojisindeki “tanrılar”, kendisi de en yüksek ve mutlak “ilah” (Arist. Phys. 203b) olarak tasavvur edilen, tek bir egemenlikten doğan unsurlar ve ışık verenlerle (Anaximenes) veya “sayısız dünyalarla” (Anaximander) özdeşleştirilir. 13). Miletli okulun panteizmi doğası gereği oldukça natüralistti (Herakleitos'un aksine). Milet okulu ilk kez, “yukarı-aşağı” kavramlarının aksiyolojikleştirilmesine ve göksel (ilahi) ile dünyevi (insan) arasındaki karşıtlığa dayanarak dünyanın mitolojik resmini ortadan kaldırdı (Arist. De caelo 270a5) ve fiziksel yasaların evrenselliğini ortaya koydu (Aristoteles'in geçemeyeceği bir çizgi). Tüm Miletli teorilerin temelinde, korunma yasası (e nihilo nihil) veya antropomorfik kategoriler olarak mutlak "ortaya çıkma" ve "yıkım"ın ("doğum" ve "ölüm") reddedilmesi kalır (Anaximander, fr. B 1 DK; Arist) Buluş 983b6). Felsefe ilk olarak günlük dilde bir reform olarak ortaya çıkar, ilk bilimsel terminoloji geliştirilir: Anaximander “doğum” ve “ölüm” yerine “birleşme” ve “ayrılma”yı koyar, Anaximenes tüm fiziksel süreçleri “yoğunlaşma” ve “nadirleşme” terimleriyle tanımlar. . Yunan doğa felsefesinde ön oluşum ve epigenezle karşılaştırılabilecek iki ana değişim teorisi türü: 1) önceki niteliksel olarak farklı unsurların mekanik "karışımından ayrılması"; 2) bir başlangıç ​​maddesinin niteliksel dönüşümü - sırasıyla Anaximander ve Anaximenes'in teorilerinde sunulmaktadır. Anaximander'ın "karışım" kavramı etkilendi Anaksagoras, Archelaus, Empedokles, Anaximenes'in teorisi yeniden canlandırıldı Apollonia Diyojeni. Mitlere akılcı bir yorum getiren coğrafyacı ve tarihçi Hecataeus da Miletoslu bilim adamları çevresine mensuptu. Ksenofanlar Geleneksel Yunan dininin antropomorfizmini eleştirmek için Milet Okulu'nun natüralizmini kullandı. Jeosantrik model, Miletli okul tarafından yaratıldı ve Anaximander'ın sayısız dünya hakkındaki öğretisi tarafından kısmen aşıldı.

antik felsefe materyalizm idealizm

giriiş

Genel özellikleri antik felsefe

Antik materyalizm: Thales, Herakleitos, Demokritos

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Felsefe, dünyanın evrensel, temel anlamının bilgisi, gerçek varoluşun bilgisidir.

Antik felsefe bin yıldan fazla bir süredir (MÖ 6. yüzyıldan MS 6. yüzyıla kadar) varlığını sürdürmüştür. Tarihsel olarak Avrupa felsefesinin ilk biçimiydi ve başlangıçta, modern felsefe ve bilim ağacının daha sonra büyüdüğü dünya hakkındaki bilgileri içeriyordu.

Antik felsefe, birçok farklı okulun ve yönelimin varlığıyla karakterize edilir. Antik çağda iki ana yön ortaya çıktı: materyalist (Demokritos'un çizgisi) ve idealist (Platon'un çizgisi), aralarındaki mücadele felsefenin gelişiminin iç kaynaklarından biri haline gelir.

Antik felsefede, gelişme doktrini ortaya çıktı - ilk kendiliğinden haliyle diyalektik. Zaten içinde nesnel diyalektik (Herakleitos) ve öznel diyalektik (Sokrates) ayırt ediliyor.

Elbette antik çağda felsefe ve bilim kavramları örtüşüyordu. Felsefi bilinç, bilgiyi bütünüyle kapsıyor, aynı zamanda değerleri ve davranış kurallarını tanımlama iddiasında bulunuyordu.

1. Antik Felsefenin Genel Özellikleri

Avrupa ve modern dünya uygarlığının önemli bir kısmı, doğrudan veya dolaylı olarak, en önemli kısmı felsefe olan eski Yunan kültürünün ürünüdür. A.N. Chanyshev de dahil olmak üzere birçok önde gelen filozof antik felsefenin dönemselleştirilmesi hakkında yazıyor. (Antik felsefe dersleri dersi. M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. ("Felsefe", M., 1996), Asmus V.F. (Antik felsefe tarihi M., 1965), Bogomolov A.S. ("Antik Felsefe", Moskova Devlet Üniversitesi, 1985).

Analizin kolaylığı için I.N. Smirnov tarafından sunulan daha kısa bir dönemlendirmeyi kullanacağız. Dolayısıyla Yunan felsefesini analiz ederken üç dönemin ayırt edildiğini belirtiyor: ilki ¾ Thales'ten Aristoteles'e; ikincisi - Platon ve Aristoteles'in klasik antik Yunan felsefesi, üçüncüsü - Helenistik felsefe. İlgileneceğimiz konu yalnızca birinci ve ikinci dönemler olacaktır.

Kesinlikle tüm bilim adamı-filozoflar, antik felsefenin ilk gelişim döneminin doğa felsefesi dönemi olduğunu belirtmektedir. Antik felsefenin kendine özgü bir özelliği, öğretilerinin daha sonra bağımsız bilimlerin geliştiği doğa öğretileriyle bağlantısıydı: astronomi, fizik, biyoloji. VI ve V yüzyıllarda. M.Ö. felsefe henüz doğa bilgisinden ayrı olarak ve doğa hakkındaki bilgi felsefeden ayrı olarak mevcut değildi. MÖ 7. ve 6. yüzyıla ait kozmolojik spekülasyonlar, şeylerin nihai temeli sorusunu gündeme getiriyor. Böylece, çok sayıda fenomene karşı çıkan ve bu çokluğun ve çeşitliliğin bağlantısını açıklamaya çalıştıkları dünya birliği kavramı ve öncelikle en genel kozmik süreçlerde, değişimde kendini gösteren kalıp ortaya çıkıyor. gece ve gündüz, yıldızların hareketinde.

Yunan felsefesinin ikinci dönemi (M.Ö. V - VI yüzyıllar), önceki felsefenin tek taraflı kozmerkezci yönünün aksine, aynı zamanda tek taraflı, yani antropolojik sorunların formülasyonuyla başlar. Doğal felsefi düşünce o dönemde ötesine geçemeyeceği sınırlara ulaşmıştı. Bu dönem Sofistler ve Sokrates ile Sokrates tarafından temsil edilmektedir. Sokrates ile Sofistler arasındaki fark, onun için eylemleri değerlendirme kriterinin, neyin yararlı neyin zararlı olduğuna dair kararı hangi güdülerin belirlediğinin dikkate alınmasıdır.

Felsefi faaliyetinde Sokrates, kehanetler tarafından formüle edilen iki ilkeye rehberlik ediyordu: "Herkesin kendini bilmesi ihtiyacı ve hiç kimsenin hiçbir şeyi kesin olarak bilemeyeceği ve yalnızca gerçek bir bilgenin hiçbir şey bilmediğini bildiği gerçeği."

Sokrates, antik Yunan felsefesi tarihindeki doğal felsefi dönemi sona erdirerek Platon ve Aristoteles'in faaliyetleriyle bağlantılı yeni bir aşamaya başlar.

Platon Sokratik ruhun sınırlarının çok ötesine geçer. Platon bilinçli ve tutarlı bir nesnel idealisttir. Platon, felsefenin ana sorusunu, ruh ile madde arasındaki ilişki sorusunu ortaya atan filozoflar arasında ilk kişiydi. Aslına bakılırsa Antik Yunan'da felsefe hakkında ancak Platon'dan itibaren ciddi bir kesinlikle söz edilebilir. Platon, faaliyetleri kendi eserleriyle değerlendirilebilecek ilk antik Yunan filozofudur.

Antik Yunan felsefesine dair anlayışımız, insan uygarlık tarihinin en büyük düşünürlerinden biri olan Aristoteles'in (MÖ 384 - 322) felsefi mirasının analizi olmadan tamamlanmayacaktır.

Aristoteles ansiklopedik bilgisiyle öne çıkıyor; Antik Yunan'ın başlangıcından Platon'a kadar felsefi düşüncenin gelişimini özetledi.

Antik felsefenin üçüncü dönemi: Helenizm çağı (MÖ 3. yüzyıldan MS 3. yüzyıla kadar). Buna Stoacılar, Epikürcüler ve Şüpheciler de dahildir. Yeni-Platonculuk Yunan felsefesinin gelişimine son verir.

2. Antik materyalizm: Thales, Herakleitos, Demokritos

Thales'in Felsefesi

Antik Yunan felsefesinin tarihi Miletoslu Thales'in (M.Ö. 625 - 547 civarı) ismiyle başlar.Thales dünyadaki her şeyin sudan oluştuğunu savunmuştur. Su her şeyin başı ve sonudur.

Ona şu sözler atfedilir: "Allah, her şeyin en eskisidir, çünkü o doğmamıştır." "Dünya en güzelidir, çünkü o Allah'ın yaratımıdır." "Zaman en bilge şeydir çünkü her şeyi ortaya çıkarır." Kendisine şu soru soruldu: "Dünyada zor olan şey nedir?" - "Kendini bil." "Kolay olan ne?" - “Başkasına tavsiye et.”

İlk antik Yunan filozofları evrenin oluştuğu temel prensibi araştırmakla meşguldü.

Herakleitos'un Felsefesi.

Efesli Herakleitos, antik Yunan felsefesinin oluşumuna ve gelişimine önemli katkılarda bulunmuştur. Yaşam tarihi farklı filozoflar için farklı tarihlenmektedir. Yani Taranov P.S. Herakleitos'un MÖ 535 civarında doğduğunu ve 60 yıl yaşadığını ve MÖ 475 civarında öldüğünü belirtir. Bogomolov doğum tarihini belirtiyor (544, ancak ölüm tarihinin bilinmediğini düşünüyor). Herkes Herakleitos'un kişiliğinin çok tartışmalı olduğunu biliyor. Kraliyet ailesinden geldiği için mirasını kardeşine bıraktı ve kendisi de Efes Artemis tapınağına çekilip zamanını felsefeye adadı. Herakleitos, yaşamının sonunda dağlara çekildi ve bir keşiş olarak yaşadı.

Herakleitos'un felsefi görüşlerini analiz ettiğimizde, öncülleri gibi onun da genel olarak doğa felsefesi konumunda kaldığını görmeden edemeyiz, ancak bazı sorunlar, örneğin çelişki diyalektiği, gelişme, onun tarafından analiz ediliyor. felsefi düzeyde, yani kavramlar ve mantıksal sonuçlar düzeyinde.

Herakleitos'un önde gelen araştırmacılarından M. Markovich, Efeslilerin düşünce zincirini yeniden yaratıyor: O (Herakleitos) ayrıca dünyanın ve içindeki her şeyin yargısının ateşle gerçekleştirildiğini söylüyor. Her şeye rağmen... yaklaşan ateş yargılayacak ve kınayacak. Herakleitos, ateşi Evrenin madde-genetik başlangıcı olarak görüyor.

Herakleitos, kozmosu hiçbir tanrının veya hiçbir insanın yaratmadığına inanıyor, ancak "o her zaman vardı, sonsuza kadar yaşayan bir ateş olacak ve öyle kalacak."

Bu nedenle Herakleitos, her şeyin ilk ilkesinin, ince ve hareketli bir ışık unsuru olan ateş olduğunu düşünüyordu. Ateş, Herakleitos tarafından yalnızca bir öz, bir başlangıç ​​olarak değil, aynı zamanda gerçek bir süreç olarak görülüyordu; bunun sonucunda ateşin alevlenmesi veya sönmesi sayesinde her şey ve bedenler ortaya çıkıyor.

Herakleitos akrabalıktan bahsediyor logolarve ateş aynı varlığın farklı yönleridir. Ateş, var olanın -logosun- yapısal, sabit, niteliksel ve değişken yanını ifade eder. "Ateş bir değişim ya da değişimdir, logolar ise bu değişimin oranıdır."

Yani Herakleitos'un logosu, varoluş kavramıyla - ateşle birleşmiş, varoluşun rasyonel zorunluluğudur. Herakleitos'un Logos'unun çeşitli yorumları vardır: logos - kelime, hikaye, argüman, yüce akıl, evrensel yasa vb. Bogomolov'a göre değer daha yakın logolarBu arada kanunvaroluşun evrensel anlamsal bağlantısı olarak.

Herakleitos felsefesinin ana konumu Platon tarafından "Cratylus" diyalogunda aktarılmıştır. Platon, Herakleitos'a göre "her şey hareket ediyor ve hiçbir şey hareketsiz değil... aynı nehre girmenin imkansız olduğunu" bildirir.

Herakleitos'a göre diyalektik, her şeyden önce, değiştirmekher şeyin ve koşulsuz karşıtların birliği. Aynı zamanda değişim basit bir hareket olarak değil, evrenin, kozmosun oluşma süreci olarak değerlendirilmektedir.

Ve abartmadan şunu söyleyebiliriz ki Antik felsefenin oluşum döneminin filozofları,Herakleitos, "karşıtların öğretisi, onların mücadelesi, birliği ve dünya süreci olarak nesnel diyalektiğin kurucusu unvanını en çok hak ediyor. Bu, onun kalıcı önemidir."

Herakleitos'un akış hakkındaki öğretisi, bir zıtlığın diğerine geçişi, karşıtların "değişimi" hakkındaki öğretisiyle yakından bağlantılıdır. "Soğuk şeyler ısınır, sıcak şeyler soğur, ıslak şeyler kurur, kuru şeyler nemlenir." Karşıtlar birbirleriyle değiş tokuş yaparak özdeş hale gelir. Herakleitos'un her şeyin karşıtların değişimi olduğu yönündeki açıklaması, her şeyin mücadele yoluyla gerçekleştiği gerçeğiyle tamamlanıyor: "Savaşın evrensel ve gerçek mücadele olduğunu ve gerçekleşen her şeyin mücadele yoluyla ve zorunluluktan kaynaklandığını bilmelisiniz." Mücadele temelinde dünyanın uyumu kurulur.

Demokritos ve atom teorisi

Çoğu filozofa göre Demokritos M.Ö. 460 yılında doğmuş ve M.Ö. 360/370 yıllarında ölmüştür. Neredeyse 100 yıl yaşadı. Aslen Abderalı, asil bir aileden geliyordu ve zengindi, ancak servetini terk etti ve tüm hayatını yoksulluk içinde, yalnızca felsefeye düşkün olarak geçirdi.

Demokritos son derece basit, bölünemez ve içinden geçilemez bir şeyin var olduğunu ve var olan her şeyin ondan oluştuğunu öğretti: Atom. Sayısız atom vardır; tıpkı Parmenides'in varlığı karakterize ettiği gibi Demokritos da atomları karakterize eder. Atomlar sonsuzdur, değişmez, bölünemez, nüfuz edilemez, ne yaratılmış ne de onarılmıştır. Mutlak yoğunluğa ve sertliğe sahiptirler ve hacimleri ve şekilleri bakımından birbirlerinden farklıdırlar. Tüm cisimler atomlardan yapılmıştır; şeylerin gerçek, hakiki özellikleri atomların doğasında olanlardır. Atomlar birbirlerinden boşlukla ayrılırlar. Eğer atom varlıksa, boşluk da yokluktur. Bir yandan boşluk olmasaydı gerçek anlamda kalabalık ve hareket de olmazdı. Öte yandan her şey sonsuza bölünebilseydi, o zaman her şeyde boşluk olurdu, yani dünyada hiçbir şey olmazdı, dünyanın kendisi olmazdı. Demokritos, hareketi Kozmos'un doğal bir durumu olarak yorumlarken, hareket kesinlikle boşluktaki atomların sonsuz hareketi olarak yorumlandı.

Demokritos, antik Yunan felsefesinde neden kavramını bilimsel dolaşıma sokan ilk kişiydi. Nedensizlik anlamında şansı reddeder.

İnorganik doğada her şey amaçlara göre yapılmaz ve bu anlamda rastlantısaldır ancak öğrencinin hem amaçları hem de araçları olabilir. Dolayısıyla Demokritos'un doğa görüşü kesinlikle nedensel ve deterministtir.

Ruhun ve bilginin doğasına ilişkin doktrininde tutarlı bir materyalist tutumu vaaz etti. "Demokritos'a göre ruh küresel atomlardan oluşur, yani ateş gibidir."

Demokritos'un insan, toplum, ahlak ve din konusundaki görüşleri ilgi çekicidir. Sezgisel olarak insanların ilkinin düzensiz bir yaşam sürdüğüne inanıyordu. Ateş yakmayı öğrendiklerinde yavaş yavaş çeşitli sanatlar geliştirmeye başladılar. Sanatın taklitten kaynaklandığı (Örümcekten dokumayı, kırlangıçtan ev yapmayı vb. öğrendik), yasaların insanlar tarafından oluşturulduğu versiyonunu ifade etti. Kötü ve iyi insanlar hakkında yazdı. "Kötü insanlar, kendilerini ümitsiz bir durumda bulduklarında tanrılara yemin ederler. Bu durumdan kurtulduklarında ise yine de yeminlerini tutmazlar."

Demokritos ilahi takdiri, ölümden sonraki yaşamı ve dünyevi işler için ölümden sonraki ödülü reddetti. Demokritos'un ahlakı hümanizmin fikirleriyle doludur. "Demokritos'un hedonizmi yalnızca zevklerle ilgili değildir, çünkü en yüksek iyilik mutlu bir zihin durumudur ve ölçü de zevklerdedir."

Antik idealizm: Pisagor, Sokrates, Platon, Aristoteles

Pisagor(M.Ö. IV. yüzyıl) ve onun takipçileri Pisagorcular, evrenin hem uzay hem de zamanda sonsuz olduğu ve dünyanın kendisi kadar ezeli ve sonsuz olan bir tanrı tarafından yönetildiği düşüncesinden yola çıkmışlardır. Tüm dünyaya sayı ve ölçüye dayalı bir düzen hakimdir; bunlar, müzikte bulduğumuza benzer bir varlık uyumu üretirler. Sayı, hem göksel kutsal alanların gidişatını hem de tüm insan ilişkilerini kontrol eder. Sayı, hem göksel kutsal alanların gidişatını hem de tüm insan ilişkilerini kontrol eder. Sayı, ödüllerin ve cezaların kaynağıdır. İnsan ruhu ölümsüz ve uyumludur, ancak dünyevi varlığı sırasında bir dizi bedenden geçer: ne kadar erdemli olduğuna bağlı olarak bazen daha yüksek, bazen daha alçak.

Sokrates(MÖ 469 - 399) Şuna inanıyordu: Asıl mesele genel olanı, erdemin genel ilkelerini bilmek. İyilik öğretilemez; o, ruhun doğasında mevcuttur. Her şey insanın ruhundadır; bir şeyi yalnızca görünüşten öğrenir. Var olan her şey insanın kendi içinde saklıdır. Sokrates'e göre düşünür olarak insan her şeyin ölçüsüdür. Sokrates'in talebi: Kendini tanı. Sokrates'in özelliği etik entelektüalizmdi; Ahlaki ve bilimsel bilgileri aynıdır. Sokrates'e göre gerçek bilgi, doğru eylemi içerir.

İyinin ne olduğunu bilen kişi her zaman iyilik ruhuyla hareket etmelidir. Önemli bir araç Felsefi liderliğe ulaşarak diyaloğu düşündü. Sokrates'e göre Tanrı özünde Zihin, Ruh'tur. İnsan aklı ve ruhu, insanı erdemli yaşamaya teşvik eden, ilahi kökenli iç sestir (vicdan).

Platon olağanüstü bir nesnel idealisttir.

Platon (MÖ 427-347) - nesnel idealizmin kurucusu, Cratylus ve Sokrates'in öğrencisi. Diyalog ya da dramatik eser biçiminde yazılmış eserlerin neredeyse tamamı bize ulaştı: “Sokrates'in Özrü, Kulak misafiri olunan 23 diyalog, 11. yüzyıl değişen derecelerşüpheli diyaloglar, antik çağda bile Platon'un eserleri listesinde yer almayan 8 eser, çoğu kesinlikle özgün olan 13 mektup ve tanımlar.

Platon erken dönemde Herakleitos'un, Parmenides'in, Zenon'un ve Pisagorcuların felsefesiyle tanıştı. Platon Akademi adlı bir okulun kurucusudur. Diyalogda Timaeus, ilk ilkelerin kökenini ve kozmosun yapısını kapsamlı bir şekilde tartışan ilk kişiydi. "Göklerin doğuşundan önce ateşin, suyun, havanın ve toprağın doğasının ne olduğunu ve o zamanki durumlarının ne olduğunu düşünmemiz gerekiyor. Şu ana kadar kimse onların doğuşunu açıklamadı ama biz onları element olarak adlandırıyoruz ve ele alıyoruz." Evrenin harfleri.” İlk kez şeylerin özü ve özleri sorusunu gündeme getirdi. Standart prototipler veya paradigmalar doktrininin temelini attı. Bir fikrin varlığı, yokluğundan daha önemlidir. Platon'un fikir alanı Parmenides'in varlık öğretisini anımsatmaktadır. Platon'un duyusal şeyler dünyası, Herakleitos'un varoluş doktrinini - ebedi oluşumun, doğumun ve ölümün akışı - anımsatır.

Platon, Herakleitosçu varlık karakterizasyonunu duyusal şeylerin dünyasına aktardı.

"Timaeus" diyalogunda kozmogoni ve kozmolojiyi ortaya koyuyor. Demiurge'yi (tanrı) evrenin düzenleyicisi olarak görüyordu. Yani kozmosun ilkeleri şöyledir: "Fikirler varlığın prototipleridir, madde ve yaratıcı ise dünyayı fikirlere göre düzenleyen Tanrıdır. Varlık (fikirler) vardır, üretim vardır ve varlığın üç doğuşu vardır." dünya."

Evrenin ortaya çıkışı Platon tarafından şu şekilde anlatılmaktadır. Demiurge, fikirlerin ve maddenin bir karışımından bir dünya ruhu yaratır ve bu karışımı görünür evren için tasarlanan tüm alana dağıtarak onu ateş, hava, su ve toprak gibi unsurlara böler. Evreni döndürerek onu yuvarladı ve ona en mükemmel şekli verdi - küreler. Sonuç, tıpkı canlı bir varlık gibi, zekayla donatılmış bir evrendir. “Öyleyse önümüzde dünyanın yapısı var: ilahi akıl (demiurge), dünya ruhu ve dünya bedeni (kozmos).

Öğretmeni Sokrates gibi Platon'un öğretilerinin merkezinde de ahlak sorunları vardır. Ahlakı ruhun bir erdemi olarak görüyordu, ruh gerçekten olayların nedenini verir, ruh ölümsüzdür.

"Timaeus" diyalogunda resmi ortaya çıkardı öbür dünya ve mahkemeler. Ruhu dünyevi kirlilikten (kötülük, ahlaksızlıklar ve tutkulardan) arındırmanın gerekli olduğunu düşünüyordu.

Platon “Politikacı”, “Devlet”, “Yasalar” diyaloglarında yönetim doktrinini ortaya koydu. Bireyin tamamen devlete tabi olmasını savundu; idealleri aydınlanmış bir kralın gücüydü.

Devlette üç ana yönetim biçiminin var olabileceğini belirtti: monarşi, aristokrasi ve demokrasi.

Platon'a göre her devlet biçimi iç çelişkiler nedeniyle yok olur. "Plato, hükümeti bir kraliyet sanatı olarak nitelendiriyor, bunun için asıl şey gerçek kraliyet bilgisinin varlığı ve insanları yönetme yeteneğidir. Yöneticiler bu tür verilere sahipse, o zaman artık yasalara göre mi yoksa onlarsız mı yönettikleri önemli olmayacak, gönüllü olarak veya kendi istekleri dışında fakir veya zengindirler: bunu hesaba katmak hiçbir zaman ve hiçbir koşulda doğru olmayacaktır.”

Platon yalnızca antik çağın değil aynı zamanda dünya idealizminin de kurucusuydu.

Aristoteles antik çağın seçkin bir filozofudur.

En büyük antik Yunan filozofu olan öğrencisi Aristoteles, Platon'un kararlı bir rakibi oldu. F. Engels, onu antik Yunan filozofları arasında "en evrensel lider", diyalektik düşüncenin en temel biçimlerini araştıran bir düşünür olarak nitelendirdi.

Aristoteles MÖ 384'te doğdu. MÖ 367'de Stagira şehrinde. Atina'ya gitti, burada Akademi - Platon'un okuluna katıldı ve Platon'un ölümüne kadar 20 yılını orada geçirdi. Daha sonra Platonizmi eleştirecektir. Şu sözleri yazdı: "Platon benim dostumdur ama gerçek daha kıymetlidir."

Aristoteles daha sonra Atina'da kendi okulunu kurdu ve ona Lyceum adını verdi. “Organon”, “Metafizik”, “Fizik” vb. dahil 146 eseri bulunmaktadır.

Aristoteles'in felsefi öğretilerinin ana içeriği Metafizik adlı eserinde ortaya konmuştur. Aristoteles, Eleatiklerin ve Platon'un karakteristik özelliği olan varlık anlayışını sabit, değişmez, hareketsiz bir şey olarak korur. Ancak Aristoteles varlığı fikirlerle özdeşleştirmez. Platon'u fikirlere bağımsız varoluş atfetmesi, onları duyu dünyasından soyutlaması ve ayırması nedeniyle eleştirir. Sonuç olarak Aristoteles varlık kavramını Platon'dan farklı bir şekilde yorumlamaktadır. Öz, bağımsız, tek bir varlıktır. Şu soruyu yanıtlıyor: "Bir şey nedir?" varoluş, nesneleri tam olarak bu yapan şeyi temsil eder, başkalarıyla birleşmesine izin vermez.

Metafizikte maddeyi tanımlar. Doğa bilimini gerçek bilgelik olarak görmeyen Sokrates ve Platon'un aksine, Aristoteles doğayı derinlemesine araştırır. Maddenin, doğal şeylerin hem ortaya çıkışının hem de değişken varoluşunun ilk nedeni olduğu ortaya çıkıyor, "çünkü tüm doğanın maddi olduğu söylenebilir." Aristoteles'e göre madde, şeylerin birincil maddesi, gücüdür. Maddeye fiili bir hal kazandıran, yani onu olasılıktan gerçekliğe dönüştüren şey formdur. Aristoteles'e göre form aktif bir ilkedir, yaşamın ve faaliyetin başlangıcıdır. En yüksek özlere saf formlar adını vermiştir; aslında saf formlar ideal özlerden başka bir şey değildir. Aristoteles, en yüksek özün saf, biçimsiz madde olduğunu düşünür - tüm Kozmos'un yaşamının ve hareketinin kaynağı olarak hizmet eden İlk Hareket Edici.

Aristoteles 4 öğretisini madde anlayışından yola çıkarak inşa etmiştir. Xelementler (toprak, ateş, su, hava). Sokrates öncesi felsefede madde için özel bir terim yoksa, onu felsefi bir kategori olarak ilk geliştiren Aristoteles oldu. 3'TE onabahsettiği "Fizik" kitabı 4 Xhareket türleri. "Metafizik" ve "fizik"te biçimin içerik üzerindeki hakimiyetine ikna edici bir şekilde ikna etti. Topluma, ahlaka ve siyasete dair düşünceleri ilgi çekicidir. Tüm antik Yunan felsefesine göre insan faaliyetinin amacı mutluluğa ulaşmaktır. Aristoteles'e göre mutluluk ulaşılmazdır. Aristoteles'in Politika'sında toplum ve devlet birbirinden ayırt edilmez. Ona göre insan politik bir hayvandır. Köleliği meşrulaştırdı çünkü köleliğin doğası gereği var olduğuna inanıyordu. Kölenin hiçbir hakkı yoktur.

Aristoteles felsefi düşüncenin gelişimini Antik Yunan'daki başlangıcından Platon'a kadar özetlemiştir. Konu ve hedef olmak üzere iki ilkeye dayalı olarak bilginin sistemleştirilmesini başlatan Aristoteles'ti. Bilimi 3 büyük gruba ayırır: teorik (1 BENfizik, fizik, matematik), pratik (etik, ekonomi, politika) ve yaratıcı (şiir, retorik, sanat).

Böylece Aristoteles klasik tarih felsefesini tamamlamış oldu.

Antik felsefenin tarihsel önemi

Platon ve Aristoteles'in felsefi başarıları, haklı olarak antik Yunan felsefi düşüncesinin zirvesi olarak kabul edilir. Platon ve Aristoteles tarafından ortaya atılan fikirlerin daha sonraki felsefi ve kültürel gelişim üzerindeki etkisi, öncülleri tarafından yaratılanların etkisini birçok kez aşmaktadır. Platoncu ve Aristotelesçi yaklaşımlar ve kavramlar olmadan, modernite de dahil olmak üzere sonraki evrimin tüm uzun yolu boyunca herhangi bir felsefi sistemi anlamak imkansızdır.

Antik Yunan, genel olarak medeniyet için, bizzat medeniyet için belirli bir model oluşturdu. Ancak modelin karmaşık ve çelişkili olduğu ortaya çıktı. Ancak, özellikle uygarlığın bir yerlerde tehdit altında olduğu veya taze bir nefes almak için yeni dürtüler aradığı durumlarda, çekici olmaya devam ediyor ve sonsuza kadar da öyle kalacak. Yunan modeli statiktir. En önemlisi de aynı özelliği sayesinde başka bir medeniyetin kompozisyonuna dahil edilebilir. Doğru, bu durumda böyle bir yerleştirmenin yolları ve yöntemleriyle ilgili en zor sorunu çözmek gerekiyor. Hıristiyanlığın değerlerine dayanan medeniyetin daha sonraki gelişimi, bu sorunu çözmek için çeşitli seçenekler ortaya koydu. Ancak tüm seçeneklerde antik Yunan düşüncesinin entelektüel ve teknik yönünün değeri kabul edildi. Antik çağ, en yüksek düşünme teknolojisinin başarılarını esas olarak Yunan düşüncesinin önceki başarılarına dayanan Platon ve Aristoteles'in çalışmalarına borçludur. Bu başarılar hep birlikte antik Yunan felsefesi adı verilen bir olguyu oluşturdu. Antik Yunan felsefesi, başta inanç ve duyusal deneyim olmak üzere dışsal hiçbir şeyle sınırlı olmayan, evrensel düşünme yöntemlerini geliştiren ve pekiştiren şeydir.

Çözüm

Yani özetlemek gerekirse deneme çalışması"Antik Felsefe" konusunda şu sonuçları çıkarıyorum:

.Felsefe, insan bilgisinin en eski alanlarından biridir.

.Felsefenin özü ve toplumdaki rolü, dünyanın evrensel, temel bilgisi, gerçek varoluş bilgisi olmasıdır. Felsefe, ruhun oluşumunun belirleyici alanıdır.

.Felsefenin genel bağlantıları ve ilişkileri, genel kanunlar Doğada, toplumda ve insan düşüncesinde faaliyet gösteren.

.Avrupa felsefesi antik çağ ve Hıristiyanlık temelinde oluşmuştur.

.Antik felsefe büyük bir rol oynadı tarihsel anlam V ruhsal gelişim insanlık, tüm Avrupa ve dünya felsefesinin sonraki hareketinin temellerini atıyor.

Kaynakça

1. Asmus V.F. Antik felsefe tarihi. M., 1965.
2. Bogomolov A.S. Antik felsefe. Moskova Devlet Üniversitesi, 1985.
3. Garanov P.S. Bilgeliğe 500 adım. Kitap 1., 1996.
4. Losev A.F. Antik tarih felsefesi. M., 1977.
5. Losev A.F. Antik Felsefe Sözlüğü. M., 1995.
6. Losev A.F. Platon, Aristoteles. M., 1993.
7. Sergeev K.A., Slinin Ya.A. Doğa ve zihin. Antik paradigma. L., 1991.
8. Smirnov I.N., Titov V.F. Felsefe. 2'DE X kitap, kitap 1., M., 1996.
9. Chanyshev A.N. Antik felsefe üzerine dersler dersi. M., 1981.
10. Radugin A.A. Felsefe. Ders kursu. Yayınevi Merkezi. Moskova. 1997.

özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.