Freud: nỗi sợ hãi của trẻ em. Sợ hãi, ám ảnh và các cơn hoảng loạn

Trong phân tâm học của Z. Freud, sợ hãi được chia thành hai loại: trạng thái cảm xúc mong đợi nguy hiểm (Sợ) và sợ hãi một số đối tượng (Furcht). Không giống như Freud, Fromm tin rằng nguồn gốc của nỗi sợ hãi (như một dạng trạng thái) là hoàn cảnh xã hội. Đây, sự thúc đẩy là Siêu tôi (Ideal-I).

Tất nhiên, phân tâm học ban đầu đã phân biệt giữa nỗi sợ hãi lý trí (sợ hãi một số loại nguy hiểm) và nỗi sợ hãi phi lý trí, là kết quả của những khát vọng cuộc sống chưa được thực hiện và tự nó biểu hiện như một cách hoạt động. siêu ngã.

Freud đã đề cập đến vấn đề sợ hãi trong Bài giảng về Dẫn dắt vào Phân tâm học (1915). Anh ta phân biệt giữa chứng sợ thần kinh và sợ hãi thực sự. Để làm được điều này, Freud đưa ra khái niệm nguy hiểm. Hóa ra nỗi sợ hãi không chỉ liên quan đến chứng loạn thần kinh, mà còn liên quan đến nguy hiểm. Tuy nhiên, tại sao không phải tất cả các phản ứng sợ hãi đều là thần kinh? Làm thế nào người ta có thể phân biệt giữa sợ hãi thực sự và sợ hãi thần kinh?

Sự sợ hãi thực sự có thể được coi là một cái gì đó hợp lý và dễ hiểu. Nó hóa ra là một phản ứng đối với mối nguy hiểm bên ngoài mà chúng ta nhận thức rõ. Do đó, nỗi sợ hãi như vậy chứng tỏ sự vận hành của bản năng tự bảo tồn. Nhưng sự sợ hãi thực sự có phải lúc nào cũng hợp lý không? Rốt cuộc, đối với điều này, bạn cần phải cư xử nhanh chóng khi đối mặt với mối đe dọa. Nhưng điều gì có thể giúp đánh giá tình hình ở đây? Có thể là đánh giá về năng lực của bản thân, về sức mạnh của chúng ta khi đối mặt với hiểm nguy. Ngoài ra còn có khả năng bất lực, điều mà người ta phải thừa nhận khi sợ bị tấn công.

Đánh giá thực tế sự nguy hiểm, bạn có thể đưa ra quyết định. Nó có thể là phòng thủ, bay và thậm chí là tấn công để đáp lại mối đe dọa. Tuy nhiên, nếu nỗi sợ hãi là cực độ, thì nó không thích hợp để tự bảo quản, vì nó có thể làm tê liệt bất kỳ hành động nào, kể cả chuyến bay. Do đó, phản ứng khẩn cấp trước nguy hiểm kết hợp ảnh hưởng của nỗi sợ hãi và hành động phòng thủ. Để lộ bản thân sợ hãi là không phù hợp và có hại.

Bây giờ về chứng sợ loạn thần kinh. Nguyên nhân của nó hoàn toàn không được biết đến. Việc tìm kiếm nó dẫn đến cảm giác nguy hiểm do bị thu hút. Freud cho thấy rằng khái niệm sợ hãi có nhiều ý nghĩa. Anh ta phân biệt sợ hãi với sợ hãi, sợ hãi. Một lần nữa, nỗi sợ hãi luôn gắn liền với một đối tượng cụ thể. Sợ hãi chỉ ra nguy hiểm. Sợ hãi là một trạng thái hoàn toàn chủ quan phát sinh chỉ là kết quả của sự phát triển của nỗi sợ hãi. Trạng thái này được đánh dấu bởi hiệu quả đặc biệt.

Do đó, sợ hãi là một trạng thái tình cảm cụ thể. Cốt lõi của mọi ảnh hưởng là sự lặp lại của một số kinh nghiệm quan trọng nhất định, có thể là một ấn tượng rất sớm. Nó cũng có thể đề cập đến ngay cả thời kỳ tiền sử, không phải của bản thân cá nhân, mà là của toàn bộ loài người. Hóa ra, theo quan điểm phân tâm học, trạng thái ái kỷ tương tự như một cơn cuồng loạn, kết tinh "trầm tích của ký ức".

Freud cũng cố gắng phân loại chứng sợ loạn thần kinh. Ông xác định hai dạng của nó: chứng loạn thần kinh lo âu, mà ông đề cập đến chứng loạn thần kinh thực tế, và chứng ám ảnh liên quan đến chứng cuồng loạn sợ hãi. Chứng loạn thần kinh lo âu có thể được đặc trưng như nỗi sợ hãi không đối tượng, mà Freud gọi là nỗi sợ hãi của sự mong đợi. Những người như vậy có xu hướng tìm kiếm những bất hạnh khác nhau. Mặt khác, nỗi sợ hãi cũng đang tìm kiếm họ. Khi tìm thấy đối tượng của mình, anh ta chuyển sang sợ hãi.

Những ám ảnh luôn gắn liền với những đồ vật và tình huống cụ thể. Chúng ta có thể phân biệt chứng sợ tình huống (sợ độ cao, không gian kín, v.v.). Điều gây ấn tượng với họ không phải là nội dung của họ quá nhiều mà là cường độ của họ. Freud viết: "Nỗi sợ hãi về chứng ám ảnh sợ hãi là quá mức." Ông cũng phân tích những ám ảnh liên quan đến động vật. Rõ ràng là không có mối liên hệ nào giữa sợ hãi và nguy hiểm.

Tất nhiên, Freud nhận thấy mối liên hệ giữa ham muốn tình dục và nỗi sợ hãi. Theo ý kiến ​​của ông, sự tích tụ của ham muốn tình dục, không được tìm thấy sử dụng tự nhiên, làm phát sinh các quá trình soma. Vì vậy, nếu nỗi sợ hãi bình thường là một phản ứng trước nguy hiểm, thì chứng sợ thần kinh có thể được coi là một biểu hiện bất thường của ham muốn tình dục. Điều này có nghĩa là cuối cùng người ta có thể tiết lộ mối liên hệ giữa nỗi sợ hãi thực sự và chứng loạn thần kinh thông qua khái niệm nguy hiểm. Sự phát triển của nỗi sợ hãi trong chứng loạn thần kinh là kết quả của phản ứng của bản ngã trước nhu cầu ham muốn tình dục của nó. Mối nguy hiểm bên trong này tôi coi là bên ngoài và cố gắng thoát khỏi ham muốn tình dục của nó. Theo cách này, bản ngã phải dựa vào một triệu chứng (ví dụ, bệnh tật) khiến người ta sợ hãi.

- trạng thái tinh thần của một người gắn liền với những trải nghiệm đau đớn và những hành động gây ra nhằm mục đích bảo vệ bản thân. Đối với phân tâm học cổ điển, vấn đề của nỗi sợ hãi là sự tập trung của những câu hỏi đa dạng, những câu trả lời sẽ làm sáng tỏ đời sống tinh thần của một người.

Bắt đầu hiểu được vấn đề của sự sợ hãi, Z. Freud đã phân biệt giữa sợ hãi, sợ hãi và sợ hãi. Theo cách hiểu của anh ấy, sợ hãi có nghĩa là một trạng thái nhất định mong đợi nguy hiểm và chuẩn bị cho nó, ngay cả khi nó không biết trước. Sợ hãi là một trạng thái xảy ra khi một người không chuẩn bị cho nó. Từ sợ hãi, một người tự bảo vệ mình bằng sự sợ hãi. Sợ hãi giả định đối tượng sợ hãi. Sự sẵn sàng đối với nỗi sợ hãi là nhanh chóng, sự phát triển của nỗi sợ hãi là không thể tránh khỏi.

Chuyển sang việc xem xét nỗi sợ hãi như vậy, Z. Freud đã phân biệt giữa nỗi sợ hãi thực sự và chứng sợ thần kinh. Nỗi sợ hãi thực sự là nỗi sợ hãi trước mối nguy hiểm đã biết của con người. Nó là lý trí, nó là một phản ứng với nhận thức về nguy hiểm bên ngoài, nó là một biểu hiện của bản năng tự bảo tồn. Không giống như thực tế, chứng sợ thần kinh có liên quan đến mối nguy hiểm mà một người chưa biết. Nó phát sinh trên cơ sở nhận thức về mối nguy hiểm bên trong chứ không phải bên ngoài. Bạn có thể thoát khỏi nguy hiểm bên ngoài bằng cách chạy trốn. Nỗ lực thoát khỏi hiểm họa nội tạng là một nhiệm vụ khó khăn, thường kết thúc bằng việc lâm vào tình trạng ốm đau.

Theo Z. Freud, chứng sợ thần kinh có thể được thể hiện dưới nhiều hình thức khác nhau. Một số người mắc chứng sợ kỳ vọng, liên quan đến nhiều loại điềm báo khác nhau và chuyển thành chứng sợ hãi thần kinh. Ngoài ra còn có tất cả các loại ám ảnh, biểu hiện ở nỗi sợ hãi động vật, các chuyến đi đến đường sắt, đang bay trên một chiếc máy bay và kèm theo một cơn sợ hãi cuồng loạn.

Xem xét nguyên nhân và bản chất của nỗi sợ hãi, Z. Freud đã cố gắng trả lời câu hỏi điều gì tạo nên cái gọi là nỗi sợ hãi chính. Ông đã sẵn sàng thừa nhận rằng trạng thái sợ hãi đầu tiên xảy ra khi đứa trẻ bị tách khỏi mẹ. Đồng thời, ông không đồng ý với O. Rank, người coi nỗi sợ hãi chính là hậu quả của chấn thương bẩm sinh. Theo quan điểm của ông, nỗi sợ hãi có thể xuất hiện mà không cần nguyên mẫu khai sinh. Ông không chia sẻ quan điểm rằng nỗi sợ hãi cái chết nên được công nhận là chính.

Ngược lại với những quan điểm như vậy, người sáng lập phân tâm học cho rằng nỗi sợ bị thiến gắn liền với cảm xúc của đứa trẻ về một mối đe dọa thực sự hoặc tưởng tượng do cha mẹ, nhà giáo dục và chính quyền gây ra là chính. Ví dụ, nếu cha mẹ nhận thấy rằng con trai nhỏ của họ đang chơi với dương vật của mình, họ có thể đe dọa cắt ngón tay của nó hoặc bất cứ thứ gì mà nó đang nghịch. Theo Z. Freud, nỗi sợ bị thiến có lẽ là cốt lõi mà sau đó, với sự hình thành của Siêu I, nỗi sợ lương tâm ngày càng lớn.

Theo Z. Freud, nơi tập trung của nỗi sợ hãi không phải là Nó (vô thức), mà là Tôi (ý thức). Bản ngã chịu áp lực từ ba hướng: nó bị ảnh hưởng bởi thế giới bên ngoài; Tôi đang ở trong sức mạnh của những ổ đĩa vô thức; anh ta phải tính đến những điều cấm đạo đức và những lời đe dọa lương tâm trừng phạt. Nếu tôi buộc phải thừa nhận điểm yếu của mình, thì trong trường hợp này, Z. Freud nhấn mạnh, một người phát triển nỗi sợ hãi - một nỗi sợ hãi thực sự về thế giới bên ngoài, một nỗi sợ thần kinh về sức mạnh của những đam mê của nó và nỗi sợ hãi lương tâm của siêu tôi.

Một trong những câu hỏi khó liên quan đến sự hiểu biết của phân tâm học về nguồn gốc và bản chất của nỗi sợ hãi là câu hỏi về mối quan hệ giữa sự kìm nén những động lực vô thức của một người và sự hình thành của nỗi sợ hãi. Ban đầu, Z. Freud tin rằng năng lượng của sự đàn áp dẫn đến sự xuất hiện của nỗi sợ hãi, tức là sự kìm nén tự nó biến thành nỗi sợ hãi. Sau đó, ông đã sửa đổi quan điểm của mình về vấn đề này. Theo những ý tưởng sau này của Z. Freud, trong quá trình đàn áp, nó không phải là sự hình thành tinh thần mới dẫn đến sợ hãi, mà là sự tái tạo của nỗi sợ hãi trước đó. Theo ông, nỗi sợ hãi tạo ra sự kìm nén chứ không phải sự kìm nén sợ hãi.

Cuối cùng, người sáng lập ra phân tâm học buộc phải thừa nhận rằng cảm giác sợ hãi "nằm ngoài khả năng hiểu của chúng ta." Câu hỏi về nguồn gốc của sự sợ hãi như vậy buộc chúng ta phải "rời bỏ nền tảng tâm lý không thể phủ nhận và bước vào vùng biên giới của sinh lý học."

Bắt đầu từ những ý tưởng của Z. Freud, nhiều nhà phân tâm học đã tập trung sự chú ý của họ không chỉ vào việc làm rõ khái niệm về các chi tiết cụ thể của nỗi sợ hãi, mà còn vào nghiên cứu. các loại nỗi sợ. Nếu người sáng lập phân tâm học dành một số công trình của mình, bao gồm "Phân tích nỗi sợ hãi của một cậu bé năm tuổi" (1909), để xem xét nỗi sợ hãi của trẻ sơ sinh, thì một số nhà nghiên cứu đã cho thấy sự quan tâm ngày càng tăng trong việc nghiên cứu nỗi sợ hãi của trẻ sơ sinh. (bất kể giới tính của họ), trong khi những người khác - hiểu được bản chất của nỗi sợ hãi của trẻ em gái và phụ nữ. Đặc biệt, E. Erickson (1902-1904) đã thu hút sự chú ý đến những nỗi sợ hãi cụ thể nảy sinh ở nhiều trẻ em gái và phụ nữ.

Trong tác phẩm “Thời thơ ấu và xã hội” (1950), E. Erickson cho rằng nỗi sợ trống rỗng (bằng miệng) hoặc bị làm trống (qua đường hậu môn) có một phẩm chất đặc biệt ở các bé gái, vì hình ảnh cơ thể bé gái bao hàm nội dung như vậy. mà việc triển khai tiếp theo của nó phụ thuộc vào một sinh vật, con người và người mang một vai trò nhất định. "Nỗi sợ hãi bị bỏ trống, hay đơn giản hơn là bị bỏ rơi, dường như là nỗi sợ hãi cơ bản nhất của phụ nữ, kéo dài trong suốt cuộc đời của một người phụ nữ." Nỗi sợ hãi này thường tăng lên theo mỗi kỳ kinh nguyệt và khiến bản thân cảm thấy đặc biệt thời kỳ mãn kinh. Theo E. Erikson, sự lo lắng gây ra bởi nỗi sợ hãi này có thể được thể hiện bằng cách hoàn toàn phục tùng một người đàn ông, hoặc trong nỗ lực “bắt” anh ta và biến anh ta thành tài sản của mình.

Trong phân tâm học hiện đại, cuộc thảo luận về vấn đề sợ hãi đang chuyển sang bình diện nghiên cứu sự lo lắng của con người. Lo lắng được coi như là một trung tâm động của thần kinh. Bắt đầu với các công trình của K. Horney (1885-1952), người đã thấy sự khác biệt giữa sợ hãi và lo lắng, nhiều nhà phân tâm học bắt đầu chú ý đến việc nghiên cứu các điều kiện tâm lý dẫn đến sự khởi phát của lo âu, các cơ chế bảo vệ chống lại nó, các cách thức và khả năng giải quyết xung đột nội tâm dựa trên sự lo lắng và dẫn đến chứng loạn thần kinh.

Lượt xem: 2289
Loại: Từ điển và bách khoa toàn thư »Tâm lý học»

Ngày thứ ba (cấu trúc) lý thuyết về bộ máy tâm thần, vai trò chính trong việc xuất hiện các rối loạn và rối loạn tâm thần được gán cho các rối loạn chức năng của bản ngã. Nhiệm vụ khó khăn duy trì sự cân bằng giữa các nhu cầu xung đột của id, siêu phàm và thế giới bên ngoài dẫn đến sự phát triển của các cơ chế cụ thể, trong đó nỗi sợ hãi chiếm vị trí trung tâm, cũng như nhiều cách khác nhau khâu từ anh ta. Chính trong bản ngã, khả năng phản ứng với sự sợ hãi không chỉ đối với tình huống nguy hiểm thực sự, mà còn đối với những hoàn cảnh đe dọa trong đó có thể tránh được thương tích.

Một dạng sợ hãi cụ thể là cảm giác bất lực liên quan đến sự phát triển không kiểm soát của sức mạnh của những ham muốn vô thức. không giống sợ hãi thực tế(một thuật ngữ biểu thị trải nghiệm của một mối nguy hiểm thực sự, một mối đe dọa bên ngoài), nỗi sợ hãi này thường được trải nghiệm như một cảm giác lo lắng không có một đối tượng cụ thể, nhưng hoàn toàn gắn liền với Bản thân:

“Nếu một người không học cách kiểm soát đầy đủ các xung động bản năng, hoặc nếu xung lực bản năng không bị giới hạn bởi hoàn cảnh tình huống, hoặc nếu, do rối loạn phát triển thần kinh, nó không thể phản ứng lại được, thì năng lượng tích lũy của mong muốn này có thể vượt qua một người. Đó là cảm giác vượt trội của sự thôi thúc trước đó người ta cảm thấy

bất lực, tạo nền tảng cho sự xuất hiện của nỗi sợ hãi. Các xung động bản năng có thể đe dọa theo nhiều cách khác nhau. Ví dụ, sự sợ hãi có thể là do sự hấp dẫn tìm kiếm sự thỏa mãn không giới hạn và do đó tạo ra các vấn đề. Nhưng thực tế là một người có thể mất kiểm soát bản thân gây ra cảm giác rất khó chịu, bất lực và trong trường hợp nghiêm trọng hơn là sợ hãi.

Loại sợ hãi thần kinh này khá phổ biến trong giấc mơ, nó có thể đi kèm với việc phân tích người bị kìm nén và gây ra phản kháng mạnh mẽ đối với nhận thức về các ổ đĩa. Trong tác phẩm "Sinister" (1919), Freud liệt kê trong số những kẻ đáng sợ nhất, rùng mình kinh nghiệm, sự trở lại của những người bị kìm nén, cho thấy rằng tương tự biểu tượng của những gì đáng lẽ phải được che giấu, nhưng đột nhiên xuất hiện, là những cơn ác mộng liên quan đến người chết sống, ma, linh hồn, v.v. Người sáng lập ra phân tâm học tin rằng "một trải nghiệm kỳ lạ xảy ra khi sự phức tạp của trẻ sơ sinh bị kìm nén một lần nữa được sống động bởi một ấn tượng nào đó, hoặc nếu những ý tưởng sơ khai đã vượt qua trước đó được xác nhận một lần nữa".

Sự sợ hãi trông và cảm thấy hoàn toàn khác, không hợp lý, có thể nói, về hình thức, chứ không phải về bản chất. Đây là nỗi sợ hãi về các đối tượng hoặc tình huống rất cụ thể có thể đại diện cho nguy hiểm thực sự (chó dữ, rắn, đá cao và vực thẳm), nhưng trong hầu hết các trường hợp, chúng tương đối vô hại (cóc, nhện, chuột già, v.v.).

Một trong những khách hàng của tôi đã từng phàn nàn về nỗi sợ hãi dữ dội trước rắn. Đánh giá câu chuyện, đó là một nỗi ám ảnh thực sự - khi nhìn thấy những đồ vật tương tự hoặc thậm chí chỉ nói về việc chúng bắt gặp ở những nơi không ngờ nhất (trong nước, ngoài thành phố), cô gái bắt đầu hét lên, và một cuộc gặp gỡ tình cờ với một con rắn vô hại đã kết thúc trong sự cuồng loạn đáng sợ. Trong một cuộc trò chuyện về nguyên nhân của nỗi sợ hãi này, một trường liên kết lớn gắn liền với nó đã trở nên rõ ràng. Đối với khách hàng, con rắn chỉ tượng trưng cho các khía cạnh tiêu cực, và ngữ nghĩa văn hóa chung liên quan đến tuổi trẻ vĩnh cửu

sự khôn ngoan, đặc tính chữa bệnh và các đặc tính tích cực khác, hoàn toàn không có.

Nó tiếp tục cho thấy rằng những gì thực sự bị kìm nén là những khía cạnh xung quanh, kép của bản chất con rắn gắn liền với những hình tượng phụ nữ mạnh mẽ, sâu sắc và do đó nguy hiểm. Bản thân con rắn được coi là một loài thực vật tiềm ẩn, ẩn (trong cỏ), tượng trưng cho cơ sở của ham muốn vô thức. Việc sợ rắn như một triệu chứng đã thay thế cho sự thừa nhận của một người phục tùng mong muốn của Người kia. 21 . Rõ ràng là phản ứng ám ảnh đã ngăn cản thân chủ tiếp xúc với những khía cạnh bị kìm nén trong tình dục của chính cô ấy liên quan đến tình trạng giảm cân ở người phụ nữ phallic. Nỗi sợ hãi của hình thù ma quỷ này đã được chuyển thành nỗi sợ hãi của rắn.

Vai trò hàng đầu được giao cho nỗi sợ hãi trong việc hiểu chính xác cách mà bản ngã duy trì sự cân bằng trong hệ thống tâm lý là do động lực cảm tính của quy trình phân tích tâm lý. Thực tế là sự giải thích mà nhà trị liệu đưa ra, cho dù nó có thể kịp thời, đúng đắn và chính xác đến đâu, không có nghĩa là luôn luôn được thân chủ chấp nhận. Khi phương pháp luận và kỹ thuật của công việc phân tích tâm lý phát triển, điểm chính của phần sau trở nên không còn quá nhiều nội dung của các diễn giải như của chúng khả năng chấp nhận, sự sẵn sàng chia sẻ và ủng hộ quan điểm của nhà trị liệu của bệnh nhân. Theo nghĩa của nó, chấp nhận khác với nhận thức (chủ yếu ở chỗ nó là một hành động tùy tiện, không phải tự phát), và nó có thể được nhận ra bởi một cú sốc tình cảm đi kèm với sự chuyển đổi của trải nghiệm tình cảm trong quá trình trị liệu.

Một dạng cụ thể của trải nghiệm như vậy là sợ bị khách quan hóa kết quả trị liệu, điều này rất phổ biến. Các nhà trị liệu tâm lý và giáo viên “viết” thường phải đối mặt với nỗi sợ hãi của thân chủ khi làm việc với họ sẽ được trình bày như một ví dụ, một minh họa lâm sàng cho lý thuyết. Hơn nữa, sự hấp dẫn đối với các hình thức bảo mật được chấp nhận rộng rãi không thay đổi bất cứ điều gì - "điều gì sẽ xảy ra nếu ai đó đoán và tất cả họ đều nhận ra tôi."

Ở một trong những khách hàng, nỗi sợ hãi này đã được thể hiện trong nỗ lực cấm tôi không chỉ công bố, mà thậm chí mô tả quá trình trị liệu của anh ta. Đồng thời, anh ấy luôn chăm chú nhìn vào cuốn nhật ký làm việc của tôi, nó nằm trên bàn trong suốt các buổi học, và bằng cách nào đó thừa nhận rằng anh ấy sẽ cho rất nhiều cơ hội để đọc nó. Khi trả lời, tôi cho anh ta xem những trang liên quan đến vụ án của anh ta, anh X. thậm chí không thể hiểu được những gì được viết ở đó. Anh ta đồng ý với cách giải thích rằng bản chất của nỗi sợ hãi của anh ta không phải là chứng sợ thần kinh về quyền riêng tư bị xâm phạm, mà là một chứng sợ thần kinh về việc "bị nhìn thấy". Vì phương pháp thứ hai này là cụ thể cho các vấn đề của gnX., Phương pháp trị liệu đã được duy trì phù hợp với phân tâm học cấu trúc, phần mô tả thêm về nó sẽ được đặt trong chương thích hợp. Điều tôi muốn nhấn mạnh ở đây là hiểu được bản chất của nỗi sợ hãi của khách hàng đã giúp phân tích sâu hơn.

Trong thực hành trị liệu, một cuộc thảo luận cởi mở về nỗi sợ hãi liên quan đến quá trình trị liệu chỉ ra sự vượt qua sự phản kháng của bản ngã, giúp ngăn chặn sự phòng vệ tâm lý. Trong trường hợp phân tích trị liệu không tiến triển vì những phản kháng hợp lý hóa mà thân chủ gặp phải các diễn giải, việc bắt đầu hồi quy bằng cách nói về những nỗi sợ thời thơ ấu, sợ chết, sợ cái mới và bất kỳ hình thức nào khác của nỗi sợ hãi đã hiện diện trong cuộc sống của mình. Đôi khi bản thân thân chủ coi sợ hãi là cơ sở của các vấn đề của mình, nhưng thường thì triệu chứng của nỗi sợ hãi trở thành trọng tâm của liệu pháp khi phân tích các giấc mơ.

Tư liệu về tâm lý: Hai khát vọng mạnh mẽ nhất của con người là khát vọng sáng tạo và khát vọng hủy diệt. Từ sự phấn đấu sáng tạo nảy sinh tình yêu thương, lòng quảng đại và độ lượng, sự sinh sản hăng hái và niềm vui sáng tạo. Căng thẳng Mối quan hệ với mọi người thường là nguồn gốc của những khó khăn và vấn đề tâm lý. Có một khuôn mẫu nổi tiếng gắn liền với tình trạng thất bại của xã hội. Theo quy luật, những người "khó tính" trong giao tiếp thường phàn nàn rằng Nhiều người đã quen với các lá bài nhận thức ngoại cảm, hoặc các lá bài "SCHV", hiện đã được bán trên thị trường và được sử dụng như một trò chơi trong phòng khách. Đây là một gói 25 thẻ với năm thiết kế khác nhau. Trong tâm lý học chuyên sâu, thật khó để tìm thấy một hoạt động thú vị và được mọi người - cả nhà trị liệu và khách hàng - yêu thích hơn là phân tích giấc mơ. Việc giải thích những giấc mơ không chỉ là một "con đường hoàng gia dẫn đến vô thức", nó là

Tôi nhắc bạn rằng tôi đến với Freud từ giới tính học. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi tôi chấp nhận lý thuyết của ông ấy với sự đồng tình lớn hơn nhiều. "rối loạn thần kinh thực tế" ai đã gọi "loạn thần kinh của tình dục trì trệ", hơn là "giải thích ý nghĩa" của các triệu chứng trong "psychoneurosis". Lý thuyết này đối với tôi dường như khoa học tự nhiên hơn là "giải thích ý nghĩa." Freud gọi là bệnh rối loạn thần kinh thực tế gây ra bởi những vi phạm trực tiếp đến đời sống tình dục. Chứng loạn thần kinh lo âusuy nhược thần kinh, theo ý kiến ​​của ông, là những căn bệnh không có "căn nguyên tâm linh". Theo Freud, họ đã ngay tức khắc một biểu hiện của tình dục tích lũy trì trệ. Họ đã hành động giống như những rối loạn độc hại. Freud cho rằng có "chất kích dục hóa học", mà khi được "phân hủy" không chính xác, gây ra nhịp tim hồi hộp, rối loạn nhịp tim, các cơn sợ hãi cấp tính, mồ hôi đầm đìa và các rối loạn khác trong hoạt động của bộ máy tự trị. Freud không liên hệ trực tiếp chứng loạn thần kinh lo âu với hệ thống tự trị. Ông lập luận, dựa trên kinh nghiệm lâm sàng, chứng loạn thần kinh lo âu phát sinh do tiết chế tình dục hoặc ngừng giao hợp. Nó phải được phân biệt với suy nhược thần kinh, trái ngược với những gì đã nói, phát sinh từ "lạm dụng tình dục", tức là rối loạn tình dục, ví dụ, do thủ dâm quá nhiều. Các triệu chứng của cô là đau lưng và xương cùng, đau đầu, dễ bị kích thích, suy giảm trí nhớ và khả năng chú ý, v.v. Do đó, Freud đã chia nhỏ các tình trạng bệnh tật mà thần kinh học và tâm thần học chính thức không thể hiểu được, tùy thuộc vào sự bất hòa hiện có về nguồn gốc tình dục.Điều này dẫn đến các cuộc tấn công vào anh ta bởi bác sĩ tâm thần Loewenfeld, người, giống như hàng trăm đồng nghiệp khác của anh ta, thường phủ nhận căn nguyên tình dục của chứng loạn thần kinh. Freud đã dựa vào thuật ngữ lâm sàng chính thức. Ông tin rằng các điều khoản như psychoneuroses,đặc biệt cuồng loạnloạn thần kinh trạng thái ám ảnh, không tiết lộ nội dung tinh thần. Ông tin rằng các triệu chứng của những căn bệnh này luôn biểu hiện một nội dung được nắm bắt cụ thể, bao gồm luôn gợi cảm, nhưng khái niệm này nên được hiểu rộng hơn và hợp lý hơn.

Trung tâm của mọi chứng loạn thần là những tưởng tượng loạn luân, cũng như nỗi sợ bị thương ở bộ phận sinh dục. thông báo rằng chúng tôi đang nói chuyện Về trẻ embất tỉnhđại diện tình dục thể hiện trong một triệu chứng tâm thần kinh. Freud đã phân biệt rất rõ giữa chứng loạn thần kinh thực tế và chứng ảo giác thần kinh. Tất nhiên, ở phía trước trong công việc phân tích tâm lý lâm sàng, có những suy nghĩ thần kinh. Theo Freud, các chứng loạn thần kinh thực sự nên được điều trị bằng cách loại bỏ các thao tác tình dục có hại. Liên quan đến chứng loạn thần kinh lo âu, điều này có nghĩa là, ví dụ, từ chối kiêng hoặc gián đoạn quan hệ tình dục, liên quan đến suy nhược thần kinh - do hành động quá mức. Ngược lại, Freud yêu cầu bệnh tâm thần phải được điều trị với sự trợ giúp của phân tâm học. Bất chấp sự phân biệt cứng nhắc này, ông cho phép sự tồn tại của mối liên hệ giữa hai nhóm tế bào thần kinh, tin rằng mỗi chứng loạn thần kinh được nhóm lại "xung quanh một lõi thần kinh thực sự." Tôi đã dựa trên nghiên cứu của mình về nỗi sợ hãi trì trệ trên mệnh đề cuối cùng, rất thuyết phục. Freud sau đó không công bố gì thêm về chủ đề này.

Chứng loạn thần kinh thực tế theo trường phái Freud có nghĩa là hướng đi sai lầm về mặt sinh học của năng lượng tình dục. Cô ấy bị từ chối tiếp cận với ý thức và kỹ năng vận động. nỗi sợ hãi hiện tại và triệu chứng thần kinh, gây ra trực tiếp lý do sinh học Có thể nói, là những khối u ác tính, được nuôi dưỡng bởi sự hưng phấn tình dục mà không tìm ra lối thoát. Nhưng những hình thành kỳ lạ trong tâm hồn, đó là chứng loạn thần kinh ám ảnh và chứng cuồng loạn, cũng giống như những khối u ác tính không có ý nghĩa theo quan điểm sinh học. Họ lấy năng lượng từ đâu? Không nghi ngờ gì nữa, từ “cốt lõi thần kinh thực tế” của tình dục trì trệ tích tụ. Do đó, cô ấy hẳn đã nguồn năng lượngđối với chứng ảo giác.

Các hướng dẫn của Freud không giống với bất kỳ cách diễn giải nào khác. Chỉ những dữ liệu này mới có thể đúng. Sự phản đối mà hầu hết các nhà phân tâm học đưa ra chống lại học thuyết về chứng loạn thần kinh thực tế đã đóng vai trò như một trở ngại. Họ tuyên bố rằng không có tế bào thần kinh thực sự nào cả. Nó là cần thiết để chứng minh sự hiện diện của nội dung tâm linh trong cái gọi là "nỗi sợ hãi tự do trôi nổi." Đây là lập luận do Steckel đưa ra. Theo ý kiến ​​của ông, tất cả các loại sợ hãi và rối loạn thần kinh là do chân thành, nhưng không dạng cơ thể nguyên nhân, có thể nói, khi nói đến các rối loạn thần kinh thực tế. Steckel, giống như những người khác, không thấy sự khác biệt cơ bản giữa kích thích tâm thần và nội dung tinh thần của một triệu chứng. Freud đã không làm rõ sự mâu thuẫn, nhưng ông vẫn mắc kẹt vào sự khác biệt. Ngược lại, trong phòng khám phân tích tâm lý, tôi đã quan sát thấy nhiều các triệu chứng hữu cơ. Đúng, không thể phủ nhận rằng các triệu chứng của chứng loạn thần kinh thực sự có tâm thần kiến trúc thượng tầng. Thuần khiết các chứng loạn thần kinh thực tế rất hiếm. Ranh giới giữa các loại rối loạn thần kinh khác nhau không rõ ràng như Freud tin tưởng. Hãy để những câu hỏi khoa học đặc biệt như vậy tưởng chừng không quan trọng đối với những người nghiệp dư, nhưng thực tế hóa ra lại ẩn chứa trong đó những vấn đề quan trọng nhất của sức khỏe con người. Do đó, trong chứng ảo giác chắc chắn có một lõi của chứng loạn thần kinh sung huyết, và chứng loạn thần kinh sung huyết có cấu trúc thượng tầng thần kinh ảo giác. Vì vậy, sự phân biệt có bất kỳ ý nghĩa nào cả? Nó không chỉ về các vấn đề định lượng?

Trong khi hầu hết các nhà phân tích quy tất cả mọi thứ là nội dung tâm thần của các triệu chứng rối loạn thần kinh, các nhà tâm thần học hàng đầu như Jaspers trong "Psychopathology" nói chung đã phủ nhận đặc tính khoa học-tự nhiên của việc giải thích ý nghĩa tâm lý, và do đó của phân tâm học. Theo quan điểm của họ, "ý nghĩa" của một vị trí hoặc hành động tinh thần có thể được hiểu chỉ với sự trợ giúp của "khoa học nhân văn", chứ không phải khoa học tự nhiên. Người ta đã lập luận rằng khoa học tự nhiên chỉ liên quan đến các nhà ngoại cảm số lượng và năng lượng, và khoa học nhân văn- với sự chân thành phẩm chất. Những người này lập luận rằng không có cầu nối giữa các thông số định lượng và định tính. Đó là về câu hỏi quyết định, về đặc điểm khoa học tự nhiên của phân tâm học và các phương pháp của nó. Nói cách khác, có thể có một tâm lý học khoa học tự nhiên theo nghĩa chặt chẽ của từ này không? Phân tâm học có thể khẳng định là một ngành tâm lý học khoa học tự nhiên, hay nó chỉ là một trong nhiều nhánh của khoa học nhân văn?

Freud không quan tâm đến những vấn đề phương pháp luận này, và ông ta thản nhiên công bố kết quả quan sát lâm sàng của mình. Anh ấy không thích những cuộc thảo luận triết học, nhưng tôi thì ngược lại, phải đấu tranh chống lại những lý lẽ như vậy. Họ muốn xếp chúng tôi vào số những người tìm thấy ma và qua đó đối phó với chúng tôi, nhưng chúng tôi biết rằng lần đầu tiên trong lịch sử tâm lý học, chúng tôi đã tham gia vào khoa học Tự nhiên, và muốn được xem xét một cách nghiêm túc. Chỉ trong cuộc đấu tranh khó khăn để làm sáng tỏ những vấn đề này thông qua thảo luận, vũ khí sắc bén mà tôi đã góp phần sau này để bảo vệ chính nghĩa của Freud đã được mài dũa. Tôi nghĩ rằng nếu "khoa học tự nhiên" chỉ được coi là tâm lý học thực nghiệm, được đại diện bởi sự chỉ đạo của Wundt và tham gia vào việc đo lường định lượng các phản ứng, thì phân tâm học, vì nó không sử dụng phương pháp định lượng nghiên cứu, nhưng chỉ mô tả và xây dựng các kết nối ngữ nghĩa giữa các hiện tượng tinh thần, không thể được xếp vào phương pháp khoa học tự nhiên. Nhưng đúng hơn cái gọi là khoa học tự nhiên là sai. Rốt cuộc, Wundt và các học trò của ông không biết gì về một người trong thực tế sống của mình, chỉ ước tính một người dựa trên thời gian mà anh ta cần dành để trả lời từ khó chịu “con chó”. Họ làm điều đó ngay cả ngày hôm nay, và chúng tôi đánh giá một người tùy thuộc vào cách anh ta xoay sở để giải quyết những xung đột nảy sinh trong cuộc sống, phù hợp với động cơ mà anh ta hành động. Lập luận của chúng tôi ngụ ý sự cần thiết phải hiểu cụ thể về thuật ngữ Freud "năng lượng tâm linh" hoặc thậm chí bao gồm nó trong khái niệm chung năng lượng.

Rất khó để đưa các sự kiện chống lại các lập luận triết học trừu tượng. Nhà triết học và sinh lý học người Vienna Adler đã từ chối giải quyết câu hỏi về đời sống tinh thần vô thức, vì giả định về "vô thức" là "sai theo nghĩa triết học ngay từ đầu." Tôi nghe thấy những phản đối tương tự ngay cả ngày hôm nay. Khi tôi nói rằng các chất có thể sống ngay cả sau khi khử trùng ở mức độ cao, tôi được thông báo rằng lam kính đã bị bẩn và "chuyển động Brown" thường được quan sát thấy ở đó. Thực tế là bụi bẩn trên một lam kính rất dễ bị phân biệt với bions, và chuyển động Brown với chuyển động thực vật, không được tính đến. Tóm lại, "khoa học khách quan" tự nó là một vấn đề.

Tôi đã bất ngờ giúp thoát khỏi sự nhầm lẫn này nhờ một số quan sát lâm sàng về các trường hợp tương tự như hai bệnh nhân được thảo luận ở trên. Dần dần nó trở nên rõ ràng rằng sức mạnh của một biểu hiện tinh thần phụ thuộc vào kích thích cơ thể nhất thời mà nó liên quan. Ảnh hưởng phát sinh từ bản năng, và do đó - trong lĩnh vực cơ thể. Ngược lại, đại diện là một sự hình thành "tinh thần", mang tính kết hợp. Vậy biểu diễn "phi vật chất" có liên quan như thế nào đến kích thích "phi thể xác"? Trong trạng thái kích thích tình dục hoàn toàn, ý tưởng về quan hệ tình dục rất sống động và khẩn cấp. Ngược lại, trong một thời gian sau khi thỏa mãn, nó không được tái tạo, trở nên "lầy lội", không màu và, như ban đầu, mơ hồ. Đây là bí ẩn của mối quan hệ tâm thần chứng loạn thần kinh sợ hãi tâm thần chứng loạn thần kinh.

Bệnh nhân của tôi ngay lập tức mất tất cả các triệu chứng tâm thần của rối loạn ám ảnh cưỡng chế sau khi thỏa mãn tình dục. Khi bắt đầu một kích thích mới, các triệu chứng trở lại hài lòng trở lại. Ngược lại, bệnh nhân thứ hai làm việc chính xác trong lĩnh vực tinh thần, vốn được yêu cầu ở anh ta, nhưng kích thích tình dục không xảy ra. Việc điều trị không làm thay đổi những ý tưởng vô thức khiến anh ta không thể cương cứng. Công việc tràn đầy sức sống.

Bây giờ tôi đã hiểu rằng một đại diện tâm linh, được đặc trưng bởi chỉ một mức độ kích thích rất nhỏ, có thể gây ra sự gia tăng kích thích. Điều này khơi gợi sự phấn khích, ngược lại, làm cho buổi biểu diễn trở nên sôi động và gấp gáp. Trong trường hợp không có sự kích thích, ý tưởng cũng trở nên vô ích. Ví dụ, trong trường hợp không có biểu hiện có ý thức về hành vi tình dục, trong trường hợp rối loạn thần kinh sung huyết do ức chế đạo đức, kích thích được kết hợp với các biểu hiện khác có thể được hiểu một cách tự do hơn. Từ đó tôi kết luận: chứng loạn thần kinh sung huyết là vật lý một rối loạn gây ra bởi kích thích tình dục không được thỏa mãn và do đó bị định hướng sai. Nếu không có sự ức chế tinh thần, kích thích tình dục không bao giờ có thể bị định hướng sai. Tôi ngạc nhiên là Freud không chú ý đến tình huống này. Nếu một trở ngại đã từng tạo ra sự trì trệ của tính dục, thì rất có thể sự trì trệ này sẽ làm tăng sự ức chế và kích hoạt lại những ý tưởng ấu trĩ thay vì những ý tưởng bình thường. Ý tưởng của trẻ em, mặc dù bản thân nó không phải là bệnh tật, nhưng có thể nói như vậy, cập nhậtức chế chứa quá nhiều năng lượng tình dục.

Nếu điều này xảy ra, thì những ý tưởng như vậy trở nên dai dẳng, đi vào xung đột với tổ chức tinh thần của người lớn và phải bị dập tắt với sự giúp đỡ của sự đàn áp. Vì vậy, trên cơ sở ức chế tình dục "vô hại" ban đầu do tình trạng hiện tại, chứng loạn thần kinh niên phát sinh với nội dung vốn có của nó về trải nghiệm tình dục. Đây là bản chất trong mô tả của Freud về "sự thoái lui đối với các cơ chế trẻ con." Cơ chế được mô tả tự biểu hiện trong tất cả các trường hợp mà tôi đã xử lý. Nếu chứng loạn thần kinh không tồn tại từ thời thơ ấu, mà tự biểu hiện sau đó, thì sự ức chế tình dục "bình thường" hoặc những khó khăn trong đời sống tình dục thường xuyên dẫn đến chứng đãng trí, và sự trì trệ này kích hoạt ham muốn loạn luân và sợ hãi tình dục.

Câu hỏi tiếp theo là: chậm phát triển tình dục và từ chối tình dục thông thường khi khởi phát một căn bệnh mãn tính là "loạn thần kinh" hay "bình thường"? Không ai nói về nó. Sự ức chế tình dục của một cô gái được nuôi dạy tốt từ một gia đình tư sản dường như là điều hiển nhiên. Tôi cũng nghĩ như vậy. Điều này có nghĩa là lúc đầu tôi không nghĩ về sự thật này. Nếu một phụ nữ trẻ vui vẻ sống trong một cuộc hôn nhân không viên mãn mắc bệnh rối loạn thần kinh sung huyết, nếu cô ấy phát triển một nỗi sợ hãi chân thành, thì không ai thắc mắc về sự ức chế đã ngăn cản cô ấy đạt được thỏa mãn tình dục. Theo thời gian, chứng cuồng loạn thực sự hoặc rối loạn ám ảnh cưỡng chế có thể phát triển. Ngày thứ nhất dịp có một đạo đức phanh, động lực- tình dục không được thỏa mãn.

Tại thời điểm này, nhiều khả năng để giải quyết vấn đề được phân nhánh, nhưng rất khó để giải quyết chúng một cách nhanh chóng và mạnh mẽ. Trong bảy năm, tôi tin rằng tôi đang làm việc hoàn toàn phù hợp với các nguyên tắc của xu hướng Freud. Không ai đoán trước được rằng với việc đặt ra những câu hỏi này, một sự đan xen ác ý của các quan điểm khoa học về cơ bản không tương thích đã bắt đầu.

Rối loạn thần kinh lo âu và ám ảnh thời thơ ấu

Cuộc sống của con người được dệt nên từ những nỗi sợ hãi khác nhau. Ở mức độ này hay mức độ khác, mỗi chúng ta đều đã không ít lần trải qua nỗi sợ hãi trong sâu thẳm tâm hồn mình. Một điều khác là không phải lúc nào một người cũng biết lý do khiến mình sợ hãi và có thể tìm ra điều gì khiến anh ta lo lắng và tại sao anh ta sợ hãi. Và khác xa mọi khi, nỗi sợ hãi bình thường phát triển thành một thứ gì đó khác hơn, bệnh lý. Tuy nhiên, như một quy luật, tất cả các rối loạn thần kinh bằng cách nào đó đều liên quan đến trải nghiệm, dựa trên nỗi sợ hãi vô thức.

Trong quá trình làm việc với bệnh nhân, ở mức độ này hay mức độ khác, vấn đề sợ hãi xuất hiện, bất kể vấn đề cụ thể mà người đó đến gặp nhà phân tích ban đầu là gì. Có lẽ, người sáng lập ra phân tâm học cũng gặp phải hoàn cảnh tương tự khi lần đầu tiên ông mở cơ sở hành nghề tư nhân của mình.

Lịch sử xuất hiện của phân tâm học chỉ ra rằng Freud đã phải đối mặt với vấn đề sợ hãi ở giai đoạn đầu của hoạt động trị liệu. Do đó, trong tác phẩm “Những nghiên cứu về chứng cuồng loạn” (1895), được viết chung với Breuer, ông đã đi đến kết luận rằng các chứng thần kinh gặp phải trong hầu hết các trường hợp nên được coi là hỗn hợp. Những trường hợp đơn thuần của chứng cuồng loạn và rối loạn thần kinh cưỡng bức là những hiện tượng hiếm gặp. Như một quy luật, chúng được kết hợp với chứng loạn thần kinh lo âu. Đồng thời, Freud tin rằng chứng loạn thần kinh sợ hãi phát sinh do sự tích tụ của căng thẳng thể chất, có nguồn gốc tình dục độc lập. Biểu hiện thông thường của chứng loạn thần kinh sợ hãi là các loại kỳ vọng và ám ảnh lo lắng khác nhau, tức là sợ hãi về một nội dung cụ thể. Freud đã quan sát những trạng thái như vậy ở bệnh nhân của mình: đặc biệt, ở bệnh nhân Frau Emmy von N., ông ghi nhận chứng rối loạn thần kinh sợ hãi với những mong đợi lo lắng, kết hợp với chứng cuồng loạn. Trong trường hợp của Katarina, sự kết hợp của chứng loạn thần kinh lo âu với chứng cuồng loạn.

Xem xét các chứng loạn thần kinh hỗn hợp, Freud đã cố gắng xác định các thành phần của chúng và vì mục đích này, đã chỉ ra “chứng loạn thần kinh sợ hãi” như một loại đặc biệt. Năm 1895, ông xuất bản ba bài báo, trong đó ông xem xét các chi tiết cụ thể của chứng loạn thần kinh lo âu và chứng ám ảnh sợ hãi. Bài báo đầu tiên có tựa đề "Trên cơ sở để tách một phức hợp triệu chứng nhất định khỏi suy nhược thần kinh là" chứng loạn thần kinh sợ hãi "". Thứ hai là “Những ám ảnh và ám ảnh. Cơ chế tinh thần và căn nguyên của chúng ”. Thứ ba là "Phê bình 'chứng loạn thần kinh sợ hãi'". Ngay từ tiêu đề của những bài báo này, người ta có thể đánh giá rằng vấn đề sợ hãi được Freud quan tâm trong thời kỳ hình thành phân tâm học, và giải pháp của nó đối với ông dường như khá khó khăn, vì khi đưa ra những ý tưởng về chứng loạn thần kinh sợ hãi, ông đã ngay lập tức bày tỏ ý kiến ​​của mình. suy nghĩ phê bình về vấn đề này.

Trong tác phẩm Giải thích những giấc mơ, Freud ít chú ý đến vấn đề sợ hãi. Tuy nhiên, ông không thể bỏ qua vấn đề này và cho rằng học thuyết về giấc mơ sợ hãi thuộc về tâm lý học của các chứng loạn thần kinh. Đồng thời, ông nhấn mạnh rằng ám ảnh, như nó vốn có, là một trở ngại ranh giới của nỗi sợ hãi; triệu chứng của chứng sợ cuồng loạn xuất hiện ở bệnh nhân để ngăn chặn sự xuất hiện của nỗi sợ hãi, và chứng sợ thần kinh bắt nguồn từ các nguồn tình dục.

Năm 1909, trong tác phẩm "Phân tích nỗi sợ hãi của một cậu bé năm tuổi", người sáng lập phân tâm học đã xem xét chi tiết câu hỏi về nguồn gốc và sự phát triển của chứng sợ hãi của cậu bé Hans, thể hiện qua nỗi sợ hãi bị cắn bởi một con trắng. ngựa. Trên cơ sở phân tích phù hợp, ông đưa ra kết luận rằng đứa trẻ có thái độ kép: một mặt sợ con vật, mặt khác tỏ ra thích thú, đôi khi bắt chước. Những cảm xúc xung đột (kép) này đối với con vật không gì khác hơn là sự thay thế vô thức trong tâm hồn của những cảm xúc tiềm ẩn mà đứa trẻ trải qua trong mối quan hệ với cha mẹ của mình. Nhờ sự thay thế này, đã có một phần giải quyết xung đột nội tâm, hay đúng hơn, sự xuất hiện của độ phân giải của nó đã được tạo ra. Sự thay thế vô thức này nhằm mục đích che giấu nguyên nhân thực sự gây ra nỗi sợ hãi của trẻ em, nguyên nhân không phải do thái độ của người cha đối với con trai mình mà là do thái độ vô thức và mâu thuẫn của đứa trẻ đối với cha mình.

Theo Freud, cậu bé Hans đồng thời yêu và ghét cha mình, muốn trở nên mạnh mẽ như cha mình, đồng thời loại bỏ ông để giành lấy vị trí trong mối quan hệ của cậu với mẹ. Những khuynh hướng vô thức như vậy của đứa trẻ đã mâu thuẫn với những nguyên tắc đạo đức mà nó có được trong quá trình giáo dục. Việc giải quyết một phần xung đột nội tâm bùng phát trong tâm hồn đứa trẻ này được thực hiện bằng sự chuyển hướng vô thức từ vật này sang vật khác. Những động cơ khiến Hans xấu hổ vì bị anh ta ép mất ý thức vào trong vô thức và hướng đến một vật thể ngụ ngôn - một con ngựa trắng, liên quan đến việc người ta có thể công khai thể hiện cảm xúc của mình. Một cậu bé năm tuổi, người từng nhìn thấy một con ngựa bị ngã khi đang đi bộ, đã nhận ra cha mình với đồ vật này, kết quả là cậu bé bắt đầu giữ mình tự do trong mối quan hệ với cha mình, không hề sợ hãi, nhưng bắt đầu cảm thấy sợ hãi. con ngựa. Đằng sau nỗi sợ hãi bị ngựa cắn của anh ta là một cảm giác vô thức sâu thẳm rằng anh ta có thể bị trừng phạt vì những ham muốn xấu. Đây là một nỗi sợ hãi thường có động cơ của người cha do những ham muốn ghen tị và thù địch đối với anh ta; nỗi sợ hãi của "Oedipus nhỏ", người muốn loại bỏ cha mình để ở lại với người mẹ yêu quý của mình. Cuối cùng, trên cơ sở phân tích của mình, Freud đã đi đến kết luận rằng nỗi sợ hãi tương ứng với sự hấp dẫn khiêu dâm bị kìm nén và nguyên nhân gây ra chứng loạn thần kinh của bệnh nhân người lớn có thể được tìm thấy trong các phức hợp trẻ sơ sinh ẩn sau nỗi ám ảnh của cậu bé Hans.

Những quan điểm tương tự về vấn đề sợ hãi ở trẻ sơ sinh đã được phản ánh thêm trong cuốn Từ lịch sử của chứng loạn thần kinh thời thơ ấu của Freud (1918). Người sáng lập phân tâm học đã kháng cáo trường hợp điều trị bằng phân tâm học cho một bệnh nhân người Nga của Sergei Pankeev (trường hợp của "Người sói"). TẠI thời thơ ấu bệnh nhân trải qua chứng loạn thần kinh nghiêm trọng dưới dạng chứng cuồng loạn sợ hãi (chứng sợ động vật), sau đó chuyển thành chứng loạn thần kinh cưỡng bức. Khi bắt gặp một cuốn truyện cổ tích, trong đó có hình ảnh một con sói, anh ta sợ hãi và bắt đầu la hét điên cuồng. Sự sợ hãi và ghê tởm cũng do bọ cánh cứng, sâu bướm, ngựa gây ra. Cũng có một cơn ác mộng khi cậu bé nhìn thấy trong giấc mơ có vài con sói trắng ngồi trên cây óc chó lớn trước cửa sổ và sợ rằng chúng sẽ ăn thịt mình. Sau khi tỉnh dậy, anh có cảm giác sợ hãi mạnh mẽ.

Mô tả lịch sử của chứng loạn thần kinh thời thơ ấu, Freud đã thu hút sự chú ý đến mối quan hệ của giấc mơ này với các câu chuyện cổ tích "Cô bé quàng khăn đỏ" và "Sói và bảy đứa trẻ", đồng thời nhấn mạnh rằng ấn tượng từ những câu chuyện cổ tích này được thể hiện trong đứa trẻ ở dạng ám ảnh động vật. Việc phân tích giấc mơ đã đưa anh ta đến kết luận rằng con sói là kẻ thay thế cha và do đó, cơn ác mộng của cậu bé thể hiện một nỗi sợ hãi về người cha của mình, nỗi sợ hãi mà từ đó đã thống trị toàn bộ cuộc đời cậu. Hình thức biểu hiện của nỗi sợ hãi, nỗi sợ hãi bị sói ăn thịt, không gì khác hơn là một sự chuyển đổi thoái lui của mong muốn giao tiếp với người cha, trong đó, giống như một người mẹ, anh ta có thể nhận được sự hài lòng thích hợp, như anh ta đã nhận thức trong cảnh tri kỷ giữa cha mẹ, mà anh đã từng chứng kiến. Hơn nữa, để hiểu được sự xuất hiện của nỗi sợ hãi, không quan trọng là cảnh tượng đó có tương quan với tưởng tượng của đứa trẻ hay với trải nghiệm thực tế của nó. Điều quan trọng là thái độ thụ động đối với người cha, liên quan đến mục tiêu tình dục, đã bị kìm nén, và sự sợ hãi của người cha đã chiếm lấy vị trí của nó như bị thiến dưới dạng ám ảnh sợ sói.

Trong các tác phẩm của Freud "Phân tích nỗi sợ hãi của một cậu bé năm tuổi" và "Từ lịch sử của chứng loạn thần kinh thời thơ ấu", một xu hướng chung đã được phản ánh - một nỗ lực phân tích tâm lý xem xét nguồn gốc và bản chất của chứng sợ hãi ở trẻ sơ sinh. Tuy nhiên, nếu trong tác phẩm đầu tiên, sự chú ý hoàn toàn tập trung vào sự phát triển di truyền, cá nhân của chứng sợ hãi ở trẻ sơ sinh, thì trong tác phẩm thứ hai, tầm quan trọng của các kế hoạch di truyền phát sinh loài tạo nên trầm tích của lịch sử văn hóa loài người và ảnh hưởng đến đứa trẻ đã được ghi nhận, như trường hợp của "Người Sói".

Sự công nhận của Freud về một khoảnh khắc di truyền, có được về mặt phát triển loài trong đời sống tinh thần là hệ quả hợp lý của những phát triển trước đó mà ông đã thực hiện từ năm 1909 đến năm 1918. Đó là, giữa các ấn phẩm của "Phân tích chứng sợ hãi của một cậu bé năm tuổi" và "Từ lịch sử của chứng loạn thần kinh thời thơ ấu". Những phát triển này được ông thực hiện trong tác phẩm "Totem and Taboo" (1913), nơi người sáng lập ra phân tâm học đã chỉ ra lý do tại sao ở giai đoạn phát triển ban đầu của con người, sự man rợ cho thấy mức độ sợ hãi loạn luân cao bất thường liên quan đến việc thay thế mối quan hệ huyết thống thực với mối quan hệ vật tổ.

Dựa trên tư liệu lịch sử, Freud đã chỉ ra rằng nỗi sợ hãi loạn luân giữa những người man rợ là một đặc điểm điển hình của trẻ sơ sinh và có sự tương đồng đáng ngạc nhiên với đời sống tinh thần của các nhà thần kinh học. Những người man rợ cảm thấy bị đe dọa bởi những ham muốn loạn luân, sau đó trở nên vô thức, và do đó đã phải dùng đến những biện pháp cực kỳ nghiêm ngặt để ngăn chặn họ. Ví dụ, trong một số bộ lạc, khi đến một độ tuổi nhất định, cậu bé rời khỏi nhà mẹ mình và chuyển đến "nhà câu lạc bộ". Đối với những người khác, người cha không thể ở một mình với con gái mình trong nhà. Đối với thứ ba - nếu anh trai và em gái vô tình gặp nhau, thì cô ấy trốn trong bụi cây, và anh ấy đi ngang qua mà không quay đầu lại. Đối với thứ tư, chết bằng cách treo cổ được cho là một hình phạt cho tội loạn luân với em gái.

Việc xem xét tâm lý của tôn giáo và văn hóa nguyên thủy cho phép Freud rút ra những điểm tương đồng giữa sự xuất hiện của thuyết vật tổ trong thế giới cổ đại và sự biểu hiện của chứng ám ảnh thời thơ ấu trong khuôn khổ của nền văn minh hiện đại; giữa nỗi sợ hãi loạn luân và các loại nỗi sợ hãi dẫn đến các bệnh về thần kinh. Cách tiếp cận phân tâm học đối với sự phát triển phát sinh loài và phát sinh gen của con người chắc chắn dẫn đến nhu cầu nghiên cứu sâu hơn, so với những ý tưởng trước đây, nghiên cứu về vấn đề sợ hãi, cả ở cấp độ khái niệm và trị liệu. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi trong các tác phẩm tiếp theo của mình, Freud nhiều lần quay trở lại tìm hiểu vấn đề của nỗi sợ hãi.

Tập trung vào sự hiểu biết tâm lý về nỗi sợ hãi, người sáng lập ra phân tâm học đã đặt ra câu hỏi tại sao những bệnh nhân thần kinh lại cảm thấy sợ hãi ở mức độ lớn hơn nhiều so với những người được coi là khỏe mạnh khác. Về vấn đề này, ông đã cố gắng xem xét từ quan điểm của phân tâm học không chỉ và không quá sợ hãi như vậy, bất kể những người mang nó, nhưng những trạng thái tinh thần kết hợp với biểu hiện của chứng sợ thần kinh. Cách tiếp cận này để thảo luận về vấn đề sợ hãi cần được làm rõ bộ máy khái niệm và xem xét các cơ chế tinh thần dẫn đến sự xuất hiện của nhiều dạng biểu hiện của nỗi sợ hãi ở con người.

Các tế bào thần kinh của thuốc thần kinh, hoặc cách người bình thường tham gia vào việc tự lừa dối bản thân

Các tế bào thần kinh xuất hiện khi chúng ta đối mặt với những xung đột phá hoại hoặc đơn giản là những trải nghiệm rất bất thường mà tâm trí của chúng ta không thể đối phó được. Những kinh nghiệm này đi vào vô thức. Rối loạn thần kinh là cách mà “vật chất” bị dồn nén vào vô thức tạo ra cảm giác của chính nó khi nó xuyên qua các tấm màn. cơ chế phòng vệ tâm lý của chúng tôi. Trong cuộc sống hàng ngày, rối loạn thần kinh là những trải nghiệm tiêu cực bình thường tự biểu hiện dưới dạng tăng cường và ám ảnh. Một kẻ loạn thần kinh là một nhân vật điển hình của vở opera xà phòng, người mắc chứng cuồng yêu thay vì các mối quan hệ lành mạnh, tự khẳng định bản thân thay vì những thành tựu thực sự, và tính ích kỷ của trẻ nhỏ thay vì sự tỉnh táo. Nói chung, chứng loạn thần kinh là tình trạng bình thường con người hiện đại.

Trong ảnh là cha đẻ của phân tâm học: Abraham Brill, Ernest Jones, Sandor Ferenczi, Sigmund Freud, Stanley Hall, Carl Jung

Bệnh thần kinh của Freud

Có ý kiến ​​cho rằng phân tâm học của Sigmund Freud ra đời nhờ vào cái nhìn sâu sắc vượt qua ông trong một buổi thôi miên. Buổi học này được thực hiện bởi giáo viên của Freud, Jean Martin Charcot. Freud đã quan sát cách một người bị thôi miên được ra lệnh - sau khi tỉnh dậy từ thôi miên - mở ô. Hành động với chiếc ô diễn ra trong nhà và do đó trông đặc biệt vô nghĩa. Sẵn sàng sau khi hoàn thành thôi miên, người này mở ô, và khi được hỏi về lý do của hành động này, luôn có một câu trả lời "hợp tình hợp lý". Ví dụ, một người có thể nói rằng "nó đang bị rò rỉ từ trần nhà" hoặc rằng anh ta đang kiểm tra hoạt động của chiếc ô. Freud nhận ra rằng mọi người định kỳ thực hiện các hành động mà không nhận ra động cơ thực sự để thực hiện chúng. Đồng thời, tất cả chúng ta đều tìm thấy một lời giải thích “hợp lý” cho những hành động như vậy, trong đó bản thân chúng ta có thể tự tin một cách chân thành. Freud gọi cơ chế phòng vệ tâm lý này là "hợp lý hóa".

Một người là tiên nghiệm không thể hiểu cuộc sống bằng tâm trí của mình, bởi vì tâm trí của chúng ta chỉ là một hạt nhỏ của cuộc sống. Nhưng bản thân tâm trí có thể tin tưởng một cách ngoan đạo rằng "mọi thứ đều rõ ràng" và "không có phép lạ nào xảy ra." Điều này cho thấy cơ học của tâm trí. Tất cả các quá trình "không thể hiểu được" đều bị ép ra ngoài vô thức. Nhiệm vụ của tâm trí trong trường hợp này chỉ là tìm ra một lời giải thích hợp lý phù hợp - sự tự lừa dối mà chúng ta mua vào. Có vẻ như: "mọi thứ đều rõ ràng - bạn có thể bình tĩnh và bước tiếp." Một người không thể cảm nhận một điều kỳ diệu, bởi vì anh ta không sẵn sàng để tiêu hóa nó, bởi vì một phép màu có thể làm tổn thương tâm hồn của anh ta. Mọi thứ quá bất thường và bất thường trong cuộc sống của chúng ta đều được thay thế bằng sự giải thích hợp lý hóa của tâm trí. Vì vậy, cuộc sống của chúng tôi thật bình thường, thật xám xịt và quen thuộc. Chúng ta chỉ không nhìn thấy cuộc sống. Chúng tôi không nhận thức được những gì đang xảy ra. Chúng ta ngủ trong những giấc mơ của một tâm trí "biết" và rằng sự hiểu biết của nó đã tước đi sự thật của chúng ta.

Một cơ chế phòng vệ tâm lý khác mà tôi nói đến trong hầu hết các bài báo là sự phóng chiếu. Bản chất của nó nằm ở chỗ một người có khuynh hướng quy cho người khác, hoặc những hiện tượng bên ngoài, những gì đang xảy ra trong tâm trí của chính mình. Ví dụ, nếu một người đang có tâm trạng xấu, anh ta thấy thế giới u ám, và nếu anh ta đang có tâm trạng tốt, thì sẽ có màu cầu vồng. Thế giới tự nó không thay đổi, nó vẫn ở bên ngoài tâm trí. Những dự báo mà qua đó chúng ta nhìn thế giới đang thay đổi.

Freud và những người theo ông tin rằng một người chỉ thỉnh thoảng "hợp lý hóa" và "lập kế hoạch", đang ở trong tình trạng loạn thần kinh. Tuy nhiên, theo ý kiến ​​chủ quan của tôi, một người “bình thường” làm điều này gần như liên tục. Chúng ta sống mà không để ý đến cuộc sống. Tất cả những gì chúng ta biết là sự phóng chiếu và hợp lý hóa cuộc sống. Chúng tôi cố gắng hết sức để bảo vệ mình khỏi nhận thức về sự tồn tại của chính chúng tôi ở đây và bây giờ. Và “sự hợp lý hóa” và “những dự đoán” theo Freud là những trường hợp khi sự tự lừa dối bản thân quá rõ ràng đến mức khó mà không nhận ra nó. Khi nhìn thấy màu trắng, một người nói "đen", và nhìn vào "đen" bắt đầu giải thích điều này bằng việc đồng đô la giảm giá, các cơ chế tự đánh lừa tâm lý tự vệ của tâm trí tự bộc lộ ra ngoài với tất cả sự hiển nhiên.

Thần kinh của những người "khỏe mạnh"

Freud tin rằng "vật chất" vô thức vẫn không có ý thức bởi vì chúng ta liên tục tiêu hao năng lượng tinh thần của mình để phòng thủ chống lại "vật chất" này. Chúng ta dành năng lượng để ngăn chặn và kìm nén những ấn tượng đau đớn, ép chúng vào vô thức. Đây là nơi mà các cơ chế phòng vệ tâm lý tương ứng lấy tên của chúng: "đàn áp" và "đàn áp". Theo Freud, khi vật chất bị kìm nén trở nên sẵn có đối với ý thức, năng lượng tâm linh được giải phóng và bản ngã có thể được sử dụng để đạt được các mục tiêu "lành mạnh". Nói cách khác, bằng cách loại bỏ chứng loạn thần kinh, chúng ta, trong số những thứ khác, có thể bổ sung lượng Năng lượng cần thiết, cho đến nay đã bị lãng phí vào việc ức chế các tế bào thần kinh này trong tiềm thức. Thêm vào đó, việc loại bỏ các "khối" ý thức và giải phóng các tế bào thần kinh, mở rộng ý thức và tăng Khả năng trí tuệ. Tuy nhiên, không phải mọi thứ đều đơn giản như vậy ở đây.

"Các khối" ý thức, hay nói cách khác - các cơ chế bảo vệ tâm lý - đây không phải là một dạng sai lầm của tự nhiên, mà chắc chắn cần phải được loại bỏ. Chúng giúp chúng ta thích nghi với những gì đang diễn ra trong cuộc sống. Các khối bảo vệ bản ngã bất lực của chúng ta khỏi thực tế vô điều kiện và giúp chúng ta “hòa hợp” với những trải nghiệm bị kìm nén. Sự hủy diệt toàn cầu của họ tràn ngập với sự sụp đổ nhanh chóng của mái nhà, sự chia rẽ trong tâm lý. Tuy nhiên, như đã nói ở trên, việc “thanh toán” cho một “mái nhà” như vậy là một bước dừng phát triển. “Các vấn đề” tâm lý là một phần trong quá trình lớn lên của chúng ta. Các cơ chế phòng vệ tâm lý, bằng cách kìm hãm những trải nghiệm gây khó chịu cho bản ngã, ngăn cản sự phát triển của chúng ta. Chặn nhận thức thu hẹp và giới hạn nhận thức. Thay vì những người bảo vệ của chúng ta, các cơ chế phòng vệ tâm linh trở thành những người giám sát của chúng ta. Làm sao để?

Thật hợp lý khi làm việc với những "khối" đó, biểu hiện của những lo lắng trong thời điểm hiện tại của cuộc sống. Đó là, chúng ta không nên lao đầu vào vực thẳm của tiềm thức, giành lại tất cả các lãnh thổ tinh thần có thể có từ nó, theo nguyên tắc của Napoléon: “điều chính là tham gia vào một cuộc chiến, và sau đó nó sẽ được nhìn thấy .. . ”Trong một“ cuộc chiến ”như vậy, quá dễ dàng để mất đầu. Điều gì đó tương tự xảy ra với những người trong quá trình sử dụng thuốc hướng thần. Ý thức dưới ảo giác xuất hiện một cách hỗn loạn trong những thế giới vượt ra ngoài tâm trí bình thường. Nó có thể thú vị và hấp dẫn, hoặc nó có thể đối đầu với những tầng như vậy của vô thức, từ đó một người sẽ trốn tránh suốt đời. Điều đáng làm là nắm vững các kỹ thuật "giải thể", sử dụng mà chúng ta không ngẫu nhiên mở ra tiềm thức, nhưng làm việc với những gì đã hiển hiện trong cuộc sống của chúng ta. Những gì đã được hiển thị là giai đoạn mà chúng tôi đang làm việc. Và đi trước đầu máy - chạy đơn giản là không an toàn. Trên con đường này, chúng ta có được sự kiên nhẫn, giữ được sự hiểu biết: "đây không phải là một thực tế như vậy, mà là một kinh nghiệm tạm thời."

Phân tâm học đề xuất làm cho vật chất bị dồn nén vào vô thức có thể tiếp cận được với ý thức. Thông qua cơn trầm trọng, chúng ta sống qua trải nghiệm bị kìm nén và giải phóng bản thân khỏi chứng loạn thần kinh, giải phóng năng lượng tâm linh để phát triển hơn nữa. Và ở đây, tôi dám khẳng định, điều tương tự cũng được cung cấp cho chúng ta bởi những giáo lý tâm linh và bí truyền. Ví dụ, trong giáo lý Mật thừa, một chuyên gia của giáo phái cao cấp được đề nghị quán chiếu về nỗi đau, bắt đầu tan biến trong khi quán chiếu nhất tâm. Giữa sự đốt cháy nghiệp báo trong Ấn Độ giáo và sự giải phóng khỏi các chứng loạn thần kinh trong tâm lý học, người ta có thể đặt một sự bình đẳng hoàn toàn về mặt lý trí. Thế giới quan của chúng ta chỉ là một cách để hợp lý hóa thực tế tuyệt đối. Và những kiến ​​thức càng quen thuộc, đúng đắn và bình thường đối với chúng ta, thì nó càng thể hiện rõ ràng sự tự lừa dối hợp lý của chúng ta.

Đây là một trong những lý do tại sao tôi vẫn không muốn gọi mình là một nhà tâm lý học. Quá rõ ràng rằng tâm lý học, cũng như các giáo lý tâm linh và bí truyền khác nhau và các khoa học khác, chỉ là một cách thức của tâm trí. lạiđể thực hiện sự tự lừa dối lớn nhất này - để làm cho thực tế siêu việt vô điều kiện - trở nên quen thuộc và dễ hiểu. Và Progressman.ru cũng không ngoại lệ theo nghĩa này.

Thần kinh Adler và Horney

Học trò của Freud, nhà tâm lý học Alfred Adler, xem chứng loạn thần kinh như một "chiến lược tự vệ cho bản ngã." Trong cuộc sống hàng ngày, chứng loạn thần kinh đóng vai trò như một lời biện minh, hay một loại "chứng cứ ngoại phạm" để bảo vệ "uy tín của cá nhân". Vì vậy, ví dụ, ham muốn bản năng của động vật phát triển quá mức với các hiệu ứng quyến rũ và đủ loại giải thích "hợp lý". Về mặt này, loạn thần kinh trở thành một cách "lớn lên" và "phát triển" của người loạn thần kinh. Chú ý dấu ngoặc kép. Thay vì phát triển thực sự, kẻ thần kinh hài lòng với sự phát triển phô trương, khi thành công không đạt được nhiều như mô tả. Và nếu cuộc sống làm xáo trộn những ảo tưởng của anh ta về sự “vĩ đại” của chính mình, thì kẻ loạn thần kinh sẽ trải qua một cơn loạn thần kinh. Một lối sống loạn thần kinh được đặc trưng bởi: thiếu tự tin, lòng tự trọng thấp, mục tiêu ích kỷ, gia tăng tính dễ bị tổn thương, lo lắng, các vấn đề giao tiếp, v.v. Adler đã xác định ba “nhiệm vụ” chính trong cuộc sống, trong đó xung đột thần kinh được nhấn mạnh: công việc, tình bạn và tình yêu là những lĩnh vực quan trọng nhất và thường có nhiều vấn đề nhất trong cuộc sống. Nguyên nhân chính của chứng loạn thần kinh theo Adler xuất phát từ thời thơ ấu của chúng ta. Trong số đó: đau khổ về thể xác, sự nuông chiều, sự bảo bọc quá mức, hoặc ngược lại - phớt lờ và từ chối.

Nhà tâm lý học Karen Horney tin rằng, không giống như những người khỏe mạnh, một người loạn thần kinh phụ thuộc vào ý kiến ​​của người khác, vào bạn tình, vào sự "khiêm tốn", kiêu hãnh, quyền lực, uy tín, danh tiếng, tham vọng, v.v. Phụ thuộc vào ý kiến ​​của người khác dẫn đến thực tế là nhu cầu loạn thần kinh trong xếp hạng tích cực và sự chấp thuận của những người khác. Người thần kinh đánh giá quá cao tầm quan trọng của các mối quan hệ, và cực kỳ sợ bị bỏ rơi, vì vậy đôi khi anh ta có xu hướng tránh hoàn toàn các mối quan hệ. Một người loạn thần kinh thường cần được bảo vệ và bảo trợ. Người loạn thần kinh thể hiện sự khiêm tốn và bất an quá mức, do đó anh ta ngại công khai bày tỏ suy nghĩ của mình. Đồng thời, kẻ loạn thần cần quyền lực và uy tín để trở thành đối tượng của sự ngưỡng mộ. Người thần kinh sợ những lời chỉ trích, vì vậy anh ta tránh mắc sai lầm và thất bại, do đó anh ta có xu hướng né tránh những khởi đầu mới, sa lầy vào vùng an toàn của mình. Như bạn có thể thấy, dựa trên những dấu hiệu này, thực tế không có người khỏe mạnh trong xã hội của chúng ta. Như các nhà tâm lý học thích nói: "tất cả chúng ta đều đến từ thời thơ ấu."

Về nỗi ám ảnh của Freud. Phân tâm học.

Năm 1915, Freud viết tác phẩm "The Unconscious", bao gồm một phần của tác phẩm đã được viết trước đó, nhưng chưa được xuất bản "Fear". Freud khám phá chứng ám ảnh - chứng sợ hãi cuồng loạn.

Quá trình hình thành triệu chứng trong cơn cuồng loạn sợ hãi bắt đầu với thực tế là cảm giác không đáp ứng được hoạt động cần thiết cho sự nhận thức của nó: "hoạt động, như nó vốn có, bay đi, lại bị lấy đi, và ham muốn tình dục vô thức của người bị từ chối. ý tưởng thể hiện dưới dạng sợ hãi. " Với sự lặp lại, “hoạt động bị rút lại được kết hợp với một đại diện thay thế, một mặt, được liên kết với đại diện bị từ chối, và mặt khác, do sự xa rời của nó, vẫn không bị kìm hãm (thay thế bằng cách thay đổi ) và cho phép hợp lý hóa nỗi sợ hãi mà vẫn chưa thể trì hoãn được ”.

Nhờ chế độ xem thay thế, không cần phải trả lại chế độ xem bị ghi đè theo cách thông thường, tức là, bộ nhớ. Sự thể hiện vừa là “liên kết truyền tải” vừa là điểm khởi đầu cho sự biểu hiện của cảm xúc sợ hãi.

Giai đoạn thứ hai của sự ám ảnh nằm ở sự lặp lại: sự hình thành của các đại diện thay thế mới, trong nỗ lực "kiềm chế sự phát triển của nỗi sợ hãi phát ra từ đại diện thay thế (đầu tiên) này," tạo thành một chuỗi liên kết tách biệt đại diện thay thế đầu tiên .

“Tất nhiên, những biện pháp phòng ngừa này chỉ bảo vệ chống lại những kích thích xâm nhập vào đại diện thay thế mà không thông qua nhận thức, nhưng chúng không bao giờ có thể bảo vệ đại diện thay thế khỏi những kích thích phát ra từ các ổ đĩa xâm nhập vào đại diện thay thế thông qua kết nối của nó với đại diện bị kìm hãm. ”. Vì vậy, đối tượng của nỗi sợ hãi trong một ám ảnh sợ được nhân đôi.

Sự lặp lại không chỉ diễn ra trong sự lặp lại của sự đàn áp chính, mà còn trong thực tế là một biểu tượng nhất định được hình thành, một dấu hiệu trong đó, thông qua các liên kết, ý tưởng về \ u200b \ u200bfear được quy định. Chẳng hạn như chuỗi liên tưởng “khủng khiếp” của cậu bé Hans: ria mép của bố → đen mõm ngựa → đen đầu máy.

Với sự trợ giúp của cơ chế này, vốn được thể hiện rõ ràng trong chứng ám ảnh sợ hãi, mục tiêu quan trọng nhất của tâm thần được thực hiện - nhu cầu liên kết lo lắng với sự đại diện. Ý tưởng nảy sinh từ sự lo lắng.

Trong Bài giảng 14, Freud viết rằng giấc mơ đáng sợ là sự hoàn thành của một “điều ước bị từ chối”, nói về sự kiểm duyệt: “Nếu xảy ra trường hợp cô ấy cảm thấy bất lực trong chốc lát trước một điều ước nào đó trong giấc mơ có nguy cơ khiến cô ấy ngạc nhiên, thì thay vì biến dạng, cô ấy sử dụng phương tiện cuối cùng để lại cho mình - từ bỏ trạng thái ngủ dưới ảnh hưởng của nỗi sợ hãi ngày càng tăng.

Freud khám phá vấn đề của sự thức tỉnh lo lắng trong bối cảnh của vấn đề ham muốn và sự cấm đoán gắn liền với mong muốn này.

Khi ý tưởng sợ hãi bị từ bỏ như một đối tượng, một trở ngại xuất hiện - công việc than khóc, từ chối hòa nhập, ức chế: "với hầu hết các ý tưởng ám ảnh, việc hình thành bằng lời nói thực sự của động cơ hung hãn vẫn chưa được biết đến đối với cái tôi". Nguồn gốc sử dụng từ "Wortlaut" - "văn bản": "In den meisten ist der eigentliche Wortlaut der domainsiven Triebregung dem Ich überhaupt nicht bekannt". Ý nghĩa của bất kỳ hành động nào bị phá hủy, ý nghĩa của việc gán một biểu tượng cho một nội dung tự tiêu hóa, và sự lo lắng vẫn còn trên bình diện của chứng loạn thần kinh.

Ý tưởng bị bác bỏ được thay thế bằng ảnh hưởng: “Tuy nhiên, ảnh hưởng xuất hiện ở một nơi khác. Siêu ngã cư xử như thể không có sự đàn áp, như thể nó biết động lực gây hấn trong công thức ngôn từ hiện tại và trong tất cả các đặc tính tình cảm của nó, và liên quan đến bản ngã như thể trên giả định này. Mặt khác, tôi không biết bất kỳ tội lỗi nào đằng sau mình, buộc phải cảm thấy tội lỗi.

Nỗi ám ảnh mờ nhạt, lan tỏa, không xác định và gây ra sự mong đợi lo lắng: "Sợ hãi có nghĩa là một trạng thái nhất định mong đợi nguy hiểm và chuẩn bị cho điều sau, ngay cả khi nó không biết trước."

Các triệu chứng của chứng loạn thần kinh ám ảnh là hai đột quỵ và đối lập (bên ngoài) với nhau: cấm đoán, đề phòng, ăn năn, hoặc ngược lại, một biểu tượng thay thế cho sự hài lòng.

Thành tích của sự hình thành triệu chứng là tình huống mà sự cấm đoán và sự hài lòng xuất hiện như một động cơ duy nhất. Đó là do những thiếu thốn ban đầu, sự từ chối sự hài lòng xảy ra trong giai đoạn đứa trẻ thụ động nhìn sự ra đi của người mẹ. Anh đã bù đắp cho sự ra đi này bằng cách tưởng tượng với sự giúp đỡ của các đồ vật như thế nào người mẹ đến và đi một lần nữa.

Từ luận văn"Nghiên cứu phân tâm học về sự lo lắng bị thiến trong mô tả hình tượng văn học của nhân vật chính trong bộ tứ Garin-Mikhailovsky".

chứng loạn thần kinh sợ hãi

Thái độ xấu đối với một đứa trẻ tình trạng tốt nhất cho sự hình thành của chứng loạn thần kinh


Trong quá trình giáo dục, đứa trẻ, theo Freud, học về điều cấm kỵ Freud tất cả những ham muốn này, và chúng bị dập tắt. Ngay cả chính ý tưởng về sự tồn tại của họ cũng trở nên không thể chấp nhận được, không thể chấp nhận được vì nó không tương thích với những quan niệm cao nhất về sự đứng đắn. Nó không được phép đạt được ý thức, bị ép ra "vô thức" và bị mất trí nhớ. Các lực lượng dẫn đến việc đàn áp các ổ đĩa này, ngăn cản sự phản ánh của chúng trong tâm trí, Freud đã chỉ định thuật ngữ "kiểm duyệt", và chính quá trình đàn áp - "đàn áp". Những trải nghiệm bị dồn nén vào "vô thức" được gọi là "phức hợp". Theo Freud, nếu những trải nghiệm tiếp theo làm tăng cường những phức hợp này, thì theo Freud, các bệnh như chứng loạn thần kinh có thể phát sinh.

Thông thường, năng lượng của dịch chuyển hấp dẫn tình dục theo Freud, nó được dịch (thăng hoa) thành các loại hoạt động được “kiểm duyệt” cho phép, ví dụ, làm từ thiện, nghệ thuật, khoa học, tôn giáo. Nếu quá trình này bị xáo trộn, thì các phức hợp mang điện tích cảm tính có thể tách ra khỏi những trải nghiệm ban đầu tạo ra chúng và kết hợp với một số ý tưởng hoặc hành vi tinh thần trung lập trước đây, tìm thấy biểu hiện mang tính biểu tượng của chúng trong đó.


- "phức hợp tự tiêu hóa" bị kìm nén và lòng tự ái gia tăng gắn liền với nó. Điều này có thể dẫn đến, khi bước vào một tình huống quân sự, xuất hiện "chứng loạn thần kinh quân sự" với cảm giác sợ hãi cho tính mạng của mình;
- "phức hợp đồng tính luyến ái" tiềm ẩn dẫn đến nghiện rượu mãn tính nặng.

Kết quả là, các hiện tượng ám ảnh, một số triệu chứng cuồng loạn hoặc hấp dẫn bệnh lý có thể phát sinh. Các trường hợp trong đó "phức hợp bị kìm nén kết hợp với một triệu chứng soma" được Freud chỉ định bằng thuật ngữ "chuyển đổi" ("chứng cuồng loạn chuyển đổi"). Do đó, nguyên nhân của căn bệnh, theo Freud, nằm ở những trải nghiệm phức tạp nảy sinh trong thời thơ ấu. Nó có thể vẫn ẩn trong một thời gian dài. Ví dụ, cảm giác ghê tởm nảy sinh liên quan đến sự hấp dẫn tình dục đối với người cha có thể không được phát hiện trong nhiều năm.

Trong một cuộc hôn nhân không thành công, cảm giác ghê tởm bị đè nén đối với người chồng có thể làm tăng sự thu hút đối với người cha và dẫn đến sự xuất hiện của chứng nôn mửa cuồng loạn, biểu tượng là phản ánh sự ghê tởm. Dựa trên lý thuyết này, Freud đã đề xuất phương pháp điều trị chứng rối loạn thần kinh của riêng mình - phân tâm học, dựa trên loạn thần kinh phục hồi trí nhớ (“mở ra”) trải nghiệm tình dục thời thơ ấu (phức hợp tình dục trẻ sơ sinh), được cho là nguyên nhân của chứng loạn thần kinh. Để xác định những phức hợp này, các tuyên bố của bệnh nhân (liên tưởng tự do, ký ức, giấc mơ) phải được giải thích đặc biệt bằng cách sử dụng mã biểu tượng tình dục do Freud phát triển. Trong các tác phẩm của mình, Freud đã chỉ ra ảnh hưởng của "vô thức" đối với hoạt động tinh thần trong điều kiện bình thường và bệnh lý, đồng thời tiết lộ cơ chế của ảnh hưởng này:

Sự thăng hoa;
- chen chúc nhau;
- chuyển đổi;
- sự hình thành "phức chất";
- bảo vệ tâm lý;
- bay vào bệnh tật.

Ông đưa ra nguyên tắc phân tích, liệu pháp nhân quả. Một trong những học trò thân cận nhất của Freud, bác sĩ tâm thần người Vienna, Adler, phủ nhận vai trò của ham muốn tình dục trong căn nguyên của chứng loạn thần kinh, tin rằng chúng dựa trên mâu thuẫn giữa ham muốn.

quyền lực và cảm giác thấp kém của bản thân (xung đột về khuynh hướng của cái "tôi" theo Freud). Đứa trẻ, theo Adler, một mặt là đặc biệt loạn thần kinh một mặt, khao khát quyền lực, mặt khác, cảm giác thấp kém của mình, điều mà anh ta đang cố gắng thoát khỏi những cách khác: hoặc bằng sự phản kháng trực tiếp, sự thô lỗ, bướng bỉnh, hoặc bằng sự vâng lời, siêng năng - và do đó giành được sự công nhận của người khác. Đồng thời, ham muốn “đền bù” cũng là đặc điểm: Demosthenes nói lắp trở thành một diễn giả cừ khôi, cần tự khẳng định bản lĩnh đàn ông - Don Juan, càng ngày càng phấn đấu để giành được nhiều chiến thắng mới trước phụ nữ. Theo Adler, rối loạn thần kinh không phải là một căn bệnh mà chỉ là một cách nào đó để thoát khỏi cảm giác kém cỏi của bản thân và có được vị thế trong xã hội.

Rối loạn thần kinh là một cách để giải quyết các vấn đề nội bộ của một người

H. Sul. Ivan (1953), cũng như S. Noteu (1950), xem nguồn gốc của những xung đột tiềm ẩn trong các mối quan hệ thần kinh trong mối quan hệ giữa người mẹ và con cái, nhưng đồng thời nhấn mạnh rằng những mối quan hệ này có thể làm phát sinh những biểu hiện loạn thần kinh như vậy. chẳng hạn như:

Tăng tính rụt rè;
- sợ hãi;
- tính hiếu chiến;

Bằng cách thay đổi thái độ từ "nóng" sang "lạnh" đối với yếu tố chấn thương, sẽ đạt được sự loại bỏ ổn định triệu chứng đau đớn.

Sigmund Freud về chứng loạn thần kinh

Cuộc Đại suy thoái vẫn là một ví dụ kinh điển về cuộc khủng hoảng tài chính trong nền kinh tế thị trường. Nghiên cứu các phương pháp thoát khỏi nó, đã được các nước khác nhau áp dụng, có thể hữu ích để kiểm tra các mô hình của cuộc khủng hoảng so với thực tế. Mô hình khủng hoảng tài chính tăng trưởng bong bóng cần được thử nghiệm trên cơ sở các bằng chứng lịch sử sẵn có cho thấy các cuộc khủng hoảng trước đây đã phát triển như thế nào và những biện pháp nào đã thành công trong việc khắc phục chúng. Thú vị nhất.

Tin đã được thêm vào: 04/07/2015. 11:16

Chúng tôi được tìm thấy bởi các yêu cầu:

Chứng loạn thần kinh suy nhược nó là gì
Số lần nhấp: 5018

Phòng khám bệnh thần kinh trên Shabolovskaya
Số lần nhấp: 2777

Bệnh loạn thần kinh có chữa khỏi được không?
Số lần nhấp: 1482

bệnh tâm thần di truyền
Số lần nhấp: 3100

trầm cảm không điển hình
Số lần nhấp: 8079

Rối loạn thần kinh sau sinh
Chuyển tiếp: 1924

Giảm trầm cảm
Số lần nhấp: 9444

rối loạn thần kinh ám ảnh cưỡng chế
Số lần nhấp: 5768

Rối loạn thần kinh trầm cảm
Số lần nhấp: 1736

Các biện pháp dân gian cho chứng loạn thần kinh
Số lần nhấp: 3654

trầm cảm không điển hình
Số lần nhấp: 5113

Điều trị trầm cảm các biện pháp dân gian
Số lần nhấp: 3813

Chứng trầm cảm khó nói
Số lần nhấp: 1727

Những status hài hước về bệnh trầm cảm
Số lần nhấp: 6303

bỏ thuốc lá trầm cảm
Số lần nhấp: 41

Thử nghiệm trầm cảm Dunga
Số lần nhấp: 6622

cây của sự sống trầm cảm
Số lần nhấp: 2323

Điều trị thuốc rối loạn thần kinh
Số lần nhấp: 5060

Thang điểm trầm cảm Beck
Số lần nhấp: 9215

Diễn đàn về rối loạn ám ảnh cưỡng chế
Số lần nhấp: 1048

Làm thế nào để tránh trầm cảm sau sinh
Số lần nhấp: 5925

Sigmund Freud nói gì về chứng loạn thần kinh?

Yunatskevich P. I., Kulganov V. A.

Thái độ không tốt với trẻ là điều kiện tốt nhất để hình thành chứng loạn thần kinh.

Sigmund Freud lập luận rằng trong thời thơ ấu - thường là trong ba năm đầu đời và không muộn hơn năm thứ năm - đứa trẻ phát triển một số hành vi dường như không trái pháp luật hoặc bị cấm. Những điểm hấp dẫn này có bản chất tình dục. Ví dụ:

Sự hấp dẫn tình dục của một cô gái đối với cha cô ấy, một cậu bé với mẹ anh ấy (phức hợp Oedipus);

Ham muốn tự động (thủ dâm, tự ái, v.v.);

Sự hấp dẫn đồng tính luyến ái, v.v.

Theo Freud, trong quá trình nuôi dạy, đứa trẻ học về điều cấm kỵ của tất cả những động lực này, và chúng bị dập tắt. Ngay cả chính ý tưởng về sự tồn tại của họ cũng trở nên không thể chấp nhận được, không thể chấp nhận được vì nó không tương thích với những quan niệm cao nhất về sự đứng đắn. Nó không được phép ý thức, bị ép vào "vô thức" và bị mất trí nhớ. Các lực lượng dẫn đến việc đàn áp các ổ đĩa này, ngăn cản sự phản ánh của chúng trong tâm trí, Freud đã chỉ định thuật ngữ "kiểm duyệt", và chính quá trình đàn áp - "đàn áp". Những trải nghiệm bị dồn nén vào “vô thức” được gọi là “phức hợp”. Theo Freud, nếu những trải nghiệm tiếp theo làm tăng cường những phức hợp này, thì theo Freud, các bệnh như chứng loạn thần kinh có thể phát sinh.

Thông thường, năng lượng của ham muốn tình dục bị kìm nén, theo Freud, được chuyển dịch (thăng hoa) thành các loại hoạt động được “cơ quan kiểm duyệt” cho phép, ví dụ như làm việc từ thiện, nghệ thuật, khoa học, tôn giáo. Nếu quá trình này bị xáo trộn, thì các phức hợp mang điện tích cảm tính có thể tách ra khỏi những trải nghiệm ban đầu tạo ra chúng và kết hợp với một số ý tưởng hoặc hành vi tinh thần trung lập trước đây, tìm thấy biểu hiện mang tính biểu tượng của chúng trong đó.

Các biểu hiện phức tạp liên quan đến cơ quan sinh dục nam có thể được tìm thấy trong tâm trí dưới dạng:

Sợ hãi con rắn, đã trở thành biểu tượng của khái niệm về cơ quan này;

“Phức hợp yếm khí” bị kìm nén và lòng tự ái cao độ gắn liền với nó. Điều này có thể dẫn đến, khi bước vào một tình huống quân sự, xuất hiện "chứng loạn thần kinh quân sự" với cảm giác sợ hãi cho tính mạng của mình;

Những "phức hợp đồng tính luyến ái" tiềm ẩn dẫn đến chứng nghiện rượu mãn tính nặng.

Kết quả là, các hiện tượng ám ảnh, một số triệu chứng cuồng loạn hoặc hấp dẫn bệnh lý có thể phát sinh. Các trường hợp trong đó "phức hợp bị kìm nén kết hợp với một triệu chứng soma" được Freud chỉ định bằng thuật ngữ "chuyển đổi" ("chứng cuồng loạn chuyển đổi"). Do đó, nguyên nhân của bệnh tật, theo Freud, nằm ở những trải nghiệm phức tạp nảy sinh trong thời thơ ấu. Nó có thể vẫn ẩn trong một thời gian dài. Ví dụ, cảm giác ghê tởm nảy sinh liên quan đến sự hấp dẫn tình dục đối với người cha có thể không được phát hiện trong nhiều năm.

Trong một cuộc hôn nhân không thành công, những cảm giác ghê tởm bị đè nén đối với người chồng có thể làm tăng sự thu hút đối với người cha và dẫn đến sự xuất hiện của chứng nôn mửa cuồng loạn, phản ánh sự ghê tởm một cách tượng trưng. Dựa trên lý thuyết này, Freud đã đề xuất phương pháp điều trị chứng loạn thần kinh - phân tâm học của riêng mình, dựa trên sự phục hồi trong trí nhớ ("khai mở") các trải nghiệm tình dục thời thơ ấu (phức hợp tình dục trẻ sơ sinh), được cho là nguyên nhân gây ra chứng loạn thần kinh. Để xác định những phức hợp này, các tuyên bố của bệnh nhân (liên tưởng tự do, ký ức, giấc mơ) phải được giải thích đặc biệt bằng cách sử dụng mã biểu tượng tình dục do Freud phát triển. Trong các tác phẩm của mình, Freud đã chỉ ra ảnh hưởng của “vô thức” đối với hoạt động tinh thần trong điều kiện bình thường và bệnh lý, và tiết lộ cơ chế của ảnh hưởng này:

Thoát khỏi bệnh tật.

Ông đưa ra nguyên tắc phân tích, liệu pháp nhân quả. Một trong những học trò thân cận nhất của Freud, bác sĩ tâm thần người Vienna, Adler, phủ nhận vai trò của ham muốn tình dục trong căn nguyên của chứng loạn thần kinh, tin rằng chúng dựa trên mâu thuẫn giữa ham muốn quyền lực và cảm giác thấp kém của bản thân (xung đột về động lực của "Tôi" theo Freud). Theo Adler, đứa trẻ được đặc trưng, ​​một mặt, bởi ham muốn quyền lực, mặt khác, một cảm giác thấp kém của mình, mà nó cố gắng loại bỏ bằng nhiều cách khác nhau: hoặc bằng cách phản đối trực tiếp, thô lỗ, tính bướng bỉnh, hoặc bằng sự vâng lời, siêng năng - và do đó giành được sự công nhận của người khác. Đồng thời, ham muốn “đền bù” cũng là đặc điểm: Demosthenes nói lắp trở thành một diễn giả cừ khôi, cần tự khẳng định bản lĩnh đàn ông - Don Juan, càng ngày càng phấn đấu để giành được nhiều chiến thắng mới trước phụ nữ. Theo Adler, rối loạn thần kinh không phải là một căn bệnh mà chỉ là một cách nào đó để thoát khỏi cảm giác kém cỏi của bản thân và có được vị thế trong xã hội.

Rối loạn thần kinh là một cách để giải quyết các vấn đề nội bộ của một người

Phê bình một số quy định của Freud và những người theo ông, S. Homey (1966) nhận thấy vai trò chính trong cơ chế bệnh sinh của chứng loạn thần kinh không phải ở xung đột tình dục, mà là ở sự thiếu hụt tình yêu thương của cha mẹ.

Tình yêu đối với tôi là điều kiện chính cho sức khỏe của thần kinh của tôi!

Theo bà, điều thứ hai gây ra lo lắng nội tâm ở đứa trẻ và ảnh hưởng đến sự hình thành nhân cách sau này. Cô ấy rất coi trọng những mâu thuẫn giữa các nhu cầu cá nhân và khả năng thỏa mãn của họ, cũng như mối quan hệ của cá nhân với những người khác.

H. Sul. Ivan (1953), cũng như S. Noteu (1950), xem nguồn gốc của những xung đột tiềm ẩn trong các tế bào thần kinh trong các mối quan hệ giữa người mẹ và con cái, nhưng đồng thời nhấn mạnh rằng những mối quan hệ này có thể làm phát sinh các biểu hiện rối loạn thần kinh như vậy. chẳng hạn như:

Theo V.N. Myasishchev, trung tâm của các chứng loạn thần kinh, có những mâu thuẫn nhân cách giữa nó và các khía cạnh của thực tế có ý nghĩa đối với nó không thành công, không hợp lý và không có hiệu quả được giải quyết. Không có khả năng tìm ra một lối thoát hợp lý và hiệu quả kéo theo sự vô tổ chức về tinh thần và sinh lý của nhân cách.

Do đó, khi xây dựng liệu pháp tâm lý di truyền bệnh, Myasishchev khuyến nghị nỗ lực không chỉ để giúp bệnh nhân nhận ra mối liên hệ của các sự kiện sang chấn tâm lý với hệ thống các mối quan hệ đặc biệt quan trọng đối với anh ta, mà còn thay đổi toàn bộ hệ thống này - để xây dựng lại bệnh nhân thái độ với môi trường, để điều chỉnh quan điểm và thái độ sống của mình.

Bạn không thể thay đổi cuộc sống của mình, hãy thay đổi thái độ của bạn với nó và cứu lấy sức khỏe của bạn

Bằng cách thay đổi thái độ từ "nóng" sang "lạnh" đối với yếu tố chấn thương, sẽ đạt được sự loại bỏ ổn định triệu chứng đau đớn.

Vì vậy, mặc dù kết quả của các nghiên cứu được thực hiện là có thể tiết lộ nhiều khía cạnh về cơ chế bệnh sinh của các chứng thần kinh, những thay đổi nội bào, sinh hóa, phân tử cơ bản của căn bệnh này vẫn chưa được khám phá cho đến nay. Đây là nhiệm vụ của tương lai.