الطرق الصوفية: الإرشاد والتلمذة والتنشئة.

من حوالي القرن الحادي عشر. بدأت الطرق الصوفية (الدراويش) في الظهور على أساس المدارس والأخويات الرهبانية المختلفة في مناطق مختلفة من الخلافة. وقد تجلى جوهر التغييرات المرتبطة بهذا في الصوفية في حقيقة أن الأشكال التنظيمية الغامضة للغاية التي اتحد فيها الصوفيون الأوائل الذين يبحثون عن الحقيقة الإلهية (مثل الرهبان البوذيين الأوائل) تم استبدالها تدريجيًا ببنية صارمة ومتناغمة من التجمعات الهرمية. برئاسة "الآباء القديسين" المبجلين (الشيوخ، المرشدين، البير، الإيشان). لم يعد هؤلاء "الآباء القديسون" يمتلكون سلطة دينية مطلقة فحسب، بل يمتلكون أيضًا سلطة إدارية غير مشروطة على المريدين التابعين لهم، الذين كانوا دائمًا على استعداد لطاعتهم بشكل أعمى. عادة، كل شيخ - درويش الأمس أو المتصوف الزاهد، الذي جمع حول نفسه مجموعة من الأتباع والمعجبين - يدعو باستمرار إلى قدسية الإيمان ويبشر بالحماس المتعصب، ونبذ الذات، حقق سلطة غير مسبوقة على أعضاء الجماعة تحول إلى طاغية وحاكم لإخوانك أو أمرك. أصبح مريدوه، من الصوفيين المنفردين الذين يبحثون عن الله بشكل مستقل داخل أنفسهم ويسعون إلى الاندماج مع الله، جنودًا للنظام، ورعايا لرؤسائه، الذين، في وضعهم الاجتماعي وسلطتهم السياسية والإدارية، وأسلوب حياتهم ودخلهم، يشبهون الإقطاعيين. الحاكم الثيوقراطي، الذي ارتبط به في الغالب بمرور الوقت وتحول. وهذا لم يمنع واحدا أو آخر من مرؤوسيه من الاستمرار في العمل كدراويش متسولين، أي من السفر في جميع أنحاء دول مختلفةوالتبشير بأفكارهم، وإظهار قداستهم، وإنشاء فروع لنظامهم في كل مكان، أي تعزيز نفوذهم وقوة زعيمهم.

في الأوامر المنظمة هرميًا، كانت هناك لوائح داخلية صارمة، وتم تحديد مراحل البدء بشكل أكثر وضوحًا. عادة ما كان أول هذه (الشريعة) هو مستوى تدريب المبتدئين، الذين اضطروا إلى دراسة قواعد الإسلام (ومن هنا اسم المستوى) بكل التفاصيل وتعلم طاعة شيوخهم دون أدنى شك. المرحلة الثانية - الطريقة - تعني أن الطالب المجهز يدخل في الطريق التقي ويصبح مريدًا، ويواصل أنشطته تحت التوجيه المباشر لواحد أو آخر من المشايخ أو الإيشان.

وفي المرحلة الثالثة - المعرفة - كان الصوفي يعتبر قد وصل إلى علم معين؛ كان عليه أن يكون قادرًا على الاندماج تمامًا في نشوة النشوة مع الله، وكان له الحق في تعليم الصغار. المرحلة الرابعة والأعلى - الحقيقة - تعني الفهم الكامل للحقيقة والاندماج مع الإلهية، ولا يمكن الوصول إليها إلا لعدد قليل. كان للأوامر المختلفة معاييرها الخاصة، ويمكن أن تختلف السلالم الهرمية. ولكن ما كان مشتركًا بينهم جميعًا هو الانضباط الصارم والطاعة المطلقة للصغار لكبار السن، والحماس المتقطع مع التأمل الصامت أو النشوة النشطة باسم الاندماج مع الله، والإخلاص الكامل للإسلام (بالشكل الذي يعلنه الرأس). الأمر) والاستعداد عند أول إشارة من القائد لقيادة الحرب المقدسة مع الكفار.

خلال القرون الحادي عشر إلى الرابع عشر. نما عدد هذه التجمعات بسرعة خاصة، على الرغم من ظهور أوامر جديدة، ناهيك عن الفروع، في وقت لاحق. كانت أنشطة ومصير هذه الأوامر مختلفة. وسرعان ما تراجع بعضهم واختفوا، واستمر البعض الآخر في أنشطته بل وكثفها لعدة قرون. ركزت بعض الأوامر اهتمامها على العمل التبشيري، والانتقال إلى أماكن جديدة (وهذا هو الحال بالنسبة لأفريقيا بشكل خاص) وكسب المؤيدين بين السكان المحليين، وبالتالي التحضير لأسلمة مجموعة عرقية معينة، أو حتى البلد بأكمله. في بعض الأحيان، خاصة في تلك المناطق التي كانت فيها الدولة بين السكان المحليين ضعيفة جدًا أو غائبة تمامًا، جلبت الطرق الصوفية معها أشكالًا سياسية بيروقراطية وأصبحت أساسًا لكيان سياسي جديد أو دولة قوية إلى حد ما داخل الدولة. وفي حالات أخرى، يمكن أن تتحول الأوامر إلى وحدات قتالية قوية، تتشكل حولها حركات وطنية جادة، تهدف إلى قتال الأجانب باسم الجهاد المقدس. العديد من هذه الطرق منتشرة ومؤثرة، مثل القادرية (أتباع القادر الذي أسس الطريقة في القرن الثاني عشر)، والتي يمكن العثور على فروع لها في أجزاء مختلفة من آسيا وأفريقيا. وهناك أيضًا رتب أخرى يظهر تأثيرها في عدد من مناطق الشرق الأدنى والأوسط، مثل السنوسيا.

في الشيشان الحديثة، الدين الرئيسي للمسلمين هو السنة. في الوقت نفسه، يتبع غالبية السنة الشيشان تقاليد الصوفية - وهو تعليم مقصور على فئة معينة يدعو إلى التواضع والزهد.

صوفية شمال القوقاز

وفقًا لتعريف مجلس مفتي روسيا، تعود كلمة "الصوفية" إلى كلمة "صوف" العربية ("الصوف") - المادة التي تُصنع منها ملابس الباحثين عن الحقيقة. الصوفية في حد ذاتها ليست، مثل السنة والشيعة، حركة في الإسلام، ولكنها تعبر عن الطبيعة الصوفية الزهدية لكليهما.
بتوجيه من المرشد الروحي - المرشد أو الشيخ - انغمس الصوفيون، بعيدًا عن صخب العالم، في التفكير في معنى القرآن، وأولوا الكثير من الاهتمام للتجربة الشخصية والوعي الداخلي للحقائق الدينية.
في السنوات الأولى للسلطة السوفييتية، عامل البلاشفة مسلمي القوقاز بتسامح. وأشاروا في دعايتهم إلى أن "الشيوعية والشريعة لا يتعارضان، بل يكملان بعضهما البعض". "من الآن فصاعدا، سيتم إعلان معتقداتكم وعاداتكم ومؤسساتكم الوطنية والثقافية حرة وغير قابلة للانتهاك"، خاطب لينين شعوب القوقاز.
ولكن بحلول نهاية العشرينات من القرن العشرين، توقفت سياسة السلطات السوفيتية في القوقاز عن أن تكون معتدلة. بدأ إغلاق المساجد بشكل نشط، وبدأ القمع ضد رجال الدين الصوفيين. من عام 1958 إلى عام 1964، عُقدت محاكمات لشخصيات دينية بارزة في محج قلعة وغروزني ونازران، لكنها لم تتمكن من وقف النفوذ المتزايد للطرق الصوفية.

في وقت لاحق، كان على قيادة الاتحاد السوفييتي أن تلجأ إلى قادة الطرق الصوفية القوقازية طلبًا للمساعدة. على وجه الخصوص، في السبعينيات، عندما زادت التوترات الاجتماعية في المنطقة بسبب عادة الثأر، وبفضل تدخل الشيوخ، انخفض عدد السلالات المتحاربة بشكل حاد.
وأشار عالم الاجتماع الشهير فيكتور بيفوفاروف في عام 1975 إلى أن "أكثر من نصف المؤمنين المسلمين في جمهورية الشيشان-إنغوشيا المتمتعة بالحكم الذاتي هم أعضاء في أخويات مريد (أتباع تعاليم الصوفية)". في عام 1986، كانت هناك 280 مجموعة مريدية و8 آلاف مريد (أتباع) تعمل في الشيشان-إنغوشيا.
مكتوب على موقع الإدارة الروحية لمسلمي جمهورية الشيشان أن طريقتين صوفيتين فقط منتشرتان في المنطقة - النقشبندية والقادرية، وتنقسمان إلى مجموعات مختلفة يصل إجمالي عددها إلى ثلاثين. تشير الإحصائيات إلى مساواة تقريبية بين أتباع كلا الأمرين.
هناك عدد من التناقضات بين المجتمعات الصوفية في الشيشان، ناجمة عن أسباب عديدة: العشائرية، والمحلية، وعدم التسامح مع المعارضة، والتنافس بين الزعماء، والصراع على مناطق النفوذ. ومن بينهم يمكنك أن تجد إخوانًا محبين للسلام وأولئك الذين يدعون علنًا إلى الجهاد ضد الكفار.

النظام النقشبندي

الطريقة الأكثر تأثيرًا في شمال القوقاز بأكمله هي الطريقة النقشبندية. يربط جارون قربانوف، أستاذ قسم الدراسات الثقافية في جامعة داغستان الحكومية، شعبية النقشبندية بطابعها المزدوج - "إنها نخبوية وشائعة في نفس الوقت". النقشبندية، بحسب قربانوف، قادرة على التكيف مع الظروف الاجتماعية والسياسية المتغيرة.
حصلت الطريقة النقشبندية على اسمها نسبة إلى بهاء الدين النقشبند، الذي عاش في آسيا الوسطى في القرن الرابع عشر. ومن خلال شمال تركيا، توغلت الطريقة في القوقاز، وأصبحت هناك القاعدة الأيديولوجية للحركة المريدية. في القرن التاسع عشر، ألهم هذا النظام، الذي يمثله الإمام شامل، سكان المرتفعات في داغستان والشيشان في القتال ضد روسيا القيصرية.
جزء لا يتجزأ من ممارسات هذا النظام هو ما يسمى بالذكر الصامت - التذكر العقلي لاسم الله. وبحسب تعاليم النقشبندي فإن الطريق إلى الله يكون من خلال الأعمال الصالحة والصلاة. ظاهريًا يمكن تمييز عضو هذه الإخوان بقبعة بيضاء مكونة من أربعة أسافين مطرزة عليها آيات من القرآن.
ومن المميزات أن مريد الطريقة النقشبندية نادراً ما يتخلى عن الحياة الدنيوية. ولم يلزمهم القانون الديني بالعيش في الأديرة. لقد أنشأ العديد منهم أسرًا، وبالتالي كان من المستحيل تقريبًا تمييزهم عن بقية السكان.
إن الطريقة النقشبندية مشبعة بالانضباط الصارم. يجب على المريدين أن يتحملوا بصبر المعاملة الوقحة أو حتى المهينة من الشيوخ. وإذا أفشى لتلميذه أي سر من أسرار معلمه، فإنه ملزم «ألا يبوح به لأحد، ولو كان مقطعاً حياً».
النقشبندية نظام متعدد الأعراق. وتضم بالإضافة إلى الشيشان الأفار والدارجين والإنغوش والليزجين والكوميكس واللاك والتاباساران. يحدث التوسع في تكوين المجتمعات بشكل رئيسي بسبب المجموعة العرقية المهيمنة في منطقة معينة.

أمر القادرية

وترتبط هذه الطريقة باسم عبد القادر الجيلاني الذي عاش في القرنين الحادي عشر والثاني عشر في مقاطعة جيلان الإيرانية. جاء الأمر إلى شمال القوقاز متأخرًا عن النقشبنديين، لكنه اتخذ مواقف لا تقل قوة هناك. في الشيشان، يتم تمثيل الطريقة القادرية في المقام الأول من قبل أتباع الشيخ كونتا خادجي كيشييف، الذين يطلق عليهم غالبًا اسم كونتا خادجيفيت.
كونتا حاجي معاصر للإمام شامل، لكن موقفه الديني كان مختلفًا تمامًا. وفي خطبه الدينية الموجهة إلى الناس، دعا الشيخ إلى السلام والتواضع، وأدان إراقة الدماء، وأقنع متسلقي الجبال بالتوقف عن مقاومة القوة الإمبراطورية. ومن المفارقات أن رد فعل الإدارة القيصرية على خطب كونتا حاجي السلمية كان أكثر إيلامًا بكثير من رد فعلها على غزوات شامل (الحرب المقدسة). كتب رئيس منطقة تيريك، لوريس ميليكوف: "إن تدريس الذكر في اتجاهه، الذي يشبه في كثير من النواحي الغزافات، هو أفضل وسيلة لتوحيد الناس، في انتظار وقت مناسب فقط للصحوة المتعصبة للراحة". القوات."
بفضل القادرية، حققت أسلمة الشيشان والإنغوش نجاحًا سريعًا وواضحًا في القوقاز. على الرغم من سياسته السلمية، تمكن كونتا-حاجي من تحقيق الوحدة والخضوع المطلق للمريدين لمعلمه في الأخوية الصوفية. ذكرت مصادر روسية من القرن التاسع عشر أن أتباع كونتا حاجي لم يشربوا النبيذ أو يدخنوا.
يفسر الزعماء الروحيون المعاصرون في الشيشان انتشار الديمقراطية في القادرية من خلال الشخصية
كونتا حاج كيشييف، مما وضعه بين كبار الإنسانيين في عصرنا إلى جانب أسماء ليو تولستوي، والمهاتما غاندي، وألبرت شفايتزر، والأم تيريزا. على وجه الخصوص، يقترح بعض الباحثين الشيشان أن تولستوي يمكن أن يكون على اتصال بطريقة أو بأخرى مع وعظ كونتا حاجي عن اللاعنف أثناء خدمته في القوقاز.

في صلوات صوفية الطريقة القادرية، تعلق أهمية خاصة على العناصر النفسية الجسدية. يتم التعبير عن ما يسمى بالذكر بصوت عالٍ من خلال إيقاع معين من الزفير القسري وحركات إيقاعية حادة للرأس والركلات على الأرض. ومن المثير للاهتمام أنه يُسمح أحيانًا للنساء وحتى أتباع الديانات الأخرى بالمشاركة في صلاة الذكر الدائرية.
نبتت تاراكات قادري بكثرة على الأراضي الشيشانية بفضل خصوصية تقاليد فايناخ التوحيدية وفكرة الشفاعة. أنشأ الأخير مؤسسة خاصة للفروسية في بيئة فايناخ - كوناتشري. وفقًا لميثاق الكوناتشري، يأخذ الرجل على عاتقه بوعي مسؤوليات خاصة في أي موقف لحماية الضعيف، حتى على حساب حياته.
وينتمي الرئيس الحالي لجمهورية الشيشان، رمضان قديروف، إلى وسام قادري.

الحداثة

اليوم، تسجل الدراسات الاجتماعية زيادة ملحوظة في عدد أتباع الصوفية في الشيشان، وخاصة بين الشباب. يقول العلماء أن الجمهورية غارقة في نشوة دينية حقيقية. هذا ليس أقله بسبب أنشطة رمضان قديروف.
وهكذا، في "مفهوم السياسة الوطنية للدولة لجمهورية الشيشان"، في القسم المخصص لتنمية الحياة الروحية، تم تخصيص خمس نقاط من أصل اثنتي عشرة نقطة للإسلام. يقول قديروف: “إذا كان الشخص لا يؤمن، فهو كذلك شخص خطير"، و"عدو الإسلام" في رأيه هو نفسه "عدو الشعب".
وتجدر الإشارة إلى أن رجال الدين الصوفيين يبذلون اليوم جهودًا كبيرة لمكافحة التطرف الإسلامي. ويشير رئيس الغرفة العامة في الشيشان، سعيد أمين دزابريلوف، إلى استعداد وقدرة قادة القادرية والنقشبندية على التوحد وتشكيل "اتحاد" يقاوم الأصولية بشكل فعال.
من بين الصوفيين الشيشان، يمكنك غالبًا العثور على أتباع ممارسة طقوس جلد الذات - التطبير - الأكثر شيوعًا في إيران الشيعية. المشاركون في طقوس تكريما للوفاة البريئة للإمام الحسين بن علي يلحقون بأنفسهم أنواعًا مختلفة من الإصابات، على وجه الخصوص، عن طريق إدخال طرف السكين في رؤوسهم أو ثقب خدودهم بإبر الحياكة.
وفي أحد اللقاءات مع الصوفيين الذين يشوهون أنفسهم، أوضح قديروف أنه لا يريد التبشير بمثل هذا التعاليم في الشيشان. وأشار رئيس الجمهورية: "لا أريد دفن الناس، ولا أريد أن تكون سوريا في الشيشان".
إن الاتجاه التقليدي للإسلام مثل الصوفية، وفقًا لخطط قادة جمهورية الشيشان، "هو الذي يمكن أن يجذب الشباب المسلم ويصبح بديلاً جديًا للوهابية وغيرها من الحركات المتطرفة التي تشوه الدين".

الصوفية

الطرق الصوفية والإخوان

(استنادًا إلى عمل آن ماري شيميل "عالم التصوف الإسلامي")

حياة المجتمع

عالم المؤمن "على المؤمن" المؤمن مرآة المؤمن» هذا ما يعتقده الصوفية الحديث,قادمة من النبي، يتم التعبير عن فكرة التواصل الاجتماعي بشكل مثالي. يرى الصوفيون أن سلوك وأفعال زملائهم هي انعكاس لمشاعرهم وأفعالهم. ينبغي للصوفي إذا رأى خطأ جاره أن يصحح مثل هذا الخطأ في سلوكه، حتى تزداد مرآة قلبه نقاوة.

إن التطبيق العملي لهذه القاعدة واضح للعيان في تاريخ الصوفية ويؤدي إلى أحد جوانبها الأكثر جاذبية، ألا وهو الحب الأخوي، الذي ظهر لأول مرة بين الصوفيين من جماعة واحدة ثم امتد إلى موقف البشرية جمعاء. كان هذا سلوكًا مختلفًا تمامًا عن سلوك النساك الأوائل، الذين ركزوا بالكامل على الخلاص الفردي، وعاشوا حياة التقشف في بساطتها وانغمسوا في التقوى المبالغ فيها.. على الرغم من أن قصة نوري، الذي كان على استعداد للتضحية بحياته باسم الأخوة الصوفية، هي في الواقع استثناء، إلا أن إحدى القواعد الأساسية الثابتة لدى الصوفيين هي فعل الخير فقط باسم الأخوة، وتفضيل الآخرين. ، وليس لنفسي (إيزار)،التضحية بمصالح شخص ما من أجل شخص آخر. وإذا رأى الصوفي أن أخاه جائع أو يطلب الطعام فليفطر، فإن بهجة قلب الأخ خير من أجر الصيام (18، 124). وعليه أن يقبل الهدية دون تردد، لأنه سيكون من الوقاحة إهمال جهود المعطي. وكما جاء في الحديث: إدخال السرور على المؤمن مثل السرور على النبي.

لقد كانت خدمة الإنسان دائمًا من أولى مراحل الإعداد لدخول الطريق، وبقيت أول واجب على الصوفي طوال حياته. فإن "الذين يتهربون من خدمة إخوانهم لا بد أن ينالهم من الله ذلة" (18، 268).

يجب على الصوفي أن يعتني بالمريض مهما كان الأمر صعبًا عليه. وهناك قصة عن ابن خفيف الذي كان يرعى ضيفاً مسناً كان يعاني من الإسهال. حتى لعنة لا "أنا الله -"ليلعنك الرب!" - التي ألقاها الرجل العجوز إلى سيده، بدت وكأنها نعمة في أذني الأخير وجعلته أكثر حماسة في المساعدة. لأنه، كما وبخه ضيفه غاضبًا، "إذا كنت لا تستطيع خدمة الناس كيف يمكنك أن تخدم الله؟" (30، 167). ويجب على الصوفي أن يظهر الرقة حتى عندما يطرد الذباب عن وجهه، لأنه قد يزعج الآخرين في نفس الغرفة (18، 277).

القصة التي تعطي فكرة عن الحساسية القلبية المطلوبة من الصوفي قد تبدو غريبة. وهذه أيضًا إحدى الأساطير عن ابن خفيف معلم الشيراز الذي انعكست حياته المليئة بالتقوى في ميثاق الطريقة التي أسسها تلميذه الروحي كازروني(ت 1035)، عرف بنشاطه الاجتماعي.

وفي أحد الأيام، دُعي ابن خفيف إلى بيت جاره الحائك الفقير، الذي قدم له اللحم. وبدا اللحم فاسداً لابن خفيف، ولم يمس الحلوى، مما أدى إلى حرج كبير لصاحبه. وبعد فترة ذهب ابن خفيف للحج إلى مكة، وضاعت قافلته في الصحراء. بعد عدة أيام من الجوع، كل ما كان بوسع المسافرين فعله هو قتل الكلب - وهو حيوان غير نظيف، وبالتالي لا يُسمح لهم بتناول الطعام إلا في ظل ظروف ضيقة للغاية. عند توزيع اللحوم، تلقى ابن حفيف رأس كلب. عندها أدرك أن هذا كان عقابًا لموقفه القاسي تجاه جاره الفقير. [في نسخة لاحقة من الأسطورة، تحدث رأس الكلب وذكّر الصوفي الفقير بعمله السيئ.] ولم يتمكن أخيرًا من أداء فريضة الحج إلا بعد أن عاد وطلب من جاره المغفرة (30، 44) .

بالنسبة للقارئ المعاصر، قد يبدو كل هذا مبالغة شديدة، لكن مثل هذا المثل يشير إلى نوع السلوك المتوقع من الصوفي: يجب أن يكون "صادقًا مع حالته الصوفية وعادلاً في التعامل مع الناس" (18، 312). . كتيبات التصوف مليئة بالقصص التي توضح “السلوك الصحيح” (أدب)بحضور الشيخ والاخوة. وقد خصصت كتب كاملة لهذا الموضوع، مما ساهم في تنمية حساسية اجتماعية خاصة في العالم الإسلامي، ظلت محفوظة منذ قرون وتستحق كل الإعجاب، حيث ظل "السلوك الصحيح" دائمًا أحد الضوابط الرئيسية الحياة العامة. «لكل شيء عبد، والسلوك القويم عبد للدين» (18، 91).

يجب على الصوفي أن يسامح الإخوة دائمًا ويتصرف معهم بطريقة لا يحتاجون فيها إلى المغفرة (18، 96). وعليه أن يمتد محبته إلى كل خليقة الله. فإذا رأف الرب بالضعفاء من البشر باعتبارهم عبادًا له، فينبغي للصوفي أن يرضى عنهم كإخوانه (18، 115).

كان الصوفيون على يقين من أنهم ينتمون إلى بعضهم البعض. لم يكن لديهم أسرار عن بعضهم البعض، بل كان هناك في حياتهم اليومية نوع من البلديات المماثلة لبلديات المسيحيين الأوائل. ولا ينبغي للدرويش أن يقول مثلاً: حذائي، أو فلان، فلا ينبغي أن يكون له مال (18، 216، 109). إذا كان لدى أحد شيء ما، كان عليه أن يتقاسمه مع الإخوة، وإلا فقد يفقد تفوقه الروحي (18، 169). وهل يمكن أن نقول "لي" وكل شيء لله؟ وقد ساهم هذا الشعور، بالإضافة إلى الضيافة الشرقية التي يضرب بها المثل، في تشكيل المثل الأعلى للصوفي، المستعد لإعطاء كل شيء لضيفه، دون ترك أي شيء لنفسه أو حتى لعائلته.

شعر الصوفيون، وخاصة أولئك الذين اتبعوا نفس المرشد الروحي، أنهم يعرفون بعضهم البعض منذ الأزل، ويشكلون عائلة روحية. القصة الساحرة التي رواها العطار تشير إلى أنهم كانوا في الواقع كيانًا اعتباريًا.

أحضر رجل صوفيًا معه إلى المحكمة كشاهد؛ لكن القاضي تحدى الشاهد. استمر المدعي في جلب المزيد والمزيد من الشهود الصوفيين حتى صرخ القاضي بأن كل هذا لا فائدة منه لأنه:

بغض النظر عن عدد الصوفيين الذين تحضرهم،
إنهم جميعًا متحدون، إذا أحضرت ما لا يقل عن مائة،
لأن هذا المجتمع أصبح واحدًا،
وفيه اختفت الاختلافات بين "أنا" و"نحن" (27، 31).

حب الصوفي لا يقتصر على البشر، بل يمتد إلى الحيوانات أيضًا. تروي الأساطير كيف يتم ترويض الأسود في حضور قديس طيب القلب، أو كيف لا يستطيع الكلب أن يفهم أن صوفيًا قد ضربه. ويمكن إرسال كلب بدلاً من الضيف إلى قلاية الصوفية (27، 137)، بل إن أحد الصوفية عرض أن يضحي بحجته السبعين لصالح من يسقي كلباً عطشاناً في الصحراء (18، 77).

تدريجيًا، بدأ الوعظ الصوفي في جذب دوائر أوسع من المؤيدين. خلال القرن الحادي عشر. تم بالفعل تطوير القواعد الأساسية للتدريب الصوفي، وفي وقت قصير نسبيا - في بداية القرن الثاني عشر. - ظهرت الأخويات الصوفية التي ضمت أتباعاً من جميع مناحي الحياة. من الصعب شرح كيفية حدوث عملية التبلور هذه، ربما كانت استجابة لاحتياجات داخلية لمجتمع لم يتم تلبية احتياجاته الروحية من خلال سكولاستيكية اللاهوتيين الأرثوذكس؛ كان الناس يتوقون إلى علاقة أكثر حميمية وشخصية مع الله والنبي. ومن المستحيل استبعاد احتمال أن تكون الحركات قد نشأت في مواجهة التأثير القوي للإسماعيليين الباطنيين، الذين شن الغزالي ضدهم مثل هذا الصراع العنيد. وهكذا تم استبدال التفسير الباطني للإسلام، الذي هدد بنيته ذاتها، باستيعاب التعاليم الإسلامية التقليدية.

بحلول الوقت الذي ظهرت فيه الأخويات، لم يعد المنزل الخاص أو متجر المرشد مركزًا للنشاط الصوفي. كانت هناك حاجة إلى هيكل أكثر تنظيماً يمكنه التعامل مع العدد المتزايد من الطلاب والأتباع. وعادة ما كانت تسمى هذه المراكز الجديدة في العالم الإسلامي الشرقي خاناكا.تم استخدام نفس المصطلح أيضًا في مصر في العصور الوسطى حيث الصوفية خاناكاشكلت مراكز ثقافية ولاهوتية وكانت إما مدعومة من الدولة أو مدعومة من رعاة الفنون المؤثرين. كلمة الزاوية -- الحروف "الزاوية" - تم استخدامها فيما يتعلق بالجمعيات الأصغر، على سبيل المثال، أديرة الشيوخ المنعزلة. وكان الأتراك يسمونهم مساكن الصوفية tekke.شرط الرباط,القادمة من المستوطنات الحدودية للجنود الذين دافعوا عن الإسلام ونشروه، يمكن أن تستخدم أيضًا لتعني مركز الأخوة. غالبا ما يستخدم هذا المفهوم دارجة - "العتبة، الباب، الفناء." يمكن لتاريخ الفن الإسلامي أن يخبرنا الكثير عن هيكل هذه المباني. في بعض الأحيان كانت هذه المباني معزولة، ولكن في أغلب الأحيان كانت متصلة بمسجد، مع مطبخ كبير وقاعة طعام للمبتدئين والضيوف ، وأحيانًا مع مدرسة، وعادةً ما يحتوي المجمع في نفس المجمع على قبر المؤسس، ناهيك عن حقيقة أنه تم بناء المجمع لاحقًا حول مكان مقدسدفن القديس الأول من الرهبنة أو مجموعتها الفرعية.

في بعض خاناكاعاش الدراويش في زنازين صغيرة. ومن الأمثلة الجيدة على هذا النوع متحف مولانا في قونية. كانت الأديرة الأخرى تحتوي على غرفة مشتركة واحدة فقط يعيش فيها جميع الدراويش ويدرسون ويعملون.

بالفعل حوالي 1100 سناء "ويمكن القول:

منظمة خاناكالم يكن هو نفسه في كل مكان. بعض خاناكاكانت موجودة بفضل الفتوح --الهبات والتبرعات غير النظامية، في حين تلقى آخرون مساعدات منتظمة. كانت أوامر مثل Chishti (Chishtiyya) في الهند مضيافة بشكل غير عادي، وكان الأجانب يزورونها باستمرار؛ كان للأوامر الأخرى قواعد صارمة فيما يتعلق بساعات الزيارة وأنواع الزوار الذين يُسمح لهم برؤية المرشد. تقريبا كل خاناكاكانت هناك قواعد للزيارات قصيرة المدى أو طويلة المدى. يمكن للشيخ نفسه أن يعيش مع عائلته في أحد مباني المجمع ويرى طلابه في أوقات محددة لتوجيه تطورهم الروحي. وكان يترأس عادة صلوات الإخوان الخمس.

لدينا معلومات دقيقة عن الصوفية خاناكافي مصر في العصر المملوكي. وكان الأكثر احتراما خاناكا"سعيدة السعادة" التي أسسها السلطان الأيوبي صلاح الدين الأيوبي عام 1173، "من أجل الحصول على البركة"، أحب الناس مشاهدة كيف يذهب الدراويش الثلاثمائة الذين يعيشون هناك إلى صلاة الجمعة، وقدم السلاطين تبرعات كبيرة لصالحها. من سكان "لهم" خانكة,وكانت هذه حصص يومية من اللحوم والخبز وأحيانا الحلويات والصابون والملابس الجديدة لعطلتين للمسلمين والنقود. هاناكاكما كان لها بعض المزايا الضريبية التي كان يسيطر عليها مجلس امير -أحد كبار المسؤولين في الدائرة العسكرية (مقارنة بوزير الداخلية).

وقد سبق أن ذكرنا هنا بعض الضوابط لمن أراد الدخول في خدمة المشايخ. القواعد، التي تفترض في البداية اتباع نهج فردي لأعضاء النظام، أصبحت أكثر صرامة مع زيادة عدد الأتباع، ولكن بالنسبة لمعظم الأوامر الهدف الرئيسيبقي على حاله - لتدريب واختبار "الروح السفلية". فقط عدد قليل من الأوامر أعطت الأولوية لتنقية القلب بدلاً من الإعداد النسكي الأولي. مثال صارخ- النظام المولوي (المولوية)، حيث كان للطالب واجبات مختلفة في المطبخ؛ في نفس الوقت كان عليه أن يدرس المثنويالرومي، تلاوته الصحيحة وتفسيره، بالإضافة إلى تقنية الرقص الدوار. استمر هذا التدريب 1001 يومًا. وبطبيعة الحال، كان من المفترض أن يعرف كل بارع عن ظهر قلب السلسلة --السلسلة الروحية التي تم إرجاعها إلى النبي من خلال معلمه ومن خلال الأجيال السابقة؛ شخصية مركزية للكثيرين سلسلةكان جنيد. المعرفة الدقيقة بالنسب الروحي، والتي قد تبدو صعبة للمبتدئين، كانت ضرورية للغاية لفهم التقليد الصوفي.

خلال مراسم التكريس - عطلةفي المجتمع الصوفي - كان على الماهر أن يقول الوداع،يمين الولاء، وأعطي هيركا,الزي الصوفي. وكان الجزء الأساسي من الحفل أن يضع الطالب يده في يد الشيخ، فتتم عملية الإرسال ثكنات عسكريةجزء مهم آخر هو العطاء تاج,قبعة الدراويش. وتنوعت أغطية الرأس من ترتيب إلى آخر في الشكل واللون، وكان عدد مكوناتها رمزياً أيضاً - اثني عشر، أي ما يعادل اثني عشر إماماً، بالإضافة إلى تسعة أو سبعة. في ابتداء الصوفية تاجوو هيركيلقد تم إيلاء هذه الأهمية لدرجة أن بعض الشعراء حتى في العصور المبكرة حذروا من خطر تقديسهم. صاح يونس أمره قائلاً: "إن جوهر الدراويش لا يكمن في الملابس ولا في غطاء الرأس!" (31، 176)، “الدراويش في الرأس، وليس في غطاء الرأس!” (31، 520). وفي القرن الثامن عشر. نصح شاه عبد اللطيف من السند الصوفي الحقيقي بإلقاء قبعته في النار بدلاً من التفاخر بها.

حدد الاستثمار رسميًا مكان الصوفي في مجتمع قريب من الأشخاص الذين شعر معهم وكأنه كائن حي واحد. قول الرجل: "إنه يحب أن يجلس مع الصوفية". خانكة,"لأن مائة وعشرين رحمة تتدفق من السماء على الدراويش، خاصة أثناء وجبة منتصف الليل" (18، 294)، تشهد على الإعجاب الذي نظر به الناس العاديون إلى هذا المجتمع الموحد. وبالفعل، فإن إنشاء الحديث يعود تاريخه إلى الوراء إلى يومنا هذا يقول: «من أحب أن يجلس إلى جوار الله فليجلس مع الصوفية» (14، 1: 1529). ففهموا ينزع الرب من قلوبهم نور الإيمان" (18، 95).

بمرور الوقت، أصبحت قواعد سلوك الصوفيين أكثر تفصيلا - كل جزء من الجسم كان له "آدابه" الخاصة به. وقد ذهب أبو سعيد، الذي يمكن اعتباره رائد الدراويش المنظمة، إلى حد رفض التواصل مع الشخص الذي دخل المسجد بقدمه اليسرى، وبالتالي أظهر عدم المعرفة الكافية بقواعد السلوك. أمر بالتأكيد أن يدخل الإنسان بيت الصديق من الرجل اليمنى (18، 6).

عندما يقرر الصوفي الذهاب في رحلة لزيارة مجتمعات أخرى من الأصدقاء أو للعثور على مرشد يعطيه المزيد من التعليمات، وربما يقدم له الهدايا خيركا تبارك --"ثوب البركة" - كان عليه أن يأخذ معه عصا وكأس متسول. كان من المتوقع أن يستقبله الصوفيون الآخرون جيدًا، ويطعمونه، ويأخذونه إلى حمام ساخن، وأيضًا، إذا أمكن، يزودونه بملابس جديدة أو على الأقل يغسلون ملابسه - وفقًا للأسطورة، تم إهمال الأشخاص الذين أهملوا هذه الواجبات. يعاقب بشدة.

على الرغم من وجود العديد من قواعد السلوك، في الوقت نفسه كان هناك عدد كبير من "الأذونات"، روخاس,والتي تتكون من الإعفاء من الواجبات في ظل ظروف معينة. كان الصوفيون الأوائل يدركون خطورة مثل هذه الانغماسات؛ ومع ذلك، كلما أصبحت الطلبات أكبر، كلما لجأ المبتدئون، الذين لم يكن لديهم القوة للعيش تحت عبء الواجبات المستمر، إلى مساعدة الأذونات.

في خاناكاويمكن منح الدرويش مناصب مختلفة بحسب نجاحاته على الطريق الروحي؛ تم ملاحظة التسلسل الهرمي لمثل هذه المواقف بعناية، لكنه كان تسلسلًا هرميًا للفضائل، وليس للسلطة. ويمكن منح هذه المرتبة للصوفي الأكثر حماسة الخلفاء - ""خليفة"؛ ففي هذه الحالة إما أنه بقي في الدير لإدارته بعد وفاة الشيخ، أو ذهب إلى بلدان أخرى من أجل العمل الدعوي ونشر نفوذ الأمر. خلافاتنام,وكانت الوثيقة التي صدرت له بمناسبة توليه منصبه تشير أحيانًا إلى مجالات خاصة تحتاج إلى تأثيره الروحي. وفي الحالات التي لم يتمكن فيها الخليفة المختار بعد من التفوق على من حوله في الصفات الروحية، يمكن للشيخ وقت وفاته أن ينقل إليه فضائله (iptikat-i nisbat)وبهذه الطريقة يمنحه القوة الروحية.

في كتابه المثير للاهتمام للغاية "ليالي اسطنبول" (اسطنبول جيشيليري)تقدم سميحة أيفردي وصفًا حيًا لتوليها المنصب الخلفاءفي ريفا"يتسكايا طريقة(رفاعة "عيا" في إسطنبول في بداية القرن العشرين. ويمكن الافتراض أن هذا الإجراء كان هو نفسه تقريبًا في الأوامر الأخرى. تمت دعوة جميع أصدقاء الطريقة إليه. وفقًا للطقوس المقررة ، تم إضاءة الشموع وتناوبت قراءة القرآن مع أداء الموسيقى الصوفية، وبعد أن قبل الساعي يد الشيخ، فصل بينهما أربعة دراويش بستار عن الحاضرين - ليتمكن المرشد من المبادرة الخليفةفي مقدسات مكتبه. قضيت الليل كله في قراءة القرآن والموسيقى والصلاة.

في بعض الأحيان اختار الشيخ المحتضر الخلفاءمثل هذا العضو في مجتمع الدراويش الذي لم يشك فيه أحد حتى في الفضائل الروحية المطلوبة، لكن الأمر لا يزال ملزمًا بقبوله. بعد ذلك، وفقًا للأسطورة، هبط طائر أخضر على رأس المختار، ولم يكن أمام الدراويش خيار سوى تصديق هذه العلامة (18، 574)، وهي فكرة معروفة من القصص الخيالية حول انتخابات البابا في العصور الوسطى. خليفةورثت البساط (سجادة)أو جلد الغنم أو الغزلان (فارغ)،كان في السابق مكان طقوس الشيخ - ومن هنا جاء التعبير فارغة نيشين,"الجلوس على الجلد" أو سجادة نيشين ""يجلس على سجادة"، يستخدم للإشارة إلى الخلف. موضع لاحق الخلفاءوفي العديد من المجتمعات أصبح وراثيًا. وأدى ذلك إلى حقيقة أن المنصب فقد أهميته السابقة بشكل متزايد، وتركزت السلطة والثروة في أيدي بعض العائلات الأعياد,مع مرور الوقت، لم يعودوا يحتفظون حتى بآثار روحانياتهم السابقة.

مع مرور الوقت، والشيوخ و إلى الأقرانبدأ يُنسب إليه أهمية استثنائية." بالفعل حوالي 1200 قال العطار:

وليمة- كبريت أحمر، وصدره محيط أخضر.
ليموت كل من طاهر أو نجس، لم يصنع بلسمًا لعينيه من تراب قدميه. وليمة(27, 62).

الشيخ - سيد الكيمياء الروحية (كبريت أحمر،كان الكبريت الأحمر مادة نشطة بشكل غامض في العمليات الكيميائية)؛ وهكذا يمكنه تحويل المادة الخام لروح المبتدئ إلى ذهب خالص. إنه بحر من الحكمة. فكما يزيد البلسم من قوة الإبصار، فإن الغبار الذي يخرج من تحت قدميه يعطي البصر لعيون المبتدئين العمياء. إنه سلم إلى السماء (14، 6: 4125)، متطهر داخليًا حتى تظهر فيه كل فضائل النبي كما في المرآة. ثم إنه يصبح المرآة التي يضعها الله أمام البار ليعلمه السلوك الصحيح، كما توضع المرآة أمام الببغاء فيتعلم الكلام (14، 5: 1430-1440).

وبينما استشهد الصوفية الأوائل بحديث مفاده أن الشيخ بين أتباعه كالنبي بين قومه، قدم الصوفيون اللاحقون، فيما يتعلق بالتبجيل المتزايد للنبي محمد، المرحلة فانا في الشيخ(2، 347)، «العدم في المرشد»، مما أدى إلى عدم الوجود في النبي. وطبقاً لتعاليم بعض الأوامر، يرتقي الصوفي إلى أعلى درجات طريقه، مروراً بمراحل أنبياء الإسلام من آدم إلى عيسى؛ ويبقى الكثير من الصوفية في إحدى هذه المستويات، لكن الشيخ الكامل يعتبر هو الذي حقق العدم في النبي محمد. التواصل مع حقيقة محمدية("حقيقة محمد")، يصبح الرجل المثاليوهو الآن يقود تلاميذه بتوجيه مباشر من الله (راجع: 18، 411).

وتتضح العلاقة العميقة بين الشيخ والمريد من خلال هذه التقنية تجوخ,التركيز الذهني على الشيخ، وهو الأمر الذي اعتبرته الأوامر اللاحقة، وخاصة النقشبندية، ضروريًا لنجاح التنفيذ. الذكر.هناك تعبير باللغة التركية رابيتا كورماك,"لتأسيس علاقة بين المرشد والطالب." ويجب على الشيخ أيضا أن يمارس توجهوبالتالي "ادخل من باب قلب الطالب" لكي تراقبه وتحميه في كل لحظة. وبما أنه يتمتع بمعرفة الأشياء التي يمكن أن تكون موجودة في المعرفة الإلهية الأزلية، فإن لديه الفرصة لتحقيق بعضها على المستوى الدنيوي.

يظل الإيمان بقدرات القائد الغامض هذه، والتي غالبًا ما تنتمي إلى عالم السحر أكثر من عالم السحر، قويًا للغاية حتى يومنا هذا. ولكن في أوقات تراجع الإيمان، تكون هذه الآمال محفوفة بخطر كبير. وهكذا، لجأ بعض الدراويش إلى تمارين الزهد المذهلة، وأظهروا المعجزات، ومن أجل كسب أتباع لأمرهم، كانوا مستعدين لأغرب التصرفات الغريبة. وقد ساهم هذا فيما بعد في ظهور أحد الجوانب المظلمة للصوفية، حيث بدأ الشيوخ في استخدام إعجاب معجبيهم، ومعظمهم من الجهلة والأميين، لأغراض أنانية. ولا يزال تاريخ الدور السياسي الذي قام به الزعماء الباطنيون في البلاد الإسلامية ينتظر وصفه. من بين العديد من الألغاز التي لم يتم حلها لا تزال قائمة سؤال مفتوححول كيف أن أولئك الذين كان التبشير بالفقر مصدر فخر لهم أصبحوا في نهاية المطاف ملاك الأراضي الأغنياء ويتناسبون تمامًا مع النظام الإقطاعي، حيث تراكمت ثروات لا توصف من عروض الفقراء الجاهلين من أتباع تعاليمهم. يبدو أنه بالفعل في بداية القرن الثالث عشر. وقد أنفق بعض المشايخ مبالغ لا تصدق لدعم أتباعهم: على سبيل المثال، يقول الجامي إن مجد الدين البغدادي أنفق 20 ألف دينار ذهبي سنويًا لهذا الغرض (18، 442). واستثمر شيوخ آخرون ممتلكاتهم الموروثة فيها الوقف -تبرع معفى من الضرائب لتلبية احتياجات الطلاب اليومية.

إن تأثير هؤلاء "القديسين" على السكان، الذين رأوا فيهم أدلة حقيقية للخلاص الأبدي، وكذلك السعادة في هذا العالم، وصل في بعض الأحيان إلى أبعاد لا تصدق. فقط بعد دراسة متأنية لهذه الظاهرة يمكن للمرء أن يفهم لماذا ألغى أتاتورك طرق الدراويش في تركيا في عام 1925، ولماذا، كونه حداثيًا ذو عقلية صوفية مثل إقبال، اعتبر القيروانية (عبادة المرشدين الأقران)أحد أخطر جوانب الإسلام، وهو الجدار الذي يعزل مجموعات كبيرة من المسلمين عن التفسيرات الحيوية الجديدة للقيم الإسلامية. لا يجوز للمرء أن يشارك حكم ج.ك. بورج عن الطريقة البكتاشية، الذي قال إن “التقدم الاجتماعي، وحتى أعلى التقدم الأخلاقي للفرد، كان مستحيلًا في ظل نظام الدراويش” (6، 202)، ولكن من الصعب أن نختلف معه في أنه “حتى لو كان الشيخ كان حسن النية، وكان جاهلاً، وتحول تأثيره بلا شك إلى شر". أصبحت الإخوان الصوفية، التي نشأت من الحاجة إلى جعل الإسلام أكثر روحانية، مع مرور الوقت سببا لركود الدين الإسلامي. كان الناس يصلون باستمرار إلى العتبات خاناكاأو داركهاجوف,يتوقعون المساعدة في احتياجاتهم ويتوقعون الحصول عليها من الشيخ أو منه الخلفاءبعض التمائم أو التعلم منها صيغ الصلاة للمناسبات المختلفة. وفي النهاية تحول تصنيع التمائم إلى أحد الأنشطة الرئيسية للمرشدين الصوفيين.

والأكثر عمقًا من تبجيل الشيوخ الأحياء هو التبجيل الذي تم تقديمه للمرشدين المتوفين. توجد مزارات صغيرة منتشرة في جميع أنحاء العالم الإسلامي تشير إلى أماكن دفن القديسين. غالبًا ما تم اختيار الأماكن المقدسة لديانات ما قبل الإسلام لبنائها، ووفقًا للتأكيد على أن الناس يصلون دائمًا في نفس الأماكن، فقد تم تحويل المزارات المسيحية أو الهندوسية إلى مزارات إسلامية، وتم نقل الأساطير المرتبطة بها إلى القديسين المسلمين. في باكستان، وخاصة في مناطق البلوش والبشتون، يمكنك سماع العديد من القصص، أحيانًا تكون محرجة للغاية، ويتلخص جوهرها في حقيقة أن القرية يجب أن يكون بها قبر واحد على الأقل لقديس حتى تستمر الحياة كالمعتاد. نعمته. غالبًا ما توجد مثل هذه القبور بجوار الحجارة ذات الأشكال الغريبة، بالقرب من الآبار أو النوافير أو الكهوف؛ ولكن في كثير من الأحيان تكون هذه مجرد مدافن زائفة. يمكن أن يحمل اسم نفس القديس أشخاصًا مختلفين مقامات,أماكن مقدسة؛ نعم، قبل بضع سنوات مقامأقيم محمد إقبال (المدفون في لاهور) في قونية، في الحديقة التي يقع فيها قبر جلال الدين الرومي. على هذه القبور أو في الحظائر المقدسة (التي تكون بمثابة ملاجئللمضطهدين)، يقطع الناس النذور، ويتجولون ثلاث أو سبع مرات، ويعلقون الخرق على النوافذ أو الأشجار القريبة. النساء يتسولون لطفل زيارة معينة مكان مقدس, زيارة(وفي الوقت نفسه تحويل الحج إلى سبب ممتع ونادر للنزهة في حياتهم)؛ الرجال، الذين يريدون تحقيق النجاح في بعض شؤونهم الدنيوية، يذهبون لعبادة قديس آخر؛ يأتي الأطفال لعبادة قديس معين قبل الامتحانات - باختصار، الجميع على يقين من ذلك ثكنات عسكرية- القوة الروحية للقديس ستساعدهم.

ساهمت الطرق بشكل كبير في تحويل الصوفية إلى حركة جماهيرية، ولكن في الوقت نفسه تم إضعاف العديد من التطلعات العالية للصوفية الكلاسيكية بشكل كبير. ومع ذلك، وجد المؤمنون متنفسًا لعواطفهم في عبادة الأولياء، حيث حصلوا على فرصة المشاركة في الاحتفالات بالموسيقى، التي كانت مصحوبة أحيانًا برقصة غزل صوفية. بالنسبة لكثير من الناس، كان الاتباع الجماعي للطريق مهمة يسهل الوصول إليها أكثر من الزهد الروحي الانفرادي للمتصوف الباحث؛ فاجتماعات الصلاة العامة أعطتهم القوة وغذت إيمانهم. ومن المثير للاهتمام أن نرى كيف طريقةتطورت تدريجيًا أساليب جماعية للتدريب الروحي قادرة على جلب المؤمنين إلى نوع من حالة النشوة - ولكن كان هناك خطر من أن حالة النشوة، التي تم تحقيقها بوسائل ميكانيكية أكثر أو أقل، يمكن أن يتم الخلط بينها وبين عزلة النشوة لتجربة صوفية حقيقية، الذي كان ولا يزال عملاً من أعمال النعمة الإلهية، وكان دائمًا من نصيب القلة المختارة.

بين الأعضاء طريقةكان هناك عادة رقم ضخموضع الناس بل يجوز الحديث عنها كنوع من الأمر "الثالث". ويمكن لهؤلاء الأشخاص البقاء في الدير عدة أيام في السنة للمشاركة في طقوس وأعياد الرهبنة، مثل الأعياد مولد(أعياد ميلاد النبي أو القديس) أو "أور،"الزواج" (ذكرى وفاة القديس). وهكذا، في كثير من الحالات، تولت الأنظمة وظائف مماثلة لوظائف الجمعيات الحديثة(فيرين)أو الشراكات. وبشكل عام، بين أوامر الدراويش والنقابات والنقابات والمجموعات الحرفية com.futuwwaكان هناك العديد من الاتصالات.

تبين أن الأوامر قادرة على الاستجابة بشكل مناسب لاحتياجات جميع المستويات الاجتماعية للسكان، وكذلك المجموعات العرقية المختلفة من المسلمين. لقد قاموا بمهمة حضارية خلال أسلمة السكان الصوفيين بشكل خاص في الأرخبيل الإندونيسي، وفي أفريقيا السوداء. صحيح، في بيئات مختلفة الحياة الغامضةيتجلى بطرق مختلفة. ولا ينبغي أن ننسى، كما أكد ديرمنغام، أن الجماعات الصوفية في شمال أفريقيا كانت عاملاً رئيسياً في الحياة الروحية للعبيد السود الذين رأوا com.vmuezzitالنبي الحبشي بلالا، المقرب الأسود لمحمد، هو نموذج أولي لمصيره. شاركوا في الطقوس التي تُقام بحضور القديس، وعبّروا عن مشاعرهم من خلال الموسيقى والرقص. ويمكن مقارنة مساهمتهم في تطوير هذه الفنون بالروحانيات التي جسدت بشكل مثير للإعجاب الحماس الديني للعبيد السود السابقين في أمريكا..

إن القدرة على التكيف جعلت الأوامر وسيلة مثالية لنشر تعاليم الإسلام. ومن الحقائق المعروفة أن العمل الدؤوب للدعاة الصوفيين لعب دورًا حاسمًا في أسلمة الهند وإندونيسيا وأفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. دون الدخول في التعقيدات المنطقية والقانونية التافهةلقد أظهر الدعاة بحياتهم الخاصة الوفاء بواجبات الإسلام الأساسية: حب الله والثقة به، وحب النبي والجنس البشري. وبدلاً من اللغة العربية التي استخدمها العلماء، استخدم هؤلاء الدعاة اللغات المحلية، وبالتالي ساهموا في التطوير المبكر للغات التركية والسندية والبنجابية كلغات أدبية. لقد علموا تبجيل النبي، وكان الفضل لهم في أن مؤسس الإسلام، المحاط بهالة من التقاليد والأساطير الصوفية، لا يزال يحظى باحترام عميق في الفضاء الشاسع من إندونيسيا إلى غرب وشرق أفريقيا، وليس بقدر ما هو في العالم. شخصية تاريخية، ولكن كنوع من القوة غير التاريخية، والدليل على ذلك هو عدد لا يحصى من الأغاني الشعبية.

ترتبط معظم الطرق الصوفية بشرائح معينة من السكان. وحتى في تركيا الحديثة، حيث تم حظر النشاط الديني في عام 1925، لا تزال التعاطفات القديمة محسوسة: على سبيل المثال، اجتذبت الطريقة الشاذلية الطبقات الوسطى في المقام الأول؛ وكانت المولوية - جماعة الدراويش المولوية - قريبة من منزل السلاطين العثمانيين، بينما ظلت في الوقت نفسه جماعة من الفنانين والموسيقيين الملهمين والشعراء والرسامين، بينما ارتبط البكتاشي الريفيون بالإنكشارية وأنشأوا إلى الأدب الشعبي التركي النموذجي (انظر الفصل 7). يمكن مقارنة الطريقة السهروردية النبيلة مع طريقة الهداوة، وهي طريقة مغربية متسولة ادعى النسب من الطريقة القادرية ومارس الفقر المدقع. توجد أقسام من الطوائف وفصائلها الصغيرة في كل مكان (يتحدث ج. سبنسر تريمنجهام عن النظام الطائفة)،علاوة على ذلك، كانت كل وحدة من هذه الوحدات دائمًا تحرس بغيرة أصالة تدريسها و ثكنات عسكريةمؤسس النظام أو الأسرة ثكنات عسكريةوخير مثال على ذلك هو شمال أفريقيا، وخاصة المغرب. وبطبيعة الحال، في ظل هذه الظروف، نادراً ما تتمكن الأنظمة من الحفاظ على أعلى مستوى من الروحانية التي حققها مؤسسوها. ولكن حتى اليوم، من وقت لآخر، يظهر أفراد هنا وهناك، والذين، في إطار تقاليد نظامهم، يرتقيون إلى مستويات روحية غير عادية وبالتالي يساهمون في الصحوة بين علماء الغرب، وكذلك بين الناس العاديين. ، اهتمام جديد بأفضل التقاليد طريقة.

شيميل أنيماري. عالم التصوف الإسلامي / ترانس. من الانجليزية إن آي. بريجارينا، أ.س. رابوبورت. - م، "أليثيا"، "إنجما"، 2000. ص 181-191.

يبدو أن الصوفية شيء غامض وبعيد جدًا وغريب بالنسبة لنا نحن المواطنين السوفييت في الماضي. في أغلب الأحيان، لدى معظمنا ارتباطات مع العصور الوسطى العميقة، والكثير منهم لا يعرفون حتى ما هو عليه.

ومع ذلك، خاصة فيما يتعلق بالسمات المعروفة في الشيشان، فمن المثير للاهتمام معرفة أن أحد القادة الأوائل للمقاومة الشيشانية ضد الروس يعود إلى نهاية القرن الثامن عشر، يليه الأديغة والداغستانيون - الشيخ منصور. - كان صوفياً، من الطريقة النقشبندية. مثل كازي محمد من داغستان، الذي واصل عمله، والأفار من قرية داغستان، الإمام شامل، الذي يقارن به الكثيرون الآن الجنرال دوداييف، وأحيانًا شامل باساييف. الصوفيون هم الشرق، وهم قريبون، ومن العبث أن نحاول أن نكون قصيري النظر: فالقوة الروحية لهذه الأخوة عظيمة جدًا.

غرض الطريقة النقشبندية ووسائلها

يقولون أن الصوفيين الأوائل ظهروا بالفعل في القرنين الثامن والحادي عشر. ويرى البعض أن هذا حدث سابقًا بين المسلمين الزاهدين. وبدرجة أكبر من اليقين، يمكننا القول أن الهيكل التنظيمي للطرق الصوفية تطور في القرنين الثاني عشر والثالث عشر. بفضل سماتها العديدة، وقبل كل شيء، جاذبيتها للعالم الروحي للإنسان، بغض النظر عن جنسيته وانتماءاته الأخرى، تغلغلت الصوفية في العديد من المناطق.

كان الهدف الرئيسي للصوفيين هو الفهم الأسرار الإلهيةمقدسًا بالحب النقي وغير الأناني لله ولخليقته. ولعل هذا هو سبب تسميتهم بالصوفية: من الكلمة العربية "الصفا" أي "الطهارة". أو ربما أيضًا لأن الدراويش الشرقيين الزاهدين يرتدون ملابس بسيطة وخشنة، ترتديها النساء السلافيات، وغالبًا ما تكون مصنوعة من الصوف، وهو عربييبدو مثل "سوف".

ومن الغريب أنه في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية المتعدد الجنسيات لم يُسمع أي شيء تقريبًا عن الصوفيين (تمامًا كما هو الحال الآن)، على الرغم من أن هذا أمر مفهوم: كانت يد الدعاية الإلحادية السوفيتية ثقيلة جدًا.

لكن حتى خلال سنوات قمع ستالين وأعياد بريجنيف، كما هو الحال اليوم، في أيام الدم والدموع، لم يتوقف الصوفيون عن أنشطتهم في جمهورية الاتحاد السوفييتي الإسلامية السابقة. سافروا إلى القرى ومخيمات البدو، واجتمعوا للاحتفالات، وقرأوا الخطب، وأعدوا التلاميذ. السلطات، بما في ذلك السلطات، غضت الطرف عن ذلك، رغم ذلك، بالطبع، ليس دائما. وكيف يمكنك أن تتعارض مع مثل هذه الشخصيات القوية والمشرقة وحتى الجريئة التي يقف وراءها الناس والعادات والإيمان. والأجداد، ونفس القوة، حيث أن الأشخاص الذين خدموا هناك كانوا إخوة وأعمام وأصهار لهؤلاء الصوفيين؛ لقد حضروا هم أنفسهم الاجتماعات الصوفية، وفي مكان ما، وفقًا للتقاليد (على سبيل المثال، في آسيا الوسطى والقوقاز)، كانوا يدخنون البخور في الشيليم (الشيشة)، وأحيانًا الطاريوك (الأفيون) أو الحشيش.

لا ينبغي أن يساء فهم هذا الأخير. هذه وغيرها من المواد الدقيقة (اللطيفة) (الخشخاش والقنب وأصناف أخرى من المستوى المقدس) لا علاقة لها بإدمان المخدرات. في هذه الحالة، فإنها تخدم أغراضًا أخرى ويتم فرضها على طبقة قوية من التقاليد القديمة والتدريب القوي للصوفي، والتي تصوغ حديد إرادته ولا تسمح له بأن يصبح عبدًا للجرعة.

الإخوان النقشبندية

أي شخص يزور المساجد الآن أو حضر مرة واحدة على الأقل المؤتمرات والمؤتمرات الإسلامية التي تعقد في روسيا وخارجها، والذي كان على الأقل منتبهًا قليلاً، كان يمكن أن يلاحظ بالتأكيد: من بين الحاضرين، وخاصة أولئك الذين وصلوا من الشيشان وداغستان، هناك العديد من الصوفية في قباردينو بلقاريا وأوزبكستان وطاجيكستان ومناطق أخرى.

كنت أقابل في أغلب الأحيان مؤمنين لهم صلة ما بالطريقة النقشبندية، لأنها إحدى أكثر الجماعات الإخوانية انتشارًا في أراضي الدولة السوفيتية السابقة.

لاحظ أنه وفقًا للتقليد المقبول من قبل العديد من الباحثين والصوفيين أنفسهم، يُعتقد أنه في الصوفية بحلول نهاية القرن الرابع عشر، تم تشكيل اثنتي عشرة أخوية "أم" رئيسية، والتي انفصلت عنها فيما بعد اتجاهات الصوفية الأخرى.

النقشبندية هي واحدة من هذه الجمعيات الرئيسية.

تم بناؤه وفقًا للمبدأ الهرمي المشترك بين جميع الصوفيين، عندما يقف على قمة الهرم الشخص الأكثر تكريمًا (الشيخ)، ويرتبط التقدم إلى أعلى السلم بالتطور الروحي والمزايا الأخرى لطلابه (المريدين).

كان لكل أمر سماته الخاصة وممارساته الخاصة. وإذا كان العديد من الصوفية في الوقت الحاضر يرتدون ملابس دنيوية عادية، فقد كان ذلك في وقت سابق، وحتى الآن المناطق الريفيةوفي الأعياد الخاصة، يمكن التعرف على أعضاء جماعة صوفية معينة من خلال علامات خارجية بحتة.

وهكذا، أشار الرحالة الروسي في القرن التاسع عشر بيوتر بوزنيف، الذي سافر تقريبًا إلى كل آسيا الوسطى وجزء من القوقاز، إلى أن الصوفيين من الطريقة الرفاعية لديهم راية سوداء، بينما لدى الكرادية راية خضراء. وأشار بوزنيف إلى أن جميع الدراويش تقريبًا كانوا يرتدون قبعات خاصة مصنوعة من القصاصات. وكان النقشبنديون طويلي القامة، مخروطيين الشكل، مثل "رغيف السكر"، وعادة ما يكون لونهم أبيض، ولكن في كثير من الأحيان كانت لديهم أيضًا قبعات كاراكالباك سوداء طويلة، تُمدد عليها الخرق البيضاء. كان لدى البكتاشي غطاء رأس منخفض، "مثل قدر بدون مقبض"، بينما كان لدى المولايين غطاء رأس مرتفع، "مثل وعاء ملون مقلوب رأسًا على عقب". يضع بعض الصوفيين وردة في قبعاتهم، وقد يرتدي أعضاء الطريقة الرفاعية أقراطًا في آذانهم. وكان من المعتاد عند البكتاشيين والنقشبندية قطع أغطية الرأس من أربع قطع من المواد، يمكن أن تنقش عليها نقوش خاصة وكلمات صوفية واقتباسات قرآنية. يمكن أيضًا صنع تجعيدات خاصة، يتم تحديد شكلها وعددها للمبتدئين عند أي مستوى من الهرم الصوفي يقع صاحب القبعة. وكان الصوفيون، بصفتهم زاهدين، يلبسون أحيانًا الخرق المرقع والمرقّع، وكثيرًا ما أطلق الشاعر على الصوفيين اسم "الملابس الخرق".

نشأ عدد من العبودية في ظل المذهب الشيعي (أحد المذهبين الرئيسيين للإسلام)، ولكن هناك بعض العبودية التي تعتبر سنية بشكل صارم. وتضم الأخيرة عادة جماعتين فقط: النقشبندية والمولوية. وهؤلاء هم من يسمون "الصادقين"، الذين يبنون سهوبهم الروحية لصديق النبي محمد، أول حكام المسلمين الأربعة الصالحين أبو بكر الصادق.

إن معرفة سلسلة التنشئة (التي تشمل جميع قادة الطريقة على مدى قرون عديدة) إلزامية لأعضاء الإخوان، ويتم تضمين قراءتها في التمارين المعتادة للصوفيين التي يتم إجراؤها أثناء الأذكار.

الأب مؤسس النقشبندية

مؤسس الطريقة النقشبندية هو أبو يعقوب الحمداني، الذي عاش في بداية القرن الثاني عشر، ودرس في العراق، وسافر كثيرًا واستقر أخيرًا في آسيا الوسطى (مافيرنار)، حيث كان لديه تلميذ موهوب وخليفة روحي - عبد الخالق الججوفاني. صاغ الكيجواني ثمانية مبادئ أساسية للأخوة، والتي بدأت تسمى "النقشبندية" فقط في القرن الرابع عشر، تكريماً لمعلم آخر من معلميه العظماء - النقشبندي، الذي يعني اسمه "حرفة سك العملة". لقد وُلد حقًا في العصر السابع لحرفي طاجيكي: حائك ومطارد. كان جد الصبي مرتبطًا بقوة بالصوفيين. في كثير من الأحيان، في استعارات واستعارات الصوفيين، لا تُستخدم صور "الحائك" و"المطارد" بالمعنى الحرفي، ولكنها تعني أن الشخص لديه القدرة على التطوير، وسك شيء جديد ومثالي من مادة خام متأصلة تمامًا في الطبيعة البشرية. ونلاحظ أيضًا أنه على الرغم من أصله الطاجيكي، إلا أن النقشبندي كان له ارتباطات بالبيئة التركية، وهو أمر مهم لآسيا الوسطى.

وباستثناء السنوات التي قضاها في الدراسة مع معلميه الصوفيين، عاش النقشبندي معظم حياته في قريته الأصلية، حيث ولد وحيث وهب روحه لله. لقد عاش متواضعًا، ونام على حصيرة، وشرب من إبريق مشقق، ووعظ، وشفى، وكان يُعرف بالرجل الصالح وصانع المعجزات. لا يزال السكان المحليون يعتقدون أن القدوم إلى قبر الشيخ الأكبر ثلاث مرات (وهو ليس بعيدًا عن بخارى) يشبه أداء فريضة الحج إلى مكة، ومن ثم لا يتوقف الحجاج إلى هذا، أحد أشهر الحجاج في آسيا الوسطى .

طور النقشبندي تعاليم الغجواني.

وبفضله انتشرت الصوفية بين القبائل التي تسكن آسيا الوسطى ومن بينها الأتراك.

ركز النقشبندي على السعي إلى الله والكمال الحقيقي، الذي لا يكمن في الطقوس الخارجية، بل في الانسجام الداخلي والنقاء. مثل هذه الهدية من الله لا تورث ولا من شيخ إلى آخر، بل يقدمها الله لمن يستحقها من خلال التقوى الحقيقية والجمال الروحي، غير المعتمد على الأعمال الظاهرة وكل أنواع التباهي. ويحب الصوفيون من الطريقة النقشبندية أن يرددوا: “ما تفاخرنا به الناس، فحقيقتنا في باطننا”.

وفي الوقت نفسه، يجب الحفاظ على هذا النقاء الناتج عن البصيرة المؤدية إلى محبة كل شيء إلهي، من خلال الجهود المستمرة لتحسين الذات. في كل مرة، بفضل الصبر والإرادة الإنسانية، يتم تحقيق مستوى معين من النمو الروحي (المقام)، والذي بدوره يجب التغلب عليه من أجل "المقام" التالي الأعلى، لأنه لا يوجد حد للكمال.

مجال تأثير الصوفية النقشبندية

قال صوفي الطريقة النقشبندية جمال الدين كازيكوموخ (القرن التاسع عشر) إن "الشيخ مرآة ينعكس فيها الحق ووجه الله". كما استشهد بقول صوفي آخر هو الشيخ سيرا الساكتينسكي الذي قال: “لا يقع الحب بين شخصين حتى يقول أحدهما للآخر: “أنا أنت”. ومن الشيخ جمال الدين كازيكوموخ، قبل اثنان من مواطنيه الطريقة النقشبندية: الآفار شامل من داغستان (1799-1871) وكازي ماجوميد (توفي عام 1832)، الذي قاد حركة تحرير كازاخستان.

وفقًا للأسطورة، كان كازي ماجوميد، مدفوعًا بالفضول ومشهورًا بالفعل بين متسلقي الجبال، أول من وصل إلى الشيخ. ولم يقل أمام أعين الشيخ المشرقة، ما إذا كان الشيخ يمتلك تلك القدرات المعجزة، التي انتشرت شائعات عنها في جميع أنحاء القوقاز. لم يكن على الشيخ حقًا أن يقول اسمه: فهو يعرف اسم الغريب بالفعل، بل وكان ينتظره. أحضر كازي ماغوميد المندهش معه في المرة القادمة شامل، الإمام الثالث المستقبلي لداغستان والشيشان (1834 - 1859). في عام 1859، تم القبض على شامل، وهو استراتيجي موهوب ومحارب يائس، وهو صوفي من الطريقة النقشبندية، من قبل الروس ونفيه إلى كالوغا، حيث كان محاطًا بالشرف. وبعد اثني عشر عامًا تقريبًا، وقبل وقت قصير من وفاته، سُمح له بأداء فريضة الحج في مكة.

وكان تأثير الطريقة النقشبندية ملحوظاً في العديد من المناطق التي كانت مرتبطة بشكل أو بآخر بالإسلام.

وكان العديد من الشخصيات الشهيرة من الشرق والغرب قريبين منه. بل إن الشاعر الصوفي الفارسي الكبير في القرن الخامس عشر، الجامي، قد تتبع جذور شجرة عائلته إلى النقشبندية (وإن لم يكن ذلك في خط مستقيم، ولكن من خلال روابط وسيطة). في شبابه المبكر، انضم الكاتب العربي الشهير في القرن الثامن عشر، النابلسي، إلى الطريقة.

أصبحت الطريقة النقشبندية عنصرا هاما في حركة التحرر الكردية، وخاصة في تركيا، حيث أسس الكردي سعيد النورسي (1870-1960) فرعا فريدا من هذا النظام: مجموعة من أنصار النور - "نوركولوس". وفي الآونة الأخيرة، تعرض أعضاء الطريقة النقشبندية في إسطنبول للقمع (في الأعوام 1953 - 1954)، لكن أنشطتهم استؤنفت الآن. ويعتقد الخبراء أن بعض الطرق الصوفية، مثل كونت خوجة، وبمات خوجة، وبطال خوجة، هي أيضًا فروع للطريقة النقشبندية القديمة. ومن المثير للاهتمام أن المركز الرئيسي للعديد من الطرق الصوفية، مثل الطريقة النقشبندية، كان مكة، التي توافد إليها العديد من المسلمين أثناء رحلات الحج، مما فتح فرصًا واسعة للدعاية.

أسباب نجاح الطريقة النقشبندية الإخوانية الصوفية

ترتبط شعبية هذا الطلب ببعض الميزات التي تميز هذا الارتباط عن الآخرين.

تم تطوير المبادئ الأساسية من قبل جيجوفاني والنقشبندي (لم يكن الأخير معتادًا على الخربشة، ولكن تعليماته كانت مكتوبة من قبل طلابه).

كان لدى Gujuvani ثمانية مبادئ رئيسية: التكرار (على سبيل المثال، الصلوات والصيغ المقدسة، وحتى لا تضيع، يوصى باستخدام حبات المسبحة)، والتركيز (على أي صورة مختارة، في أغلب الأحيان على روح القديس)، اليقظة، الإدراك البديهي، التنفس الإيقاعي (على أساس مبدأ "الشهيق والزفير" مع النطق الذهني بصيغة "لا إله إلا الله"، وينبغي رفع اللسان إلى السماء)، والرؤية والتأمل، ومراقبة النمو الروحي والشعور بالوحدة في الأماكن العامة (أي أن تكون قادرًا ظاهريًا على أن تكون مع العالم وداخليًا مع الله). النقطة الأخيرة مهمة بشكل خاص، لأنه من النادر أن ينسحب الصوفيون تمامًا من الحياة الدنيوية. يعتقدون أن المحبسة عديمة الفائدة: من الأصعب بكثير أن تكون مع الله في العالم، وبالتالي مساعدة العالم.

• التوقف في الوقت المحدد (عندما يكون من الضروري مراقبة الطريقة التي يقضي بها الصوفي وقته باستمرار)،
• التوقف عند عدد (الأفكار تميل إلى التشتت، لذا يجب قراءة الصيغ الموضوعة بالعدد المطلوب من المرات ووفقاً لترتيب معين)،
• التوقف على القلب (عندما يرسم الصوفي عقلياً صورة حية لقلب الإنسان مطبوعاً عليها اسم الله، لأنه ليس في قلب الصوفي هدف آخر غير الله).

والفرق الرئيسي بين الطريقة النقشبندية والأساليب الأخرى هو أن ممارستها الرئيسية هي الذكر الخالص، وليس الجهر بصوت عالٍ، كما هو الحال في الأخويات الأخرى. الذكر هو فهم اسم الله وطقوس كاملة، مصحوبة بالصلاة والغناء الإيقاعي، وفي بعض المناطق حتى الرقص. ويرى النقشبندي أنه لا داعي للتلفظ باسم الرب عبثاً، لأن ذلك يمنع الإنسان من التركيز فقط على اسم الرب. اتصال حميممع بركة الله. ولذلك فإن الأذكار هنا هادئون، وهذه الطريقة الصوفية تسمى أيضًا طريقة الصامتين.

صوفية

هناك وسيلة أخرى لتعليم الشاب الصوفي وهي تأثير المعلمين عليه، الذين يستخدمون أحيانًا أساليب صدمة غريبة عليه. الشيخ الذي يحق له أن يرسم مريدًا بعد أن أنهى (الطالب) فترة الاختبار بنجاح يُسمى إيشان (من الكلمة الفارسية "المؤمن بالله"). كتب جمال الدين كازيكوموخسكي: "من ليس له شيخ، فالشيطان بالنسبة له شيخ".

قبل الالتحاق بالنظام، يجب على الطالب أن يمر بفترة اختبار، يجوز تكليفه خلالها بأقذر عمل خادم. يتميز الطلب بالانضباط الصارم. قواعد الأدب للطالب مع الشيخ تنص على أدق التفاصيل، بدءاً من كيفية دخول الشيخ والخروج من ديره (مثلاً: عدم إدارة ظهره له، "حتى يخفيه شيء عن الشيخ" ) - إلى اشتراط الانقياد المطلق للشيخ ومنع الأفكار الدنيوية في حضوره. يجب على المرء أن يتحمل بصبر المعاملة الوقحة أو حتى المهينة حتى في حضور الغرباء، لأن هذا أيضًا قد يكون له أسباب خاصة. والمطلوب من الطالب أيضاً “إذا كشف له شيء من أسرار شيخه فلا يبوح به لأحد، ولو كان مقطعاً حياً”.

النقشبندية والسلاح في يديه

ومن السمات الأخرى للطريقة النقشبندية قربها من السياسة، وهو ما تم الإعلان عنه صراحة (على عكس الإخوان الصوفية الأخرى). وهذا بالضبط ما كان يدور في ذهن زعيم إخواني مشهور آخر، وهو شيخ من القرن الخامس عشر، المثقفخوجة أحرار، قائلاً: “من أجل تحقيق رسالتك الروحية في العالم، من الضروري استخدام القوة السياسية”.

أحرار نفسه عانى من الفقر المدقع في شبابه. ولكن رغم المشاق والمصاعب ساعد الفقراء الآخرين ودرس العلوم. يقولون أنه في أحد الأيام طلب منه متسول الصدقات. ولم يكن لدى أحرار عملة معدنية في جيبه في ذلك الوقت. ولكن بعد ذلك لاحظ وجود غسالة تبحث عن قطعة قماش يحتاجها لمسح الغلايات. خلع أحرار عمامته - الشيء الوحيد اللائق الذي بقي له - وألقى بها في الغسالة، وعرض عليها استخدامها، وفي المقابل طلب إطعام الرجل البائس الذي يقف بجانبه.

ويقال أيضًا أن أحرار كان يعيش في غرفة باردة، تغمرها المياه باستمرار، ويشرب الماء الموحل من إبريق مكسور (مثل النقشبندي في عصره)، إذ لم يكن لديه ما يكفي من المال لشراء إبريق جديد كامل. ولم يكن أحرار يقبل الهدايا أو الأموال من أحد، وكان يكسب رزقه بالعمل الجاد. لذلك، أثناء وجوده في سمرقند، كان يلاحق المرضى المصابين بمرض خطير، على الرغم من أنه لم يكن يتمتع بصحة جيدة، ثم ذهب إلى الحمامات، حاملاً عصابات ثقيلة هناك ويفرك ظهور الأغنياء بجد، وبذلك يخدم خمسة أو ستة زوار يوميًا، وبعد ذلك هو، في كلماتي الخاصةانهار بدون رجليه الخلفيتين من التعب.

وفي أحد الأيام (حسب الأسطورة كان عمره حينها 28 عاماً)، ظهر النقشبندي في حلم أحرار وأرسل الشاب إلى مشايخ جماعة الصامتين. قبل أحرار المبادرة، ومنذ ذلك الحين بدأ صعوده، وكأنه يؤكد فكرته بأنه لا داعي لطلب الثروة - فهو سيأتي من تلقاء نفسه، إذا كانت مشيئة الله.

لقد كانت مكائد هذا الرجل الماكر هي التي لعبت دورًا مهمًا في تهجير وموت زعيم آخر لا يقل شهرة في آسيا الوسطى، حفيد تيمور العظيم، أولوكبيك، الذي لم تتوافق مصالحه مع تطلعات أعضاء المجموعة. طلب.

ويجب أن نضيف أنه على الرغم من كل أنواع المشاحنات السياسية، فإن الصوفية يتميزون بدرجة أكبر من التسامح الديني والانفتاح، ولكن إذا تضررت كبريائهم ومصالحهم الحيوية وانتهكت حرياتهم، فيمكنهم حمل السلاح. بغض النظر عمن يكون عدوهم بالدين أو الجنسية.

ومن ليس له مرشد فهو الشيطان مرشده.

بايزيد فيستامي

ما كان في البداية مسألة شخصية بحتة لعدد من الأشخاص ذوي التفكير المماثل في القرون الأولى

العصر الإسلامي، أصبح في نهاية المطاف قوة اجتماعية ضخمة استولت عليها

المجتمعات ذات الأغلبية المسلمة. ما وراء تقرير المصير عند الصوفية نظريا

كتيبات القرن العاشر أعقبها نمو العديد من المذاهب، في البداية في

المناطق الوسطى من الخلافة القديمة في العراق وفارس، ولكن سرعان ما وصلت هذه الموجة

حدود إسبانيا وشمال أفريقيا وآسيا الوسطى والهند. الصوفية الشهيرة

أسس المعلمون دوائر دير*، والتي سرعان ما تلقت الدعم من السكان المحليين

الحكام. وبفضل الإخوان، أصبحت الصوفية مشهورة بشكل متزايد

الوعظ لجميع مناحي الحياة.

ونتيجة لذلك ظهرت تفسيرات كثيرة لهذا المذهب مما أدى إلى ظهورها

طقوس المرور الفريدة والممارسات الخاصة. كما لاحظ مارشال هودجسون في

فيما يتعلق بنمو الطرق الصوفية في العصور الوسطى، ｫ تقليد داخلي عميق

ثم أظهر التنفيذ ثماره، مما وفر في النهاية أساسًا مهمًا في

إرساء أسس النظام الاجتماعي ｻ 1. التعبير ｫ الطرق الصوفية ｻ

يستعير مفهومًا تم تطبيقه في الأصل على المسيحيين الكبار

الأخويات الرهبانية مثل الفرنسيسكان أو البينديكتين. لدرجة أن

النظام يعني مجموعة من الناس يعيشون معا ويطيعون المشترك

أنظمة، هذا المفهوميمكن تطبيقها بنجاح لوصف مختلف

مسارات التعلم (الطريقة) أو سلاسل (السلسلة) من الموجهين والطلاب المألوفين لديهم

الصوفية فيما بعد. ومع ذلك، لا ينبغي إساءة استخدام أوجه التشابه هذه. بالرغم من

تستخدم الطرق الصوفية التنشئة الاحتفالية وغالبًا ما تتبع القواعد

الذين تمت الموافقة عليهم من قبل مؤسسيهم، لا يأخذون نذر العزوبة،

من سمات الرهبان والراهبات المسيحيين، ولا يوافق عليها المركزي

الاستمرارية الروحية. على الرغم من بقاء العديد من الأنساب الصوفية

الأديرة المخصصة للإقامة الدائمة تحت إشراف مرشد،

وكانت هناك أيضًا مستويات ودرجات متفاوتة من الاندماج في الأخويات الصوفية

التجار والحكام والناس العاديين يعتمدون على التسلية المتقلبة

جدران الاخوة. إذا تم تأسيس الدخول في النظام الرهباني المسيحي

ولاء استثنائي لهذا النظام، كان يحظى به العديد من الصوفيين

البدء في ممارسة العديد من الطرق الصوفية، على الرغم من استمرار الالتزام بها

أمر واحد.

عند محاولة وصف الطرق الصوفية، من الضروري ملاحظة الفرق مرة أخرى

بين المنهج السوسيولوجي عند المستشرقين الغربيين والتطبيق العملي

مشاركة الصوفية في تدريس معين. وبعبارة أخرى، يميل المستشرقون

اعتبار الإخوان الصوفية ظاهرة اجتماعية ذات طابع تاريخي واضح

الحدود الجغرافية. مواكب ملونة للصوفيين المعترف بهم رسميًا

فالأوامر في القاهرة، على سبيل المثال، تجعل من الممكن التعرف على مجموعة معينة من الناس

الذين يرتبطون بسلسلة محددة من الخلافة وموجهين محددين. في

وبهذا المعنى يمكن الحديث عن أتباع فرع منفصل من الإخوان الشاذليين

في القاهرة كمجتمع من الناس يمكن وصفه و

تقدير عددي على أساس المسوحات والدراسات الاجتماعية الأخرى.

مما لا شك فيه أن جزءًا من هذا الوصف سيكون قصة تاريخية للخط

خلافة الموجهين وتقسيم النظام الذي حدث طوال الوقت

لسنوات عديدة، عندما قام بعض الصوفية بتكوين أخويات فرعية خاصة بهم. وعلاوة على ذلك، بدقة

اجتماعية و المصالح السياسيةوقد تم تشجيع العلماء الغربيين على رؤية ذلك

الميل إلى رؤية ما يشبه الأحزاب السياسية في الأنظمة الخاصة بها

المصالح الأيديولوجية. مع أن منظري الصوفية لا يهملون مثل هذا

الخلفية الاجتماعية والتاريخية، فإنهم يميلون إلى اتباع نهج مختلف عند الوصف

الاخوان أنفسهم . تحتوي كل سلسلة خلافة بشكل طبيعي على اتصال بين المرشد والمرشد

الطالب، والذي يعود بالتأكيد إلى النبي. ومع ذلك، مثل هذه السلسلة

لا تعتبر مؤسسة اجتماعية – فهم يرون فيها أمرا معينا

النقل الصوفي للتعليم الذي يمكن الفرد من الدخول فيه

حياة روحية. لا تعتبر مسارات التدريب المختلفة مستندة إلى ورشة عمل بشكل صارم

التعليم، ولكن كأساليب روحية يحفظها وينقلها المجتمع،

الذي يشركهم في ممارسته.

وبالعودة إلى الفروق التي ذكرتها في بداية هذه الدراسة،

يمكن أن يكون التناقض بين النهج العلمي والشخصي للأخويات الصوفية

سيتم التعبير عنها أيضًا من حيث وجهات النظر الوصفية والإرشادية. متى

أرادت السلطات الاستعمارية الفرنسية في شمال إفريقيا إنشاء صورة شخصية

الطرق الصوفية لكي تتمكن من التنبؤ بسلوكها السياسي،

انعكست نتائج هذا العمل في أعمال مثل مقالة واسعة النطاق

ديبون وكوبولاني عن الإخوان المسلمين والذي صدر قبل مائة عام2. تقرير

حول الطرق الصوفية، المتضمنة في هذا الكتاب، كانت محاولة لتوضيح الروابط

بين الجمعيات الحرفية التي لعبت دورا هاما في المجتمع.

ومع ذلك، فإن المنهج الوصفي للعلوم الشرقية كان قادرًا على العثور على عمل عملي

طلب. كان موقف السلطات الاستعمارية تجاه الموضوع الذي يهمها مشابهًا لـ

الموقف الذي اتخذه المحللون السياسيون الغربيون الحاليون الذين

محاولة التنبؤ بسلوك «الأصوليين» من أجل التأكد

نجاح سياستها الدولية. معظم المتخصصين الحديثين

ولا يشارك الإسلاميون بشكل مباشر في السياسة ويحتلون موقع المراقبين الخارجيين

مع نهجهم الوصفي، ولكن الطبيعة المسيسة للغاية لأي نقاش حول

الإسلام اليوم يعطي أبحاثهم صبغة سياسية.

على العكس من ذلك، إذا نظرت إلى أعمال التجميع مثل ｫ Clear Source

أربعون طريقا جمعها عالم شمال إفريقية محمد السنوسي السي.

الإدريسي، سنلاحظ وجهة نظر شخصية بحتة للإخوان الصوفية. يقدم الكتاب

أمثلة على تشي-كرا لأربعين طريقة صوفية مختلفة من مناطق مختلفة، لكنها

لم يتم اختيارها بشكل عشوائي، وهذا لا يعني أنها تغطي كل ما هو متاح

طلبات. يعتمد مبدأ الاختيار على ما حدث للمؤلف

بدأت في كل هذه الوظائف من الذكر. ويبدو أيضًا أنه قام بتقريب الرقم إلى

تم الحصول على الرقم العزيز ｫ الأربعين , إذ أن فكرة وصف الأربعين

لقد تم قبول المبادرات الخاصة بشكل عام منذ فترة طويلة. كما يتبين من قائمة الأربعين

الأوامر الموصوفة في كتابه، تضمن السنوسي اثنتي عشرة طريقة لأداء الذكر،

والتي لا تنتمي إلى الأخويات الحقيقية الموجودة؛ هذه الأوامر النظرية،

هي في الأساس ممارسات تأملية منفصلة، ​​ولها ممارساتها الخاصة

المنهج النفسي الذي يمكن أن يرتبط بالصوفية الشهيرة

الموجهين، ولكن الذين احتفظوا بنقل هؤلاء الموجهين الذين حققوا لأنفسهم

العديد من الإهداءات. خدم عمل السنوسي نفسه أيضًا بغرض إظهار كيفية عمله

يشمل التدريس ويغطي جميع الأساليب الروحية المتاحة. كما يلاحظ، ｫ طرق

فعند الله تعالى هناك الكثير - الشاذلي والسهروردي والقادري وما إلى ذلك

ويقول البعض إنهم بعدد أرواح الناس. وعلى الرغم من أنهم

هناك فروع كثيرة، وهي في الواقع كل واحد، لأن جميعها لها نفس الهدف. 3.

مجموعات مماثلة عن أداء الذكر بأوامر مختلفة، مجمعة

كما خدم مرشدو الإخوان النقشبنديين والتشيشتي في الهند في القرن الحادي والسبعين.

مصادر؛ ولم يكن المقصود منها بأي حال من الأحوال أن تكون وصفًا اجتماعيًا

فئات الفئات الاجتماعية الكبيرة.

وكان المصدر ذو الخبرة للمؤسسات الاجتماعية للصوفية هو المعهد

ｫ المرشد الطالبｻ (الشيخ مريد). لو قدمت الصورة البروتستانتية للإسلام

كدين بلا كهنة، بالنسبة لمعظم المجتمع الإسلامي هذا الدور

وكان للوسطاء أهمية كبيرة، سواء أسندوا إلى النبي، أو أئمة الشيعة

أو الصوفية القديسين. والمعلم الصوفي معروف بالكلمة العربية شيخ،

معنى ｫ شيخ ｻ (فارسي، بير)، وهو لقب مقبول أيضًا لدى المتدينين

العلماء، ولكن تم تكليف المرشد بدور استثنائي كوسيط مرتبط بالنبي

وبالله نفسه. يصف أبو حفص الهروردي (ت 1234) تأثير المرشد عليه

الطالب على النحو التالي:

ｫ عندما يعمل التلميذ الصالح في طاعة المعلم، ملتصقاً به

المجتمع وتعلم حشمته تنبع منه الحالة الروحية

المرشد للطالب كالمصباح الذي يضيء مصباحا آخر. خطاب

فالناصح يلهم روح التلميذ، فتصبح كلمات الناصح

خزانة الحالات الروحية. تنتقل الحالة من المرشد إلى الطالب من خلال

الصحبة معه والاهتمام بخطبه. وهذا لا ينطبق إلا على الطالب الذي

ويقتصر على المرشد، ويسكب شهوة روحه، ويذوب فيه،

التنازل عن إرادته 4.

في أقصى العبارات، بدا الطالب لمعلمه وكأنه شيء من هذا القبيل

جثة في يد من يُطلب منه غسل ​​الجثث. من الصعب المبالغة في تقدير الأهمية

معهد ｫ مرشد طالب ｻ للتصوف . تحتوي على أدلة عملية

مناقشات مطولة حول كيفية التصرف تجاه الطالب

إلى المرشد. كانت طاعة المرشد تُفهم نفسياً على أنها رفض للقاعدة

ｫ ط ｻ واستبدالها بالمطهر ｫ ط , الذي أمكن بهلاك ｫ ط ｻ

مُرشِد. تم الإشارة إلى العلاقة بينهما بكلمة إرادة - الشوق والرغبة.

ويسمى الطالب مريداً راغباً، والمعلم يسمى مراد راغباً.

من وجهة نظر تاريخية، الأساسيات الأولى التي بدأوا في التطور منها

وظهرت المؤسسات العامة للصوفية أو الأديرة أو الزوايا التي

تم إنشاؤها كأماكن إقامة للصوفيين بدءًا من القرن الحادي عشر بشكل رئيسي. ربما،

وكانت المجتمعات المستقرة الأخرى بمثابة نماذج للأديرة الصوفية المبكرة لمؤسسيها.

المجتمعات، مثل هذه الأمثلة يمكن أن تكون المجتمعات الروحية المبكرة - المسيحية

أديرة الشرق الأوسط ومساكن الزاهد المسلم

حركات الكرامية* في القرن العاشر في آسيا الوسطى. والكتابات الصوفية على العكس من ذلك.

رؤية نموذج لأنفسهم في شكل مبكرالمجتمع المسلم، مجسدا

مجالس مثل ｫ أهل البيوت ｻ . ليس قبل القرن الثامن في جزيرة البحرين على يد زاهد

تأسست جماعة دينية على يد عبد الواحد بن زيد. لكن الأول أكثر أو

بدأت أشكال الحياة المجتمعية الأقل استقرارًا بين الصوفيين في الظهور في إيران وسوريا ومصر

القرن الحادي عشر وما بعده. وقد عرفت هذه المساكن فيما بعد بأسماء مختلفة (بالعربية.

الرباط، الزاوية؛ الفارسية، خانكا، جامات خانا؛ تركية tekke)، اتخذوا عددًا من الأشكال، من

هيكل كبير لعدة مئات من الأشخاص إلى مسكن بسيط ينتمي إليه

مباشرة إلى منزل المرشد. ومن أهم هذه المبكر

وشملت المستوطنات تلك التي أسسها أبو سعيد (ت 1049) في شرق إيران، و

دار العجزة لسيد السدادة، التي أسسها صلاح الدين الأيوبي في القاهرة عام 1174.

إن انتشار التصوف في المجتمع لم يأت من فراغ، بل على العكس كان ممكنا

ليقول أنه تم استدعاؤه لملئه.

لاحظ العديد من المعلقين أن المجتمعات الصوفية الأولى ظهرت

في أعلى قوة وعظمة القوة العربية - الخلافة. الزهد و

إدانة العالم، والتي وجدت تعبيرها في شخص الحسن البصري إلى حد ما

وكانت الدرجات العلمية ردًا على ترف السلطة السياسية وفسادها. على الرغم من أنه في القرن العاشر

بدت الخلافة وكأنها مجتمع سياسي قابل للحياة، وقوة

تم القضاء على الخلفاء تدريجياً على يد المحاربين الطموحين والحكام المتمردين. مشابه

وأدت التغييرات إلى تقويض شرعية السلطة. رغم الحسابات الدينية الخاطئة

الخلافة، التي تم استنكارها على نطاق واسع باعتبارها سلالة ملكية دنيوية، كان كذلك

المؤسسة السياسية الوحيدة التي دافعت بنجاح عن قوانينها

تجسيد النظام الاجتماعي والسياسي الذي أنشأه محمد نفسه.

ولكن عندما استولت قوات البوند الفارسية على بغداد وحولت الخلفاء إلى

الدمى، لقد تغير أساس شرعية السلطة. في القرون اللاحقة واسعة النطاق

كانت أراضي المناطق الشرقية السابقة للإمبراطورية تحت حكم الأتراك

السلاجقة، الذين كانت مطالباتهم الدينية بالسلطة مشكوك فيها للغاية.

وسرعان ما تكيف الحكام الجدد لبلاد فارس وآسيا الوسطى مع الحكم الجديد

الموقف ، بعد أن تبنى ثقافة البلاط والعقيدة الإسلامية. سوف يفعلون ذلك قريبا

أصبحوا رعاة للدين، وأنشأوا نوعين من المؤسسات في نفس الوقت، لذلك

إظهار شرعية قوتهم: أكاديميات لتدريب العلماء المسلمين و

دار العجزة لأتباع الصوفية. الدور الشرعي للصوفية

وقد أصبحت أكثر أهمية بعد إلغاء الخلافة على يد المغول عام 1258**. منذ ذلك الحين

ومن الآن وحتى الفتوحات الأوروبية، لمدة خمسة قرون كاملة، كان هناك تأييد للصوفية

جزء لا يتجزأ من سياسة أي حكومة تعتبر نفسها خليفة إسلامية

إرث.

منذ البداية، كانت العلاقة بين الصوفيين والحكام متناقضة.

شخصية. وحذر منظرو الصوفية من قبول الأموال التي يتم الحصول عليها عن طريقها

مخالف للشريعة الإسلامية. وأشار منتقدو الصوفية إلى الخلاف بينهما

مثل التسول الصوفي والفقراء أو حتى الغرق في الترف

وجود في متناول الفقير الذي يعيش في دير موهوب بسخاء. هؤلاء

أدت التناقضات إلى زيادة حدة التمييز التقليدي بين الحقيقي والخيالي

الصوفية، كما تم تعريفها في المصنفات الصوفية المعيارية. لكن

ما لم يكن الصوفيون نساكًا، كان عليهم التعامل مع الشؤون الدنيوية؛

لقد أصبح اعتماد التسول مظهر داخليالانسحاب من العالم وليس بحتة

الحرمان الخارجي من ممتلكات الفرد. يعتقد بعض زعماء الصوفية

من المفيد التمتع برضا الحكام الذين يجوز لهم ذلك

التأثير أكثر من غيره، وتشجيع اتخاذ القرار على أن يسترشد بالأخلاقيات والأخلاقيات

أسباب دينية. وفي الوقت نفسه، سيكون من الممكن مساعدة الناس

المتدينين والفقراء والمنبوذين. وكان الحكام بدورهم يقدسون الصوفيين

القديسون مثل أولئك الذين مُنحت لهم قوة أعلى. بعد سقوط الشيعة

من السلالة الفاطمية، دعم صلاح الدين عدداً من الأديرة الصوفية في مصر في القرن الثاني عشر،

ومنذ ذلك الوقت، بدأ الصوفيون يلعبون دورًا رائدًا في المجتمع المصري. واحدة من الأوائل

قادة المجتمع، الذين أصبحوا فيما بعد الطريقة الصوفية لسهروردي، أبو حفص

أقام السهروردي* علاقات وثيقة مع الخليفة الناصر آنذاك (1180-1225) و

حتى أنه عمل مبعوثًا إلى ملوك مصر والأتراك والفرس. تلميذه

بهاء الدين زكريا (ت. ١٢٦٧)، بعد تقاعده في الهند، أسس ديرًا صوفيًا،

حيث عاش مع أتباعه وكأنه ملك حقيقي أكثر من كونه درويشًا،

الحصول على دخل كبير من الأرض. مرشدو جماعة نقش بندي مثل خواجة أحرار

(ت. ١٤٩٠)، امتلك قطعًا شاسعة من الأراضي ولعب دورًا رئيسيًا في ذلك الوقت

الحياة السياسية. في بعض الأحيان تكون العلاقات صعبة ولكنها قسرية بين الحكام و

لقد تم وصف الدراويش بشكل مثالي من قبل الشاعر السعدي في قصيدته الشريدية «كلستان»،

مكتوب عام 1258:

ｫ رأى رجل صالح في المنام ملكًا في الجنة ورجلًا صالحًا في الجحيم. هو

ما هو سبب صعود الملك ولماذا ذل الدراويش؟ خلال حياتهم اعتقدت

أيها الناس، ما سيحدث هو العكس تماما!

تم قبول هذا الملك في الجنة لمحبته للدراويش، وألقي الدرويش في الجنة

الجحيم لقربه من الملوكｻ **.

لذلك نرى هنا إعلانًا لمثال متناقض، عندما ينبغي ذلك

أن تكون درويشًا في الداخل، حتى لو كنت ترتدي التاج الملكي.

بناء الأخويات الصوفية كمجتمعات مبنية على النسب

يبدو أن التعاليم قد تأسست في القرنين الحادي عشر والثالث عشر. معظم الطرق الصوفية

دعا بالاسم شخص شهير، وهو ما تم اعتباره بالفعل

المؤسس (انظر القائمة في الصفحات 148-149). وهكذا، على سبيل المثال، جماعة الإخوان السهروردي

سمي باسم أبي حفص السهروردي، والأحمدي - باسم أحمد البدوي، و

الشاذلي - تكريما لأبي الحسن الشاذلي6. المؤسسون هم عادة هؤلاء

السادة الذين نظموا ووافقوا على التعاليم والممارسات لأوامرهم،

على الرغم من أن الاعتراف بهم كقديسين يتجاوز في كثير من الحالات الدائرة المقبولة

تركزت معظم الأخويات في مناطق معينة، على الرغم من قلة عددها

منها، مثل الكديري والنقشبندي، كانت منتشرة في كثير من الأحيان

الدول الإسلامية. وتوسعت الأوامر، وتناثرت حولها شبكات على شكل مدارس،

غالبًا ما كان الترتيب الأصلي يحتوي على أوامر فرعية، يتم تحديدها أحيانًا باسم معقد من

مكونان أو ثلاثة أو أكثر للإشارة إلى عدد الفروع من الشجرة الرئيسية. هم

يمكنك التعرف على أخوة معروفي الرفاعي، أو أخوة الجراحي-خلواتي (أو

(سراهي-خلواتي) والأخوة السليمانية-نظامي-تشي-شتي. بعض من الرئيسية

تشكلت الفروع في القرنين الخامس عشر والسادس عشر وحتى بعد ذلك.

الدعم الرسمي للصوفية يرتبط حتمًا بمراكز التعلم

مراكز السلطة السياسية. التدابير التي تم من خلالها تنفيذ هذا الاتصال

شكلت الأساس للعلاقات المستقبلية مع المحكمة. بعض المجموعات مثل

وعلى الرغم من ذلك، نُصح تشيشتي بعدم الالتزام رسميًا بالحصول على دعم من السلطات

يُسمح بقبول العروض النقدية أو العينية، بشرط واحد فقط

وينبغي إنفاقها بسرعة على الاحتياجات المناسبة، مثل الغذاء،

الاحتياجات الطبيعية والاحتياجات الطقوسية. عندما تمت الموافقة على برهان الديم غريب

قال له معلمه الصوفي أستاذه نظام الدين: ｫ اتخذه تلميذك

المستحقون، وأما القرابين فلا رفض ولا أسئلة،

لا مدخرات. وإذا جاء أحد بشيء فلا ترفضه ولا تسأل عنه.

من، وإن جاءوا بقليل من الخير فلا تمنعوه لتكثروه، ولا تفعلوا

توافق على توضيح [ما هي حاجتك) ｻ 7. كما نرى قمنا بزيارة مساكن الصوفية

ممثلو جميع مناحي الحياة، وعامة الناس والتجار فعلوا التقوى

العروض حسب قدراتهم. تم بناء دير روزبخان باكلي على يد المعجبين،

دون دعم من حاكم شيراز.

وعلى الرغم من رغبته في البقاء خارج سيطرة الديوان الملكي إلا أنه كان مثيراً للإعجاب

الأموال التي خصصها حكام العصور الوسطى لدعم الصوفية

أجبرت المؤسسات الصوفيين باستمرار على قبول رعاية السلطات. متى

اتخذ دير برهان الدين غريب بعد وفاة مؤسسه مكانة متواضعة،

بدأ الأمناء والوزراء في طلب القرابين، ثم قطع الأراضي منها

سلطان ديكان. وبحلول القرن الثامن عشر أصبحت مقابر برخان الدين وتلاميذه كما كانت،

أس إضافي لقوة المحكمة، التي كان لها ملكية خاصة بها

شرفات موسيقية بنيت مباشرة في المقبرة للأداء

مراسم المحكمة. وهذا مجرد مثال واحد على كيفية عمل المؤسسات الصوفية

دمجها في البنية الاقتصادية للمجتمع. وسرعان ما أدرك المغول الوثنيون ذلك

استفاد من العلاقات مع الصوفيين وبدأ على عجل في وضع الصوفيين تحت جناحهم

المقابر؛ كان أول دخل من الأرض لصيانة قبر روزبيخان

منحها الحاكم المغولي عام 1282م عند إسلامه. ك السادس عشر

وفي القرن العشرين، تم إنشاء سلم بيروقراطي هرمي في الدولتين العثمانية والمغولية

أولئك الذين سيطروا على توزيع التبرعات الملكية وعائدات الأراضي

بين المزارات الصوفية، وغالبًا ما يتم تعيين الأمناء والإدارة الداخلية

شؤون المقابر نفسها. تم إعفاء المقابر من الضرائب المعتادة

بناء على أن الوزراء هناك احتفلوا بالصلاة من أجل صحة الأسرة الحاكمة.

غالبًا ما أتيحت الفرصة لنسل الصوفيين للانضمام إلى الطبقة النبيلة. ربما،

تم تخصيص الجزء الأكبر من الأموال الواردة من السلطات لدعم الصوفيين

مباشرة إلى قبور المرشدين المتوفين، وليس إلى من حولهم من الأحياء

معلمون. قدم هذا أسبابًا أقل للخلافات مع القديسين المتوفين.

أدى تفسير آخر أكثر تطرفًا لفقر الدراويش إلى

حياة شكل مختلف تماما من الصوفية - حركة قلندر8. عرض بعض

ازدراء النخبة الصوفية المستقرة، والتي تتمتع بدعم السلطات،

وتحدى هؤلاء المتجولون بسلوكهم الذي ينتهك كل الحشمة

المجتمع بنفس الطريقة التي فعل بها المتهكمون في العصور القديمة. بشر به هؤلاء الزاهدون

كانت أشكال رفض العالم مختلفة جدًا لدرجة أنها كانت معروفة بطرق مختلفة

مناطق تحت أسماء مختلفة تمامًا: حيدري (أنت)، كالاند ري، تورلاكس، بابا (إيتس)،

العبدلي، جامي (أنت)، مداري (أنت)، مالانجي (أنت) وجلالي (أنت). إنكار الملكية، هؤلاء

عاش الدراويش المتجولون على الصدقات، وحافظوا على نذر العزوبة ومارسوها

الزهد الشديد. لم يكونوا مهتمين على الإطلاق بأداء واجبات الطقوس

في الإسلام، غالبًا ما كانوا يخرجون عراة أو يرتدون قميصًا صلبًا من الشعر الداكن مقترنًا به

غطاء مقطوع غير عادي وأشياء أخرى، بما في ذلك السلاسل الحديدية. رفض

وأنواع العناية الشخصية المقبولة، فقد حلقوا شعرهم وحواجبهم وشواربهم ولحاهم، وغيرها الكثير

كانوا مشهورين باستهلاكهم للمهلوسات والمشروبات القوية. كالندر والآن

يمثل قطيعة حاسمة مع العالم، وقد تم تجربة هذا الاسم نفسه

وأعضاء الجماعات الصوفية التقليدية، مثل جماعة كالان الهندية

داري في كاكوري، بالقرب من لكناو، ولاية أوتار براديش. ولكن لا جدال فيه والحرفية

أدى تنفيذ مثل هذه الفكرة في بعض الأحيان إلى حالة اجتماعية حادة

اشتباكات، بما في ذلك الهجمات على الصوفيين البارزين وحتى الحقيقيين

ثورات الفلاحين. إن إرث مثل هذا الانفصال الواضح عن العالم جزئيًا

الحفاظ في بعض أشكال سلوك الأوامر البكتاشية الرسمية (الحلاقة

الشعر) والرفاعي (نوع غير عادي من ترويض الجسد). لا تزال على التقليدية

الأعياد الصوفية في كل أنحاء العالم تجد ما يرفضه بعض العلماء

قبر قلندر في السند تؤديه مغنية القوالي الباكستانية نصرت

فاتح علي خان. هذه الظاهرة لا تتناسب مع إطار أي مؤسسة

تعريفات الصوفية.

التطور التاريخي للطرق الصوفية لا يزال غير مفهوم بشكل كامل،

لأن العديد من المصادر لا تزال غير مستكشفة. ولا يزعج بعض الناس

ويحاول العلماء إعطاء صورة كاملة عن المظهر التاريخي للطرق الصوفية.

إن المحاولة الأكثر جرأة لإعطاء تفسير تاريخي للصوفية قام بها ج.

سبنسر تريمنجهام الخبير في تاريخ الإسلام في أفريقيا في كتابه «الطرق الصوفية»

في الإسلامｻ. طرح تريمنجهام نظرية من ثلاث مراحل لتكوين الصوفية، والتي

يمثل أكثر من تشابه واضح مع المخططات المكونة من ثلاثة أجزاء،

التأريخ الغربي المملوء حرفياً (العصور القديمة-العصور الوسطى-الحديثة

الوقت، الخ). المعلومات القيمة التي تم جمعها في هذا العمل العلمي حسن النية

يشوه نظرية الفترة الكلاسيكية وفترة التراجع، مقسمة إلى ثلاث مراحل.

يسمي ترمينغام المرحلة الأولى من التصوف المبكر بأنها تعبير طبيعي عن الشخصية

الدين... في مقابل المشرع الذي اكتسب صفة العامة

إقامة دين مبني على السلطان. وقد تبعت هذه المرحلة

أما الثاني، فيغطي حوالي القرن الثاني عشر، مرحلة تشكيل الطريق في الشكل

تجمعات من الناس على أساس سلسلة المعلم والتلميذ. إضفاء الطابع المؤسسي الكامل

الصوفية على شكل الطائف *، ابتداءً من القرن الخامس عشر تقريبًا، شكلت الثالث، و

المرحلة النهائية. على الرغم من ارتباط الأوامر بقبور القديسين كاستخدام

دعم الدولة لدور العبادة زودها بدعم الناس،

يرى تريمنجهام أن مثل هذه المأسسة أدت إلى تراجع الصوفية.

مباشرة من طريق التصوف البدائي النقي. وبعد نقطة التحول هذه،

وفقا للعالم، فقد فقد كل الأصالة، وأصبح فقط يكرر بلا جدوى

الماضي، وللأسف، يميل نحو النقل الوراثي للقوة الروحية.

وكانت نتيجة هذا "المرض العقلي الشديد" هو انحطاط

الإخوان في الهياكل الهرمية، والتي، وفقا لملاحظة حزينة للعالم،

تشبه الكنيسة المسيحية برجال دينها10.

تعكس ملاحظات تريمنجهام وجهات نظر بروتستانتية حديثة تمامًا.

حيث يتم وضع الدين الشخصي فوق الدين المؤسسي، ونظريته

ومن المنطقي أن ينشأ التراجع من فرضية أن التصوف يجب أن يظل شخصيًا،

ظاهرة فردية. إن فكرة الانحدار التاريخي هي، في جوهرها،

الحيل اللفظية في تقييم وتعريف التاريخ وفق ماذا

العد قيمة حقيقية، وما تبين خروجًا عنه. معظم النظريات حول

يتميز صعود وسقوط الحضارات (من جيبون إلى توينبي) بالتنوع الكبير في

اختيار الأطر الزمنية للمقارنة، وافتراضاتها فيما يتعلق بالعلاقة بينها

المكانة الأخلاقية والعلاقات مع السلطة السياسية، في الأساس

غير قابل للإثبات. وقد استخدم نموذج الفترة الكلاسيكية وفترة الانحطاط لفترة طويلة

النجاح بين الباحثين في الثقافة الإسلامية.

وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى أنه تم أخذ "تراجع" الحضارة الإسلامية في الاعتبار

البديهية غير المشروطة، وجهة النظر هذه كانت مشتركة بين الأغلبية حتى وقت قريب

عند المستشرقين، وما زال الأصوليون متمسكين به، ولكن لكل فرد خاصته

الأسباب. وفي كلتا الحالتين، كان استعمار أجزاء كبيرة من العالم الإسلامي و

تم تفسير الخسارة اللاحقة للسلطة السياسية من قبل المسلمين على أنها عنف

بطريقة أخلاقية، كعقاب إما من التاريخ أو من إله الحضارة نفسه،

والذي أظهر تناقضه. فكرة تراجع الدول الإسلامية خاصة

أغوى الأوروبيين في فترة الاستعمار بما تخيلوه

الصورة الذاتية الخاصة بها، لأنها كانت بمثابة مبرر جدير

سياسة الغزو الإمبراطورية مبنية على "مهمة حضارية".

الغرب (المعروف أيضًا باسم ｫ عبء الرجل الأبيض ｻ). ولكن إذا لم نميل

دعم شعارات لا الاستعمار ولا الأصولية، ثم فكرة

من الواضح أن الفترة الكلاسيكية وفترة التراجع عاجزة في دراسة مثل هذا التقليد

الصوفية." بدلًا من ذلك، أود أن أشير إلى أننا بحاجة إلى تجاوز الحدود

مفهوم التصوف ، الذي يندرج تحته نطاقًا اجتماعيًا واجتماعيًا أوسع

الأساس المؤسسي، إذا أردنا استخدام هذه الكلمة بشكل مفيد

عند وصف الصوفية. وعلى النقيض من الفهم الفردي للهوية،

من سمات الحداثة الرومانسية كلمة ｫ التصوف ｻ في تقليد مثل

فالصوفية التي تحتوي على الكثير، تقوم على طبقات مختلفة،

تراكمت على الكلمة نفسها بعد قرون من استخدامها.

وفي إطار التقليد الصوفي، بعد تكوين الإخوان، انفصالهم في الشكل

كان نسب البدء إلى حد ما بمثابة إعادة بناء للذات بأثر رجعي.

هناك أمثلة قليلة على الطلبات التي تعود نسبها الكاملة عبر السلسلة

إهداءات للنبي نفسه وتم تجميعها قبل القرن الحادي عشر، وبشكل عام، انتقادات من

إنهم متشككون للغاية في معقوليتها التاريخية. مع ذلك

وكانت الأهمية الرمزية لسلاسل الأنساب هذه هائلة؛ لقد وفروا الوصول إلى

عدم قابلية الإثبات من الناحية التاريخية، والسلاسل التي تربط الموجهين والطلاب

كانت ضرورية لنقل السلطة الروحية والنعمة. في حالة أنني

وبتحليله بشكل منفصل، فإن روزبخان باكلي لم يشير إليه على الإطلاق في كتاباته

لأي أصل صوفي ولم يذكره حتى كمعلم

لم يعرف أي من المعاصرين من مصادر أخرى. ومع ذلك، كلا من أحفاده

الكتابة بعد مائة عام من وفاته عام 1209، حاولت أن تقدم له كاملا

الأنساب في الطريقة الصوفية الكازرونية. ويبدو أن تجربته الصوفية في

لن يكون البعد الرأسي للصعود الروحي كافياً للانتقال إليه

القضبان المؤسسية دون تعزيز من النسب التاريخي

المرشدين الصوفية السابقين11.

تم تقويض التقليد المقبول أصلاً بسبب الطبيعة اللاتاريخية

البداية الصوفية. ومن الأمثلة على هذا النوع من الارتباط أويس القرني المعاصر

النبي من اليمن، الذي لم يره قط، لكنه آمن بمحمد و

أصبح قديسا. هذا النوع من الاتصال الداخلي، المعروف ببدء العويسي*،

متمثلة في عدد من الأنساب الصوفية الشهيرة. بهذه الطريقة من روح بايازي دا

وقد تلقّى الفستامى مبادرة أبي الحسن الحركاني (ت 1034)، وقد ضمّه إلى

كحلقة وصل عادية في سلسلة مرشدي النقشبندية.

بالإضافة إلى ذلك، تلقى العديد من الصوفيين المشهورين التكريس من الخالد

النبي الخضر . كانت قوة هذا النوع من النقل اللاتاريخي للتعليم عظيمة جدًا لدرجة أنه

أنه في بعض الفترات نجد إشارات إلى ترتيب اليويسي (أو العويسي)، كما لو

كانت هناك سلسلة نقل أخرى مقبولة بشكل عام. واللافت هنا هو أن

مثل هذا النهج يحافظ على الشكل التاريخي لسلسلة نسب البدء، في نفس الوقت

إهمال تام للحاجة إلى الجماع الخارجي والجسدي. صوفي

إن النظام كتكوين تاريخي له أهمية كبيرة بالنسبة للإنسان،

تلقي البدء. وهذا يؤدي إلى خلق النسب الروحي و

الصوفية. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن الأوامر الرسمية لا تشمل بأي حال من الأحوال

جميع الشخصيات الهامة في الصوفية. أسماء عدد من السلطات الصوفية المبكرة هي ببساطة

لم يتم العثور عليها في النسب الرئيسية. على مستوى أكثر دنيوية، سطحية

ووجدت مراجعة لوزارة الرعاية الباكستانية أن حوالي النصف

من الواضح أن مزارات القديسين الصوفيين في مقاطعة البنجاب لا تنتمي إليها

أي أصول صوفية رئيسية14.

كانت رمزية سلسلة نقل التعاليم مهمة جدًا لدرجة أنها تجسدت في الطقوس

تدوين أسماء مرشدي الأخوة لبناء ما كان يسمى

ｫ الشجرةｻ (شجرة؛ انظر ص١٧٨). يشرح كاتب صوفي هندي من القرن التاسع عشر،

كيف تتذكر سلسلة الموجهين، وهي جزء أساسي من العملية

التأمل، لأنه يتيح لك التواصل المباشر مع النبي:

ｫ يجب على الطالب بعد استلامه من معلمه الأسماء [السابقة]

مرشدين لذكرهم وصولا إلى القدوة الجليلة للنبوة (صلى الله عليه وسلم).

سلام وتحية).

وهذا أحد متطلبات الباحثين عن هذا الطريق. لأولئك الذين يمارسون

أثناء الدراسات الروحية، يجب على المرء أن يضع المرشد في الاعتبار أثناء الذكر والتأمل.

فإن لم يمكن الحصول عليه، فالأولى على المرشد.

فإن لم يجد حضوره مرة أخرى، [يتأمل] على ناصح الناصح.

فإن لم يجد حضوره مرة أخرى، [يتأمل] على ناصح الناصح

مُرشِد. فإن لم يجد حضوره مرة أخرى، [يتأمل] على المرشد

المرشد المرشد المرشد، وهكذا حتى النبي (صلى الله عليه وآله).

الأسرة والترحيب). مستحضراً في أفكار كل من هؤلاء القديسين الذين لهم الجليل

[النبي] مد اليد [البدء]، فيبدأ الذكر معه [أي النبي]،

تخيله كمرشد. لذلك يطلب المساعدة ويرسل

الذكرｻ 15.

إن معرفة أسماء المرشدين السابقين تتمتع بفضيلة مماثلة لـ

تكرار أسماء الله الحسنى؛ الخصائص الروحية لهؤلاء القديسين سوف تتلامس مع أولئك الذين

يكتب أو يكرر أسمائهم. يُعتقد أن كتابة شجرة العائلة قد أصبحت

إلزامية في وقت لاحق، عندما زاد عدد الوسطاء. هذه هي المسافة الزمنية من

النبي لا يعني على الإطلاق انخفاضًا في القوة الروحية المنقولة. منذ السلاسل

نقل التدريس معتمد من قبل مرشدين موثوقين، وسلاسل مع

المزيد من الروابط لها مزايا أكبر - بالإضافة إلى ذلك

من أين تبدأ الشجرة. البعض يفضل أن يبدأ بالنبي والبعض الآخر يبدأ به

اسمه، تصاعديًا إلى النبي من خلال سلسلة أسماء المرشدين، وبذلك

إظهار الاحترام الواجب لهم.

ربما تكون شجرة العائلة هي أبسط تمثيل

أمر صوفى ولكنى موجود! وأوصاف أكثر تفصيلاً للروابط التاريخية

الموجهين والطلاب. تحتوي بعض وثائق شجرة العائلة

سير ذاتية قصيرة، ولا يتم عرض الشخصيات الرئيسية للمرشدين فحسب، بل أيضًا

أيضا بيئتهم من الشخصيات الأقل أهمية من الطلاب. يمكن لشجرة بسيطة

تناسب صفحة واحدة، ولكن هناك أيضًا نسب كبيرة جدًا. في الهند،

على سبيل المثال، هناك مقابر حيث تحتوي على مخطوطات بطول الأنساب

عشرات الأمتار. المعنى الدقيق لهذه الرسوم البيانية المعقدة دون تفسيرات لفظية بالكاد

يمكن القبض عليه. يتم جلب المرشدين المتميزين من الأخويات الأخرى إلى جانبهم

الممثلين الرئيسيين لسلسلة نقل التعاليم، وهو أمر مثير للإعجاب، ولكن على أي أساس

يتم ذلك يبقى لغزا. من الواضح أن كل وثيقة تعطي سطرًا أساسيًا

الإرسال، والذي يصل في النهاية إلى الطالب الذي تم تسجيل اسمه في الأسفل.

الصور، يخفي اختلافات كبيرة في الآراء بشأن الشرعية

ميراث. وكما هو الحال مع أئمة الشيعة، فإن مشايخ الصوفية ليسوا كذلك دائماً

والفروع على شكل كلمات فرعية تدل ضمنا على التعدد

سيتم اعتبار النظام بمثابة سلسلة النقل الوحيدة التي لا جدال فيها

التوجيه. تبرز هنا بشكل خاص أخوة تشيشتي الهندية، حيث تم قبولها منذ العصور القديمة

السلسلة الأصلية المكونة من "اثنان وعشرون مرشدًا". أعضاء الأخوة من شمال الهند،

يعتبر قيادة العد التنازلي من رئيس الملائكة جبرائيل هو الأخير في هذه السلسلة المكونة من 22 رابطًا

ناصر الدين محمود شيراغي الدخلي (توفي ١٣٥٦)، كبير تلاميذ نظام الدين

أوليي من دلهي. فرع وسام تشيشتي. استقر في جنوب الهند، ويفكر بشكل مختلف:

يبدأون سلسلتهم بالنبي، ويعتبرون بور خان الدين غريب (ت 1337). طالب

نظام الدين أولياء الحادي والعشرون، وخليفته زين الدين الشيرازي (ت.

1369) الثانية والعشرون16. لذلك يمكن أن يدعم نفس الهيكل

صور مختلفة لحاملي التقليد.

الخطوط العريضة المعقدة في قواميس السيرة الذاتية للأولياء الصوفيين. إذا كان في وقت مبكر من الحياة

تم بناؤها على شكل سلسلة من الأجيال، على غرار قصص الحياة في الأحاديث،

أدى انتشار الطرق الصوفية على شكل فروع منفصلة إلى ظهورها

مجموعات من حياة الصوفيين المنتمين إلى بعض الإخوان. وبذلك

سعت الطريقة الصوفية إلى الحصول على التوطين في السيرة من خلال

الروايات التي احتلت موقعا وسطا بين البسيط

علم الأنساب والحياة الواسعة، والسعي بدلاً من ذلك إلى الشمولية وليس من أجلها

يقين واضح. إنه لأمر مدهش كيف يمكن أن يكون هناك وصفين مختلفين لنفس الشيء.

من نفس الترتيب. كما أظهر ذلك بروس لورانس الناقد الهندي عبد الحق

المحدث (ت. ١٦٤٢) ووريث الخلفية المغولية دارا شوكوه (ت. ١٦٥٩) كتب في

بداية القرن السابع عشر تاريخ الإخوان القادريين ولكن رؤيتهم لطبيعة الإخوان نفسها وعناصرها

تبين أن الممثلين الرئيسيين مختلفون للغاية. لقد كان شائعا جدا

إدراج إشارات إلى الشخصيات السياسية المحلية في حياة الأوامر الفردية،

حتى أن الميل السياسي شهد إهداءً للرعاة الملكيين

لقد جعلوا مثل هذه الحياة جزءًا من تقاليد البلاط والأسر الحاكمة.

حتى أن قواميس السيرة الذاتية الأكثر شمولاً حاولت وصف العلاقات

بين الطرق الصوفية المختلفة. واعتمد البعض على التصنيف

على الرغم من وجود اثنتي عشرة مدرسة صوفية، اقترحها الهجفيري في القرن الحادي عشر

والحقيقة أن التوجهات النظرية اعترف بها هوجفيري في أغلبها

لم يتم الحفاظ عليها في التقاليد الحية. وقد سمى هذه المدارس الاثنتي عشرة بأسماء مشهورة

الصوفية الأوائل، لكنهم لا يتوافقون مع أي من الصوفية المشهورين

المزيد من الاخويات فترة متأخرة. ومع ذلك، العديد من الكتاب اللاحقين

أولئك الذين كتبوا باللغة الفارسية استخدموا نفس الأسلوب باستخدام المفتاح

شخصيات من الصوفيين الأوائل لتصنيفهم الخاص، غالبًا في شكل نظام

ｫ أربع عشرة عائلة ｻ . لا يزال هناك الكثير مما يتعين القيام به لفهم كيفية تصويرهم

في مثل هذه الكتابات الإخوانية الصوفية.

والفرق الآخر بين الطرق الصوفية هو التمسك بالمذهب الشيعي.

ومع أن أغلب الصوفية يقدسون آل البيت، وخاصة الأئمة الاثني عشر،

منذ علي، ذهبت بعض الجماعات الصوفية إلى أبعد من غيرها. ضمن

كان الكوبرافيت يحظى باحترام خاص من قبل عائلة النبي. أعضاء غيرهم

الإخوان - النوربخشيت والذهبيون والخكسار ونعمة الله (نعمة الله) - من الواضح

واعتمد قواعد الإسلام الإمامي الإثني عشري، أو العشرات، السائد

وفي إيران هناك أنواع من المذهب الشيعي*. العلاقة العامة بين الصوفية والتشيع صعبة

تحديد بسبب هشاشة حدود أي تعريف. يزعم بعض المؤرخين

أن الإخوان الصوفيين ملأوا الفراغ الذي خلفته الهزيمة

التشيع الإسماعيلي في صورة السلطة الفاطمية في مصر وطائفة الحشاشين في سوريا

وإيران (في الشيعة الإسماعيلية سلسلة مستمرةالأئمة يصعدون إلى النبي

الإمام الحالي للآغا خان **).

تعتبر كل من الصوفية والإسماعيلية تعبيرات عن الباطنية الروحية التي أصبحت

في متناول الناس من خلال القادة الكاريزماتيين. ويشير آخرون إلى

أوصاف متشابهة بشكل ملحوظ للصفات الروحية المتأصلة في المرشد الصوفي

امام شيعي. إن فكرة القداسة نفسها مرتبطة من الناحية المفاهيمية والتاريخية

ستة أو ثمانية أئمة، وعلي كأول ناقل التصوف عن النبي،

حاضر في كل الأنساب تقريبًا، باستثناء النقشبندي، حيث هذا الدور

تم تعيينه لأبي بكر.

كثيرا ما يواجه المرء التأكيد على أن الصوفية، وخاصة من خلال

وكانت الطرق الصوفية إحدى الطرق الرئيسية لنشر الإسلام. من هنا

لدى المرء انطباع بأن الصوفية تصرفوا بطريقة مشابهة للمبشرين

إحاطة الشعوب بالإسلام عبر القدوة والوعظ والإقناع. غالباً

ويرون أيضًا أن عددًا كبيرًا من أعمال الصوفية محلية

اللهجات (انظر الفصل 6) كانت جزءًا من خطة متعمدة لتحويل الشعوب إليها

العقيدة الإسلامية. لكن مثل هذا النهج محفوف بعدد من الصعوبات. أولاً،

تحتوي فكرة نشر الصوفية للإسلام على عدد من المقدمات غير القابلة للإثبات

فيما يتعلق بالارتباط بين مفهومي الصوفية والإسلام، وكذلك فيما يتعلق بالطبيعة

التحول إلى العقيدة الإسلامية. ماذا يعني أن تصبح مسلما؟ من وجهة نظر

الشريعة الإسلامية قبول بسيط للعقيدة (في توحيد الله والنبوة

محمد) هو أدنى مظهر من مظاهر الاستسلام لله. القيام بشيء بسيط جدًا

ويؤدي الانتقال إلى تغيير قانوني في الموقف، ولكن هذا في حد ذاته لا شيء

يتحدث عن مدى هذا الشخصيلتزم بالشريعة الإسلامية و

شعيرة. بمعنى آخر، يمكنك أن تصبح مسلمًا وتظل متدينًا.

اللامبالاة أو حتى التصرف بشكل مستهجن: استخدام السر

اللغة الدينية، ذلك. ومن أسلم لله (مسلم) قد لا يكون كافيا

الله ليصبح كافرا (كافر). ومع ذلك، بالنسبة لمراقب علم الاجتماع الخارجي، فإن مسألة

الممارسة الدينية والعبادة تخضع تمامًا لموضوع المجموعة

الوعي الذاتي. وبعبارة أخرى، فإن المراقب الخارجي يريد فقط أن يعرف ما إذا كان

أن يتعرف الفرد على نفسه كعضو في مجتمع مسلم أو مجتمع آخر

جماعة دينية. وهكذا فإن مفهوم التحول له طابع مسيحي واضح

يرتبط التلوين بالمهام التبشيرية المسيحية البحتة الحديثة

وبالحكم على ما نعرفه عن الصوفية، فمن الصعب أن نتصور أنهم ينخرطون في هذا الأمر

التبشيرية. لا تحتوي الأدلة الصوفية على أي تعليمات

فيما يتعلق بتحول غير المؤمنين إلى الإسلام. بالطبع ينصح الصوفيون بالزيارة

البلاد الأجنبية، بل من أجل توبة ثقيلة على النفس الدنيا،

وليس لأغراض تبشيرية. كانت الصوفية مقصورة على فئة معينة عن وعي؛ إذا كان طبيعيا

ولم يستطع المسلم أن يفهم كيف يمكن للصوفيين أن يتوقعوا العثور عليه

أتباع من الذين لم يسمعوا حتى عن النبي؟ بسبب الانشغال

سياسة العصر الجديد، أصبح من المعتاد النظر في العصور الوسطى

مجتمعات يحكمها العرب والأتراك والفرس كمجتمعات مسلمة.

وبطبيعة الحال، اعترف حكام هذه المجتمعات

اللوائح، ولكن درجة الاعتراف بالشريعة الإسلامية تختلف على نطاق واسع، كما

والعادات المحلية والتقاليد السياسية القديمة. ومن المهم أيضًا ألا ننسى ذلك

المسلمين لفترة طويلةكانوا أقلية في العديد من البلدان حيث أصبحوا الآن

الأغلبية، وأن هياكلهم السياسية تبين أنها مزيج من مختلف

الأنظمة؛ إن وصفهم بالمجتمعات الإسلامية سيكون بمثابة نهج تبسيطي.

وبطبيعة الحال، شهد العرب فترة غزو ناجحة بشكل مذهل بعد ذلك

مباشرة بعد وفاة النبي، ولكن على عكس الصورة النمطية المعتادة، فإن التحول

ولم يكن غير المؤمنين بالإسلام هو هدف هذه الحملات العسكرية. مثل الغزو من قبل الأتراك

لم تكن شمال الهند حملة من المتعصبين الدينيين لتحويل الوثنيين -

الهندوس إلى العقيدة الإسلامية. علاوة على ذلك، فمن الواضح تماما أنه بفضل

الدعم السياسي للسلطات ذات التوجهات التوسعية من الإسلاميين

المؤسسات القانونية والدينية، تم الحفاظ على هذه المؤسسات. اعتماد الإسلامية

كان من المفترض أن يستغرق إنشاء قواعد السلوك من قبل الأشخاص الخاضعين أكثر من قرن.

تبنت الطبقات والأفراد المختلفين عادات وأعراف معينة بطرق مختلفة.

الاعتبارات، مع الحفاظ على العرقية واللغوية والطبقية والممتلكات

اختلافات. وهذا النوع من التفسير لا يرضي المسيحيين الأوروبيين

لقد اعتمدوا لعدة قرون على التحول التبشيري إلى إيمانهم. في البداية هم

لقد اختلقوا صورة فظيعة عن الإسلام باعتباره "دين السيف". ثم في القرن التاسع عشر مسيحي

تصور المبشرون والسلطات الاستعمارية وجود بعض الأزواج

المسلمون هم الذين أحدثوا تغييراً في العقلية دفع غير المسلمين

التحول إلى العقيدة الإسلامية. لقد ظنوا خطأً أن الصوفيين هم هؤلاء المبشرون الخياليون.

رغم أن هناك أعمالا قديمة يتم فيها تقديم الصوفيين الأوائل كأداة فيها

في أسلمة قبائل ومناطق بأكملها، هناك أسباب وجيهة يجب أخذها في الاعتبار

مثل هذه التصريحات مثل المطالبات السياسية والاقتصادية، حيث الإشارة إلى

الصوفية بمثابة دليل على شرعية الأفعال المرتكبة. بعض

يصور التاريخ السياسي اللاحق الصوفيين على أنهم محبين للسلام و

رسل الإسلام المتشددون، ولكن مثل هذه الصور لن توجد في وقت مبكر

الأدب الصوفي. ويعتقد أن الورثة الملكيين اللاحقين ملكيون

وجد المؤرخون أنه من المفيد جدًا تمثيل القديسين القدماء على أنهم

يبشر بمطالباتهم الخاصة بالسيادة. التقاليد الشفهية

غالبًا ما تمثل الصوفية التي جمعها المسؤولون الاستعماريون في القرن التاسع عشر

كان القديسون يصنعون المعجزات، مما شجع قبائل بأكملها على الإسلام.

ومع ذلك، غالبًا ما تبين أن هذا النوع من الأساطير مرتبط بالحصول على مكان

مدير مقابر القديسين التي كان يسيطر عليها كبار ملاك الأراضي.

واليوم ترى الحكومة الإسلامية في باكستان الصوفيين الأوائل اللامعين

المبشرون بالإسلام، وعلاوة على ذلك، دعاة الدولة الحديثة؛ الهند،

على العكس من ذلك، يشير إلى بعض هؤلاء القديسين أنفسهم كمثال ديني

التسامح مع سلطاتهم العلمانية (كلتا الدولتين تنظران بشكل مختلف

الميول المخفية وراء الرغبة في ربط المفاهيم نفسها أو فصلها

الصوفية والإسلام). لكن بعد أن فصلنا الصوفيين عن الخلفية السياسية من هذا النوع، فإننا جميعاً

لا يزال بإمكاننا تقييم تأثير المؤسسات الصوفية على غير المسلمين

الشعوب - على وجه الخصوص، لأنه حتى اليوم هناك مقابر صوفية

أماكن الحج للهندوس والسيخ والمسيحيين وغيرهم. وبعبارة أخرى، حتى في

ومن الأمثلة على ذلك عدم وجود سياسة تبشيرية واضحة من جانب الطرق الصوفية

ربما لعبت المقابر التي أقيمت تكريما للقديسين المشهورين دورا هاما في

تعميم بعض الأعراف والشعائر الإسلامية بين غير المسلمين.

كيف انضممت إلى جماعة الإخوان الصوفية؟ الصوفية تتبع عادة البدء في الأمر

النبي محمد وكيف، حسب التقليد، أسس علاقته به

طلاب. وكلمة الباهية* المستخدمة للدلالة على البدء مأخوذة من يمين الولاء،

الذي أعطاه لمحمد من قبل أتباعه. وكان أساس البدء هو المصافحة و

تقديم الملابس، عادة ما تكون عباءة، ولكن في كثير من الأحيان أيضًا قبعة أو أي شيء آخر

ملابس. في كثير من الأحيان كان الرجال يحلقون رؤوسهم أصلعًا، مرة أخرى تقليدًا للنبي.

قال محمد: ｫ قارنوا أصحابي بالنجوم؛ أي واحد أنت تتبع؟

مهما اتبعت فهو يرشدكｻ . التوسع في هذا القول

تم تفسيره على أنه إشارة إلى المرشدين الصوفيين. الذين ، وفقا للموجهين ،

من الممكن أن يتم تعيينك كطالب، وهذا أمر آخر. لقد قيل في كثير من الأحيان أنه مرشد

أطل في ألواح القدر ليرى ما إذا كان هذا المصير محددًا مسبقًا من قبل

بداية الوقت؛ بمعنى آخر، لم يكن لدى الجميع الصفات اللازمة لذلك.

تنوعت طقوس البدء من الأخوة إلى الأخوة. لدينا مثيرة للاهتمام و

وصف تفصيلي لمثل هذه الطقوس التي تركها سيد الشطري و

قادري الذي عاش في لاهور في نهاية القرن السابع عشر19. أولا طالب مبتدئ

كان عليه أن يحضر الفواكه والزهور والحلويات إلى الدراويش، إذا أتيحت له هذه الفرصة؛

إذا كان الطالب فقيرا، فإن الأمر يقتصر على عدد قليل من الزهور. ｫ بعد كل شيء

لا يمكنك الاعتماد على الحياة الدنيا: فلا توجد طريقة لمعرفة ما سيحدث في ساعة واحدة.

الإجراءات اللاحقة معقدة للغاية وتشبه العرض المسرحي:

ｫ عند نيته أن يصبح تلميذاً، لا يذهب فوراً إلى الدير، كما لا يقول شيئاً

مع من. في البداية يذهب لتقبيل قدمي خادم المرشد قائلاً: "أحن إلى

إلى السيد الجليل؛ ارميني عند قدمي المرشد الجليل فليفعل

يقبلني." فيأخذ الخادم بيده ليقدمه إلى الجليل

إلى المرشد. يقترب من الغرف ويقبلهم، وعندما يرى معلمه يقبلهم.

أرض. ثم يجد نفسه عند قدمي المرشد فيسقط بشفتيه عند قدميه و

يقبلهم متحمسًا وباكيًا، ويقول: “أشتاق لأن أصبح تلميذًا.

اقبلني واجعلني عبدك." فيجب على الناصح أن يعتذر و

قل: "أنا لا أستحق أن أكون مرشدًا. هناك آخرون أعظم مني. اذهب وكن لهم. "

تلميذ." لكن عليه أن يشبك قدمي المرشد ويقول: "أنا كامل

أنا أعتمد عليك. بصرف النظر عنك، أنا لا أؤمن بأي شيء، تمامًا كما لن أؤمن بأي شخص آخر.

التلميذ." ويرى المعلم النوايا الطيبة، فيأمر العبد أن يتوضأ

هذا الطالب وإعادته. وبعد الوضوء يضعه العبد

في وجه المرشد الذي يقف وظهره إلى مكة، ليدير الطالب وجهه إليها

مكة تقف أمام المرشد وتأخذ بيده. يجب على المرشد أولا

أخبره بصيغة الاستغفار ثلاث مرات... فيقول المعلم:

"أنا لا أستحق أن أكون مرشدًا. اقبلوني كأخ". يقول الطالب: "قبلت

أنت مرشدًا." فيقول المرشد: "هل قبلتني مرشدًا؟" أيها التلميذ

فيقول: نعم، قبلتك مرشداً. ثم يجد الطالب نفسه من خلال المرشد

مقبولاً في كل أخوية يطمح إليها، بدءاً من هذا المعلم وحتى

النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)ｻ.

ويلي ذلك تعليمات مفصلة لتلاوة المقاطع القرآنية والصلوات

المغفرة، والزهد في الشيطان، والاستسلام لله، ونذور السلوك الصالح،

- صلاة الشكر والثناء العام والتهنئة من الطلاب الآخرين.

يأخذ المرشد مقصًا ويقص بعض الشعر من الجانب الأيمن من جبين الطالب، وبعد ذلك

يتعهد الطالب على الالتزام بمبادئ الإسلام الخمسة**. ثم يضعه على رأسه

الطالب قبعة خاصة (تختلف القبعات حسب الطلب. ثم هو

يطلب من الطالب أن يرسم شجرة عائلة الترتيب بيده أولاً

كتابة اسم الطالب . ثم يتم توزيع قرابين الطالب ويذهب الحصة الأولى

الى المنتخب الجديد . وتنقسم القرابين إلى ثلاثة أجزاء: جزء للخدم، والآخر للخدم

الضيوف بالتساوي للفقراء والأغنياء والثالث للمرشد. ولكن إذا كان المرشد

هناك عائلة فتقسم التبرعات إلى أربعة أجزاء، ويكون له الحصة الرابعة

زوجة. طقوس البدء بالنسبة للنساء هي نفس طقوس الرجال، باستثناء ذلك

يمتنعون عن المصافحة التي تنطوي على الاتصال الجسدي ومن

قص الشعر وبدلاً من ذلك، تقوم الطالبة بغمس أصابعها في وعاء من الماء حيث تضعها

مِلكِي السبابةمُرشِد؛ إذا كان لديها وشاح، فإنها تمسك به من واحد

النهاية، والمرشد للآخر. أما بالنسبة للرجال، فالشروع ينتهي بوضع اليمين

يد الطالب بين يدي المعلم مما يعني التواصل مع النبي من خلاله

روابط نقل للمرشدين الذين قاموا بهذه الطقوس في الماضي.

وقد تم تعزيز عدد من العلاقات مع الإخوان الصوفيين، والتي انعكست في الطقوس

على شكل مرشد يسلم عباءة (خيركا*)20 وفي هذا، كانت العادات الصوفية تشبه

عادات الخلافة والبلاط الملكي، حيث تكون القرابين على شكل أقمشة غنية و

كانت الملابس جزءًا مهمًا من طقوس المحكمة. مرة أخرى، هذه عادة صوفية

مرفوعاً إلى النبي - مثلاً - عندما أشار إلى تقديم قميص خاص

لطالبة إثيوبية تدعى أم خالد لترهقها.

تستحضر رمزية القميص قصة النبي يوسف. في القرآن

وفي الرواية أن رائحة يوسف المنبعثة من قميصه أعادت بصر أبيه الأعمى

يعقوب؛ وفقًا للأسطورة، فإن هذا القميص (حسب التقليد الكتابي، ｫ متعدد الألوان).

(الثياب) هي نفسها التي أتى بها جبريل إلى إبراهيم عندما تركه النمرود

عاريا في أتون النار. وما زال بعض الأخوة الصوفية يشيرون إليه

والقميص الذي أهداه جبريل للنبي ولبسه عند صعوده؛ ويعتقد أن

تم نقله من قبل الموجهين إلى خلفائهم لأجيال. في وقت سابق

في كثير من الأحيان كان الرداء باللون الأزرق الداكن، لذلك كان كذلك كما يعتقد البعض

من الأسهل الحفاظ على نظافتها. كان من الممكن أن يكون عباءة مرقعة. على أي حال

إن الأهمية البالغة للملابس بمثابة تذكير آخر لأصل الكلمة الأصلي للصوفية

من كلمة سوف - صوف. تم استخدام الأنواع الرئيسية التالية في الطقوس الصوفية:

الرداء: رداء الطموح، أو التلمذة (الإرادة)، يُمنح للتلميذ الحقيقي، و

عباءة النعمة (التبرك). يمثل رأس التدريب المهني موقف المرشد

والطالب ويكون بمثابة تذكير دائم للمعلم. الى جانب ذلك

تُحكى القصص عن قمصان النبي، فالقميص يرمز إلى الفرصة

العثور على حضور الله. وفي الرداء يرى الطالب الرحمة الإلهية والكرم.

تُعطى عباءة النعمة لأولئك الذين لم يصبحوا تلاميذًا بعد، ولكنهم ينجذبون إلى الصوفية.

فيتلقون نعمة ملابس الصوفية، ويؤثرون بها،

ربما يشجعهم على أن يصبحوا تلاميذًا في النهاية. ظهرت بعد ذلك بقليل

رداء الخلافة يُعطى للتلميذ الذي كان يعتبر مستعداً لتولي المسؤولية

مكان المرشد ودخول الآخرين في الأخوة. مثل هذا الطالب كان يسمى خليفة

(الخليفة) - نفس الكلمة التي استخدمت فيما يتعلق بخلفاء النبي. هذا

ويشير مرة أخرى إلى مدى أهمية صورة النبي عند الصوفية، خاصة في مثل هذه الأمور

مسألة مهمة مثل نقل المعرفة الدينية والسلطة.

إن عزل السمات الخارجية مثل الملابس يسمح لنا بتعلم شيء ما

من الأمور المهمة جدًا في الصوفية، وهي: أن السلوك الخارجي جزء لا يتجزأ

التقليد الصوفي. على النقيض من الطبيعة الذاتية والشخصية للتصوف، مثل

إن الصوفية، المفهومة غالبًا في الغرب الحديث، تتطلب تلك التجربة الداخلية

المرتبطة بالتفاعل السليم مع المجتمع. وهذا هو سبب مفهوم الصوفية

في بداية هذه الدراسة تم تحديدها على أنها أخلاقية توجيهية

مفهوم. وينعكس هذا التركيز على العنصر الاجتماعي في

تحديد قواعد السلوك التي ينبغي اتباعها في المجتمع. سامي

اتخذت القواعد شكل قائمة من القواعد الأخلاقية (الآداب)، وهو النهج الذي ذكر أيضا

أنفسهم وفي مناطق أخرى من المجتمع الإسلامي - على سبيل المثال، في بلاط الحاكم.

أقدم مجموعات من هذه المعايير سبقت ظهور الطرق الصوفية

يهتمون بقضايا عامة، مثل العلاقة بين المرشد والطالب،

العلاقات مع زملائه الممارسين وتقييد الدوافع الأنانية. أكثر تفصيلا

وتظهر القواعد في الأديرة الأولى، مثل مستوطنة أبو صيدا في شرق إيران،

حيث قائمة من عشرة قواعد للحياة المجتمعية تركز على النظافة، والصلاة الدائمة،

التأمل والضيافة. وفي المستقبل، تصبح القواعد أكثر تفصيلاً،

يتضمن ذلك العديد من الانحرافات عن القواعد الأكثر صرامة أو الاختلافات فيها

التخفيف مما ساهم في توسيع دائرة أتباعه. العثور على معلومات مفصلة هنا

توضيح قضايا مثل، على سبيل المثال، السلوك أثناء أداء الموسيقى و

قراءات شعرية: حتى موضوعات مثل تقسيم العباءات الصوفية تم التطرق إليها،

ممزقة في حالة من الجنون. تعكس هذه الإرشادات أيضًا أشياء أخرى

أشكال السلوك: كيفية الجلوس مع المرشد، كيفية التصرف عند السفر، كيفية الرد

عن التقدمات أثناء الصوم، كيفية تهدئة الكبرياء... تحذير التلاميذ

من التواصل مع القلندرات والفراشات الصقرية والصوفيين سيئي السمعة. كيف

وذلك بقواعد تفصيلية، ووراء كل شرط من هذه الشروط

حالات خاصة من السلوك السيئ. نطاق وتفاصيل العديد من الأدلة

ويشير هذا السلوك إلى الانتشار الواسع للطريق الصوفي في البلاد

العديد من أماكن التعلم منتشرة على مساحة شاسعة ولا تزال

الاهتمام بالأسس الأخلاقية لإقامة علاقة الإنسان مع الله،

الصوفية وغيرهم. وهذا هو بالضبط ما يمكن أن تكون عليه الطرق الصوفية

يمكن اعتبارها أدوات فعالة لتقديم رؤى إلى جميع طبقات المجتمع

تجربة صوفية.