Matthæusevangeliet kapitel 6 fortolkning. Bibelen online

Om alm.

Matthew 6:1 Pas på ikke at gøre dine retfærdige gerninger for mennesker Så så de lægger mærke til dem, ellers vil du ikke modtage en belønning fra din himmelske Fader.

Matthew 6:2 2 Når du giver almisse, så lad ikke lyde i basun for dig, som Det her hyklere gør i synagogerne og på gaderne, så folk vil forherlige dem. Jeg fortæller dig sandheden, de allerede modtage deres belønning.

Matthæus 6:3 Men når du giver almisse, du venstre hånd lad ham ikke vide, hvad din højre hånd gør,

Matthew 6:4 for at din almisse må være i det skjulte, og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig.

Om bøn.

Matthew 6:5 5 Og naar I bede, da vær ikke som Hyklerne, som elske at staa og bede i Synagogerne og paa Gadehjørner, for at de maa vise sig for Menneskene. Jeg fortæller dig sandheden, de allerede modtage deres belønning.

Matthæus 6:6 Men når du beder, så gå ind i dit værelse og luk døren efter dig og bed til din Fader i det skjulte. Og din Fader, som ser i det skjulte, vil belønne dig åbenlyst.

Matthæus 6:7 Når I beder, så sig ikke for meget, som hedningerne, der tror, ​​at de vil blive hørt på grund af deres mange ord.

Matthæus 6:8 Bliv ikke som dem, for din Fader ved, hvad du behøver, før du beder ham.

Matthæus 6:9 Bed derfor sådan: "Vor himmelske Fader, helliget blive dit navn;

Matthæus 6:10 Lad dit Rige komme; Lad din vilje ske, som den er i himlen og på jorden.

Matthew 6:11 11 Giv os i dag vort daglige Brød;

Matthew 6:12 12 Og forlad os vor Skyld, ligesom vi have forladt vore Skyldnere;

Matthæus 6:13 Og led os ikke ind i fristelse, men fri os fra det onde."

Matthæus 6:14 Hvis du tilgiver mennesker for deres overtrædelser, vil din himmelske Fader også tilgive dig;

Matthæus 6:15 Men hvis I ikke tilgiver mennesker, vil jeres Fader heller ikke tilgive til dig dine ugerninger.

Om opslaget.

Matthæus 6:16 Når du faster, så bliv ikke modløs som hyklerne. De forvrænger deres ansigter, så folk vil bemærke, at de faster. Jeg fortæller dig sandheden, de allerede modtage deres belønning.

Matthæus 6:17 Men når du faster, så salv dit hoved og vask dit ansigt,

Matthew 6:18 18 for at I ikke skal aabenbares for Mennesker, som faster, men for Eders Fader i Løndom; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst.

Matthæus 6:19 Saml ikke jer skatte på jorden, hvor møl og rust ødelægger, og hvor tyve bryder ind og stjæler.

Matthæus 6:20 Saml jer skatte i himlen, hvor hverken møl eller rust ødelægger, og hvor tyve ikke bryder ind og stjæler.

Matthæus 6:21 Thi hvor din Skat er, der vil den og være dit hjerte!

Om kroppens lampe.

Matthæus 6:22 Øjet er legemets lampe. Så hvis dit øje er rent, vil hele din krop være lys;

Matthæus 6:23 Men hvis dit øje er ondt, bliver hele dit legeme mørkt. Så hvis lyset i dig er mørke, hvor stort er mørket så!?

Matthæus 6:24 Ingen kan tjene to Herrer; enten vil han hade den ene og elske den anden; eller han vil være hengiven til den ene og foragte den anden. Du kan ikke tjene Gud og mammon.

Om bekymringer.

Matthæus 6:25 Derfor siger jeg jer: bekymre jer ikke om jeres liv, hvad I skal spise, eller hvad I skal drikke, eller om jeres legeme, hvad I skal have på. Er livet ikke vigtigere end mad og kropstøj?

Matthæus 6:26 Se på himlens fugle, at de ikke sår og ikke høster eller samler i forrådshuse, og eders himmelske Fader fodrer dem. Er du ikke bedre end dem?

Matthew 6:27 27 Hvem af eder kan ved at være bekymret lægge en Alen til sin Vækst?

Matthæus 6:28 Og hvorfor bekymrer du dig om tøj? Se, hvordan markens liljer vokser: de hverken slider eller spinder,

Matthæus 6:29 Men jeg siger jer, at selv Salomon i al sin herlighed ikke klædte sig som nogen af ​​disse!

Matthæus 6:30 Dersom Gud saaledes klæder Markens Græs, som i dag er og i morgen kastes i Ovnen, er han da ikke meget bedre end dig, I lidettroende?

Matthæus 6:31 Vær derfor ikke bekymrede og sig: "Hvad skal vi spise?" eller "Hvad skal vi drikke?" eller "Hvad skal vi have på?"

Matthæus 6:32 Thi de søger det samme Og hedninger, men det ved jeres himmelske Fader Du har brug for alt dette.

Matthæus 6:33 Søg først Guds rige og hans retfærdighed, og alt dette vil blive jer tilføjet.

Matthæus 6:34 Derfor skal du ikke bekymre dig om i morgen, for i morgen vil det klare sig selv. Nok til hver dag for din bekymring.

Pas på, at du ikke gør din almisse foran folk, så de kan se dig: ellers får du ingen belønning fra din himmelske Fader. Efter at have opdraget os til den højeste dyd - kærligheden, gør Herren oprør mod forfængelighed, som følger efter gode gerninger. Læg mærke til, hvad der står: Pas på! taler som om et voldsomt udyr. Pas på, at han ikke river dig i stykker. Men hvis du ved, hvordan du udfører barmhjertighed foran mennesker, men ikke for at blive set på, vil du ikke blive fordømt. Men hvis du har forfængelighed som dit mål, så selv hvis du gjorde det i dit bur, vil du blive fordømt. Gud straffer eller kroner hensigten.

Så når du giver almisse, skal du ikke blæse i basun for dig, som hyklerne gør i synagogerne og på gaderne, så folk kan prise dem. Hyklerne havde ikke trompeter, men Herren latterliggør deres hensigt her, da de ønskede, at deres almisse skulle udbasuneres. Hyklere er dem, der ser ud til at være anderledes, end de virkelig er. Så de virker barmhjertige, men i virkeligheden er de forskellige.

Sandelig siger jeg jer, de modtager allerede deres belønning. For de får ros, og de har fået alt fra folk.

Men når du giver almisse, så lad ikke din venstre hånd vide, hvad din højre hånd gør. Han sagde dette overdrevet: hvis det er muligt, så skjul det for dig selv. Eller på denne måde: venstre hånd er forfængelig, og højre hånd er barmhjertig. Så lad forfængelighed ikke kende din almisse.

For at din almisse kan være i det skjulte; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst. Hvornår? Når alt viser sig at være nøgent og indlysende, så vil du blive mest glorificeret.

Og når du beder, så vær ikke som hyklerne, der elsker at stoppe op og bede i synagogerne og på gadehjørner, for at vise sig for folk. Sandelig siger jeg jer, at de allerede modtager deres belønning. Og han kalder disse hyklere, da de tilsyneladende lytter til Gud, men i virkeligheden lytter de til mennesker, fra hvem de har, altså modtager, deres belønning.

Men du, når du beder, så gå ind i dit værelse, og efter at have lukket din dør, bed til din Fader, som er i det skjulte; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst. Og hvad så? Vil jeg ikke bede i kirken? Absolut ikke. Jeg vil bede, men med ren hensigt og ikke på en måde, der viser mig selv: for stedet skader ikke, men den indre disposition og formål. Mange mennesker beder i det skjulte og gør det for at behage folk.

Og når du beder, så sig ikke unødvendige ting, som hedningerne. Meget ordlyd er tom snak: for eksempel at tigge om noget jordisk - om magt, rigdom, sejr. Polyfoni er også uartikuleret tale, ligesom børns tale. Så vær ikke en tom taler. Man skal ikke bede lange bønner, men korte, men hele tiden forblive i korte bønner.

Vær ikke som dem; thi din Fader ved, hvad du har brug for, før du spørger ham. Vi beder ikke for at undervise ham, men for at distrahere os selv fra hverdagens bekymringer, så vi kan få gavn af at tale med ham.

Bed sådan: Fadervor, som er i himlen! Et løfte er én ting, bøn er en anden. Et løfte er et løfte til Gud, som når nogen lover at afholde sig fra vin eller noget andet; bøn er at bede om fordele. At sige "Fader" viser dig, hvilke velsignelser du har modtaget ved at blive Guds søn, og med ordet "i himlen" viser han dig til dit fædreland og din fars hus. Derfor, hvis du vil have Gud som din Fader, så se på himlen, ikke på jorden. Du siger ikke: "Min Fader", men "Fader vor", fordi du skal betragte alle én himmelske Faders børn for at være dine brødre.

Helliget blive dit navn, det vil sige, gør os hellige, så dit navn kan blive herliggjort, for ligesom Gud bliver bespottet gennem mig, således er han helliget gennem mig, det vil sige herliggjort som hellig.

Kom dit rige altså det andet komme: for en person med ren samvittighed beder om opstandelsens og dommens komme.

Din vilje ske på jorden som i himlen. Som englene, siger han, udfører din vilje i himlen, så giv os at gøre det på jorden.

Giv os i dag vort daglige brød. Med "daglig" mener Herren det brød, der er tilstrækkeligt for vores natur og tilstand, men han fjerner bekymringen for i morgen. Og Kristi Legeme er dagligt brød, for hvis udømte sakramente vi må bede.

Og tilgiv os vor gæld, ligesom vi tilgiver vore skyldnere. Da vi synder selv efter dåben, beder vi om, at Gud vil tilgive os, men tilgive os på samme måde, som vi tilgiver. Hvis vi nærer nag, vil han ikke tilgive os. Gud har mig som sit eksempel og gør mod mig, hvad jeg gør mod andre.

Og led os ikke i fristelse. Vi er svage mennesker, så vi skal ikke udsætte os selv for fristelser, men falder vi, må vi bede, så fristelsen ikke fortærer os. Kun den, der er fortæret og besejret, bliver trukket ned i prøvelsens afgrund, og ikke den, der faldt, men så vandt.

Men fri os fra det onde. Han sagde ikke "fra onde mennesker", for det er ikke dem, der gør os skade, men den onde.

For dit er riget og magten og æren til evig tid. Amen. Her opmuntres vi, for hvis vor Fader er en Konge, stærk og herlig, så vil vi selvfølgelig besejre den onde og blive herliggjort i de kommende tider.

For hvis du tilgiver folk deres synder, vil din himmelske Fader også tilgive dig. Igen lærer han os ikke at huske det onde og minder os om Faderen, så vi skal skamme os og ikke blive som dyrene, idet vi er hans børn.

Og hvis du ikke tilgiver folk deres synder, så vil din Fader ikke tilgive dig dine synder. Den sagtmodige Gud hader intet så meget som grusomhed.

Også, når du faster, så vær ikke bedrøvede som hyklerne: for de klæder sig dystre ansigter for at fremstå for folk som fastende. Sandelig siger jeg jer, at de allerede modtager deres belønning. "Ansigtsmørke" er bleghed. Han bebrejder, når nogen ikke ser ud til at være, hvad han er, men foregiver et dystert udseende.

Og du, når du faster, så salv dit hoved og vask dit ansigt, så du kan vise dig som fastende ikke for mennesker, men for din Fader, som er i det skjulte, og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst. Ligesom de gamle salvede sig selv med olie efter vask som et tegn på glæde, så vis dig selv i glæde. Men under olie mener vi også almisse, og under vores hoved er Kristus, som skal salves med almisse. "At vaske dit ansigt" betyder at vaske dine følelser med tårer.

Saml ikke jer skatte på jorden, hvor møl og rust ødelægger, og hvor tyve bryder ind og stjæler; Men saml jer skatte i himlen, hvor hverken møl eller rust ødelægger, og hvor tyve ikke bryder ind og stjæler. Efter at have fordrevet forfængelighedens sygdom taler Herren yderligere om ikke-begærlighed, for folk er bekymrede for at erhverve mange ejendele på grund af deres forfængelighed.Han viser ubrugeligheden af ​​jordiske skatte, fordi orme og bladlus ødelægger mad og tøj, og tyve stjæler guld og sølv. Så, for at nogen ikke skal sige: "ikke alle stjæler," påpeger han, at der i det mindste ikke skete noget af den slags, men er det ikke et stort onde, at du er fastlåst af bekymring for rigdom? Derfor siger Herren:

For hvor din skat er, der vil også dit hjerte være. Lampen for kroppen er øjet. Så hvis dit øje er rent, så vil hele din krop være lys; hvis dit øje er dårligt, så bliver hele din krop mørk. Så hvis lyset i dig er mørke, hvad er så mørket? Han siger dette: hvis du har naglet dit sind med bekymring for ejendom, så har du slukket din lampe og formørket din sjæl, for ligesom øjet, når det er rent, det vil sige sundt, oplyser det kroppen, men når det er dårligt, det vil sige usundt, det efterlader det i mørke, så sindet er forblændet af omsorg. Hvis sindet formørkes, så bliver sjælen til mørke, og endnu mere til kroppen.

Ingen kan tjene to herrer. Med to mestre mener han dem, der giver modsatrettede ordrer. Vi gør for eksempel djævelen til vores herre, ligesom vi gør vores livmoder til gud, men vores Gud er af natur og i sandhed Herre. Vi kan ikke arbejde for Gud, når vi arbejder for mammon. Mammon er alt sammen usandhed.

For enten vil han hade den ene og elske den anden; eller han vil være nidkær for det ene og forsømme det andet. Du kan ikke tjene Gud og mammon. Kan du se, at det er umuligt for de rige og uretfærdige at tjene Gud, for grådighed adskiller ham fra Gud?

Derfor siger jeg dig: bekymre dig ikke om dit liv, hvad du vil spise eller hvad du vil drikke, ej heller om din krop, hvad du skal have på."Derfor", altså hvorfor? Fordi ejendom adskiller mennesker fra Gud. Sjælen, som ikke har noget legeme, spiser ikke, men Herren sagde dette efter almindelig skik, for sjælen kan tilsyneladende ikke forblive i legemet, hvis kødet ikke får næring. Herren forbyder ikke arbejde, men forbyder os helt at hengive os til bekymringer og forsømme Gud. Man skal også beskæftige sig med landbrug, men man skal også passe på sjælen.

Er livet ikke mere end mad og legemet end tøj? Det vil sige, at den, der gav mere, efter at have dannet sjæl og legeme, vil han ikke give mad og tøj?

Se på himlens fugle: de sår ikke og høster ikke og samler ikke i lader; og jeres Fader i himlen fodrer dem. Er du ikke meget bedre end dem? Herren kunne have peget på Elias eller Johannes som et eksempel, men han mindede os om fuglene for at skamme os over, at vi er mere tåbelige end dem. Gud fodrer dem ved at tilføre dem naturlig viden for at samle føde.

Og hvem af jer kan, ved at være omsorgsfuld, tilføje blot en alen til sin højde? Herren siger: "Uanset hvor meget du bekymrer dig, vil du ikke gøre noget andet end Guds vilje. Hvorfor generer du dig selv forgæves?"

Og hvorfor bekymrer du dig om tøj? Se på markens liljer, hvordan vokser de? De hverken slider eller spinder. Men jeg siger jer, at Salomo i al sin herlighed ikke klædte sig som nogen af ​​dem. Han skammer os ikke kun over de tåbelige fugle, men også med tranerne, der tørrer ud. Hvis Gud dekorerede dem på denne måde, selvom det ikke var nødvendigt, hvor meget mere vil han så tilfredsstille vores behov for tøj? Det viser også, at selvom du holdt meget af, så vil du ikke kunne smykke dig som krinerne, for den klogeste og mest forkælede Salomon under hele hans regeringstid kunne ikke iføre dig noget sådant.

Hvis græsset på marken, som er der i dag og i morgen vilje kastet i ovnen, klæder Gud ham på denne måde, især end dig, du lidet troende. Herfra lærer vi, at vi ikke skal bekymre os om dekoration, som det er karakteristisk for letfordærvelige blomster, og at enhver, der pynter sig, er som græs. I, siger han, er rationelle væsener, for hvem Gud skabte krop og sjæl. Alle, der er bundet af bekymringer, er lidet troende: hvis de havde fuldkommen tro på Gud, ville de ikke bekymre sig så intenst.

Så du skal ikke bekymre dig og sige: "Hvad skal vi spise?" eller: hvad skal man drikke? eller: hvad skal jeg have på? Fordi hedningene leder efter alt dette. Det forbyder ikke at spise, men det forbyder at sige: "Hvad skal vi spise?" De rige siger om aftenen: "Hvad skal vi spise i morgen?" Kan du se, hvad han forbyder? Forbyder kvindelighed og luksus.

Og fordi din himmelske Fader ved, at du har brug for alt dette. Søg først Guds rige og hans retfærdighed, og alt dette vil blive tilføjet dig. Guds rige er smagen af ​​gode ting. Det er givet for at leve i sandhed. Så den, der søger det åndelige, ved Guds generøsitet, det fysiske er også givet til ham.

Så du skal ikke bekymre dig om i morgen, for i morgen vil bekymre sig om sine egne ting: nok for hver dag er sin egen omsorg. Dagens bekymringer betyder anger og sorg. Det er nok for dig, at du beklagede i dag. Hvis du begynder at bekymre dig om i morgen, så konstant at bekymre dig om dig selv på grund af det fysiske, hvornår vil du så have fritid for Gud?

Bjergprædiken 1–4. Om alm. – 5-13. Om bøn. – 14–15. Om naboernes syndsforladelse. – 16-18. Om opslaget. – 19–21. Om jordiske og himmelske skatte. – 22-23. Om det lyse og mørke øje. – 24–25. Om umuligheden af ​​at tjene to herrer. – 26-27. Om mad. – 28-30. Om tøj. – 31-34. Om håbet til Gud og søgen efter Guds rige.

Matthæus 6:1. Pas på ikke at gøre din almisse foran folk, så de kan se dig: ellers får du ingen belønning fra din himmelske Fader.

Ordet "se" formidler det græske προσέχετε. I slavisk oversættelse - "lyt." Da der er grund til at tro, at dette ord i oldtiden blev brugt som et signal, der advarede andre mod en eller anden fare, betød ordet πρόσεχε: pas på, pas på dig selv. Dette er også hovedbetydningen af ​​det tilsvarende græske hebraiske ord "shamar", som blandt de Halvfjerds overføres gennem προσέχειν. Derfor er det mere præcist at oversætte dette græske ord i dette vers til: pas på, pas på ikke (μή). Yderligere δέ er udgivet i Vatikanet og andre manuskripter, men er tilgængelig i Sinaiticus og andre. Nogle kommentatorer hævder, at tilstedeværelsen af ​​denne partikel i teksten er "for lidt bevist." Chrysostomus sænker det. Andre siger, at δέ kun forsvandt med tiden og desuden på grund af en meget simpel grund, som består, hvis ikke i kakofoni, så i hvert fald i en vis besvær ved at udtale det tilstødende græske "den" og "de" (προσέχετε δέ). Nogle placerer δέ i parentes, men de fleste af de nyeste og bedste fortolkere forsvarer tilstedeværelsen af ​​denne partikel enten delvist eller fuldstændigt. Således siger Alford, selv om han selv sætter δέ i parentes, at udeladelsen af ​​denne partikel sandsynligvis skyldtes, at de ikke var opmærksomme på forbindelsen mellem det første vers og det femte kapitel og antog, at et nyt emne var ved at blive diskuteret her. Betydningen af ​​partiklen fremgår af det faktum, at betydningen ændres meget, når den vedtages eller udelades. Kristus talte tidligere (Matt 5) om, hvad sand "retfærdighed" består af (Matt 5:6, 10, 20), bestemt af den sande og korrekte fortolkning af ånden og betydningen af ​​den Gamle Testamente lov, og om hvad nu hvis "retfærdighed ” Hans disciple vil ikke være højere end de skriftkloge og farisæernes retfærdighed, så kommer disciplene ikke ind i Himmeriget. Nu begynder Frelseren at belyse det samme emne fra andre og nye sider. I en fri oversættelse kunne betydningen af ​​hans ord formidles som følger. Men hvis I, siger han til disciplene, opnår det ideal, som jeg fortalte jer om tidligere, hvis I opnår sand "retfærdighed" (ifølge nogle tyske forskeres oversættelse Frömmigkeit - fromhed), så pas dog på, at denne jeres retfærdighed bliver ikke genstand for omhyggelig observation fra andre mennesker. I denne parafrase, som læseren ser, er ordet "retfærdighed" erstattet af ordet "almisse", brugt i de russiske og slaviske oversættelser. Denne erstatning har et meget solidt fundament. Først og fremmest bemærker vi, at de tyske og engelske oversættelser (recepta) stemmer overens med den russiske og slaviske (Almosen, almisse). Men Vulgata bruger et helt andet udtryk - justitiam vestram, svarende til det græske διακιοσύνην, der betyder "retfærdighed".

Spørgsmålet om, hvilket ord der skal bruges her, "retfærdighed" eller "almisse" (διακιοσύνη eller ἐλεημοσύνη), har været genstand for omhyggelig forskning. Autoritative redaktører og fortolkere af Det Nye Testamente har en tendens til at favorisere "retfærdighed". Denne læsning er godkendt næsten enstemmigt af alle fremtrædende forlag og kritikere. Dette ord findes i Vatikanets Codex, i Beza, i gamle latinske oversættelser såvel som i Origen, Hilary, Augustine, Jerome og mange andre, men i Chrysostom, Theophylact og mange andre - "almisser". Vestlige kritikere og tolke har gjort sig den ulejlighed at spore, hvor og hvorfor en sådan udskiftning opstod. Efter at have gået glip af det første "samme" eller "men" i det første vers, lagde de skriftkloge, som nævnt ovenfor, ikke hensyn til forbindelsen mellem det 6. kapitel og det forrige og mente, at der i 6. kapitel en tale om en ny emnet begyndte. Hvilken en? Dette blev vist for dem af vers 2, som taler om "almisse". Da det første vers (med udeladelse af δέ) tjener som en introduktion til det andet, mente de, at det første også skulle tale om almisse, og erstattede ordet "retfærdighed" med det. Denne udskiftning kunne være sket så meget desto lettere og bekvemt, fordi der var nogle omstændigheder, der retfærdiggjorde det. Hvis læseren gør sig den ulejlighed at gennemse den russiske og slaviske bibel, følger følgende passager: 5. Mos. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Er. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, så vil han opdage, at i den slaviske tekst findes barmhjertighed, almisse, barmhjertighed, benådning overalt, og i den russiske - retfærdighed, sandhed, retfærdighed, og kun ét sted stemmer den russiske tekst næsten med. den slaviske, nemlig i Sl. 23 (almisse - barmhjertighed). Således har de samme tekster i slaviske og russiske oversættelser nogle gange helt forskellige betydninger. Så for eksempel i Dan. 4 læser vi i den slaviske tekst: "sone for dine synder med almisse", og på russisk: "sone for dine synder med retfærdighed." Denne forskel opstod ved, at vores slaviske oversættelse blev lavet ud fra oversættelsen af ​​de Halvfjerds, hvor i ovenstående tilfælde (som vi ikke alle har angivet for korthedens skyld) bruges ordet ἐλεημοσύνη - almisser, og det russiske - fra Hebraisk, hvor ordet "tzedakah" findes - retfærdighed. Spørgsmålet opstår derfor om, hvorfor de Halvfjerds fandt det muligt at oversætte det hebraiske "tzedakah" til ἐλεημοσύνη - "almisse", og om "tzedakah", der betyder "retfærdighed", i nogle, i det mindste tilfælde, tjente til at udtrykke begrebet om alm. Svaret skal være bekræftende. Retfærdighed er et vanskeligt ord, især for en simpel, uudviklet person, det er svært at forstå, hvad det betyder; det er meget lettere at forstå dette ord, hvis retfærdighed antager en mere specifik form - barmhjertighed, barmhjertighed, almisse. Derfor begyndte ordet "tzedakah" meget tidligt, allerede før Kristus, at betyde almisse, hvilket, som sagt, sandsynligvis har gjort det lettere at erstatte "retfærdighed" med almisse i det pågældende vers i Matthæusevangeliet (se f.eks. Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, spalte til venstre. – Bemærk redigere.).

En sådan udskiftning lykkedes dog ikke, og det kan påvises ud fra "interne overvejelser" (kontekst), når man analyserer vores sted. Betydningen af ​​instruktionen i dette vers er, at disciplene ikke skal udføre deres retfærdighed over for mennesker, for at vise, så folk ville herliggøre dem. Af yderligere instruktioner er det klart, at almisser ikke bør gives til skue, men ikke kun det, og bøn (vers 5 ff.) og faste (vers 16 ff.) bør ikke være prangende. Hvis "retfærdighed" i det omtalte vers erstattes af "almisse", så kunne man tro, at det kun er gjort for at vise, og at Kristus kun fordømmer prangende almisser, fordi vers 1 da kun vil blive sat i tæt relation til vers 2 – 4. Af det, der er blevet sagt, følger det, at når vi tager "retfærdighed" i vers 1, må vi betragte ordet for at betegne "stamme" eller generelt koncept som omfatter almisse, bøn og faste. Med andre ord, ifølge Kristi tanke tjener almisse, bøn og faste som udtryk for menneskelig retfærdighed. En person, der er kendetegnet ved disse dyder, kan betragtes som retfærdig, hvis hans retfærdighed er baseret på kærlighed til Gud og hans næste. Det er nødvendigt, at alle de dyder, der udgør retfærdighed, under ingen omstændigheder må bruges til fremvisning. Det græske ord, der bruges til sidstnævnte begreb (θεαθῆναι) betyder en nøje, langvarig, intens og opmærksom undersøgelse af noget, som det f.eks. foregår i teatret, angiver kontemplation, i modsætning til βλέπειν, som betyder blot at se, se. , har evnen til dette. Derfor er Frelserens instruktion klar: Han underviser sine disciple, så deres "retfærdighed" ikke bør være genstand for omhyggelig observation, nøje granskning af andre mennesker. I stedet for "så de kan se dig" på græsk "at være synlig" (eller "at være synlig for dem, αὐτοῖς, dvs. ἀνθρώποις, mennesker", jf. Matt. 23,5). Således ville den første halvdel af dette vers bedre oversættes som følger: men pas på (pas på ikke at gøre) for at udføre din retfærdighed over for mennesker, for at den kan være synlig for dem (fang deres øjne, underlagt deres tætte, langvarige observation).

Det yderligere "ellers" (i den russiske bibel) synes at henvise til ordene: "der vil ikke være nogen belønning for dig" og så videre. I originalen er betydningen noget anderledes: pas på... hvis du ikke passer på, bliver du ikke belønnet, og så videre. De der. her er der for korthedens skyld udeladt i evangeliet (jf. Matt. 9,17; 2. Kor. 11,16). Kristus bestemmer ikke, hvad belønningen skal være. Det er uvist, om han mener en jordisk eller himmelsk belønning, eller begge dele. Intet forhindrer os i at forstå både jordiske og himmelske belønninger her. Men i stedet for det russiske "du vil ikke have", skal det oversættes ganske enkelt "du har ikke" (οὐκ ἔχετε), så hele udtrykket er dette: hvis du ikke er forsigtig, så vil du ikke have en belønning fra din Himmelske Fader.

Matthæus 6:2. Så når du giver almisse, skal du ikke blæse i basun for dig, som hyklerne gør i synagogerne og på gaderne, så folk kan prise dem. Sandelig siger jeg jer, de modtager allerede deres belønning.

Oversættelsen er præcis, og det lidt tvetydige "de" i sidste sætning skal naturligvis ikke referere til mennesker generelt, men til hyklere. I originalen undgås flertydighed ved den sædvanlige udeladelse af pronominer før verber og placering af verber (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) i samme stemmer, tider og stemninger.

Jøderne var mere end alle andre folkeslag kendetegnet ved deres næstekærlighed. Ifølge Tolyuk plejede den berømte lærer Pestalozzi at sige, at den mosaiske religion tilskynder til næstekærlighed endnu mere end den kristne religion. Julian fremholdt jøderne for hedninger og kristne som et eksempel på næstekærlighed. Ved at læse den lange og kedelige talmudafhandling om velgørenhed, "Om rester til de fattige ved høsten" (oversættelse af Pereferkovich, bind I), støder vi på mange smålige regler, der har til formål at sikre, at de fattige samler rester efter høsten. De sagde endda, at "almisse og gratis tjenester svarer til alle Toraens bud." Der opstod spørgsmål om, hvorvidt det ikke er det samme at give almisser og tilbede idoler, og hvordan man kan bevise, at almisse og gratis tjenester beskytter Israel og fremmer harmoni mellem ham og Faderen, der er i himlen. Derfor er der ingen tvivl om, at jøderne udviklede næstekærlighed selv på Kristi tid, hvilket fremgår af Kristus selvs omtale af de fattige og deres åbenlyse tilstedeværelse, især i Jerusalem. Der er ingen tvivl om, at de "hyklere", som Kristus her fordømmer, også deltog i denne velgørenhed og uddeling af almisser til de fattige. Men spørgsmålet om, hvorvidt de "slåede en trompet foran sig selv" har voldt mange vanskeligheder for både gamle og moderne eksegeter.

Chrysostomos forstod udtrykket: "blæs ikke i trompet for dig" i en forkert betydning. Frelseren “ønsker i dette metaforiske udtryk ikke at sige, at hyklerne havde trompeter, men at de havde en stor lidenskab for pragt, latterliggjorde (κωμωδῶν) det og fordømte dem... Frelseren kræver ikke blot, at vi giver almisse, men også det, så vi serverer det, som det skal serveres.” Theophylact udtrykker sig på en lignende måde: “Hyklerne havde ikke basuner, men Herren spotter (διαγελᾷ.) deres tanker, fordi de ønskede at basunere deres almisse. Hyklere er dem, der ser ud til at være anderledes i udseende, end de i virkeligheden er." Det er slet ikke overraskende, at mange af de nyeste tolke i deres kommentarer om disse "rør" følger de faderlige fortolkninger, der netop er givet. "Der er ikke andet tilbage end at forstå dette udtryk i en forkert forstand," siger Tolyuk.

Sådanne meninger bekræftes af det faktum, at der hidtil ikke er fundet et eneste tilfælde blandt jødiske skikke, hvor "hyklere", når de uddelte almisser, bogstaveligt talt "blæste i trompet" foran sig selv.

Den engelske videnskabsmand Lightfoot brugte meget tid og kræfter på at lede efter denne eller en lignende sag, men "selvom han søgte meget og seriøst, fandt han ikke engang den mindste omtale af en trompet under uddelingen af ​​almisser." Med hensyn til Lightfoots bemærkning siger en anden engelsk kommentator, Morison, at Lightfoot ikke behøvede at "søge så flittigt, fordi det er velkendt, at i det mindste i synagoger, når privatpersoner ønskede at give almisse, kunne trompeter bogstaveligt talt ikke bruges" Dette er ikke nok. De sagde, at hvis "hyklerne" blæste i trompeterne, så ville sådanne "prale" af dem (καύχημα) før folk være uforståelige, og at hvis de ville, ville de være i stand til bedre at skjule deres dårlige motiver. Der er endda kendte tilfælde, der er modsatte af, hvad Kristus taler om. Så for eksempel om en rabbiner, velgørenhed som blev anset for eksemplarisk, hedder det i Talmud, at han, uden at ville skamme de fattige, hængte en åben pose almisse bag ryggen, og de fattige kunne tage derfra, hvad de kunne, ubemærket.

Alt dette tjener naturligvis ikke som en indvending mod evangelieteksten og fremføres normalt ikke som en indvending. Men specificiteten og livligheden af ​​udtrykket "blæs ikke i trompet for dig" og dets åbenlyse forbindelse med efterfølgende fordømmelser af hyklere, faktisk bekræftet i de oplysninger, der er nået os om deres skikke (vers 5 og 16), tvang os at lede efter en reel, saglig bekræftelse for det. Det viste sig, at lignende skikke faktisk eksisterede blandt hedningerne, blandt hvilke tjenerne fra Isis og Cybele, der tiggede om almisser, slog tamburiner. Ifølge beskrivelserne af rejsende gjorde persiske og indiske munke det samme. Blandt hedningene blev larmen således lavet af de fattige selv, der bad om almisse. Hvis vi anvender disse kendsgerninger på den undersøgte sag, så skal udtrykket "blæs ikke i trompet" fortolkes i den forstand, at hyklerne ikke tillader de fattige at larme, når de kræver almisser til sig selv. Men forfatteren, der påpegede disse fakta, den tyske videnskabsmand Iken, ifølge Tolyuk, indrømmede selv "ærligt", at han ikke kunne bevise en sådan skik hverken blandt jøder eller kristne. Endnu mindre sandsynlig er forklaringen på, at ordene "blæs ikke" er lånt fra de tretten trompetformede æsker eller bægre, der er placeret i templet til indsamling af donationer (γαζοφυλάκια, eller på hebraisk "shoferot"). Med indsigelse mod denne udtalelse siger Tolyuk, at pengene, der faldt i disse rør (tubae), ikke havde noget med velgørenhed at gøre, men blev indsamlet til templet; krus til donationer til de fattige blev ikke kaldt "shoferot", men "kufa", og intet vides om deres form. Men mødes vi kun i Matthæusevangeliet med en indikation af, at trompeter blev brugt i næstekærlighedens arbejde, så udelukker det slet ikke, at det faktisk er sket. Trompeter blev brugt af præster i templet og synagogerne; der var "rørformede" kasser, og derfor kunne udtrykket "blæs ikke i trompet", efter at være blevet metaforisk, have en vis basis i virkeligheden som en metafor. I de rabbinske afhandlinger fra Rosh Hashanah og Taanit er der mange regler om at "blæse i trompeter", så hvis Kristi udtryk ikke kunne forstås i betydningen: blæs ikke i trompet for dig, når du giver almisse, så var det meget muligt at forstå det sådan: når du giver almisse, så blæs ikke i trompet for dig selv, som hyklere gør ved forskellige andre lejligheder. Betydningen af ​​udtrykket - at tiltrække offentlig opmærksomhed om sin næstekærlighed - er helt klar og ændrer sig overhovedet ikke, hvad enten vi anser udtrykket for at svare til virkeligheden eller kun metaforisk. Og hvordan kan man forlange, at Talmud, trods jødernes smålighed, afspejler alle datidens jødiske skikke med alle deres talrige sammenvævninger?

Ved synagoger i dette vers skal vi ikke forstå "møder", men snarere synagoger. Til at prale "i synagogerne" føjes praler "i gaderne". Formålet med hyklerisk almisse er tydeligt angivet: "så de" (hyklere) "mennesker" kan glorificere. Det betyder, at de gennem velgørenhed ønskede at nå deres egne og i øvrigt selviske mål. De blev vejledt i deres næstekærlighed ikke af et oprigtigt ønske om at hjælpe deres næste, men af ​​forskellige andre selviske motiver - en last, der kendetegner ikke kun jødiske hyklere, men også for hyklere generelt til alle tider og folk. Det sædvanlige mål med sådan velgørenhed er at vinde tillid fra de magtfulde og rige og, for en krone givet til de fattige, at modtage rubler fra dem. Man kan endda sige, at der altid er få sande, fuldstændig uhykleriske filantroper. Men selvom ingen selviske mål kunne nås ved hjælp af næstekærlighed, så udgør "berømmelse", "rygte", "berømmelse" (betydningen af ​​ordet δόξα) i sig selv et tilstrækkeligt mål for hyklerisk næstekærlighed.

Udtrykket: "de modtager deres belønning" er helt klart. Hyklere søger ikke belønning fra Gud, men først og fremmest fra mennesker, modtager den og bør kun være tilfreds med den. Mens han afslører hyklernes onde motiver, peger Frelseren samtidig på nytteløsheden af ​​"menneskelige" belønninger. For livet ifølge Gud, for det fremtidige liv, har de ingen mening. Kun den person, hvis horisont er begrænset af det virkelige liv, værdsætter jordiske belønninger. De, der har et bredere syn, forstår både nytteløsheden i dette liv og jordiske belønninger. Hvis Frelseren på samme tid sagde: "Sandelig siger jeg dig," så viste dette hans sande indtrængen i de hemmelige steder menneskehjerte.

Matthæus 6:3. Men når du giver almisse, så lad ikke din venstre hånd vide, hvad din højre hånd gør,

Matthæus 6:4. for at din almisse kan være i det skjulte; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst.

For at forklare disse vers skal det huskes, at Frelseren ikke giver nogen forskrifter eller instruktioner vedrørende de faktiske metoder til næstekærlighed. Det kan uden tvivl udtrykkes på tusind forskellige måder, alt efter bekvemmelighed og omstændigheder. Nogen sagde, at en gerning udført til gavn for andre, eller et ord, problemer osv., er den samme fordel for dem som materielle almisser i form af kopek, rubler og livsforsyninger. Frelseren påpeger ikke metoder til næstekærlighed, men hvad der gør det sandt og behageligt for Gud. Næstekærlighed bør være en hemmelighed og en dyb hemmelighed.

"Men når du giver almisse, så lad ikke din venstre hånd vide, hvad din højre hånd gør." Men selv den mest åbne, udbredte næstekærlighed modsiger ikke Kristi lære, hvis det hele er gennemsyret af hemmelig næstekærligheds ånd, hvis det er åbenlyst og synlig for folk velgøreren har fuldstændig mestret eller forsøger at lære den hemmelige velgørers metoder, betingelser, motiver og endda vaner. Med andre ord bør motivationen for næstekærlighed være en indre, nogle gange lidt mærkbar selv for velgøreren selv, kærlighed til mennesker som deres brødre i Kristus og Guds børn. Der er ikke behov for en velgører, hvis hans sag kommer frem. Men hvis han tager sig af dette, så mister hans virksomhed al værdi. Åbenbar velgørenhed har ingen værdi uden intentionen om at holde den hemmelig. Dette vil være enklere og tydeligere fra den videre fortolkning af bøn. Lad os nu sige, at hverken Kristus selv eller hans apostle forhindrede åbenbar næstekærlighed. Der er ingen kendte tilfælde i Kristi liv, hvor han selv ydede økonomisk bistand til de fattige, selvom de disciple, der fulgte Frelseren, havde en pengekasse til donationer (Joh 12:6, 13:29). I et tilfælde, da Maria salvede Kristus med dyrebar salve, og disciplene begyndte at sige: "Hvorfor ikke sælge denne salve for tre hundrede denarer og give den til de fattige?" Frelseren gjorde tilsyneladende endda en indsigelse mod denne sædvanlige velgørenhed, godkendte Marias handling og sagde: "Du har altid de fattige hos dig" (Joh. 12:4-8; Matt. 26:6-11; Mark. 14:3-7 ). Men ingen vil sige, at Kristus var fremmed for al næstekærlighed. Hans næstekærlighed er karakteriseret ved de samme ord, som blev talt af apostlen Peter, da han helbredte en mand, der var lam fra fødslen: ”Jeg har ikke sølv og guld; og alt, hvad jeg har, giver jeg jer« (ApG 3:1-7). Apostlen Paulus' velgørenhed er velkendt; han samlede selv ind til de fattige i Jerusalem, og hans arbejde var fuldstændig åbent. Det er dog helt klart, at en sådan næstekærlighed, selv om den var fuldstændig åbenlys og åben, var skarpt anderledes i ånden fra hyklernes almisser og ikke var rettet mod at forherlige mennesker.

Matthæus 6:5. Og når du beder, så vær ikke som hyklerne, der elsker at stoppe op og bede i synagogerne og på gadehjørner for at vise sig for folk. Sandelig siger jeg jer, at de allerede modtager deres belønning.

Ved bedste læsninger– flertal, – “når du beder, så vær ikke som hyklerne, for de elsker at bede i synagoger og på gadehjørner (ἑστῶτες)” og så videre. I Vulgata er flertallet ("bede") i overensstemmelse med Vatikanets Codex, Origenes, Chrysostomos, Hieronymus og andre. I vers 2 - det eneste - "når du giver almisse"; i fremtiden, den 6. - "dig" og så videre. Dette virkede uoverensstemmende for de skriftlærde, og i mange manuskripter erstattede de flertal med ental. Men hvis "bed" og så videre er korrekte, så er det ekstremt vanskeligt, hvis ikke umuligt, at løse spørgsmålet om, hvorfor Frelseren her ændrede det tidligere og fremtidige ental til flertal. De forskellige fortolkninger af "når du beder, så vær ikke" viser, at denne vanskelighed føltes allerede i oldtiden. Vi kan kun sige, at tale er lige naturligt i begge tilfælde. Det kan også være, at flertallet bruges til en stærkere kontrast til det efterfølgende vers. I lyttere beder nogle gange som hyklere; dig, en sand bønnebog og så videre.

I betragtning af "hyklernes" karakteristika kan man observere, at talestilen er næsten den samme i vers 2 og 5. Men μή (i udtrykket "blæs ikke") henviser generelt til fremtiden og det forudsigelige og erstattes i vers 5 med οὐκ (vær ikke). I både det første og andet tilfælde findes det "i synagogerne", men udtrykket i vers 2 "på gaderne" (ἐν ταῖς ῥύμαις) i vers 5 er erstattet af "på gadehjørnerne" (ἐν ταῖς γταῖς γταῖς γτα ε ιῶν). Forskellen er, at ῥύμη betyder en smal gade, og πλατεῖα betyder en bred gade. Ordet "glorificeret" (δοξασθῶσιν - blev glorificeret) erstattes af ordet "vises" (φανῶσιν). Resten af ​​vers 5 er en bogstavelig gentagelse af slutningen af ​​vers 2. Hvis det kun kan hævdes, at vers 2 ikke har noget, der svarede til datidens jødiske virkelighed, men kun består af metaforiske udtryk, så kan vi angående vers 5 sige, at det indeholder en reel (uden metaforer) karakteristik af "hyklere". kendt fra andre kilder. Her skal du først og fremmest vide, at både jøderne og efterfølgende muhammedanerne havde bestemte bedetimer - den 3., 6. og 9. dag, ifølge vores beretning, den 9., 12. og 3. "Og nu beder muhammedaneren og den samvittighedsfulde jøde, så snart den bestemte time rammer, deres bøn, hvor end de er" (Tolyuk). Den talmudiske afhandling Berakhot indeholder mange instruktioner, hvoraf det klart fremgår, at bønner blev udført på vejen og endda på trods af farerne fra røvere. Der er for eksempel sådanne egenskaber. "En dag r. Ismael og R. Elazar, Azarias søn, standsede ét sted, og r. Ismael lå, og R. Elazar stod op. Da det var tid til aftenens shema (bøn), R. Ismael rejste sig, og R. Elazar lagde sig ned" (Talmud, oversættelse af Pereferkovich, bind I, s. 3). "Arbejdere (gartnere, tømrere) læser Shema, mens de bliver på et træ eller på en væg" (ibid., s. 8). I lyset af sådanne karakteristika bliver hyklernes stop "på gadehjørner" helt forståelige.

"Vær ikke" er vejledende (ἔσεσθε) på græsk, ikke imperativ. Vi har allerede stødt på denne brug (ἔστε ikke en eneste gang i Det Nye Testamente; se Blass, Gram. S. 204). Ordet "kærlighed" (φιλοῦσιν) er nogle gange oversat som "have en skik, vane." Men dette ord har aldrig sådan en betydning i Bibelen (Tsan). At stå (ἑστῶτες) er den sædvanlige stilling under bøn. Der er ingen grund til at antage, at hyklerne bad, mens de stod, netop på grund af deres hykleri og kærlighed til prangende, og at Kristus fordømmer dem netop for dette. Denne indeholder en simpel karakteristik, som der ikke lægges logisk vægt på. Formålet med bønner på gadehjørner var at "synes" (φανῶσιν) for at bede. En last, der er karakteristisk for alle slags hyklere og hyklere, som ofte foregiver, at de beder til Gud, men i virkeligheden beder de til mennesker, og især verdens stærke det her. Betydningen af ​​de sidste to sætninger: "Sandelig siger jeg dig"... "deres belønning" er den samme som i vers 2: de modtager fuldt ud - dette er betydningen af ​​ordet ἀπέχουσιν. Det skal bemærkes, at efter ordene "Sandelig siger jeg dig" (som i vers 2), er der i nogle koder "hvad" (ὅτι): "hvad de modtager" og så videre. Tilføjelsen "det", selvom den er korrekt, kan anses for unødvendig og er ikke begrundet i de bedste manuskripter.

Matthæus 6:6. Men når du beder, så gå ind i dit værelse, og efter at have lukket din dør, bed til din Fader, som er i det skjulte; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst.

Ligesom i undervisningen om almisse, så er det også her ikke bønens metoder, der peges på, men dens ånd. For at forstå dette må vi forestille os en mand, der lukker sig inde på sit værelse og vender sig til vor himmelske Fader i bøn. Ingen tvinger ham til denne bøn, ingen af ​​folket ser ham bede. Han kan bede med ord og uden at sige dem. Ingen af ​​folkene hører disse ord. Bøn er handlingen af ​​fri, spontan og hemmelig kommunikation mellem en person og Gud. Det kommer fra hjertet af en person.

Allerede i oldtiden blev spørgsmålet rejst: hvis Kristus befalede at bede i det skjulte, så forbød han ikke derved offentlige og kirkebøn? Dette spørgsmål blev næsten altid besvaret benægtende. Chrysostomos spørger: "Hvad så? I kirken, siger Frelseren, skal man ikke bede? - og svarer: ”Det burde og burde egentlig, men kun afhængig af hensigten. Gud ser altid på formålet med gerninger. Hvis du træder ind i det øverste rum og lukker dørene bag dig, og gør det for at vise dig, så vil de lukkede døre ikke give dig nogen fordel... Så selvom du lukker dørene, vil han, at du, før du lukker dem, uddriv dem fra sig selv med forfængelighed og luk hans hjertes døre. At være fri for forfængelighed er altid en god gerning, og især under bøn.” Denne fortolkning er korrekt, selvom det ved første øjekast ser ud til, at den modsiger den direkte betydning af Frelserens ord. De nyeste eksegeter forklarer dette noget anderledes og ganske vittigt. "Hvis," siger Tsang, "almisse i sagens natur er en åben aktivitet i forhold til medmennesker og derfor ikke kan være fuldstændig hemmelig, så er bøn i sig selv det menneskelige hjertes tale til Gud. Derfor er enhver opgivelse af offentligheden ikke kun skadelig for hende, men hun er også beskyttet mod enhver blanding af fremmede påvirkninger og forhold. Frelseren anså det ikke for nødvendigt at svække energien i sin tale med små advarsler mod urimelige generaliseringer, som f.eks. forbud mod al offentlig bøn (jf. vers 9 ff.; Matt. 18 ff.) eller , generelt enhver bøn hørt af andre (jf. Matthæus 11:25, 14:19, 26 osv.)." Med andre ord behøver hemmelig bøn ingen begrænsninger. Ånden af ​​hemmelig bøn kan være til stede i åben bøn. Sidstnævnte har ingen værdi uden hemmelig bøn. Hvis en person beder i kirken med samme ordning som hjemme, så vil hans offentlige bøn gavne ham. Dette er ikke stedet for at diskutere betydningen af ​​offentlig bøn i sig selv. Det eneste vigtige er, at hverken Kristus eller hans apostle benægtede det, som det kan ses af ovenstående citater.

Overgangen fra "du" i vers 5 til "du" kan igen forklares med ønsket om at styrke kontrasten mellem sand bøn og hyklernes bøn.

"Værelse" (ταμεῖον) - her mener vi ethvert rum, der er låst eller lukket. Den oprindelige betydning af dette ord (mere korrekt ταμιεῖον) var et spisekammer til proviant, et forrådshus (se Luk 12:24), derefter et soveværelse (2 Kong 6:12; Præd 10:20).

Her bør vi være opmærksomme på den generelle konklusion, som Chrysostomos drager, når vi betragter dette vers. ”Lad os bede bønner ikke med kropsbevægelser, ikke med høj stemme, men med et godt åndeligt sind; ikke med larm og larm, ikke for at vise, som for at fordrive en nabo, men med al anstændighed, hjertesang og usmagelige tårer."

Matthæus 6:7. Og når du beder, så sig ikke for meget, som hedningene, for de tror, ​​at de i deres mange ord vil blive hørt;

Igen er der en klar overgang til tale ved hjælp af "dig". Eksemplet er nu ikke taget fra jødisk, men fra hedensk liv. Hele forklaringen af ​​verset afhænger af den betydning, vi giver til ordene "sig ikke for meget" (μὴ βατταλογήσητε; i den slaviske bibel - "sig ikke for meget"; Vulgatä: nolite multum loqui - sig ikke meget) . Først og fremmest bemærker vi, at det er vigtigt at bestemme betydningen af ​​det græske ord βατταλογήσητε for at bestemme egenskaberne ved sand bøn. Hvis vi oversætter "snak ikke for meget", så betyder det vores (såvel som katolske og andre) gudstjenester ifølge Kristi lære er de unødvendige på grund af deres omtale. Hvis vi oversætter "ikke gentag", så vil dette være en fordømmelse af gentagen brug af de samme ord under bøn; hvis "ikke sig unødvendige ting", så vil betydningen af ​​Kristi undervisning forblive usikker, fordi det ikke vides, hvad vi præcist skal forstå her ved "overflødige ting".

Det er slet ikke overraskende, at dette ord længe har optaget eksegeter, især da det er ekstremt vanskeligt, fordi det i græsk litteratur kun optræder selvstændigt her, i Matthæusevangeliet, og hos en anden forfatter fra det 6. århundrede, Simplicius (Commentarii in Epicteti enchiridion). , udg. F. Dubner. Paris, 1842, i kap. XXX, s. 91, 23). Man kunne håbe, at det ved hjælp af dette sidste ville være muligt at belyse betydningen af ​​det ord, der analyseres hos Matthæus. Men desværre er betydningen af ​​ordet i Simplicius lige så lidt klar som i Matthæus. For det første er det i Simplicius ikke βατταλογεῖν, som i evangeliet (ifølge de bedste læsninger), men βαττολογεῖν, men det er ikke af særlig betydning. For det andet betyder dette ord i Simplicius utvivlsomt "at sludre", "at sludre" og har derfor en ubestemt betydning. Der findes en hel litteratur om det pågældende ord i Vesten. Der blev talt så meget om dette, at den eksegetiske "wattalologi" endda vakte latterliggørelse. "Lærede tolke," sagde en forfatter, "er underlagt ansvaret for, at de siger så meget om dette ord Wattlogiseret».

Resultatet af talrige undersøgelser er, at ordet stadig betragtes som "mystisk". Vi forsøgte at fremstille det af eget navnΒάττος. Da legenden angiver tre forskellige Watts, forsøgte de at finde ud af, hvilken af ​​dem det pågældende ord stammer fra. Herodots "Historie" (IV, 153 ff.) fortæller i detaljer om en af ​​dem, der stammede, og fra ham blev ordet "wattalologi" afledt. Denne opfattelse kunne understøttes af, at Demosthenes i hån blev kaldt βάτταλος - stammer. Evangeliets ord βατταλογήσητε kunne således oversættes med "stamme ikke", ligesom hedningene, hvis blot betydningen af ​​talen og konteksten tillod dette. Antagelsen om, at Frelseren her fordømte hedenskab og enhver form for "stamming", er fuldstændig umulig og er nu fuldstændig opgivet.

Af de foreslåede produktioner synes den bedste at være, at dette er den såkaldte vox hybrida, en krydsning mellem forskellige ord, i dette tilfælde hebraisk og græsk. Det græske ord, der er inkluderet i dette sammensatte ord, er λογέω, det samme som λέγω, der betyder "at tale". Men angående hvilket hebraisk ord den første del af udtrykket er afledt af, er eksegeternes meninger forskellige. Nogle stammer fra det hebraiske "flagermus" - snak, taler meningsløst; andre - fra "batal" - at være ledig, at være inaktiv eller fra "betel" - ikke at handle, at stoppe og blande sig. Ud fra disse to ord kunne ordet βατάλογος dannes i stedet for βαταλόλογος, ligesom idolatra fra idololatra. Men på hebraisk er der ikke to "t", som på græsk, men et. For at forklare de to "t" brugte de det ret sjældne ord βατταρίζειν, som betyder "at chatte", og således viste det sig βατταλογέω Matt. 6:7. Af disse to produktioner bør den første gives fortrinsret med den begrundelse, at "l" er indeholdt i det græske λογέω (λέγω), og det er derfor ikke nødvendigt at tage hensyn til dette bogstav for produktionen. Hvis vi udleder af "bata" og λογέω, så vil forklaringen af ​​ordet svare til den, der gives af Chrysostomos, i betragtning af βαττολογία – φλυαρία; sidstnævnte betyder "tom snak", "småting", "sludder." Sådan formidles dette ord ind Tysk oversættelse Luther: soltt ihr nicht viel flappern - du skal ikke tale meget. På engelsk: "gør ikke tomme gentagelser." Den eneste indvending, der kan gøres mod denne fortolkning, er, at det hebraiske ord "bata" i sig selv allerede indeholder begrebet ledig snak, og det er ikke klart, hvorfor det græske λογέω blev tilføjet, hvilket også betyder "at fange", så hvis bogstaveligt talt oversætte udtrykket til russisk, så ville det tage følgende form: "at tale ledig snak - at fange." Men er det rigtigt, som Tsang hævder, at λογέω netop betyder "at tale"? Dette verbum på græsk optræder kun i komplekse ord og betyder, som λέγω, altid at tale meningsfuldt, efter planen, med ræsonnement. For at betegne meningsløs tale bruges normalt λαλεῖν. Det viser sig noget inkongruent, hvis vi kombinerer λογέω - at tale meningsfuldt med det hebraiske ord "bata" - at tale meningsløst. Denne vanskelighed kan tilsyneladende undgås, hvis vi giver λογέω betydningen af ​​at tænke frem for at tale. Dette giver os en klarere betydning af verbet i Matthæus. 6- "tænk ikke ledigt," eller bedre, "tænk ikke ledigt, som hedningerne." Bekræftelse af denne fortolkning kan findes i det faktum, at ifølge Tolyuk blandt oldtidens kirkeforfattere "begrebet omtale trak sig i baggrunden, og tværtimod blev bønner om det uværdige og uanstændige fremsat." Tolyuk bekræfter sine ord med et betydeligt antal eksempler fra de patristiske skrifter. Origenes siger: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, idet han ikke er opmærksom på processen med at tale, men på selve indholdet af bønnen. Hvis vi yderligere lægger mærke til indholdet af Fadervor, der, som det fremgår af talens betydning, skulle tjene som eksempel på fraværet af vattologi, så kan vi se, at alt uværdigt, meningsløst , trivielt og værdigt til bebrejdelse eller foragt blev elimineret i det. Således kommer vi til den konklusion, at ordet βαττολογεῖν først og fremmest fordømmer ledig tanke under bønnen, ledig tale, der afhænger af det, og blandt andet ordlyd (πολυλογία) - dette ord bruges yderligere af Frelseren selv, og dette har tilsyneladende betydning for Wattologi-forklaringer.

Det blev sagt ovenfor, at Kristus nu advarer mod efterligning ikke af hyklere, men af ​​hedninge. I betragtning af denne advarsel fra den faktuelle side, finder vi eksempler, der beviser, at hedningerne, når de henvendte sig til deres guder, var kendetegnet ved både deres mangel på tankegang og deres udbredelse. Sådanne eksempler kan findes i klassikerne, men det bekræftes to gange i Bibelen. Baals præster "påkaldte hans navn" "fra morgen til middag og sagde: Baal, hør os!" (1 Kongebog 18:26). Hedningerne i Efesos, fyldt med raseri, råbte: "Stor er Artemis fra Efesos!" (Apostelgerninger 19:28-34). Det forekommer dog tvivlsomt, om disse tilfælde kan tjene som illustration af hedningenes multiverbale bøn. Meget nærmere kommer her den generelle bemærkning om, at ordlyd generelt var karakteristisk for hedningerne og endda havde blandt dem forskellige navne– διπλασιολογία (gentagelse af ord), κυκλοπορεία (omvej), tautologi og verbositet i egentlig forstand. Mængden af ​​guder tilskyndede hedningerne til at snakke (στωμυλία): guderne talte op til 30 tusinde. Under højtidelige bønner skulle guderne have angivet deres øgenavne (ἐπωνυμίαι), som var talrige (Tolyuk,). For at fortolke dette vers af Matthæusevangeliet ville det være fuldstændig tilstrækkeligt for os, hvis der i det mindste blev fundet et klart tilfælde i hedenskab, der bekræfter Frelserens ord; sådan en tilfældighed ville være ret vigtig. Men hvis der er mange tilfælde, vi kender til, og i øvrigt ganske klare, så kommer vi til den konklusion, at Frelseren nøjagtigt skildrer den historiske virkelighed, som er samtidig for ham. Protester mod lange og meningsløse bønner findes også i Bibelen (se Es. 1:15, 29:13; Am. 5:23; Sir. 7:14).

Matthæus 6:8. Bliv ikke som dem, for din Fader ved, hvad du har brug for, før du spørger ham.

Betydningen af ​​dette vers er klar. "De", dvs. til hedningerne. Hieronymus påpeger, at som et resultat af denne lære fra Frelseren opstod et kætteri og et perverteret dogme hos nogle filosoffer, som sagde: hvis Gud ved, hvad vi ville bede om, hvis han før vores anmodninger kender vores behov, så er vi forgæves. vil tale til ham, hvem ved. Til dette kætteri svarer både Hieronymus og andre kirkeskribenter, at vi ikke fortæller Gud om vores behov i vore bønner, men kun spørger. "Det er en anden ting at fortælle en, der ikke ved, en anden ting at spørge en, der ved." Disse ord kan anses for tilstrækkelige til at forklare dette vers. Man kan kun tilføje, sammen med Chrysostomos og andre, at Kristus ikke blander sig i menneskers vedholdende og intense anmodninger til Gud, som det fremgår af Kristi lignelser om den fattige enke (Luk 18:1-7) og om den vedholdende ven (Luk 11) :5 -13).

Matthæus 6:9. Bed sådan: Fadervor, som er i himlen! Helliget blive dit navn;

"Bed sådan" - bogstaveligt talt: "Så du beder sådan." På russisk var det dissonante "itak" (οὖν) kombineret med "så" (οὕτως) den åbenlyse grund til, at "itak" blev ændret til "zhe". Den græske partikel udtrykkes i Vulgata med ordet "derfor" (si ergo vos orabitis), og på tysk og engelsk med "derfor" (darum, derfor). Den generelle idé om originalen er udtrykt i disse oversættelser ikke klart og korrekt. Dette afhænger ikke kun af vanskeligheden, men også af umuligheden af ​​her at formidle præcis den græske tale til andre sprog. Tanken er, at "da du i dine bønner ikke skal være som de bedende hedninger, og da dine bønner skal have en anden karakter sammenlignet med deres bønner, så bed sådan" (Meyer, ). Men dette er kun en vis tilnærmelse til betydningen, ud over hvilken det tilsyneladende ikke længere er muligt at gå. I mellemtiden afhænger meget af den korrekte forklaring af ordet "så". Hvis vi tager det i betydningen "præcis på denne måde og ikke på anden måde", så vil det være klart, at alle vores kirkelige og andre bønner, med undtagelse af "Fadervor", er unødvendige og uenige med Frelserens lære. Men hvis Frelseren havde befalet kun at bede denne bøn (ταύτην τὴν εὐχήν) eller kun hvad Han sagde (taata), så ville man forvente fuldstændig nøjagtighed i udtrykket, og det ville i øvrigt være uforståeligt, hvorfor i to udgaver af Herrens Bøn i Matthæus og Lukas (Luk 11:2-4) er der en forskel. Der er flere forskelle på græsk end på russisk, men selv i sidstnævnte er det bemærkelsesværdigt i den fjerde bøn (Luk 11:3). Hvis vi oversætter οὕτως - altså på denne måde i denne forstand sådan (simili eller eodem modo, in hunc sensum), så vil det betyde, at Fadervor, ifølge Frelserens tanke, kun skal tjene som model for andre bønner, men udelukk dem ikke. Men i dette sidste tilfælde vil vi give ordet ούτως en betydning, som det faktisk ikke har, og især bruges det ikke i betydningen simili modo eller i hunc sensum. Yderligere siger de, at hvis udtrykket ikke skulle forstås i en streng forstand, så ville det blive sagt: "bed som om sådan" (ούτως πως - Tolyuk,). Nøjagtigheden og bestemtheden af ​​bønnens ord er ifølge nogle eksegeter også angivet med ordene fra Lukasevangeliet: "Når du beder, så tal" (Luk 11:2), hvor ordet "tal" udtrykker nøjagtig befaling om, at de, der beder, skal udtale de præcise ord, som er angivet af Kristus.

Vi kan dog ikke være helt enige i nogen af ​​ovenstående fortolkninger på grund af deres ensidighed. Man skal huske, at Kristus både før og her overlader det til folket selv at drage yderligere konklusioner og konsekvenser af sine ord. Så også her er blot den indledende eller indledende bøn angivet, bønnen af ​​alle bønner, den mest fremragende bøn. Dens undersøgelse er først og fremmest nødvendig for enhver kristen, hvad enten det er en voksen eller et barn, fordi det i sin barnlige enkelthed er forståeligt for et barn og kan tjene som et genstand for tankevækkende ræsonnement for en voksen. Dette er pludren om et barn, der begynder at tale, og en voksen mands dybeste teologi. Fadervor er ikke et forbillede for andre bønner og kan ikke være et forbillede, fordi den er uforlignelig i sin enkelthed, kunstløshed, indhold og dybde. Det alene er tilstrækkeligt for en person, der ikke kender andre bønner. Men da det er indledende, udelukker det ikke muligheden for fortsættelser, konsekvenser og præciseringer. Kristus bad selv i Getsemane, idet han sagde selve denne bøn ("ske din vilje" og "led os ikke i fristelse"), og udtrykte dette kun med andre ord. Ligeledes kan hans "afskedsbøn" betragtes som en forlængelse eller forlængelse af Fadervor og tjene til at fortolke den. Både Kristus og apostlene bad forskelligt og gav os et eksempel på at bede andre bønner.

At dømme efter Lukas budskab bad Frelseren i en let modificeret form den samme bøn på et andet tidspunkt, under andre omstændigheder. Men der er også en opfattelse af, at han kun sagde denne bøn én gang, og at enten Matthæus eller Lukas ikke præcist bestemmer tidspunktet og omstændighederne for ytringen. Der er i øjeblikket ingen måde at løse problemet på, som det var.

Er Fadervor et selvstændigt værk, eller er det, som helhed eller i individuelle udtryk, lånt fra den hellige skrift og andre kilder? Meningerne er igen delte. Nogle siger, at "det hele er dygtigt sammensat af jødiske formler (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Andre har den modsatte mening. Mens det hævdes, at det første synspunkt, hvis det accepteres, ikke ville indeholde noget respektløst eller genstand for indsigelse, påpeges det dog, at forsøg på at finde paralleller til Fadervor fra bibelske eller rabbinske kilder hidtil har været mislykkede. Denne opfattelse hersker i øjeblikket i Det Nye Testamentes eksegese. Fjerne paralleller, siger de, hvis de kan findes, er kun til de tre første andragender. Ligheden mellem Fadervor, som Bengel og andre har angivet med nogle ord i apostlen Peters første brev (1 Pet. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7 osv.) bør kun betragtes som meget fjernt og måske kun tilfældigt, selvom de paralleller, der findes her, har en vis betydning for fortolkningen. I kirkelitteraturen findes den ældste omtale af Fadervor i ”De ​​12 Apostles Lære” (“Didache”, kapitel 8), hvor den er givet helt efter Matthæus med en lille forskel (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), med tilføjelsen af ​​"doxology" og ordene: "Så bed tre gange om dagen."

Antallet af andragender afgøres forskelligt. Den salige Augustin accepterer 7 andragender, St. John Chrysostom – 6.

Bønnen begynder med en påkaldelse, hvor Gud kaldes "Fader". Dette navn forekommer, om end sjældent, i Det Gamle Testamente. For ikke at nævne det faktum, at folk i Det Gamle Testamente nogle gange kaldes "Guds sønner", er der også direkte navne på Gud som Faderen (5 Mos. 32:6; Wis. 14:3; Es. 63:16; Jer. 3:19; Mal 1:6). I Sir. 23 og Jer. 3 Guds navn, som Faderen, bruges som en påkaldelse. Og ikke kun jøder, men også hedninger kaldet for eksempel Zeus eller Jupiter far. I Platons Timæus er der et sted, hvor Gud kaldes verdens Fader og Skaber (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter ifølge Tolyuk Diovis Deus et pater. Men generelt, "i den Gamle Testamentes idé (for ikke at nævne hedningene) observerer vi, at den snarere var speciel end universel og ikke blev et begreb, der definerede Guds karakter. Guds holdning til Israel var faderlig, men det var ikke klart, at det var sådan i sin essens, og at alle mennesker var underlagt Guds faderlige kærlighed og omsorg. Den juridiske idé om Gud sejrede stadig. Magt og transcendens var Guds enestående egenskaber. Anerkendelsen heraf var korrekt og vigtig, men den var underlagt en ensidig udvikling, og en sådan udvikling antog en særskilt form i den senere jødedom. Den senere jødiske periodes legalisme og ritualisme opstod i høj grad fra folkets manglende evne til at supplere sandheden om Guds kongelige magt med sandheden om hans faderlige kærlighed. Juridisk underkastelse, udtrykt i ritualer, hvor de mente at udtrykke respekt for Guds transcendentale majestæt, mere end sønlig respekt og moralsk lydighed, var den dominerende tone af farisæisk fromhed. Men Jesus Kristus talte om Gud primært som en far. Udtrykket "Vor Fader" er det eneste, hvor Kristus siger "vores" i stedet for "din"; normalt "min far" og "din far". Det er let at forstå, at ved at kalde Frelseren ikke sætter sig selv i et forhold til Gud, der er det samme som andre mennesker, fordi bøn blev givet til andre. Ordene "han, der er i himlen", udtrykker ikke tankerne: "den mest ophøjede og allestedsnærværende Fader" eller "den højeste, almægtige, mest gode og alvelsignede" osv. Dette refererer til den sædvanlige idé, som mennesker har om Gud som et væsen, der har en særlig tilstedeværelse i himlen. Hvis "han, der er i himlen", ikke var blevet tilføjet, kunne bønnen næsten gælde enhver jordisk far. Tilføjelsen af ​​disse ord viser, at det refererer til Gud. Hvis påkaldelsen sagde: "Vor Gud", så ville der ikke være behov for at tilføje "hvem er i himlen", for dette ville allerede være klart. Således er "Vor Fader" ækvivalent og ækvivalent med ordet Gud, men med tilføjelsen af ​​en vigtig egenskab - Guds patronym og samtidig tanken om Guds kærlige holdning til mennesker, som en Fader over for sine børn. Eksegeternes bemærkninger om, at Frelseren her ønskede at betegne ikke kun patronymisk eller faderlig kærlighed til mennesker, men også broderskabet af mennesker indbyrdes, deltagelse af enhver troende i dette broderskab, kan accepteres. Menneskers barnlige forhold til Gud er imidlertid baseret på deres personlige forhold til Kristus, for kun gennem ham har mennesker ret til at kalde Gud deres Fader.

"Helliget blive dit navn." I stedet for nogen smart begrundelse og fortolkning af disse ord, synes det nemmest at forstå betydningen af ​​andragendet fra det modsatte. Hvornår er Guds navn ikke helliget blandt mennesker? Når de ikke kender Gud, underviser de forkert om ham, de ærer ham ikke med deres liv og så videre. Menneskers forhold til Gud i alle bønner præsenteres under billederne af jordiske forhold. Det er ganske forståeligt for os, når børn ikke ærer deres jordiske far. Det samme kan siges om at ære Guds navn. Gud er hellig i sig selv. Men vi modsiger denne hellighed, når vi behandler Guds navn med respektløshed. Pointen er derfor ikke i Gud, men i os selv. Hvad angår selve udtrykket "helliget være dit navn", og ikke selve essensen eller nogen af ​​Guds egenskaber, så tales der ikke om Guds essens og egenskaber, ikke fordi det er helligt i sig selv, men fordi selve essensen af Gud er for os uforståelig, og at Guds navn er en betegnelse, i en vis forstand tilgængelig for alle almindelige mennesker, på det guddommelige væsen selv. De enfoldige taler ikke om Guds væsen, men om hans navn, de tænker på navnet, og ved hjælp af navnet adskiller de Gud fra alle andre væsener. Ifølge Tolyuk svarer ordet "helliggøre" til "herliggøre" og "herliggøre" (εύλογεῖν). For Origenes - ὑψοῦν, at ophøje, forstørre og forherlige. Theophylact siger: "Gør os til hellige, ligesom du er herliggjort gennem os. Som blasfemi udtales af mig, således må Gud blive helliget af mig, dvs. lad ham blive herliggjort som en hellig."

Matthæus 6:10. Kom dit rige; Din vilje ske på jorden som i himlen;

Bogstaveligt talt: "Kom dit rige; Ske din vilje, som den sker i himlen og på jorden." I den græske tekst er det kun ordene, der er arrangeret anderledes, men betydningen er den samme. Tertullian flytter begge bønner i dette vers og placerer efter "helliget være dit navn" - "ske din vilje" og så videre. Ordene "som i himlen, sådan på jorden" kan henvise til alle tre af de første bønner. Der er mange ræsonnementer blandt eksegeterne om ordene: "Kom dit rige." Hvilket kongerige? Nogle tillægger dette udtryk verdens ende og forstår det udelukkende i såkaldt eskatologisk forstand, dvs. De tror, ​​at Kristus her lærte os at bede om, at den sidste dom finder sted hurtigere, og at Guds rige skal komme i "de retfærdiges opstandelse", med ødelæggelsen af ​​onde mennesker og alt ondt i almindelighed. Andre bestrider denne opfattelse og hævder, at den anden og tredje andragende har en tæt forbindelse med hinanden - Guds vilje er opfyldt, når Guds rige kommer, og omvendt er fremkomsten af ​​Guds rige. nødvendig betingelse at opfylde Guds vilje. Men til den tredje bøn blev tilføjet: "som i himlen og på jorden." Følgelig taler den om det jordiske rige i modsætning til det himmelske. Det er klart, at himmelske forhold her blot tjener som et forbillede for jordiske forhold og desuden samtidige. Det er i hvert fald den bedste forklaring. Kristus talte næppe her om den fjerne fremtid, i eskatologisk forstand. Fremkomsten af ​​Guds rige på jorden er en langsom proces, der indebærer en konstant forbedring af mennesket som et moralsk væsen i det moralske liv. Øjeblikket, hvor en person realiserede sig selv som et moralsk væsen, var i sig selv fremkomsten af ​​Guds rige. Ydermere kendte de jøder, som Kristus talte til, fortsættelsen og udviklingen af ​​Guds rige fra deres tidligere historie, med konstante fiaskoer og forhindringer fra det onde. Guds rige er Guds herredømme, når de love, han har givet, får mere og mere magt, mening og respekt blandt mennesker. Dette ideal er gennemførligt i livet her, og Kristus lærte os at bede om dets virkeliggørelse. Dens gennemførelse er i forbindelse med bønnen om, at Guds navn må blive helliget. "Et mål er sat for dine øjne, som kan nås" (Tsang, ).

Matthæus 6:11. Giv os i dag vort daglige brød;

Bogstaveligt talt: "giv os vores daglige brød i dag" (i den slaviske bibel - "i dag"; i Vulgata - hodie). Ordet "brød" ligner fuldstændig det, der bruges i vores russiske udtryk: "tjen dit brød ved arbejde", "arbejd for et stykke brød" osv., dvs. her skal brød forstås som en almen betingelse for liv, mad, et vist velbefindende mv. I den hellige skrift bruges ordet "brød" ofte i sin rette betydning (cibus og farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), men det betyder generelt også al mad, der er nødvendig for menneskets eksistens, og ikke kun kropslig, men også åndeligt (jf. Joh 6 – om himlens brød). Kommentatorer er slet ikke opmærksomme på ordet "vores". Dette er, lad os sige, en bagatel, men i evangeliet er selv de små ting vigtige. Ved første øjekast synes det ikke helt klart, hvorfor vi skal bede Gud om brød, når dette brød er "vores", dvs. allerede tilhører os. Ordet "vores" synes at være overflødigt; man kunne ganske enkelt sige: "giv os i dag vort daglige brød." En forklaring vil blive givet nedenfor.

"Væsentlige" (ἐπιούσιος) forklares anderledes og er en af ​​de sværeste. Ordet findes kun her og også i Lukasevangeliet (Luk 11:3). Den er endnu ikke fundet nogen steder i Det Gamle Testamente og klassisk græsk litteratur. At forklare det "var tortur for teologer og grammatikere" (carnificina theologorum et grammaticorum). En forfatter siger, at "at ville opnå noget præcist her er som at slå et søm i med en svamp" (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). De forsøgte at undgå vanskeligheder ved at påpege, at der var en afskrivers fejl, at der i originalen oprindelig var τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - brød til vores eksistens. Skriveren fordoblede fejlagtigt τον i ordet ἄρτον og ændrede i overensstemmelse hermed επιουσιαν til επιουσιον. Sådan blev evangeliets udtryk dannet: τοναρτοντονεπιουσιον. Hertil vil vi uden at gå i detaljer sige, at ordet ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) fuldstændig forhindrer en sådan fortolkning, desuden i Lk. 11 står uden tvivl ἐπιούσιον - som hos Matthæus. Derfor er den pågældende fortolkning nu helt opgivet. Af de eksisterende og accepterede fortolkninger af de seneste videnskabsmænd kan tre bemærkes.

1. Ordet "haster" er afledt af den græske præposition ἐπί (til) og οὐσία fra εἶναι (at være). Denne fortolkning har oldkirkens forfatteres autoritet, og netop dem, der skrev på græsk. Blandt dem er John Chrysostom, Gregory af Nyssa, Basil den Store, Theophylact, Euthymius Zigavin og andre. Hvis ordet forstås på denne måde, vil det betyde: "giv os i dag det brød, der er nødvendigt for vores eksistens, nødvendigt for os." Denne fortolkning er åbenbart accepteret i vores slaviske og russiske bibler. Det indvendes mod, at hvis ordet ἐπιούσιος ikke findes andre steder end Fadervor, så findes der imidlertid ἔπεστι og andre, et ord sammensat af samme præposition og verbum, men med udeladelse af ι. Derfor, hvis evangeliet talte specifikt om "dagligt brød", ville det ikke sige ἐπιούσιος, men ἐπούσιος. Ydermere betød οὐσία i populær brug ejendom, stat, og hvis Kristus havde brugt οὐσία i præcis denne betydning, så ville det ikke kun være "formålsløst" (Wiener-Schmiedel), men ville heller ikke have nogen betydning. Hvis han brugte det i betydningen "væren" (brød, der er nødvendigt for vores væsen, eksistens) eller "væsen", "essens", "virkelighed", så ville alt dette være kendetegnet ved en filosofisk karakter, eftersom οὐσία i denne forstand er udelukkende brugt af filosoffer, og Kristi ord ville ikke være forståelige for almindelige mennesker.

2. Ordet ἐπιούσιος er afledt af ἐπί og ἰέναι - at komme, at rykke frem. Dette ord har forskellige betydninger; det eneste, der er vigtigt for os, er, at i udtrykket ἐπιοῦσα ἡμέρα betyder det i morgen, eller den kommende dag. Dette ord blev komponeret af evangelisterne selv og knyttet til ἄρτος i betydningen "fremtidigt brød", "den kommende dags brød". Støtte til denne fortolkning findes i Jeromes ord, som blandt hans korte fortolkninger Følgende note vises. ”I evangeliet, som kaldes hebræernes evangelium, fandt jeg i stedet for dagligt brød ”mahar”, som betyder i morgen (crastinum), så meningen skulle være denne: vores brød er i morgen, dvs. giv os fremtiden i dag." På dette grundlag foreslog mange nye kritikere, herunder de bedste f.eks. de tyske grammatikkompilatorer for Det Nye Testamente Wiener-Schmiedel, Blass og eksegeten Zahn, at ordet betyder i morgen (fra ἡ ἐπιοῦσα, dvs. ἡμέρα). Denne forklaring er givet af Renan. Det er helt klart, hvilken betydningsforskel der kommer af, om vi accepterer denne fortolkning eller er enige med den foregående. Men hvis vi accepterer Hieronymus' fortolkning, så bør vi indrømme, for ikke at nævne forskellige filologiske vanskeligheder, at den er i modstrid med Frelserens ord: "bekymre dig ikke om i morgen" (Matt 6:34); Det ville også være uklart, hvorfor vi spørger: "Giv os morgendagens brød i dag." Med henvisning til "mahar" oversætter Jerome selv ἐπιούσιος med ordet super-substantialis. Ifølge Kremer er det fra ἰέναι og forbindelser med det umuligt at bevise en enkelt produktion, der ender på -ιουσιος; tværtimod er mange sådanne ord fremstillet af οὐσία. I ord sammensat med ἐπί, hvor roden begynder med en vokal, undgås sammenlægningen ved at slette ι, som i ordet ἐπεῖναι. Men det sker ikke altid, og ι bibeholdes for eksempel i ord som ἐπιέτης (i andre tilfælde - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (i kirkegræsk - ἁπιονς),ίμπιο εικής, ἐπίουρος (i Homer ἔθορος). Det bør derfor antages, at ἐπιούσιος blev dannet af οὐσία, ligesom lignende formationer fra ord, der ender på ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύςμα, –ιοιθύςμα, ἐπικάρπιος, περιουσία – περιούσιος og så videre). Betydningen af ​​οὐσία på det pågældende sted vil ikke være filosofisk, men simpelthen - væren, natur og ἄρτος ἐπιούσιος betyder "brød nødvendigt for vores eksistens eller for vores natur." Dette koncept er godt udtrykt i det russiske ord "haster". Denne forklaring bekræftes også af brugen af ​​ordet οὐσία blandt klassikerne (for eksempel Aristoteles) i betydningen selv liv, eksistens. “Dagligt brød”, dvs. nødvendig for tilværelsen, for livet, er ifølge Kremer en kort betegnelse for, hvad der findes i Ordsprogene. 30 af det hebraiske "lechem hok" er urochnyt brød, som er oversat af de Halvfjerds med ordene "nødvendigt" (nødvendigt) og "tilstrækkeligt" (i den russiske bibel - "dagligt"). Ifølge Kremer skal det oversættes: "giv os det brød, vi har brug for til vores liv i dag." Den omstændighed, at fortolkningen af ​​"i morgen" kun findes blandt latinske forfattere, men ikke græske, er her af afgørende betydning. Chrysostomus vidste selvfølgelig godt græsk sprog, og hvis der ikke var tvivl om, at ἐπιούσιος bruges i betydningen "væsentligt", så burde denne fortolkning foretrækkes frem for fortolkningen af ​​latinske forfattere, som nogle gange godt kunne græsk, men stadig ikke som naturlige grækere.

3. Allegorisk fortolkning, delvis forårsaget, tilsyneladende, af vanskelighederne ved andre fortolkninger. Tertullian, Cyprian, Cyril af Jerusalem, Athanasius, Isidore Pilusiot, Hieronymus, Ambrosius, Augustin og mange andre forklarede dette ord i åndelig forstand. I anvendelsen af ​​udtrykket på "åndeligt brød" er der naturligvis ikke noget, der er genstand for indsigelse. Men i forståelsen af ​​dette "åndelige brød" er der en sådan forskel blandt fortolkere, at det fratager deres fortolkning næsten al mening. Nogle sagde, at brød her betød nadverens sakramentes brød, andre pegede på åndeligt brød - Kristus selv, inklusive eukaristien her, og andre - kun på Kristi lære. Sådanne fortolkninger synes at blive mest modsagt af ordet "i dag" såvel som af det faktum, at på det tidspunkt, hvor Kristus talte sine ord, ifølge evangelisten, var nadverens sakramente endnu ikke blevet etableret.

Oversættelserne: "dagligt" brød, "overnaturligt" må anses for fuldstændig unøjagtige.

Læseren ser, at af ovenstående fortolkninger synes den første at være den bedste. Med det får ordet "vores" også en særlig betydning, som man siger, selv om "ikke virker overflødig", kunne have været udeladt. Efter vores mening er det tværtimod fornuftigt og ret vigtigt. Hvilken slags brød og med hvilken ret kan vi betragte "vores"? Selvfølgelig den, der er erhvervet gennem vores arbejde. Men da begrebet optjent brød er meget fleksibelt - en arbejder meget og tjener lidt, en anden arbejder lidt og vinder meget - så er begrebet "vores", dvs. optjent brød er begrænset til ordet "dagligt", dvs. nødvendigt for livet, og så med ordet "i dag". Det er godt sagt, at dette blot indikerer den gyldne middelvej mellem fattigdom og rigdom. Salomon bad: "Giv mig hverken fattigdom eller rigdom, men giv mig mad med mit daglige brød" (Ordsp 30:8).

Matthæus 6:12. og forlad os vor skyld, ligesom vi forlader vore skyldnere;

Den russiske oversættelse er nøjagtig, hvis bare vi erkender, at "vi forlader" (i den slaviske bibel) - ἀφίεμεν er faktisk sat i nutid og ikke i aoristum (ἀφήκαμεν), som i nogle kodeks. Ordet ἀφήκαμεν har "den bedste certificering." Tischendorf, Alford, Westcott, Hort satte ἀφήκαμεν - "vi forlod", men Vulgata - til stede (dimittimus), såvel som John Chrysostom, Cyprian og andre. I mellemtiden er forskellen i betydning, afhængig af om vi accepterer en eller anden læsning, betydelig. Tilgiv os vores synder, fordi vi selv tilgiver eller allerede har tilgivet. Enhver kan forstå, at det andet så at sige er mere kategorisk. Vores syndsforladelse er sat som en betingelse for tilgivelse af os selv; vores jordiske aktivitet her tjener som en slags billede for himmelsk aktivitet. Billederne er lånt fra almindelige långivere, der låner penge ud, og debitorer, der modtager dem og derefter returnerer dem. En forklaring på anmodningen kan være lignelsen om den rige, men barmhjertige konge og den nådesløse skyldner (Matt 18:23-35). Det græske ord ὀφειλέτης betyder en skyldner, der skal betale nogen ὀφείλημα, en pengegæld, en andens penge (aes alienum). Men i bredere forstand betyder ὀφείλημα generelt enhver forpligtelse, enhver betaling, skat, og på det pågældende sted er dette ord placeret i stedet for ordet "synd", "forbrydelse" (ἀμαρτία, παράπτωμα). Ordet bruges her efter forbilledet med det hebraiske og aramæiske "lov", som betyder både pengegæld (debitum) og skyld, forbrydelse, synd (culpa, reatus, peccatum).

Anden sætning ("ligesom vi tilgiver" osv.) har længe voldt tolke store vanskeligheder. Først og fremmest diskuterede de, hvad man skulle forstå ved ordet "hvordan" (ὡς) - om man skulle tage det i strengeste forstand eller i lettere forstand i forhold til menneskelige svagheder. Forståelse i strengeste forstand fik mange kirkeskribenter til at være i ærefrygt over det faktum, at selve omfanget eller mængden af ​​guddommelig tilgivelse for vores synder er fuldstændig bestemt af omfanget af vores egen evne eller muligheden for at tilgive vores næstes synder. Med andre ord er guddommelig barmhjertighed her defineret af menneskelig barmhjertighed. Men da mennesket ikke er i stand til den samme barmhjertighed, som er karakteristisk for Gud, fik den bedendes stilling, som ikke havde mulighed for at blive forsonet, mange til at gyse og ryste.

Forfatteren af ​​værket "Opus imperfectum in Matthaeum" tilskrevet St. John Chrysostom vidner om, at de, der bad, i den antikke kirke helt udelod den anden sætning i den femte andragende. En forfatter rådede: "Sig dette, o mand, hvis du gør dette, dvs. Når du beder, så tænk på, hvad der bliver sagt: "Det er frygteligt at falde i den levende Guds hænder" (Hebr. 10:31). Nogle forsøgte ifølge Augustin at lave en slags omvej og i stedet for synder forstod de pengemæssige forpligtelser. Chrysostom ønskede tilsyneladende at eliminere vanskeligheden, da han påpegede forskellen i forhold og omstændigheder: "Remission afhænger i begyndelsen af ​​os, og den dom, der udtales over os, ligger i vores magt. Den samme dom du afsiger over dig selv, den samme dom vil jeg afsige over dig. Hvis du tilgiver din bror, så vil du modtage den samme fordel fra Mig – selvom sidstnævnte faktisk er meget mere vigtigere end den første. Du tilgiver en anden, fordi du selv har brug for tilgivelse, og Gud tilgiver uden at have brug for noget. Du tilgiver din bror, og Gud tilgiver din slave; du er skyldig i utallige synder, men Gud er syndfri." Moderne videnskabsmænd er heller ikke fremmede for bevidstheden om disse vanskeligheder og forsøger at forklare ordet "hvordan" (ὡς), tilsyneladende korrekt, i en noget blødgjort form. En streng forståelse af denne partikel er ikke tilladt af konteksten. I forholdet mellem Gud og menneske på den ene side og menneske og menneske på den anden side er der ingen fuldstændig lighed (paritas), men kun en argumentationslighed (similitudo rationis). Kongen i lignelsen viser mere barmhjertighed mod slaven, end slaven gør mod sin kammerat. Ὡς kan oversættes med ordet "like" (similiter). Det, der menes her, er en sammenligning af to handlinger efter art, ikke efter grad.

Lad os afslutningsvis sige, at ideen om syndsforladelse fra Gud under betingelsen om tilgivelse for vores naboers synder tilsyneladende i det mindste var fremmed for hedenskab. Ifølge Philostratus (Vita Apollonii, I, 11) foreslog og anbefalede Apollonius af Tyana, at den person, der bede, tiltalte guderne med følgende tale: "I, o guder, betal mig min gæld, som jeg tilkommer" (ὦς θεοί, δοίμοτι έ έ τὰ ὀφειλόμε να).

Matthæus 6:13. og led os ikke i fristelse, men fri os fra det onde. For dit er riget og magten og æren til evig tid. Amen.

Ordene "og led ikke" gør det straks klart, at Gud leder ind i fristelse og er årsagen til det. Med andre ord: Hvis vi ikke beder, kan vi falde i fristelse fra Gud, som vil føre os ind i det. Men er det muligt, og hvordan er det muligt at tilskrive sådan noget til det Højeste Væsen? På den anden side modsiger denne forståelse af den sjette bøn tilsyneladende apostlen Jakobs ord, som siger: "i fristelsen (i løbet af, midt i fristelsen), bør ingen sige: Gud frister mig, fordi Gud ikke er det. fristet af det onde, og han selv frister ikke nogen" (Jakob 1:13). Hvis ja, hvorfor så bede til Gud, så han ikke leder os ind i fristelse? Selv uden bøn frister han ifølge apostlen ingen og vil ikke friste nogen. Et andet sted siger samme apostel: "Tag det til glæde, mine brødre, når I falder i forskellige fristelser" (Jakob 1:2). Ud fra dette kan vi konkludere, at i det mindste i nogle tilfælde er fristelser endda nyttige, og derfor er der ingen grund til at bede om udfrielse fra dem. Hvis vi vender os til Gamle Testamente, så finder vi, at "Gud fristede Abraham" (1 Mos. 22:1); "Herrens vrede optændte igen israelitterne, og han opildnede David i dem til at sige: Gå og tæl Israel og Juda" (2 Sam. 24:1; jf. 1 Krøn. 21:1). Vi kan ikke forklare disse modsætninger, hvis vi ikke indrømmer, at Gud tillader det onde, selvom han ikke er ophavsmanden til det onde. Årsagen til det onde er frie væseners frie vilje, som er delt i to som følge af synd, dvs. tager enten en god eller ond retning. På grund af eksistensen af ​​godt og ondt i verden, er verdens handlinger eller fænomener også opdelt i ondskab og godt, ondskab optræder som affald blandt rent vand eller som forgiftet luft i ren luft. Ondskab kan eksistere uafhængigt af os, men vi kan blive deltagere i den på grund af, at vi lever blandt de onde. Verbet εἰσφέρω brugt i verset under overvejelse er ikke så stærkt som εἰσβάλλω; Den første udtrykker ikke vold, den anden gør. Således betyder "led os ikke ind i fristelse": "led os ikke ind i et miljø, hvor ondskab eksisterer," tillad det ikke. Tillad os ikke, som følge af vores tåbelighed, at gå mod det onde, eller at det onde nærmer os os uanset vores skyld og vilje. En sådan anmodning er naturlig og var fuldstændig forståelig for Kristi lyttere, fordi den er baseret på den dybeste viden om den menneskelige natur og verden.

Tilsyneladende er der ikke noget særligt behov for at tale om selve naturen af ​​fristelser, hvoraf nogle virker nyttige for os, mens andre virker skadelige. På hebraisk er der to ord, "bahan" og "nasa" (begge ord brugt i Sl. 25:2), som betyder "at teste" og bruges oftere om fair end unfair test. I Det Nye Testamente svarer kun ét til begge disse ord - πειρασμός, og de halvfjerds tolke oversætter dem til to (δοκιμάζω og πειράζω). Formålet med fristelse kan være, at en person bliver δόκιμος - "prøvet" (Jakob 1:12), og en sådan aktivitet kan være karakteristisk for Gud og nyttig for mennesker. Men hvis en kristen ifølge apostlen Jakob skulle glæde sig, når han falder i fristelse, fordi han som følge heraf kan vise sig at være δόκιμος og "modtage livets krone" (Jakob 1:12), så i dette tilfælde skulle “bede om bevarelse fra fristelser, fordi han ikke kan påstå, at han vil overvinde prøven - δόκιμος. Således kalder Kristus salige dem, der bliver forfulgt og bagtalt for hans navns skyld (Matt 5:10-11), men hvilken slags kristen ville søge bagtalelse og forfølgelse eller endda stræbe stærkt for det? (Tolyuk,). Så meget desto farligere for en person er fristelser fra djævelen, som kaldes πειραστής, πειράζων. Dette ord fik med tiden en dårlig betydning, ligesom πειρασμός, som blev brugt flere gange i Det Nye Testamente. Derfor kan ordene "led os ikke i fristelse" forstås som fristelse ikke fra Gud, men fra Djævelen, som handler på vores indre tilbøjeligheder og derved kaster os ud i synd. Forståelsen af ​​"indfør ikke" i den tilladte betydning: "lad os ikke blive fristet" (Evfimy Zigavin), og πειρασμός i en særlig forstand, i betydningen af ​​fristelse, som vi ikke kan holde ud, må afvises som unødvendig og vilkårlig. Hvis fristelse i den pågældende passage derfor betyder fristelse fra djævelen, bør en sådan forklaring påvirke den efterfølgende betydning af ordene "fra den onde" - τοῦ πονηροῦ.

Vi har allerede mødt dette ord, her er det oversat til russisk og slavisk vagt - "fra den onde", i Vulgata - en malo, i den tyske oversættelse af Luther - von dem Uebel, på engelsk - fra ondskab (der er også en engelsk version fra den onde. – Bemærk redigere.), dvs. fra det onde. Denne oversættelse begrundes med, at hvis den her skulle forstås som "fra djævelen", så ville der være en tautologi: led os ikke i fristelse (antydning fra djævelen), men fri os fra djævelen. Τὸ πονηρόν i intetkøn med en artikel og uden substantiv betyder "ond" (se kommentarer til Matthæus 5:39), og hvis Kristus mente Djævelen her, så kunne han, som de rigtigt bemærker, have sagt: ἀπὸ το῅όλλα eller τοῦ πε ιράζοντος . I denne forbindelse bør "levering" (ῥῦσαι) også forklares. Dette verbum er kombineret med to præpositioner "fra" og "af", og dette er tilsyneladende bestemt af den virkelige betydning af denne form for forbindelse. Om en person, der er nedsænket i en sump, kan man ikke sige: befri ham fra (ἀπό), men fra (ἐκ) sumpen. Man kunne derfor antage, at det i vers 12 ville være bedre at bruge "af", hvis det talte om ondskab frem for djævelen. Men der er ikke behov for dette, for fra andre tilfælde er det kendt, at "at slippe af med" indikerer en faktisk, allerede opstået fare, "at slippe af med" er antaget eller mulig. Betydningen af ​​den første kombination er "at slippe af med", den anden er "at beskytte", og tanken om at slippe af med et eksisterende onde, som en person allerede er underlagt, er ikke fuldstændig elimineret.

Afslutningsvis bemærker vi, at de to bønner, der er fremsat i dette vers, betragtes af mange sekterister (reformerte, arminianere, socinianere) for at være én, således at Fadervor kun har seks bønner.

Doxologien er accepteret af John Chrysostom, de apostoliske forfatninger, Theophylact, protestanter (i den tyske oversættelse af Luther, i engelsk oversættelse), også slaviske og russiske tekster. Men der er en eller anden grund til at tro, at det ikke blev sagt af Kristus, og derfor var det ikke i den originale evangelietekst. Dette indikeres primært af forskelle i selve ordenes udtale, som også kan observeres i vores slaviske tekster. Således i evangeliet: "For dit er riget og magten og æren til evig tid, amen," men præsten siger efter "Fader vor": "For dit er riget og magten og æren, fra Faderen og Sønnen og Helligånden, nu og altid og til evig tid." I de græske tekster, der er kommet ned til os, er sådanne forskelle endnu mere mærkbare, hvilket ikke kunne være sket, hvis doksologien var blevet lånt fra den oprindelige tekst. Det er ikke i de ældste manuskripter og Vulgata (kun "Amen"), det var ikke kendt af Tertullian, Cyprian, Origenes, St. Cyril af Jerusalem, Hieronymus, Augustin, St. Gregor af Nyssa og andre. Evfimy Zigavin siger direkte, at det blev "vedhæftet af kirketolke." Den konklusion, der kan drages af 2 Tim. 4:18 taler ifølge Alford mere imod doxologi end for den. Det eneste, der kan siges til dens fordel, er, at det findes i oldtidsmonumentet "De 12 Apostles Undervisning" (Didache XII apostolorum, 8, 2) og i Peshitos syriske oversættelse. Men i "De 12 Apostles Lære" er det i denne form: "for din er magten og æren til evig tid" ἰῶνας); og Peshitta "står ikke hævet over mistanke i visse interpolationer og tilføjelser fra lektionsbøgerne." Det menes, at dette var en liturgisk formel, som med tiden blev indført i Fadervors tekst (jf. 1 Krøn. 29:10-13). I begyndelsen blev det måske kun ordet "Amen", og derefter blev denne formel spredt dels på grundlag af eksisterende liturgiske formler, dels ved at tilføje vilkårlige udtryk, svarende til dem, der er almindelige i vores kirkelige (og katolske) sang "Virgin Guds Moder, Hil dig » Evangeliske ord udtalt af ærkeenglen Gabriel. For fortolkningen af ​​evangelieteksten har doksologien enten slet ingen betydning eller kun en lille betydning.

Matthæus 6:14. For hvis du tilgiver mennesker deres synder, vil din himmelske Fader også tilgive dig,

Matthæus 6:15. og hvis du ikke tilgiver folk deres synder, så vil din Fader ikke tilgive dig dine synder.

(Jævnfør Mattæus 18:35; Markus 11:25-26).

Matthæus 6:16. Også, når du faster, skal du ikke være trist som hyklerne, for de sætter dystre ansigter på for at fremstå for folk som fastende. Sandelig siger jeg jer, at de allerede modtager deres belønning.

Bogstaveligt talt: "Når du faster, så vær ikke som hyklerne, trist. De gør deres ansigter mørke for at fremstå for folk som fastende. Sandelig siger jeg jer, de modtager deres belønning." Bibelen fortæller om mange tilfælde, hvor fastende mennesker tog sørgetøj på og dryssede aske på hovedet som tegn på sorg. De hebraiske navne for faste refererer primært til ydmyghed og hjertesvigt, og De Halvfjerds oversætter disse navne med ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - at ydmyge sjælen. I de talmudiske afhandlinger Taanit (faste) og Yoma er der flere instruktioner om faste. Det er slet ikke overraskende, at der med tiden udviklede sig groft hykleri her, som Kristus fordømmer. "Fortvivlet" (σκυθρωποί, fra σκύθρος - dyster og ὤψ - ansigt; jf. Lukas 24 - i De Halvfjerds; 1 Mos. 40:7; Neh. 2:1; Sir. 25: Russisk oversættelse; Dan. – πρόσωπα σκυθρωπά) kan også oversættes til "dyster" eller "trist". Profeten Esajas (Esajas 61:3) karakteriserer faste (klagesang) med aske, gråd og trist ånd(jf. Dan. 10:3; 2. Kong. 12:20). Hyklere brugte især disse metoder til at tiltrække opmærksomhed til deres indlæg og gøre dem bemærkelsesværdige. Hvad angår ἀφανίζω, oversat på russisk "tag på dystre ansigter", forstås dens betydning anderledes, og der er skrevet meget for at forklare det. Chrysostomos forstod det i betydningen "forvrænge" (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - sidstnævnte betyder "at ødelægge"). De eksempler på en sådan forvrængning i Bibelen, som Meyer (2 Samuel 15:30; Esther 6:12) angiver, passer næppe her. Ἀφανίζω betyder generelt at sløre, at gøre uklart, uigenkendeligt. Nogle forklarede dette i den forstand, at hyklere forurenede, farvede deres ansigter, selvom dette er en senere betydning af ordet (i oldtiden blev det brugt i betydningen fuldstændig dækkende - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Tilsyneladende blev dette ord brugt af klassikerne i betydningen "at plette", "at forurene": de udtalte det om kvinder, der "maler sig selv". Derfor, siger Alford, er hentydningen her ikke til tildækningen af ​​ansigtet, hvilket kan ses som et tegn på sorg, men til urenheden i ansigtet, håret, skægget og hovedet. Dette indikeres af en yderligere kontrast - vers 17. De ser her med rette et ordspil (ἀφανίζουσι – φανῶσι), forståeligt naturligvis kun på græsk.

Matthæus 6:17. Og når du faster, så salv dit hoved og vask dit ansigt,

Her er der næsten nøjagtig korrespondance med Taanit og Yomas afgørelser. Kun dér tjente det som et tegn på enden på fasten, men her var det et tegn på dens begyndelse og fortsættelse. De troede, at Frelseren kun talte om private faster, hvor det var muligt at overholde de dekreter, han gav. Hvad angår offentlige indlæg, ville det være ubelejligt at optræde med et vasket ansigt og et muntert udseende på et tidspunkt, hvor alle andre opførte sig anderledes. Men en sådan skelnen er tilsyneladende unødvendig; begge faster for hyklere kunne tjene som en grund til at vise sig frem, og sidstnævnte er fordømt for alle former for faste. Ifølge Frelserens lære skulle fasten i alle tilfælde være en hemmelig, indre disposition for en person i sit forhold til Gud, faste for Gud og ikke for mennesket.

Matthæus 6:18. for at du kan vise dig for dem, der faster, ikke for mennesker, men for din Fader, som er i det skjulte; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst.

Konstruktionen og udtryk for dette vers er meget lig vers 6. Ordet "hemmeligt" i vers 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) erstattes to gange med ἐν τῷ κρυφαίῳ. Der er ingen betydningsforskel mellem disse udtryk, selvom det er svært at forklare, hvorfor et udtryk erstattes af et andet. Det sidste ord "åbenbart", som i vers 6, findes ikke i næsten alle uncialer, mere end 150 kursivering, i de vigtigste antikke oversættelser og i de vigtigste kirkeskribenter. De tror, ​​at dette udtryk er bragt hertil fra kanten af ​​et gammelt manuskript.

Matthæus 6:19. Saml ikke jer skatte på jorden, hvor møl og rust ødelægger, og hvor tyve bryder ind og stjæler,

I dette vers fortsætter Frelseren straks med at tale om et emne, der tilsyneladende ikke har nogen forbindelse med hans tidligere instruktioner. Tsang forklarer denne sammenhæng på denne måde: ”Jesus, som talte til sine disciple i den jødiske skares påhør, prædiker ikke her generelt imod den hedenske og verdslige tankegang (jf. Luk 12,13-31), men viser sådannes uforenelighed med den fromhed, som disciplene bør, og de vil tage sig af. Det er her sammenhængen med de tidligere dele af talen ligger. Indtil da blev farisæerne af folket primært betragtet som fromme mennesker, men med from iver, som Jesus Kristus aldrig fornægtede for dem, forbandt mange farisæere og rabbinere verdslige interesser. Ved siden af ​​stolthed (Matt. 6:2, 5, 16, 23:5-8; Luk. 14:1, 7-11; Joh. 5:44, 7:18, 12:43) deres kærlighed til penge. Afsnittet under overvejelse tjener således til at forklare Matt. 5:20".

Det kan accepteres, at en sådan udtalelse ganske præcist afslører, hvad sammenhængen er, hvis bare den virkelig eksisterer mellem disse forskellige sektioner. Men sammenhængen kan udtrykkes tydeligere. Vi synes, at hele Bjergprædikenen er en række åbenlyse sandheder, og at det nogle gange er ekstremt svært at finde en sammenhæng mellem dem, ligesom det er svært at finde den i en ordbog mellem ord trykt på samme side. Det er umuligt ikke at se, at Tsangs mening om en sådan forbindelse er noget kunstig, og i hvert fald kunne en sådan forbindelse næppe have været set af de disciple, som Jesus Kristus talte til, og af folket. Baseret på disse betragtninger har vi al mulig ret til at betragte dette vers som begyndelsen på et nyt afsnit, som taler om helt nye emner, og i øvrigt uden nogen umiddelbar relation til farisæerne eller hedningene.

Kristus i bjergprædikenen fordømmer ikke så meget som underviser. Han bruger irettesættelser ikke for deres egen skyld, men igen - til samme formål - til at undervise. Hvis det er muligt at antage en sammenhæng mellem forskellige afsnit af Bjergprædikenen, så lader det til at ligge i de mange forskellige indikationer på de perverse retfærdighedsbegreber, som er karakteristiske for det naturlige menneske. Tråden i Bjergprædikenen er en beskrivelse af disse perverse begreber og derefter en forklaring på, hvad de sande, korrekte begreber skal være. Blandt de perverse begreber om synder og naturligt menneske Hans begreber og syn på verdslige goder gælder også. Og her tillader Frelseren igen mennesker at rette sig efter den lære, han gav; det er kun et lys, hvor moralsk arbejde er muligt, med det formål at forbedre menneskets moralske forbedring, men ikke selve dette arbejde.

Den korrekte og generelle opfattelse af jordiske skatte er dette: "Saml ikke jer skatte på jorden." Der er ingen grund til at argumentere, som Tsang gør, om hvorvidt dette kun refererer til "store ophobninger", "indsamling af store kapitler", gnierens nydelse af dem, eller også indsamling af små kapitæler, bekymrer sig om dagligt brød. Frelseren taler tilsyneladende hverken om det ene eller det andet. Han udtrykker kun det korrekte syn på jordisk rigdom og siger, at deres egenskaber i sig selv skulle forhindre folk i at behandle dem med særlig kærlighed og gøre deres erhvervelse til målet for deres liv. Egenskaberne ved jordiske rigdomme angivet af Kristus bør minde folk om ikke-begærlighed, og sidstnævnte bør bestemme en persons holdning til rigdom og til jordiske goder generelt. Fra dette synspunkt kan en rig person være lige så ikke begærlig som en fattig. Alt, selv "store ophobninger" og "indsamling af store kapitaler", kan være korrekt og lovligt ud fra et moralsk synspunkt, hvis blot den ånd af ikke-begærlighed, som er angivet af Kristus, introduceres i disse menneskelige handlinger. Kristus kræver ikke askese af en person.

"Saml jer ikke skatte på jorden" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) er tilsyneladende bedre oversat som følger: vær ikke om skatte på jorden, og "på jorden" vil naturligvis ikke henvise til skatte, men selvfølgelig ikke til skatte. ikke værdsætte" ("saml ikke"). De der. ikke samles på jorden. Hvis "på jorden" refererede til "skatte", dvs. hvis "jordiske" skatte var ment her, så ville det for det første sandsynligvis stå θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, det samme ville være i næste vers, eller måske σουκα ὶ τῆς γῆς. Men Tsangs indikation af, at hvis "på jorden" refererede til skatte, så ville man forvente οὕς i stedet for ὅπου sat her, kan næppe accepteres, fordi οὕς kunne stå i begge tilfælde. Hvorfor skulle vi ikke samle skatte til os selv på jorden? Fordi (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) der "ødelægger møl og rust, og tyve bryder ind og stjæler." "Møl" (σής) - svarende til det hebraiske ord "sas" (Es. 51 - kun én gang i Bibelen) og har samme betydning - bør generelt betragtes som en slags skadeligt insekt, der skader ejendom. Også ordet "rust", dvs. rust. Med dette sidste ord må man forstå korruption af enhver art, fordi Frelseren selvfølgelig ikke ønskede at sige, at man ikke kun skulle bevare de genstande, der er udsat for skader af møl eller rust (selvom den bogstavelige betydning af disse ord er sådan), men kun udtrykt i sin generelle betydning; De efterfølgende ord siges i samme betydning, fordi årsagen til tab ikke kun er gravning og tyveri i bogstavelig forstand. Parallel passage i James. 5:2-3. Rabbinerne havde et almindeligt ord for rust, "haluda" (Tolyuk, 1856).

Matthæus 6:20. Men saml jer skatte i himlen, hvor hverken møl eller rust ødelægger, og hvor tyve ikke bryder ind og stjæler,

Det modsatte af det forrige. Dette refererer naturligvis til åndelige skatte, som ikke er genstand for den samme ødelæggelse som jordiske skatte. Men nærmere, hvad disse åndelige skatte præcis skal bestå af, er ikke bestemt (jf. 1 Pet. 1,4-9; 2. Kor. 4,17). Det eneste, der kræver forklaring her, er "de ødelægger ikke" (ἀφανίζει - det samme ord som brugt i vers 16 om personer). Ἀφανίζω (fra φαίνω) betyder her "at fjerne fra syne", derfor - at ødelægge, ødelægge, ødelægge. Ellers er konstruktionen og udtrykket det samme som i vers 19.

Matthæus 6:21. thi hvor din skat er, der vil også dit hjerte være.

Meningen er klar. Det menneskelige hjertes liv er centreret om de ting og ting, som en person elsker. En person elsker ikke kun visse skatte, men lever eller forsøger også at leve i nærheden af ​​dem og med dem. Afhængigt af hvilke skatte en person elsker, jordiske eller himmelske, kan hans liv være enten jordisk eller himmelsk. Hvis kærlighed til jordiske skatte dominerer i en persons hjerte, så forsvinder de himmelske i baggrunden for ham, og omvendt. Her er der med Frelserens ord en dyb åbenbaring og forklaring af menneskets hemmelige, inderlige tanker. Hvor ofte synes vi kun at bekymre os om himmelske skatte, men vores hjerter er kun knyttet til jordiske, og selve vores forhåbninger om himlen er kun et tilsyneladende og et påskud for at skjule vores kærlighed til kun jordiske skatte for nysgerrige øjne.

I stedet for "din" bruger Tischendorf, Westcott, Hort og andre "din skat", "dit hjerte". Altså på baggrund af de bedste myndigheder. Måske i recepta og mange kursivering er "din" erstattet af ordet "din" for at stemme med Lukas. 12:34, hvor "din" ikke er i tvivl. Formålet med at bruge "din" i stedet for "din" kan have været at angive individualiteten af ​​en persons inderlige tilbøjeligheder og forhåbninger med al deres uendelige variation. Man elsker det ene, det andet andet. Det velkendte udtryk "mit hjerte lyver" eller "ligger ikke med sådan og sådan" svarer næsten til evangeliets udtryk i dette vers. Det kan omskrives som følger: "hvor der er, hvad du anser for at være din skat, der vil dit hjertes tanker og din kærlighed blive rettet."

Matthæus 6:22. Lampen for kroppen er øjet. Så hvis dit øje er rent, så vil hele din krop være lys;

Matthæus 6:23. hvis dit øje er dårligt, så bliver hele din krop mørk. Så hvis lyset i dig er mørke, hvad er så mørket?

Fortolkningen af ​​denne passage af gamle kirkeforfattere var kendetegnet ved enkelhed og bogstavelig forståelse. Chrysostomos tager "ren" (ἁπλοῦς) for at betyde "sund" (ὑγιής) og fortolker det som følger: "For som et simpelt øje, dvs. sund, oplyser kroppen, og hvis den er tynd, dvs. er smertefuldt, mørkner, og sindet formørkes af omsorg." Jerome: "Ligesom hele vores krop er i mørke, hvis øjet ikke er simpelt (simpleks), så hvis sjælen har mistet sit oprindelige lys, så forbliver al følelse (sjælens sanselige side) i mørket." Augustin forstår ved øjet en persons hensigter - hvis de er rene og korrekte, så er alle vores gerninger, der går ud fra vores hensigter, gode.

Nogle moderne eksegeter ser anderledes på denne sag. "Ideen med vers 22," siger en af ​​dem, "er temmelig naiv - at øjet er et organ, hvorigennem lyset finder adgang til hele kroppen, og at der er et åndeligt øje, gennem hvilket åndeligt lys kommer ind og oplyser hele en persons personlighed. Dette åndelige øje skal være rent, ellers kan lyset ikke komme ind, og det indre menneske lever i mørke.” Men selv fra moderne videnskabs synspunkt, hvilket andet organ kan kaldes en lampe (i det mindste for kroppen), hvis ikke øjet? Ideen med vers 22 er derfor slet ikke så "naiv", som man forestiller sig, især da Frelseren ikke bruger udtrykkene "finder adgang", "træder ind", som bruges af folk, der er bekendt med de seneste opdagelser af naturligt videnskab. Holtzman kalder øjet "et specifikt lysorgan (Lichtorgan), som kroppen skylder alle sine lysindtryk." Der er ingen tvivl om, at øjet er et organ for deres opfattelse. Hvis øjet ikke er rent, så vil - uanset hvilket af disse udtryk vi vælger - de lysindtryk, vi modtager, ikke have en sådan livlighed, korrekthed og styrke som sundt øje. Det er rigtigt, at fra et moderne videnskabeligt synspunkt kan udtrykket: "Kroppens lampe er øjet" virke ikke helt klart og videnskabeligt korrekt. Men Frelseren fortalte os det ikke i dag videnskabeligt sprog. På den anden side er moderne videnskab ikke fremmed for sådanne unøjagtigheder, for eksempel "solen står op og går ned", mens solen forbliver ubevægelig, og ingen skal bebrejdes sådanne unøjagtigheder. Så udtrykket bør betragtes som korrekt og ækvivalent med det moderne videnskabelige udtryk: øjet er et organ til at opfatte lysindtryk. Med denne forståelse er der ingen grund til at introducere yderligere ræsonnementer, som om det modstridende ræsonnement i dette og det følgende vers antyder en kontrast mellem generøsitet og almisse, og det ifølge det jødiske aksiom " godt øje" er en metaforisk betegnelse for generøsitet, "tyndt øje" - nærighed. Det er rigtigt, at flere steder i Skriften bruges det "grådige" og "misundelige" øje i denne betydning (5 Mos. 15:9, 28:54-56; Ordsp. 23:6, 28:22, 22:9; Tob. 4:7; Sir. 14:10). Men i det omtalte afsnit er der ikke tale om generøsitet eller almisse, men præciserer blot, hvad en persons holdning bør være til jordiske goder. Dette sidste er forbindelsen mellem vers 22 og 23 med den forrige tale. Et sløvt, mørkt, sygt øje elsker at betragte jordiske ting mere; det er svært for det at se på skarpt lys, til det himmelske. Ifølge Bengel bliver ord, der udtrykker enkelhed (ἁπλοῦς, ἀπλότης) aldrig brugt i negativ betydning. Enkel og venlig, med himmelske hensigter, stræben efter Gud er en og samme.

Vers 23 er det modsatte af den forrige tale. De sidste sætninger i dette vers har altid været svære. Man kan på dette sted observere et ekstremt poetisk og subtilt ordspil og oversætte det på samme måde som i vores russiske (i den slaviske oversættelse - "mørke kolmi" - nøjagtigt, men uklart) og Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt) uden at henvise til ordet "mørke" til "en persons indre tanker, hans lidenskaber og tilbøjeligheder." Sidstnævnte betydning er kun yderligere og upassende, eftersom billeder og metaforer tjener til at betegne indre åndelige forhold. Metaforen er baseret på forskellen i grader af mørke, lige fra mangel på lys, tusmørke og ender med fuldstændig mørke. Øjet er usundt (πονηρός) i modsætning til sundt (ἁπλοῦς), og kroppen er kun delvist oplyst; med andre ord, øjet opfatter kun delvist lette indtryk, og desuden ukorrekte. Så "hvis lyset i dig" er lig med mørket, så "hvor meget mørke." Grimm forklarer dette udtryk således: ”Hvis dit indre lys er mørke (mørke), dvs. hvis sindet er frataget evnen til at forstå, hvor stort vil så mørket være (hvor meget mere ynkeligt er det i sammenligning med kroppens blindhed). Σκότος refererer til de såkaldte "oscillerende" udtryk blandt klassikerne, som bruger det i både hankøn og intetkøn. I Matt. 6 er intetkøn og bruges i betydningen "sygdom", "skade" (jf. Joh. 3,19; Apg. 26,18; 2. Kor. 4,6 – Kremer).

Matthæus 6:24. Ingen kan tjene to herrer: for enten vil han hade den ene og elske den anden; eller han vil være nidkær for det ene og forsømme det andet. Du kan ikke tjene Gud og mammon.

I stedet for "at være nidkær for den ene", er det bedre at "foretrække den ene og forsømme den anden" (i den slaviske oversættelse: "eller han holder sig til en, men begynder at være skødesløs med sine venner"). Først og fremmest tiltrækker den virkelige betydning af udtrykket opmærksomhed: sker det virkelig, at en person ikke kan tjene to herrer? Til dette kan vi sige, at der ikke er nogen regel uden undtagelser. Men det sker normalt, at når der er "mange herrer", er slavetjeneste ikke kun vanskelig, men også umulig. Selv af praktiske formål er der derfor en koncentration af én magt i én hånd. Derefter lægges der vægt på opbygningen af ​​talen. Det siges ikke: "en (τὸν ἕνα) vil blive hadet og en vil blive foragtet," fordi i dette tilfælde ville en unødvendig tautologi resultere. Men han vil hade én, foretrække én, elske en anden, hade en anden. Der er angivet to herrer, skarpt forskellige i karakter, hvilket tilsyneladende er udtrykt ved ordet ἕτερος, som (i modsætning til ἄλλος) generelt betyder en generisk forskel. De er fuldstændig heterogene og forskellige i karakter. Derfor er "eller" "eller" ikke gentagelser, men sætninger, der er det modsatte af hinanden. Meyer udtrykker det på denne måde: "Vil hade A og elske B, eller foretrækker A og foragte B." Der peges på menneskers forskellige holdninger til de to mestre, begyndende med fuldstændig hengivenhed og kærlighed på den ene side og had på den anden side, og slutter med simpel, endda hyklerisk, præference eller foragt. I intervallet mellem disse ekstreme tilstande kan forskellige relationer med større eller mindre kraft og spænding antydes. Igen en ekstremt subtil og psykologisk skildring af menneskelige relationer. Heraf drages en konklusion, begrundet med de optagne billeder, dog uden οὖν: "du kan ikke tjene Gud og mammon," - ikke bare "tjene" (διακονεῖν), men at være slaver (δουλεύειν), at være i fuld magt. Hieronymus forklarer denne passage meget godt: »For enhver, der er en træl af rigdom, vogter på rigdom som en slave; og den, der har forkastet slaveriets åg, råder over det (rigdommen) som en herre." Ordet mammon (ikke mammon og ikke mammonas - fordoblingen af ​​"m" i dette ord er blevet meget svagt bevist, Blass) betyder alle slags ejendele, arv og erhvervelser, generelt alle slags ejendom og penge. Om dette senere dannede ord er fundet på hebraisk, eller om det kan reduceres til et arabisk ord, er tvivlsomt, selvom Augustin hævder, at mammona er navnet på rigdom blandt jøderne, og at det puniske navn stemmer overens med dette, fordi lucrum i det puniske sprog udtrykkes med ordet mammon. Syrerne i Antiokia havde et almindeligt ord, så Chrysostomos anså det ikke for nødvendigt at forklare det, og erstattede i stedet χρυσός ( guldmønt– Tsang). Tertullian oversætter mammon med ordet nummus. At mammon er navnet på en hedensk gud er en middelalderlig fabel. Men Marcioniterne forklarede det hovedsageligt om den jødiske gud, og den hellige Gregor af Nyssa anså det for at være navnet på djævelen Beelzebub.

Matthæus 6:25. Derfor siger jeg dig: bekymre dig ikke om dit liv, hvad du vil spise eller hvad du vil drikke, ej heller om din krop, hvad du skal have på. Er livet ikke mere end mad og legemet end tøj?

Forbindelsen med det forrige vers er udtrykt gennem διὰ τοῦτο - derfor "derfor", af denne grund. Frelseren siger her noget som dette: ”Da du ikke kan samle skatte på jorden og i himlen på samme tid, fordi det ville betyde at tjene to herrer, så lad derfor tanker om jordiske skatte, og endda om de mest nødvendige ting for din liv." Ifølge Theophylact forhindrer Frelseren os ikke i at spise her, men forhindrer os i at sige: hvad skal vi spise? Sådan siger de rige om aftenen: hvad skal vi spise i morgen? Du ser, at Frelseren her forbyder kvindelighed og luksus." Jerome bemærker, at ordet "drikke" kun er tilføjet i nogle kodeks. Ordene "og hvad man skal drikke" er udeladt fra Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgata og mange andre. Betydningen forbliver næsten uændret. Ordene "for sjælen" står i kontrast til det videre "for legemet", men de kan ikke opfattes som kun sjælen, men, som Augustin korrekt bemærker herom, for livet. John Chrysostom siger, at "for sjælen" ikke siges, fordi den har brug for mad, og at her fordømmer Frelseren simpelthen en dårlig skik. Yderligere ord kan ikke oversættes gennem "liv"; er livet ikke større end mad og tøj? Derfor har ψυχή en anden betydning her. Man må tro, at her menes noget nær soma - en levende organisme, og at yuc" bruges i en eller anden sund fornuft, som hvordan vi udtrykker det: sjælen accepterer ikke osv.

Matthæus 6:26. Se på himlens fugle: de hverken sår eller høster og samler ikke i lader; og jeres Fader i himlen fodrer dem. Er du ikke meget bedre end dem?

Er det muligt for en person at leve som luftens fugle? Umuligheden af ​​dette tvang de gamle fortolkere til at forklare verset i allegorisk forstand. "Og hvad så? - spørger Zlatoust. – Behøver du ikke at så? Men Frelseren sagde ikke: man skal ikke så og gøre nyttigt arbejde, men at man ikke skal være fej og nytteløst hengive sig til bekymringer." Senere forfattere (inklusive Renan) tillod sig endda at håne dette ordsprog og sagde, at Kristus kunne være blevet forkyndt på denne måde i et land, hvor man opnåede dagligt brød uden megen omhu, men at hans ord var fuldstændig uanvendelige for mennesker, der levede under mere alvorlige forhold. klimatiske forhold, hvor pleje af tøj og mad er nødvendig og nogle gange forbundet med store vanskeligheder. I populær brug er udtrykket "lev som luftens fugle", som nærmest er blevet et ordsprog, kommet til at betyde et useriøst, hjemløst og ubekymret liv, hvilket selvfølgelig er forkasteligt. Sand mening disse udtryk er, at Frelseren kun sammenligner menneskelivet med livet for luftens fugle, men han lærer slet ikke, at mennesker skal leve på samme måde som dem. Tanken i sig selv er korrekt og klart udtrykt. Ja, hvis Gud bekymrer sig om fugle, hvorfor skulle folk så sætte sig selv uden for hans omsorg? Hvis de er sikre på, at Guds forsyn bekymrer sig om dem ikke mindre end om fugle, så bestemmer denne tillid alle deres aktiviteter med hensyn til mad og tøj. Du skal passe på dem, men samtidig skal du huske, at mad og tøj til mennesker på samme tid er en genstand for Guds omsorg og bekymring. Dette skulle aflede den fattige mand fra fortvivlelse og samtidig holde den rige mand tilbage. Mellem fuldstændig mangel på omsorg og overdreven, endda smertefuld pleje, er der mange mellemstadier, og i dem alle bør det samme princip - håb på Gud - fungere på samme måde.

Luftens fugle blev udvalgt som eksempler, for tydeligere at udtrykke, hvem mennesket skulle efterligne. Ordet "himmelsk" er ikke overflødigt og angiver fuglelivets frihed og frihed. Med fugle mener vi ikke rovfugle, fordi der blev valgt udtryk for de egenskaber, der angiver fugle, der lever af korn. Disse er de mest blide og rene af fugle. Udtrykket "luftens fugle" findes blandt de Halvfjerds - det er sådan, de formidler det hebraiske udtryk "yof ha-shamayim."

Matthæus 6:27. Og hvem af jer kan, ved at være omsorgsfuld, tilføje blot en alen til sin højde?

Det græske ord ἡλικία betyder både højde og alder. Mange kommentatorer foretrækker at oversætte det med ordet "alder", dvs. fortsættelse af livet. Et lignende udtryk bruges i lignende betydning i Sl. 38:6: "Se, du har givet mig dage som spænd," dvs. Meget korte dage . Men det er indvendt mod denne fortolkning, at hvis Frelseren havde en fortsættelse af livet i tankerne, så ville det være meget bekvemt for ham i stedet for "alen" (πῆχυς) at bruge et andet ord, der betegner tid, for eksempel et øjeblik, en time, en dag, et år. Ydermere, hvis han talte om livets fortsættelse, så ville hans tanke ikke kun være ikke helt klar, men også forkert, for ved hjælp af omsorg og omsorg kan vi, i det mindste for det meste, tilføje til vores liv ikke kun dage, men og hele år. Hvis vi er enige i denne fortolkning, så vil "hele lægestanden forekomme os som en fejltagelse og absurditet." Det betyder, at ordet ἡλικία ikke skal forstås som alder, men som højde. Men med en sådan fortolkning støder vi på ikke mindre vanskeligheder. En alen er et længdemål, måske også et højdemål, den er cirka 46 cm. Frelseren har næppe villet sige: hvem af jer, der ved omsorg kan tilføje mindst en alen til sin højde og dermed blive en kæmpe eller en kæmpe? Der er tilføjet endnu en omstændighed her. I en parallel passage til den pågældende passage i Lukas (Luk 12:25-26) står der: "Og hvem af jer kan ved at være omhyggelig tilføje blot en alen til sin statur? Så hvis du ikke kan gøre det mindste; Hvorfor bekymrer du dig om andre ting? En stigning i højden med en alen betragtes her som en lille sag. For at løse spørgsmålet om, hvilken af ​​de to givne fortolkninger der er korrekte, kan der ikke lånes meget fra den filologiske analyse af begge ord (alder - ἡλικία og albue - πῆχυς). Den oprindelige betydning af den første er utvivlsomt fortsættelse af livet, alder, og først i det senere Nye Testamente fik den betydningen af ​​vækst. I Det Nye Testamente bruges det i begge betydninger (Hebr. 11:11; Luk. 2:52, 19:3; Joh. 9:21, 23; Ef. 4:13). Udtrykket ser således ud til at være et af de svære. For at fortolke det korrekt, er det nødvendigt først og fremmest at være opmærksom på, at vers 27 utvivlsomt har den tætteste relation til det foregående vers, og ikke til det efterfølgende. Denne sammenhæng er i det foreliggende tilfælde udtrykt ved partiklen δέ. Ifølge Morison var eksegeterne meget opmærksomme på denne partikel. Forbindelsen af ​​tale er som følger. Din himmelske Fader fodrer luftens fugle. Du er meget bedre end dem (μᾶλλον der er ingen grund til at oversætte ordet "mere"), derfor kan du fuldt ud håbe, at vor himmelske Fader også vil brødføde dig, og desuden uden særlige bekymringer og omsorg fra din side. Men hvis du opgiver håbet om vor himmelske Fader og selv lægger stor vægt på mad, så er dette fuldstændig nytteløst, for med dine bekymringer kan du ikke tilføje en alen til en persons højde med "din ernæring". Rigtigheden af ​​denne fortolkning kan bekræftes af, at vers 26 taler om kropslig ernæring, som naturligvis primært fremmer væksten. Vækst sker naturligt. nogle forbedret ernæring kan ikke tilføje en enkelt albue til barnets højde. Derfor er der ingen grund til at antage, at Frelseren her taler om kæmper eller kæmper. En ekstra alen højde er en ubetydelig mængde i menneskelig vækst. Med denne forklaring er enhver modsigelse med Luke elimineret.

Matthæus 6:28. Og hvorfor bekymrer du dig om tøj? Se på markens liljer, hvordan de vokser: de hverken slider eller spinder;

Hvis en person ikke skal bekymre sig for meget om mad, så er det også unødvendigt for ham at bekymre sig om tøj. I stedet for "se" i nogle tekster er "lær" eller "lær" (καταμάθετε) et verbum, der indebærer mere opmærksomhed end "se" (ἐμβλέψατε). Markliljer flyver ikke gennem luften, men vokser på jorden, folk kan lettere observere og studere deres vækst (nu - αὐξάνουσιν). Med hensyn til selve markliljerne, så mener nogle her "kejserkronen" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), der vokser vildt i Palæstina, andre - amaryliis lutea, som med sine gylden-syren blomster dækker Levantens marker, andre - såkaldt Goulet-lilje, som er meget stor, har en storslået krone og er uforlignelig i sin skønhed. Den findes, selvom den tilsyneladende er sjælden, på Tabors nordlige skråninger og Nazareths bakker. "Efter at have talt om nødvendig mad og vist, at der ikke er behov for at tage sig af den, går han videre til det, der er endnu mindre nødvendigt at tage sig af, fordi tøj ikke er lige så nødvendigt som mad" (St. John Chrysostom).

Matthæus 6:29. men jeg siger jer, at Salomo i al sin herlighed ikke var klædt som nogen af ​​dem;

(For Salomons herlighed, se 2 Krøn. 9 ff.)

Alle menneskelige dekorationer er ufuldkomne i sammenligning med naturlige. Indtil nu har mennesket ikke været i stand til at overgå naturen ved at skabe forskellige skønheder. Måder at gøre smykker helt naturlige er endnu ikke fundet.

Matthæus 6:30. Men hvis Gud klæder markens græs, som er her i dag og i morgen kastes i ovnen, så vil Gud klæde det mere end dig, du lidet troende!

Markens græs udmærker sig ved sin skønhed; det klæder sig på en måde, som Salomon ikke klædte. Men normalt er den kun god til at blive smidt i ovnen. Du holder af tøj. Men du er markens liljer usammenlignelig overlegen, og derfor kan du håbe, at Gud vil klæde dig endnu bedre end markens liljer.

"Lille tro" er ikke et ord, der findes i Markus, men en gang i Lukas (Luk 12:28). Matthæus har 4 gange (Matthæus 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Dette ord findes ikke i hedensk litteratur.

Matthæus 6:31. Så du skal ikke bekymre dig og sige: "Hvad skal vi spise?" eller hvad skal man drikke? eller hvad skal man have på?

Betydningen af ​​udtrykkene er den samme som i vers 25. Men her præsenteres ideen som en konklusion fra den forrige. Det er glimrende bevist af de anførte eksempler. Pointen er, at alle vores bekymringer og bekymringer bør være gennemsyret af håbets ånd i vor himmelske Fader.

Matthæus 6:32. fordi hedningene søger alt dette, og fordi jeres himmelske Fader ved, at I har brug for alt dette.

Omtalen af ​​hedninger (τὰ ἔθνη) virker umiddelbart noget mærkelig. John Chrysostom forklarer dette ganske godt, idet han siger, at Frelseren nævnte hedningene her, fordi de udelukkende arbejder for det nuværende liv, uden at tænke på fremtiden og himmelske ting. Chrysostomos lægger også vægt på, at Frelseren ikke sagde Gud her, men kaldte Ham Fader. Hedningerne var endnu ikke indtrådt i en kærlig stilling hos Gud, men Kristi tilhørere var allerede blevet det med Himmerigets nærme sig. Derfor indgyder Frelseren dem det højeste håb – i den himmelske Fader, som ikke kan undgå at se sine børn, hvis de er i vanskelige og ekstreme omstændigheder.

Matthæus 6:33. Søg først Guds rige og hans retfærdighed, og alle disse ting vil blive tilføjet dig.

Oversat nøjagtigt og dog ikke i overensstemmelse med originalen. Ifølge den russiske oversættelse viser det sig, at "Hans" refererer til Kongeriget, dvs. søg Guds rige og dette riges sandhed, i mellemtiden, i originalen, hvis pronomenet "Hans" refererede til riget (βασιλεία), ville der i stedet for αὐτοῦ (maskulint) være αὐτῆς. Det betyder, at ordet "Hans" skal referere til "Din Fader er i himlen", og meningen med udtrykket er dette: søg først din himmelske Faders rige og retfærdighed. I den russiske oversættelse kommer dette dog til udtryk ved, at "Hans" er trykt med store bogstaver. For at undgå enhver tvetydighed på græsk er det i flere koder føjet til τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (i Vulgata og latinsk oversættelse: regnum Dei, et justitiam ejus), og i nogle τοῦ νεοιηνναιω, hvilket er unødvendigt. Vatikanets kodeks flytter: søg først retfærdighed og Riget, hvilket sandsynligvis skyldes den betragtning, at sandheden tjener som betingelse for indtræden i Riget (Matt 5:20) og derfor skal komme først. Kristi ordsprog fundet i Origenes, Clement og Eusebius: "Bed meget, og lidt vil blive givet til dig; bed om himmelske ting, og jordiske ting vil blive givet til dig,” forklarer betydningen af ​​dette vers, men ikke fuldstændigt. "Søg" er erstattet af "spørg" her. Mennesker skal først og fremmest stræbe efter at sikre, at Guds rige og sandhed kommer eller viser sig på jorden, og bidrage på enhver mulig måde til dette med deres liv, adfærd og tro. Dette er i positiv forstand, i negativ forstand - at unddrage sig al usandhed (løgne, bedrag, pragt, etc.), hvor end det eksisterer. Hvis et sådant ønske var almindeligt, så ville alt det andet, som hedningene søger så flittigt, og som de holder så meget af, uden megen arbejde eller bekymring. Erfaringen viser virkelig, at velstand blandt mennesker ikke viser sig, når de fokuserer al deres opmærksomhed på verdslige interesser og egeninteresser, men når de søger sandheden. Kristus fornægter aldrig menneskers velfærd.

Matthæus 6:34. Så bekymre dig ikke om i morgen, for i morgen vil bekymre sig om sine egne ting: hver dags egne problemer er nok.

Saint John Chrysostom forklarer disse ord på denne måde: "Jeg sagde ikke, bare rolig, men bekymre dig ikke om i morgen." Hvis vi accepterer denne fortolkning separat og uden sammenhæng med andre fortolkninger, resulterer der en vis tvetydighed. Du skal ikke bekymre dig om morgendagen, men du skal bekymre dig om andre fremtidige dage. Man kunne tro, at Frelseren generelt giver instruktioner her om ikke at bekymre sig om fremtiden, hvilket fremgår tydeligt af sammenhængen. Derfor tales der om morgendagen i generel forstand, og måske fordi den normalt er genstand for vores umiddelbare og særlige bekymringer.

Medmindre andet er angivet, anvender analysen Bibelen i Synodaloversættelsen.

6:1 Pas på ikke at gøre din almisse foran folk, så de kan se dig: ellers får du ingen belønning fra din himmelske Fader.
Fromhed, som forstået af jøderne, involverede tre "retfærdighedsgerninger": almisse, bøn og faste. Derfor viste Jesus i Bjergprædikenen, hvordan deres tilgang med en offentlig demonstration af deres fromhed adskiller sig fra Guds tilgang: Det ville simpelthen aldrig falde en Guds tjener ind at vise deres fromhed.

Fromhed er kun god, når den er født af lydighed mod Gud, af kærlighed til ham og naboer og ikke fra ønsket om at blive berømt og vise sig for mennesker.

Og i dag findes en sådan fromhed i kristne menigheder: Hvis vi arbejder hårdt ud fra et ønske om at være synlige og i autoritet over for hele menigheden, så er vores arbejde forgæves for os personligt.

6:2 Så når du giver almisse, skal du ikke blæse i basun for dig, som hyklerne gør i synagogerne og på gaderne, så folk kan prise dem. Sandelig siger jeg jer, de modtager allerede deres belønning.
Det er nytteløst, viser det sig, for hyklere at forvente ros fra Gud ved at udføre barmhjertighedshandlinger, men støjende underrette publikum. Offentlige mennesker modtager ros fra offentlige mennesker. Men hvorfor kaldes denne form for almisse hykleri?

Hykleren i dette tilfælde er den, der betragter sig selv som from og retfærdig og gør en god gerning for at give almisse, men hans motiv for den gode gerning er ikke god: han vil ikke hjælpe de fattige, men derigennem vil han blive berømt. En hykler er en, der dækker over sine onde hensigter ( urent motiv, forfængelighed - i dette tilfælde) - ydre dyd. Dyden i sig selv er i dette tilfælde ikke oprigtig, men fingeret. Foregivere og hyklere kan ikke behage Gud. Interessant nok er det, at alle de hyklere, som Jesus fordømmer i kap. 23, for eksempel, havde ikke engang mistanke om deres hykleri: de var sikre på, at de gjorde alt rigtigt.

6:3,4 Men når du giver almisse, så lad ikke din venstre hånd vide, hvad din højre hånd gør,
4 for at din almisse må være i det skjulte; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst.
I ønsket om at gøre godt er der to ønsker: 1) at hjælpe nogen, fordi jeg kan lide at gøre godt og gavne dem, der har behov; 2) drage fordel af at demonstrere godhed i form af ros, godkendelse, glorificering fra publikum.

Mulighed 1) - behage Gud; 2) - nej, for under forhold med absolut anonymitet vil antallet af gode gerninger blive reduceret til nul.

Og selvom det er naturligt for en person at gøre godt og forvente, at i det mindste nogen vil sætte pris på det, bør den vigtigste "vurderingsmand" for en kristen være Gud, og ikke mennesker. Og en kristens ønske om at gøre godt bør ikke afhænge af tilstedeværelsen af ​​tilskuere i det øjeblik, hvor han gør det gode. Selvom en kristen roser sig selv (hans venstre hånd registrerede, at hans højre hånd lige har gjort godt), er der en fare for at vise sig at være en narcissistisk farisæer fra Lukas 18:11.

6:5 Og når du beder, så vær ikke som hyklerne, der elsker at stoppe op og bede i synagogerne og på gadehjørner for at vise sig for folk. Sandelig siger jeg jer, at de allerede modtager deres belønning.
En hykler kan endda drage fordel af personlig bøn ved at vælge et mere travlt sted for det og gøre det til en offentlig rapport for at vække beundring hos sig selv blandt sine tilhørere. Bøn er ikke en reklamekampagne, men en meget personlig samtale med Gud, og derfor tænker kun hyklere på at vise den. (dette betyder ikke planlagte offentlige bønner foran et møde mellem Guds folk) Men hvis bøn bruges netop som en reklamekampagne, så vil der utvivlsomt komme ros, men ikke fra Gud, men fra chokerede forbipasserende.

6:6,7 Men når du beder, så gå ind i dit værelse, og efter at have lukket din dør, bed til din Fader, som er i det skjulte; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst.
7 Og når du beder, så tal ikke for meget, som hedningerne, for de tror, ​​at de vil blive hørt for deres mange ord;
Jesus viste en mand, der ikke beder for at blive hørt af mennesker: den, der beder til Gud, vil ikke bekymre sig om veltalenhedens kunst for offentligheden og vise sin samtale med Gud. Gud hører vores hjerter, men det, der er i hjertet, kan ofte ikke beskrives med ord. Enhver, der ønsker at tale med Gud, behøver ikke engang at sige deres bønner (husk Anna, Samuels mor). Nå, du behøver heller ikke at gå et sted specifikt for at bede: ethvert afsides sted er egnet til at tale med Gud.

6:8 Bliv ikke som dem, for din Fader ved, hvad du har brug for, før du spørger ham.
Det ser ud til, at hvis Gud ved, hvad vi har brug for, FØR vi vender os til ham, hvorfor forventer han så også, at vi bestemt spørger ham? Er Gud ambitiøs? (som nogle måske tror)

Nej, det er ikke meningen: den himmelske Fader ved, hvad hans børn har brug for for at sikre en normal mental, fysisk og åndelig udvikling – længe før barnet begynder at bede om noget (FØR det spørger). Det vil sige, her taler vi om at kende vores BEHOV til vores bedste. Og ikke at Gud skal bedes om noget.

Så Faderen ved, hvad du har brug for, selv før du beder ham om noget. Derfor skal du ikke lade dig rive med af at øge dine anmodninger og ikke dekorere din bøn med ord: alligevel vil vor himmelske Fader kun give det, du har brug for. hvad du virkelig har brug for for at blive kristen. Og intet mere.
For ofte beder børn om noget helt andet, end de egentlig har brug for. Og nogle gange endda noget, der kan skade dem.

Men hvorfor spørge ham så utrætteligt, ligesom den enke - dommeren, så det ville blive givet - Luk 18:2-5? Så er det IKKE Gud, der har brug for, men OS, først og fremmest, at noget af VORES problem bliver løst. Og jo oftere vi taler om det, jo mere klart vil det være for Gud, at denne anmodning fra os ikke er et engangsindfald eller indfald, men virkelig noget, der bekymrer os meget.

Hvis jeg spørger en gang i dag - en ting, i morgen - en anden, en tredje osv. - så vil det være umuligt for Gud at forstå, hvad jeg personligt virkelig ønsker, selvom han kender MINE SANDE BEHOV længe før jeg startede overøse ham med dine anmodninger.

6:9-15 Bed sådan:
Et eksempel på en kristens bøn. Det begynder ikke med personlige anmodninger, men med Guds herliggørelse: de kristne ønsker:

Fadervor, som er i himlen! Helliget blive dit navn;
1) for at Guds navn ville blive helliget - renset for den bagvaskelse, som djævelen har spredt siden Edens tid - 1 Mos. 3:4,5;

10 Kom dit rige;
2) så Guds verdensorden endelig vil komme for menneskeheden, organiseret efter princippet om den himmelske verdensorden;

Din vilje ske på jorden som i himlen;
3) at Guds vilje skal udføres af jordens indbyggere, ligesom det sker i himlen;

11 Giv os i dag vort daglige brød;
4) så Gud hjælper os til at få dagligt brød til hver dag – det mest nødvendige for at tilfredsstille naturlige behov, herunder åndeligt brød;

Hvorfor lærte Jesus os ikke at bede Faderen om en forsyning af brød i en uge eller en måned, og om noget, der fulgte med brødet, smør eller rigeligt kød?

Hvorfor skulle en kristen sund og rask beder Gud kun om at tilfredsstille endags behov? Vi tænker:
A) for at få en så lille mængde mad, skal du arbejde mindre, derfor er der mere tid tilbage til at erhverve åndeligt brød, fordi en person ikke kun vil leve af fysisk brød.
B) livet giver os ofte sådanne overraskelser, som vi måske ikke lever for at se i morgen. Derfor nytter det ikke noget at belaste os selv med bekymringer om morgendagens brød - hvis vi er væk i dag, så har vi simpelthen ikke brug for brød i morgen
C) der vil ikke være nogen problemer, der opstår fra en overflod af mad og overspisning, når du falder i døsighed, bliver sløv og apatisk, mister interessen for unødvendige bevægelser og hurtigt tager på i vægt til den ydre og indre tilstand af en doven "gris"
D) fravær af en mæthedstilstand - holder dig i god form og bevarer styrke og sundhed. Det er meget muligt, at hvis en person udelukkende spiste brød, olie, salt, vand og lidt vin - den jødiske profets sæt - ville han leve længere og være sundere.
D) at bekymre sig om behovene i dag hjælper med ikke at tænke på massen af ​​menneskelige problemer generelt, der opstår i hovedet på enhver levende person i de kommende år, og bekymringer om dem kan simpelthen gå amok, selv før de dukker op. Hvor der er fred, er der ingen irritation og stress, og der er mulighed for at opleve Guds fred ved at være i den. Det tilføjer også sundhed.
E) at bede om dagligt brød betyder symbolsk blot at bede om muligheden for at leve denne dag uden særlige katastrofale problemer og katastrofer, så følelser af sult eller panik ikke overdøver essensen af ​​en kristen og ikke distraherer ham fra at tjene Gud;

12 Og forlad os vor Skyld, ligesom vi forlader vore Skyldnere;
5) for at Gud ville tilgive os al vores gæld, og vi skylder ham meget, og hovedsagelig i åndelig uvidenhed og mørklagt fornuft.
Sætning" Som vi er vi tilgiver vores debitorer" - betyder ikke en sådan anmodning, f.eks. " Tilgiv os OGSÅ vores gæld som vi er vi tilgiver vore skyldnere"For hvis Gud ville tilgive os vore synder Også Ligesom vi tilgiver, ville ikke en eneste overleve: en person ved ikke, hvordan man tilgiver, men han kan lære dette af Gud.
Denne sætning betyder, at mens vi beder Gud om nåde om tilgivelse, skynder vi os samtidig at forsikre ham om, at vi også selv forsøger at tilgive vores skyldnere (ellers ville det være uretfærdigt og nytteløst at bede Gud om tilgivelse, Matt. 18:32,33). )

13 Og led os ikke i fristelse,
6) så Gud ikke leder os ind i fristelse - denne anmodning betyder ikke, at Gud leder efter fristelser for os og fører os ind i dem for at teste vores hengivenhed. Ingen. Denne anmodning er, at Gud ikke vil tillade os at drage fordel af de fristelser, som denne djævelske tidsalder byder på i stort udvalg og krænke hans principper;

men fri os fra det onde. For dit er riget og magten og æren til evig tid. Amen.
7) for at Gud skal udfri os fra den onde - denne anmodning er ikke en anmodning om bogstaveligt talt at forhindre djævelen i at angribe os. Det handler om, at Gud giver os styrke til at modstå djævelen. Aktiv og ubøjelig modstand mod djævelen hjælper med at slippe af med ham, for der står skrevet: modstå Djævelen, og han vil flygte fra dig- Jakob 4:7

Lad os stoppe her:
Hvis vi beder Gud om at forhindre os i at synde på følsomme tidspunkter i vores liv, betyder det, at vi er moralsk fast besluttet på ikke at synde og har en klar forståelse af hvad er synd. Det er det samme, som hvis vi, når vi bad en læge om hjælp, tydeligt forstod, hvad vi var syge med, og var klar til at følge enhver læges instruktioner og stolede på ham.

At opfylde kravene fra den himmelske Læge er den eneste måde modtage hjælp fra Gud for ikke at synde og slippe af med djævelen. For eksempel står der ikke stjæl, hvilket betyder, at der ikke er behov for at overveje forskellige muligheder for at stjæle noget.
Djævelen har skabt forhold, hvor mange har mulighed for at stjæle. Det er sandt. Men hvis vi tager det og stjæler det, så har djævelen ikke noget med det at gøre: vi tog selv en sådan beslutning. Og Gud har intet med det at gøre, hvis vi tænker på, at han ikke hjalp os til ikke at stjæle.

Og så - i alle typer af synd. Og dette lyder for eksempel som en joke: Vanya gik i området for prostituerede om aftenen i håb om IKKE at besøge dem. Og Manya fik et job hos svindlere i håbet om at blive ærlig. Og Sanya hopper på kanten af ​​afgrunden, overbevist om, at jorden ikke vil falde sammen.
Forsigtig - ser ALTID problemer og undgår det længe før det kan komme tæt på. Hvis nogen ikke ser faren i deres handlinger, er det én ting; en urimelig person har stadig en chance for at blive forsigtig, når de VISER ham, og han SER.
Men hvis nogen ser og fortsætter med at gå i retning af problemer i håb om, at "måske går det over", så er det dumt at bede Gud om ikke at tillade prøvelser: sådan forsigtighed er svær at lære.

Gud hjælper ved taler gennem Skriften STOP og skift til andre tanker og aktiviteter. Hvis du går videre, så afviser du Guds hjælp, ALLEREDE TILBYDES. Og i dette tilfælde vil djævelen ikke behøve at gøre nogen indsats for at bringe dig sikkert til din ulykke og falde: og DU, uden hans indsats, "flyver" ind i den dødelige ild.

14 For hvis I tilgiver folk deres overtrædelser, vil også jeres himmelske Fader tilgive jer,
15 Men dersom I ikke tilgiver Folk deres Overtrædelser, vil Eders Fader heller ikke tilgive eders Overtrædelser.
Dette udtryk betyder, at hvis vi ikke tilgiver vores skyldnere, så vil Gud ikke tilgive os vores gæld;

6:16-18 Også, når du faster, skal du ikke være trist som hyklerne, for de sætter dystre ansigter på for at fremstå for folk som fastende. Sandelig siger jeg jer, at de allerede modtager deres belønning.
17 Og du, når du faster, salv dit hoved og vask dit ansigt,
18 at I maa aabenbares for dem, som faster, ikke for Mennesker, men for eders Fader, som er i Løndom; og din Fader, som ser i det skjulte, skal belønne dig åbenlyst.
Med hensyn til fasten, som er udsat for offentligheden ved deres modløshed og dystre ansigter på grund af afholdenhed, siges det også, at sådanne fastere søger sympati og beundring fra offentligheden, de siger, han er så hengiven, ja, han observerer alt , tåler alle vanskeligheder, godt gået!! Den, der faster for Gud, vil ikke ødelægge folks humør med sit sure og sorgfulde ansigtsudtryk: hvad har folk med det at gøre, hvis jeg besluttede at faste for at tiltrække Guds opmærksomhed på mig selv? Hjertet skal sørge under faste, ikke ansigtet, indersiden, ikke ydersiden.

6:19-21 Saml ikke jer skatte på jorden, hvor møl og rust ødelægger, og hvor tyve bryder ind og stjæler,
20 Men saml jer skatte i himlen, hvor hverken møl eller rust ødelægger, og hvor tyve ikke bryder ind og stjæler,
En person mener, at det er meget klogt at akkumulere skatte, der ikke er genstand for hurtig fordærvelse - nøglen til fremtidig velvære for en regnvejrsdag. Men uanset hvor længe jordiske værdier bevares, kan de før eller siden stadig gå tabt: selv uld af højeste kvalitet kan spises væk af møl, og metal af høj kvalitet kan blive dækket af rust, og guld kan simpelthen blive stjålet. At besidde jordiske skatte bringer kun én bekymring: hvordan man ikke mister den. Derfor har hjertet, der vogter den forgængelige skat, ikke længere tid til andet, og derfor er det åndelige uforståeligt for det.

21 Thi hvor din Skat er, der vil også dit Hjerte være.
Jesus foreslår at samle åndelige skatte og "holde" dit hjerte tæt på Gud: At finde den himmelske Fader og forsoning med ham er en varig værdi og en garanti for evigt velvære.

6:22,23 Lampen for kroppen er øjet. Så hvis dit øje er rent, så vil hele din krop være lys;
Øjet er en slags "vindue", hvorigennem åndeligt lys trænger ind i en person. Vinduets tilstand afgør, om rummet er lyst eller mørkt. Hvis vinduet er rent og ikke knust, er hele rummet godt oplyst, og det er muligt at gøre det rent ved at se snavs.

Hvis vinduet er snavset eller frosset, vil rummet være dårligt oplyst, og det er vanskeligere at gøre et sådant værelse rent.

Lyset eller mørket i en persons syn afhænger af, hvor meget hans opfattelse af godt (lys) og ondt (mørke) stemmer overens med synet på Gud.

Esajas 5:20 Ve dem, der kalder ondt godt og godt ondt, som anser mørke for at være lys og lys for mørke, som anser bittert for at være sødt og sødt for at være bittert!

Dette er, hvad der sker med en person: Hvis en persons blik er åndeligt og ikke forurenet af denne tidsalder, så vil det åndelige lys, der trænger ind i en person, hjælpe ham med at bevare sig selv i åndelig renhed, han vil være fuldstændig lys.

23 Men hvis dit Øje er ondt, bliver hele dit Legeme mørkt. Så hvis lyset i dig er mørke, hvad er så mørket?
Hvis synet er forvrænget af denne tids fordærv eller materialisme, vil det være svært for åndeligt lys at bryde ind i en sådan person og rense ham (opmuntre ham til at gøre det rigtige).

Og i det store og hele sagde Jesus til hyklerne: hvis det, du anser for at være lys i dig selv, faktisk er mørke, så forestil dig, hvor meget mørke det er?! Det vil sige, du skal ikke blive i mørket nu, rette dit øje og dit lys, før beslutningen er taget om at kaste dig ud i det ydre, evige mørke: hvis "lys-mørke" ikke er godt, så er der ikke noget godt der .

6:24 Ingen kan tjene to herrer: for enten vil han hade den ene og elske den anden; eller han vil være nidkær for det ene og forsømme det andet. Du kan ikke tjene Gud og mammon.
Det velkendte ordsprog "hvis du jager to harer, fanger du heller ikke" er gemt her. Du skal beslutte, hvilken mester du skal tjene i dette liv, og hvad du skal akkumulere: til erhvervelse af åndelig eller materielle liv bruge din.

6:25 Derfor siger jeg dig: bekymre dig ikke om dit liv, hvad du vil spise eller hvad du vil drikke, ej heller om din krop, hvad du skal have på. Er livet ikke mere end mad og legemet end tøj?
Du skal ikke bekymre dig om i morgen - overdreven og smertefuld: Bekymring i sig selv er et absolut ubrugeligt spild af energi; det hjælper ikke med at løse problemer med at levere nødvendige behov.

Desuden er det at bekymre sig om at akkumulere mad eller tøj ikke vigtigere end at bekymre sig om personens velbefindende i evigheden. Det er det, det handler om: nytteløsheden af ​​følelsesmæssig stress, når det er nødvendigt at løse presserende problemer og fordelen ved at tage sig af det åndelige: omsorg for det åndelige giver evigt velvære til personen selv. Men at bekymre sig om behov, om at akkumulere materielle ting, giver kun midlertidig beskyttelse til en person.
Det handler ikke om at vente på manna fra himlen og sidde med foldede hænder i håbet om, at alle problemer med akutte behov vil blive løst af sig selv, med Guds hjælp og uden vores deltagelse.

En kristen er forpligtet til at tænke på at gøre alt for at sørge for det nødvendige daglige minimum hver dag - at finde en mulighed for at tjene penge for hver dag og ikke belaste nogen af ​​sine trosfæller. Men på samme tid bør du ikke bekymre dig forgæves og hengive dig til unødvendige bekymringer om de mulige problemer med mulige "mørke" dage: de eksisterer måske ikke. Så hvorfor tænke på noget, der måske ikke eksisterer?

6:26-30 Se på himlens fugle: de hverken sår eller høster og samler ikke i lader; og jeres Fader i himlen fodrer dem. Er du ikke meget bedre end dem?
27 Og hvem af eder kan ved at bekymre sig føje en Alen til sin Vækst?
Jesus giver først eksemplet med fugle, som Gud holder af. Men i dette eksempel kommer Guds bekymring ikke til udtryk i det faktum, at han personligt finder mad til fuglene og putter det i deres næb. Ingen. Men faktum er, at Gud udstyrede fuglen med evnen til at arbejde og skabte føde til den. Og fuglen skal selv få mad til hver dag. Og det gør hun med succes uden at skulle have lader og trække tonsvis af korn ind i dem.
Ligeledes tog Gud sig af mennesket.

Hvad angår eksemplet med fraværet af angst hos en fugl, eksisterer det ikke, fordi Gud i mange århundreder fremover sørgede for, at arbejderen altid havde noget at spise.

28 Og hvorfor bekymrer du dig om tøj? Se på markens liljer, hvordan de vokser: de hverken slider eller spinder;
29 Men jeg siger eder, at Salomo i al sin Herlighed ikke var klædt som nogen af ​​disse;
30 Men dersom Gud saaledes klæder Markens Græs, som i Dag findes og i Morgen kastes i Ovnen, hvor meget mere end du, I lidettroende!
Hvad beklædning angår, viste Gud ved at bruge liljens eksempel, hvor succesrige HANS skabninger også er i dette: selv kong Salomon kunne ikke opnå det, som Guds skabning har. Og en person, hvis han arbejder for at blive Guds skabelse og ikke akkumulerer materielle ting, så vil han helt sikkert have alt, hvad han har brug for.

6:31-34 Så du skal ikke bekymre dig og sige: "Hvad skal vi spise?" eller hvad skal man drikke? eller hvad skal man have på?
32 Fordi Hedningerne søge alt dette, og fordi Eders Fader i Himlene ved, at I trænger til alt dette.
33 Men søg først Guds Rige og hans Retfærdighed, så skal alt dette blive eder i tilgift.
34 Så vær ikke bekymret for i morgen, for i morgen vil bekymre sig om sine egne ting; dens egen bekymring er nok til [hver] dag.
Den nederste linje til alt, hvad der er blevet sagt: at bekymre sig om personlige behov er nytteløst; en kristen må først og fremmest bekymre sig om at leve i Guds interesse og for arbejdet i hans fremtidige rige. Hvis en kristen gør denne interesse til det VIGTIGSTE i sit liv, så vil Gud selv tage sig af resten, der er nødvendig for livet, og føje det sekundære til det vigtigste. Hvis der ikke er nogen hovedting i en kristen, så har Gud simpelthen intet at bidrage med til resten.

Derfor har en kristen, der tjener Gud, alt, hvad der er nødvendigt for livet og glæder sig, men en kristen, der ikke tjener Gud, har altid lidt af alt og har intet at glæde sig over.