ឪពុកកូនប្រុស និងវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គម្ពីរកូរ៉ាន និងគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាននៃព្រះត្រីឯក

Holy Trinity គឺជាពាក្យទ្រឹស្ដីដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីគោលលទ្ធិរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនៃព្រះត្រីឯក។ នេះគឺជាគោលគំនិតដ៏សំខាន់បំផុតមួយរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់។

dogma នៃ Holy Trinity គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសាសនាគ្រិស្ត។

ព្រះគឺតែមួយនៅក្នុងខ្លឹមសារ ប៉ុន្តែព្រះត្រីឯកនៅក្នុងមនុស្ស៖ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះត្រីឯកគឺមានលក្ខណៈចម្រុះ និងមិនអាចបំបែកបាន។

ពាក្យ "ព្រះត្រីឯក" ខ្លួនវាផ្ទាល់ដែលមិនមែនជាព្រះគម្ពីរត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងវចនានុក្រមគ្រីស្ទាននៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 2 ដោយ Theophilus នៃ Antioch ។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងវិវរណៈគ្រីស្ទាន។

dogma នៃ Holy Trinity គឺមិនអាចយល់បាន, វាគឺជា dogma អាថ៌កំបាំង, មិនអាចយល់បាននៅកម្រិតនៃហេតុផល។ សម្រាប់ចិត្តមនុស្ស គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកគឺផ្ទុយគ្នា ព្រោះវាជាអាថ៌កំបាំងដែលមិនអាចបង្ហាញដោយហេតុផល។

វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែល Fr. Pavel Florensky បានហៅ dogma នៃ Holy Trinity ថា "ឈើឆ្កាងសម្រាប់គំនិតរបស់មនុស្ស" ។ ដើម្បីទទួលយក dogma នៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត ចិត្តមនុស្សដែលមានបាបត្រូវតែបដិសេធការអះអាងរបស់ខ្លួនចំពោះសមត្ថភាពក្នុងការដឹងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង និងពន្យល់ដោយហេតុផល ពោលគឺដើម្បីយល់ពីអាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត ចាំបាច់ត្រូវបដិសេធ។ ការយល់ដឹងរបស់វា។

អាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុតត្រូវបានយល់ ហើយមានតែផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះនៅក្នុងបទពិសោធន៍នៃជីវិតខាងវិញ្ញាណ។ ការ​យល់​ដឹង​នេះ​តែង​តែ​ជាប់​ពាក់​ព័ន្ធ​នឹង​ការ​ធ្វើ​ជា​សមិទ្ធិផល។ V.N. Lossky និយាយថា "ការឡើងភ្នំ apophatic គឺជាការឡើងទៅកាន់ Golgotha ​​ដូច្នេះគ្មានទស្សនវិជ្ជាណាមួយដែលអាចកើនឡើងដល់អាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ" ។

ព្រះត្រីឯកបែងចែកសាសនាគ្រឹស្តពីសាសនា monotheistic ផ្សេងទៀតទាំងអស់៖ សាសនាយូដា សាសនាឥស្លាម។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកគឺជាមូលដ្ឋាននៃជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ និងការបង្រៀនខាងសីលធម៌ ឧទាហរណ៍ គោលលទ្ធិនៃព្រះជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ព្រះជាម្ចាស់ជាបរិសុទ្ធ គោលដៅខ្ពស់បំផុតនៃទេវវិទ្យា សម្រាប់ ... ដើម្បីដឹងពីអាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុតនៅក្នុងភាពពេញលេញរបស់វាមានន័យថាចូលទៅក្នុងជីវិតដ៏ទេវភាព ចូលទៅក្នុងជីវិតនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត»។

គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រៃបិដកមានបីចំណុច៖
1) ព្រះជាព្រះត្រីឯក ហើយព្រះត្រីឯកមាននៅក្នុងការពិតដែលថានៅក្នុងព្រះមានបុគ្គលបី (hypostases): ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

២) បុគ្គលនីមួយៗនៃព្រះត្រៃឯកគឺជាព្រះ ប៉ុន្តែពួកគេមិនមែនជាព្រះបីអង្គទេ ប៉ុន្តែជាព្រះតែមួយ។

3) មនុស្សទាំងបីមានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន ឬ hypostatic ។

ព្រះបិតាបរិសុទ្ធ ដើម្បីនាំយកគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកដ៏វិសុទ្ធ ឱ្យកាន់តែខិតជិតទៅនឹងការយល់ឃើញរបស់មនុស្ស ទ្រង់បានប្រើការប្រៀបធៀបជាច្រើនប្រភេទ ដែលបានខ្ចីពីពិភពលោកដែលបានបង្កើត។
ជាឧទាហរណ៍ ព្រះអាទិត្យ និងពន្លឺ និងកំដៅដែលផុសចេញពីវា។ ប្រភពទឹក ទឹកហូរចេញពីវា ហើយតាមពិត អូរ ឬទន្លេ។ អ្នកខ្លះមើលឃើញភាពស្រដៀងគ្នានៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃចិត្តមនុស្ស (St. Ignatius Brianchaninov. បទពិសោធន៍ Ascetic)៖ “ចិត្ត ពាក្យ និងវិញ្ញាណរបស់យើង ក្នុងពេលដំណាលគ្នានៃការចាប់ផ្តើមរបស់ពួកគេ និងដោយទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមក បម្រើជារូបភាពនៃព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រា។ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ»។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពស្រដៀងគ្នាទាំងអស់នេះគឺមិនល្អឥតខ្ចោះ។ ប្រសិនបើយើងយកភាពស្រដៀងគ្នាដំបូង - ព្រះអាទិត្យ កាំរស្មីចេញ និងកំដៅ - បន្ទាប់មកភាពស្រដៀងគ្នានេះសន្មតថាដំណើរការបណ្តោះអាសន្នមួយចំនួន។ ប្រសិនបើយើងយកភាពស្រដៀងគ្នាទីពីរ - ប្រភពទឹក និទាឃរដូវ និងស្ទ្រីម នោះពួកវាខុសគ្នាតែនៅក្នុងការស្រមើស្រមៃរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែតាមពិតពួកវាជាធាតុទឹកតែមួយ។ ចំពោះភាពស្រដៀងគ្នាដែលទាក់ទងនឹងសមត្ថភាពនៃចិត្តមនុស្ស វាអាចគ្រាន់តែជាការប្រៀបធៀបនៃរូបភាពនៃវិវរណៈនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក ប៉ុន្តែមិនមែនជាអត្ថិភាពនៃព្រះត្រីឯកទេ។ ជាងនេះទៅទៀត ភាពស្រដៀងគ្នាទាំងអស់នេះដាក់ការរួបរួមនៅពីលើព្រះត្រីឯក។
Saint Basil the Great បានចាត់ទុកឥន្ទធនូថាជាការប្រៀបធៀបដ៏ល្អឥតខ្ចោះបំផុតដែលបានខ្ចីពីពិភពលោកដែលបានបង្កើត ពីព្រោះ "ពន្លឺដូចគ្នាគឺបន្តទាំងនៅក្នុងខ្លួនវា និងពហុពណ៌" ។ "ហើយនៅក្នុងពហុពណ៌មុខតែមួយត្រូវបានបង្ហាញ - មិនមានពាក់កណ្តាលនិងគ្មានការផ្លាស់ប្តូររវាងពណ៌។ វាមិនអាចមើលឃើញកន្លែងដែលកាំរស្មីកំណត់ព្រំដែន។ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ពីភាពខុសគ្នា ប៉ុន្តែយើងមិនអាចវាស់ចម្ងាយបានទេ។ ហើយរួមគ្នា កាំរស្មីចម្រុះបង្កើតបានជាពណ៌សតែមួយ។ ខ្លឹមសារ​មួយ​បង្ហាញ​ខ្លួន​វា​ក្នុង​រស្មី​ចម្រុះ​ពណ៌»។

ប្រវត្តិសង្ខេបនៃ Dogma នៃព្រះត្រីឯក

គ្រិស្តបរិស័ទតែងតែជឿថាព្រះជាម្ចាស់ជាអង្គធាតុតែមួយ ប៉ុន្តែព្រះត្រីឯកនៅក្នុងមនុស្ស ប៉ុន្តែការបង្រៀនដ៏ dogmatic អំពីព្រះត្រីឯកខ្លួនឯងត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្តិចម្តងៗ ជាធម្មតាទាក់ទងនឹងការកើតឡើងនៃប្រភេទផ្សេងៗនៃកំហុសខុសឆ្គង។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តតែងតែភ្ជាប់ជាមួយនឹងគោលលទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាមួយនឹងគោលលទ្ធិនៃអវតារ។ សាសនាខុសឆ្គង និងជម្លោះត្រីភាគីមានមូលដ្ឋានគ្រឹស្តសាសនា។

តាមពិត គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកបានក្លាយជាអាចធ្វើទៅបាន ដោយសារការចាប់កំណើត។ ដូចដែល troparion នៃ Epiphany បាននិយាយថានៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ "ការថ្វាយបង្គំព្រះត្រីឯកលេចឡើង" ។ ការ​បង្រៀន​អំពី​ព្រះ​គ្រីស្ទ​គឺ​ជា «ការ​ជំពប់​ដួល​ដល់​សាសន៍​យូដា និង​ជា​ភាព​ល្ងង់​ដល់​សាសន៍​ក្រិច» (១កូរិនថូស ១:២៣)។ ផងដែរ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកគឺជាឧបសគ្គមួយសម្រាប់ទាំង "តឹងរ៉ឹង" monotheism របស់សាសន៍យូដា និង ពហុនិយមឋាននរក។ ហេតុដូច្នេះហើយ ការប៉ុនប៉ងទាំងអស់ដើម្បីយល់ច្បាស់អំពីអាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធ បាននាំឱ្យមានកំហុសនៃធម្មជាតិរបស់សាសន៍យូដា ឬឋាននរក។

ទីមួយបានរំលាយបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកនៅក្នុងធម្មជាតិតែមួយឧទាហរណ៍ Sabellians ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតបានកាត់បន្ថយព្រះត្រីឯកទៅជាបីមិនស្មើគ្នា (Arians) ។ ការថ្កោលទោសនៃ Arianism បានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 325 នៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីមួយនៃ Nicaea ។ សកម្មភាពសំខាន់នៃក្រុមប្រឹក្សានេះគឺការចងក្រងនៃ Nicene Creed ដែលក្នុងនោះពាក្យដែលមិនមែនជាព្រះគម្ពីរត្រូវបានណែនាំ ដែលក្នុងនោះពាក្យ "omousios" - "consubstantial" - បានដើរតួនាទីពិសេសនៅក្នុងជម្លោះព្រះត្រីឯកនៃសតវត្សទី 4 ។

ដើម្បីបង្ហាញពីអត្ថន័យពិតនៃពាក្យ "omousios" វាត្រូវការការខិតខំប្រឹងប្រែងយ៉ាងខ្លាំងពី Cappadocians ដ៏អស្ចារ្យ: Basil the Great, Gregory theologian និង Gregory of Nyssa ។
Cappadocians ដ៏អស្ចារ្យ ជាចម្បង Basil the Great បានបែងចែកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនូវគោលគំនិតនៃ "ខ្លឹមសារ" និង "អរូបី" ការមិនចាប់ផ្តើមនៃភាពជា និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរដ៏ទេវភាពជាកម្មសិទ្ធិស្មើៗគ្នាចំពោះសម្មតិកម្មទាំងបី។ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាការបង្ហាញរបស់វានៅក្នុងមនុស្ស ដែលនីមួយៗមានខ្លឹមសារដ៏ពេញលេញនៃព្រះ ហើយមានសាមគ្គីភាពដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានជាមួយវា។ Hypostases ខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកតែនៅក្នុងលក្ខណៈសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន (hypostatic) របស់ពួកគេ។
លើសពីនេះទៀត Cappadocians ពិតជាបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ (ជាចម្បង Gregory ពីរ: Nazianzen និង Nyssa) គំនិតនៃ "hypostasis" និង "មនុស្ស" ។ "មុខ" នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនិងទស្សនវិជ្ជានៅសម័យនោះគឺជាពាក្យដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ ontological ទេប៉ុន្តែសម្រាប់យន្តហោះពិពណ៌នា នោះគឺជាមុខអាចត្រូវបានគេហៅថារបាំងមុខរបស់តារាសម្តែងឬតួនាទីស្របច្បាប់ដែលមនុស្សម្នាក់អនុវត្ត។
ដោយកំណត់អត្តសញ្ញាណ "មនុស្ស" និង "hypostasis" នៅក្នុងទ្រឹស្ដីត្រីភាគី Cappadocians ដោយហេតុនេះផ្ទេរពាក្យនេះពីយន្តហោះពិពណ៌នាទៅយន្តហោះ ontological ។ លទ្ធផលនៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណនេះគឺការកើតឡើងនៃគំនិតថ្មីមួយដែលពិភពលោកបុរាណមិនបានដឹង៖ ពាក្យនេះគឺ "បុគ្គលិកលក្ខណៈ" ។ Cappadocians បានគ្រប់គ្រងដើម្បីផ្សះផ្សាអរូបីនៃគំនិតទស្សនវិជ្ជាក្រិកជាមួយនឹងគំនិតព្រះគម្ពីរនៃអាទិទេពផ្ទាល់ខ្លួន។

ការ​បែក​គ្នា​នៃ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ដោយ​សម្មាទិដ្ឋិ

យោងទៅតាមការបង្រៀន Hypostases គឺជាបុគ្គលិកលក្ខណៈ ហើយមិនមែនជាកម្លាំងផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ លើសពីនេះទៅទៀត Hypostases មានធម្មជាតិតែមួយ។ ជាធម្មតាសំណួរកើតឡើងតើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីសម្គាល់ពួកគេ?
ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ព្រះទាំងអស់ជាកម្មសិទ្ធិ ធម្មជាតិទូទៅម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ ទាំងបី ដូច្នេះហើយ មិនអាច​សំដែង​នូវ​ភាព​ខុស​គ្នា​នៃ​ព្រះដ៏មាន​ព្រះភាគ ដោយ​ខ្លួនឯង​បានឡើយ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្តល់និយមន័យដាច់ខាតនៃ Hypostasis នីមួយៗដោយប្រើឈ្មោះដ៏ទេវភាពមួយ។
លក្ខណៈពិសេសមួយនៃអត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនគឺថា បុគ្គលិកលក្ខណៈមានលក្ខណៈប្លែកពីគេ និងមិនអាចយកតាមខ្លួនបាន ដូច្នេះហើយ វាមិនអាចកំណត់បានទេ វាមិនអាចបញ្ចូលក្រោមគំនិតជាក់លាក់មួយបានទេ ចាប់តាំងពីគំនិតតែងតែមានលក្ខណៈទូទៅ។ មិនអាចនាំយកទៅភាគបែងរួមបានទេ។ ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់អាចដឹងបានតែតាមរយៈទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយបុគ្គលផ្សេងទៀត។
នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​យើង​ឃើញ​នៅ​ត្រង់​ណា​ដែល​គំនិត​របស់​បុគ្គល​ទេវៈ​អាស្រ័យ​លើ​ទំនាក់ទំនង​ដែល​មាន​រវាង​គេ។
ចាប់ផ្តើមប្រហែលពីចុងសតវត្សន៍ទី 4 យើងអាចនិយាយអំពីវាក្យស័ព្ទដែលទទួលយកជាទូទៅដោយយោងទៅតាមលក្ខណៈសម្បត្តិ hypostatic ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងពាក្យដូចខាងក្រោម: នៅក្នុងព្រះវរបិតា - ភាពមិនបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះរាជបុត្រា - ការប្រសូត (ពីព្រះវរបិតា) និងការដង្ហែ ( ពីព្រះបិតា) នៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ សម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួន ជាសម្បត្តិដែលមិនអាចទាក់ទងគ្នាបាន ស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច មិនផ្លាស់ប្តូរ ជាកម្មសិទ្ធិផ្តាច់មុខរបស់បុគ្គលមួយ ឬមួយផ្សេងទៀតនៃព្រះដ៏មានព្រះភាគ។ សូមអរគុណចំពោះលក្ខណៈសម្បត្តិទាំងនេះ មនុស្សខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយយើងទទួលស្គាល់ពួកគេថាជា Hypostases ពិសេស។
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការញែកអធិប្បាយបីនៅក្នុងព្រះ យើងសារភាពព្រះត្រីឯកថាជា consubstantial និងមិនអាចបំបែកបាន។ Consubstantial មានន័យថា ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាបុគ្គលដ៏ទេវភាពឯករាជ្យទាំងបី ដែលមានគ្រប់លក្ខណ៍ដ៏ទេវភាព ប៉ុន្តែទាំងនេះមិនមែនជាសត្វពិសេសបីដាច់ដោយឡែកពីគ្នា មិនមែនព្រះបីអង្គទេ ប៉ុន្តែជាព្រះតែមួយ។ ពួកគេមានធម្មជាតិដ៏ទេវភាពតែមួយ និងមិនអាចបំបែកបាន។ បុគ្គលនីមួយៗនៃព្រះត្រីឯកមាននិស្ស័យដ៏ទេវភាពយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ និងទាំងស្រុង។

ទិវាព្រះត្រីឯកត្រូវបានប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 50 បន្ទាប់ពីបុណ្យ Easter ដែលជាមូលហេតុដែលវាត្រូវបានគេហៅថា Pentecost ផងដែរ។ ពិធីបុណ្យ Pentecost ឬថ្ងៃនៃព្រះត្រីឯកបានប្រព្រឹត្តទៅដូចនេះ។ នៅថ្ងៃទីដប់បន្ទាប់ពីការយាងឡើងរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ នៅថ្ងៃនៃថ្ងៃឈប់សម្រាករបស់សាសន៍យូដានៃការច្រូតកាត់ដំបូង នៅពេលដែលពួកសិស្ស និងវឺដ្យីនម៉ារីនៅជាមួយពួកគេនៅក្នុងបន្ទប់ខាងលើស៊ីយ៉ូន នៅម៉ោងទីបីនៃថ្ងៃនោះ មានកម្លាំងខ្លាំង។ សំឡេង​រំខាន​ត្រូវ​បាន​ឮ​នៅ​លើ​អាកាស ដូចជា​ពេល​មាន​ព្យុះ។ អណ្ដាតភ្លើងដែលភ្លឺចែងចាំងបានលេចឡើងនៅលើអាកាស។ វា​មិន​មែន​ជា​ភ្លើង​សម្ភារៈ​ទេ - វា​មាន​លក្ខណៈ​ដូច​គ្នា​នឹង​ភ្លើង​បរិសុទ្ធ​ដែល​ចុះ​មក​ជា​រៀង​រាល់​ឆ្នាំ​នៅ​ក្រុង​យេរូសាឡឹម​នៅ​ថ្ងៃ​បុណ្យ Easter ដែល​វា​បាន​ភ្លឺ​ដោយ​មិន​ឆេះ។ ដោយ​ប្រញាប់​ប្រញាល់​ទៅ​លើ​ក្បាល​ពួក​សាវ័ក អណ្ដាត​ភ្លើង​ក៏​ធ្លាក់​មក​លើ​ពួក​គេ ហើយ​ដាក់​គេ​ឲ្យ​សម្រាក។ រំពេចនោះ រួមជាមួយនឹងបាតុភូតខាងក្រៅ ខាងក្នុងក៏បានកើតឡើងផងដែរ ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុង៖ « ទាំងអស់បានពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ»។ « ទាំង​មាតា​នៃ​ព្រះ និង​ពួក​សាវ័ក​បាន​មាន​អារម្មណ៍​ថា​នៅ​ពេល​នោះ​មាន​អំណាច​អស្ចារ្យ​មួយ​ដែល​មាន​សកម្មភាព​នៅ​ក្នុង​ពួកគេ។ ដោយសាមញ្ញ និងដោយផ្ទាល់ ពួកគេត្រូវបានផ្តល់ឱ្យពីខាងលើនូវអំណោយដែលបំពេញដោយព្រះគុណថ្មីនៃកិរិយាស័ព្ទ - ពួកគេនិយាយជាភាសាដែលពួកគេមិនស្គាល់ពីមុនមក។ នេះ​ជា​អំណោយ​ដែល​ត្រូវ​ការ​ដើម្បី​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ទូទាំង​ពិភពលោក។

នៅក្នុងការចងចាំនៃព្រឹត្តិការណ៍នេះ ពិធីបុណ្យ Pentecost ត្រូវបានគេហៅផងដែរថាជាថ្ងៃនៃការចុះចូលនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏ដូចជាថ្ងៃនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធផងដែរ: នៅក្នុងការសម្ដែងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាយោងទៅតាម ការសន្យារបស់ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា អាថ៌កំបាំងនៃការរួបរួមនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធត្រូវបានបង្ហាញ។ ថ្ងៃនេះបានទទួលឈ្មោះ Pentecost មិនត្រឹមតែនៅក្នុងការចងចាំនៃថ្ងៃបុណ្យបុរាណប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ដោយសារតែព្រឹត្តិការណ៍នេះបានកើតឡើងនៅថ្ងៃទី 50 បន្ទាប់ពី បុណ្យអ៊ីស្ទើរគ្រីស្ទាន. ដូចជាបុណ្យរំលងរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានជំនួសថ្ងៃឈប់សម្រាករបស់ជនជាតិយូដាពីបុរាណ ដូច្នេះថ្ងៃបុណ្យទី៥០ បានដាក់គ្រឹះនៃសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទជាសហជីពនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណនៅលើផែនដី។

អំពីព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធនៅលើ "Pravmir":

ដូច្នេះ តើ​ព្រះ​ជា​អង្គ​មួយ ឬ​ជា​ព្រះ​អង្គ?

សព្វថ្ងៃនេះនៅលើបញ្ហានៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះគ្រីស្ទសាសនាត្រូវបានបែងចែកជាពីរជំរុំ - អ្នកដែលជឿលើព្រះត្រីឯកនិងអ្នកដែលមិនជឿលើព្រះត្រីឯក។

ប៉ុន្តែ តើ​នេះ​ប៉ះពាល់​ដល់​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​របស់​យើង​ដូចម្ដេច​ខ្លះ? តើ​ការ​សង្គ្រោះ​របស់​ខ្ញុំ​អាស្រ័យ​លើ​ថា​តើ​ខ្ញុំ​ជឿ​លើ​ព្រះ​ត្រៃបិដក ឬ​ព្រះ​អង្គ? ខ្ញុំគិតថាមិនមែនទេ។ សេចក្តីសង្រ្គោះរបស់ខ្ញុំអាស្រ័យទៅលើថាតើខ្ញុំជាសិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយថាតើខ្ញុំដើរតាមទ្រង់ លើកឈើឆ្កាងរបស់ខ្ញុំ ឬដើរតាមទ្រង់ដោយមិនលើកឈើឆ្កាង។ នេះគឺច្រើនបំផុត សំណួរសំខាន់ដែលត្រូវការការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើង។ ប៉ុន្តែយ៉ាងណាក៏ដោយ សូមមើលអ្វីដែលបទគម្ពីរចែងអំពីរឿងនេះ។ សូមក្រឡេកមើលកន្លែងទាំងនោះពីបទគម្ពីរដែលបង្ហាញថាព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះត្រៃបិដក ក៏ដូចជាអ្នកដែលនិយាយថាព្រះជាម្ចាស់ជាអង្គតែមួយ ហើយព្យាយាមសន្និដ្ឋានខ្លះៗ។

នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ យើងមិនឃើញពាក្យដូចជា "Triune" ឬ "Trinity" ទេ ប៉ុន្តែគំនិតនេះមិនកើតចេញពីកន្លែងណានោះទេ។ ខ្លឹមសារនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះ មិនមែនកើតឡើងនៅក្នុងគំនិតរបស់នរណាម្នាក់នោះទេ ដោយគ្រាន់តែមាននរណាម្នាក់ចង់បង្កើតព្រះបីសម្រាប់ខ្លួនពួកគេ ចាប់តាំងពីមួយមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់គាត់។ ការយល់ដឹងអំពីព្រះត្រីឯក កើតចេញពីការសិក្សាដោយយកចិត្តទុកដាក់លើអត្ថបទព្រះគម្ពីរជាច្រើន ដែលយើងនឹងពិចារណា។

សូមក្រឡេកមើលសៀវភៅដំបូងបង្អស់នៃព្រះគម្ពីរ - លោកុប្បត្តិ៖ "ហើយ បាននិយាយថាព្រះ៖ តោះបង្កើតមនុស្ស នៅក្នុងរូបភាពរបស់យើង នៅក្នុងរូបរាងរបស់យើង។…» (លោកុប្បត្តិ ១:២៦)។ យើង​ឃើញ​ថា​វា​ត្រូវ​បាន​សរសេរ​ថា​៖ ​«​ហើយ​ព្រះ​មាន​បន្ទូល​ថា​»​ហើយ​មិន​មែន​«​ព្រះ​បាន​មាន​បន្ទូល​ទេ​»​។ យើង​ក៏​ឃើញ​ដែរ​ថា ព្រះ​មិន​បាន​មាន​បន្ទូល​ថា​ទ្រង់​ទេ។ នឹងបង្កើត(ឯកវចនៈ) បុរសក្នុងរូប ទៅរបស់គាត់។. ទេ គាត់បាននិយាយថា "អនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើត" (ពហុវចនៈ) នៅក្នុង "រូបភាពរបស់យើងតាមរូបរាងរបស់យើង" ។ ចេញពីអត្ថបទនេះ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះជាព្រះតែមួយ មិនមែនច្រើនទេ ហើយយើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ថា ទ្រង់មានបន្ទូលអំពីអង្គទ្រង់ជាពហុវចនៈ។ នៅក្នុងដើម ជាភាសាហេព្រើរ កិរិយាស័ព្ទ "តោះបង្កើត" គឺនៅក្នុងពហុវចនៈ ដូច្នេះពាក្យនេះត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សីតាមរបៀបដូចគ្នា។

ខគម្ពីរបន្ទាប់និយាយថា៖ "ហើយ បាននិយាយថាព្រះជាអម្ចាស់៖ មើលចុះ អ័ដាមបានក្លាយដូចជាមនុស្សម្នាក់ ពួកយើងដឹងល្អនិងអាក្រក់; ឥឡូវ​នេះ ក្រែង​លោ​គាត់​លាត​ដៃ ហើយ​យក​ពី​ដើម​ជីវិត​មក​បរិភោគ ហើយ​រស់​ជា​រៀង​រហូត»។(លោកុប្បត្តិ ៣:២២)។ យើងឃើញម្ដងទៀតថា ពាក្យ «ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះទ្រង់មានបន្ទូល» ត្រូវបានសរសេរជាឯកវចនៈ ហើយបន្ទាប់មកទ្រង់មានបន្ទូលអំពីអង្គទ្រង់ក្នុងពហុវចនៈ «ក្នុងនាមជាយើងម្នាក់»។ ខ្ញុំឆ្ងល់ថាហេតុអ្វីបានជាព្រះមិនបាននិយាយថា៖ «មើលចុះ អ័ដាមបានក្លាយដូចជាខ្ញុំ» ប៉ុន្តែមានបន្ទូលថា «ដូចជាយើងម្នាក់»? ព្រះ​បន្ទូល​ទាំង​នេះ​ក៏​បង្ហាញ​ថា ទ្រង់​គឺ​នៅ​ម្ខាង គឺ​ជា​ព្រះ​មួយ ហើយ​ម្ខាង​ទៀត​ថា​ក្នុង​អង្គ​ទ្រង់​ទ្រង់​កំពុង​មាន​ការ​សន្ទនា​ជា​មួយ​អ្នក​ផ្សេង។

ខគម្ពីរមួយទៀតពីលោកុប្បត្តិ៖ "ហើយ បាននិយាយថាព្រះអម្ចាស់៖ មើលចុះ មានប្រជាជនតែមួយ ហើយពួកគេទាំងអស់គ្នាមានភាសាតែមួយ។ ហើយនេះជាអ្វីដែលពួកគេបានចាប់ផ្តើមធ្វើ ហើយពួកគេនឹងមិនងាកចេញពីអ្វីដែលពួកគេគ្រោងនឹងធ្វើនោះទេ។ តោះចុះក៏ដូចជា តោះលាយមាន​ភាសា​របស់​គេ ដូច្នេះ​អ្នក​ណា​មិន​យល់​ការ​និយាយ​របស់​អ្នក​ដទៃ»។(លោកុប្បត្តិ ១១:៧)។ ក្នុង​ខ​នេះ យើង​ឃើញ​ដូច​គ្នា​នឹង​បទ​មុនៗ​ដែរ។ ពាក្យ "ហើយព្រះអម្ចាស់មានបន្ទូល" ត្រូវបានសរសេរជាឯកវចនៈហើយ "អនុញ្ញាតឱ្យយើងចុះទៅលាយ" នៅក្នុងពហុវចនៈ។ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិតែមួយ យើងឃើញករណីបីដែលព្រះសំដៅលើអង្គទ្រង់នៅក្នុងពហុវចនៈ។

ឥឡូវ​សូម​មើល​ពាក្យ​របស់​អេសាយ៖ « ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​ឮ​សំឡេង​នៃ​ព្រះ​អម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា​៖ នរណា​ ដល់​ខ្ញុំផ្ញើ? ហើយអ្នកណានឹងទៅ ពួកយើង? ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​និយាយ​ថា​: ខ្ញុំ​នៅ​ទីនេះ​ផ្ញើ​មក​ខ្ញុំ​»(អេសាយ ៦:៨)។ ដំបូង​យើង​ឃើញ​ព្រះ​មាន​បន្ទូល​ថា៖ «ខ្ញុំ​នឹង​ចាត់​អ្នក​ណា? ហើយ​និយាយ​ភ្លាម​ថា​៖ «​ហើយ​អ្នក​ណា​នឹង​ទៅ​រក​យើង? ខ្លឹមសារគឺដូចគ្នាទៅនឹងខគម្ពីរមុនៗដែលយើងបានពិនិត្យ។

ហេតុអ្វី​បាន​ជា​អ្នក​គិត​ថា​ព្រះ​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​ប្រាកដ​ថា​ខគម្ពីរ​ទាំងនេះ​ត្រូវ​បាន​សរសេរ​ក្នុង​ព្រះគម្ពីរ? តើទ្រង់ចង់ប្រាប់យើងពីរឿងនេះទេ? រហូតមកដល់ពេលនេះ យើងបានឃើញការពិតតែមួយប៉ុណ្ណោះ ដែលថាព្រះគឺជាព្រះតែមួយ ដែលនៅក្នុងអង្គទ្រង់ផ្ទាល់មានការសន្ទនាជាមួយនរណាម្នាក់ ហើយនិយាយអំពីអង្គទ្រង់ជាពហុវចនៈ។ ឥឡូវ​យើង​មើល​ថា តើ​ទ្រង់​បាន​ធ្វើ​ការ​សន្ទនា​ក្នុង​អង្គ​ទ្រង់​ជាមួយ​នរណា?

ព្រះ តាមរយៈព្យាការីអេសាយ លាតត្រដាងពីអ្វីដែលនឹងកើតឡើងនាពេលអនាគត - ការប្រសូតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ៖ «ដ្បិត​យើង​មាន​កូន​មួយ​កើត​មក កូន​ប្រុស​មួយ​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ដល់​យើង។ រដ្ឋាភិបាល​នឹង​ស្ថិត​នៅ​លើ​ស្មា​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ព្រះនាម​ទ្រង់​នឹង​ត្រូវ​ហៅ​ថា អស្ចារ្យ ជាទីប្រឹក្សា ព្រះ​ដ៏​មាន​មហិទ្ធិឫទ្ធិ ព្រះ​វរបិតា​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ព្រះអង្គម្ចាស់​នៃ​សន្តិភាព»។(អេសាយ.៩:៦)។ ខគម្ពីរនេះបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះរាជបុត្រា (ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ) មានអំណាចគ្រប់គ្រង ហើយជាព្រះដ៏មានអំណាច និងជាព្រះវរបិតាដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ ទាំងនេះគឺជាលក្ខណៈរបស់ព្រះ។ ចេញពីខគម្ពីរនេះ យើងឃើញមនុស្សទីពីរ ដែលបទគម្ពីរហៅថា ព្រះ។ នេះគឺជាអត្ថបទមួយទៀតដែលនិយាយអំពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ៖ «ហើយ​បេថ្លេហិម អេប្រាថា អ្នក​ជា​អ្នក​តូច​ក្នុង​ចំណោម​ពួក​យូដា​រាប់​ពាន់​នាក់​ឬ? ពី​អ្នក​រាល់​គ្នា​នឹង​មក​ឯ​ខ្ញុំ ម្នាក់​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​ជា​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​នៅ​អ៊ីស្រាអែល ដើម​កំណើត​របស់​អ្នក​ណា​តាំង​ពី​ដើម តាំង​ពី​ថ្ងៃ​អស់​កល្ប​ជានិច្ច» (មីក ៥:២)។ ចេញ​ពី​អត្ថបទ​នេះ វា​ច្បាស់​ណាស់​ថា «អ្នក​ណា​ដែល​គួរ​ធ្វើ​ជា​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​ក្នុង​ប្រទេស​អ៊ីស្រាអែល» គឺ​ជា​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ «ដែល​មាន​ដើម​កំណើត​ពី​ដើម តាំង​ពី​ថ្ងៃ​អស់​កល្ប​ជានិច្ច»។ ទ្រង់ជាព្រះដ៏អស់កល្ប។ ខគម្ពីរទាំងនេះនិយាយថា ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះដ៏អស់កល្បជានិច្ច ដូច្នេះដោយផ្អែកលើអត្ថបទដែលយើងបានពិចារណា យើងអាចសន្និដ្ឋានថា ព្រះដោយនិយាយថា៖ "នៅក្នុងរូបភាព របស់យើង។នៅក្នុងភាពស្រដៀងគ្នា របស់យើង។..., អ័ដាមបានក្លាយដូចជាមនុស្សម្នាក់ ពួកយើង…, តោះចុះក៏ដូចជា តោះលាយមានភាសារបស់គេ... ហើយអ្នកណានឹងទៅ ពួកយើង?» និយាយ​អំពី​ទ្រង់​ផ្ទាល់​និង​ខ្លួន​ឯង​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​គាត់​នេះ​បើ​យោង​តាម​ យ៉ាងហោចណាស់ជាមួយនឹងមនុស្សម្នាក់ទៀត - ព្រះរាជបុត្រា (ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ) ។ ខ្ញុំគិតថាមិនចាំបាច់ដកស្រង់អត្ថបទទាំងអស់ដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ពីខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេ ដោយសារអត្ថបទនេះមិនមានបំណងសម្រាប់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ពួកគ្រីស្ទាន។ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សប្រភេទនោះ ដែលសូម្បីតែអ្នកនាំយកភស្តុតាងដែលមិនអាចប្រកែកបានទាំងអស់អំពីទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទក៏ដោយ ក៏ពួកគេនៅតែមិនជឿ ហើយនឹងនិយាយថានេះគឺជាការបកប្រែមិនត្រឹមត្រូវនៃព្រះគម្ពីរ :)

ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ពីរបៀបដែលព្រះបង្ហាញអង្គទ្រង់៖ «ហើយ​បាន​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក ព្រះយេស៊ូវទ្រង់​បាន​ចេញ​ពី​ទឹក​ភ្លាម ហើយ​មើល​ចុះ ផ្ទៃ​មេឃ​បាន​បើក​ចំហ​ដល់​ទ្រង់​ហើយ យ៉ូហាន​បាន​ឃើញ​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ​ចុះ​មក​ដូច​សត្វ​ព្រាបហើយចុះមកលើទ្រង់។ ហើយមើលចុះ សំឡេងពីស្ថានសួគ៌កំពុងនិយាយ«នេះ​ជា​កូន​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​ខ្ញុំ ដែល​ខ្ញុំ​ពេញ​ចិត្ត​យ៉ាង​ខ្លាំង»។(ម៉ាថាយ ៣:១៦,១៧)។ នៅក្នុងខនេះ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់

១). ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងចេញពីទឹក

២). ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចុះមកក្នុងទម្រង់ជាសត្វព្រាប និង

ដូច្នេះ យើងឃើញមនុស្សបីនាក់ ដែលជាព្រះតែមួយ។

យើងអានម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងអត្ថបទផ្សេងៗនៃដំណឹងល្អ ដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះវរបិតាសួគ៌របស់ទ្រង់។ នៅពេលដែលគាត់បានបង្រៀនសិស្សរបស់គាត់ឱ្យអធិស្ឋានទៅព្រះវរបិតាសួគ៌; បង្រៀន​ឲ្យ​ទូល​សូម​ក្នុង​ព្រះនាម​ទ្រង់​ពី​ព្រះវរបិតាសួគ៌ និង​កន្លែង​ដែល​ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​អំពី​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ។ ខ្ញុំ​គិត​ថា​មិន​ចាំ​បាច់​រាយ​អត្ថបទ​ជា​ច្រើន​ទាំង​នេះ​ទេ ព្រោះ​គ្រិស្ត​សាសនិក​គ្រប់​រូប​ស្គាល់​វា​យ៉ាង​ច្បាស់។ ខ្ញុំ​គ្រាន់​តែ​ចង់​លើក​យក​អត្ថបទ​ទាំង​បី​ក្នុង​ចំណោម​អត្ថបទ​ជា​ច្រើន​នេះ៖ "ហើយប្រសិនបើអ្នកសួរអ្វីពី ឪពុកក្នុងនាម របស់ខ្ញុំបន្ទាប់មក ខ្ញុំនឹងធ្វើវា ដើម្បីអោយគាត់មានសិរីរុងរឿង ព្រះបិតានៅក្នុងព្រះរាជបុត្រា។បើអ្នកសួរអ្វីក្នុងនាមខ្ញុំ ខ្ញុំនឹងធ្វើវា”។(យ៉ូហាន ១៤:១៣,១៤)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​មិន​បាន​បង្រៀន​សិស្ស​ឲ្យ​ទូល​សួរ « ព្រះយេស៊ូវ​នៅក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវ​» ទេ ប៉ុន្តែ​បាន​បង្រៀន​ឲ្យ​ទូល​សូម​ព្រះវរបិតា​ក្នុង​ព្រះនាម​ទ្រង់ ។ ហើយ​ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​បន្ថែម​ទៀត​ថា ព្រះវរបិតា​នឹង​ត្រូវ​លើកតម្កើង​ក្នុង​ព្រះរាជបុត្រា។ នៅទីនេះទ្រង់និយាយអំពីបុគ្គលដ៏ទេវភាពពីរ - ព្រះវរបិតានិងអង្គទ្រង់។ អត្ថបទខាងក្រោមនិយាយអំពីមនុស្សបីនាក់៖ « បើ​អ្នក​ស្រឡាញ់​ខ្ញុំ ចូរ​កាន់​តាម​បញ្ញត្តិ​របស់​យើង។ និង ខ្ញុំ​នឹង​ទូល​សូម​ព្រះបិតា ហើយ​ទ្រង់​នឹង​ប្រទាន​ព្រះ​ដ៏​ជា​ជំនួយ​មួយ​ទៀត​ដល់​អ្នក។សូម​ឲ្យ​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​សេចក្ដី​ពិត​គង់​នៅ​ជា​មួយ​អ្នក​ជា​រៀង​រហូត ដែល​ពិភពលោក​មិន​អាច​ទទួល​បាន…»។(យ៉ូហាន ១៤:១៥-១៧)។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ យើងឃើញថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (ព្រះ) សន្យាដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ថា ទ្រង់នឹងសុំព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់ (ព្រះ) ឱ្យផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវព្រះដ៏ជាសម្រាលទុក្ខមួយទៀត (ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ - ព្រះ) ។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថា វានឹងត្រូវការការខិតខំប្រឹងប្រែងយ៉ាងខ្លាំងដើម្បីមិនឃើញខគម្ពីរជាច្រើនទាំងនេះ ដែលបង្ហាញព្រះជាបីនាក់នោះ។ ហើយនេះគឺជាអត្ថបទមួយទៀត៖ "តើគាត់នឹងមកនៅពេលណា ជា​ជំនួយ​ដែល​ខ្ញុំ​នឹង​ចាត់​ឲ្យ​មក​អ្នក​ពី​ព្រះ‌បិតា« ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត ដែលចេញមកពីព្រះវរបិតា ទ្រង់នឹងថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីខ្ញុំ » ។(យ៉ូហាន ១៥:២៦)។ នៅទីនេះ យើងក៏ឃើញដែរថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទៅកាន់ពួកសិស្សពីព្រះវរបិតាសួគ៌។

នៅ​មុន​ការ​យាង​ឡើង​របស់​ទ្រង់ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​បាន​ប្រទាន​បញ្ជា​ដល់​ពួក​សិស្ស​ទ្រង់ ៖ «ដូច្នេះ ចូរ​ទៅ​បង្រៀន​គ្រប់​ជាតិ​សាសន៍ ហើយ​ធ្វើ​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​ឲ្យ​ពួក​គេ​ក្នុង​នាម ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ» (ម៉ាថាយ ២៨:១៩)។ គ្រីស្ទបរិស័ទខ្លះចាប់ផ្តើមដកស្រង់អត្ថបទពីរផ្សេងទៀតពីបទគម្ពីរដែលនិយាយថាពួកសាវកបានបង្គាប់មនុស្សឱ្យទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយព្យាយាមបដិសេធព្រះត្រីឯកនៃព្រះ។ នេះគឺជាមួយក្នុងចំណោមពួកគេ៖ « ពេត្រុស​បាន​និយាយ​ទៅ​ពួកគេ​ថា ៖ ចូរ​ប្រែចិត្ត ហើយ​ទទួល​បុណ្យជ្រមុជទឹក​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​សម្រាប់​ការ​អភ័យទោស​ពី​អំពើបាប​គ្រប់​គ្នា ។ ហើយទទួលអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ”(កិច្ចការ ២:៣៨)។ ប៉ុន្តែ​តើ​អត្ថបទ​នេះ​បដិសេធ​ពាក្យ​របស់​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​ផ្ទាល់ នៅពេល​ទ្រង់​បាន​បង្ហាញថា​មាន​មនុស្ស​បី​នាក់​គឺ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និង​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ឬ​? ប្រហែល​ជា​ព្រះ​យេស៊ូ​គ្រីស្ទ​បាន​យល់​ខុស​អំពី​រឿង​នេះ? ឬប្រហែលជាពេត្រុសជឿថា ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ នោះគ្មានព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ? ឬប្រហែលជាអត្ថបទនេះកំពុងនិយាយថា ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាបុគ្គលតែមួយ? ប្រសិនបើព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាបុគ្គលតែមួយ (និងមិនមែនបី) តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកណាជានិច្ច នៅពេលទ្រង់ចូលនិវត្តន៍ ដើម្បីអធិស្ឋាន? ជាមួយខ្លួនខ្ញុំ? សូមអានការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលត្រូវបានកត់ត្រានៅក្នុងដំណឹងល្អនៃយ៉ូហាននៅក្នុងជំពូកទី 17 ដែលឧទ្ទិសទាំងស្រុងចំពោះការអធិស្ឋានរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទៅកាន់ព្រះវរបិតាសួគ៌របស់ទ្រង់។ ដូច្នេះ មិនថាអ្នកបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកតាមរបៀបណានោះទេ - ចូលទៅក្នុងព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ឬគ្រាន់តែចូលទៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ នេះមិនផ្លាស់ប្តូរការពិតជាច្រើនដែលព្រះយេស៊ូវ (ព្រះនៅក្នុងរូបកាយ) បានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះវរបិតាសួគ៌ (ព្រះគង់នៅលើបល្ល័ង្ក ) តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នេះ​ជា​អត្ថបទ​មួយ​ទៀត​ដែល​សាវក​បង្គាប់​ឲ្យ​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ៖ « តើ​នរណា​អាច​ហាម​អ្នក​ដែល​បាន​ទទួល​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ពី​ការ​ជ្រមុជ​ដោយ​ទឹក​ដូច​យើង​បាន? ហើយ​លោក​បាន​បង្គាប់​ពួកគេ​ឲ្យ​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ បន្ទាប់​មក​ពួក​គេ​បាន​សុំ​ឱ្យ​គាត់​នៅ​ជាមួយ​ពួក​គេ​ច្រើន​ថ្ងៃ»។( កិច្ចការ ១០:៤៧, ៤៨ )។ អ្នកជឿខ្លះប្រើអត្ថបទនេះដើម្បីជជែកវែកញែកថាព្រះជាម្ចាស់គឺជាមនុស្សតែមួយ (ជាជាងព្រះតែមួយក្នុងមនុស្សបីនាក់) ប៉ុន្តែអត្ថបទនេះនិយាយរួចហើយអំពីបុគ្គលទីបីដែលជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះ ខគម្ពីរ​ទាំងនេះ​មិន​អាច​បដិសេធ​ព្រះត្រៃឯក​នៃ​ព្រះ​តាម​វិធី​ណា​មួយ​បាន​ឡើយ។

ឥឡូវ​យើង​មើល​ថា​តើ​សាវ័ក​និយាយ​យ៉ាង​ណា​ពេល​ដែល​គេ​លើក​ឡើង​អំពី​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​អង្គ​ទាំង​បី​អង្គ៖ «ហើយ​សេចក្ដី​សង្ឃឹម​មិន​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ខ្មាស​ឡើយ ពី​ព្រោះ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចាក់ចូលទៅក្នុងបេះដូងរបស់យើង។ វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធផ្តល់ឱ្យយើង។ សម្រាប់ ព្រះគ្រីស្ទកាល​យើង​នៅ​ទន់​ខ្សោយ នៅ​ពេល​ណា​មួយ គាត់​បាន​សុគត​ជំនួស​មនុស្ស​អាក្រក់»។(រ៉ូម ៥:៥,៦)។ សាវកប៉ុលក៏បង្ហាញយើងថាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះត្រូវបានប្រទានដល់ពួកគ្រីស្ទានដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសមនុស្សមានបាប។ បុគ្គល​ដ៏​មាន​ព្រះ​អង្គ​ទាំង​បី​អង្គ​នៃ​ព្រះ​តែ​មួយ មាន​រាយ​ក្នុង​ទី​នេះ។

នេះ​ជា​ពាក្យ​ជាច្រើន​ទៀត​របស់​សាវក​ប៉ុល ៖ "ប្រសិនបើ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអង្គដែលបានប្រោសព្រះយេស៊ូមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញទ្រង់គង់នៅក្នុងអ្នក នោះទ្រង់ដែលបានប្រោសព្រះគ្រីស្ទឲ្យរស់ពីសុគតឡើងវិញ ក៏នឹងប្រទានជីវិតដល់រូបកាយរមែងរមែងស្លាប់របស់អ្នក តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណទ្រង់ដែលគង់នៅក្នុងអ្នក។ មួយ​នេះ វិញ្ញាណថ្លែងទីបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណរបស់យើងថា យើងជាកូនរបស់ព្រះ។ ហើយប្រសិនបើកុមារបន្ទាប់មកអ្នកទទួលមរតក អ្នកស្នងមរតករបស់ព្រះ, អ្នកស្នងមរតករួមជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទប្រសិន​បើ​យើង​រង​ទុក្ខ​ជា​មួយ​នឹង​ទ្រង់​ប៉ុណ្ណោះ ដើម្បី​ឲ្យ​យើង​បាន​លើក​តម្កើង​ទ្រង់​ដែរ»។(Rom.8:11,16,17)។ ប៉ុល​និយាយ​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ឧ. ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះវរបិតា​បាន​ប្រោស​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​ឲ្យ​រស់​ឡើង​វិញ ។ ប៉ុល​ក៏​មាន​ប្រសាសន៍​ថា ១) ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ធ្វើ​បន្ទាល់​ដល់​យើង។ ២). យើង​ជា​អ្នក​គ្រង​មរតក​របស់​ព្រះ។ ៣). អ្នកស្នងមរតករួមគ្នាជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ គឺជាបុគ្គលបីអង្គជាព្រះ។

បញ្ហាដែលមនុស្សពិបាកទទួលយកការពិតនេះថា ព្រះជាព្រះតែមួយក្នុងមនុស្សបីនាក់ ដែលយើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ក្នុងព្រះគម្ពីរ គឺដោយសារតែពួកគេព្យាយាមយល់ពីព្រះដោយគំនិតរបស់ពួកគេមានកម្រិត។ យោងតាមមនុស្សជាច្រើន រឿងនេះមិនអាចកើតឡើងបានទេ ព្រោះវាហាក់ដូចជាពួកគេ វាមិនអាចទៅរួចទេ។ ប៉ុន្តែយោងទៅតាមហេតុផលរបស់មនុស្ស វាក៏មិនអាចទៅរួចដែរសម្រាប់ព្រះក្នុងការរស់នៅក្នុងរូបកាយមនុស្ស ហើយលើសពីនេះទៀតសម្រាប់ព្រះដើម្បីក្លាយជាមនុស្ស វាក៏មិនអាចទៅរួចដែរ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះជាការពិត។ យើងត្រូវតែយល់ថា ប្រសិនបើមានអ្វីមួយមិនច្បាស់លាស់ចំពោះយើង នេះមិនមែនមានន័យថាវាខុសនោះទេ។ យើងមិនគួរវិនិច្ឆ័យព្រះដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ គ្រប់អង្គទាំងអស់ បរិសុទ្ធ និងបរិបូណ៌ដោយគំនិតរបស់យើង ដែលមានកម្រិត ដែលយើងសូម្បីតែមិនអាចយល់បានថាវាមានន័យយ៉ាងណា៖ ព្រះទ្រង់គង់នៅជានិច្ច ឬមានន័យយ៉ាងណា៖ វាគ្មានទីបញ្ចប់សម្រាប់ សកលលោក។ បើ​អ្នក​ចាប់​ផ្ដើម​គិត​ពី​រឿង​នេះ អ្នក​នឹង​ដឹង​ថា​ចិត្ត​របស់​អ្នក​មាន​កម្រិត​ខ្លាំង​ណាស់។ តើយើងអាចនិយាយយ៉ាងណាអំពីព្រះអង្គដែលបានបង្កើតសកលលោក និងអ្វីៗដែលបំពេញវា អំពីព្រះអង្គដែលមិនដែលបានកើត ហើយតែងតែមាន ហើយនឹងនៅជានិរន្តរ៍? ខ្ញុំសូមណែនាំឱ្យអ្នកអានអត្ថបទ៖ «នេះជាការកំណត់ទុកជាមុនរបស់ព្រះ ឬឆន្ទៈសេរី» ដែលបង្ហាញពីចិត្តរបស់យើងមានកម្រិត។

សូមមើលពីរបៀបដែលសាវកប៉ុលបញ្ចប់សំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់កូរិនថូស៖ "ព្រះគុណនៃព្រះអម្ចាស់របស់យើង។ ព្រះ​យេស៊ូ​គ្រី​ស្ត, និង​ក្ដី​ស្រឡាញ់ ព្រះបិតា, និងការទំនាក់ទំនង វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធជាមួយអ្នកទាំងអស់គ្នា"(២កូរិនថូស ១៣:១៣)។ តើ​យើង​អាច​និយាយ​បាន​ច្បាស់​ជាង​នេះ​ទៅ​ទៀត​ថា យើង​ឃើញ​ទេវៈ​ទាំង​បី​របស់​ព្រះ​តែ​មួយ? យើងឃើញថាមានព្រះគុណរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ មានសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះជាព្រះវរបិតា ហើយមានការប្រកបនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

Pavel សរសេរ៖ «តែ​ពេល​វេលា​បាន​មក​ដល់ ព្រះបានផ្ញើ កូនប្រុសរបស់គាត់ (តែមួយគត់)កើត​ពី​ស្ត្រី ត្រូវ​បាន​គេ​ធ្វើ​តាម​ច្បាប់ ដើម្បី​លោះ​អ្នក​ដែល​នៅ​ក្រោម​ច្បាប់ ដើម្បី​ឲ្យ​យើង​ទទួល​បាន​ការ​ចិញ្ចឹម​ជា​កូន​ប្រុស។ ហើយ​តាំង​ពី​អ្នក​ជា​កូន​ប្រុស ព្រះ​បាន​បញ្ជូន​មក​ក្នុង​ចិត្ត​របស់​អ្នក។ វិញ្ញាណព្រះរាជ​បុត្រា​ទ្រង់​ស្រែក​ថា៖ «អ័បា ឱ​ព្រះបិតា!»។(កាឡាទី ៤:៤-៦)។ តើអ្នកណាបានបញ្ជូនព្រះរាជបុត្រាទ្រង់? ព្រះ។ ព្រះរាជ​បុត្រា​មិន​បាន​មក​ពី​អង្គ​ទ្រង់​ទេ។ តើអ្នកណាបានបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះរាជបុត្រាទ្រង់? ព្រះ។ វាពិបាកសម្រាប់មនុស្សក្នុងការយល់៖ "តើនេះអាចទៅជាយ៉ាងណា? ព្រះ​បាន​ចាត់​ព្រះ​រាជ​បុត្រា​មក ហើយ​ព្រះ​ទ្រង់​បាន​ចាត់​ព្រះ​វិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ​រាជ​បុត្រា​ឬ? ការពិតនៃបញ្ហាគឺថាជាមួយនឹងមនុស្សរបស់អ្នក គំនិតមានកម្រិត វាពិបាកក្នុងការយល់ពីរបៀបដែលព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាព្រះតែមួយ ហើយក្នុងពេលតែមួយមានបីអង្គ។ ហើយវាជាការលំបាកសម្រាប់មនុស្សក្នុងការយល់ដឹងថាហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានគេហៅថាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះរាជបុត្រាហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏ជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះវរបិតា។ មនុស្សជាច្រើនជឿថាត្រូវតែមានព្រះតែមួយ ឬត្រូវតែមានព្រះបី ប៉ុន្តែមិនអាចមានព្រះតែមួយក្នុងមនុស្សបីនាក់បានទេ។ ដូច្នេះ អ្នកប្រឆាំង​នឹង​សេចក្ដីពិត​នេះ​ទាញ​សត្វ​មួយ​ប្រភេទ​ដោយ​មាន​មុខ​បី ហើយ​និយាយ​ថា​៖ «​នេះ​ជា​ព្រះ​នៃ​ពួក​គ្រីស្ទាន​ដែល​ជឿ​លើ​ព្រះត្រីឯក! តើអាចមានព្រះបែបនេះទេ? ចំពោះ​អ្នក​ដែល​ខ្ញុំ​ចង់​និយាយ៖ «តើ​អ្នក​សម្រេច​ចិត្ត​ថា​ជា​ព្រះ​ប្រភេទ​ណា? តើ​អ្នក​មាន​សមត្ថភាព​យល់​ព្រះ​ដែល​មិន​អាច​យល់​បាន​ដោយ​ចិត្ត​មនុស្ស​មាន​កម្រិត​របស់​អ្នក​ទេ? តើ​វា​សម្រាប់​អ្នក​ក្នុង​ការ​កំណត់​ថា​តើ​ព្រះ​អាច​ជា​អង្គ​តែ​មួយ ហើយ​នៅ​ពេល​តែ​មួយ​ក្នុង​មនុស្ស​បី​នាក់​ឬ​ក៏​អត់? តើវាមិនប្រសើរជាងទេដែលអ្នកបោះបង់ការព្យាយាមរបស់មនុស្សរបស់អ្នកដើម្បីយល់ពីព្រះ ដែលគំនិតរបស់អ្នកណាឆ្ងាយពីការយល់ដឹងរបស់យើង ដូចជាផែនដីនៅឆ្ងាយពីស្ថានសួគ៌? តើ​វា​មិន​ប្រសើរ​ទេ​ដែល​អ្នក​គ្រាន់​តែ​ទទួល​យក​ដោយ​សេចក្តី​ជំនឿ​នូវ​ការ​ពិត​ដែល​បទគម្ពីរ​និយាយ​អំពី​ម្តង​ហើយ​ម្តង​ទៀត​យ៉ាង​ច្បាស់​ដូច្នេះ?

មាន​អត្ថបទ​ស្រដៀង​គ្នា​ជា​ច្រើន ដូច្នេះ​ខ្ញុំ​នឹង​មិន​រាយ​បញ្ជី​វា​ទាំង​អស់​ទេ។ នេះគឺជាអត្ថបទពីរបីទៀត៖ "ដោយ ការដឹងជាមុនអំពីព្រះជាព្រះវរបិតា, នៅ ការរាប់ជាបរិសុទ្ធនៃព្រះវិញ្ញាណគោរពប្រតិបត្តិ និង ការប្រោះព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ៖ សូម​ឲ្យ​ព្រះគុណ និង​សន្តិភាព​បាន​ចម្រើន​ឡើង​ចំពោះ​អ្នក ។ សូម​លើក​តម្កើង​ព្រះ និង​ជា​ព្រះបិតា​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ជា​អម្ចាស់​នៃ​យើង»។(១ពេត្រុស ១:២)។ “ហើយ​អ្នក​ជា​ទី​ស្រឡាញ់, កសាង​ខ្លួន​ឡើង​ ជំនឿដ៏បរិសុទ្ធបំផុត។របស់​អ្នក, ការអធិស្ឋានជាមួយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ, ជួយ​ខ្លួនឯង នៅក្នុងសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះរង់ចាំសេចក្តីមេត្តាករុណា ពីព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង។សម្រាប់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច"(យូដាស ២០:២១)។ ខ្ញុំ​គិត​ថា​អត្ថបទ​ទាំង​នេះ​ល្មម​នឹង​ឃើញ​ថា​មាន​ព្រះ​បី​អង្គ​ជា​ព្រះ​តែ​មួយ។

អ្នកទាំងឡាយណាដែលបដិសេធសេចក្តីពិតនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានរបស់ពួកគេលើខគម្ពីរមួយចំនួនដែលនិយាយថាមានព្រះតែមួយ។ នេះគឺជាអត្ថបទមួយចំនួន៖ “ឱ​អ៊ីស្រា‌អែល​អើយ ចូរ​ស្តាប់​ចុះ ព្រះ‌អម្ចាស់ ជា​ព្រះ​នៃ​យើង ជា​ព្រះ‌អម្ចាស់ មានមួយ។» (ចោទិយកថា ៦:៤)។ «ប្រកាស​ហើយ​និយាយ​ដោយ​បាន​ពិគ្រោះ​គ្នា​ថា តើ​អ្នក​ណា​បាន​ប្រកាស​សេចក្ដី​នេះ​តាំង​ពី​បុរាណ​មក តើ​និយាយ​នេះ​ជា​មុន? តើ​ខ្ញុំ​មិន​មែន​ជា​ព្រះអម្ចាស់​ឬ? និង គ្មាន​ព្រះ​ឯ​ទៀត​ក្រៅ​ពី​ខ្ញុំ​ទេ។«គ្មាន​ព្រះ​ណា​សុចរិត​និង​សង្គ្រោះ​ក្រៅ​ពី​ខ្ញុំ​ឡើយ»។(អេសាយ.៤៥:២១)។ « ព្រះតែមួយហើយ​ជា​ព្រះវរបិតា​នៃ​មនុស្ស​ទាំង​អស់ ទ្រង់​គង់​លើស​ជាង​ទាំង​អស់ ហើយ​តាម​រយៈ​មនុស្ស​ទាំង​អស់ ហើយ​នៅ​ក្នុង​យើង​ទាំង​អស់​គ្នា»។(អេភេសូរ ៤:៦)។ "តើអ្នកជឿទេ? ព្រះគឺតែមួយ: ធ្វើ​បាន​ល្អ; ហើយ​ពួក​វិញ្ញាណ​កំណាច​ជឿ​ហើយ​ញាប់​ញ័រ»។(យ៉ាកុប ២:១៩)។ អ្នកជឿខ្លះជឿថាខគម្ពីរទាំងនេះផ្តល់ភស្ដុតាងដែលថាព្រះជាម្ចាស់មិនអាចនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់បានទេ។ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​មិន​ឃើញ​ភស្តុតាង​ណា​មួយ​នៅ​ទីនេះ​ទេ។ ពាក្យ៖ «​មាន​ព្រះអម្ចាស់​តែ​មួយ... គ្មាន​ព្រះ​ណា​ទៀត​ក្រៅ​ពី​ខ្ញុំ... ព្រះ​តែ​មួយ និង​ជា​បិតា​នៃ​មនុស្ស​ទាំង​អស់... អ្នក​ជឿ​ថា​មាន​ព្រះ​តែ​មួយ...កុំ​បញ្ជាក់​ឲ្យ​សោះ​ថា ព្រះ​មិន​មាន​មនុស្ស​បី​នាក់​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​ឯង​ឡើយ។ យើង​មិន​និយាយ​អំពី​ព្រះ​បី​អង្គ​ដាច់​ពី​គ្នា​ទេ យើង​កំពុង​និយាយ​អំពី​ព្រះ​មួយ ព្រះ​អង្គ​មួយ​ដែល​បង្ហាញ​អង្គ​ទ្រង់​ដល់​យើង​ក្នុង​បី​អង្គ។ សេចក្តីពិតនេះហៅថា ព្រះត្រៃបិដក ពោលគឺបីក្នុងតែមួយ។ ព្រះគឺតែមួយ (តែមួយ) ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ដូចទ្រង់ទេ ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ប្រកែកនឹងរឿងនេះទេ។ គ្មាន​នរណា​ប្រកែក​ថា​ទ្រង់​ជា​ព្រះ​អង្គ​តែ​មួយ​គត់​ដែល​គ្មាន​អ្នក​ណា​ដូច​ទ្រង់​ក្នុង​សកលលោក​ទាំង​មូល។ គ្មាន​អ្នក​ណា​ប្រកែក​ថា​ទ្រង់​តែ​មួយ​អង្គ​ជា​ព្រះ​ទេ។ វាជាការពិត។ ប៉ុន្តែ​បទ​គម្ពីរ​បង្ហាញ​យើង​ថា ព្រះ​មួយ​អង្គ​នេះ​ជា​ព្រះ​បី​អង្គ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលព្រះមានបន្ទូលអំពីអង្គទ្រង់ថា: "ហើយ បាននិយាយថាព្រះ៖(ឯកវចនៈ) តោះបង្កើតមនុស្ស នៅក្នុងរូបភាពរបស់យើង នៅក្នុងរូបរាងរបស់យើង ... (ក្នុងពហុវចនៈ) ។ និង បាននិយាយថាព្រះ៖(ឯកតា) មើល អ័ដាមបានក្លាយដូចជាមនុស្សម្នាក់ ពួកយើង (ពហុវចនៈ) ។ និង បាននិយាយថាព្រះអម្ចាស់: (ឯកតា) មើលចុះ មានមនុស្សតែមួយ ហើយពួកគេទាំងអស់គ្នាមានភាសាតែមួយ។ ហើយនេះជាអ្វីដែលពួកគេបានចាប់ផ្តើមធ្វើ ហើយពួកគេនឹងមិនងាកចេញពីអ្វីដែលពួកគេគ្រោងនឹងធ្វើនោះទេ។ តោះចុះក៏ដូចជា តោះលាយ (ពហុវចនៈ) មានអណ្តាតរបស់ពួកគេ»។

ជា​ថ្មី​ម្តង​ទៀត ខ្ញុំ​ចង់​និយាយ​ថា បញ្ហា​មិន​មែន​កើត​ឡើង​ចំពោះ​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ចិត្ត​មនុស្ស​មាន​កម្រិត​ពេក ដែល​មិន​អាច​ទទួល​បាន​សេចក្តី​ពិត​នេះ​អំពី​ព្រះ​បី​អង្គ​បាន​ទេ។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងនេះក្តី នេះមិនឈប់នៅតែជាការពិតនោះទេ។ វាគឺសម្រាប់ហេតុផលនេះដែលនៅព្រឹកព្រលឹមនៃគ្រិស្តសាសនាចលនា Arian បានបង្ហាញខ្លួនអ្នកបង្កើតដែលជា Arius ជាក់លាក់។ គាត់មិនអាចយល់ពីតក្កវិជ្ជានៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះ ដែលជាលទ្ធផលដែលគាត់ចាប់ផ្តើមបដិសេធទាំងស្រុង។ ក៏មានមនុស្សជាច្រើនដូច Arius នៅសម័យរបស់យើងដែរ ទោះបីជាពួកគេជាច្រើននាក់ជាមនុស្សស្មោះត្រង់ដែលស្រឡាញ់ព្រះក៏ដោយ។ ខ្ញុំមិនជឿថា ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនជឿលើព្រះត្រីឯកនៃព្រះទេ នោះវាអាចប៉ះពាល់ដល់ការសង្គ្រោះរបស់គាត់។ យ៉ាងណាមិញ អស់អ្នកដែលជឿលើព្រះត្រីឯកនៃព្រះ នៅតែមិនយល់ច្បាស់ថាវាជាអ្វីនោះទេ ព្រោះយើងគ្មានអ្វីអាចប្រៀបធៀបវាបានឡើយ។ យើងមិនមានធាតុផ្សំបែបនេះដើម្បីយល់ការពិតអំពីព្រះត្រៃបិដកទេ ដូចគ្នានឹងការយល់ការពិតថា ព្រះទ្រង់គង់នៅដោយខ្លួនឯង ថាព្រះទ្រង់នៅក្រៅពេលវេលា ថាព្រះមិនកំណត់ដោយលំហ។ល។ ខ្ញុំសូមណែនាំឱ្យអ្នកអានអត្ថបទទាំងអស់នៅលើគេហទំព័ររបស់យើងអំពីព្រះ និងខ្លឹមសាររបស់ទ្រង់ ដើម្បីយល់យ៉ាងហោចណាស់បន្តិចអំពីភាពខុសគ្នារវាងព្រះ និងការបង្កើតរបស់ទ្រង់ - មនុស្ស។

មនុស្សទាំងនោះដែលបដិសេធព្រះត្រីឯកនៃព្រះ ផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានរបស់ពួកគេលើខគម្ពីរដូចនេះ៖ «ឱ​អ៊ីស្រា‌អែល​អើយ ចូរ​ស្តាប់ ព្រះ‌អម្ចាស់ ជា​ព្រះ​នៃ​យើង​រាល់​គ្នា​ជា​ព្រះ‌អម្ចាស់​តែ​មួយ»។(ចោទិយកថា ៦:៤)។ ពួកគេជឿថាពាក្យ "មួយ" មានន័យថា "មនុស្សម្នាក់" ។ ប៉ុន្តែ​តាម​ពិត​ទៅ ពាក្យ​«​មួយ​»​មាន​ន័យ​ថា​«​តែ​មួយ​»​។ ពេញ​មួយ​ព្រះ​គម្ពីរ ព្រះ​ទ្រង់​បាន​មាន​បន្ទូល និង​ប្រាប់​មនុស្ស​ថា ទ្រង់​ជា​អង្គ​តែ​មួយ​គត់​ដែល​មិន​អាច​ប្រៀប​ផ្ទឹម​នឹង​ការ​បង្កើត​របស់​ទ្រង់ ដែល​មិន​ស្មើ​គ្នា​ក្នុង​សកលលោក​ទាំង​មូល។ ដោយផ្អែកលើខគម្ពីរមុននេះ យើងបានឃើញថា ព្រះមានតែមួយ មិនមែនបីទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់យើង ក្នុងបុគ្គលបីអង្គ។

ពាក្យ "មួយ" ក៏មកពីពាក្យ "រួបរួម" ហើយបង្កប់ន័យការរួបរួមរបស់មនុស្សជាច្រើន។ នៅពេល​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​មាន​បន្ទូល​អំពី​ប្ដី​ប្រពន្ធ​ថា​ពួកគេ​ជា​សាច់ឈាម​តែមួយ តើ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​ពួកគេ​បាន​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស​តែ​មួយ​ឬ​? ជាការពិតណាស់មិនមែនទេ។ ពួកគេគឺជាបុគ្គលពីរនាក់ ប៉ុន្តែពួកគេមានតែមួយ (ឬយ៉ាងហោចណាស់ពួកគេគួរតែជា) ដែលពួកគេបានក្លាយទៅជាសាច់ឈាមតែមួយ។ ព្រះ​ជា​ព្រះ​វរបិតា ព្រះ​ជា​ព្រះ​រាជបុត្រា និង​ព្រះ​ជា​ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ គឺ​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ការ​រួបរួម​គ្នា​ដាច់​ខាត រវាង​ពួក​គេ​មាន​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​ដ៏​ពិត​ប្រាកដ និង​ការ​លះបង់​ចំពោះ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ដែល​ធ្វើ​ឱ្យ​ពួក​គេ​មាន​តែ​មួយ។ ហើយទោះបីជាបទគម្ពីរខ្លួនឯងមិនមានពាក្យថា "ព្រះត្រីឯក" ពាក្យនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីខ្លឹមសារនៃព្រះ ហើយបង្ហាញថាព្រះតែមួយមានបុគ្គលបីនៅក្នុងអង្គទ្រង់។

ហើយ​កុំ​ឲ្យ​យើង​ភ្លេច​អ្វី​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​បាន​មាន​បន្ទូល​ថា​៖ «របស់​ដែល​លាក់​ទុក​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ជា​ព្រះ​នៃ​យើង ហើយ​វត្ថុ​ដែល​បាន​បើក​សម្ដែង​ជា​របស់​យើង»។(ចោទិយកថា ២៩:២៩)។ មានរឿងជាច្រើនដែលត្រូវបានលាក់ដោយព្រះអម្ចាស់ពីការយល់ដឹងរបស់យើង ដូច្នេះប្រសិនបើយើងមិនយល់អ្វីមួយ នេះមិនមែនមានន័យថាវាមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ យើង​អាច​យល់​បាន​តែ​តិចតួច​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​យើង​យល់ ប៉ុន្តែ​វា​គ្រប់គ្រាន់​ហើយ​ដើម្បី​មើល​ឃើញ​ពី​ភាព​អស្ចារ្យ អំណាច ឧត្តមភាព​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ក្រាប​នៅ​ចំពោះ​ទ្រង់​ដោយ​ចិត្ត​រាបទាប ដោយ​ដឹង​ថា​ទ្រង់​អស្ចារ្យ​ប៉ុណ្ណា ហើយ​មិន​អាច​ពន្យល់​បាន​ដោយ​ចិត្ត​មាន​កំណត់​របស់​យើង។

ហើយខ្ញុំចង់បញ្ចប់អត្ថបទនេះជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដ៏អស្ចារ្យមួយពីលោកបណ្ឌិត Aiden Tozer៖ “មនុស្សមួយចំនួនដែលបដិសេធអ្វីៗទាំងអស់ដែលពួកគេមិនអាចពន្យល់បាន បដិសេធថាព្រះជាម្ចាស់ជា Triune ។ សម្លឹងមើលព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិដោយក្រសែភ្នែកត្រជាក់ និងស្ងប់ស្ងាត់របស់ពួកគេ ពួកគេគិតថា វាមិនអាចទៅរួចដែលថាទ្រង់អាចជាទាំងមួយ និងបីក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ មនុស្សទាំងនេះភ្លេចថាជីវិតរបស់ពួកគេទាំងមូលត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយអាថ៌កំបាំង។ ពួកគេមិនគិតថា ការពន្យល់ពិតណាមួយ សូម្បីតែបាតុភូតធម្មជាតិដ៏សាមញ្ញបំផុត ត្រូវបានលាក់នៅក្នុងភាពងងឹត ហើយវាមិនងាយស្រួលពន្យល់ពីបាតុភូតនេះជាងអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះទេ»។

អ៊ីហ្គ័រ

គ្មាន​នរណា​ស្គាល់​ព្រះវរបិតា​ទេ លើកលែងតែ​ព្រះរាជបុត្រា​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​ព្រះរាជបុត្រា​បើក​សម្ដែង​ដល់​អ្នកណា​ដែល​ទ្រង់​ចង់​បាន ដូច្នេះ តើ​គេ​អាច​បោះឆ្នោត​ដោយ​មិន​មាន​វិវរណៈ​ពី​ព្រះរាជបុត្រា​បាន​យ៉ាង​ដូចម្ដេច ?

អេម៉ានុយអែល

វាមិនត្រូវការភាពវៃឆ្លាតច្រើនដើម្បីឆ្លើយសំណួរនេះទេ។ គ្រាន់តែមើលការបង្កើតរបស់ទ្រង់។ បង្កើតឡើងក្នុងរូបភាព និងរូបរាងរបស់ទ្រង់.. ប្រសិនបើយើងប្រាប់នរណាម្នាក់ថាគាត់មានមុខបី ឬអាក្រក់ជាងនេះគឺមានមុខពីរ... នោះយើងប្រថុយនឹងធ្វើបាបមនុស្សនោះ។ ទោះបីជាយើងប្រកែកចំពោះការអំពាវនាវបែបនេះទៅកាន់គាត់ដោយការពិតដែលថាគាត់មានរូបកាយព្រលឹងនិងវិញ្ញាណក៏ដោយក៏អាគុយម៉ង់នេះនឹងមិនបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សដែលមានចិត្តល្អ ... និងសូម្បីតែខ្លួនគាត់ ... ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងអ្នកបង្កើតរបស់គាត់ ខ្លះនៃទ្រង់។ កូនៗ អនុញ្ញាតឱ្យមានការជេរប្រមាថ ធ្វើតាមសំឡេងភាគច្រើន - ហួសចិត្ត.... និងធ្វើឱ្យឪពុករបស់គេ...

អ៊ីហ្គ័រ

វាមិនមែនជាអាជីវកម្មរបស់ខ្ញុំដែលថាជានរណានោះទេ ប៉ុន្តែការសន្និដ្ឋានបានណែនាំខ្លួនវាថា អ្នកខ្លះមិនស្គាល់ព្រះវរបិតា ហើយបានកើតចេញពីគោលលទ្ធិសាសនាចក្រខ្លះ ហើយមិនមែនមកពីព្រះបន្ទូលទេ ត្បិតព្រះបន្ទូលគឺជា ហើយនឹងក្លាយជាព្រះ! ហើយ​យើង​មិន​មាន​សិទ្ធិ​បន្ថែម​ឬ​ដក​ចេញ​ពី​ព្រះ​បន្ទូល​ទេ ហើយ​វា​ក៏​មិន​ស្ថិត​នៅ​ក្រោម​ការ​បកស្រាយ​ឯកជន​ដែរ។ ខ្ញុំកំពុងសរសេរដោយក្តីសង្ឃឹមដែលយើងនឹងប្រៀបធៀបអ្វីៗទាំងអស់ជាមួយនឹងព្រះបន្ទូល។ ជូនបុណ្យទាំងអស់គ្នា!

អ៊ីហ្គ័រ

អ្នក​ណា​ដែល​ធ្លាប់​មាន​បទ​ពិសោធន៍​ផ្ទាល់​ខ្លួន​ជាមួយ​នឹង​ព្រះអម្ចាស់​ស្គាល់​វត្តមាន​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ដឹង​ថា​ព្រះអម្ចាស់​ជា​ព្រះវិញ្ញាណ ហើយ​ជា​កន្លែង​ដែល​ព្រះវិញ្ញាណ​របស់​ព្រះអម្ចាស់​គង់​នោះ មាន​សេរីភាព ប៉ុន្តែ​ដើម្បី​ផ្សះផ្សា​យើង​ជាមួយ​ព្រះអង្គ​ទ្រង់​បាន​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស ទ្រង់​ចូល​ក្នុង​ចិត្ត​មនុស្ស នោះ​ទ្រង់​បាន​បាត់​ទៅ​ដោយ​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​មួយ​គឺ​ធំ​ជាង។

អាឡិចស៊ី

១ កូរិនថូស ១២:៤-៦ នេះ​ជា​តំណាង​នៃ​រូបភាព​នេះ និង ២កូរិនថូស ៤:២១-២២ ផងដែរ ២កូរិនថូស ១៣:១៣, អេភេសូរ ១:១៧។ អេភេសូរ ៣:១៤-១៧ ហើយនៅទីនេះ ទីតុស ៣:៤-៦។ ហើយនេះគឺជា 1 Pet 1,2 ។ ហេព្រើរ ៩:១៤ និងចុងក្រោយ យូដាស ១:២០-២១។ នោះជារឿងបែបនេះ ខ្ញុំមិនមានបំណងចង់ប្រកែកទេ ខ្ញុំគ្រាន់តែបង្ហាញពីភាពច្បាស់លាស់នៃបទគម្ពីរនៅក្នុងខគម្ពីរទាំងនេះប៉ុណ្ណោះ។ សូមព្រះគុណ និងសន្តិភាពនៅជាមួយយើង។ អាម៉ែន។

វិចទ័រ

គ្មាននរណាម្នាក់ដឹងថាតើគាត់មានទេ។

ហេលេណា

មាន Victor ហើយ​យើង​ជា​សាក្សី​ចំពោះ​ការ​នេះ សូម​ព្រះ​ប្រទាន​ឲ្យ​អ្នក​បាន​ជួប​ទ្រង់ ហើយ​ទទួល​អារម្មណ៍​ពេញ​លេញ​នៃ​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​របស់​ព្រះ!

ឌីសឌូ

មើលទៅ Victor នេះពិតជាបុរសសង្ហាណាស់។

លោក Sergey

ព្រះមិនមែនតែមួយទេ - ហើយនេះមិនមែនជាការកុហកទេ នេះគឺជាការកុហក និងការបង្រៀនរបស់មេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដ ប៉ុន្តែព្រះជាម្ចាស់មានតែមួយ ហើយយើងត្រូវតែមាន ហើយបានចូលទៅក្នុងច្បាប់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃសេរីភាព - ព្រះបន្ទូលនៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅជាមួយព្រះវរបិតា។ ហើយ​ព្រះរាជបុត្រា​ទ្រង់​ក្នុង​ព្រះវិញ្ញាណ​តែ​មួយ អ្នក​ណា​ដែល​ដឹង​ការ​នេះ​នឹង​និយាយ​ថា ទ្រង់​មិន​តូចចិត្ត​ទេ ប៉ុន្តែ​បាន​ក្លាយ​ជា​និស្ស័យ​នៃ​ព្រះ។

teolog

លោក Saint Patrick ការអធិប្បាយនៅប្រទេសអៀរឡង់ បានប្រើស្លឹកឈូក ដើម្បីបង្ហាញពីព្រះត្រីឯករបស់ព្រះ។ បីក្នុងមួយ។

ព្រះគឺ Triune ។ ភស្តុតាងពីគម្ពីរសញ្ញាចាស់

គ្រូគង្វាលនៃព្រះវិហារកំណែទម្រង់ Sinai នៃទីក្រុង Philadelphia លោក Stanley Greenberg បានសរសេរថា ជាការពិតណាស់ គ្រីស្ទបរិស័ទមានសិទ្ធិជឿលើគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក។ ប៉ុន្តែការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេដើម្បីបញ្ជាក់ការបង្រៀននេះ ដោយមានជំនួយពីព្រះគម្ពីរភាសាហេព្រើរបានដួលរលំនៅក្រោមអំណះអំណាងដ៏ទូលំទូលាយនៃព្រះគម្ពីរខ្លួនឯង... ព្រះគម្ពីរប្រាប់យ៉ាងច្បាស់និងច្បាស់លាស់អំពីព្រះតែមួយ... លោក​បាន​សង្កត់​ធ្ងន់​ថា វា​គឺ​ជា​សាសនា monotheism ដែល​ជា​ជំនឿ​មិន​ចុះ​សម្រុង​នឹង​ព្រះ​តែ​មួយ​នោះ​ទេ។ លក្ខណៈពិសេសប្លែកព្រះគម្ពីរភាសាហេព្រើរ ជាគ្រឹះដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាននៃសាសនាយូដា និងជំនឿដែលមិនអាចរុះរើបានរបស់ជនជាតិយូដាគ្រប់រូប។

ប្រសិនបើយើងចាត់ទុកសាសនាគ្រឹស្តជាពហុសាសនា ឬបីសាសនា រ៉ាប៊ី ហ្គ្រីនបឺក បានវែកញែក ឬប្រសិនបើយើងចាត់ទុកគោលគំនិតគ្រិស្តសាសនានៃព្រះត្រីឯកជាពូជមួយនៃពូជនៃលទ្ធិសាសនានិយម មានតែការសន្និដ្ឋានមួយប៉ុណ្ណោះដែលបង្ហាញខ្លួនឯងថាៈ ព្រះត្រីឯក និងសាសនាយូដាគឺមិនស៊ីគ្នាទេ។ ទោះបីជាយើងចាត់ទុកជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទថាជាសាសនា monotheistic ក៏ដោយ យើងអាចឃើញថាវាហាក់ដូចជាមិនមានលក្ខណៈ monotheistic គ្រប់គ្រាន់ដើម្បីមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្លួនវាស្មើនឹងសាសនាយូដា។ វាគឺជាគំនិតទាំងនេះដែលគាត់បន្តបង្ហាញបន្ថែមទៀត ដោយនិយាយថា ក្រោមកាលៈទេសៈណាក៏ដោយ គោលគំនិតនៃពហុភាព ឬព្រះត្រីឯករបស់ព្រះអាចផ្អែកលើព្រះគម្ពីរហេព្រើរបាន។

ប្រហែលជាកន្លែងដ៏ល្អបំផុតដើម្បីចាប់ផ្តើមគឺជាមួយនឹងភស្តុតាងតែមួយគត់ និងប្រភពនៃទ្រឹស្ដីរបស់សាសន៍យូដា ព្រះគម្ពីរ។ បើ​ច្រើន​អាស្រ័យ​លើ​បទ​គម្ពីរ​ភាសា​ហេព្រើរ សូម​ឲ្យ​យើង​ងាក​ទៅ​រក​បទ​គម្ពីរ​ទាំង​នោះ។

ព្រះមានច្រើន។

ដាក់ឈ្មោះអេឡូហ៊ីម

ជាធម្មតាមិនមានការចម្រូងចម្រាសអំពីនាមជាភាសាហេព្រើរ Elohim (ព្រះ) ដែលបញ្ចប់ដោយ "im" ពោលគឺឧ។ ដែលជាពហុវចនៈបុរស។ ពាក្យ​ថា Elohim ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ទាំង​ពីរ​ទាក់ទង​នឹង​ព្រះ​នៃ​សាសន៍​អ៊ីស្រាអែល Gen. 1:1: "នៅដើមដំបូងព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតផ្ទៃមេឃនិងផែនដី" និងទាក់ទងនឹងព្រះក្លែងក្លាយដូចនៅក្នុងនិក្ខមនំ 20: 3: "អ្នកនឹងមិនមានព្រះផ្សេងទៀតនៅចំពោះខ្ញុំ" និងនៅក្នុងចោទិយកថា 13: 2: "។ ចូរ​យើង​ដើរ​តាម​ព្រះ​ដទៃ​ទៀត...»។ ទោះបីជាឧទាហរណ៍នេះមិនទាន់ជាសញ្ញានៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះក៏ដោយ យ៉ាងហោចណាស់វាជួយឱ្យយល់ពីភាពពហុភាពរបស់ទ្រង់។

កិរិយាស័ព្ទពហុវចនៈប្រើជាមួយអេឡូហ៊ីម

ស្ទើរតែគ្រប់សាលាទ្រឹស្ដីជ្វីហ្វទាំងអស់ទទួលស្គាល់ថាពាក្យ Elohim គឺជានាមពហុវចនៈ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបានបដិសេធវាជាអំណះអំណាងអំពីពហុភាពនៃព្រះ៖ «នៅពេលដែលពាក្យ Elohim ត្រូវបានប្រើទាក់ទងនឹងព្រះពិត វាចាំបាច់ត្រូវតែធ្វើតាមដោយកិរិយាសព្ទឯកវចនៈ ហើយនៅពេលប្រើចំពោះព្រះក្លែងក្លាយ វាត្រូវបានបន្តដោយពហុវចនៈ។ កិរិយាសព្ទ។” នេះជារបៀបដែល Rabbi Greenberg ពន្យល់វា៖

“...កិរិយាសព្ទបារ៉ា (បង្កើត) ដែលប្រើក្នុងខទី ១ នៃគម្ពីរលោកុប្បត្តិ ត្រូវបានប្រើក្នុងឯកវចនៈ។ អ្នក​មិន​ចាំ​បាច់​ធ្វើ​ជា​អ្នក​ឯកទេស​ដ៏​អស្ចារ្យ​ម្នាក់​ដើម្បី​យល់​ថា​ខ​ទី​មួយ​នៃ​សៀវភៅ​លោកុប្បត្តិ​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​អំពី​ភាព​ពិសេស​របស់​ព្រះ​នោះ​ទេ»។

សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះភាគច្រើនជាការពិត។ ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថា «ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះតែមួយ» ហើយជាការពិតណាស់ នៅពេលនិយាយអំពីព្រះពិត កិរិយាស័ព្ទត្រូវបានប្រើក្នុងឯកវចនៈ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានករណីលើកលែងនៅពេលដែលពាក្យដែលបង្ហាញពីព្រះពិតត្រូវបានបន្តដោយកិរិយាស័ព្ទពហុវចនៈ

លោកុប្បត្តិ 20:13៖ «...នៅពេលដែលព្រះបានដឹកនាំ (តាមពិត) ឲ្យខ្ញុំវង្វេងចេញពីផ្ទះឪពុកខ្ញុំ...

លោកុប្បត្តិ 35:7៖ «...ដ្បិត​ពេល​នោះ ព្រះ​បាន​លេច​មក​ឲ្យ​គាត់ (លេច​មក​តាម​ន័យ​ត្រង់) ពេល​គាត់​រត់​ចេញ​ពី​វត្តមាន​របស់​បង​ប្រុស​គាត់...»។

២ សាំយូអែល ៧:២៣៖ «ហើយ​អ្នក​ណា​ដែល​ដូច​ជា​អ៊ីស្រាអែល ជា​ប្រជារាស្ត្រ​តែ​មួយ​គត់​នៅ​លើ​ផែនដី​នេះ ដែល​ព្រះ​បាន​យាង​មក (តាម​ពិត) ...»។

ទំនុកតម្កើង 57:12៖ «...ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​មាន​ព្រះ​មួយ​អង្គ​ដែល​វិនិច្ឆ័យ​ទោស​នៅ​លើ​ផែនដី...»។

ដាក់ឈ្មោះ ELOAH

ប្រសិនបើនាមពហុវចនៈ Elohim គឺជាលទ្ធភាពតែមួយគត់ដើម្បីពណ៌នាអំពីព្រះពិត នោះគេអាចសន្មត់ថាអ្នកសរសេរបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរមិនមានជម្រើសផ្សេងទៀតដើម្បីប្រើពាក្យនេះសំដៅលើព្រះ និងអាទិទេពក្លែងក្លាយនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងក៏រកឃើញវានៅក្នុងឯកវចនៈអេឡូអានៅក្នុងអត្ថបទ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងចោទិយកថា ៣២:១៥-១៧ ឬហាបាគុក ៣:៣។ តាមពិត ពាក្យបែបនេះអាចត្រូវប្រើឥតឈប់ឈរ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាលេចឡើងក្នុងអត្ថបទត្រឹមតែ 250 ដង ខណៈពេលដែលពាក្យ Elohim - 2500 ដង។ នេះបង្ហាញពីពហុភាពជាជាងភាពតែមួយនៃព្រះ។

សព្វនាម WE

ភាព​ស៊ាំ​នឹង​វេយ្យាករណ៍​ភាសា​ហេប្រ៊ូ​ជួយ​យើង​កត់​សម្គាល់​ថា ព្រះ​ទ្រង់​ប្រើ​សព្វនាម​យើង​ដើម្បី​សំដៅ​ទៅ​លើ​ទ្រង់​ផ្ទាល់។

«ហើយ​ព្រះ​ទ្រង់​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ថា ចូរ​យើង​បង្កើត​មនុស្ស​ឲ្យ​មាន​រូប​រាង​ដូច​យើង...» លោកុប្បត្តិ ១:២៦

វាមិនទំនងទេដែលទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកទេវតា ចាប់តាំងពីមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរូបភាពនៃព្រះ មិនមែនជាទេវតា។ Midrash Rabbah នៅលើសៀវភៅលោកុប្បត្តិ ខណៈពេលដែលទទួលស្គាល់ថាវគ្គនេះមិនមែនជាការងាយស្រួលនោះទេ ផ្តល់នូវការពន្យល់ដូចខាងក្រោម: Rabbi Shmuel Bar-Hanman ក្នុងនាម Rabbi Jonathan បាននិយាយថា Moses ដោយសរសេរ Torah បន្តិចជារៀងរាល់ថ្ងៃបានឈានដល់ កន្លែង​ដែល​គេ​និយាយ​ថា “ហើយ​ព្រះ‌អម្ចាស់​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ថា ចូរ​យើង​បង្កើត​មនុស្ស​ឲ្យ​មាន​រូប​រាង​ដូច​យើង…” ហើយ​លោក​ម៉ូសេ​បាន​និយាយ​ថា​៖ «ព្រះអម្ចាស់​នៃ​សកលលោក! ហេតុអ្វីបានជាអ្នកផ្តល់ឱ្យអ្នកខុសឆ្គង (អ្នកជឿលើព្រះត្រីឯក) ហេតុផលសម្រាប់ការរាប់ជាសុចរិត? ព្រះ​បាន​ឆ្លើយ​ទៅ​ម៉ូសេ​ថា​៖ «​អ្នក​សរសេរ​ចុះ ហើយ​ទុក​ឲ្យ​អ្នក​ណា​ដែល​ធ្វើ​ខុស​ត្រូវ​ច្រឡំ...» ( Midrash Bereishit Rabbah 8:8 អំពី លោកុប្បត្តិ 1:26 ) ។ វាច្បាស់ណាស់ថា Midrash Rabbah មិនបានផ្តល់ចម្លើយច្បាស់លាស់ និងគួរឱ្យជឿជាក់ទេ ហើយគ្រាន់តែព្យាយាមជៀសវាងសំណួរថា "ហេតុអ្វីបានជាព្រះសំដៅលើអង្គទ្រង់ជាពហុវចនៈ?"

ឧទាហរណ៍មួយចំនួនទៀត៖

លោកុប្បត្តិ 3:22៖ «ហើយ​ព្រះអម្ចាស់​ជា​ព្រះ​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ថា មើល អ័ដាម​ក៏​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​មនុស្ស​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​យើង​រាល់​គ្នា​ក្នុង​ការ​ស្គាល់​អំពើ​ល្អ​និង​អាក្រក់...»។

លោកុប្បត្តិ ១១:៧៖ «ចូរ​យើង​ចុះ​ទៅ​រក​ភាសា​របស់​គេ​នៅ​ទី​នោះ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​គេ​យល់​ពាក្យ​សម្ដី​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក...»។

ពហុភាពនៅក្នុងការកំណត់របស់ព្រះ

លក្ខណៈពិសេសបន្ទាប់ដែលចេញពីភាសាហេព្រើរគឺការពិតដែលមិនអាចប្រកែកបានថាប្រសិនបើ យើងកំពុងនិយាយអំពីអំពីព្រះ នាម និងគុណនាមត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុងពហុវចនៈ។ ឧទាហរណ៍:

សាស្ដា ១២:១៖ «ហើយ​នឹក​ចាំ​ដល់​អ្នក​បង្កើត​របស់​អ្នក...» (តាម​ន័យ​ត្រង់​អ្នក​បង្កើត)

ទំនុកតម្កើង ១៤៩:២៖ «សូម​ឲ្យ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ត្រេក​អរ​នឹង​ព្រះ​ដែល​បង្កើត​គេ...» (តាម​ន័យ​ត្រង់​អំពី​អ្នក​បង្កើត)

យ៉ូស្វេ 24:19 ៖ «...ដ្បិត​ទ្រង់​ជា​ព្រះ​ដ៏​វិសុទ្ធ» (ជា​ព្រះ​ដ៏​វិសុទ្ធ)។

អេសាយ ៥៤:៥៖ «ដ្បិត​អ្នក​បង្កើត​របស់​អ្នក​គឺ​ជា​ប្ដី​ប្រពន្ធ​របស់​អ្នក» (តាម​ន័យ​ត្រង់ អ្នក​បង្កើត​និង​ប្ដី​ប្រពន្ធ)

អំណះអំណាង​ទាំង​អស់​នេះ​គឺ​ផ្អែក​លើ​លក្ខណៈ​ពិសេស​នៃ​ភាសា​ហេព្រើរ - ភាសា​នៃ​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ។ ហើយប្រសិនបើទ្រឹស្ដីរបស់យើងគឺផ្អែកតែលើសិទ្ធិអំណាចនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ នោះយើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថានៅលើដៃម្ខាង វាកំណត់ការរួបរួមរបស់ព្រះ ម្យ៉ាងវិញទៀតវានិយាយអំពីពហុភាពរបស់ទ្រង់។

ការអធិស្ឋាន Sh'MA

ទុតិយកថា 6:4 ឱ​អ៊ីស្រា‌អែល​អើយ ចូរ​ស្តាប់ ព្រះ‌អម្ចាស់ ជា​ព្រះ​នៃ​យើង​រាល់​គ្នា ទ្រង់​ជា​ព្រះ‌អម្ចាស់​តែ​មួយ»។

អត្ថបទពីចោទិយកថា 6:4 ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Sh'ma តែងតែបម្រើជាលទ្ធិរបស់អ៊ីស្រាអែល។ ខគម្ពីរ​នេះ ច្រើន​ជាង​អ្វី​ទាំង​អស់ បញ្ជាក់​អំពី​ការ​រួបរួម​របស់​ព្រះ។ ភាគច្រើនវាច្បាស់ណាស់ថា នេះត្រូវបានប្រើដើម្បីបញ្ជាក់ភាពប្លែកនៃព្រះ។ ប៉ុន្តែ​តើ​អត្ថបទ​នេះ​តែង​តែ​បក​ស្រាយ​ត្រឹម​ត្រូវ​ឬ?

ទីមួយ ពាក្យថា "ព្រះនៃយើង" នៅក្នុងអត្ថបទរបស់សាសន៍យូដាក៏ត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងពហុវចនៈ ពោលគឺព្យញ្ជនៈ "ព្រះរបស់យើង"។

ទីពីរ អំណះអំណាងសំខាន់គឺពាក្យថា “ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះតែមួយ” (HaSHEM Ehad)។ ការក្រឡេកមើលអត្ថបទភាសាហេព្រើរដែលប្រើពាក្យនេះបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា Echad មិនត្រឹមតែមានន័យថា "ឯកវចនៈតែមួយ" ប៉ុន្តែគួរតែត្រូវបានបកប្រែថា "ព្រះអម្ចាស់ជាអង្គតែមួយ" ដែលបង្ហាញពីការរួបរួមដ៏ស្មុគស្មាញមួយ។

វាត្រូវបានគេដឹងថានៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 1: 5 ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃពេលល្ងាចនិងពេលព្រឹកត្រូវបានគេហៅថា "មួយថ្ងៃ" (អេក) ។ លើសពីនេះ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 2:24 បុរស និងស្ត្រីក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍គឺជាសាច់ឈាមតែមួយ។ សៀវភៅអែសរ៉ា 2:64 ចែងថា សង្គមទាំងមូល ដែលរួមមានបុគ្គល គឺនៅជាមួយគ្នា (តាមន័យត្រង់ថា តែមួយ - echad)។ ជាង​នេះ​ទៅទៀត ឧទាហរណ៍ឧទាហរណ៍បម្រើ​ជា​ខគម្ពីរ​មួយ​ចេញ​ពី អេសេគាល ៣៧:១៧ ដែល​ដំបង​ពីរ​ធ្វើ​មួយ (អេកាដ)។ ដូច្នេះ ពាក្យ echad ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ​ដើម្បី​បង្ហាញ​ពី​ការ​រួបរួម​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ស្មុគ្រស្មាញ (ពោល​គឺ​មិន​មែន​ដាច់ខាត)។ មានពាក្យពិសេសមួយនៅក្នុងភាសាហេព្រើរសម្រាប់ការរួបរួម "monolithic" - yachid ហើយវាអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងវគ្គជាច្រើនដែលការសង្កត់ធ្ងន់លើភាពតែមួយ (លោកុប្បត្តិ 22:2,12; ពួកចៅហ្វាយ 11:34, សុភាសិត 4:3; យេរេមា 6:26; អាម៉ុស ៨:១០; សាការី ១២:១០) ប្រសិនបើ​ម៉ូសេ​បាន​បង្រៀន​ថា​ព្រះ​គឺ​ពិត​ជា​តែ​មួយ នោះ​វា​នឹង​ពិបាក​សម្រាប់​គាត់​ក្នុង​ការ​ស្វែងរក​ពាក្យ​សមរម្យ​ជាង​យ៉ាគីដ​ទៅ​ទៀត។ ដោយវិធីនេះ Maimonides (Rabbi Moshe ben Maimon, aka Rambam, អ្នកទ្រឹស្ដីជ្វីហ្វនៃសតវត្សទី 12 - ប្រហាក់ប្រហែល។ transl ។ ) បានកត់សម្គាល់ពីអំណាចនៃពាក្យនេះហើយបានប្រើវានៅក្នុង "គោលការណ៍ដប់បីនៃសេចក្ដីជំនឿ" ជំនួសឱ្យ echad ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងចោទិយកថា 6:4 ទេ។

ព្រះគឺយ៉ាងហោចណាស់ BINARY

តើ Elohim និង YHWH ពីរនាក់?

អំណះអំណាងបន្ថែមដែលបញ្ជាក់ថា "ច្រើនក្នុងមួយ" គឺជាវគ្គនៅក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ ដែលពាក្យថា Elohim ត្រូវបានអនុវត្តចំពោះមនុស្សពីរនាក់ដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុងវគ្គតែមួយ។

ទំនុកតម្កើង 44:7,8

បល្ល័ង្ករបស់ទ្រង់ស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូត។ ដំបង​នៃ​សេចក្ដី​សុចរិត ជា​ដំបង​រាជ្យ​របស់​អ្នក។

ព្រះអង្គ​ស្រឡាញ់​សេចក្ដី​សុចរិត ហើយ​ស្អប់​អំពើ​ទុច្ចរិត ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ឱ​ព្រះ​នៃ​ទ្រង់ ជា​ព្រះ​នៃ​ទ្រង់​បាន​ចាក់​ប្រេង​តាំង​ទ្រង់​ដោយ​ប្រេង​នៃ​សេចក្តី​អំណរ លើស​ជាង​អ្នក​ឯ​ទៀត​ទៅ​ទៀត»។

គួរកត់សម្គាល់ថានៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយអំពីការអំពាវនាវរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទីពីរចំពោះព្រះជាម្ចាស់ទីមួយ ហើយព្រះជាម្ចាស់ទីពីរគឺជាព្រះនៃព្រះជាម្ចាស់ទីមួយ។

ហូសេ 1:7 ប៉ុន្តែ យើង​នឹង​អាណិត​មេត្ដា​ដល់​វង្ស​យូដា ហើយ​នឹង​សង្គ្រោះ​ពួក​គេ​ក្នុង​ព្រះ‌អម្ចាស់ ជា​ព្រះ​របស់​ពួក​គេ យើង​នឹង​សង្គ្រោះ​គេ​ដោយ​ធ្នូ ដាវ ច្បាំង និង​ទ័ព​សេះ។ វាគ្មិនគឺ Elohim ខ្លួនឯង។ ទ្រង់​ធានា​ថា ទ្រង់​នឹង​បង្ហាញ​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា​របស់​ទ្រង់​ដល់​វង្ស​យូដា ហើយ​រួម​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ​យេហូវ៉ា ជា​ព្រះ​របស់​អ្នក ទ្រង់​នឹង​ជួយ​សង្គ្រោះ​អ្នក។ ជាថ្មីម្តងទៀត៖ ព្រះជាម្ចាស់ # 1 នឹងជួយសង្គ្រោះអ៊ីស្រាអែលតាមរយៈអេឡូហ៊ីម # 2 ។

មិន​ត្រឹម​តែ​ឈ្មោះ Elohim ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ក្នុង​ខគម្ពីរ​មួយ​ទាក់ទង​នឹង​មនុស្ស​ពីរ​នាក់​នោះ​ទេ។ យើងឃើញភាពដូចគ្នានៅក្នុងព្រះនាមរបស់ព្រះផ្ទាល់។ ឧទាហរណ៍មួយមាននៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 19:24៖

«ហើយ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​បង្អុរ​ភ្លៀង​មក​លើ​ក្រុង​សូដុំម និង​ក្រុង​កូម៉ូរ៉ា ហើយ​មាន​ភ្លើង​ពី​ព្រះអម្ចាស់​មក​ពី​លើ​មេឃ»។

តាមមើលទៅ នៅទីនេះ ព្រះអម្ចាស់ # 1 (ដែលនៅក្នុងអាណាចក្រផែនដី) នឹងភ្លៀងធ្លាក់ភ្លើងនិងស្ពាន់ធ័រពី YHWH # 2 ដែលនៅលើមេឃ។

សាការី 2:8,9 ព្រះអម្ចាស់​នៃ​ពិភព​ទាំង​មូល​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ដូច្នេះ​ថា ព្រះអង្គ​ចាត់​ខ្ញុំ​អោយ​ទៅ​កាន់​ប្រជាជាតិ​នានា​ដែល​បាន​ប្លន់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​សិរី​រុងរឿង។ ហើយ​មើល​ចុះ យើង​នឹង​លើក​ដៃ​ឡើង​ប្រឆាំង​នឹង​ពួក​គេ ហើយ​ពួក​គេ​នឹង​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ឈ្លើយ​របស់​អ្នក​បម្រើ​របស់​គេ ហើយ​បន្ទាប់​មក អ្នក​នឹង​ដឹង​ថា ព្រះ​អម្ចាស់​នៃ​ពិភព​ទាំង​មូល​បាន​ចាត់​ខ្ញុំ​មក»។

ជាថ្មីម្តងទៀត យើងឃើញនៅទីនេះ YHWH បញ្ជូន YHWH មួយផ្សេងទៀតដើម្បីបំពេញភារកិច្ចជាក់លាក់មួយ។

អ្នកនិពន្ធនៃសៀវភៅអាថ៌កំបាំងរបស់សាសន៍យូដា (Kabbalah - ប្រហាក់ប្រហែល trans ។ ), Zohar បានរកឃើញការបញ្ជាក់ពីពហុភាពនៅក្នុង Tetragrammatron - ឈ្មោះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះនៃអ៊ីស្រាអែលដែលចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរហេព្រើរដោយព្យញ្ជនៈបួន EHVH (YHWH) ។ 300 ឆ្នាំ​មុន​ព្រះ​យេស៊ូ នាម​របស់​ព្រះ​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​និយាយ​ទៀត​ទេ។ ពាក្យ Adonai (My Lord) បានចាប់ផ្តើមប្រើជាពាក្យជំនួស ដែលក្រោយមកត្រូវបានជំនួសដោយពាក្យ HaShem (ឈ្មោះ)។ ឈ្មោះព្រះយេហូវ៉ា (ជាញឹកញាប់ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការបកប្រែព្រះគម្ពីរ - ប្រហាក់ប្រហែល។ ការបកប្រែ) គឺគ្រាន់តែជាទម្រង់អក្សរសាស្ត្រនៃការអានព្យញ្ជនៈទាំងបួនដែលមានស្រៈពីពាក្យ Adonai (សព្វវចនាធិប្បាយនៃការសិក្សាយូដាក ទំព័រ 593) ។

អ្នកនិពន្ធនៃ Zohar សរសេរថា: មករកមើលអាថ៌កំបាំងនៃពាក្យ EHVH: មានបីដឺក្រេដែលនីមួយៗមានដាច់ដោយឡែកពីគ្នា: ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពួកវាបង្កើតបានតែមួយហើយត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាដូច្នេះពួកគេមិនអាចបំបែកចេញពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ពួក​គេ​មាន​ភាព​ចុះ​សម្រុង​នឹង​គ្នា​ខ្លាំង​ណាស់ ដែល​មិន​អាច​ឃ្លាត​ពី​គ្នា​បាន​ឡើយ។ Ancient of Days ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ដែលរួបរួមគ្នា និងលើអ្នកដែលទ្រង់ធ្វើជាអធិបតី។ បុរាណនៃថ្ងៃនៅទីនេះត្រូវបានពិពណ៌នាថាជា triune ដូច្នេះថាពន្លឺដែលមកពីទ្រង់គឺនៅក្នុងទាំងបី។ ប៉ុន្តែតើឈ្មោះបីអាចទៅជាមួយយ៉ាងដូចម្តេច? តើពួកគេមួយដោយសារតែយើងហៅពួកគេថា? របៀបដែលមនុស្សបីនាក់អាចក្លាយជាមនុស្សម្នាក់អាចដឹងបានតែចេញពីវិវរណៈនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ។ (Zohar, ទំព័រទី 3, ទំព័រ 288, លេខ 2, ទំព័រ 43 បោះពុម្ពរបស់សាសន៍យូដា, cf. Soncino Press Edition, vol. 3, p. 134)

ព្រះត្រីឯក

តើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ក្នុងព្រះត្រៃបិដក?

ប្រសិនបើនៅក្នុងសាសន៍យូដា បទគម្ពីរបរិសុទ្ធនិយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីពហុវចនៈ សំណួរកើតឡើងថាៈ តើព្រះដ៏មានព្រះភាគមានប៉ុន្មានអង្គ? យើង​បាន​ឃើញ​ពាក្យ​ដែល​ព្រះ​ប្រើ​ទាក់ទង​នឹង​មនុស្ស​យ៉ាង​ហោច​ណាស់​ពីរ​នាក់​រួច​មក​ហើយ។ នៅពេលយើងពិនិត្យមើលបទគម្ពីរ នោះយើងនឹងដឹងថាមនុស្សបីនាក់ ហើយមានតែបីនាក់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាព្រះ។

1. ឈ្មោះ HASHEM កើតឡើងជាញឹកញាប់ ដូច្នេះយើងនឹងមិនផ្តល់ឧទាហរណ៍ដើម្បីបញ្ជាក់រឿងនេះទេ។

2. មនុស្សទីពីរត្រូវបានគេហៅថាទេវតានៃ Hashem ។ ព្រះអង្គ​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស និង​ខុស​ពី​ទេវតា​ដទៃ។ ស្ទើរតែគ្រប់ករណីទាំងអស់ គេនិយាយថា ទ្រង់គឺជាទេវតារបស់ EHVH ឬ Hashem ផ្ទាល់។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 16:7 យើងនិយាយអំពីទេវតារបស់ហាសេម ប៉ុន្តែរួចទៅហើយនៅក្នុង 16:13 អំពី HASHEM ខ្លួនឯង។ នៅក្នុង 22:11 គាត់គឺជាទេវតារបស់ EHVH ប៉ុន្តែនៅក្នុង 22:12 គាត់គឺជា Hashem ។

នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួនទៀត៖

នៅក្នុងលោកុប្បត្តិ 31:11 គាត់គឺជាទេវតារបស់ព្រះ ហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងខទី 13 គឺជាព្រះដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅបេតអែល។

នៅក្នុងនិក្ខមនំ 3:2 វាគឺជាទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយនៅក្នុងខទី 4 វាគឺជាព្រះអម្ចាស់។

នៅក្នុងពួកចៅហ្វាយ 6:11,12,20 និង 21 វាគឺជាទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់ ប៉ុន្តែវាគឺជា EHVH ទ្រង់ផ្ទាល់នៅក្នុងខទី 14, 16, 22 និង 23 ។

នៅក្នុងពួកចៅហ្វាយ 13:3 និង 21 វាគឺជាទេវតារបស់ព្រះ ប៉ុន្តែខ 22 និយាយអំពីព្រះ។

ផ្តាច់មុខ កន្លែងសំខាន់យើងរកឃើញនៅក្នុងនិក្ខមនំ ២៣:២០-២៣។ ទេវតានេះមានអំណាចក្នុងការអត់ទោសបាប ដោយសារព្រះនាមរបស់ EHVH ស្ថិតនៅក្នុងទ្រង់ ដូច្នេះហើយ មិនចាំបាច់តតាំងនឹងទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែចាំបាច់ត្រូវស្តាប់ទ្រង់ដោយឥតសង្ស័យ។ វាមិនទំនងទេដែលនេះអាចអនុវត្តចំពោះទេវតាធម្មតាមួយចំនួន។ សូម្បី​តែ​ការ​ពិត​ដែល​ថា​ព្រះ​នាម​របស់​ព្រះ​ស្ថិត​នៅ​លើ​ទេវតា​នេះ​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​អំពី​ដើម​កំណើត​ដ៏​ទេវភាព​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ផ្តល់​ឋានៈ​ជា​ព្រះ​ដល់​ទ្រង់។

3. មនុស្សម្នាក់ទៀត - ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ Ruach HaKodesh ។ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះត្រូវបានលើកឡើងជាញឹកញាប់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ រួមទាំងលោកុប្បត្តិ 1:2; ៦:៣, យ៉ូប ៣៣:៤, ទំនុកតម្កើង ៥០:១៣, ទំនុកតម្កើង ១៣៩:៧, អេសាយ ១១:២; ៦៣:១០, ១៤ ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនមែនគ្រាន់តែជារស្មី ឬសកម្មភាពរបស់ព្រះនោះទេ។ អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​កំណត់​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​ណាមួយ​គឺ​មាន​នៅ​ក្នុង​វា (ឧ. បញ្ញា អារម្មណ៍ និង​ឆន្ទៈ)។ គាត់ក៏ត្រូវបានចាត់ទុកជាព្រះផងដែរ។

មានភស្ដុតាងច្បាស់លាស់នៅក្នុងវគ្គផ្សេងៗនៃអត្ថបទរបស់សាសន៍យូដាថា មនុស្សទាំងបីមានខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព ហើយដូច្នេះគឺជាព្រះ៖ ព្រះអម្ចាស់ (YHWH) ទេវតានៃព្រះអម្ចាស់ និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ។

ការ​លើក​ឡើង​អំពី​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​ទាំង​បី​របស់​ក្រុម​ព្រះ​ក្នុង​វគ្គ​មួយ។

ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធមិនខ្មាស់អៀនពីការនិយាយអំពីបុគ្គលទាំងបីនៃក្រុមព្រះនៅក្នុងវគ្គតែមួយនោះទេ។ ឧទាហរណ៍ពីរគឺ អេសាយ ៤៨:១២-១៦ និង ៦៣:៧-១៤។

អេសាយ ៤៨:១២-១៦

សូមស្តាប់ខ្ញុំ យ៉ាកុប និងអ៊ីស្រាអែល ការហៅរបស់ខ្ញុំ៖ ខ្ញុំដូចគ្នា ខ្ញុំជាអ្នកដំបូង ហើយខ្ញុំជាអ្នកចុងក្រោយ។ ដៃរបស់ខ្ញុំបានបង្កើតផែនដី ហើយដៃស្តាំរបស់ខ្ញុំលាតសន្ធឹងលើផ្ទៃមេឃ។ ខ្ញុំនឹងហៅពួកគេ ហើយពួកគេនឹងបង្ហាញខ្លួនជាមួយគ្នា។ មក​ជុំ​គ្នា​ហើយ​ស្តាប់៖ តើ​ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ​មាន​អ្នក​ណា​ទស្សន៍ទាយ​រឿង​នេះ? ព្រះអម្ចាស់​ស្រឡាញ់​គាត់ ហើយ​ទ្រង់​នឹង​ធ្វើ​តាម​ព្រះហឫទ័យ​របស់​ទ្រង់​លើ​បាប៊ីឡូន ហើយ​នឹង​បង្ហាញ​ព្រះហស្ត​របស់​ទ្រង់​លើ​ជន​ជាតិ​ខាល់ដេ។ ខ្ញុំ, ខ្ញុំបាននិយាយហើយហៅគាត់; ខ្ញុំ​បាន​នាំ​គាត់​មក ហើយ​ផ្លូវ​គាត់​នឹង​បាន​ចម្រើន។ ចូរ​មក​ឯ​ខ្ញុំ ហើយ​ស្តាប់​ពាក្យ​នេះ៖ ដំបូង​ឡើយ ខ្ញុំ​មិន​បាន​និយាយ​ដោយ​សម្ងាត់​ទេ។ ចាប់ពីពេលដែលរឿងនេះកើតឡើង ខ្ញុំបាននៅទីនោះ។ ឥឡូវនេះ ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ និងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គបានចាត់ខ្ញុំមក

គួរកត់សំគាល់ថា អ្នកនិយាយនៅទីនេះទទួលស្គាល់អង្គទ្រង់ថាជាអ្នកបង្កើតស្ថានសួគ៌ និងផែនដី។ វាច្បាស់ណាស់ថា ទ្រង់គ្មាននរណាក្រៅពីព្រះផ្ទាល់នោះទេ។ ប៉ុន្តែ​នៅក្នុង ខទី ១៦ ទ្រង់​ប្រើ​សព្វនាម «ខ្ញុំ» និង «ខ្ញុំ» ម្ដងទៀត ហើយ​ចាត់ទុក​ទ្រង់​ថា​ដាច់ដោយឡែក​ពី​មនុស្ស​ពីរ​នាក់​ទៀត គឺ​ព្រះអម្ចាស់​ជា​ព្រះ និង​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ។ នៅទីនេះ ព្រះត្រីឯកត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ជាងកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងបទគម្ពីរ។

វគ្គទីពីរនៃអេសាយ 63:7-14 ទាក់ទងនឹងរយៈពេលនៃនិក្ខមនំរបស់ជនជាតិយូដាពីប្រទេសអេស៊ីប នៅពេលដែលព្រះបានសម្ដែងអង្គទ្រង់យ៉ាងសកម្មនៅក្នុងមនុស្សទាំងបី។ ព្រះអម្ចាស់ HaSHEM ត្រូវបានរៀបរាប់នៅក្នុងខទី 7 ទេវតានៃវត្តមានរបស់ទ្រង់នៅក្នុងខទី 9 និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុង 10, 11 និង 14 ។ ទោះបីជាព្រះជាម្ចាស់តែងតែសំដៅលើទ្រង់ផ្ទាល់ជាអ្នករំដោះនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ក៏ដោយ នៅក្នុងវគ្គទាំងនេះ នេះសំដៅទៅលើ បុគ្គល​ទាំង​បី​ដែល​ឥណទាន​ជា​កម្មសិទ្ធិ​សម្រាប់​ការ​រំដោះ​អ៊ីស្រាអែល។ ដូច្នេះវាមិនមានភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងការមើលពួកគេពីទស្សនៈនៃ "ការរួបរួមដ៏ស្មុគស្មាញ" ទេ។

ដូច្នេះ ការបង្រៀននៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ប្រាប់អំពីពហុភាពនៃព្រះ។ អ្នកទីមួយមានឈ្មោះថា EHVH អ្នកទីពីរគឺជាទេវតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលនៅក្នុងនោះគឺជាព្រះនាមនៃព្រះជាអ្នកបំរើរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ បុគ្គលិកលក្ខណៈទីពីរត្រូវបានបញ្ជូនដោយ HHVH ដើម្បីបំពេញបេសកកម្មជាក់លាក់មួយ។ មនុស្សទីបីគឺជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអម្ចាស់ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះ ឬព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ វាក៏ត្រូវបានផ្ញើដោយមនុស្សទីមួយ និងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងខ្លាំងជាមួយនឹងសេវាកម្មរបស់មនុស្សទីពីរ។ តាមរយៈនិទានកថា ដឹកនាំដោយបុគ្គលទីមួយ បុគ្គលទីពីរ និងទីបីត្រូវបានចងភ្ជាប់ជាមួយគ្នាក្នុងការបម្រើ។

ប្រសិនបើយោងទៅតាមសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់រ៉ាប៊ីសម័យទំនើប គោលគំនិតនៃព្រះត្រីឯកមិនមែនជាសាសន៍យូដាទេ នោះព្រះគម្ពីរមិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាសន៍យូដាទេ។ ជន​ជាតិ​យូដា​ដែល​ជឿ​លើ​ព្រះមេស្ស៊ី ព្រះ​យេស៊ូវ​មិន​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​ចោទ​ប្រកាន់​ពី​សាសនា​មិន​ពិត​នោះ​ទេ ព្រោះ​ព្រះ​យេស៊ូ (ព្រះយេស៊ូវ) គឺ​ជា​ផ្នែក​នៃ​ព្រះ​បីអង្គ​នៃ​ព្រះ។ គាត់​គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​ម៉ូសេ​បាន​សរសេរ​ថា​៖ ​«​មើល​ចុះ ខ្ញុំ​កំពុង​ចាត់​ទេវតា​មួយ​រូប​មក​មុខ​អ្នក ដើម្បី​ការពារ​អ្នក​នៅ​តាម​ផ្លូវ ហើយ​នាំ​អ្នក​ទៅ​កន្លែង​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​រៀបចំ។ មើល​ខ្លួន​អ្នក​នៅ​ចំពោះ​ព្រះភក្ត្រ​ទ្រង់ ហើយ​ស្តាប់​សំឡេង​របស់​ទ្រង់។ កុំ​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​នឹង​ទ្រង់​ឡើយ ពី​ព្រោះ​ទ្រង់​នឹង​មិន​អត់​ទោស​ដល់​អំពើ​បាប​របស់​អ្នក​ឡើយ។ ដ្បិត​ឈ្មោះ​របស់​ខ្ញុំ​គឺ​នៅ​ក្នុង​ទ្រង់។ ប្រសិន​បើ​អ្នក​ស្តាប់​សំឡេង​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ធ្វើ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​ខ្ញុំ​និយាយ នោះ​ខ្ញុំ​នឹង​ក្លាយ​ជា​សត្រូវ​របស់​ខ្មាំង​សត្រូវ​របស់​អ្នក ហើយ​ជា​សត្រូវ​នឹង​សត្រូវ​របស់​អ្នក។ ពេល​ទេវតា​របស់​ខ្ញុំ​ទៅ​មុខ​អ្នក ហើយ​នាំ​អ្នក​ទៅ​ឯ​ជន​ជាតិ​អាម៉ូរី ជន​ជាតិ​ហេត មហាក្សត្រិយានី ជន​ជាតិ​កាណាន ជន​ជាតិ​ហេវី និង​ជន​ជាតិ​យេប៊ូស ហើយ​យើង​នឹង​បំផ្លាញ​ពួក​គេ»។ និក្ខមនំ ២៣:២០-២៣

ពន្លឺនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។

ដោយមិនលុបចោលការបង្រៀនគម្ពីរសញ្ញាចាស់ គម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ស្គាល់​មនុស្ស​បី​នាក់​នៃ​ក្រុម​ព្រះ​យ៉ាង​ច្បាស់ ហើយ​កំណត់​លក្ខណៈ​របស់​ពួកគេ​ឱ្យ​កាន់តែ​លម្អិត។

បុគ្គល​ទី​មួយ​មាន​ឈ្មោះ​ថា ព្រះ​ជា​បិតា ជន​ទី​ពីរ​ហៅ​ថា ព្រះ​ជា​បុត្រ។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីឆ្លើយសំណួរជាមួយសុភាសិត 30:4 “តើកូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះអ្វី?” ព្រះ​នាម​របស់​ទ្រង់​គឺ យ៉ូស្វេ។ គាត់​ត្រូវ​បាន​ព្រះ​ចាត់​ទុក​ជា​មេស្ស៊ី។ ប៉ុន្តែ​លើក​នេះ ទ្រង់​មិន​បាន​បង្ហាញ​ខ្លួន​ក្នុង​ទម្រង់​ជា​ទេវតា​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​មនុស្ស​វិញ។ លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត ទ្រង់​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ឲ្យ​ធ្វើ​កិច្ចការ​ជាក់​លាក់—ដើម្បី​សុគត​សម្រាប់​អំពើ​បាប​របស់​យើង។ ព្រះ​បាន​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស (ប៉ុន្តែ​មិន​មែន​ជា​មនុស្ស​ទេ - ព្រះ!) ដើម្បី​បញ្ឈប់​អំពើ​បាប​ជា​រៀង​រហូត (ធ្វើ​ការ​ដង្វាយធួន) ។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីដាក់ឈ្មោះមនុស្សទីបីនៃព្រះ - ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដោយរួមបញ្ចូលគ្នានូវការបង្រៀននៃផ្នែកទាំងពីរនៃព្រះគម្ពីរ ទ្រង់ (ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ) គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងព្រះមេស្ស៊ី និងកិច្ចការប្រោសលោះរបស់ទ្រង់។

ដូច្នេះ សរុបសេចក្តីមក យើងអាចនិយាយដោយទំនុកចិត្តថា ទាំងបទគម្ពីរសាសន៍យូដា (Tanakh - គម្ពីរសញ្ញាចាស់) និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះ៖ ព្រះអម្ចាស់ Hashem ទេវតានៃ Hashem និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ។

ភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដនៃបុគ្គលដ៏ទេវភាព

តើ​យើង​គួរ​យល់​យ៉ាង​ណា​ថា ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ពិត​ជា​ខុស​ពី​គ្នា​យ៉ាង​ណា? ?

— មិនមែនតែបីទេ។ ឈ្មោះផ្សេងគ្នាប៉ុន្តែក៏មានមនុស្សពិតផងដែរ។

ការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្រសង្កត់ធ្ងន់លើការពិតនៃអត្ថិភាពនៃបុគ្គលដ៏ទេវភាពដែលពិតជាខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះ ថ្វីត្បិតតែព្រះជាម្ចាស់មានតែមួយក៏ដោយ ក៏មានបុគ្គលបីរូបនៅក្នុងទ្រង់ ដែលពិតជាខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ នេះមានន័យថា "ព្រះវរបិតា" "ព្រះរាជបុត្រា" "ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" មិនត្រឹមតែជាឈ្មោះបីផ្សេងគ្នាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាបុគ្គលពិត។

តើ​បុគ្គល​នៃ​ព្រះ​ត្រៃបិដក​ខុស​គ្នា​យ៉ាង​ណា?

ប្រសិនបើបុគ្គលដ៏ទេវភាព ដូចដែលសាសនាចក្របង្រៀន មានភាពខុសប្លែកពីគ្នាទៅវិញទៅមក សំណួរកើតឡើងថា តើអ្វីជាមូលដ្ឋាននៃភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដនេះ។

- វាក្យសព្ទបូហ្គោស្លាវី

ដើម្បីកំណត់ការរួបរួមនៃព្រះ និងព្រះត្រីឯករបស់ទ្រង់ សាសនាចក្រប្រើគោលគំនិត៖

- មនុស្ស​មិន​ខុស​គ្នា​ដោយ​ធម្មជាតិ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ទំនាក់ទំនង

យោងតាមការបង្រៀនរបស់សាសនាចក្រ នៅក្នុងព្រះមានធម្មជាតិតែមួយ (ខ្លឹមសារ ភាពជា) ហើយមនុស្សពិតជាខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកតែនៅក្នុងទំនាក់ទំនងដែលហៅថាការប្រឆាំងនៃទំនាក់ទំនងកើតឡើង។ "អ្វីៗគឺតែមួយនៅក្នុងព្រះ" ដែលជាកន្លែងដែលមិនមានសំណួរនៃការប្រឆាំងទំនាក់ទំនង" ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត អ្វីៗទាំងអស់គឺតែមួយ និងជារឿងធម្មតានៅក្នុងព្រះ លើកលែងតែទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះវរបិតាទៅនឹងព្រះរាជបុត្រា ព្រះរាជបុត្រាចំពោះព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចំពោះព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ មានតែនៅក្នុងបីនេះ។ ទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលមានការប្រឈមមុខដាក់គ្នា។

- ព្រះគឺតែមួយនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់ទ្រង់

ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ បុគ្គល​មិន​ខុស​ពី​គ្នា ក្នុង​លក្ខណៈ​របស់​ខ្លួន។ “ព្រះវរបិតា​គឺ​ដូចគ្នា​នឹង​ព្រះរាជបុត្រា ព្រះរាជបុត្រា​ក៏​ដូចគ្នា​នឹង​ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និង​ព្រះវរបិតា​គឺ​ដូចគ្នា​នឹង​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ នោះ​គឺ​ជា​ព្រះ​តែ​មួយ​ដោយ​ធម្មជាតិ​។ ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ បុគ្គល​ទាំង​៣​រូប​នេះ​ជា​ធាតុ​ពិត នេះ​ជា​ធាតុ​របស់​ទេវៈ ភាព​ឬ​ធម្មជាតិ។ ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ មាន​តែ​អង្គ​មួយ​គត់ ដែល​ជា​មនុស្ស​ទូទៅ​នៃ​ព្រះ​ត្រៃបិដក។

នៅពេលព្រះយេស៊ូវទ្រង់មានបន្ទូលថា “ខ្ញុំ និងព្រះវរបិតាគឺតែមួយ” (យ៉ូហាន 10:30) ទ្រង់មានន័យថា ធម្មជាតិដ៏ទេវភាពតែមួយ ដែលជារឿងធម្មតា និងតែមួយសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់នៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត។ «​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​មិន​មាន​ទេវៈ​តែ​មួយ​ទេ តែ​ម្នាក់ៗ​ជា​ព្រះ​ទាំង​មូល»។ ( Catechism of the Catholic Church, ២៥៣)

ព្រះបិតា

តើ​ព្រះវរបិតា​ខុសពី​ព្រះរាជបុត្រា និង​ពី​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​យ៉ាង​ដូចម្ដេច ?

ព្រះវរបិតាខុសពីព្រះរាជបុត្រា និងពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ មិនមែនដោយធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែដោយការពិតដែលថា ទ្រង់មិនបានប្រសូត ឬកើតចេញពីនរណាម្នាក់ឡើយ។ មានតែព្រះវរបិតាទេដែលផ្តល់កំណើតដល់ព្រះរាជបុត្រាដែលបានក្លាយជាមនុស្សសម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់យើង។

ព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះ

តើ​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​ខុសពី​ព្រះវរបិតា និង​ពី​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​យ៉ាង​ដូចម្ដេច ?

- កូនប្រុសកើតពីព្រះបិតា

ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានកើតអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះជាព្រះវរបិតា ហើយតាមរបៀបនេះ ទ្រង់ពិតជាខុសពីទ្រង់ និងពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ នេះគឺជាភាពខុសគ្នាតែមួយគត់។ ទាំងព្រះវរបិតា ឬព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ មិនត្រូវបានបង្កើតជាព្រះរាជបុត្រាឡើយ។

- ពាក្យ

សន្តយ៉ូហាន ហៅព្រះរាជបុត្រានៃព្រះថាជាព្រះបន្ទូល៖ «កាលដើមដំបូងគឺជាព្រះបន្ទូល ហើយព្រះបន្ទូលនៅជាមួយព្រះ ហើយព្រះបន្ទូលគឺជាព្រះ» (យ៉ូហាន 1:1)។ នៅក្នុង​ព្រះបន្ទូល​នេះ ព្រះបិតា​សម្តែង​នូវ​អង្គទ្រង់​អស់កល្ប​ជានិច្ច និង​ទាំងស្រុង ពោលគឺ​ទ្រង់​ប្រសូត​ដល់​ព្រះរាជបុត្រា។

- Nikeo - Constantinople

ជំនឿរបស់សាសនាចក្រលើទេវភាពពិតនៃព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដែលកើតចេញពីភាពអស់កល្បនៃព្រះវរបិតា ត្រូវបានបង្ហាញដោយ Nicene Creed of Constantinople:

ខ្ញុំជឿ « ហើយនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទតែមួយ ជាព្រះរាជបុត្រាបង្កើតតែមួយគត់របស់ព្រះ កើតពីព្រះវរបិតាមុនគ្រប់វ័យ ព្រះមកពីព្រះ ពន្លឺពីពន្លឺ ព្រះពិតពីព្រះពិត បង្កើត មិនទាន់បង្កើត រួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតា តាមរយៈព្រះអង្គ អ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើង” ។

វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ

តើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធខុសពីព្រះវរបិតា និងពីព្រះរាជបុត្រានៃព្រះយ៉ាងដូចម្ដេច?

- ពីព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រា (ការបង្រៀនកាតូលិក)

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធខុសពីបុគ្គលដ៏ទេវភាពផ្សេងទៀត ដែលទ្រង់មកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ The Nicene-Constantinopolitan Creed បង្ហាញពីការនេះដោយពាក្យថា: «ហើយនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (ខ្ញុំជឿ) ព្រះអម្ចាស់ដែលផ្តល់ជីវិតដែលបន្តពីព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រាដល់អ្នកណាដែលរួមគ្នាជាមួយព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រា ការថ្វាយបង្គំនិងសិរីល្អ” ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ មានបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ទ្រង់ ដែលព្រះបិតាស្រឡាញ់ព្រះរាជបុត្រា ហើយព្រះរាជបុត្រាក៏ស្រឡាញ់ព្រះវរបិតា។

តើ​សាសនា​កាតូលិក​ទាក់ទង​នឹង​គោលលទ្ធិ​យ៉ាង​ណា? វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អំពីដំណើរនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា?

- ពីព្រះបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រាដែលយាងមក (ការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់)

សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ បង្រៀនថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ មិនមែនមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាទេ (នៅលើ ឡាតាំង Filioque) ប៉ុន្តែមកពីព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា។ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ Catechism នៃវិហារកាតូលិកវិធីទាំងពីរនេះនៃការយល់ដឹងអំពីដំណើរនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលជាប្រពៃណីបូព៌ានិងឡាតាំងមិនផ្ទុយគ្នាទេប៉ុន្តែត្រូវបានបំពេញបន្ថែម។

« ប្រពៃណី​បូព៌ា​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​ជា​ចម្បង​ពី​លក្ខណៈ​នៃ​បុព្វហេតុ​ដំបូង​របស់​ព្រះវរបិតា​ទាក់ទង​នឹង​ព្រះវិញ្ញាណ​ជា​អ្នក​ដែល « យាង​មក​ពី​ព្រះវរបិតា » ( យ៉ូហាន 15:26 ) វា​អះអាង​ថា​ព្រះវិញ្ញាណ​យាង​មក​ពី​ព្រះវរបិតា​តាមរយៈ​ព្រះវិញ្ញាណ។ ព្រះរាជបុត្រា ទំនៀមទម្លាប់លោកខាងលិចបង្ហាញជាចម្បងនូវការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់រវាងព្រះបិតា និងព្រះរាជបុត្រា ដោយនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណយាងមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា (Filioque) នាងមានបន្ទូលថា “ស្របតាមច្បាប់ និងហេតុផល” សម្រាប់លំដាប់ដ៏អស់កល្បរបស់ព្រះ មនុស្សនៅក្នុងការរួបរួមដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់របស់ពួកគេបញ្ជាក់ថា ព្រះវរបិតាគឺជាបុព្វហេតុដំបូងនៃព្រះវិញ្ញាណថាជា “ការចាប់ផ្តើមដ៏ឥតកំណត់” ប៉ុន្តែក៏ថាជាព្រះវរបិតានៃព្រះរាជបុត្រាបង្កើតតែមួយ ទ្រង់រួមជាមួយនឹងទ្រង់បង្កើតជា “គោលការណ៍តែមួយគត់ដែលដំណើរការ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។” ការបំពេញបន្ថែមផ្នែកច្បាប់នេះ ប្រសិនបើវាមិនក្លាយជាបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរទេ វាមិនប៉ះពាល់ដល់ខ្លឹមសារនៃសេចក្តីជំនឿលើការពិតនៃអាថ៌កំបាំងដែលបានសារភាពដូចគ្នានោះទេ។ ( Catechism of the Catholic Church, 248)

តើ​សាសនាចក្រ​កាតូលិក​បង្ហាញ​អំពី​ភាពត្រឹមត្រូវ​នៃ​ជំនឿ​របស់ខ្លួន​ក្នុង​ការដង្ហែ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​ពី​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រា (Filioque) យ៉ាង​ដូចម្ដេច ?

— ព្រះរាជបុត្រាបង្កើតតែមួយគត់បានទទួលអ្វីៗទាំងអស់ពីព្រះវរបិតា

សាសនាចក្រកាតូលិកជឿថា ព្រះរាជបុត្រា ដែលកើតពីភាពអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះវរបិតា បានទទួលពីទ្រង់ទាំងស្រុង ហើយក៏ថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអាចបន្តពីទ្រង់ ដូចដែលទ្រង់យាងមកពីព្រះវរបិតា។

« ប្រពៃណីឡាតាំងនៃ Creed សារភាពថាព្រះវិញ្ញាណបន្ត "ពីព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រា (Filioque) ។ ហើយទ្រង់បានបន្តជារៀងរហូតពីមួយ និងមួយទៀត ដូចជាតាំងពីដើមដំបូង និងដង្ហើមមួយ... ហើយចាប់តាំងពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលព្រះវរបិតាមាន នោះព្រះវរបិតាទ្រង់ផ្ទាល់បានប្រទានដល់ព្រះរាជបុត្រាបង្កើតតែមួយ ទ្រង់ប្រសូតដល់ទ្រង់ - អ្វីគ្រប់យ៉ាងលើកលែងតែទ្រង់ ភាពជាបិតា - រហូតមកដល់ពេលព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ផ្ទាល់ទទួលការដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនេះពីព្រះរាជបុត្រាពីព្រះវរបិតា ដែលកើតមកអស់កល្បជានិច្ច»។ ( Catechism of the Catholic Church , ២៤៦ )

វិចារណញ្ញាណ នៃ​បុគ្គល​ទេវៈ

ហេតុអ្វីបានជាបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកមិនអាចបំបែកបាន?

- ទេវៈ - ព្រះតែមួយ

ពិតជាខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមក បុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុតគឺមិនអាចបំបែកចេញពីគ្នាបានទេ ដោយសារពួកគេមានធម្មជាតិដ៏ទេវភាពតែមួយ។ ពួកគេគឺជាព្រះតែមួយ។ «ដោយ​សារ​តែ​ការ​រួបរួម​គ្នា​នេះ ព្រះបិតា​គង់​នៅ​ក្នុង​ព្រះរាជបុត្រា​ទាំង​ស្រុង ក្នុង​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ទាំង​ស្រុង​នៅ​ក្នុង​ព្រះវរបិតា ទាំង​ស្រុង​ក្នុង​ព្រះរាជបុត្រា»។ ( Catechism of the Catholic Church, 255)

- «ខ្ញុំនៅក្នុងព្រះបិតា ហើយព្រះបិតាគង់នៅក្នុងខ្ញុំ» (យ៉ូហាន ១៤:១១)

កន្លែងដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះមានវត្តមាន ព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏មានវត្តមានដែរ។ អាថ៌កំបាំងនៃភាពមិនអាចបំបែកបាននៃបុគ្គលដ៏ទេវភាពនេះ មានន័យដោយព្រះយេស៊ូវ នៅពេលដែលទ្រង់មានបន្ទូលថា “ជឿខ្ញុំចុះ ថាខ្ញុំនៅក្នុងព្រះវរបិតា ហើយជាព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្ញុំ” (យ៉ូហាន 14:11); «ខ្ញុំ​និង​ព្រះវរបិតា​គឺ​តែ​មួយ» (យ៉ូហាន 10:30); «អ្នកណាដែលឃើញខ្ញុំ នោះនឹងឃើញព្រះអង្គដែលបានចាត់ខ្ញុំមក» (យ៉ូហាន ១២:៤៥)។

វិទ្យាស្ថានទ្រឹស្ដីមូស្គូ

សង្ខេប

"ព្រះត្រីឯកនៃព្រះ"

សិស្ស៖

Golev Yu.V.

គ្រូ៖

Onufriychuk P.I.

ទីក្រុងម៉ូស្គូ ឆ្នាំ 2013

សេចក្តីផ្តើម

ទ្រឹស្ដីនៃសាសនាចក្រនៃពួកគ្រីស្ទានផ្សាយដំណឹងល្អ - Pentecostals ដូចជាគោលលទ្ធិនៃព្រះវិហារផ្សាយដំណឹងល្អផ្សេងទៀតគឺផ្អែកលើគោលការណ៍សំខាន់នៃសាសនាប្រូតេស្តង់ដែលបង្កើតយ៉ាងច្បាស់ដោយម៉ាទីនលូសើរ: "ព្រះគម្ពីរតែម្នាក់ឯង" ។

Pentecostals ប្រកាសថាព្រះត្រីឯកនៃព្រះ - ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលមនុស្សម្នាក់ៗមានគ្រប់លក្ខណៈនៃព្រះ។ Pentecostals ជឿថាព្រះគ្រីស្ទគឺជាអ្នកសម្រុះសម្រួលតែមួយគត់រវាងព្រះ និងមនុស្ស ហើយជឿលើយញ្ញបូជាធួនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ គោលលទ្ធិនៃសេចក្ដីសង្រ្គោះគឺផ្អែកលើសាសនា Arminian - ពោលគឺជំនឿថាព្រះគ្រីស្ទបានសុគតសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ ហើយឥឡូវនេះវាអាស្រ័យលើបុគ្គលខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ក្នុងការទទួលយកអំណោយទានរបស់ព្រះអម្ចាស់ដោយស្ម័គ្រចិត្ត និងទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ឬដើម្បីបដិសេធ និងទទួលមរតកការបំផ្លិចបំផ្លាញអស់កល្បជានិច្ច។ . ទ្រឹស្ដី Pentecostal កត់សម្គាល់ពីតួនាទីពិសេសរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលបានយាងមកផែនដីសម្រាប់ការបង្កើត សាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទនៅថ្ងៃបុណ្យទី៥០ ហើយឥឡូវនេះរស់នៅក្នុងអ្នកជឿជានិច្ច ការបំផុសគំនិត ការបង្រៀន ការលាតត្រដាងអំពើបាប ការញែកជាបរិសុទ្ធ ការពង្រឹងអ្នកជឿ ធ្វើឱ្យពួកគេមានសមត្ថភាពនៃអំពើល្អទាំងអស់ ការបង្ហាញអាថ៌កំបាំងខាងវិញ្ញាណ បង្ហាញពីអនាគតកាល។

គោលលទ្ធិក្នុងព្រះគម្ពីរអំពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះគឺសំខាន់ដើម្បីដឹងដោយហេតុផលជាច្រើន។

ទីមួយ ព្រះទ្រង់ផ្ទាល់បានបើកសម្តែងការសម្ងាត់នេះដល់យើងនៅលើទំព័រនៃព្រះគម្ពីរ ដែលមានន័យថា បើគ្មានការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីព្រះត្រីឯកទេ ចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីព្រះនឹងមិនពេញលេញ និងបំភ្លៃ។

ទីពីរ តាមរយៈចំណេះដឹងអំពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះ យើងយល់កាន់តែច្បាស់អំពីជម្រៅនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទេវភាព ដែលមិនត្រឹមតែបង្ហាញខ្លួនវាទាក់ទងនឹងមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងនៅក្នុងព្រះត្រីឯកផងដែរ។

ទីបី បើគ្មានការបង្រៀននេះទេ យើងមិនអាចយល់យ៉ាងពិតប្រាកដអំពីកិច្ចការប្រោសលោះនៃព្រះបីអង្គរបស់យើងបានទេ ព្រោះវាមិនអាចយល់បានត្រឹមត្រូវអំពីកិច្ចការសង្គ្រោះរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដោយមិនយល់ពីទំនាក់ទំនងរបស់ទ្រង់ជាមួយព្រះវរបិតា និងភាពអស្ចារ្យនៃការលះបង់ខ្លួនឯងដោយមិនមានការយល់ដឹង។ ការរួបរួមដែលមិនអាចបំបែកបានរបស់គាត់ជាមួយព្រះរាជបុត្រា។

ទីបួន ការបដិសេធដោយចេតនានៃគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក ទាំងស្រុង ឬមួយផ្នែក គឺជាសញ្ញាប្រាកដមួយថាយើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយនឹងអ្នកខុសឆ្គង ឬសូម្បីតែអ្នកមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា។

1. ព្រះតែមួយក្នុងមនុស្សបីនាក់។

គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក (ឬព្រះត្រីឯក) គឺជាផ្នែកមួយនៃការស្មុគស្មាញបំផុតនៅក្នុងទ្រឹស្ដីគ្រីស្ទាន។ ជាងនេះទៅទៀត ចិត្តរបស់យើងត្រូវបានដាក់ក្នុងស្ថានភាពលំបាកនៅពេលពិភាក្សាអំពីការបង្រៀននេះ។ យើងត្រូវតែទទួលយកការបង្រៀនដែលមិនត្រឹមតែមិនអាចយល់បានពេញលេញដោយយើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្ទុយពីតក្កវិជ្ជាធម្មតារបស់យើងផងដែរ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មិនអាចស្មើនឹងបី។

តាំងពីបុរាណកាលរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ គ្រិស្តបរិស័ទបានព្យាយាមស្វែងរករូបភាពដែលសមរម្យ ដើម្បីបង្ហាញអំពីព្រះត្រីឯក។ ប្រហែលជាភាពស្រដៀងគ្នាដ៏ជោគជ័យបំផុតមួយអាចជាស្ថានភាពបី។ ឧទាហរណ៍ ទឹកដែលនៅសេសសល់ក្នុងទម្រង់ជាអង្គធាតុរាវ និងក្នុងទម្រង់ជាទឹកកក និងក្នុងទម្រង់ជាចំហាយទឹក។ ប៉ុន្តែឧទាហរណ៍នេះនៅតែមិនល្អឥតខ្ចោះ។ វាត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាគ្មានភាពស្រដៀងគ្នាដ៏ល្អឥតខ្ចោះអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងពិភពសម្ភារៈនោះទេ។ ព្រះត្រីឯក(២កូរិនថូស ១៣:១៣ “ព្រះគុណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាអម្ចាស់នៃយើង និងសេចក្តីស្រឡាញ់នៃព្រះជាព្រះវរបិតា និងសេចក្តីប្រកបនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ សូមនៅជាមួយអ្នករាល់គ្នា។ អាម៉ែន”)។

ការទទួលស្គាល់ការបង្រៀនព្រះគម្ពីរទាំងស្រុងដោយជៀសមិនរួច នាំទៅដល់គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក៖ មានព្រះដ៏មានព្រះជន្មមួយអង្គ ដែលគង់នៅក្នុងមនុស្សបីនាក់៖ ព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា ព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (១ពេត្រុស ១:១-២ “។ ពេត្រុស ជាសាវករបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ទៅកាន់ជនចម្លែកដែលខ្ចាត់ខ្ចាយនៅ Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, Bithynia, បានជ្រើសរើសយោងទៅតាមការដឹងជាមុនរបស់ព្រះជាព្រះវរបិតា ដោយការញែកជាបរិសុទ្ធនៃព្រះវិញ្ញាណ ដើម្បីស្តាប់បង្គាប់ និងប្រោះដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ៖ ព្រះគុណ​និង​សន្តិភាព​ត្រូវ​បាន​ចម្រើន​ដល់​អ្នក​»។ ជាងនេះទៅទៀត បុគ្គលនីមួយៗនៃព្រះត្រៃបិដក មានលក្ខណៈសម្បត្តិនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងភាពពេញលេញនៃទេវភាព។ នេះ​ប្រហែល​ជា​មើល​ទៅ​ខុស​ប្លែក​ពី​គេ ប៉ុន្តែ​យើង​គ្មាន​ជម្រើស​អ្វី​ក្រៅ​ពី​ឱន​ក្បាល​ចំពោះ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ឫទ្ធានុភាព​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ហើយ​ទទួល​យក​ព្រះ​បី​អង្គ​ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ។

ការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ ជាពិសេសការបដិសេធទាំងស្រុងនៃគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះ គឺជាកំហុសដ៏ធ្ងន់ធ្ងរមួយ (ម៉ាថាយ 28:19 «ដូច្នេះ ចូរទៅបង្រៀនគ្រប់ជាតិសាសន៍ ធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកពួកគេក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ»)។

2. ព្រះជាព្រះបិតា

ព្រះ​គម្ពីរ​បរិសុទ្ធ​បង្ហាញ​យើង​ពី​លក្ខណៈ​របស់​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា​តាម​រយៈ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​របស់​មនុស្ស​ពីរ​នាក់​ទៀត​នៃ​ព្រះត្រីឯក គឺ​ព្រះ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា និង​ព្រះ​ជា​ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេ ដែលនៅដើមដំបូងនៃដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន វាត្រូវបាននិយាយថា “គ្មាននរណាម្នាក់ធ្លាប់បានឃើញព្រះជាព្រះបុត្រាបង្កើតតែមួយ ដែលនៅក្នុងព្រះហស្តនៃព្រះវរបិតា ទ្រង់បានបើកសម្តែងទេ” (យ៉ូហាន 1:18) ។

គម្ពីរ​ប្រាប់​យើង​ថា​«​បិតា​មាន​ជីវិត​ក្នុង​ខ្លួន​ឯង​»។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលអំពីអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ថា ព្រះវរបិតា «បានប្រទានឱ្យទ្រង់មានជីវិតនៅក្នុងទ្រង់» (យ៉ូហាន 5:26)។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ព្រះវរបិតាមិនមានហេតុផលអ្វីផ្សេងទៀតសម្រាប់អត្ថិភាពរបស់ទ្រង់ ក្រៅពីអង្គទ្រង់ ហើយបុព្វហេតុចម្បងនៃជីវិតរបស់ព្រះរាជបុត្រា និងស្របតាមជីវិតនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាព្រះវរបិតា។ ជីវិតរបស់ព្រះវរបិតាមិននាំមុខជីវិតរបស់ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតាមពេលវេលាទេ (ចាប់តាំងពីពួកគេមិនមានការចាប់ផ្តើម) ប៉ុន្តែជីវិតរបស់ព្រះជាព្រះវរបិតា គឺជាគោលការណ៍គ្រឹះដ៏អាថ៌កំបាំងនៃជីវិតដ៏ទេវភាពរបស់បុគ្គលពីរនាក់ផ្សេងទៀតនៃ ព្រះត្រីឯក។

ព្រះ​គម្ពីរ​ក៏​បើក​សម្ដែង​ដល់​យើង​ដែរ​ថា ទោះ​បី​មាន​សមភាព​ដ៏​សំខាន់​នៃ​ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និង​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ក៏​ដោយ ក៏​មាន​មុខងារ​អនុគ្រោះ​មួយ​រវាង​ពួកគេ​ដែរ។ ជាពិសេស ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះពិតជានិយាយអំពីការចុះចូលរបស់ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចំពោះព្រះវរបិតាក្នុងកិច្ចការនៃសេចក្តីសង្រ្គោះ។ តួនាទីឈានមុខរបស់ព្រះវរបិតាមិនមានលក្ខណៈផ្តាច់ការនៅក្នុងធម្មជាតិទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានអនុវត្តដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ ដោយមានការចុះចូលដោយស្ម័គ្រចិត្តចំពោះព្រះវរបិតាក្នុងផ្នែកនៃព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ការបង្កើតពិភពលោកគឺជាកិច្ចការចម្បងរបស់ព្រះជាព្រះវរបិតា ទោះបីជាការចូលរួមក្នុងនេះរបស់ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាក់ស្តែងក៏ដោយ។ ព្រះ​ជា​ព្រះ​វរបិតា​ជា​ដើម​ហេតុ​នៃ​ការ​បង្កើត​សកលលោក រូបកាយ​ស្ថានសួគ៌ ផែនដី សត្វ និង រុក្ខជាតិក៏ដូចជាទេវតា និងមនុស្សយើង។

ប្រហែលជាគ្មានខ្លឹមសារនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះជាព្រះវរបិតាទេ ដែលបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ ដូចនៅក្នុងការពិតដែលទ្រង់បានបូជាព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ផ្ទាល់ ដោយបញ្ជូនទ្រង់មកក្នុងពិភពលោកដើម្បីរងទុក្ខ៖ «ដ្បិតព្រះទ្រង់ស្រឡាញ់លោកីយ៍ណាស់ ដែលទ្រង់បានប្រទានព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់ទ្រង់ ថាអ្នកណាក៏ដោយ ជឿលើទ្រង់មិនវិនាសឡើយ ប៉ុន្តែមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច” (យ៉ូហាន ៣:១៦)។

ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា​មិន​ត្រឹម​តែ​ជា​ព្រះវរបិតា​នៃ​ព្រះរាជបុត្រា​បង្កើត​តែ​មួយ​របស់​ទ្រង់​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​ជា​ព្រះវរបិតា​នៃ​អ្នក​ជឿ​គ្រប់​រូប​ផង​ដែរ (ម៉ាថាយ 7:11 “ដូច្នេះ បើ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​មនុស្ស​អាក្រក់ ចូរ​ចេះ​ផ្តល់​អំណោយ​ល្អ​ដល់​កូន​របស់​អ្នក នោះ​តើ​ព្រះ‌វរបិតា​របស់​អ្នក​នឹង​បាន​ប៉ុន្មាន​ទៀត នៅស្ថានសួគ៌ ផ្តល់របស់ល្អដល់អ្នកដែលសុំទ្រង់”)។

វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថាទ្រង់ឡើង «ទៅកាន់ព្រះវរបិតាខ្ញុំ និងព្រះវរបិតារបស់អ្នក...» (យ៉ូហាន 20:17)។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា ព្រះ​បង្ហាញ​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​ពី​ឪពុក​ម្ដាយ និង​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ​ចំពោះ​យើង។

ព្រះត្រៃឯក ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ

3. ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា

Hypostasis នៃព្រះនេះមានតួនាទីពិសេសរបស់ខ្លួននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោក។ ព្រះ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​បាន​ចាប់​កំណើត ហើយ​បាន​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស ដែល​ឥឡូវ​នេះ​យើង​ស្គាល់​ថា​ជា​ព្រះអម្ចាស់ និង​ជា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​នៃ​ពិភពលោក គឺ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ ដូច​ជា​ព្រះ​បន្ទូល​នៃ​ព្រះ​បាន​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់ « ក្នុង​ព្រះគ្រីស្ទ​ទ្រង់​គង់​នៅ​គ្រប់​ទាំង​ភាព​ពេញ​លេញ​នៃ​រូបកាយ​របស់​ព្រះ » ( កូឡ. 2:9 ) ។ ព្រះ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា ឬ​ដូច​ដែល​ទ្រង់​ត្រូវ​បាន​ហៅ​នៅ​ដើម​នៃ​ដំណឹង​ល្អ​របស់​យ៉ូហាន​ថា « ព្រះបន្ទូល » តែងតែ​ជា​ព្រះ ( យ៉ូហាន 1:1-2 ) ហើយ​នៅ​តែ​មាន​ដូច្នេះ​បន្ទាប់​ពី​ការ​ចាប់​កំណើត​មក។

ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃអំពើបាប និងស្ដារឡើងវិញនូវទំនាក់ទំនងពេញលេញរវាងព្រះ និងមនុស្សជាតិ ដែលបាត់បង់ជាលទ្ធផលនៃការធ្លាក់ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានកើតមក (នោះគឺជាមនុស្ស)។ ដោយ​បាន​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​បាន​«​ធ្វើ​ឲ្យ​ខ្លួន​ឯង​គ្មាន​កេរ្ដិ៍​ឈ្មោះ​» ( ភីលីព ២:៦​-​៨ ​«​លោក​ដែល​មាន​ទម្រង់​ជា​ព្រះ មិន​បាន​ចាត់​ទុក​ការ​ប្លន់​នេះ​ថា​ស្មើ​នឹង​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​បាន​ធ្វើ​ខ្លួន​លោក​គ្មាន​កេរ្តិ៍ឈ្មោះ ទទួល​យក​ទម្រង់​ជា​អ្នក​បម្រើ ក្លាយ​ជា​មនុស្ស ហើយ​មាន​រូបរាង​ដូច​ជា​មនុស្ស។ លោក​បន្ទាប​ខ្លួន ចេះ​ស្តាប់​បង្គាប់​រហូត​ដល់​ស្លាប់ សូម្បី​តែ​ស្លាប់​នៅ​លើ​ឈើ​ឆ្កាង»។

ការចាប់កំណើតនៃព្រះរាជបុត្រានៃព្រះគឺអព្ភូតហេតុ។ គាត់កើតពីព្រហ្មចារី។ ទោះបីជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានជ្រើសរើសធ្វើជាបុរសក៏ដោយ ទ្រង់គឺជាមនុស្សតែមួយគត់តាំងពីដើមដំបូងមក (កាឡាទី 4:4 ប៉ុន្តែនៅពេលដែលភាពពេញលេញបានមកដល់ នោះព្រះបានចាត់ព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ (តែមួយគត់ដែលកើត) មក។ កើតពីស្ត្រី”) ។

គោលលទ្ធិព្រះគម្ពីរនៃការចាប់បដិសន្ធិគឺជាការបញ្ជាក់មួយផ្សេងទៀតនៃគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះ ចាប់តាំងពីព្រះជាព្រះរាជបុត្រា (ព្រះនៃព្រះបន្ទូល) គឺជាមនុស្សដ៏ទេវភាពដ៏អស់កល្បមុនពេលការចាប់កំណើតរបស់ទ្រង់។

តាមទស្សនៈព្រះគម្ពីរ ការព្យាយាមពីបុរាណ និងសម័យទំនើបដើម្បីនិយាយអំពីព្រះយេស៊ូវដោយសាមញ្ញ បុរស geniusល្បីល្បាញដោយសារប្រាជ្ញាពិសេស ភាពបរិសុទ្ធ និង ជីវិតសោកនាដកម្ម. មនុស្សដែលបដិសេធដោយចេតនានូវភាពទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (ឧទាហរណ៍ សាក្សីព្រះយេហូវ៉ា) មិនស្គាល់ទ្រង់ ហើយមិនមែនជាគ្រីស្ទានទេ។

4. បុគ្គលនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ

ទាំងក្នុងអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្ន មានមនុស្សដែលចាត់ទុកព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធថាជាកម្លាំងគ្មានមុខ។ ការបំភាន់នេះត្រូវតែត្រូវបានបដិសេធថាមិនអាចទទួលយកបានទាំងស្រុង។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដឹកនាំអ្នកជឿ (រ៉ូម 8:14) ប្រទានអំណោយ (1 Cor. 12:11) អធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកជឿ ទ្រង់អាចត្រូវបានគេកុហក (កិច្ចការ 5:3) ទ្រង់អាចត្រូវបានគេប្រមាថ (អេភេសូរ 4:30) )

សូម្បីតែចេញពីបញ្ជីមិនពេញលេញនេះ វាច្បាស់ណាស់ថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនអាចតាមមធ្យោបាយណាមួយជាកម្លាំងផ្ទាល់ខ្លួនបានទេ ប៉ុន្តែពិតជាមនុស្សម្នាក់។

គួរកត់សំគាល់ថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាព្រះក្នុងន័យពេញលេញ ដូចព្រះជាព្រះវរបិតា និងព្រះជាព្រះរាជបុត្រាដែរ។ ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ជា​ព្រះ​ដោយ​សាវក​ពេត្រុស ពេល​គាត់​កាត់ទោស​អាណាណាស​ប្តី​គាត់​ពី​ការ​កុហក (កិច្ចការ ៥:៣-៤)។ វាត្រូវបាននិយាយអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធថា «ព្រះវិញ្ញាណស្វែងរកអ្វីៗទាំងអស់ សូម្បីតែរបស់ដ៏ជ្រៅនៃព្រះ» (១កូរិនថូស 2:10 ប៉ុន្តែព្រះបានបើកសម្តែងការទាំងនេះដល់យើង ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដ្បិតព្រះវិញ្ញាណទ្រង់ស្រាវជ្រាវគ្រប់រឿងទាំងអស់ សូម្បីតែរឿងដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់ព្រះ”) ។ តាមធម្មជាតិ មានតែបុគ្គលទេវៈទេ ទើបអាចជ្រាបចូលទៅក្នុងជម្រៅនៃព្រះបាន។

ភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងអត្ថបទផ្សេងទៀតនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ សូម​យើង​ដក​ស្រង់​អត្ថបទ​ពីរ​ដែល​និយាយ​យ៉ាង​ច្បាស់​អំពី​វត្តមាន​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ក្នុង​ជីវិត​នៃ​អ្នក​ជឿ ស្រប​នឹង​វត្តមាន​របស់​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រា (ម៉ាថាយ 28:19 និង 2 Cor. 13:13)។

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ជាបុគ្គលទីបីនៃព្រះត្រីឯក មកពីព្រះវរបិតា។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះជាព្រះវរបិតា ដោយមាននៅក្នុងទ្រង់ជាមូលដ្ឋាននៃអត្ថិភាពដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ ទោះបីជារួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតាជារៀងរហូតក៏ដោយ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដូចជាព្រះជាព្រះរាជបុត្រា ទ្រង់ធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតា ព្រោះវាមកពីទ្រង់ (យ៉ូហាន 15:26) «នៅពេលដែលព្រះដ៏ជាជំនួយបានយាងមក ដែលខ្ញុំនឹងចាត់មកពីព្រះវរបិតា គឺជាព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត ដែលយាងមក។ ពីព្រះបិតា។ គាត់​នឹង​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​អំពី​ខ្ញុំ»។

នៅក្នុងនេះ ការរួបរួមរបស់ព្រះជាម្ចាស់រកឃើញការបញ្ចេញមតិរបស់ខ្លួន ដែលនៅតែមានតែមួយ ទោះបីជាព្រះត្រីឯកក៏ដោយ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនអាចមើលឃើញដោយឯកោពីព្រះជាព្រះវរបិតា និងផែនការនៃសេចក្តីសង្គ្រោះតែមួយរបស់ព្រះទេ (1 Cor. 12:13 “ដ្បិតយើងទាំងអស់គ្នាបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយព្រះវិញ្ញាណតែមួយ មិនថាជាសាសន៍យូដា ឬក្រិក បាវបម្រើ ឬអ្នកសេរីទេ ហើយយើងទាំងអស់គ្នាបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយព្រះវិញ្ញាណតែមួយ។ ទាំងអស់​ត្រូវ​បាន​គេ​ធ្វើ​ដើម្បី​ពិសា​ព្រះវិញ្ញាណ​តែ​មួយ»)។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

មាន​ព្រះ​តែ​មួយ ហើយ​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ​ជា​របស់​ទ្រង់​តែ​មួយ​គត់ គឺ​ជា​អ្នក​បង្កើត និង​ជា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​របស់​យើង។ សម្រាប់​ទ្រង់​តែ​មួយ​គត់​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ​និង​ការ​បម្រើ​ការ​អធិស្ឋាន. «ថ្វាយបង្គំព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នក ហើយបម្រើទ្រង់តែម្នាក់ឯង» (ម៉ាថាយ ៤:១០; លូកា ៤:៨)។ ដូច្នេះហើយ យើងមិនគួរថ្វាយបង្គំទេវតា ពួកបរិសុទ្ធ វឺដ្យីន Virgin Mary ឬបួងសួងវត្ថុណាមួយ (ឈើឆ្កាង សារីរិកធាតុ ។ល។)។ ទោះបីជាអ្នកជឿដែលចេះអក្សរនៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងវិហារកាតូលិកមិនផ្តល់ឱ្យពួកបរិសុទ្ធ និងវត្ថុនៃកិត្តិយសដ៏ទេវភាពក៏ដោយ ពោលគឺពួកគេមិនបង្វែរការគោរពបូជារបស់ពួកបរិសុទ្ធទៅជាពហុនិយមទេ និងការថ្វាយបង្គំរូបតំណាងទៅជាការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការថ្វាយបង្គំការអធិស្ឋានរបស់នរណាម្នាក់ ឬអ្វីក៏ដោយ។ ក្រៅ​ពី​ព្រះ​ជា​ការ​ឬ​ការ​អធិដ្ឋាន​ទៅ​អ្នក​ណា​ផ្សេង​ទៀត​ក្រៅ​ពី​ព្រះ​អម្ចាស់​គឺ​មិន​ស្រប​តាម​ព្រះ​បន្ទូល​របស់​ព្រះ​។

សហភាពនៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាព និងមនុស្សនៅក្នុងបុគ្គលនៃព្រះគ្រីស្ទ ការរួបរួមនៃធម្មជាតិនៃព្រះគ្រីស្ទបង្ហាញយើងនូវទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធបំផុតរវាងព្រះ និងមនុស្សជាតិ។ ក្នុង​នាម​ជា​អ្នក​ជឿ យើង​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ឲ្យ​រស់​នៅ​ក្នុង​ការ​រួបរួម​ពេញលេញ​ជាមួយ​នឹង​ព្រះ​ដែល​បាន​ប្រោស​លោះ​យើង។ ការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះ នៅក្នុងការអធិស្ឋាន ក្នុងជីវិត ក្នុងដំណើរនៃការរាប់ជាបរិសុទ្ធ គឺជាកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌របស់អ្នកជឿគ្រប់រូប។

ព្រះវរបិតាសួគ៌ហ៊ុំព័ទ្ធយើងដោយក្ដីស្រឡាញ់ និងការយកចិត្តទុកដាក់ពីមាតាបិតាយ៉ាងពិតប្រាកដ។ យើងត្រូវតែចងចាំរឿងនេះជានិច្ច ហើយអរគុណទ្រង់សម្រាប់អាកប្បកិរិយាដ៏អស្ចារ្យបែបនេះចំពោះយើង។ សូម្បីតែដាក់ទណ្ឌកម្មអ្នកជឿ។ ព្រះនៅតែជាព្រះអម្ចាស់ដ៏មានសេចក្តីស្រឡាញ់ (ហេព្រើរ ១២:៦)។ «ត្រូវ​ឲ្យ​យើង​ស្រឡាញ់​ទ្រង់ ពី​ព្រោះ​ទ្រង់​បាន​ស្រឡាញ់​យើង​ជា​មុន» (១យ៉ូហាន ៤:១៩)។

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គលដ៏ទេវភាព ហើយយើងមិនត្រឹមតែត្រូវជឿលើខ្លួនយើងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងពន្យល់ពីការបង្រៀនព្រះគម្ពីរពិតដល់អ្នកដែលយល់ឃើញថាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះជាប្រភេទនៃកម្លាំងមិនផ្ទាល់ខ្លួនមួយចំនួន។

គួរកត់សំគាល់ថា ពាក្យ និងកន្សោមដែលប្រើក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ដើម្បីចាត់តាំងទ្រព្យសម្បត្តិ ឬសកម្មភាពណាមួយរបស់ទេវៈ ច្រើនតែជាន័យធៀប ឬដោយសារភាពក្រីក្រ។ ភាសាមនុស្ស, ប្រហាក់ប្រហែល។ មិនមានពាក្យនៅក្នុងភាសាណាមួយដែលអាចបង្ហាញពីភាពពេញលេញនៃទំនាក់ទំនងនៅក្នុងព្រះត្រីឯកនោះទេ។

យើងគួរតែដឹងគុណចំពោះព្រះដែលទ្រង់បានបើកសម្តែងអង្គទ្រង់ដល់យើងនៅក្នុងព្រះត្រីឯកដែលមិនអាចយល់បានរបស់ទ្រង់។ ទោះបីជាយើងមិនដែលយល់ច្បាស់អំពីអាថ៌កំបាំងនេះក៏ដោយ យើងត្រូវតែដឹងគុណចំពោះអ្នកបង្កើតដែលបានបង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់យើងឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។

បញ្ជីគន្ថនិទ្ទេសនៃអក្សរសិល្ប៍ដែលបានប្រើ

1.ព្រះគម្ពីរ៖ ការបកប្រែ synodal. - United Bible Societies ឆ្នាំ ១៩៩៧។

.W. Grudem ទ្រឹស្ដីជាប្រព័ន្ធ៖ ការណែនាំអំពីការបង្រៀនព្រះគម្ពីរ៖ Trans ។ ពីភាសាអង់គ្លេស - សាំងពេទឺប៊ឺគៈ Mirt, 2004. - 1453 ទំ។

.L. F Forlines ។ វចនានុក្រមព្រះគម្ពីរ។ ព្រះគម្ពីរគឺសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ សាំងពេទឺប៊ឺគៈ 1996. - 271 ទំ។

.S. Horton ។ ទ្រឹស្ដីជាប្រព័ន្ធ។ អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយជីវិតអន្តរជាតិ។ 1999. - 935 ស

.W. Menzies និង Stanley Horton ។ គោលលទ្ធិព្រះគម្ពីរ។ អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយជីវិតអន្តរជាតិ។ ឆ្នាំ 1999 ។

.Berkhov L. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន។ សាំងពេទឺប៊ឺគៈ ព្រះគម្ពីរសម្រាប់អ្នករាល់គ្នា ឆ្នាំ ២០០០ - ៣១៧ ទំ។

.វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយជា ៣ ភាគ។ T. 3. សព្វវចនាធិប្បាយរុស្ស៊ីដ៏អស្ចារ្យ។ M.: 1995. -783 ទំ។

.វចនានុក្រម Evangelical of Biblical Theology កែសម្រួលដោយ W. Elwell ។ - សាំងពេទឺប៊ឺគៈ ព្រះគម្ពីរសម្រាប់អ្នករាល់គ្នា ឆ្នាំ ២០០០ - ១២ ទំ។

.M.V. Ivanov មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទ្រឹស្ដីប្រព័ន្ធ

ធនធានអ៊ីនធឺណិត៖

1.

.

ការបង្រៀន

ត្រូវការជំនួយក្នុងការសិក្សាប្រធានបទមួយ?

អ្នកឯកទេសរបស់យើងនឹងផ្តល់ប្រឹក្សា ឬផ្តល់សេវាកម្មបង្រៀនលើប្រធានបទដែលអ្នកចាប់អារម្មណ៍។
ដាក់ស្នើពាក្យសុំរបស់អ្នក។បង្ហាញពីប្រធានបទឥឡូវនេះ ដើម្បីស្វែងយល់អំពីលទ្ធភាពនៃការទទួលបានការពិគ្រោះយោបល់។

គំនិតសំខាន់នៃលទ្ធិនៃព្រះត្រៃបិដក គឺគំនិតនៃព្រះត្រៃបិដក ពោលគឺអត្ថិភាពនៃបុគ្គលបីរូបដែលមាននិស្ស័យដូចគ្នា។ ព្រះគឺតែមួយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបី។
មនុស្សម្នាក់ៗតែងតែមាន ហើយជាព្រះទាំងស្រុង។ បុគ្គលម្នាក់ៗ សរុបទាំងអស់ស្មើនឹងបុគ្គលពីរនាក់ផ្សេងទៀត ហើយពួកគេទាំងអស់ចូលរួមនៅក្នុងទេវភាពដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់។ គ្មានបុគ្គលណាធំជាង ឬតិចជាងមនុស្សពីរនាក់ផ្សេងទៀត។

ព្រះ​មិន​ត្រូវ​បាន​យល់​ដោយ​ចិត្ត​មនុស្ស​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​សារ​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​ចំពោះ​ការ​បង្កើត​របស់​ទ្រង់ ព្រះ​បើក​ចំហ ហើយ​បង្ហាញ​អង្គ​ទ្រង់​ដល់​មនុស្ស​ជា​បី​នាក់។ ព្រះ​អង្គ​ទាំង​បី​គឺ ព្រះ​ជា​ព្រះ​បិតា ព្រះ​ជា​ព្រះ​បុត្រា និង​ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ បុគ្គល​ទាំង​បី​នេះ​មាន​និស្ស័យ​ទេវៈ​តែ​មួយ ប៉ុន្តែ​ក្នុង​ពេល​នោះ​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស​រៀង​ខ្លួន។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកដែលថាព្រះគឺតែមួយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ មិនត្រូវបានបញ្ជាក់ជាពិសេសនៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធទេ។ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ យើងមិនឃើញពាក្យ "ព្រះត្រីឯក" ទាល់តែសោះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សម្រាប់គ្រិស្តសាសនា វាគឺជាការបង្រៀនដ៏សំខាន់បំផុតមួយ ហើយវាត្រូវបានផ្អែកលើភស្តុតាងពីបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។

គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្ហាញឱ្យកាន់តែច្បាស់ និងយល់អំពីខ្លឹមសារនៃព្រះ ទំនាក់ទំនង អ្វីដែលពួកគេអាចជា និងអ្វីដែលពួកគេគួរតែជារវាងព្រះ និងមនុស្ស។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកជាទូទៅគឺជាលក្ខណៈប្លែកនៃគ្រិស្តសាសនា។ គ្មាន សាសនាពិភពលោកលើកលែងតែគ្រិស្តសាសនា មិនបានបង្រៀនថាព្រះមានតែមួយទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ ហើយមុខនីមួយៗគឺជាព្រះ។ នេះ​ជា​ផ្នែក​មួយ​ដ៏​សំខាន់​នៃ​ជំនឿ​គ្រីស្ទាន​របស់​យើង។ គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកជួយបង្ហាញឱ្យកាន់តែច្បាស់អំពីខ្លឹមសារនៃព្រះ។ តើ​ព្រះ​ជា​នរណា តើ​ទ្រង់​មាន​លក្ខណៈ​យ៉ាង​ណា ទំនាក់​ទំនង​របស់​ទ្រង់​ជា​មួយ​នឹង​មនុស្ស​យ៉ាង​ណា តើ​មនុស្ស​អាច​ចូល​ទៅ​ជិត​ព្រះ​ដោយ​របៀប​ណា?

កត្តាបន្ទាប់នៅក្នុងសារៈសំខាន់ និងសារៈសំខាន់នៃគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯក គឺបញ្ហាទាក់ទងនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ តើ​គាត់​ជា​នរណា? តើទ្រង់ពិតជាព្រះមែនទេ? តើ​ទ្រង់​ពិត​ជា​អ្នក​កាន់​និស្ស័យ​ទេវៈ​មែន​ឬ? គ្រប់ពេលវេលា មាន និងបន្តមានការជជែកវែកញែកជុំវិញបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងធម្មជាតិរបស់ទ្រង់។ ប្រវត្តិសាស្ត្រដឹងពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍ជាច្រើនថា ព្រះគ្រីស្ទមិនមែនជាព្រះទេ ទ្រង់គ្រាន់តែជាមនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​បាន​ជឿ​ថា​ទ្រង់​បាន​ក្លាយ​ជា​ព្រះ​ក្នុង​អំឡុង​ពេល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក ឬ​សូម្បី​តែ​ក្រោយ​ការ​រស់​ឡើង​វិញ។ ហើយមុននោះទ្រង់ជា មនុស្សធម្មតា។ទោះបីជាឆ្លាត និងមានគុណធម៌ក៏ដោយ។

ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធប្រាប់យើងអំពីអាថ៌កំបាំងដ៏ទេវភាពជាច្រើន។ នេះ​គឺ​ជា​អាថ៌​កំបាំង​នៃ​ការ​ចាប់​កំណើត។ «ហើយ​ដោយ​គ្មាន​ការ​សង្ស័យ នេះ​គឺ​ជា​អាថ៌​កំបាំង​ដ៏​អស្ចារ្យ​នៃ​ការ​គោរព​ប្រណិប័តន៍​ព្រះ៖ ព្រះ​បាន​បើក​សម្ដែង​ក្នុង​សាច់​ឈាម» ( ធីម៉ូថេទី១ ៣:១៦ )។ សាវក​ប៉ុល​បាន​និយាយ​អំពី​អាថ៌​កំបាំង​មួយ​ទៀត​ថា​៖ «​ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​បុរស​នឹង​ចាក​ចេញ​ពី​ឪពុក​ម្តាយ​ទៅ​ជា​មួយ​នឹង​ប្រពន្ធ ហើយ​អ្នក​ទាំង​ពីរ​នឹង​ក្លាយ​ជា​សាច់​ឈាម​តែ​មួយ​។ អាថ៌កំបាំងនេះគឺអស្ចារ្យណាស់; ខ្ញុំនិយាយទាក់ទងនឹងព្រះគ្រីស្ទ និងសាសនាចក្រ» (អេភេសូរ ៥:៣១-៣២)។ សំណួរនៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះឬព្រះនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់គឺជាអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយនៃព្រះ។ បញ្ហានេះបណ្តាលឱ្យមានភាពចម្រូងចម្រាសជាច្រើនក្នុងចំណោមអ្នកទ្រឹស្ដី ហើយការយល់ដឹង និងទស្សនៈផ្សេងគ្នាលើបញ្ហានៃព្រះត្រីឯកនៃព្រះនៅតែបន្តរស់នៅក្នុងសម័យកាលរបស់យើង។

លោកបណ្ឌិត Aiden Tozer មានមតិដ៏អស្ចារ្យមួយអំពីរឿងនេះ៖ «មនុស្សមួយចំនួនដែលបដិសេធអ្វីៗទាំងអស់ ពួកគេមិនអាចពន្យល់បានថា ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់ជាព្រះបីអង្គ។ សម្លឹងមើលព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិដោយក្រសែភ្នែកត្រជាក់ និងស្ងប់ស្ងាត់របស់ពួកគេ ពួកគេគិតថា វាមិនអាចថាទ្រង់ជាអង្គមួយ និងបីក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ មនុស្សទាំងនេះភ្លេចថាជីវិតរបស់ពួកគេទាំងមូលត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយអាថ៌កំបាំង។ ពួកគេមិនគិតថា ការពន្យល់ពិតណាមួយ សូម្បីតែបាតុភូតធម្មជាតិដ៏សាមញ្ញបំផុត ត្រូវបានលាក់នៅក្នុងភាពងងឹត ហើយវាមិនងាយស្រួលពន្យល់ពីបាតុភូតនេះជាងអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះទេ»។ ប៉ុន្តែទោះបីជាការពិតដែលថាមិនមានការបង្រៀនច្បាស់លាស់និងជាក់លាក់អំពីព្រះត្រីឯកនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ យើងបញ្ជាក់ថាមានយុត្តិកម្មព្រះគម្ពីរសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីព្រះជាព្រះតែមួយ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់។

ព្រះ​គម្ពីរ​បង្រៀន​យ៉ាង​ច្បាស់ ហើយ​ច្បាស់​ណាស់​ថា ព្រះ​មិន​អាច​បំបែក​បាន​ឡើយ។ ព្រះក្នុងព្រះគម្ពីរគឺតែមួយ៖ «ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះនៃយើង ព្រះអម្ចាស់ទ្រង់តែមួយ» (ចោទិយកថា ៦:៤)។ ពាក្យ​ទាំង​នេះ​បញ្ជាក់​ពី​លទ្ធិ​និយម។ មាន​ព្រះ​តែ​មួយ​គត់​ដែល​បាន​បង្កើត​អ្វីៗ​ទាំង​អស់ ហើយ​បាន​ប្រទាន​ជីវិត​ដល់​គ្រប់​សត្វ​មាន​ជីវិត។ គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​អាច​ឈរ​ក្បែរ ហើយ​ប្រៀបធៀប​នឹង​ព្រះ​របស់​អ័ប្រាហាំ អ៊ីសាក និង​យ៉ាកុប​ឡើយ។ ព្រះ​បាន​មាន​បន្ទូល​ប្រាប់​ម៉ូសេ​ថា « ខ្ញុំ​ជា​នរណា » ( និក្ខមនំ ៣:១៤ ) ។ នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត, ខ្ញុំគឺជា, និងនឹងក្លាយជា។ សាវក​ប៉ុល​បញ្ជាក់​ពី​ការ​ពិត​ថា មាន​ព្រះ​តែ​មួយ​គត់។ គាត់សរសេរនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ធីម៉ូថេថា “ដ្បិតមានព្រះតែមួយ ហើយជាអ្នកសម្រុះសម្រួលតែមួយរវាងព្រះ និងមនុស្ស គឺព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ” (១ធីម៉ូថេ ២:៥-៦)។ បញ្ញត្តិទាំងដប់ប្រការ ដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានដល់លោកម៉ូសេ បានចាប់ផ្តើមដោយពាក្យថា «យើងជាព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នក ដែលបាននាំអ្នកចេញពីស្រុកអេស៊ីប ចេញពីផ្ទះទាសករ។ អ្នក​នឹង​មិន​មាន​ព្រះ​ឯ​ទៀត​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ខ្ញុំ​ឡើយ» (និក្ខមនំ ២០:២-៣)។ ព្រះដែលច្រណែនគឺជាព្រះពិត។ ទ្រង់​តែ​មួយ​អង្គ​គត់​ជា​ព្រះ​របស់​អ័ប្រាហាំ អ៊ីសាក និង​យ៉ាកុប។ ប្រវត្ដិសាស្ដ្រនៃប្រទេសអ៊ីស្រាអែលពោរពេញដោយគំរូ នៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់ ព្រះយេហូវ៉ាបានបង្ហាញឧត្តមភាពបំផុតរបស់ទ្រង់លើអ្វីៗទាំងអស់ដែលប្រជាជនផ្សេងទៀតចាត់ទុកថាជាព្រះរបស់ពួកគេ។ ភាពខុសគ្នាពិសេសរវាងព្រះនៃអ៊ីស្រាអែល និងព្រះរបស់យើងពីព្រះផ្សេងទៀតទាំងអស់ត្រូវបានបង្ហាញដោយសាវ័កប៉ុល។ គាត់​និយាយ​យ៉ាង​សាមញ្ញ​ថា ព្រះ​ឯ​ទៀត​សុទ្ធ​តែ​ជា​រូប​ព្រះ ហើយ​វា​មិន​មាន​អ្វី​សម្រាប់​យើង​ទេ ប៉ុន្តែ​យើង​មាន​ព្រះ​តែ​មួយ! គាត់បានសរសេរថា៖ «ដូច្នេះ អំពីការបរិភោគអាហារដែលបូជាដល់រូបព្រះ យើងដឹងថារូបព្រះមិនមានអ្វីនៅក្នុងលោកីយនេះ ហើយថាគ្មានព្រះផ្សេងទៀតក្រៅពីព្រះតែមួយ។ ដ្បិត​ទោះ​បី​ជា​មាន​ព្រះ​ទាំង​ឡាយ​នៅ​ស្ថានសួគ៌​ឬ​នៅ​លើ​ផែនដី​ក៏​ដោយ ព្រោះ​មាន​ព្រះ​ជា​ច្រើន និង​ម្ចាស់​ជា​ច្រើន នោះ​យើង​មាន​ព្រះ​តែ​មួយ​ជា​ព្រះវរបិតា ដែល​ជា​របស់​ទាំង​អស់ ហើយ​យើង​គឺ​សម្រាប់​ទ្រង់ ហើយ​ជា​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូ​គ្រីស្ទ​តែ​មួយ អ្វីៗទាំងអស់គឺដោយសារអ្នកណា ហើយយើងដោយសារទ្រង់» (១កូរិនថូស ៨:៤-៦)។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ មានអត្ថបទព្រះគម្ពីរជាច្រើនដែលបង្ហាញយើងនូវមុខទាំងបីរបស់ព្រះ។ នេះ​ជា​ព្រះភក្ត្រ​នៃ​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា ជា​ព្រះភក្ត្រ​នៃ​ព្រះ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា និង​ព្រះភក្ត្រ​នៃ​ព្រះ​ជា​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវ យើងឃើញយ៉ាងច្បាស់ថាមានការចូលរួមពីមនុស្សទាំងបីនៃក្រុមព្រះនៅក្នុងទង្វើនេះ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​ទទួល​ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​យាង​ចុះ​មក​សណ្ឋិត​លើ​ទ្រង់​ក្នុង​ទម្រង់​ជា​សត្វ​ព្រាប ហើយ​ព្រះវរបិតា​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ពី​ស្ថានសួគ៌​ថា ៖ « នេះ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​ដ៏​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​យើង ដែល​ខ្ញុំ​ពេញ​ចិត្ត » ( ម៉ាថាយ 3:16–17 ) ។ នេះក៏ត្រូវបានមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងបទបញ្ជាដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រទានដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ដែរ៖ «ដូច្នេះ ចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលឲ្យក្លាយជាសិស្សនៃគ្រប់ជាតិសាសន៍ ធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ» (ម៉ាថាយ ២៨:១៩)។ អត្ថបទនេះ។វាហាក់បីដូចជាខ្ញុំ មានសារៈសំខាន់ជាពិសេស និងសំខាន់ដោយសារតែការពិតដែលថាវាមកពីបបូរមាត់របស់ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់។ នេះមិនមែនជាបញ្ជារបស់សាវកប៉ុល មិនមែនជាក្រឹត្យរបស់ក្រុមប្រឹក្សាសាសនាចក្រទេ នេះជាបញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់ ដែលបុគ្គលទាំងបីនៃព្រះត្រូវបានលើកឡើង។ ដូច្នេះ យើង​បាន​មើល​បញ្ហា​នេះ​ក្នុង​ពន្លឺ​នៃ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី។ ទន្ទឹមនឹងនេះ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់មានអត្ថបទដែលផ្អែកលើមូលដ្ឋានដែលយើងអាចសន្និដ្ឋានអំពីព្រះ ដូចជាអំពីព្រះនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់ ឬអំពីព្រះនៅក្នុងពហុវចនៈ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងសៀវភៅលោកុប្បត្តិមានចែងថាៈ «ហើយព្រះទ្រង់មានបន្ទូលថា ចូរយើងបង្កើតមនុស្សឲ្យដូចរូបយើង» (លោកុប្បត្តិ ១:២៦)។ ហើយ​អេសាយ​មាន​ប្រសាសន៍​ថា ថ្ងៃ​មួយ​គាត់​បាន​ឮ​សំឡេង​នៃ​ព្រះ​អម្ចាស់​មាន​បន្ទូល​ថា៖ «តើ​ខ្ញុំ​នឹង​ចាត់​អ្នក​ណា​ទៅ ហើយ​អ្នក​ណា​នឹង​ទៅ​រក​យើង?»។ (អេសាយ ៦:៨)។ ពាក្យ "អនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើត ដើម្បីរបស់យើង និងដើម្បីយើង" គឺជាពាក្យពហុវចនៈ។ នេះ​ជា​ការ​បង្ហាញ​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​មនុស្ស​មួយ​ចំនួន។

តើ​យើង​មាន​ភស្ដុតាង​អ្វី​ខ្លះ​ក្នុង​គម្ពីរ​ដែល​ថា​មនុស្ស​ទាំង​បី​គឺ​តែ​មួយ? តើ​មាន​ភស្ដុតាង​អ្វី​ខ្លះ​ក្នុង​បទ​គម្ពីរ​ដែល​ថា​យើង​មាន​ព្រះ​បី?

ទីមួយគួរ​កត់​សម្គាល់​ថា សម្មាទិដ្ឋិ​ទាំង​៣​នោះ​មាន​ព្រះ​ធម្មា។ គ្មាននរណាម្នាក់សង្ស័យទេវភាពរបស់ព្រះវរបិតា។ ព្រះគម្ពីរទាំងអស់និយាយអំពីទ្រង់ជាព្រះវរបិតាសួគ៌ ដោយហេតុនេះសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើទេវភាពរបស់ទ្រង់។ «បិតារបស់អ្នកគង់នៅស្ថានសួគ៌» (ម៉ាថាយ ៦:២៦)។ យើងមាន «ព្រះតែមួយជាព្រះវរបិតា» (១កូរិនថូស ៨:៦)។ ទេវភាពនៃព្រះវរបិតាក៏ត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ដោយលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ទ្រង់ផងដែរ: ឧត្តមភាព។ «ខ្ញុំជាព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ» (លោកុប្បត្តិ ១៧:១)។ ព្រះអម្ចាស់​ងាក​មក​រក​យេរេមា ទ្រង់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា​៖ ​«​យើង​ជា​ព្រះអម្ចាស់​នៃ​មនុស្ស​ទាំង​អស់។ បើអ្វីៗមិនអាចទៅរួចសម្រាប់ខ្ញុំ? (យេ. ៣២:២៧)។

ព្រះអង្គ​ទ្រង់​សព្វ​ព្រះហឫទ័យ និង​សព្វ​គ្រប់។ Omniscient មានន័យថា ដឹងអ្វីៗទាំងអស់ និងដឹងអ្វីៗទាំងអស់។ Omnipresent - មានពេលទៅគ្រប់ទីកន្លែង ចូលរួមគ្រប់យ៉ាង។ “អូ ជម្រៅនៃទ្រព្យសម្បត្តិ និងប្រាជ្ញា និងចំណេះដឹងរបស់ព្រះ! ជោគវាសនា​របស់​ទ្រង់​មិន​អាច​យល់​បាន និង​មិន​អាច​ស្វែង​រក​ផ្លូវ​របស់​ទ្រង់​បាន​យ៉ាង​ណា» (រ៉ូម ១១:៣៣)។ ដាវីឌ​លាន់​មាត់​ថា​៖ ​«​តើ​ខ្ញុំ​អាច​ទៅ​ណា​ចេញ​ពី​វិញ្ញាណ​របស់​ទ្រង់ ហើយ​តើ​ខ្ញុំ​អាច​រត់​ចេញ​ពី​ព្រះ​វត្តមាន​ទ្រង់​ទៅ​ឯ​ណា? (ទំនុកដំកើង ១៣៩:៧)។ «ព្រះវរបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ» (ម៉ាថាយ ៦:៤)។ វគ្គបទគម្ពីរបរិសុទ្ធទាំងនេះនិយាយអំពីព្រះ ដែលគ្រប់ពេលវេលា និងគ្រប់ទីកន្លែងដឹង និងដឹងអ្វីៗទាំងអស់។

គាត់គឺគ្មានដែនកំណត់។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា​គ្មាន​ដែន​កំណត់​ណា​ដែល​ដាក់​កម្រិត​ព្រះ​ឡើយ។ ទ្រង់​ជា​ព្រះ​ដែល​មិន​អាច​វាស់វែង​បាន ទ្រង់​ជា​មនុស្ស​ដែល​អាច​វាស់វែង​បាន​។ “ពិត​មែន តើ​ព្រះ​នឹង​រស់​នៅ​លើ​ផែនដី​ឬ? ស្ថានសួគ៌ និងស្ថានសួគ៌មិនអាចផ្ទុកអ្នកបានទេ» (ពង្សាវតារក្សត្រទី១ ៨:២៧)។

ព្រះ​របស់​យើង​គឺ​ជា​ព្រះ​ដែល​មិន​ចេះ​សាប​សូន្យ។ ឥត​សាបសូន្យ ក្នុង​ន័យ​ជា​និរន្តរ៍ មិន​សាបសូន្យ​ឡើយ។ «ហើយសិរីល្អនៃព្រះដែលមិនចេះពុករលួយត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជារូបដែលធ្វើដូចជាមនុស្សរលួយ សត្វស្លាប និងសត្វជើងបួន និងសត្វលូនវារ» (រ៉ូម 1:23)។ នេះគ្រាន់តែជាគុណសម្បត្ដិមួយចំនួននៃព្រះជាព្រះវរបិតា ដែលនិយាយអំពីទេវភាពរបស់ទ្រង់។

ទេវភាព និង ស៊ូ អេ

H R I S T A ។

នៅលើសំណួរនៃទេវភាពនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទតែងតែមាន មតិផ្សេងគ្នា. អ្នក​ខ្លះ​បញ្ជាក់​ពី​ភាព​ជា​ទេវភាព​របស់​ទ្រង់ អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​បដិសេធ​យ៉ាង​ដាច់​អហង្ការ។ ដូច្នេះ ការបង្រៀនដ៏ល្បីនៃ Gnosticism បានអះអាងថា ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទមានរូបរាងតែសាច់ឈាមប៉ុណ្ណោះ។ គាត់​មិន​មាន​រាងកាយ​មនុស្ស​ពិត​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ខ្មោច​ដែល​បំភាន់។ ប៉ុន្តែ​សេចក្តីថ្លែងការណ៍​នេះ​គឺ​មិន​ស៊ីសង្វាក់​គ្នា​ទាំងស្រុង​នឹង​ការបង្រៀន​ព្រះគម្ពីរ​អំពី​ការចាប់កំណើត​នោះ​ទេ​។ រូបកាយ​របស់​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវគ្រីស្ទ​គឺ​ជា​សម្ភារៈ និង​ពិត។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដូច​ជា​មនុស្ស​ទាំងអស់​ដែរ​បាន​ជួប​ប្រទះ​នឹង​ភាព​នឿយហត់ នឿយហត់ ស្រេកទឹក និង​ស្រេកឃ្លាន ។ ព្រះ​គម្ពីរ​បរិសុទ្ធ​បាន​និយាយ​យ៉ាង​ច្បាស់​អំពី​រឿង​នេះ ៖ ការ​ល្បួង​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​នៅ​វាល​រហោស្ថាន ( ម៉ាថាយ ជំពូក​ទី ៤ ) ។ ការសន្ទនារវាងព្រះគ្រីស្ទ និងស្ត្រីជនជាតិសាម៉ារីនៅឯអណ្តូង (យ៉ូហាន ជំពូកទី 4) ។

ដូច្នេះ រូបកាយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ មិនមែនជាខ្មោច ឬបំភាន់ទេ។ នោះគឺការចាប់កំណើតរបស់ព្រះទៅជាមនុស្សគឺពិតប្រាកដ។ យ៉ូហាន​សរសេរ​ថា ៖ « ព្រះបន្ទូល​បាន​ក្លាយ​ជា​សាច់ឈាម » ( យ៉ូហាន ១:១៤ ) ។ គាត់​មិន​សរសេរ​ថា​ពាក្យ​នេះ​ក្លាយ​ទៅ​ជា​សាច់​ឈាម​ទេ វា​ក្លាយ​ទៅ​ជា​សាច់។

ផ្ទុយទៅនឹង Gnosticism វាត្រូវបានគេជឿថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមិនមានធម្មជាតិដ៏ទេវភាព។ Arianism បានក្លាយជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃការបដិសេធនៃទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ; ក្រុមប្រឹក្សា Constantinopleនៅក្នុង 325 និង 381 ។

Arianism គឺជាគោលលទ្ធិខុសឆ្គងដែលបដិសេធភាពទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ អ្នកគាំទ្រនៃសាសនាខុសឆ្គងនេះ បានបង្រៀនថា ព្រះរាជបុត្រាមិនស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច មិនមានមុនកំណើត និងមិនមែនគ្មានការចាប់ផ្តើមនោះទេ។ ស្ថាបនិកគឺ Arius ដែលជាប្រធានមកពី Alexandria ។

នៅសតវត្សទី 17 អ្វីដែលគេហៅថាគោលលទ្ធិនៃលទ្ធិ Socinian បានកើតឡើងដែលដាក់ឈ្មោះតាម Faustus Socinus ។ អ្នកគាំទ្រគោលលទ្ធិនេះបានច្រានចោលគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ ពួក​គេ​បាន​បង្រៀន​ថា បើ​ព្រះគ្រីស្ទ​មិន​មែន​ជា «មនុស្ស​តែ​ម្នាក់» នោះ​ទ្រង់​មិន​អាច​ធ្វើ​ជា​គំរូ​ដល់​មនុស្ស​បាន​ឡើយ។ បច្ចុប្បន្ននេះ ចលនាសាសនាដូចជាពួកមរមន និងសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាជឿថាមានតែព្រះជាព្រះវរបិតាជាព្រះពិត ហើយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនមានទេវភាពទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ជាច្រើនដងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការនិទានរឿងដ៏អស្ចារ្យមួយថា “កាលពីដើមដំបូងគឺជាព្រះបន្ទូល ហើយព្រះបន្ទូលគឺនៅជាមួយព្រះ ហើយព្រះបន្ទូលគឺជាព្រះ... ហើយព្រះបន្ទូលបានក្លាយទៅជាសាច់ឈាម ហើយគង់នៅក្នុងចំណោមពួកយើង ពោរពេញដោយព្រះគុណ និងសេចក្តីពិត។ ហើយ​យើង​បាន​ឃើញ​សិរី​ល្អ​របស់​ទ្រង់ គឺ​ជា​សិរី​ល្អ​នៃ​ការ​បង្កើត​តែ​មួយ​ពី​ព្រះវរបិតា​» ( យ៉ូហាន 1:1 ) ។ ការពិតដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងអត្ថបទនេះគឺថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ គឺជាព្រះបន្ទូលតែមួយ ដែលនៅដើមដំបូង ហើយជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ វាគឺជាវាដែលបានក្លាយជាសាច់។ «ព្រះបានលេចមកក្នុងសាច់ឈាម» (១ធីម៉ូថេ ៣:១៦)។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការប្រសូតរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនមែនជាការលេចចេញនូវបុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មី ឬជាព្រះថ្មីនោះទេ។ នេះ​ជា​ការ​បង្ហាញ​ពី​ព្រះ​ដែល​មាន​ស្រាប់​ហើយ។

លោកបណ្ឌិត Martin Lloyd Jones សរសេរនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ថា “ព្រះវរបិតា ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា” Pg. 232. “សូមកត់សំគាល់ថា ខ្ញុំមិនបាននិយាយថាជាមួយនឹងកំណើតនៃព្រះយេស៊ូវនៃណាសារ៉ែត បុគ្គលិកលក្ខណៈថ្មីបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងភូមិបេថ្លេហិម។ នេះ​គឺ​ខុស។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះគឺជាការខុសឆ្គងច្បាស់លាស់។ យោងទៅតាមគោលលទ្ធិនៃការចាប់បដិសន្ធិ បុគ្គលទីពីរនៃព្រះត្រីឯកដ៏អស់កល្បជានិច្ចបានចូលដល់ពេលវេលា និងលំហនៃពិភពលោកនេះ ចាប់យកធម្មជាតិរបស់មនុស្ស កើតមកជាទារក រស់នៅជាមនុស្ស ហើយបានសម្ដែងក្នុងភាពដូចសាច់ឈាម។ (រ៉ូម ៨:៣)។

ទារកក្នុងផ្ទៃ និងនៅក្នុងស្នូកនៃភូមិបេថ្លេហិម គឺជាទារកដែលគ្មានទីពឹង ដូចជាទារកទើបនឹងកើត ប៉ុន្តែទ្រង់ជាបុគ្គលទីពីរនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ នេះ​មិន​អាច​យល់​បាន​ចំពោះ​ចិត្ត​មនុស្ស​ឡើយ។ ព្រះយេស៊ូវ​ទ្រង់​ផ្ទាល់​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​អំពី​អត្ថិភាព​របស់​ទ្រង់​មុនពេល​ទ្រង់​ប្រសូត​នៅក្នុង​ស្នូក​នៃ​ភូមិ​បេថ្លេហិម។ គាត់និយាយថា “មុនអ័ប្រាហាំគឺខ្ញុំ” (យ៉ូហាន ៨:៥៨)។ យ៉ូហាន​ឃើញ​ព្រះបន្ទូល​នេះ ដែល​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​សាច់ឈាម ក្នុង​បុគ្គល​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជា​ការ​ចាប់​ផ្ដើម​នៃ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ជា​ទូទៅ គាត់​ឃើញ​ទ្រង់​ជា​ប្រភព​នៃ​ជីវិត។ «គ្រប់​ទាំង​អស់​បាន​កើត​ឡើង​ដោយ​សារ​ទ្រង់» (យ៉ូហាន ១:៣)។ «ទ្រង់ជាកូនច្បងនៃការបង្កើតទាំងអស់» (កូឡ. ១:១៥)។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះគ្រីស្ទ​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​អំពី​ខ្លឹមសារ​តែមួយ​របស់​ទ្រង់​ចំពោះ​ព្រះវរបិតា។ «ខ្ញុំ និងព្រះវរបិតាគឺតែមួយ» (យ៉ូហាន ១០:៣០)។ ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ម្តង​ហើយ​ម្តង​ទៀត​ថា​៖ «ខ្ញុំ​នៅ​ក្នុង​ព្រះវរបិតា ហើយ​ព្រះវរបិតា​នៅ​ក្នុង​ខ្ញុំ ហើយ​ព្រះវរបិតា​ដែល​គង់​នៅ​ក្នុង​ខ្ញុំ​ធ្វើ​ការ​ទាំង​អស់» (យ៉ូហាន ១៤:១០)។ ទេវភាពនៃព្រះគ្រីស្ទ និងខ្លឹមសារតែមួយរបស់ទ្រង់ចំពោះព្រះវរបិតា ត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងអស្ចារ្យនៅក្នុងពាក្យរបស់សាវកប៉ុលទៅកាន់ធីម៉ូថេ។ «ព្រះបានលេចមកក្នុងសាច់ឈាម» (១ធីម៉ូថេ ៣:១៦)។ ព្រះមិនអាចបាត់បង់ធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ទ្រង់បានលេចមកក្នុងសាច់ឈាមមនុស្ស ហើយបានយករូបភាពរបស់មនុស្ស។ ប្រសិនបើព្រះមិនអាចបាត់បង់ធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ នោះទ្រង់ដែលបានបង្ហាញខ្លួនដល់យើងក្នុងព្រះគ្រីស្ទនឹងរក្សាភាពទេវភាពរបស់ទ្រង់។

ដោយ​មាន​ភាព​ពេញ​លេញ​នៃ​ក្រុម​ព្រះ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​ធ្វើ​សកម្មភាព​ដ៏ទេវភាព​ក្នុង​កិច្ចបម្រើ​របស់​ទ្រង់​នៅលើ​ផែនដី ៖ « ទ្រង់​អត់ទោស​បាប » ( លូកា 5:21 ) ។ «ទ្រង់សង្គ្រោះមនុស្សមានបាប» (យ៉ូហាន ១០:៩)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ « ប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច » ( យ៉ូហាន 10:27-28 ) ។ «ទ្រង់វិនិច្ឆ័យ» (ម៉ាថាយ ២៥:៣១-៣៦)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​ក៏​មាន​ទ្រព្យសម្បត្តិ និង​គុណសម្បត្តិ​ទាំងអស់​ដែល​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា​មាន។ គាត់មានវត្តមានទាំងអស់។ «ដ្បិត​កន្លែង​ដែល​បាន​ប្រមូល​គ្នា​ពីរ​ឬ​បី​នាក់​ក្នុង​នាម​ខ្ញុំ នោះ​ខ្ញុំ​នៅ​ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ» (ម៉ាថាយ 18:20)។ គាត់គឺជាអ្នកមានអំណាច។ «ម្នាក់នេះ ជារស្មីនៃសិរីល្អ និងរូបអង្គទ្រង់ ហើយកាន់គ្រប់អ្វីៗទាំងអស់ ដោយព្រះបន្ទូលនៃព្រះចេស្ដារបស់ទ្រង់ ដោយទ្រង់ផ្ទាល់បានធ្វើដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង ទ្រង់គង់នៅខាងស្ដាំព្រះហស្តរបស់ព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់»(ហេ. ១:៣)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​ផ្ទាល់​បាន​មាន​បន្ទូល​ទៅកាន់​យ៉ូហាន​នៅលើ​កោះ​ប៉ាតម៉ូស​ថា​៖ «​ខ្ញុំ​ជា​អាល់ផា និង​អូមេហ្គា ជា​ការចាប់ផ្តើម និង​ជា​ចុង... ជា​អ្នក​ដំបូង និង​ចុងក្រោយ... តើ​នរណា​ជា​នរណា និង​ជា​នរណា​នឹង​មក​ដល់ ព្រះ​ដ៏​មាន​មហិទ្ធិឫទ្ធិ ” (បប. ១:៨១៧) ជាដើម។ ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ និងជារូបភាពដ៏អស់កល្បនៃព្រះដែលមើលមិនឃើញ។ ហេប ១.៣. « គ្រប់​ទាំង​ភាព​ពេញ​លេញ​នៃ​ព្រះ​ទ្រង់​គង់​នៅ​ក្នុង​ទ្រង់» (កូឡ. ២:៩)។ លោកបណ្ឌិត Martin Lloyd-Jones សរសេរថា “ព្រះរាជបុត្រាមិនបានចាប់ផ្តើមមានព្រះជន្មរបស់ទ្រង់នៅបេថ្លេហិមទេ។ គាត់​បាន​មក​ពី​ភាព​អស់​កល្ប​ជានិច្ច ពី​ព្រះហស្ត​នៃ​ព្រះ​អង្គ​ទ្រង់​ផ្ទាល់ ហើយ​បាន​ទទួល​យក ទម្រង់ពិសេស, បានចូល ជីវិតនៅលើផែនដីតាមពេលវេលានៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ” ( God the Father, God the Son p. 232)។

វិញ្ញាណទេវភាព

S V I T O G O ។

ឥឡូវ​នេះ ចូរ​យើង​ពិចារណា​សំណួរ​ដែល​ទាក់ទង​នឹង​ភាព​ទេវភាព​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គលដ៏ទេវភាព។ នេះគឺជាមនុស្សដែលយើងមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់បំផុត។ សម្រាប់ហេតុផលនេះ យើងគួរតែសិក្សាឱ្យបានហ្មត់ចត់បន្ថែមទៀតអំពីធម្មជាតិ សកម្មភាព និងការងាររបស់ទ្រង់នៅក្នុងយើង និងជាមួយយើង។ ជាគោលការណ៍ទេវភាពនៃ hypostasis ទីបីនៃអាទិទេព - ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើតាមពីការទទួលស្គាល់នៃ consubstantiality នៃព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវរបិតា។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងនេះក្តី នេះតម្រូវឱ្យមានសមហេតុផល ហើយលើសពីនេះទៅទៀត យុត្តិកម្មព្រះគម្ពីរ។

អ្នកខ្លះមើលឃើញភាពខុសគ្នារវាងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះយេស៊ូវ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ គម្ពីរ​បង្រៀន​ថា​មាន​វិញ្ញាណ​តែ​មួយ​ប៉ុណ្ណោះ។ «រូបកាយតែមួយ និងវិញ្ញាណតែមួយ» (អេភេសូរ ៤:៤)។ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ គឺជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គាត់គឺដូចគ្នា។ យើងរកឃើញការបញ្ជាក់អំពីរឿងនេះនៅក្នុងពាក្យរបស់សាវកប៉ុល។ «ប៉ុន្តែ អ្នក​រាល់​គ្នា​មិន​រស់​នៅ​តាម​សាច់ឈាម​ទេ គឺ​អាស្រ័យ​តាម​ព្រះវិញ្ញាណ បើ​មាន​តែ​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ​សណ្ឋិត​ក្នុង​អ្នក​ប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែ​បើ​អ្នក​ណា​មិន​មាន​ព្រះ​វិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ​គ្រីស្ទ អ្នក​នោះ​មិន​មែន​ជា​របស់​ទ្រង់​ទេ» (រ៉ូម ៨:៩)។ «អ្នក​ណា​ដែល​រួបរួម​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះអម្ចាស់ នោះ​ជា​វិញ្ញាណ​តែ​មួយ​ជាមួយ​នឹង​ព្រះអម្ចាស់ ហើយ​រូបកាយ​អ្នក​ជា​ព្រះវិហារ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ដែល​សណ្ឋិត​ក្នុង​អ្នក» (១កូរិនថូស ៦:១៧-១៩)។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយធ្វើតាមការគិតដូចគ្នា សាវកប៉ុលប្រើពាក្យផ្សេងគ្នា។ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអម្ចាស់ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ នេះ​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា​ពួកគេ​ជា​ព្រះវិញ្ញាណ​តែមួយ។ នៅទីនេះមិនអាចមានកំហុសទេ ត្បិតអ្នកនិពន្ធព្រះគម្ពីរគឺជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលបានបំផុសគំនិតអ្នកនិពន្ធផ្សេងៗ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានគ្រប់គ្រងពួកគេតាមរបៀបដែលពួកគេមិនបានធ្វើខុសតែមួយដង មិនមានការផ្ទុយគ្នានៅក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងមូលទេ ទោះបីជាគម្ពីរទាំង 66 នៃព្រះគម្ពីរត្រូវបានសរសេរដោយមនុស្សផ្សេងគ្នា និងនៅពេលខុសគ្នាក៏ដោយ។ វា​អស្ចារ្យ​ណាស់។ ដូច្នេះ៖ ព្រះវរបិតាគឺជាព្រះ ព្រះរាជបុត្រាគឺជាព្រះ ដែលមានន័យថា ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះវរបិតា ហើយព្រះរាជបុត្រាក៏ជាព្រះផងដែរ។

ព្រះគម្ពីរនិយាយយ៉ាងច្បាស់ និងច្បាស់អំពីទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមានលក្ខណៈសម្បត្តិដ៏ទេវភាព។ ទ្រង់​មាន​វត្តមាន​គ្រប់​ជ្រុងជ្រោយ៖ «កន្លែង​ណា​ដែល​ទូលបង្គំ​ទៅ​ពី​ព្រះវិញ្ញាណ​ទ្រង់»។ (ទំនុកដំកើង ១៣៩:៧)។ ទ្រង់​មាន​អំណាច​គ្រប់​គ្រាន់៖ «ទ្រង់​នឹង​ចាត់​ព្រះ​វិញ្ញាណ​ទ្រង់ នោះ​គេ​នឹង​ត្រូវ​បាន​បង្កើត» (ទំនុកដំកើង ១០៣:៣០)។ Omniscience ក៏ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផងដែរ។ «ព្រះវិញ្ញាណ​ពិនិត្យ​មើល​គ្រប់​ទាំង​អស់ សូម្បី​តែ​របស់​ដ៏​ជ្រៅ​នៃ​ព្រះ» (១កូរិនថូស ២:១០)។ នេះគឺជាភស្ដុតាងនៃភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដ្បិត​ទ្រង់​មាន​គុណសម្បត្តិ ឬ​លក្ខណៈ​ដូច​នឹង​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា។ លើសពីនេះ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ជាព្រះចេស្ដានៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត បានចូលរួមក្នុងការប្រសូតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ តាមរយៈវឺដ្យីន Virgin Mary (លូកា 1:35)។ ដូចគ្នាដែរ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្ហាញអំណាចដ៏ទេវភាពដ៏អស្ចារ្យ ត្បិតទ្រង់ផ្លាស់ប្តូរចិត្តមនុស្ស ធ្វើឱ្យពួកគេរស់ឡើងវិញនូវជីវិតថ្មី និងបរិសុទ្ធ។ និងការបញ្ជាក់មួយទៀតអំពីការពិតនេះ។ សាវក​ពេត្រុស​បាន​បរិហារ​អាណានាស​ថា​៖ «​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​អ្នក​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​សាតាំង​ដាក់​គំនិត​ក្នុង​ចិត្ត កុហក​ដល់​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ហើយ​លាក់​ខ្លួន​ពី​តម្លៃ​ដី? អ្នក​មិន​កុហក​មនុស្ស​ទេ គឺ​កុហក​ព្រះ!» (កិច្ចការ ៥:៣-៤)។ នៅក្នុង​ពាក្យ​ទាំងនេះ សាវក​ពេត្រុស​សម្គាល់​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ដោយ​ហេតុនេះ​ហើយ​បាន​បង្ហាញ និង​បញ្ជាក់​អំពី​ភាពជា​ទេវភាព​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ។ វគ្គខាងលើនៃបទគម្ពីរបានបដិសេធយ៉ាងច្បាស់នូវទស្សនៈរបស់ពួក Arians ដែលបានបដិសេធភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (Arius គឺជាបុព្វបុរសអាឡិចសាន់ឌឺដែលរស់នៅក្នុងសតវត្សទី 4) ។

និយាយអំពីភាពទេវភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធវាគួរតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាបុគ្គល។ មិនត្រឹមតែនៅព្រឹកព្រលឹមនៃគ្រិស្តសាសនាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសម័យរបស់យើងក៏មានជំនឿថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគ្រាន់តែជាកម្លាំងមួយ ឬជាឥទ្ធិពលជាក់លាក់មួយដែលអាចបង្ហាញខ្លួនវាក្នុងទម្រង់នៃខ្យល់បក់។ល។ ជាឧទាហរណ៍ ពួក Socinians ដែលបានរៀបរាប់ពីមុន អ្នកដើរតាម Socinus បានបង្រៀនថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគ្រាន់តែជាកម្លាំងដ៏ទេវភាព ប៉ុន្តែមិនមែនជាមនុស្សទេ។ ការយល់ច្រឡំនេះនាំឱ្យមនុស្សជាច្រើនសព្វថ្ងៃនេះ ជាចម្បងនៅក្នុងចលនាសប្បុរសធម៌ ដែលបង្រៀនថាយើងត្រូវការ "អំណាច" នេះបន្ថែមទៀតដើម្បីអនុវត្តទីសំគាល់ និងការអស្ចារ្យគ្រប់ប្រភេទ។ ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថា ត្រូវការភាពរាបទាបបន្ថែមទៀត ដើម្បីឲ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអាចដឹកនាំយើង ប្រើយើង និងធ្វើកិច្ចការរបស់ទ្រង់តាមរយៈយើង។ នោះគឺយើងមិនប្រើទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ប្រើយើងតាមដែលទ្រង់សព្វព្រះទ័យ។ ភស្ដុតាងដែលថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាបុគ្គលនោះ គឺថាទ្រង់មានព្រះហឫទ័យ ត្បិត «ទ្រង់ប្រទានអំណោយតាមដែលទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យ» (១កូរិនថូស ១២:១១)។ គាត់អាចនិយាយបាន។ «ព្រះវិញ្ញាណមានបន្ទូលទៅកាន់ភីលីព» (កិច្ចការ ៨:២៩)។ គាត់​អង្វរ​យើង។ «ទ្រង់​អង្វរ​ពួក​បរិសុទ្ធ​តាម​ព្រះហឫទ័យ​នៃ​ព្រះ» (រ៉ូម ៨:២៦-២៧)។ អ្នកអាចកុហកព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (កិច្ចការ 5:3)។ គាត់​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​ទប់ទល់ (កិច្ចការ ៧:៥១)។ គាត់​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រមាថ និង​ប្រមាថ (ម៉ាថាយ ១២:៣១,៣២)។ ជាងនេះទៅទៀត ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានចូលរួមដោយផ្ទាល់ក្នុងការសង្គ្រោះមនុស្សមានបាប។ គាត់​បាន​កាត់ទោស​ពី​អំពើ​បាប ចង្អុល​ទៅ​ព្រះគ្រីស្ទ​ជា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ ដល់​ការបូជា និង​លោហិត​របស់​ទ្រង់ ។ គាត់​នាំ​ទៅ​រក​ការ​ប្រែចិត្ត ហើយ​ផ្តល់​កម្លាំង​ដើម្បី​ប្រែចិត្ត ។ គាត់​បាន​សម្រេច​កិច្ចការ​ដ៏​អស្ចារ្យ​បំផុត​នៃ​ការ​កសាង​ផ្ទះ​ខាង​វិញ្ញាណ​ក្នុង​គ្រប់​មនុស្ស​ដែល​បាន​ទទួល​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ ។ ឆាល ស្ពឺជិន បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា ៖ « វា​ជា​ការងារ​ដ៏​មាន​ពរ​មួយ​ដើម្បី​ផ្សាយ​អំពី​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ ប៉ុន្តែ​ការ​មិន​និយាយ​អំពី​តួនាទី​របស់​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ក្នុង​ការ​សង្គ្រោះ​គឺ​អាក្រក់។ ថ្លៃលោះ​ត្រូវ​បាន​បង់​សម្រាប់​យើង ប៉ុន្តែ​គឺ​តាមរយៈ​ព្រះវិញ្ញាណ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​យើង​ដឹង​ថា​ការ​ប្រោសលោះ។ យើង​ត្រូវ​បាន​ផ្ដល់​ឈាម​ដ៏​មាន​តម្លៃ ប៉ុន្តែ​បើ​គ្មាន​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ នោះ​យើង​មិន​អាច​ត្រូវ​បាន​សម្អាត​ដោយ​វា​តាម​រយៈ​សេចក្ដី​ជំនឿ និង​ការ​ប្រែចិត្ត​ឡើយ» (12 ធម្មទាន​អំពី​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ទំព័រ 124)។ ផ្អែកលើការលើកឡើងខាងលើ ច្បាស់ណាស់ថា នៅក្នុងគម្ពីរបរិសុទ្ធ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ គឺជាព្រះវិញ្ញាណតែមួយ និងជាព្រះវិញ្ញាណតែមួយ ដែលជាបុគ្គលដ៏ទេវភាព។

ដូច្នេះ នេះ​ជា​ការ​ពិត​ដ៏​អស្ចារ្យ និង​មិន​អាច​យល់​បាន​ចំពោះ​ចិត្ត​មនុស្ស។ ព្រះបីអង្គ៖ ព្រះជាព្រះបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ជាព្រះមួយអង្គដែលមិនអាចបំបែកបាន! ជាងនេះទៅទៀត បុគ្គលគួរចងចាំជានិច្ចថា ព្រះត្រៃបិដកនេះ ផ្អែកលើការរួបរួមស្មើគ្នានៃបុគ្គលទាំងបី។ មនុស្សម្នាក់អាចទទួលបានការចាប់អារម្មណ៍ថាមនុស្សទាំងបីទោះបីជាមនុស្សម្នាក់មិនស្មើគ្នាក៏ដោយ។ ជាឧទាហរណ៍ ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ផ្ទាល់ធ្លាប់មានបន្ទូលថា «ព្រះវរបិតារបស់ខ្ញុំទ្រង់ធំជាងខ្ញុំ» (យ៉ូហាន ១៤:២៨)។ ព្រះយេស៊ូវ​ក៏​បាន​បញ្ជាក់​ម្តង​ហើយ​ម្តងទៀត​ថា ទ្រង់​ធ្វើ​តែ​អ្វី​ដែល​ព្រះវរបិតា​ប្រាប់​ទ្រង់​ប៉ុណ្ណោះ គឺ​ទ្រង់​ធ្វើ​តែ​ព្រះហឫទ័យ​ទ្រង់​ប៉ុណ្ណោះ (យ៉ូហាន ៨:២៨-២៩)។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះបង្រៀនយើងថា «ព្រះគ្រីស្ទមិនបានចាត់ទុកការប្លន់នោះថាស្មើជាមួយនឹងព្រះទេ» (ភីលីព 2:6)។ សាវក​ប៉ុល​ក៏​សរសេរ​ដែរ​ថា ៖ « ក្នុង​ព្រះគ្រីស្ទ​ទ្រង់​គង់​នៅ​គ្រប់​ទាំង​ភាព​ពេញ​លេញ​នៃ​ព្រះ​ខាង​សាច់ឈាម » ( កូឡ. ២៩ ) ។

ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា មាន​ការ​ពន្យល់​សម្រាប់​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​ជាក់​ស្តែង​នេះ។ ក្នុងអំឡុងពេលក្រុមប្រឹក្សាសាសនាចក្រ Ecumenical នៅពេលដែលមានជម្លោះអំពីទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ បិតានៃសាសនាចក្របានសរសេរថា ៖ « ស្មើទៅនឹងព្រះវរបិតានៅក្នុងខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់។ តិចជាងព្រះបិតានៅក្នុងទ្រង់ ខ្លឹមសាររបស់មនុស្ស“ព្រះជាម្ចាស់បានចាប់កំណើតក្នុងរូបមនុស្ស ទ្រង់បានក្លាយជាកូនមនុស្ស ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថា ទ្រង់បានបាត់បង់ធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់នោះទេ។ ព្រះអង្គ​មិន​បាន​សំដែង​ឲ្យ​ឃើញ​ទេ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​មិន​អាច​បាត់បង់ ឬ​លះបង់​នូវ​ព្រះធម៌​បាន​ឡើយ។ ជាការពិតណាស់ នេះគឺជាអាថ៌កំបាំងដ៏ធំបំផុតរហូតដល់ទីបញ្ចប់ ដែលមិនអាចយល់បាន។

ភាពស្មើគ្នានៃបី។

ដូច្នេះ តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ការ​បង្ហាញ​ពី​ព្រះ​ត្រៃបិដក ឬ​ការ​រួបរួម​ស្មើ​គ្នា​នៃ​អង្គ​ទាំង​បី? ចម្ងល់​នៃ​ការ​រួបរួម​ស្មើ​គ្នា​របស់​អ្នក​ទាំង​បី​ក៏​តែង​តែ​ជា​ប្រធានបទ​នៃ​ការ​ជជែក​វែកញែក​និង​ការ​បែក​បាក់​គ្នា​ដែរ។ ថូម៉ាស វ៉ាត់សុន នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់៖ "មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទ្រឹស្ដីអនុវត្ត" សរសេរថា: "ព្រះត្រីឯកគឺជាផ្នែកមួយនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា។ អរិយសច្ចៈ​ទាំង​៣ មាន​និស្ស័យ​ដ៏ទេវភាព​ដូចគ្នា ហើយ​មិនអាច​និយាយបាន​ថា សម្មតិកម្ម​មួយ​គឺ​ជា​ព្រះ​ច្រើនជាង​មួយទៀត។ ការរួបរួមនៃបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯកមាននៅក្នុងអត្ថិភាពរបស់ពួកគេនៅក្នុងគ្នាទៅវិញទៅមកឬនៅក្នុងអត្ថិភាពនៃទាំងអស់គ្នានៅក្នុងមួយ។ មនុស្ស​ទាំង​បី​គឺ​មិន​អាច​ញែក​ដាច់​ពី​គ្នា​បាន​ដែល​ម្នាក់ៗ​នៅ​ក្នុង​គ្នា ហើយ​នៅ​ជាមួយ​គ្នា» «អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ព្រះវរបិតា​នៅ​ក្នុង​ខ្ញុំ ហើយ​ខ្ញុំ​នៅ​ក្នុង​អ្នក» (យ៉ូហាន ១៧:២១)។

ថ្ងៃនេះមានទិសដៅពីរ។ មនុស្ស​ម្នាក់​ទទួល​ស្គាល់​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​យាង​មក​ពី​ព្រះវរបិតា និង​ពី​ព្រះរាជបុត្រា។ សាលា​គំនិត​មួយ​ទៀត​ជឿ​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​មក​ពី​ព្រះវរបិតា​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ យើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។ យើង​ធ្វើ​ការ​នេះ​ដោយ​ផ្អែក​លើ​មូលដ្ឋាន​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ជា​បុគ្គល​ដ៏ទេវភាព​ដូច​ជា​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​ដែរ។

ចាប់តាំងពីការបង្កើតសាកលលោកមក យើងរកឃើញព្រះត្រីឯកស្មើគ្នា។ ជំពូកទីមួយនៃលោកុប្បត្តិប្រាប់យើងអំពីការបង្កើតមេឃ និងផែនដី។ ព្រះជាព្រះបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបានចូលរួមក្នុងការបង្កើតនេះ i.e. ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ (ពីមុនយើងបាននិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាព្រះវិញ្ញាណតែមួយ) (លោកុប្បត្តិ ១:១-២)។ នៅក្នុងសំបុត្រទៅកូល៉ុស យើងបានអានថា: «តើនរណា (ព្រះគ្រីស្ទ) គឺជារូបអង្គនៃព្រះដែលមើលមិនឃើញ ដែលជាកំណើតដំបូងបង្អស់នៃការបង្កើតទាំងអស់ ដ្បិតអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតដោយទ្រង់ ដែលនៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី អាចមើលឃើញ និងមើលមិនឃើញ។ ទោះ​ជា​បល្ល័ង្ក​នៃ​អំណាច ឬ​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​ក្ដី អំណាច—អ្វីៗ​ទាំង​អស់​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​ទ្រង់ និង​សម្រាប់​ទ្រង់» (កូឡ. ១:១៥-១៦)។ នេះ​គឺ​ជា​ការ​រួបរួម​ដ៏​មាន​ពរ – មនុស្ស​ទាំង​បី​បាន​ចូល​រួម​ក្នុង​ការ​បង្កើត​៖ ព្រះ​ជា​ព្រះ​វរបិតា ព្រះ​ជា​ព្រះ​រាជបុត្រា និង​ព្រះ​ជា​ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ!

សូម​យើង​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​ការ​ចាប់​កំណើត ហើយ​អាន​ដោយ​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន​អំពី​វា​នៅ​ក្នុង​ដំណឹងល្អ​របស់​លូកា។ ទេវតា​របស់​ព្រះ​មាន​បន្ទូល​ទៅ​ម៉ារៀ​ថា​៖ «ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​នឹង​សណ្ឋិត​លើ​អ្នក ហើយ​ព្រះចេស្ដា​នៃ​ព្រះ​ដ៏​ខ្ពស់​បំផុត​នឹង​គ្រប​បាំង​អ្នក ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​អ្នក​ដែល​កើត​មក​បរិសុទ្ធ នោះ​នឹង​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ថា​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ» (លូកា ១:៣៥)។ នៅក្នុងពាក្យនេះវាច្បាស់ណាស់ថាព្រះត្រីឯកទាំងមូលចូលរួមក្នុងការចាប់កំណើត: ព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតឬព្រះជាព្រះវរបិតាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនិងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ - ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ យើងរកឃើញភស្តុតាងដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះត្រីឯកនៅឯពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវ។ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ លូកា សរសេរថា នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក នោះមេឃបានបើក ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងចុះមកសណ្ឋិតលើទ្រង់ ក្នុងរូបរាងកាយដូចជាសត្វព្រាប ហើយមានសំឡេងពីស្ថានសួគ៌ថា «ទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រាដ៏ជាទីស្រឡាញ់របស់ទូលបង្គំ ដែលទូលបង្គំពេញចិត្ត» ( លូកា ៣:២១-២២)។ ជាថ្មីម្តងទៀត យើងជួបជាមួយព្រះត្រីឯកៈ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងការរស់ឡើងវិញរបស់យើងកើតឡើងដោយមានការចូលរួមដោយផ្ទាល់ពីព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ «ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណនៃទ្រង់ដែលបានប្រោសព្រះយេស៊ូវឲ្យរស់ពីសុគតឡើងវិញ សណ្ឋិតនៅក្នុងអ្នក នោះទ្រង់ដែលបានប្រោសព្រះគ្រីស្ទឲ្យរស់ពីសុគតឡើងវិញ ទ្រង់នឹងប្រទានជីវិតដល់រូបកាយរមែងរមែងស្លាប់របស់អ្នក តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ ដែលសណ្ឋិតនៅក្នុងអ្នក» (រ៉ូម ៨:៩-១១)។ នេះ​បើ​ទោះ​បី​ជា​មិន​ផ្ទាល់ ប៉ុន្តែ​បាន​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​នូវ​ការ​បង្រៀន​ព្រះគម្ពីរ​អំពី​ព្រះត្រីឯក។ បើមិនដូច្នោះទេវាមិនអាចទេ។ យ៉ាងណាមិញ ខ្លឹមសារគឺថា ក្នុងពេលបំពេញមុខងារមួយចំនួន បុគ្គលនេះ ឬបុគ្គលនោះរបស់ព្រះនៅទីបំផុតបានសម្រេចដូចគ្នា មានគោលដៅដូចគ្នា គឺការសង្គ្រោះមនុស្សជាតិដែលមានបាប។ «ព្រះជាព្រះវរបិតាបានប្រទានព្រះរាជបុត្រាទ្រង់» (យ៉ូហាន ៣:១៦)។ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានសុគតជំនួសអំពើបាបរបស់មនុស្ស ដូចជាកូនចៀមនៃព្រះ (យ៉ូហាន ១:៣៦)។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ « កាត់ទោស​ពិភព​នៃ​អំពើបាប ពី​សេចក្ដី​សុចរិត និង​ការ​ជំនុំជំរះ » នាំ​មនុស្ស​ទៅ​រក​ការប្រែចិត្ត (យ៉ូហាន ១៦:៨-៩)។ ការចូលរួមរបស់ព្រះត្រីឯកក្នុងការសង្គ្រោះមនុស្សក៏ត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងខគម្ពីរផ្សេងទៀតនៃដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន។ យ៉ូហាន​សរសេរ​ថា នៅពេល​ព្រះគ្រីស្ទ​ចាកចេញ ទ្រង់​នឹង​អធិស្ឋាន​ដល់​ព្រះវរបិតា ដែល​នឹង​ចាត់​ព្រះ​ដ៏​ជា​ជំនួយ​ម្នាក់​ទៀត គឺ​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​សេចក្តីពិត ។ ទ្រង់​នឹង​មក​ឯ​អ្នក ហើយ​នៅ​ជា​មួយ​អ្នក​ជានិច្ច ហើយ​បង្រៀន​អ្នក​រាល់​គ្នា (យ៉ូហាន ១៤:១៥-១៨)។ ទ្រង់​នឹង​មិន​លើក​តម្កើង​ព្រះអង្គ​ទ្រង់​ឡើយ ហើយ​ទ្រង់​នឹង​មិន​និយាយ​ចេញ​ពី​ទ្រង់​ឡើយ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​នឹង​នឹក​ចាំ​ពី​គ្រប់​ទាំង​អស់​ដែល​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​មាន​បន្ទូល (យ៉ូហាន ១៦:១៤)។

ព្រះត្រីឯកស្មើគ្នាត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងស្រស់ស្អាតនៅក្នុងបទបញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់អំពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ «ដូច្នេះ ចូរ​ទៅ​បញ្ចុះបញ្ចូល​ឲ្យ​មាន​សិស្ស​ពី​គ្រប់​ទាំង​សាសន៍ ហើយ​ធ្វើ​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​ដល់​គេ​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះវរបិតា និង​នៃ​ព្រះរាជបុត្រា និង​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ» (ម៉ាថាយ ២៨:១៩)។ មិនមានការណែនាំនៅទីនេះថា បុគ្គលណាមួយនៃក្រុមព្រះមានឧត្តមភាពជាងបុគ្គលផ្សេងទៀត ឬថាមានថ្នាក់ក្រោមណាមួយឡើយ។ ទាំងបីគឺស្មើគ្នា។ ពរជ័យ​សាវក​មាន​ការ​បញ្ជាក់​អំពី​គោលលទ្ធិ​នៃ​ព្រះត្រីឯក​នៃ​ព្រះ ។ «ព្រះគុណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាអម្ចាស់នៃយើង និងសេចក្តីស្រឡាញ់នៃព្រះជាព្រះវរបិតា និងការប្រកបនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គង់នៅជាមួយអ្នករាល់គ្នា» (២កូរិនថូស ១៣:១៣)។ នៅទីនេះយើងឃើញពរជ័យស្មើគ្នា និងស្មើភាពមួយ ព្រះដែលមិនអាចបំបែកបាននៅក្នុងបុគ្គលបី។ ថូម៉ាស វ៉ាត់សុន បាន​និយាយ​អំពី​ការពិត​នេះ​ថា​៖ «​ប្រសិនបើ​មាន​ព្រះ​តែមួយ​នៅក្នុង​មនុស្ស​បី​នាក់ សូម​ឲ្យ​យើង​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​មនុស្ស​ទាំងអស់​នៃ​ព្រះត្រីឯក​ដោយ​ការគោរព​ស្មើៗ​គ្នា ។ ព្រះត្រីឯកមិនមានអ្វីធំឬតូចជាងទេ។ ទេវភាពរបស់ព្រះវរបិតាមិនលើសពីទេវភាពនៃព្រះរាជបុត្រា ឬព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឡើយ។ ព្រះត្រីឯកមានលំដាប់ ប៉ុន្តែមិនមានឋានៈទេ។ គ្មានបុគ្គលណាម្នាក់ទទួលងារជាឧត្តមភាពរបស់ទ្រង់ ដែលលើកកំពស់វាលើសពីអ្នកដទៃ ដូច្នេះយើងត្រូវថ្វាយបង្គំមនុស្សទាំងអស់ដោយភាពខ្នះខ្នែងស្មើគ្នា។
« ដើម្បី​ឲ្យ​គ្រប់​គ្នា​គោរព​ដល់​ព្រះរាជបុត្រា ដូច​គេ​គោរព​ដល់​ព្រះវរបិតា » ( យ៉ូហាន ៥:២៣ ) ។
ពីហេតុផលទាំងអស់ ការសន្និដ្ឋានខាងក្រោមអាចទាញបាន៖
- ព្រះគឺមួយប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្សបីនាក់។
- ព្រះអង្គ​មាន​អង្គ​តែ​មួយ ប៉ុន្តែ​មិន​មាន​អង្គ​បី​ផ្សេងគ្នា។
- នីមួយៗ បុគ្គលព្រះត្រៃបិដក ផ្ទុកនូវធម្មជាតិដ៏ទេវភាពនៅក្នុងខ្លួន។
- បុគ្គលនៃទេវៈម្នាក់ៗ ក្នុងពេលណាមួយបំពេញមុខងារជាក់លាក់មួយ ខាងក្រៅគេអាចសម្គាល់ឃើញនូវអនុត្តរភាពខ្លះ ប៉ុន្តែតាមពិត បុគ្គលទាំង ៣ តែងមានការព្រមព្រៀងគ្នាពេញលេញ និងឯកភាពទាំងស្រុង ដោយបំពេញកិច្ចរួមតែមួយ គឺការសង្គ្រោះមនុស្ស។ ការប្រណាំង។
- បុគ្គល​ទាំង​បី​របស់​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ តែង​មាន​ហើយ នឹង​បាន​ហើយ ព្រោះ​ជា​និរន្តរ៍។

សាវក​ប៉ុល​ប្រាប់​យើង​នូវ​ការ​ពិត​ដ៏​អស្ចារ្យ​មួយ​ទៀត ៖ ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា​នឹង​ចុះចូល​គ្រប់​ទាំង​អស់​ចំពោះ​ព្រះរាជបុត្រា​ទ្រង់ ហើយ​បន្ទាប់​មក​ព្រះរាជបុត្រា​ទ្រង់​នឹង​ចុះចូល​ចំពោះ​ព្រះវរបិតា ហើយ «ព្រះជាម្ចាស់​នឹង​គង់​នៅ​ក្នុង​គ្រប់​យ៉ាង»។(១កូរិនថូស ១៥:២៨)។

ព្រះគម្ពីរបង្រៀនយើងថា សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃសេចក្ដីសង្រ្គោះរបស់យើង មានការបែងចែកការងារ និងការចុះសម្រុងគ្នារវាងព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ព្រះវរបិតា​គឺ​ជា​ភាព​ពេញ​លេញ​នៃ​ព្រះ​អង្គ ហើយ​«គ្មាន​អ្នក​ណា​បាន​ឃើញ​ទ្រង់ ឬ​អាច​ឃើញ​ទ្រង់​ឡើយ» (១ធីម៉ូថេ ៦:១៦)។ វាគ្មានព្រំដែនទេ។ ព្រះរាជបុត្រាគឺជាភាពពេញលេញនៃអង្គព្រះ ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញតាមវិធីដែលអាចមើលឃើញ «ដ្បិតនៅក្នុងទ្រង់ ទ្រង់គង់នៅគ្រប់ភាពពេញលេញនៃអង្គព្រះ» (កូឡ. 2:9)។ ហើយ​បន្ទាប់​មក​មាន​សេចក្តី​ថ្លែង​ការណ៍​ដ៏​គួរ​ឱ្យ​ភ្ញាក់​ផ្អើល! ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺជាភាពពេញលេញនៃក្រុមព្រះ ហើយធ្វើសកម្មភាពដោយផ្ទាល់លើការបង្កើត។ តើអ្នកឃើញភាពខុសគ្នាទេ? មានភាពពេញលេញនៃព្រះដែលមើលមិនឃើញ ភាពពេញលេញនៃព្រះដែលអាចមើលឃើញ និងភាពពេញលេញនៃព្រះដែលសំដែងដោយផ្ទាល់ និងដោយផ្ទាល់នៅក្នុងយើង។ ដូច្នេះ យើងអាចនិយាយបានថា ព្រះវិញ្ញាណ តាមរយៈអំណាចរបស់ទ្រង់ បើកសម្តែងព្រះវរបិតាក្នុងទម្រង់នៃព្រះរាជបុត្រា! ( Martin Lloyd - Jones, God the Holy Spirit ។ ទំព័រ 25) ។

តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីពណ៌នាព្រះត្រីឯកនៃព្រះជាឧទាហរណ៍មួយ?

ផ្នែកទីពីរសំណួររបស់យើងគឺរបៀបពណ៌នាព្រះត្រីឯកនៃព្រះដោយប្រើឧទាហរណ៍មួយ?

នេះគឺជាកិច្ចការដ៏លំបាកមួយ។ ប្រសិនបើវាងាយស្រួល និងសាមញ្ញ នោះប្រហែលជាមិនមានការពិភាក្សាយូរ និងក្តៅបែបនេះទេ។ ក្នុងការពន្យល់អំពីបញ្ហានេះ ខ្ញុំប្រើឧទាហរណ៍នៃទឹក។ វាមានបីរដ្ឋ៖ ទឹក ទឹកកក និងចំហាយទឹក។ ប៉ុន្តែនៅពេលប្រើភាពស្រដៀងគ្នានេះ ខ្ញុំតែងតែធ្វើការកក់ទុកថា នេះក៏ជាឧទាហរណ៍ដ៏ទន់ខ្សោយមួយផងដែរ ដែលមិនពន្យល់ពេញលេញអំពីរឿងនេះ។ អាថ៌កំបាំងដ៏ទេវភាពព្រះត្រីឯក។

Tertullian ធ្លាប់បាននិយាយថា៖ «គោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកត្រូវបានបង្ហាញដោយព្រះ ហើយមិនមែនបង្កើតឡើងដោយមនុស្សទេ។ តាមទស្សនៈរបស់មនុស្ស វាពិតជាមិនសមហេតុផល ដែលគ្មាននរណាម្នាក់អាចបង្កើតវាបាន។ យើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកមិនមែនដោយសារតែវាជាក់ស្តែងទាំងស្រុង ឬគ្មានហេតុផលនោះទេ។ យើង​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​នឹង​វា ពី​ព្រោះ​ក្នុង​នោះ ព្រះ​បាន​បើក​សម្ដែង​នូវ​អ្វី​ដែល​ទ្រង់​ជា»។

លទ្ធិនៃព្រះត្រៃបិដក ឬការរួបរួមនៃព្រះដែលមានអង្គបី ជាលទ្ធិអបិយជំនឿ។ នេះ​គឺ​ជា​អាថ៌កំបាំង​ដ៏​អស្ចារ្យ​បំផុត​មួយ​របស់​ព្រះ។ នេះ​ជា​វិវរណៈ​ដ៏​អស្ចារ្យ​មួយ​មក​ពី​ព្រះ ដែល​ត្រូវ​តែ​ជឿ​ដោយ​ចិត្ត​រាប​ទាប និង​គោរព​យ៉ាង​ជ្រាល​ជ្រៅ។ ដូច្នេះ រាល់ការព្យាយាមរបស់មនុស្សដើម្បីពន្យល់រឿងនេះ អាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យបំផុត។- វិនាស។ ការពិតនេះអាចត្រូវបានវិនិច្ឆ័យតែប៉ុណ្ណោះ មនុស្សខាងវិញ្ញាណគំនិតរបស់ពួកគេត្រូវបានបំភ្លឺដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ចូរយើងប្រុងប្រយត្ន័ក្នុងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់យើងដើម្បីជ្រាបចូលទៅក្នុងអាថ៍កំបាំងដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ព្រះ។ ចូរ​យើង​រក្សា​ការ​គោរព​ដ៏​ពិសេស​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ព្រះ​ដែល​មើល​មិន​ឃើញ​ដែល​បាន​លេច​មក​ក្នុង​សាច់​ឈាម​ជានិច្ច!

គ្រូគង្វាលបឋមនៃសាសនាចក្រ ព្រះវិហារស្លាវីក ECB "នៅលើភ្នំ"

កើតនៅទីក្រុងស៊ីបេរីតូចមួយនៃ Tara តំបន់ Omsk ។
មានកូនដប់ពីរនាក់នៅក្នុងគ្រួសារ។
សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ ពួក​គេ​ទាំង​អស់​ជា​មនុស្ស​ពេញ​វ័យ មាន​ក្រុម​គ្រួសារ​របស់​ពួក​គេ ហើយ​ទាំង​អស់​គ្នា​បាន​ស្គាល់​ព្រះ​អម្ចាស់​ក្នុង​ពេល​កំណត់។
ពួកគេបីនាក់បម្រើជាគ្រូគង្វាល។
Alexander Kirillovich មិនបានបញ្ចប់ ការសិក្សា​ខ្ពស់: "វិទ្យាស្ថានវេជ្ជសាស្ត្រ Omsk" ។
នៅអាយុ 21 ឆ្នាំ Alexander Kirillovich បានទទួលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅក្នុងព្រះវិហារនៅ Almaty ។
វានៅទីនោះដែលគាត់បានចាប់ផ្ដើមកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់គាត់ក្នុងចំណោមមនុស្សវ័យក្មេង និងការងាររបស់គាត់ជាគ្រូអធិប្បាយ។
នៅឆ្នាំ 1972 គាត់បានរៀបការជាមួយបងស្រីរបស់គាត់ដោយជំនឿ Olga Khivrenko ។ ពួកគេមានកូនប្រាំនាក់ និងចៅជាច្រើននាក់។
កុមារទាំងអស់គឺជាអ្នកជឿ សមាជិកក្រុមជំនុំ និងបម្រើក្នុងក្រុមជំនុំ។
ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1973 អាឡិចសាន់ឌឺបានបម្រើការជាលេខាធិការនៃក្រុមប្រឹក្សាក្រោមប្រធានជាន់ខ្ពស់នៅកៀហ្ស៊ីស៊ីស្ថាន។
បន្ទាប់មកអស់រយៈពេល 15 ឆ្នាំរហូតដល់ឆ្នាំ 1993 គាត់បានបម្រើជាគ្រូគង្វាលនៅក្នុងព្រះវិហារ ECB នៅ Frunze ។
អាឡិចសាន់ឌឺបានចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងសកម្មភាពផ្សាយដំណឹងល្អជាច្រើននៃអតីតសហភាពសូវៀត។
បច្ចុប្បន្នរស់នៅសហរដ្ឋអាមេរិក Spokane ។
គាត់បម្រើការជាគ្រូគង្វាលនៅក្នុងសាសនាចក្រ ECB និងជាប្រធាននៃ North-West Union
ព្រះវិហារស្លាវីនៃអាមេរិកខាងជើង។
ក្នុងឆ្នាំ 2009 គាត់បានទទួលសញ្ញាប័ត្រអនុបណ្ឌិតផ្នែកទេវៈពីសិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីអន្តរជាតិ (រដ្ឋផ្លរីដា)។
អស់​រយៈ​ពេល 18 ឆ្នាំ​មក​ហើយ គាត់​បាន​ធ្វើ​ដំណើរ​ជា​អ្នក​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​ជុំវិញ ប្រទេស​ផ្សេង​គ្នាសន្តិភាព
រួមជាមួយនឹងក្រុមចម្រៀងបុរសមកពីប្រទេសអាឡឺម៉ង់។

អាសយដ្ឋាន អ៊ីមែល នេះ ត្រូវ បាន ការពារ ពី សំបុត្រ ឥត ប្រយោជន៍ ផ្សេងៗ។ អ្នកត្រូវការបើក JavaScript ដើម្បីមើលវា។